La racine d'une vie vertueuse est le zèle pour plaire à Dieu, selon lequel une personne tourne tout à la gloire de Dieu et ne se soumet qu'à sa loi.

Vertu- il y a un souci constant de zèle pour l'accomplissement exact de la loi de Dieu, basé sur la foi et animé par l'amour et le respect de Dieu.

Définition du "vertu"

Vertu - un terme philosophique et religieux, signifiant une propriété morale positive du caractère d'une certaine personne, déterminée par sa volonté et ses actions; direction active constante de la volonté d'accomplir la loi morale (commandements). C'est l'antonyme du mot "péché". /Dictionnaire philosophique/

Vertu il y a une image déterminée par Dieu de la disposition intérieure d'une personne qui l'attire à faire le bien. Les vertus comprennent à la fois les bonnes actions d'une personne et la bonne disposition de son âme, d'où proviennent les actions elles-mêmes. Brièvement, on peut dire que la vertu est un bien qui est devenu une habitude.

vertus- ce sont les propriétés divines d'une personne qui se manifestent activement dans sa vie.

Vertu rien d'autre que l'accomplissement de la volonté de Dieu. /prof Siméon le Nouveau Théologien/

Vertu il y a chaque mot, acte et pensée qui est en accord avec la Loi de Dieu. /St. Tikhon Zadonski/

Vertu en trois sens :

1) l'effort de l'esprit pour le bien, une humeur vertueuse chrétienne de l'esprit ;

2) diverses bonnes dispositions de volonté et de cœur ;

3) chaque bonne action. /Saint Feofan/

Les manifestations perverses de la nature humaine ont-elles une similitude similaire ?
Oui il y a:
1) le désir et l'inclination de l'esprit humain au mal
2) les mauvaises dispositions de la volonté et du cœur de l'homme
3) chaque action, action et compétence perverses individuelles

Explication:

1) Le désir du bien est le même que le désir de demeurer en Dieu, ou la soif de communion avec Dieu.
L'humeur vertueuse chrétienne de l'esprit sera: la soif et la force de demeurer en communion avec Dieu par l'accomplissement constant, complet et éternel de sa volonté avec l'aide de la grâce et avec la foi au Seigneur, selon la force et le vœu du baptême .

2) Une bonne disposition est un sentiment ou un amour pour les bonnes actions (charitables) qui les sous-tendent.

3) Tout accomplissement du commandement d'une manière appropriée, c'est-à-dire avec un vrai but, à la gloire de Dieu, par la foi au Seigneur et dans des circonstances licites, est une bonne action. Toute bonne action n'est bonne que si elle est faite pour Dieu et pour la gloire de Dieu.

La vertu en deux sens

1) Dans l'aspect extérieur- la vertu comme une bonne action (faire l'aumône, pardonner à l'offenseur, endurer la tentation)

2) Dans l'aspect interne- la vertu comme état spirituel et moral de l'individu ("il est doux", "elle est miséricordieuse"...)

"Cela devrait s'appeler bonnes actions - actions selon le commandement, et vertus - bonnes dispositions de l'âme, enracinées dans l'habitude" / Rev. Grégoire du Sinaï/

vraie vertu est de
✦ soumettez votre volonté à la volonté de Dieu et
✦ gagner bien - mal,
✦ vaincre l'orgueil avec humilité,
✦ douceur et patience - colère,
✦ amour - haine.

C'est une victoire chrétienne, plus glorieuse que la victoire sur les nations.
Voici ce que Dieu exige de nous : « Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais surmonte le mal par le bien »(Rom. 12:21) /St. Tikhon Zadonski/

Vertu - Action divine-humaine

« Chaque vertu évangélique est tissée de l'action de la grâce de Dieu et du libre arbitre humain ; chacune des vertus est une action Dieu-homme, un fait Dieu-homme » / Rev. Justin (Popovich) /

La source de toute vertu est Dieu /Marc l'Ascète/.

Les vertus ne sont pas notre propriété et notre mérite : elles sont accordées par Dieu. Peu importe combien vous travaillez, peu importe combien vous essayez, ne considérez pas une bonne action comme la vôtre, car si vous ne receviez pas l'aide d'en haut, tous vos travaux seraient vains. /Saint Jean Chrysostome/

La vraie vertu est sa propre récompense

« Là où est la vraie vertu, là est l'amour ;
là où il y a de l'amour, il y a une conscience douce et calme,
où il y a une conscience calme, il y a la paix et la tranquillité,
là où il y a paix et tranquillité, il y a consolation et joie. / Saint Tikhon de Zadonsk /

La vertu est le chemin vers le royaume des cieux.
But de la vertu- S'approcher de Dieu.

"Si l'âme fait de bonnes œuvres, le Saint-Esprit habite en elle." /Révérend Abba Isaiah/

"La vertu apporte la vraie liberté." /Saint Jean Chrysostome/

"L'âme de chacun de nous est comme une lampe, faisant du bien avec de l'huile, l'amour est la mèche sur laquelle la grâce de l'Esprit divin repose comme la lumière. Quand il y a un manque d'huile, c'est-à-dire de bonnes actions, alors l'amour sèche et la lumière de la grâce divine... la vertu et l'amour, disparaissant, emportent avec eux les dons de la grâce, mais quand Dieu détourne son visage, l'obscurité complète s'installe." /St. Grigori Palama/

« Trois vertus sont le signe de l'obtention du salut :

A) un raisonnement qui distingue le bien du mal dans tous les cas ;
b) fourniture opportune du bien et du mal (en s'écartant du mal);
c) l'absence de influence externe(capable d'entraver le salut)" /Abba Isaiah/

"Quiconque a une Marthe travailleuse - de bonnes actions à tous les niveaux, et Marie, assise aux pieds de Jésus, - un appel attentif et chaleureux au Seigneur de tout son cœur, le Seigneur lui-même viendra et ressuscitera Lazare - son esprit, et libère-le de tous les liens de l'âme et du corps, alors il commencera vraiment nouvelle vie- incorporel dans le corps et surnaturel sur terre. Et ce sera une véritable résurrection dans l'esprit avant la future résurrection avec le corps !" / Saint Théophane le Reclus /

Types de vertus

Il existe de nombreuses vertus chrétiennes et de nombreuses classifications de celles-ci.

Parfois, les vertus sont divisées en supérieur et primaire.

Initial: foi, repentance, patience, douceur, espérance, obéissance, abstinence, miséricorde, prière, chasteté, etc.

plus haut: la prière incessante, l'humilité, l'amour, l'impassibilité, le don du raisonnement spirituel, etc.

Vénérable Grégoire du Sinaï divise les vertus en: actif, naturel et divin

Actif l'essence de la bonne volonté
Naturel vient de l'addition
Divin- de grâce

Trois vertus principales: abstinence, non-possessivité et humilité ; cinq à leur suite : la pureté, la douceur, la joie, le courage et l'abaissement de soi, et puis toute une série d'autres vertus.

Vénérable Éphraïm le Syrien divise les vertus en physique, mental et spirituel

vertus corporelles- c'est:
a) abstinence (jeûne),
b) veillée de prière (règle de prière et culte),
c) travail physique pour l'autosuffisance et l'obéissance; et autres exploits ascétiques au profit des autres, nécessitant des efforts physiques (corporels) sur soi-même.

émouvant: gentillesse, simplicité, révérence, justice, générosité, miséricorde, générosité, noblesse, courage.

Spirituel: prudence, chasteté, d'où naissent foi, espérance, amour, humilité, douceur, patience, amour de la vérité, liberté, compassion, crainte de Dieu, gratitude, tendresse, révérence.

Les vertus corporelles doivent servir l'âme, l'âme - le spirituel, et le spirituel - la connaissance de Dieu. /Prof Nil du Sinaï/

Souvent isolé vertus naturelles et surnaturelles.

Naturel(caractéristique de la nature humaine (par nature), en vertu de la ressemblance à Dieu), telles que : la prudence humaine, la miséricorde, la justice ; gratitude humaine, générosité, indulgence.

surnaturel- Vertus évangéliques. « Quelles dispositions dans le cœur un chrétien doit avoir sont indiquées par les paroles du Christ Sauveur sur les béatitudes, à savoir : humilité, contrition, douceur, amour de la vérité et amour de la vérité, miséricorde, sincérité, paix et patience » / St. Théophane le Reclus/

« Le fruit de l'Esprit est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la miséricorde, la foi, la douceur, la tempérance. Il n'y a pas de loi pour eux.", c'est à dire. elles découlent d'en haut, de Dieu, par le don de la grâce, et non en suivant la seule loi (Gal. 5:22-23).

Toutes les vertus chrétiennes (évangéliques) sont conclues dans l'accomplissement des deux commandements les plus importants - l'amour pour Dieu de tout votre cœur, esprit et âme, et pour votre prochain comme vous-même. (Trimérie hiérarchique de l'amour).

Après la chute, les vertus chrétiennes ne sont pas caractéristiques de l'homme. Ils sont devenus surnaturels.

Les vertus chrétiennes sont infiniment supérieures aux principes moraux connus de l'humanité..

Dans l'Evangile, le Christ enseigne la douceur, interdisant la vengeance jusqu'à la douceur parfaite et l'amour des ennemis. Douceur évangélique- c'est un appel à endurer les insultes et la persécution avec une prière pour les ennemis, semblable à celle que Dieu Lui-même a révélée sur la Croix : "Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font".

non-possession non seulement comme contentement du nécessaire, mais aussi comme miséricorde envers les pauvres, la volonté de tout donner aux nécessiteux.

Dans l'évangile, le Christ ordonne chasteté non seulement sous la forme d'un renoncement aux actions corrompues, mais aussi aux pensées elles-mêmes.

La profondeur du chrétien humilité doit s'étendre au non-jugement du prochain, le pardon de ses péchés.

Christ dit sur l'amour de Dieu exprimé dans le rejet de toutes les actions vaines pour connaître Dieu, la prière incessante et même la confession de foi du martyre.

Pour acquérir des vertus chrétiennes, une personne doit lutter, faire des efforts pour lutter contre ses passions et sa nature déchue. Le royaume de Dieu est dans le besoin, et les nécessiteux l'enlèvent (Matthieu 11:12)

Mais le résultat de l'exploit dépend de la grâce du Saint-Esprit, qui habite une personne, transforme et renouvelle la nature humaine, lui donnant la force d'accomplir le commandement et de faire le bien.

Relation des vertus

"Toutes les vertus sont interconnectées, comme les maillons d'une chaîne spirituelle, et l'une dépend de l'autre." /Saint Macaire d'Egypte/

« Toutes les vertus sont bonnes, mais elles doivent avoir une tête et des jambes comme un corps. Les pieds de la vertu sont l'humilité et la tête est l'amour. Sous l'amour se trouvent: la compassion, la miséricorde, la générosité, la douceur, la générosité, la charité et la philanthropie, qui, avec elle, font d'une personne un dieu par grâce. Ambroise de Milan/

Conseil à ceux qui souhaitent acquérir les vertus : il ne faut pas entreprendre tout de suite l'acquisition de toutes les vertus ou de plusieurs, mais il faut d'abord en choisir une, à l'acquisition de laquelle vous travaillerez, puis une autre.

Pour acquérir la vertu, il faut:
✦ bonne foi
✦ bonne volonté
✦ Conscience
✦ prudence
✦ amour
✦ tempérance et maîtrise de soi
✦ modération en tout
✦ jalousie spirituelle
✦ repentance
✦ humilité divine
✦ obéissance à la volonté de Dieu (et à Ses commandements)

A propos des âges de la vie chrétienne vertueuse

Âge du nourrisson

C'est la période qui va du début de la vie chrétienne à la formation de l'ordre de cette vie et des règles de l'action chrétienne en général.
A St. Jean de l'Echelle, ce sont surtout des exploits corporels qui sont attribués aux nouveaux venus : jeûne, sac, cendres, silence, labeur, veillée, larmes, etc.

adolescence

C'est une période de lutte et d'exploit pour l'éradication des passions et la plantation de bonnes dispositions.
A St. Jean de l'Échelle, on attribue principalement à cet âge des exploits spirituels : manque de vanité, manque de colère, bonne foi, douce exhortation, prière immaculée, amour de l'argent.

âge masculin

C'est le moment où la lutte interne s'apaise et une personne commence à goûter la paix et la douceur des bénédictions spirituelles.
Saint Jean de l'Echelle leur assimile d'abord la vie en esprit et l'immobilité en Dieu : un cœur non asservi, l'amour parfait, avec l'esprit sortant du monde et inculquant au Christ, lumière céleste dans l'âme et les pensées pendant la prière, le non-pillage, l'abondance de l'illumination de Dieu, le désir de mort, la haine de la vie, le confinement des secrets célestes, le pouvoir sur les démons, la préservation des destins impénétrables de Dieu, etc.

Il n'y a pas de limites à la croissance dans une vie vertueuse, car il est commandé d'être « Parfait comme le Père céleste est parfait »(Matthieu 5:48).

Passions principales et vertus opposées

Huit grandes passions: gourmandise, fornication, amour de l'argent, colère, tristesse, abattement, vanité, orgueil.

Huit vertus majeures: abstinence, chasteté, non-possession, douceur, repentance, sobriété, humilité, amour.

La gourmandise s'oppose à l'abstinence

Abstinence- la rétention des désirs qui ne sont pas conformes à la volonté de Dieu.
Conditions d'acquisition: L'objet de l'abstinence peut être : 1) les passions vicieuses et les inclinations pécheresses de la nature humaine et 2) ses besoins naturels et ses besoins nécessaires. Avec le 1er, une lutte sans merci s'impose, et le 2e doit être soumis à l'esprit et maintenu dans des limites raisonnables.
Exemples après Jésus-Christ: Juste Jean de Cronstadt, Révérend Gerasim de Jordanie.
Fruit: Le corps doit se soumettre à l'âme, et l'âme à l'esprit.
La tempérance est ancestrale, fondamentale par rapport aux autres vertus.

La chasteté résiste à la passion prodigue

Chasteté- parfaite subordination du corps à l'âme, pureté de l'âme et du corps.
Conditions d'acquisition: Le début de la chasteté est l'esprit qui ne s'écarte pas des pensées et des rêves lubriques. Évasion des conversations voluptueuses, des gros mots, des sentiments de maintien, en particulier de la vue, de l'ouïe et du toucher. Travail du corps. Jeûne, prière. Évitez tout ce qui peut mettre la moindre tache sur la pureté de l'âme.
La chasteté est l'abstinence et le dépassement de (toutes) les convoitises par la lutte.
Exemples après Jésus-Christ: Mère de Dieu, Thekla, l'égale des apôtres, la vierge martyre Pelageya, la bienheureuse princesse Juliana Vyazemskaya.
Fruit: Pureté physique et spirituelle.

L'amour de l'argent s'oppose au NON-OBTENU

Non-possession- Satisfaction de soi avec (un) seul nécessaire.
Conditions d'acquisition: Aimer la pauvreté évangélique.
Exemples après Jésus-Christ: Rev. Nil de Sorsk, Bienheureuse Xenia de Pétersbourg.
Fruit: Miséricorde envers les pauvres, mépris du luxe, volonté de donner le dernier.

La colère est contrée par DOUCEUR

Vertu douceur réside dans l'absence parfaite de colère et la disposition inébranlable de l'âme, qui reste la même sous le déshonneur et la louange.
Conditions d'acquisition: Obéissance. Demander l'aide de Dieu. Auto-reproche.
Exemples après Jésus-Christ: Saint Paul le Simple, Saint Spyridon de Trimifuntsky
Fruit: Patience, non-colère, capacité d'être offensé par un voisin sans gêne et de prier sincèrement pour lui.

Le chagrin s'oppose au REPENTIR

Repentir- un changement fondamental dans la vie : de arbitrairement pécheur, orgueilleux et autosuffisant à vivre selon les commandements de Dieu, dans l'amour et l'effort pour Dieu.
Conditions d'acquisition: Engagement tout au long de la vie humaine, (jamais redondant)
Exemples après Jésus-Christ: Abba Sisoy le Grand, Apôtre Pierre
Fruit: Vision de son état de pécheur, apparition d'un désir de servir les autres, tempérament devient non feint et non hypocrite. Transition vers un mode de pensée qualitativement différent.

La sobriété s'oppose au découragement

Un côté, sobriété il y a l'attention au salut de l'âme au milieu des peines et des tentations du monde transitoire, opposée à la distraction et à la paresse.
D'autre part, sobriété- il s'agit d'une évaluation correcte (saine) de ses forces et de son état spirituel, basée sur la connaissance de sa faiblesse et son espoir en la grâce divine.
Conditions d'acquisition: Garder l'esprit des pensées et du silence du cœur. Test quotidien de l'esprit et du cœur.
Exemples après Jésus-Christ: St. Ignace Brianchaninov ; prof Pacôme le Grand.
Fruit: En corrigeant le cœur, nous corrigeons la vision intérieure de notre âme. On acquiert la liberté des tentations, la liberté de l'auto-tromperie, la vision de ses péchés et l'espérance en Dieu, la retenue dans la joie et la préservation de la prudence dans les peines.

La vanité s'oppose à l'humilité

Humilité- vénération de soi-même comme pécheur qui n'a rien fait de bien devant Dieu, humiliation de l'esprit, vision sobre de ses péchés.
Conditions d'acquisition:
1. Une juste évaluation de soi et la compréhension que tous les mérites humains sont des dons de Dieu.
2. Silence.
3. Humilité.
4. Tenue modeste.
5. Autodérision.
6. La contrition pour les péchés.
7. Cohérence.
8. Travaux corporels.
9. Accomplissement des commandements.
Exemples après Jésus-Christ: Révérend Serge Radonezhsky, Andrey, Saint fou pour l'amour du Christ
Fruit: Plus les ascètes s'approchent de Dieu, plus ils se voient pécheurs.
Il y a deux humilités : se considérer au-dessous de tout le monde et attribuer à Dieu ses exploits (c'est la parfaite humilité des saints).

L'orgueil s'oppose à l'AMOUR

Aimer- la couronne des vertus - un ensemble de perfections, à l'origine c'est un don du Saint-Esprit, dans son essence - la déification de l'homme, dans la forme - le service sacrificiel à l'objet de l'amour - Dieu et sa création.
Conditions d'acquisition: « Si vous constatez que vous n'avez pas d'amour, mais que vous voulez l'avoir, alors faites des actes d'amour, bien qu'au début sans amour. Le Seigneur verra votre désir et vos efforts et mettra votre amour dans votre cœur. /Révérend Ambroise d'Optina/
Exemples après Jésus-Christ: Apôtre Jean le Théologien, Saint Silouane d'Athos.
Fruit: Service sacrificiel à Dieu et aux hommes. Voir dans les voisins l'image de Dieu.

Il y a plusieurs sortes de vertus, qui, bien qu'elles aient une unité interne, comme venant du Dieu unique, montrent en même temps une diversité visible. Dans le fait que le Seigneur offre à ceux qui souhaitent atteindre la sainteté différentes voies sous la forme de diverses vertus, son attention à la liberté humaine, ou, en d'autres termes, son amour pour nous, se manifeste.

Pour acquérir des vertus, il faut dédier toutes les bonnes actions faites au Christ, les faire en son nom. Ainsi, par exemple, s'ils nous offensent et veulent se venger de nous, alors nous nous retiendrons en disant en nous-mêmes: "Je pardonnerai à cause du Christ, qui m'a pardonné mes péchés." Si nous avons nous-mêmes peu d'argent et qu'un mendiant s'approche de nous et que nous ne voulons pas donner, en plus, les démons envoient des pensées qu'il n'est pas digne de notre aumône, alors nous nous maîtriserons et donnerons avec la pensée: " Je donnerai pour l'amour du Christ, qui m'a tout donné, ce que j'ai." Si nous avons déjà assez mangé et que l'estomac en redemande, arrêtons-nous, levons-nous de table en disant en nous-mêmes : « Je m'abstiendrai à cause du Christ, qui m'a appris l'abstinence par son jeûne.

Avec une disposition similaire, vous devez faire toutes les autres bonnes actions, grandes et petites. En plus d'un tel dévouement intérieur, l'accomplissement de bonnes actions doit être accompagné d'une prière, par exemple : "Seigneur, donne-moi la force de pardonner (ou de donner, ou de m'abstenir." "La prière est la mère de toutes les vertus." Nous ne pouvons pas acquérir des vertus sans l'aide de Dieu. Le Seigneur lui-même a dit : "Sans moi, vous ne pouvez rien faire" (Jean 15 : 5). Ceux qui ne comprennent pas cela et essaient d'accomplir les commandements, en s'appuyant uniquement sur propres forces, se déchirer rapidement et venir à la déception.

Afin de bien comprendre les vertus, il est également très utile de consulter ceux qui sont déjà passés par ce chemin. Il n'est pas possible pour tout le monde de trouver un mentor spirituel aussi expérimenté dans la vie - c'est un don spécial de Dieu; mais n'importe qui peut recevoir de tels conseils des livres écrits par les saints pères. C'est pourquoi saint Ignace (Bryanchaninov) a dit que "la lecture des écrits des pères est la mère et le roi de toutes les vertus".

Les mauvais esprits, cherchant à égarer une personne, essaieront, bien sûr, d'entraver celui qui a décidé de lutter dans les vertus. Mais même s'ils n'intervenaient pas, la nature même, habituée au péché, toutes nos habitudes vicieuses nous empêcheront, surtout au début, de nous enraciner dans la vraie bonté.

Par conséquent, les saints pères avertissent : « Avant de commencer une bonne action, préparez-vous aux tentations qui vous surprendront et ne doutez pas de la vérité » (Saint Isaac le Syrien). « Quiconque fait une œuvre qui plaît à Dieu, la tentation viendra sûrement sur lui. Car toute bonne action précède ou suit la tentation ; et ce qui est fait pour Dieu ne peut être ferme que s'il est éprouvé par la tentation » (Saint Abba Dorothée).

Ainsi, « quand, en faisant le bien, vous endurez quelque mal, même longtemps, ne vous laissez pas tenter : Dieu vous récompensera certainement. Plus la rétribution persistera, plus elle sera grande »(Saint Jean Chrysostome). "Ne pensez pas que vous avez acquis la vertu si vous n'avez pas combattu auparavant jusqu'au sang" (Révérend Nil du Sinaï).

Cela, bien sûr, ne signifie pas qu'en raison de la peur d'éventuelles tentations, il vaut mieux ne rien faire de bien. Le bien doit être fait sans aucune crainte : que le diable nous en empêche, mais Dieu lui-même, qui est plus fort que le diable, nous aide. Non seulement Dieu est de notre côté, mais aussi tous les anges et ses saints, en particulier notre ange gardien personnel et saint patron en l'honneur duquel nous avons été baptisés. Ils nous aident tous sur notre chemin vers le bien.

Que tout chrétien se souvienne donc des paroles que le prophète Elisée a dites à son serviteur, qui avait peur des hordes ennemies : « N'aie pas peur, car ceux qui sont avec nous sont plus grands que ceux qui sont avec eux » (2 Rois 6 : 16).

Des avertissements sur les tentations sont donnés afin qu'une personne le sache à l'avance et ne soit pas surprise, gênée ou découragée lorsqu'elle les rencontre. Les saints pères en avertissent de la même manière que celui qui connaît le chemin avertit un débutant : "Attention, il y a un fossé à côté, ne tombez pas dedans." Celui qui est prévenu se soustrait facilement à toutes les tentations. Quiconque, en faisant une bonne action, la dédie à Dieu et prie, ne s'appuyant pas sur lui-même, mais sur Dieu, le diable est impuissant à égarer.

Et un autre avertissement extrêmement important : pour réussir dans les vertus, il faut être patient.

Le Seigneur dit : « Par votre patience, sauvez vos âmes » (Luc 21 :19) et « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Marc 13 :13). Cela montre que « la patience est cette terre fertile sur laquelle poussent toutes les vertus » (Saint Théophane le Reclus).

Les passions pécheresses sont divisées en différents types, et les vertus différents types servir d'antidote à telle ou telle passion pécheresse. Nous avons besoin de nous observer, de comprendre quelles vertus sont les plus proches de nous et, à l'inverse, de quels péchés nous souffrons le plus. Ayant compris cela, nous serons en mesure de déterminer les priorités de la lutte intérieure : avec quel genre de vertu devrions-nous commencer l'ascension vers l'immortalité. Puisque toutes les vertus sont interconnectées, en commençant par une et en la faisant comme il se doit, nous attirerons certainement toutes les autres dans notre âme.

Il existe des classifications développées des vertus, de nombreux saints pères les ont décrites. Ci-dessous, seules sept descriptions principales seront décrites, particulièrement pertinentes pour ceux qui sont au début du chemin.

Abstinence

Quelle est cette vertu ?

Souvent, il est identifié avec le jeûne, mais ce n'est pas tout à fait vrai. Bien sûr, le jeûne est inclus dans l'abstinence, mais l'abstinence elle-même est plus large que la compréhension quotidienne du jeûne, elle ne se limite pas seulement à la sphère alimentaire et s'étend non seulement aux périodes de jeûne déterminées par l'Église, mais devrait devenir un principe général de guérison. de toute la vie d'une personne.

Voici comment saint Éphraïm le Syrien l'a expliqué :
« Il y a l'abstinence de la langue : ne pas parler beaucoup et ne pas parler à vide, parler la langue et ne pas calomnier, ne pas bavarder, ne pas se calomnier, ne pas se disputer avec un frère, ne pas révéler de secrets, ne pas s'engager dans ce qui n'est pas à nous.

Il y a aussi l'abstinence pour les yeux : contrôler la vue, ne pas fixer le regard ou ne pas regarder... quoi que ce soit d'indécent.

Il y a aussi l'abstinence dans l'ouïe : maîtriser l'oreille et ne pas se laisser surprendre par de vaines rumeurs.

Il y a de la retenue dans l'irritabilité : pour contrôler la colère et ne pas s'enflammer soudainement.

Il y a l'abstinence de la gloire : contrôler son esprit, ne pas vouloir la glorification, ne pas rechercher la gloire, ne pas être exalté, ne pas rechercher l'honneur et ne pas être hautain, ne pas rêver de louanges.

Il y a abstinence dans les pensées : ne pas être enclin aux pensées séductrices et ne pas être trompé par elles.

Il y a de l'abstinence dans la nourriture : se contrôler et ne pas chercher de nourriture abondante ou de plats chers, ne pas manger au mauvais moment...

Il y a de l'abstinence dans la boisson : se contrôler et ne pas aller aux festins, ne pas apprécier le goût agréable des vins, ne pas boire de vin sans besoin, ne pas chercher de boissons différentes, ne pas courir après le plaisir de boire des mélanges savamment préparés.

Pour une personne moderne, cette vertu est particulièrement importante, car c'est précisément cette vertu qui manque à beaucoup de gens, et beaucoup souffrent de son absence et tourmentent leurs proches. Toute éducation est essentiellement l'inculcation d'habitudes minimales d'abstinence - lorsqu'on apprend à un enfant à renoncer à son "besoin" en faveur de ce qui est "nécessaire". Mais, malheureusement, à notre époque, cela réussit de moins en moins. De là surgissent des gens dissolus dans tous les sens. D'où, par exemple, l'adultère et les ruptures de mariages. D'où les problèmes bien connus de l'alcoolisme. D'où la propagation sans précédent d'un langage grossier - dû au fait que maintenant les gens ont désappris à se retenir même dans les plus petits.

Une personne intempérante s'obscurcit l'esprit, la mémoire et toutes les capacités deviennent ternes, elle devient colérique, irritable, ne peut pas se contrôler, devient esclave de sa passion. L'intempérance rend une personne faible. Toute personne dissolue est intérieurement faible et velléitaire.

Chez une personne intempérante, les pensées sont en désordre, les sentiments ne sont pas réfrénés, et la volonté se permet tout ; une telle personne est presque morte dans l'âme : toutes ses forces agissent dans le mauvais sens.

Mais la vertu d'abstinence libère une personne de la servilité vis-à-vis des passions basses et la rend forte, volontaire. On sait depuis longtemps que le jeûne est un excellent moyen d'éduquer la volonté. Le jeûne est une excellente occasion d'entraîner la résilience et la ténacité qui sont si nécessaires face à des circonstances de vie difficiles. Le jeûne vous permet d'apprendre à vous dépasser, à endurer les difficultés avec constance, et ceux qui ont l'expérience de se surmonter eux-mêmes deviennent beaucoup plus résilients, forts et n'ont pas peur des difficultés.

Comme l'a dit saint Jean Chrysostome, "Dieu ordonne l'abstinence de nourriture afin que nous freinions les impulsions de la chair et en fassions un instrument obéissant pour accomplir les commandements". Nous acceptons le travail de la continence corporelle afin d'atteindre la pureté du cœur grâce à ce jeûne. Son but n'est pas de tourmenter le corps, mais de le disposer à un service plus convenable aux besoins spirituels.

Par conséquent, "l'eau et les légumes et une table de jeûne ne nous apporteront aucun bénéfice si nous n'avons pas une disposition intérieure correspondant à ces mesures extérieures" (Saint Grégoire de Nysse). "Celui qui pense que jeûner consiste seulement à s'abstenir de manger se trompe. Le vrai jeûne consiste à éloigner du mal, à freiner la langue, à repousser la colère, à apprivoiser les convoitises, à mettre fin à la calomnie, au mensonge et au parjure »(Saint Jean Chrysostome).

Sans l'aide de Dieu, nos efforts de tempérance ne réussiront pas. Par conséquent, la prière doit toujours être associée au jeûne. "La prière est impuissante si elle n'est pas basée sur le jeûne, et le jeûne est stérile si la prière n'est pas créée dessus" (Saint Ignace Brianchaninov). « Le Carême envoie la prière au ciel, devenant comme des ailes pour lui » (Saint Basile le Grand).

Il est également important que le jeûne soit combiné avec le pardon des autres et avec des œuvres de miséricorde. Le Moine Séraphin de Sarov a dit à ce propos : « Le vrai jeûne ne consiste pas seulement à épuiser la chair, mais aussi à donner la partie du pain que vous voudriez vous-même manger aux affamés.

Le jeûne orthodoxe n'a rien à voir avec le jeûne thérapeutique et l'alimentation, car le jeûne ne guérit pas avant tout le corps, mais l'âme, et la renforce. En consentant à l'abstinence, nous témoignons ainsi que la vie matérielle en elle-même, séparée de Dieu, n'est pas un but et un bien pour nous.

La vertu d'abstinence est d'autant plus importante pour nous que c'est précisément à cette vertu que nos ancêtres n'ont pas résisté - le premier peuple qui a reçu de Dieu au paradis le seul commandement du jeûne : ne pas manger du fruit de l'arbre du connaissance du bien et du mal, mais ils n'ont pas observé ce commandement et par cela ils ont nui non seulement à eux-mêmes, mais aussi à tous ceux qui en sont issus.

Ainsi, si le commandement du jeûne nous était nécessaire au Paradis, avant notre chute, il l'est d'autant plus après la chute. Le jeûne humilie le corps et freine les désirs désordonnés, mais éclaire l'âme, l'inspire, la rend légère et élancée.

Le Sauveur lui-même a jeûné pendant 40 jours et 40 nuits, «nous laissant un exemple, afin que nous suivions ses traces» (1 Pierre 2:21), afin que nous, selon notre force, continuions à jeûner sur la Sainte Fortecoste. Il est écrit dans l'Évangile de Matthieu que le Christ, ayant chassé un démon d'un jeune homme, dit aux apôtres : « Cette espèce n'est chassée que par la prière et le jeûne » (Matt. 17 : 21). C'est le grand fruit de la tempérance, à quel point elle rend une personne parfaite et quelle puissance le Seigneur donne à travers elle.

Lors de l'abstinence, il est important d'observer la modération et la constance. Des exploits d'abstinence trop excessifs peuvent déchirer inutilement une personne à la fois physiquement et mentalement.

La tempérance parfaite se fait par amour. Cela ressort clairement de l'histoire racontée dans Lavsaik. Une fois, ils envoyèrent à saint Macaire d'Alexandrie une grappe de raisins frais. Le saint aimait les raisins, mais il décida d'envoyer cette grappe à un frère malade. Ayant reçu le raisin avec une grande joie, ce frère l'envoya à un autre frère, bien que lui-même voulût le manger. Mais ce frère, ayant reçu les raisins, lui fit de même. Ainsi les raisins étaient gardés par de nombreux moines, et aucun d'eux ne les mangeait. Enfin, le dernier frère, ayant reçu un bouquet, l'a renvoyé à Macaire comme un cadeau coûteux. Saint Macaire, apprenant comment tout cela s'est passé, a été surpris et a remercié Dieu pour une telle abstinence des frères.

Chacun des moines a réussi à s'abstenir parce qu'il avait auparavant pensé aux autres, et non à lui-même, et avait un véritable amour pour eux.

Miséricorde

La miséricorde, ou miséricorde, est avant tout la capacité d'une personne à répondre efficacement au malheur de quelqu'un d'autre. La vertu de miséricorde oblige une personne à se dépasser et à prêter activement attention aux besoins des autres.

Parlant de cette vertu, le Seigneur Jésus-Christ a particulièrement souligné que celui qui la pratique est semblable à Dieu lui-même : « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » (Luc 6, 36). Les Écritures disent aussi : « Celui qui sème abondamment moissonnera aussi abondamment » (2 Corinthiens 9 :6) et « Heureux celui qui pense aux pauvres ! Au jour de la détresse, l'Éternel le délivrera » (Ps. 41:2).

Cette vertu est le seul remède efficace contre l'égoïsme, qui détruit une personne, l'obligeant à tourmenter ses proches et, finalement, lui-même, à cause de quoi plus une personne est égoïste, plus elle est malheureuse et irritable.

Cette vertu est la plus active et permet à une personne de dépasser ses limites. Il relie une personne non seulement à une autre personne à qui elle rend un bienfait, mais aussi à Dieu, pour qui ce bienfait est rendu. Saint Jean Chrysostome a dit : « Quand nous donnons à celui qui est couché sur la terre, nous donnons à celui qui est assis au ciel. Pourquoi pouvait-il dire des mots aussi étranges à première vue ? Car Dieu lui-même en a témoigné dans l'Évangile : « Lorsque le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, et tous les saints anges avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire, et toutes les nations seront rassemblées devant lui ; et séparez les uns des autres, comme un berger sépare les brebis des boucs; et il mettra les brebis à sa droite, et les boucs à sa gauche. Alors le roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, bénis de mon Père, héritez du royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde ; car j'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger ; j'ai eu soif, et tu m'as donné à boire; J'étais un étranger, et tu M'as accepté ; j'étais nu, et tu m'as vêtu; J'étais malade et vous M'avez visité ; J'étais en prison, et tu es venu à Moi. Alors les justes lui répondront : Seigneur ! quand nous t'avons vu affamé et que nous t'avons nourri ? ou soif, et boire? quand nous t'avons vu étranger et que nous t'avons reçu ? ou nu et habillé? Quand t'avons-nous vu malade, ou en prison, et sommes-nous venus vers toi ? Et le roi leur répondra : « En vérité, je vous le dis, parce que vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Matthieu 25 :31-40).

Ainsi, l'aumône que nous rendrons de notre vivant deviendra notre intercesseur le jour jour du Jugement dernier. Cependant, cela s'applique non seulement à l'avenir, mais aussi au présent. Souvent les gens demandent : « Pourquoi Dieu n'exauce-t-il pas nos prières ? Mais, en regardant au plus profond de leur cœur, beaucoup pourraient répondre eux-mêmes à cette question.

Dans nos besoins, il n'y a pas d'intercesseurs plus forts devant Dieu que les œuvres de miséricorde que nous avons faites auparavant. Si nous sommes miséricordieux envers les gens, alors le Seigneur sera miséricordieux envers nous dans la même mesure. C'est ce que signifient les mots : « Donnez, et il vous sera donné : bonne mesure, secouée, secouée et débordante, elle versera dans votre sein ; Car de la mesure dont vous vous servirez, cela vous sera de nouveau mesuré" (Luc 6:38). Le Christ a également dit : "Comme vous voulez que les hommes vous fassent, faites-leur ainsi" (Luc 6:31) et aussi : "Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde" (Matt. 5:7).

Si nous-mêmes passons indifféremment devant la main tendue de notre voisin et refusons les demandes d'aide qui nous sont adressées, alors quoi d'étonnant si nos demandes d'aide subissent le même sort ? Même saint Jean Chrysostome a averti que "sans l'aumône, la prière est vaine". Il n'est pas étonnant que Dieu n'écoute pas les prières des gens égoïstes ; en plus c'est assez juste.

D'un autre côté, un acte de bonté sincère et désintéressé envers son prochain attire la miséricorde de Dieu sur une personne. Le Seigneur entend les prières des miséricordieux et exauce leurs bonnes requêtes, et la grâce, comme une tendre mère, les garde sur tous les chemins de la vie de tout mal. Saint Augustin a écrit : « Pensez-vous vraiment que celui qui nourrit le Christ en nourrissant les pauvres ne sera pas lui-même nourri par le Christ ?

N'importe qui peut expérimenter l'efficacité de ce principe dans sa vie. Et puis, en plus de ce qui a déjà été mentionné, il sera convaincu que la miséricorde accomplie de manière chrétienne ennoblit son âme d'une manière étonnante, apaise sa conscience, délivre la paix et la joie intérieures, que les malheureux essaient souvent de trouver dans divers amusements artificiels, mais ne peut pas, parce qu'il est là.

La charité est le moyen le plus sûr pour trouver la vraie joie. C'est peut-être le plus simple et le plus accessible à tout acte de charité qui puisse raviver notre foi. La miséricorde est un amour actif. Une personne qui fait des actes d'amour pour l'amour de Dieu ressentira sans aucun doute bientôt le véritable amour en elle-même, car le véritable amour n'est pas un sentiment surchauffé, comme on le pense parfois, mais un don de Dieu. Les œuvres de miséricorde rempliront la vie non seulement d'amour, mais aussi de sens. Saint Jean de Cronstadt disait : « Nous ne vivons vraiment pour nous-mêmes que lorsque nous vivons pour les autres. Cela semble étrange, mais essayez-le - et vous serez convaincu par l'expérience. La miséricorde renforce également la foi en une personne : ceux qui servent leurs voisins de manière sacrificielle verront leur foi augmenter.

Quelles sont les œuvres de miséricorde ? Certaines personnes pensent qu'il ne s'agit que d'un don en espèces aux pauvres. En fait, la miséricorde fait référence à tout acte accompli pour l'amour du Seigneur en aidant son prochain.

Les actes de miséricorde corporelle sont de nourrir les affamés, de protéger les faibles, de soigner les malades, de réconforter les affligés, d'aider non seulement avec de l'argent ou de la nourriture, mais aussi de donner du temps et des efforts personnels là où cela est nécessaire, et, en général, parlant, fournir toutes sortes d'aide à toute personne vraiment dans le besoin. Tout le monde ne peut pas apporter une aide financière suffisante, mais tout le monde peut être attentif et apporter un soutien moral à la personne souffrante.

Les actes de miséricorde spirituelle sont les suivants : détourner, par l'exhortation, un pécheur de l'erreur, par exemple, un incroyant, ou un non-croyant, un schismatique, ou un ivrogne, un fornicateur, un gaspilleur ; enseigner aux ignorants la vérité et la bonté, par exemple, enseigner à ceux qui ne savent pas prier Dieu à prier, et enseigner à ceux qui ne connaissent pas les commandements de Dieu les commandements et leur accomplissement. La charité la plus élevée pour un prochain est d'étancher la soif spirituelle de la connaissance de la vérité éternelle, de rassasier celui qui a faim spirituellement.

En plus de l'aumône "gratuite", il peut aussi y avoir une aumône involontaire. Par exemple, si quelqu'un a été volé et qu'il l'a enduré sans grogner, alors une telle perte lui sera créditée en aumône. Ou si quelqu'un a emprunté et n'est pas revenu, mais que la personne a pardonné et ne s'est pas fâchée avec le débiteur et n'a pas trouvé de moyen de recouvrer ses dettes, cela sera également compté comme une aumône. Ainsi, nous pouvons utiliser même les événements tristes de notre vie à notre avantage si nous les traitons correctement. Si nous nous fâchons et grommelons, nous ne rendrons probablement pas les perdus et nous ne recevrons aucun avantage pour l'âme, de sorte qu'il n'y aura pas une, mais déjà deux pertes.

Le Moine Silouane d'Athos dit avoir appris cette leçon de son père, un simple paysan : « Quand des troubles arrivaient dans la maison, il restait calme. Un jour, nous passions devant notre champ et je lui ai dit : « Regarde, on nous vole des gerbes. Et il me dit: "Hé, mon fils, le Seigneur a fait naître du pain, cela nous suffit, et celui qui vole, donc, il en a besoin."

Ainsi, il existe de nombreux types de miséricorde, mais le plus important de tous est le pardon des ennemis. Rien n'est plus puissant devant le Seigneur que le pardon des offenses, car c'est une imitation de l'une des actions les plus proches de la miséricorde de Dieu envers nous. La compassion pour les autres est le principal remède au ressentiment.

Les œuvres de miséricorde doivent être faites aussi secrètement que possible. Le Christ met en garde : « Gardez-vous de faire votre charité devant les gens afin qu'ils puissent vous voir : sinon vous ne serez pas récompensés par votre Père qui est aux cieux » (Matt. 6 : 1). La louange des hommes nous prive de notre récompense de Dieu. Mais pas seulement pour cette raison, le bien doit être fait en secret. La miséricorde explicite développe l'orgueil et la vanité, la vanité et l'autosatisfaction, par conséquent, celui qui cache ses bonnes actions même à ses proches agit avec sagesse, selon le Christ : « Que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite » ( Mat. 6 : 3).

Vous devez comprendre qu'une grande miséricorde apparaît lorsque vous faites l'aumône non pas d'un excès, mais de ce dont vous avez besoin vous-même. Une attitude égoïste de pensées empêche de devenir miséricordieux, donc tout d'abord il faut rendre ses pensées miséricordieuses, ensuite il sera facile de devenir miséricordieux en actes.

Un chrétien vraiment miséricordieux répand sa miséricorde sur tous ceux qui l'entourent, sans distinguer qui est « digne » et qui est « indigne » d'attention. Cependant, il faut être prudent lors de l'assistance. Par exemple, des connaissances incroyantes ont demandé de l'argent à un orthodoxe, et il l'a donné sans demander. Et puis il a beaucoup déploré quand il a découvert à quoi servait cet argent : leurs épouses les ont emmenées se faire avorter. Si une personne demande de l'argent pour commettre un péché, alors dans ce cas, ce sera de notre part de refuser et au moins d'essayer de le sauver du péché.

Bien sûr, les dons qu'une personne fait de ce qu'elle a volé ou pris aux autres ne sont pas des aumônes, comme le font parfois les pécheurs, espérant avec de tels dons étouffer les remords de la conscience. En vain! Enlever à l'un et donner à l'autre n'est pas de la miséricorde, mais de l'inhumanité. De tels dons sont une abomination devant Dieu. Tout ce qui a été enlevé illégalement, une personne doit retourner vers ceux à qui il l'a pris et se repentir. L'aumône n'est que celle qui provient d'une acquisition honnête.

Il est bon d'essayer, si possible, de faire l'aumône secrètement de tout le monde, même de celui que nous aidons. De cette façon, nous montrerons du respect pour les sentiments de ceux que nous aidons, les débarrasserons de l'embarras et nous libérerons de toute attente d'intérêt personnel ou de gloire de la part des autres. Ainsi, par exemple, Saint-Nicolas le Merveilleux, lorsqu'il a appris qu'une personne était tombée dans un besoin extrême, s'est approché la nuit de sa maison et a jeté un sac d'or, immédiatement après cela, il est parti.

Après avoir rendu de l'aide, une personne peut souvent ressentir une exaltation intérieure et se vanter d'elle-même. C'est ainsi que se manifeste la passion de la vanité, qui est une distorsion pécheresse du sentiment de joie et de gentillesse envers les autres. Par conséquent, si de telles pensées viennent, elles doivent être immédiatement coupées par une prière à Dieu : "Seigneur, délivre-moi du péché de vanité !" et non par elles-mêmes. C'est le Seigneur qui fait toutes les bonnes actions, et un vrai chrétien ressent du bonheur et de la gratitude pour l'opportunité de participer à l'œuvre de Dieu, sans s'attribuer ces œuvres.

Non-possession

Cette vertu arrache du cœur la passion de l'argent et du gain, qui engendre la cupidité, l'amour du luxe et la cruauté.

La Sainte Écriture commande : « Quand la richesse augmente, n'y ajoute pas de cœur » (Psaume 61 :11).

Beaucoup conviendront que de tels traits peuvent en effet être observés chez les personnes riches. C'est pourquoi le Seigneur Jésus-Christ a dit : « Il est difficile à un homme riche d'entrer dans le Royaume des cieux » (Matt. 19:23), blâmant par ces mots non la richesse elle-même, mais ceux qui en sont dépendants.

Certains pensent que ces mots ne s'appliquent qu'aux très fabuleux riches - milliardaires et millionnaires. Mais si vous regardez de près, il n'est pas difficile de voir qu'il y a des gens à côté de nous, par rapport à qui nous sommes vraiment riches, et d'ailleurs, les personnes à revenu moyen peuvent développer une dépendance à certaines choses, le désir de dépenser de l'argent pour produits de luxe et l'espoir de leurs propres économies. Par exemple, combien de retraités à faible revenu épargnaient "pour un jour de pluie" ou "pour un enterrement", et lorsque l'URSS s'est effondrée, leurs dépôts ont disparu et leurs économies se sont dépréciées. Ce fut un tel coup dur que certains perdirent même la tête. Mais ils pourraient dépenser cet argent à l'avance pour des œuvres de miséricorde - alors une récompense dans le ciel les attendrait, et déjà dans cette vie, ils auraient une conscience claire et maintiendraient leur tranquillité d'esprit dans un temps d'épreuves.

Ainsi, pour chacun de nous, les paroles de saint Jean Chrysostome sont pertinentes : « Le Seigneur philanthrope vous a-t-il beaucoup donné pour que vous n'utilisiez ce qui vous a été donné qu'à votre profit ? Non, mais pour que ton excès compense le manque des autres » ; "Dieu t'a rendu riche pour que tu puisses aider ceux qui sont dans le besoin, pour que tu puisses expier tes péchés en sauvant les autres."

Le Seigneur Jésus-Christ, ayant donné le commandement de l'aumône, a dit : « Préparez-vous des vagins qui ne se décomposent pas, un trésor qui ne se dérobe pas dans le ciel, où aucun voleur n'approche et où la mite ne mange pas ; car où votre trésor c'est là que sera aussi ton cœur » (Luc 12:33-34).

Comme l'explique saint Ignace (Bryanchaninov), par ces mots : « Le Seigneur ordonne, avec l'aide de l'aumône, de transformer les biens terrestres en biens célestes, de sorte que le trésor même d'une personne, étant au ciel, l'attire au ciel. ”

Qui dans cette vie distribue son argent pour de bonnes actions pour aider les autres, avec chaque bonne action prépare au ciel la meilleure récompense qui l'attendra après la mort.

En parlant de la vertu de non-acquisition, il faut comprendre que la tendance à la thésaurisation est naturelle pour une personne et peut être bonne et utile si elle est dirigée dans la bonne direction, mais devient un péché si elle est dirigée vers des choses inappropriées et basses. Il est bon d'être riche en vertus et d'accumuler les récompenses célestes de Dieu, mais il est insensé de lutter pour l'accumulation d'argent et de biens de luxe.

Notre propriété peut être volée par des voleurs, détruite par une catastrophe naturelle et même par le cours habituel des événements : par exemple, un papillon de nuit peut manger le manteau de fourrure le plus cher. Mais même si cela ne se produit pas, toutes les économies terrestres sont limitées et ont tendance à s'épuiser, à se tarir. Et même si du coup ils ne s'épuisent pas de notre vivant, nous les perdrons quand même au moment de la mort.

Mais les vertus que nous avons accumulées et les récompenses célestes accumulées par de bonnes actions sont les seules économies que ni un voleur ne peut voler ni une mite manger, et qui, étant fournies par le Dieu éternel, ne s'épuiseront jamais, et avec la mort non seulement ils ne disparaissent pas, mais comment une fois qu'ils deviennent pleinement disponibles pour nous.

Si vous y réfléchissez, il n'est pas difficile de deviner que les personnes les plus sages suivent le commandement du Christ et, par l'aumône, transforment un trésor temporaire et changeant en un trésor éternel et immuable. Par conséquent, saint Basile le Grand dit que « si vous commencez à chérir la richesse, elle ne sera pas à vous ; mais si vous commencez à gaspiller [au profit des nécessiteux], vous ne perdrez pas.

Vraiment riche n'est pas celui qui a beaucoup gagné, mais celui qui a beaucoup distribué et ainsi foulé aux pieds la passion des richesses mondaines. Il est honteux pour un chrétien d'être esclave de l'argent et d'autres choses matérielles ; il doit en être un sage maître, les utilisant pour le bénéfice éternel de son âme.

Comme vous le savez, le Seigneur Jésus-Christ a dit : « Ne vous souciez pas de votre âme, de ce que vous mangez et de ce que vous buvez, ni de votre corps, de ce que vous portez. L'âme n'est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement ? Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment, ni ne moissonnent, ni ne rassemblent dans des greniers ; et votre Père céleste les nourrit. N'êtes-vous pas beaucoup mieux qu'eux ? ou quoi boire? Ou quoi porter? parce que les Gentils recherchent tout cela, et parce que votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela. Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par-dessus » (Matthieu 6 :25-26, 31-33).

Ainsi, Il nous enseigne à nous abandonner complètement à la volonté de Dieu. Comme l'a dit saint Ignace (Bryanchaninov), "pour acquérir l'amour des objets spirituels et célestes, il faut renoncer à l'amour des objets terrestres". La non-acquisition supprime tous les obstacles sur le chemin de la confiance totale en Dieu. Et tant que nous associons notre existence sécurisée à nos propres économies, travail, propriété, nous péchons avec peu de foi et forçons Dieu à nous envoyer des chagrins mondains qui montreraient la fragilité de toutes les choses mondaines que nous espérons, afin d'apporter enfin à nos sens et aide-nous à tourner nos yeux vers Dieu.

À un jeune homme riche qui cherchait à être guidé par lui, le Seigneur a dit : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel; et viens et suis-moi » (Matthieu 19:21).

Celui qui exécutera un tel conseil et agira selon la parole du Seigneur, par cette action détruit tout son faux espoir pour le monde et le concentre en Dieu. Une telle personne, qui a atteint le niveau supérieur de non-acquisition, de sorte qu'il ne considère plus aucune des choses terrestres comme sienne, selon les mots du moine Isidore Pelusios, déjà "ici il atteint la plus haute béatitude, qui contient la Royaume du Paradis" .

Une personne qui est parfaite dans la non-acquisition n'a aucun attachement même aux plus petites choses de tous les jours, car même la dépendance à une petite chose peut endommager l'âme, séparant l'esprit de l'attachement à Dieu.

Une personne qui est attachée par son cœur, par exemple, à sa maison, acquiert immédiatement la peur de perdre sa maison, et celui qui le sait peut, en utilisant cette peur et en menaçant de lui prendre sa maison, manipuler une personne et la forcer à faire ce qu'il aimerait faire. Mais la simple non-possession, comme une épée tranchante, coupe toutes les cordes qui nous lient aux choses périssables et rend impuissants ceux qui ont l'habitude de nous contrôler en tirant sur ces cordes. En d'autres termes, la vertu de non-possession donne à une personne une liberté sans précédent.

Un exemple d'une telle liberté est vu dans la vie de saint Basile le Grand. Lorsqu'un fonctionnaire royal l'a convoqué et lui a ordonné de reconnaître l'hérésie, c'est-à-dire une fausse doctrine sur Dieu, le saint a refusé. Alors le fonctionnaire a commencé à le menacer de privation de propriété, de prison et même d'exécution, mais il a entendu : « Il n'y a rien à m'enlever, à part de pauvres vêtements et quelques livres ; l'emprisonnement n'est pas terrible pour moi, car partout où ils m'emprisonnent, partout est la terre du Seigneur ; et la mort est même une bénédiction pour moi, parce qu'elle m'unira au Seigneur. Le fonctionnaire étonné a admis qu'il n'avait jamais entendu de tels discours de la part de qui que ce soit. "Apparemment, vous n'avez jamais parlé à un évêque", a répondu humblement saint Basile. Ainsi le persécuteur était impuissant devant un homme vraiment libre. Toutes les tentatives de manipulation ont échoué. Saint Basile n'était attaché à rien de terrestre et n'avait donc pas peur de perdre quoi que ce soit, il n'y avait donc rien pour le faire chanter et rien pour le menacer. Le chef recula.

Le manque de possession nous libère non seulement de la peur de perdre les choses terrestres auxquelles nous sommes attachés, mais aussi des nombreux soucis liés à leur acquisition et des nombreux dangers qui y sont associés. De plus, il libère une partie non négligeable du temps et, surtout, de l'attention d'une personne pour la tourner vers Dieu et son prochain et la consacrer à faire le bien.

Moins une personne a besoin pour vivre, plus elle est libre. Par conséquent, une personne sage, même avec de gros revenus, apprend à se contenter de peu et à vivre simplement. Le susmentionné Saint Basile le Grand a conseillé : « Il ne faut pas se soucier de l'excès et faire des efforts pour la satiété et la splendeur ; il faut être pur de toute espèce de convoitise et de panache. C'est un principe très important - se contenter de ce qui est nécessaire et limiter strictement tout ce qui va au-delà.

Après tout, si une personne, ayant des chaussures, des vêtements et des objets tout à fait appropriés, par exemple un téléphone portable, cherche à s'en acheter un nouveau uniquement parce que le premier est censé être "déjà démodé", une telle personne est infectée par la convoitise. et est loin de la vertu de non-acquisition.

Quiconque veut être guéri de la fatale passion de l'amour de l'argent et de la convoitise, qu'il garde à l'esprit la réponse que le Seigneur a donnée au jeune homme riche.

Mais que doivent faire ceux qui ne sentent pas en eux une telle détermination, qui serait à la mesure de ce commandement pour les parfaits ? Saint Jean Chrysostome donne le conseil suivant : « S'il vous est difficile de tout accomplir d'un coup, alors n'essayez pas d'obtenir tout d'un coup, mais montez progressivement et petit à petit cette échelle qui mène au ciel... Et rien ne s'arrête cette passion aussi facilement que l'affaiblissement progressif des désirs égoïstes.

En effet, pour beaucoup, il est hors de leur pouvoir de prendre immédiatement la décision de distribuer tous leurs biens aux pauvres. Mais en consacrer au moins une petite partie pour nourrir les affamés d'aujourd'hui ou soutenir ceux qui en ont besoin est au pouvoir de chacun. Nous devons commencer à le faire, au moins petit à petit, mais régulièrement et, qui plus est, étendre nos bonnes actions au fil du temps. Plus nous sommes prêts à donner en cas de besoin de notre propriété, moins nous en dépendons.

(La fin suit.)

Toute personne préfère être entourée de bonnes choses. Si possible, il choisira toujours de bonnes chaussures, beaux vêtements, bel appartement. Et si une telle attitude envers les choses inanimées, alors d'autant plus elle se manifeste dans les relations avec les gens. En effet, tout le monde veut être entouré de bonnes personnes - décentes, honnêtes, loyales, gentilles. Mais si c'est ainsi que nous nous rapportons à ce qui nous entoure, alors cela devrait encore plus nous concerner : nous devons vouloir être meilleurs nous-mêmes.

Et probablement que tout le monde le veut. Tout le monde préférerait être qualifié de "bonne personne" et détesterait être qualifié de "mauvaise personne". Personne ne rêve de devenir un méchant dans son enfance. Tout le monde est attiré par le bien. Mais les années passent et, en règle générale, de plus en plus d'erreurs sont derrière et de plus en plus d'imperfections s'accumulent chez une personne. Et l'idéal qui était dans sa jeunesse reste inaccessible.

Pourquoi cela arrive-t-il?

Il y a deux principales raisons. Le premier est la mauvaise relation de l'homme avec Dieu. Dieu est le vrai bien et la source de tout bien, il n'est donc pas surprenant que celui qui n'a pas communion avec Lui dans sa vie et ses actes ne puisse pas devenir bon au sens parfait du terme.

La deuxième raison est une méconnaissance du bien, de son sens, de sa finalité. Manque de compréhension de ce qui est vraiment bien et en quoi il diffère du faux bien, qui semble seulement être bon, mais n'est pas vraiment bon.

Il y a un tel dicton: "la tombe réparera la tombe bossue". Il exprime l'opinion de personnes pécheresses qui sont convaincues que ceux qui sont enracinés dans une sorte de mauvaise habitude n'ont plus aucune chance de devenir meilleurs. Ce dicton a été inventé par ceux qui n'avaient pas la foi et qui voulaient justifier leur refus de changer.

Le Seigneur peut corriger n'importe quel bossu - à la fois physiquement et moralement. Pour cela, il faut s'approcher de Dieu. "Approchez-vous de Dieu, et [Il] s'approchera de vous", dit l'apôtre Jacques (Jacques 4:8).

Et l'approche d'une personne vers Dieu se produit précisément en raison de l'enracinement dans la vertu, accompagné du rejet du péché.

Qu'est-ce que la vertu ? Contrairement à une seule bonne action qui se produit dans la vie de chaque personne, même d'un méchant, la vertu signifie faire le bien régulièrement et constamment, ce qui devient une habitude, une bonne habitude. C'est l'acquisition de telles compétences qui rend une personne au vrai sens du mot bonne, gentille, car les bonnes habitudes aident à se débarrasser des mauvaises habitudes, c'est-à-dire des passions pécheresses qui ont asservi toute personne qui n'a pas été éclairée par le Christ. .

La plus grande difficulté pour faire le bien est la définition de lignes directrices et de concepts clairs. Pour beaucoup de gens, un sérieux obstacle sur ce chemin a été le manque de compréhension de ce qui est le vrai bien et pourquoi il est considéré comme tel, comment il peut être distingué du mal, de quels types il s'agit, pour quoi il est fait et ce qu'il mène à. Quiconque, d'après sa propre expérience, sait que bien que dans certaines situations, il soit facile de comprendre ce qui est la bonne et la bonne chose à faire ici, une telle clarté n'est pas toujours disponible.

Saint Tikhon de Zadonsk en donne la définition suivante : « La vertu est toute parole, tout acte et toute pensée conformes à la loi de Dieu.

Dans ce dicton, le saint père précise immédiatement que la vraie bonté est toujours associée à Dieu. Dieu est absolument bon, et Il est la vraie source de bonté. Par conséquent, le bien au sens présent est l'accomplissement conscient de sa sainte volonté, qui pour les gens s'exprime dans les commandements de Dieu.

Chaque personne, en tant que création de Dieu, sent en elle-même la voix de la conscience, qui l'aide en termes généraux à distinguer le bien du mal, même si elle est incroyante. Par conséquent, même les personnes qui ne connaissent pas Dieu ont un certain désir de bien, un sentiment de bien et de bonnes actions.

Mais la valeur de chaque acte est déterminée par l'intention avec laquelle il est accompli. Une telle histoire est connue. Trois ouvriers ont travaillé à la construction du temple, portant des briques. Tout le monde s'est posé la question : qu'est-ce qu'il fait ? Le premier répondit : « Je porte des briques » ; le second : « Je gagne de l'argent pour nourrir ma famille » ; et le troisième dit : « Je construis un temple. Ainsi, bien qu'extérieurement ils accomplissaient le même travail, mais intérieurement ce n'était pas le cas, et le poids de l'acte de chacun d'eux changeait en fonction du sens avec lequel il était accompli. Aux yeux des étrangers, leur travail était le même, mais il n'était pas le même aux yeux de Dieu, et il avait une signification inégale pour les qualités spirituelles de chacun d'eux.

Ainsi, la signification morale d'un acte dépend de l'intention avec laquelle une personne l'accomplit et pour quoi ou pour qui.

Aider les malades est une bonne chose. Mais imaginez une personne qui aide les malades, mais l'utilise comme un moyen de gain personnel - il demande de l'argent à d'autres personnes pour les malades, donne des miettes aux malades eux-mêmes et en prend la majeure partie pour lui-même. Est-ce que cette personne va bien ? Non, il gagne juste de l'argent.

Ou imaginez une autre personne aidant également les malades. Il ne reçoit pas d'argent pour cela, mais il s'assure que sa charité est connue du plus grand nombre de personnes par le biais des journaux et de la télévision. Est-ce que cette personne va bien ? Non, il l'utilise juste comme un moyen de se faire une bonne réputation, la renommée des gens, le respect.

Toute action accomplie avec des objectifs égoïstes n'est pas une bonne action par essence. Cela peut également être attribué au cas où quelqu'un s'exclame: "Ici, je lui ai fait tant de bien, et il m'a fait une chose si dégoûtante!" - et ajoute même : - "Alors après ça, faites du bien aux gens." Mais que signifient ces mots ? Qu'une personne ne fasse pas vraiment de bien, mais cherche des avantages pour elle-même, veuille lier une personne bienfaisante à elle-même, compte sur la réciprocité selon le principe "vous - à moi, je - à vous". Voici les mêmes objectifs égoïstes, même si l'intérêt personnel ne consiste pas en argent ou en renommée, mais dans la disposition d'une personne en particulier.

Revenons à l'exemple avec l'aide des malades. Imaginez une personne qui fait cela sans gagner d'argent ni de gloire et sans s'attendre à gagner les faveurs de qui que ce soit. Mais il le fait pour lui-même, pour se sentir satisfait, pour se vanter et être fier de lui, s'exaltant au-dessus de ceux qui ne sont pas aussi généreux que lui. N'est-il pas possible de dire que de cette manière il reçoit aussi son propre avantage, son propre intérêt, qui détruit la signification de sa bonne action ?

"De même qu'un fruit pourri est inutile à un fermier, ainsi la vertu d'un homme orgueilleux n'est d'aucune utilité à Dieu."

Ainsi, aucune bonne action faite pour des motifs égoïstes, que ce soit l'argent, la renommée ou même l'autosatisfaction, n'est vraiment bonne. De plus, les actions qui sont accomplies sous la pression explicite ou implicite d'autres personnes ne sont pas une véritable bonté : une personne fera-t-elle cette bonne action parce que quelqu'un la force ou la harcèle avec des demandes, ou pour « ne pas se démarquer de tout le monde » , comme , dans le temple, de nombreux paroissiens, en se promenant avec un plat pour les dons, mettent volontairement de l'argent devant tout le monde, mais tous ne mettent pas le don dans une boîte spéciale quand personne ne le voit.

Saint Jean Chrysostome a dit à propos de telles choses : "Toute bonne action faite sous la contrainte perd sa récompense." Selon le témoignage de saint Grégoire le Théologien, « la vertu doit être désintéressée si elle veut être une vertu qui n'a en vue que le bien ». Et saint Jean Cassien dit que "celui qui veut parvenir à la véritable adoption par Dieu doit faire le bien par amour pour le bien lui-même".

Au sens plein du terme, le bien est tel lorsqu'il est fait volontairement et sans aucune motivation égoïste. Et une telle liberté est donnée par le bien fait non pas pour soi-même, mais pour l'amour de Dieu.

Quiconque a déjà fait un bien désintéressé sait à quel point c'est facile pour l'âme après cela. Même si le choix était celui-ci : mal faire, mais à votre avantage, ou bien faire, mais à votre détriment, et que la personne choisit ce dernier, son âme est toujours tranquille et sa conscience est claire. Qu'il ne reçoive aucun avantage, que personne ne lui dise merci, mais il sait qu'il a bien agi, et ce sera déjà une récompense suffisante. Dans ce cas, ce qui se passe est ce que saint Éphraïm le Syrien a dit : "Comme une graine germe quand il pleut, ainsi le cœur fleurit de bonnes actions."

Si une telle joie est ressentie par une personne qui fait le bien pour le bien lui-même, il n'est pas surprenant qu'une joie encore plus grande soit ressentie par celui qui fait le bien pour la Source de tout bien - Dieu.

De nos jours, beaucoup se plaignent d'humeur dépressive, d'irritabilité, de dépression. N'est-ce pas parce que tout cela arrive parce que les gens font si peu et si irrégulièrement la pure bonté ? Beaucoup de gens savent qu'une personne vraiment bonne et vertueuse se démarque même extérieurement de ceux qui l'entourent - «brille directement», comme on dit parfois. Pourquoi donc? Parce que, selon saint Grégoire de Nysse, l'acquisition de la vertu "apporte une joie incessante à l'âme", qui se répand pour une personne "non seulement dans le présent, mais pour tous les temps ... présent, et l'attente de [futur ] rétribution.

« Les vivants diffèrent des morts non seulement en ce qu'ils regardent le soleil et respirent l'air, mais en ce qu'ils font quelque chose de bien. S'ils ne le font pas, alors ... ils ne valent pas mieux que les morts », déclare saint Grégoire le Théologien. Combien pourraient être convaincus de la véracité de ces paroles, en ayant trouvé la confirmation, sinon dans toute leur vie, du moins dans certaines périodes de celle-ci, les plus « sombres » sur le plan affectif. Les gens ne ressentent pas la joie en eux-mêmes, parce qu'ils ne sentent pas la vie en eux-mêmes, et ils ne ressentent pas la vie, parce qu'ils ne font pas le vrai bien.

Beaucoup des problèmes de l'homme moderne proviennent du fait qu'il ne fait pas le bien, et s'il le fait, alors occasionnellement, à l'occasion, d'une manière ou d'une autre. Pour lui, faire le bien est l'exception plutôt que la règle. De là vient l'appauvrissement généralisé de l'amour, que nous voyons tous. Les parents abandonnent leurs enfants, les enfants oublient leurs parents âgés, les conjoints détruisent les mariages - tout cela parce que l'amour qui était autrefois est parti, perdu, disparaît.

Saint Grégoire Palamas écrit : « L'âme de chacun de nous est comme une lampe, faire le bien est comme de l'huile, l'amour est comme une mèche, sur laquelle la grâce de l'Esprit divin repose comme un feu. Quand il y a un manque d'huile, c'est-à-dire de bonnes actions, alors l'amour se dessèche et la lumière de la grâce divine ... s'éteint.

Tous les gens sont mortels. Tout le monde le sait, mais beaucoup essaient d'oublier, repoussant le moment où ils devront sérieusement penser à la mort. Et toute réflexion honnête sur la mort conduit inévitablement à deux questions principales : « Que restera-t-il après moi ? et "Qu'est-ce que je vais emporter avec moi?". La mort est la frontière qui dévalorise de nombreuses valeurs terrestres. Une personne intelligente comprend que ni l'argent, ni les biens, ni la renommée, ni le pouvoir, ni les parents, ni les amis n'accompagneront une personne qui part en voyage. Tout restera ici quand son âme ira au jugement de Dieu. La propriété ira à d'autres, la mémoire des gens disparaîtra, le corps se décomposera.

Mais le bien sincère fait par une personne ne disparaîtra pas ou ne se décomposera pas, c'est la seule chose qu'il peut emporter avec lui, qui sera préservée dans l'éternité et qui déterminera son destin dans l'éternité. Nos bonnes actions resteront avec nous et témoigneront en notre faveur au jugement de Dieu. C'est ainsi que saint Ephraïm le Syrien en parle : « Tout passe, mes frères, nos actions seules nous accompagneront. Par conséquent, préparez-vous des mots d'adieu pour le voyage, auquel personne n'échappera.

Parfois, les gens ont peur d'assumer les vertus, croyant qu'ils ne pourront pas s'élever si haut par rapport à leur niveau actuel pour tisser une telle couronne de vertus que les saints ont tissée pour eux-mêmes. Cependant, il faut comprendre que la perfection dans les vertus ne se produit pas tant par les forces de la personne elle-même, mais par la puissance de Dieu, qui est donnée si une personne a accepté et montré une ferme détermination à prendre le chemin du bien. De plus, les vertus ne s'acquièrent pas séquentiellement, comme les briques qui composent une maison. Non, « toutes les vertus sont reliées entre elles, comme les maillons d'une chaîne spirituelle, et l'une dépend de l'autre », dit saint Macaire d'Égypte. Par conséquent, "une seule vertu, faite sincèrement, attire toutes les vertus dans l'âme".

Cependant, dans la vie spirituelle, il est important de se rappeler que ces bonnes actions que nous faisons, nous le faisons grâce à Dieu, grâce au fait qu'il nous a donné l'opportunité, la compréhension et la force de les faire. Cette compréhension sauve de la vanité égoïste, qui détruit le bénéfice spirituel des bonnes actions accomplies, tout comme la rouille détruit le métal. C'est une erreur d'attribuer vos vertus uniquement à vous-même, car "tout comme la source de la lumière du jour est le soleil, ainsi le commencement de toute vertu est Dieu". Comme le dit saint Tikhon de Zadonsk, « les véritables bonnes actions viennent de Dieu. Ou, pour le dire plus simplement, les chrétiens sont réveillés par Dieu pour faire de bonnes actions, ils reçoivent force et force de Dieu, ils travaillent avec l'aide de sa grâce. C'est ainsi qu'en témoigne la parole de Dieu : « Dieu produit en vous le vouloir et l'action selon son bon plaisir » (Philippiens 2 :13) et « sans moi vous ne pouvez rien faire » (Jean 15 :5).

Ceux qui disent se trompent : voici, je suis baptisé, je vais à l'église, je me confesse, je communie - et cela suffit à mon salut. Saint Jean Chrysostome dit : « Ni le baptême, ni la rémission des péchés, ni la connaissance, ni la participation aux sacrements... ni la participation au corps du Christ, ni la communion du sang, et rien d'autre ne peut nous profiter si nous le faisons. ne pas avoir une vie juste et honnête et pure de tout péché."

Nous recevons la rémission des péchés dans le sacrement de la confession, mais n'importe qui peut être convaincu que souvent après la confession une personne tombe dans le même péché. Pourquoi donc? Parce que le péché est devenu une habitude, une mauvaise habitude. Et la purification complète de la vie de cette habitude se produit lorsque, avec l'aide de Dieu, nous déracinons une mauvaise habitude avec la vertu qui lui est opposée.

"La vraie vertu consiste dans la victoire de soi-même, dans le désir de faire non pas ce que veut la nature corruptible, mais ce que veut la sainte volonté de Dieu, de soumettre sa volonté à la volonté de Dieu et de vaincre par le bien - le mal, de vaincre avec humilité - fierté, douceur et patience - colère, amour - haine. C'est une victoire chrétienne, plus glorieuse que la victoire sur les nations. C'est ce que Dieu exige de nous : « Ne vous laissez pas vaincre par le mal, mais surmontez le mal par le bien » (Romains 12 :21).

Chaque vertu s'apprend par la pratique. Jusqu'à ce qu'une personne commence à travailler dur pour acquérir des vertus, elle n'en aura qu'une idée superficielle et très incomplète. Ici, la différence est à peu près la même qu'entre lire un livret de voyage sur un pays lointain et se rendre soi-même dans ce pays.

Il n'est pas nécessaire de remettre les bonnes actions "pour demain", c'est-à-dire de chercher un moment "plus pratique" pour elles. Comme vous le savez, la route appelée "je le ferai demain" mène à la route appelée "jamais". Non, chaque moment doit être considéré comme convenable pour faire le bien, plaire à Dieu.

Saint Basile le Grand dit : « A quoi sert une personne de la satiété d'hier, si elle a faim aujourd'hui ? Ainsi l'âme n'est pas en faveur de la bonne action d'hier, si aujourd'hui l'accomplissement de la vérité est laissé. Par conséquent, il faut garder à l'esprit que «ces vertus ne nécessitent pas seulement une manifestation répétée, elles doivent toujours demeurer en nous, être inhérentes à nous, enracinées en nous. Et ils ne doivent pas rester au même niveau, mais se multiplier de plus en plus et augmenter en force et en fécondité.

Il convient de rappeler comment le Seigneur Jésus-Christ a mis en garde : « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : « Seigneur ! Seigneur ! », entrera dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux » (Matt. 7:21), indiquant ainsi clairement que le simple fait de s'appeler chrétien et même de prier le Seigneur, si cela n'est pas associé à faire le bien, commandé par Dieu, n'apportera ni bénéfice ni salut. L'apôtre Jacques en témoigne également : « À quoi bon, mes frères, si quelqu'un dit qu'il a la foi, mais qu'il n'a pas d'œuvres ? cette foi peut-elle le sauver ?... La foi, si elle n'a pas d'œuvres, est morte en elle-même » (Jacques 2 :14, 17).

Mais en même temps, il faut faire attention à ne pas tomber dans l'autre extrême, croyant que peu importe comment croire, l'essentiel est qu'une personne ait fait de bonnes actions. Puisque la bonté est directement liée à Dieu, il est impossible de vraiment cultiver dans la vertu, en ayant des idées déformées ou fausses sur la source de la bonté - Dieu.

Saint Cyrille de Jérusalem dit que pour réussir, la vraie foi doit être combinée avec de bonnes actions : « Le culte de Dieu consiste dans la connaissance des dogmes de la piété et dans les bonnes actions. Les dogmes sans bonnes actions ne sont pas favorables à Dieu ; Il n'accepte pas les actes, s'ils ne sont pas basés sur les dogmes de la piété. Car à quoi sert de bien connaître la doctrine de Dieu et de vivre honteusement ? D'autre part, à quoi sert d'être tempéré et de blasphémer impie ? . Et saint Ignace (Bryanchaninov) dit que "Dieu n'accepte nos vertus que lorsqu'elles sont des témoins de la foi, mais en elles-mêmes elles sont indignes de Dieu".

Je voudrais citer les merveilleuses paroles du Père John (Krestyankin) : « Beaucoup de gens pensent qu'il est très difficile de vivre par la foi et de faire la volonté de Dieu. En fait, c'est très facile. Il suffit de faire attention aux bagatelles, aux bagatelles et d'essayer de ne pas pécher dans les choses les plus petites et les plus faciles.

Habituellement, une personne pense que le Créateur exige de lui de très grandes actions, l'abnégation la plus extrême, l'anéantissement complet de sa personnalité. Une personne est tellement effrayée par ces pensées qu'elle commence à avoir peur de se rapprocher de Dieu en quoi que ce soit, se cache de Dieu, comme Adam qui a péché, et ne se plonge même pas dans la parole de Dieu. "Ce n'est pas grave", pense-t-il, "je ne peux rien faire pour Dieu et pour mon âme, je préfère rester loin de monde spirituel Je ne penserai pas à la vie éternelle, à Dieu, mais je vivrai comme je vis.

A l'entrée même de l'espace religieux, il y a une sorte d'« hypnose des grands actes » : « un grand acte doit être fait - ou pas du tout ». Et les gens ne font rien pour Dieu et pour leurs âmes. Étonnamment : plus une personne est dévouée aux petites choses de la vie, moins elle veut être honnête, pure, fidèle à Dieu précisément dans les petites choses. Pendant ce temps, à travers bonne attitude toute personne qui veut se rapprocher du Royaume de Dieu doit aller à des bagatelles.

Les petites bonnes actions sont de l'eau sur la fleur de la personnalité d'une personne. Il n'est pas du tout nécessaire de verser une mer d'eau sur une fleur qui a besoin d'eau. Vous pouvez verser un demi-verre, et il suffira pour la vie d'avoir déjà pour la vie grande importance.

Il n'est pas du tout nécessaire pour une personne affamée ou affamée depuis longtemps de manger une demi-livre de pain - il suffit de manger une demi-livre et son corps se redressera déjà. La vie elle-même donne des similitudes et des images étonnantes de l'importance des petites actions. Et je voudrais arrêter l'attention particulière de chaque personne sur très petit, très facile pour lui et, cependant, extrêmement les bonnes choses…

Si les gens étaient sages, ils s'efforceraient tous d'obtenir une petite chose très facile pour eux, grâce à laquelle ils pourraient recevoir un trésor éternel pour eux-mêmes. Pour faire fermenter un baril de pâte, vous n'avez pas du tout besoin de le mélanger avec un baril de levure. Il suffit de mettre un peu de levure - et tout le baril deviendra aigre. Il en va de même pour le bien : la plus petite chose peut produire un effet énorme. C'est pourquoi il ne faut pas négliger les petites choses en faisant le bien et se dire : "Je ne peux pas faire un grand bien - je ne me soucierai d'aucun bien."

En vérité, un petit bien est plus nécessaire, plus essentiel au monde qu'un grand. Sans pour autant grandes personnes vivre, ne vivra pas sans un peu. L'humanité ne périt pas par manque d'un grand bien, mais par manque précisément d'un petit bien. Le grand bien n'est qu'un toit dressé sur les murs - en briques - du petit bien.

Ainsi, le Créateur a laissé le bien le plus petit et le plus léger sur terre à créer pour l'homme, prenant sur lui tout ce qui est grand. Et ici, à travers celui qui fait le petit, le Seigneur lui-même crée le grand.

Le vrai bien console toujours profondément et purement celui qui y unit son âme. C'est la seule joie désintéressée - la joie de la bonté, la joie du Royaume de Dieu. Et dans cette joie, une personne sera sauvée du mal, vivra avec Dieu pour toujours.

Pour une personne qui n'a pas expérimenté la bonté efficace, cela apparaît parfois comme un tourment futile dont personne n'a besoin... Mais par un petit acte facile et facile à faire, une personne s'habitue surtout à la bonté et commence à la servir, et par là entre de plus en plus dans une atmosphère de bonté. , enracine sa vie dans un nouveau sol de bonté. Les racines de la vie humaine s'adaptent facilement à ce sol de bonté et bientôt ne peuvent plus s'en passer... Ainsi est sauvé l'homme : les grandes choses viennent des petites choses. "Fidèle dans les petites choses" s'avère être fidèle dans les grandes choses.

qualité humaine, souhaitable du point de vue de tel ou tel enseignement religieux et mystique. Généralement sur la liste vertus comprend à la fois des qualités socialement encouragées (telles que la miséricorde, la modestie, la générosité) et des propriétés spécifiques associées à l'enseignement religieux (fermeté dans la foi, ascèse, observance des commandements, etc.).

Accomplir des actes vertueux est traditionnellement considéré comme un moyen plus fort de s'améliorer spirituellement que de simplement s'abstenir de pécher. Cependant, les notions religieuses vertus parfois très spécifique. Par exemple, un zoroastrien vertueux extermine tous les insectes qui lui tombent dans les yeux et épouse sa propre sœur (ou au moins sa cousine), la première est pécheresse du point de vue du bouddhisme et du jaïnisme, la seconde - du point de vue de la plupart des religions du monde. Le tantrique vertueux viole délibérément la plupart des préceptes du brahmanisme orthodoxe, le vertueux hindou adore les idoles, ce qui est le péché le plus grave pour les juifs et les musulmans.

Dans la théologie chrétienne vertus sont divisés en naturel (en raison des inclinations humaines innées) et théologique (prescrit exclusivement aux chrétiens comme un don spécial de Dieu). Sept vertus opposé aux sept péchés capitaux. Ensemble, ils forment quatorze modèles de comportement de base.

Naturel vertus parfois appelé les quatre cardinaux vertus(de lat. tige): prudence, retenue, fermeté et justice. L'auteur de cette classification est considéré comme Socrate ; on la retrouve dans les écrits de Platon et d'Aristote. Les moralistes romains et chrétiens tardifs (par exemple, Ambroise, Augustin et Thomas d'Aquin) croyaient que cette liste est la somme de toute l'éthique ancienne et exprime son idéal moral le plus élevé.

Le christianisme a introduit trois vertus: foi espoir et amour. Leur classification appartient à l'Apôtre Paul : « Et maintenant ces trois demeurent : la foi, l'espérance, l'amour, mais l'amour est le plus grand d'entre eux » (I Corinthiens, 13 :13). Selon l'enseignement chrétien, la théologie vertus ne sont pas congénitaux. Ils sont donnés par Dieu aux croyants à travers Christ. Dans l'éthique chrétienne, l'amour (ou la miséricorde), qui manquait à la liste des "païens" vertus est devenu la principale mesure de la perfection morale.

Définitions, sens du mot dans d'autres dictionnaires :

Dictionnaire philosophique

Une propriété de caractère, approuvée d'un point de vue moral; signifie l'orientation de l'esprit et de la volonté vers la morale. mode opératoire. D. est le contraire du vice. Dans la philosophie antique, la vertu était considérée comme la sagesse, la raisonnabilité. Platon considérait 4 D. comme le principal ("cardinal") : la sagesse, ...

Dictionnaire philosophique

(grec arete, lat. virtus) - la capacité d'une personne à faire le bien, une qualité stable et constante de sa vie spirituelle. Beaucoup de gens peuvent spontanément faire le bien, mais les vertueux se distinguent par le fait qu'ils font le bien tout le temps - dans toutes les circonstances de la vie, y compris ...

Dictionnaire philosophique

l'aspiration de la volonté et de l'esprit au bien, la vénération du bien comme bien moral. s'oppose à la dépravation et détermine le mode moral constant de l'action humaine. Le contenu du concept de vertu a beaucoup changé dans l'histoire. Les anciens reconnaissaient quatre principaux ...

Les vertus sont des manifestations de la bonté suprême. Les choses qui nous sont dictées non par la moralité humaine ou les concepts mondains du bien et du mal, mais Puissance supérieure. L'homme lui-même ne peut acquérir la vertu sans l'aide du Seigneur. Après la chute, les vertus sont devenues inaccessibles au genre humain « par défaut ». Mais ce sont les vertus qui s'opposent au péché, comme manifestations d'appartenance au « nouveau » monde, celui que nous a donné le Nouveau Testament.

Le concept de vertus existait non seulement dans le christianisme, mais aussi dans l'éthique antique.

Quelle est la différence entre une vertu et une simple bonne action ?

Ainsi, les vertus sont différentes des « bonnes actions » standard. Les vertus ne sont pas une liste de conditions préalables pour entrer au paradis. Cela signifie que si vous vous efforcez d'être vertueux formellement, sans mettre votre âme dans vos bonnes actions, leur sens est perdu. La vertu est ce qui est naturel pour une personne qui aime Dieu. Une personne vertueuse ne se contente pas de suivre un ensemble de certaines règles, mais essaie de vivre comme le Christ l'a commandé, car elle ne voit la vie que dans le Seigneur.

Malheureusement, une personne est déjà tombée dans le péché et n'est pas née avec un tel état d'esprit, à la rare exception des saints, dont beaucoup ont été appelés à révéler les œuvres du Seigneur au monde dès l'adolescence. Comment apprendre à vivre une vie vertueuse ?

Priez, allez à l'église, communiez, aimez Dieu et vos voisins. Nous pouvons dire que toutes les vertus découlent des commandements d'aimer son prochain comme soi-même et le Créateur. Les vertus sont des actions qu'une personne accomplit naturellement tout en vivant en paix avec Dieu et les gens.

Le thème des vertus a été évoqué plus d'une fois en art : en peinture et en littérature. Ainsi les fresques de Giotto, une série de gravures de Brueghel, une série de peintures sur les dossiers des chaises judiciaires de Poliollo, dont une réalisée par Botticelli, sont dédiées aux sept vertus.

Vertus : liste

Il existe deux listes de vertus. Le premier les liste juste :

• Prudence (lat. Prudentia)
• (lat. Fortitudo)
• Justice (lat. Justitia)
• Foi (lat. Fides)
• Espoir (lat. Spes)
• Amour (lat. Caritas)

La seconde vient de l'opposition aux péchés :

• Chasteté (lat. Castitas)
• Modération (lat. Temperantia)
• Amour (lat. Caritas)
• Diligence (lat. Industria)
• Patience (lat. Patientia)
• Gentillesse (lat. Humanitas)
• (lat. Humilitas)

En fait, les vertus sont comprises non seulement par ces listes de base, mais aussi par d'autres concepts. Tels que la sobriété, la diligence, la jalousie et bien d'autres.

La principale chose que nous savons sur les vertus est que le Seigneur n'«invente» rien pour compliquer la vie d'une personne, mais permet de transformer même le mal en bien. Jusqu'au dernier, une personne a la possibilité de corriger ses mauvaises actions, de changer sa vie.

vertus

Espoir et aimer car les vertus diffèrent de la compréhension mondaine de ces mots. Par exemple, si un homme marié tombe amoureux d'une autre femme, leur relation ne sera pas une vertu, malgré le fait que l'homme souffrira vraiment de ses sentiments. L'amour vertueux est l'amour le plus élevé et la vérité la plus élevée. Ainsi, une manifestation d'amour pour une femme sera une lutte avec une passion pécheresse pour une autre.

Si nous parlons de Foi, alors pour les chrétiens, la foi sans actes est morte et ils croient en Dieu différemment des autres personnes qui croient aux extraterrestres, la foi est active, et pour une personne qui fait sincèrement confiance aux Écritures, il serait étrange d'éviter de garder les commandements, de s'efforcer de suivre les Volonté de Dieu. Pas par peur, mais par désir de se rapprocher un peu plus de la sainteté divine.

Comment la vertu s'exprime non seulement dans des actions caritatives ou une aide matérielle aux sans-abri, aux démunis, mais aussi dans une attitude générale de compassion envers le prochain. Dans une tentative de pardonner, comprendre et accepter les faiblesses d'une autre personne. La miséricorde consiste à donner le dernier, sans rien épargner aux autres, à refuser de rechercher la gratitude et la récompense pour cela.

Humilité- c'est une victoire sur le péché d'orgueil, la réalisation de soi comme une personne pécheresse et faible qui ne sortira pas du pouvoir d'un rêve sans l'aide du Seigneur. C'est l'humilité qui ouvre la porte à d'autres vertus, car seule la personne qui demande à Dieu de lui donner pour cela force et sagesse spirituelles peut les acquérir.

Jalousie, en tant que vertu, n'a rien à voir avec le désir de « s'approprier » une personne et de l'empêcher de communiquer avec le sexe opposé. Nous utilisons habituellement le mot "jalousie" dans ce contexte. Mais parmi les vertus, la jalousie est la volonté d'être avec Dieu, la haine du mal.

Il semblerait, comme parmi les vertus était modération? Comment doit-il s'exprimer ? La modération donne à une personne la liberté et la possibilité d'être indépendante de toute habitude, la modération dans la nourriture, par exemple, protège une personne de nombreuses maladies, la modération dans l'alcool ne permet pas de glisser dans l'abîme de la dépendance, qui détruit non seulement le corps , mais aussi l'âme humaine.

Ce n'est pas un hasard si la liste des vertus incluses prudence. Selon la définition de saint Grégoire de Nysse, "la chasteté, avec la sagesse et la prudence, est une disposition bien arrangée de tous les mouvements spirituels, l'action harmonieuse de toutes les forces spirituelles".

Il parle non seulement de pureté physique, mais aussi de pureté spirituelle, de l'intégrité de la personnalité chrétienne. C'est éviter la tentation.

Bien sûr, l'acquisition des vertus n'est pas facile pour les gens, mais avec Dieu, une personne peut tout faire.

Proverbes sur les vertus chrétiennes

"Les actes sont uniques, à cette heure et dans ce lieu d'action, et les dispositions signifient des humeurs constantes du cœur, qui déterminent le caractère et la disposition d'une personne, et d'où viennent ses plus grands désirs et les directions de ses affaires. Les bonnes sont appelées vertus » (Saint Théophane le Reclus).

« Quiconque a trouvé et a en lui ce trésor céleste de l'Esprit, il accomplit avec lui irréprochablement et purement toute justice selon les commandements et tous les actes de vertus sans contrainte ni difficulté. Commençons à implorer Dieu, nous chercherons et nous demanderons qu'Il nous accorde le trésor de Son Esprit, et de cette façon nous pourrons rester immaculés et purs dans tous Ses commandements, purement et complètement pour accomplir toute justice » (Saint Macaire le Grand)

"Lorsque la grâce est en nous, l'esprit brûle et aspire au Seigneur jour et nuit, car la grâce oblige l'âme à aimer Dieu, et elle l'a aimé, et ne veut pas s'arracher à lui, car elle ne peut être satisfaite. avec la douceur du Saint-Esprit. Sans la grâce de Dieu, nous ne pouvons pas aimer nos ennemis ", dit-il à propos de l'amour évangélique pour les ennemis, " mais le Saint-Esprit enseigne l'amour, et alors ce sera dommage même pour les démons qu'ils se sont éloignés de la bonté, ont perdu l'humilité et l'amour de Dieu » (Saint Silouane Athos)

« Chaque vertu évangélique est tissée de l'action de la grâce de Dieu et de la liberté humaine ; chacun d'eux est une action Dieu-homme, un fait Dieu-homme » (Saint Justin Popovitch)

« Quiconque veut être sauvé ne doit pas seulement ne pas faire le mal, mais doit aussi faire le bien, comme il est dit dans le psaume : détourne-toi du mal et fais le bien (Ps. 33:15) ; on ne dit pas seulement : détournez-vous du mal, mais aussi : faites le bien. Par exemple, si quelqu'un a l'habitude d'offenser, il doit non seulement ne pas offenser, mais aussi agir avec vérité ; s'il était un fornicateur, alors non seulement il ne devrait pas se livrer à la fornication, mais aussi être tempéré; s'il était en colère, il ne devrait pas seulement ne pas être en colère, mais aussi acquérir de la douceur ; si quelqu'un était fier, non seulement il ne devrait pas être fier, mais aussi s'humilier. Et cela signifie : détournez-vous du mal et faites le bien. Car toute passion a une vertu opposée : l'orgueil est l'humilité, l'amour de l'argent est la miséricorde, la fornication est l'abstinence, la lâcheté est la patience, la colère est la douceur, la haine est l'amour, et, en un mot, toute passion, comme je l'ai dit, a une vertu opposée à elle »(St. . Abba Dorotheos)

« Le genre de disposition dans le cœur qu'un chrétien doit avoir est indiqué par les paroles du Christ Sauveur sur les béatitudes, à savoir : humilité, contrition, douceur, amour de la vérité et amour de la vérité, miséricorde, sincérité, paix et patience. Le Saint Apôtre Paul indique les dispositions chrétiennes suivantes du cœur, comme les fruits de l'Esprit Saint : amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, tempérance (Gal.5:22-23). Dans un autre lieu: revêtez-vous ... comme les élus de Dieu, saints et bien-aimés, dans le sein de la générosité, de la bonté, de l'humilité, de la douceur et de la longanimité, en vous acceptant les uns les autres et en vous pardonnant, si quelqu'un a un commandement contre qui: comme si le Christ vous avait pardonné, vous aussi. Sur tout cela, acquérez l'amour, même s'il y a une cohésion de perfection : et laissez la paix de Dieu habiter dans vos cœurs, dans le même et appelez vite en un seul corps : et soyez reconnaissants (Col. 3 : 12-15). (Saint Théophane le Reclus).

« Qu'est-ce que la vertu ? C'est la liberté qui ne choisit pas. Une personne vertueuse ne pense pas qu'elle ait besoin de faire de bonnes actions, la bonté lui est devenue naturelle. Disons que nous - dans l'ensemble, les honnêtes gens pouvons de temps en temps tergiverser, même si fondamentalement nous essayons de dire la vérité. C'est ce qui nous distingue des gens vraiment vertueux. Une personne établie dans la vertu ne peut tout simplement pas mentir. Une personne vertueuse est fidèle même dans les petites actions » (Arch. Alexy Uminsky)