Thème : Philosophie de la Renaissance et de la Réforme

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Université : Institut international slave

Année et ville : 2012

INTRODUCTION

Le développement culturel de notre civilisation est inextricablement lié à la religion. Le christianisme dans la société féodale d'Europe occidentale a rempli la fonction d'intégrateur idéologique, ce qui a conduit à la consolidation de son organisation - l'Église catholique romaine, qui est un système strictement hiérarchiquement centralisé dirigé par le pape et luttant pour la suprématie dans le "chrétien" monde. L'Église catholique romaine a beaucoup fait pour le développement culturel de la civilisation occidentale, mais son influence n'a pas toujours été positive, ce qui a prédéterminé la crise de la religion traditionnelle et la formation d'une nouvelle doctrine religieuse. Même les activités de la Sainte Inquisition n'ont pas pu empêcher la Réforme, lorsque l'Europe, avec tous ses laïcs, son clergé et ses ordres monastiques, a été saisie de doutes quant à la vérité des doctrines de l'Église catholique romaine. Les explosions de ce type de doute sont organiquement liées au fait que l'intolérance de la culture dominante est liée à l'incertitude de nombreux dogmes acceptés comme base de l'existence humaine. L'état actuel de la vie culturelle dans notre pays, la crise qui est devenue un système de valeurs traditionnel, rapproche la situation culturelle actuelle de celle de l'ère de la Réforme. La pertinence de cet essai est déterminée par la nécessité d'identifier des moyens de situation de crise dans la culture moderne, basée sur un précédent historique.

Traditionnellement, le phénomène de la Réforme est considéré de manière ambiguë : un certain nombre de chercheurs soulignent ses aspects négatifs, tandis que la majorité considère le processus de réforme de l'Église catholique comme nécessaire à la formation de la production capitaliste. Le but de cet ouvrage est de mettre en évidence les principales caractéristiques du protestantisme et de déterminer la nature de son influence sur le développement culturel de la civilisation occidentale.

Conformément à l'objectif, deux tâches de cette étude peuvent être formulées :

• caractériser les principales caractéristiques du protestantisme comme base idéologique de la Réforme;
• révèlent l'importance des canons éthiques du protestantisme dans la formation et le développement de la culture européenne.

Le résumé se compose de 5 sections. Le premier formule le but et les objectifs de l'étude, le second décrit les caractéristiques de l'émergence et de la diffusion de la religion protestante, révèle l'essence de la Réforme, le troisième donne un aperçu des principaux canons de l'éthique protestante et examine son impact sur la situation culturelle en Europe, le quatrième tire les principales conclusions sur le contenu de l'ouvrage, le cinquième indique les principales sources primaires sur le sujet de l'ouvrage.

1. CARACTÉRISTIQUES GÉNÉRALES DE L'ÉPOQUE

La Renaissance est une révolution, d'abord, dans le système des valeurs, dans l'appréciation de tout ce qui existe et par rapport à lui.

Il y a une conviction qu'une personne est la valeur la plus élevée. Une telle vision d'une personne a déterminé la caractéristique la plus importante de la culture de la Renaissance - le développement de l'individualisme dans le domaine de la vision du monde et la manifestation globale de l'individualité dans la vie publique.

L'un des traits caractéristiques de l'atmosphère spirituelle de cette époque était un renouveau notable des humeurs profanes.

Cosme Médicis, le souverain sans couronne de Florence, a déclaré que celui qui cherche un soutien au ciel pour l'échelle de sa vie tombera et qu'il l'a toujours renforcée personnellement sur terre.

Le caractère séculier est également inhérent à un phénomène aussi brillant de la culture de la Renaissance que l'humanisme. Au sens large du terme, l'humanisme est un mode de pensée qui proclame l'idée du bien de l'homme comme objectif principal du développement social et culturel et défend la valeur de l'homme en tant que personne. Dans cette interprétation, ce terme est utilisé à notre époque. Mais en tant que système intégral de points de vue et large courant de pensée sociale, l'humanisme est né à la Renaissance.L'héritage culturel ancien a joué un rôle énorme dans la formation de la pensée de la Renaissance. Le résultat de l'intérêt accru pour la culture classique a été l'étude de textes anciens et l'utilisation de prototypes païens pour incarner des images chrétiennes, la collection de camées, de sculptures et d'autres antiquités, ainsi que la restauration de la tradition romaine des bustes de portrait. Le renouveau de l'Antiquité, en fait, a donné le nom à toute l'époque (après tout, la Renaissance se traduit par renaissance).

La philosophie occupe une place particulière dans la culture spirituelle de cette époque, et elle possède toutes les caractéristiques qui ont été mentionnées ci-dessus. La caractéristique la plus importante de la philosophie de la Renaissance est l'orientation antiscolastique des opinions et des écrits des penseurs de cette époque. Son autre trait caractéristique est la création d'une nouvelle image panthéiste du monde, identifiant Dieu et la nature.

Enfin, si la philosophie du Moyen Âge est théocentrique, le trait caractéristique de la pensée philosophique de la Renaissance est l'anthropocentrisme. L'homme n'est pas seulement l'objet le plus important de considération philosophique, mais aussi le maillon central de toute la chaîne de l'existence cosmique. Appel à l'homme et son existence terrestre marque le début d'une nouvelle ère, qui a pris naissance en Italie, et au tournant des XV-XVI siècles. devient un phénomène européen.

2. LE PROTESTANTISME COMME BASE IDÉALE DE LA RÉFORME

La Réforme est un mouvement socio-religieux du XVIe siècle qui a procédé à une révision des valeurs de la culture médiévale en accord avec les besoins du New Age.

Le début du XVIe siècle est une ère de changements radicaux dans la culture européenne. À cette époque, les caractéristiques du processus culturel ont été définies qui ont déterminé le visage de la culture pour les siècles suivants. C'est l'époque où la féodalité est en déclin, les premières pousses de nouveaux rapports sociaux apparaissent. L'Église catholique agit comme un puissant idéologue du féodalisme, fixant le rapport de dépendance personnelle avec l'autorité de Dieu lui-même. Le pouvoir du trône de Saint-Pierre n'est pas seulement spirituel, l'église est aussi un grand seigneur féodal, doté d'une force politique puissante capable de briser toute résistance, son pouvoir illimité. Les opposants à ce pouvoir sont des couches assez larges et diverses: ce sont les dirigeants qui recherchent l'indépendance politique de Rome, s'efforçant de limiter l'influence politique du pape, c'est la chevalerie et la noblesse appauvries, pour qui les terres de l'église pourraient devenir un moyen de améliorer leur situation, c'est le tiers état, pour qui l'Église catholique est l'incarnation de l'ordre féodal, dans lequel le tiers état est privé de droits politiques. Ses activités sont considérées comme indignes et les opportunités d'activité entrepreneuriale privée sont limitées par la fragmentation féodale, l'organisation de la guilde, la dépendance personnelle et donc le manque de main-d'œuvre libre. La paysannerie et les classes populaires urbaines souffrent des exactions de l'église, les citadins la voient comme une ennemie de l'indépendance.

Mais pour que ces forces hétérogènes agissent ensemble, il faut un programme commun qui justifierait des objectifs communs, définirait des slogans et, surtout, leur fournirait une base théorique leur permettant de douter des dogmes du catholicisme.

En 1517, à Wittenberg, le curé local Martin Luther cloue aux grilles de la cathédrale des thèses qui dénoncent la pratique de la vente des indulgences. Initialement, Luther n'a même pas pensé à réformer l'église, l'idée principale de ses thèses était qu'il est impossible de remplacer la repentance par un sacrifice monétaire, qui devrait être la repentance interne du pécheur pour son acte. Il n'y avait pas d'attaque directe contre le pape dans les thèses. Luther ne s'est même pas donné pour but d'exposer de nouveaux principes de foi, au contraire, c'était un catholique sincère qui « adorait vénérablement le pape ». Le contenu des thèses est devenu largement connu bien au-delà de Wittenberg, ils ont provoqué une vive réaction et une controverse. Les thèses ont cessé d'être l'objet de disputes théologiques, elles sont devenues une doctrine qui sapait les fondements de l'Église catholique. Le tract contre la vente des indulgences est devenu un programme militant de forces cherchant à saper les fondements de l'Église catholique.

Le trône catholique ne reste pas endetté, le prêtre est menacé d'excommunication et de violence physique, mais le moine rebelle de Wittenberg refuse d'obéir. La vive réaction de Rome était compréhensible: Luther s'est tourné vers le saint des saints - contre le dogme, à savoir, sur lui reposait le pouvoir de l'église, sanctifiée par le nom de Dieu.

«Il était impossible de vaincre les relations féodales sans détruire leur base idéologique - le dogme du catholicisme. Le fondement sur lequel l'église a construit sa domination était la doctrine selon laquelle l'église est cette institution sacrée, en dehors de laquelle le salut d'une personne religieuse n'est pas possible », remarque Revunenkova dans son étude. Ainsi, l'église revendiquait le rôle d'intermédiaire entre l'homme et Dieu ; l'atteinte de la béatitude éternelle n'est pas possible sans le rôle dirigeant de l'église et du sacerdoce. Combattre un adversaire aussi autoritaire n'est possible qu'en recourant à une autorité plus forte que l'Église elle-même. Seul Dieu pouvait être une telle autorité. La liberté des gens de l'omnipotence de l'église pourrait être défendue, à condition qu'il y ait des preuves du mensonge de la tradition sacrée sur l'église en tant qu'institution divine spéciale, en dehors de laquelle le salut de l'homme n'est pas possible. Il fallait étayer l'idée que le salut ne peut dépendre de la personne elle-même, ni les dons ni une vie pieuse ne peuvent être une garantie de salut, car c'est un don de Dieu. Par conséquent, les réformateurs ont remis en question tous les dogmes catholiques, rejetant le rôle de l'Église en tant que médiateur nécessaire entre le ciel et l'homme, et ont déclaré la Bible la seule source de la foi.

Le protestantisme nie la division catholique de l'activité humaine en "sacré", c'est-à-dire les activités caritatives et les activités mondaines quotidiennes des paroissiens. Les activités caritatives comprenaient la prière, l'aumône, les dons à l'église, l'achat d'indulgences, l'ascèse, c'est-à-dire tout ce qui, de l'avis d'un catholique, peut lui procurer la béatitude éternelle. En même temps, les activités mondaines et quotidiennes ne pouvaient rien changer à la question du salut.

Luther s'est opposé à une telle division, car pour Dieu, ce ne sont pas les dons et le harcèlement des pécheurs qui sont importants, mais la conscience d'une personne de lui-même en tant que créature désespérément pécheresse, sa foi personnelle en Dieu et le sacrifice expiatoire du Christ. Ce n'est pas l'église qui détermine le salut, mais le libre arbitre de Dieu, et donc il ne devrait y avoir aucun médiateur entre l'homme et Dieu, tandis que les prétentions de l'église à la médiation sont complètement sans fondement.

Le fondement de la doctrine protestante est la position de foi personnelle, car c'est la seule condition du salut. Mais même la foi n'est pas un mérite personnel d'une personne, la foi est aussi un don de Dieu. M. Luther formule clairement cette pensée dans le Petit Catéchisme : « Je suis convaincu que je ne peux pas croire en Jésus-Christ, mon maître, ni venir à lui avec mes propres forces et raison, mais que le Saint-Esprit m'a appelé par l'Evangile, m'a éclairé par ses dons, m'a sanctifié et préservé dans la vraie foi."

Le protestantisme repense le rôle de la religion et sa place dans la vie humaine : toutes les activités quotidiennes sont reconnues comme sacrées. Après tout, si le salut d'une personne ne dépend pas de lui-même, alors il n'y a pas besoin d'actes magiques qui suivent l'objectif du salut et sont isolés de Vie courante la personne. Ce qui importe n'est pas ce que fait une personne, ni sa profession et sa place dans la société, mais sa conscience de son devoir envers Dieu.

L'arrière-plan socio-économique du dogme du protestantisme est évident: le concept d'individus choisis pour le salut, individuellement conscients de leur sort, consacrait l'activité entrepreneuriale privée avec l'autorité de Dieu, qui à l'époque était dépourvue de sanction officielle. L'incompatibilité de l'activité bourgeoise avec les contraintes légales du Moyen Âge s'exprime dans le langage du protestantisme comme une confrontation entre la volonté divine et la volonté humaine. La non-reconnaissance du droit de l'Église d'agir comme intermédiaire entre l'homme et Dieu permet à l'homme de se sentir libre du pouvoir terrestre, car il se réalise lui-même comme serviteur de Dieu. Ainsi, le protestantisme permet de justifier la protestation contre les rapports de dépendance personnelle caractéristiques du féodalisme, assimile les hommes à des agents des rapports bourgeois, les dote du même espoir de succès possible.

Le protestantisme a agi comme l'idéologie de la Réforme, a étayé les valeurs qui formaient le sous-sol de la culture du New Age. Le protestantisme a formulé les principaux valeurs morales nouvelles relations sociales, soutenant l'indépendance personnelle d'une personne, élevant le travail au niveau de la valeur religieuse, considérant les activités quotidiennes d'une personne comme une forme de service à Dieu, puisque c'est en elle qu'une personne réalise son destin.

La culture européenne est influencée par l'éthique protestante qui, contrairement au Décalogue et aux commandements évangéliques, n'est enregistrée nulle part. Les principes de base de l'éthique protestante sont contenus dans les enseignements des idéologues de la Réforme ou en dérivent. Le protestantisme repense la thèse chrétienne de l'amour du prochain, qui est désormais assimilé au service du prochain, une personne ne doit pas, comme les moines, fuir le monde, mais au contraire, elle doit remplir sa vocation terrestre. "...Servir Dieu n'est rien d'autre que servir son prochain, que ce soit un enfant, une femme, un serviteur... quiconque a besoin de vous physiquement ou mentalement, et c'est de l'adoration", dit Lutep.

Ainsi, le protestantisme a radicalement changé culture européenne, éliminant le fossé culturel entre la vie professionnelle quotidienne d'une personne et une vie consacrée à la recherche spirituelle, le salut de l'âme. Le rejet de la division féodale rigide en classes était l'incarnation des idéaux d'égalité, l'héritage spirituel de la Renaissance et a prédéterminé le développement culturel ultérieur de l'Europe, y compris les Lumières.

3. RENAISSANCE ET RÉFORME

Début du XVIe siècle a été marquée par la plus grande crise de l'Église catholique romaine. L'apogée de sa déchéance morale et l'objet d'une indignation particulière fut la vente d'indulgences - lettres témoignant de la rémission des péchés. Leur commerce ouvrait la possibilité d'expier un crime sans aucun repentir, ainsi que d'acheter le droit à une infraction future.

Les « 95 thèses contre les indulgences », affichées en 1517 sur la porte de l'église de Wittenberg par le théologien allemand Martin Luther (1483-1546), ont eu un énorme écho. Ils ont servi de puissant stimulant pour s'exprimer contre l'idéologie officielle de l'Église et ont servi de début à la Réforme - un mouvement pour le renouveau de la foi, qui s'est retourné contre la papauté.

Processus de réforme, conduisant à la scission de l'Église romaine et à la création nouvelle variété Le christianisme - protestantisme, s'est manifesté avec plus ou moins d'intensité dans tous les pays de l'Europe catholique. Les positions théoriques avancées par Martin Luther et ses disciples - le prêtre suisse Ulrich Zwingli (1484 - 1531) et le théologien français Jean Calvin (1509 - 1564), n'avaient pas seulement une signification religieuse, mais étaient remplies d'éléments socio-politiques et philosophiques. contenu.

La relation entre la Réforme et la Renaissance est contradictoire. D'une part, les humanistes de la Renaissance et les représentants de la Réforme avaient en commun une aversion profonde pour la scolastique, une soif de renouveau religieux, et l'idée d'un retour aux sources. D'autre part, la Réforme est une protestation contre l'exaltation de l'homme à la Renaissance.

Cette incohérence se manifeste pleinement lorsque l'on compare les vues du fondateur de la Réforme, Martin Luther, et de l'humaniste hollandais Erasme de Rotterdam. La pensée d'Érasme fait souvent écho à celle de Luther : il s'agit à la fois d'un regard sarcastique sur les privilèges des hiérarques catholiques et de remarques caustiques sur la façon de penser des théologiens romains. Mais ils n'étaient pas d'accord sur le libre arbitre. Luther a défendu l'idée que face à Dieu, l'homme n'a ni volonté ni dignité. Ce n'est que si une personne réalise qu'elle ne peut pas être le créateur de son propre destin qu'elle peut être sauvée. La foi est la condition unique et suffisante du salut. Pour Érasme, la liberté humaine ne signifiait rien de moins que Dieu. L'Ecriture Sainte est pour lui un appel adressé par Dieu à l'homme, et celui-ci est libre d'y répondre ou non.

Les résultats culturels et socio-historiques du processus de réforme ne se limitent pas à la naissance du protestantisme et à la modernisation de l'Église catholique. Ils sont plus impressionnants. Le dogme traditionnel était basé sur la pratique de l'expiation des péchés en accomplissant les "œuvres saintes" prescrites par l'église. Mais l'idée principale des thèses de Luther était que toute la vie d'un croyant devrait être repentance, et il n'y a pas besoin d'actions spéciales isolées de la vie ordinaire et poursuivant spécifiquement l'objectif du salut. Une personne ne devrait pas, comme les moines, fuir le monde, au contraire, elle devrait remplir consciencieusement sa vocation terrestre.

Cette refonte fondamentale de la repentance a conduit à la formation d'une nouvelle éthique entrepreneuriale.

L'approbation de ces nouvelles normes et valeurs qui ont déterminé "l'esprit du capitalisme" a joué un rôle décisif, selon le célèbre penseur allemand du XXe siècle. Max Weber, dans la décomposition de l'économie naturelle et la formation des rapports capitalistes.

4. PENSÉE SOCIO-PHILOSOPHIQUE DE LA RENAISSANCE

Une place particulière dans la philosophie de la Renaissance est occupée par des concepts qui traitent des problèmes de l'État : les théories politiques basées sur des principes réalistes de Niccolò Machiavel (1469-1527) et Francesco Guicciardini (1482-1540) et les utopies sociales de Thomas More (1479-1555) et Tommaso Campanella (1568-1639).

Vues philosophiques de Machiavel

Le plus grand et le plus original d'entre eux était le penseur, historien et homme d'État italien Niccolò Machiavel, l'auteur des traités bien connus Le Souverain et Discours sur la première décennie de Titus Livius.

Machiavel remplace le concept médiéval de prédestination divine par l'idée de fortune, reconnaissant le pouvoir des circonstances qui obligent une personne à compter avec la nécessité. Mais le destin ne règne qu'à moitié sur une personne, elle peut et doit lutter contre les circonstances. Par conséquent, avec la fortune, Machiavel considère la virtu, l'incarnation de l'énergie humaine, de l'habileté, du talent, comme le moteur de l'histoire. Le destin "... montre sa toute-puissance là où la valeur ne sert pas d'obstacle, et dirige sa pression là où elle ne rencontre pas les barrières érigées contre elle."

Pour Machiavel, la véritable incarnation de la liberté de la volonté humaine est la politique, dans laquelle il existe des "causes naturelles" et des "règles utiles" qui permettent de prendre en compte ses capacités, de prévoir le cours des événements et de prendre les mesures nécessaires. Machiavel voit la tâche de la science politique en ce qu'en examinant les qualités réelles de la nature humaine, l'équilibre des forces, des intérêts, des passions combattant dans la société, d'expliquer l'état réel des choses, et de ne pas se livrer à des rêves utopiques, des illusions et des dogmes. C'est Machiavel qui a définitivement rompu les liens qui, pendant des siècles, unissaient la politique à la morale : la considération théorique de la politique s'est affranchie de la moralisation abstraite. Comme le disait le célèbre philosophe anglais du 17ème siècle. F.Bacon :

"... nous devons beaucoup à Machiavel et à d'autres auteurs du même genre, qui parlent ouvertement et directement de la façon dont les gens agissent habituellement, et non de la façon dont ils devraient agir."

Le réalisme politique de Machiavel se manifeste également dans l'analyse des formes étatiques. Partisan de la république, il considère néanmoins qu'il est impossible d'unir l'Italie sur une base républicaine. Explorant les activités des Médicis, Sforza, Cesare Borgia, Machiavel en vient à l'idée d'un "nouveau souverain" - un souverain absolu. Un tel dirigeant doit combiner les caractéristiques d'un lion et d'un renard: des renards - pour éviter les pièges tendus, un lion - pour écraser l'ennemi dans une bataille ouverte. Il doit adhérer au principe du pouvoir ferme, faire preuve de cruauté si nécessaire.

Un tel raisonnement Machiavel a créé pour lui la triste gloire d'un professeur de tyrans et de l'auteur de la thèse "la fin justifie les moyens", et son nom est devenu synonyme de prédication de la trahison politique et de la violence - le "machiavélisme".

Interprétant de manière simpliste la position du penseur comme une exigence de permissivité pour le souverain, ses adversaires n'ont pas tenu compte d'une circonstance importante : Machiavel n'était pas un propagandiste de la cruauté et de l'hypocrisie, mais un chercheur impitoyable de la pratique politique réelle de son époque.

Le mythe stable de Machiavel en tant qu'auteur de la thèse « la fin justifie les moyens » a été créé par les efforts des jésuites. Libérant la politique de la moralisation, Machiavel porte un coup à la religion et à l'Église, ce qui provoque une réaction négative de la garde noire des papes. En fait, ce dicton appartient au jésuite Escobar et est la devise de l'ordre.

Machiavel, s'il libère l'homme politique de l'indispensable adhésion à la loi morale, c'est par nécessité et s'explique par les contradictions de la réalité sociale.

« Vous devez savoir, écrit Machiavel, que lorsque le salut de la patrie est mis en jeu, aucune considération de justice ou d'injustice, de miséricorde ou de cruauté, louable ou honteuse, ne l'emportera sur elle, au contraire, la préférence en tout devrait être donnée à ce plan d'action qui lui sauvera la vie et gardera sa liberté.

L'héritage créatif de Machiavel n'est pas exempt de contradictions, mais le mérite incontestable du penseur est d'avoir fait descendre la politique des hauteurs de l'hypocrisie jusqu'au sol réel, d'en faire un objet d'analyse impartiale, l'élevant ainsi, sur d'une part, à la science, d'autre part - à l'art du possible.

CONCLUSION

La Réforme en tant que phénomène historique a été d'une importance capitale pour l'histoire. Le protestantisme a changé la culture européenne, le fossé culturel entre la vie quotidienne d'une personne et les problèmes de recherche spirituelle, la réflexion philosophique sur le monde a été considérablement réduite. Le rejet de la division féodale rigide en classes était l'incarnation des idéaux d'égalité, l'héritage spirituel de la Renaissance et a prédéterminé le développement culturel ultérieur de l'Europe, y compris les Lumières. Cependant, il existe une opinion selon laquelle le protestantisme, permettant au profane d'interpréter la Bible de manière indépendante, de réfléchir aux problèmes de la foi, a donné lieu à un phénomène tel que le sectarisme, qui se répand et influence de plus en plus la vie culturelle de notre époque. Mais n'oubliez pas que la capacité de penser librement est l'une des valeurs fondamentales de la culture moderne.

L'éthique du protestantisme grande influence sur la formation d'un système de valeurs européen moderne. Les canons éthiques du protestantisme n'étaient pas une vie ascétique, pas un refus de participer aux affaires du monde, mais, au contraire, la participation la plus active à celles-ci. Le travail, le succès dans les affaires sont devenus des signes du peuple élu de Dieu. La diffusion de la Réforme a non seulement contribué à la formation d'un nouveau mode de vie, d'un nouvel idéal éthique, mais a également eu un grand impact sur la vie culturelle des pays traditionnellement attachés au catholicisme - elle a incité l'église à limiter et assouplir les interdits culturels , et a contribué au développement d'un courant culturel tel que les Lumières catholiques.

LISTE BIBLIOGRAPHIQUE

1. Capable. S. R. Histoire de la Philosophie Mondiale : Manuel - Astrel, 2005
2. Karmin AS, Novikova ES "Culturologie", Moscou, 2005 pas difficile, mais pour nous Agréable).

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Elle avait pour but la réforme du catholicisme, la démocratisation de l'Église, l'établissement de relations entre l'Église, Dieu et les croyants. Les conditions préalables à l'émergence de cette direction étaient:

• la crise du féodalisme ;
• · renforcer la classe de la bourgeoisie commerciale et industrielle ;
• · l'affaiblissement de la fragmentation féodale, la formation d'Etats européens ;
• · désintérêt des dirigeants de ces États, l'élite politique pour le pouvoir excessif, supranational, paneuropéen du Pape et de l'Église catholique ;
• • Crise, décadence morale de l'Église catholique, son isolement du peuple, son retard de vie ;
• · diffusion des idées d'humanisme en Europe ;
• La croissance de la conscience de soi de l'individu, l'individualisme;
• · la croissance de l'influence des enseignements religieux et philosophiques anti-catholiques, les hérésies, le mysticisme, le gusisme.

Il y a deux courants principaux dans la Réforme : bourgeois-évangélique (Luther, Zwingli, Calvin) et populaire (Müntzer, anabaptistes, creuseurs etc.).

Martin Luther prônait une communication directe entre Dieu et les croyants, estimant qu'il ne devrait pas y avoir d'Église entre Dieu et les croyants. L'Église elle-même, selon le réformateur, doit devenir démocratique, ses rites doivent être simplifiés et ils doivent être compréhensibles pour les gens. Il croyait qu'il était nécessaire de réduire l'influence sur la politique des états du pape et du clergé catholique. Le travail de servir Dieu n'est pas seulement une profession monopolisée par le clergé, mais aussi une fonction de toute la vie des chrétiens croyants. Le penseur croyait qu'il fallait interdire les indulgences. Il croyait que l'autorité des institutions de l'État devait être restaurée, que la culture et l'éducation devaient être libérées de la domination des dogmes catholiques.

Jean-Calvin(1509 - 1564) croyait que l'idée clé du protestantisme est l'idée de prédestination : les gens étaient initialement prédestinés par Dieu soit à être sauvés, soit à périr. Tous les hommes devraient espérer que ce sont eux qui sont prédestinés au salut. Le réformateur croyait que l'expression du sens de la vie humaine sur Terre est une profession qui n'est pas seulement un moyen de gagner de l'argent, mais aussi un lieu de service à Dieu. Une attitude consciencieuse envers les affaires est la voie du salut, le succès dans le travail est un signe du peuple élu de Dieu. En dehors du travail, une personne doit être modeste et ascétique. Calvin a mis en pratique les idées du protestantisme, dirigeant le mouvement de réforme à Genève. Il obtint la reconnaissance officielle de l'Église réformée, abolit l'Église catholique et le pouvoir du Pape, procéda à des réformes tant au sein de l'Église que dans la ville. Merci Calvin. La Réforme est devenue un phénomène international.

Thomas Münzer(1490 - 1525) dirigea la direction populaire de la Réforme. Il croyait qu'il était nécessaire de réformer non seulement l'Église, mais la société dans son ensemble. Le but de changer la société est d'atteindre la justice universelle, "le royaume de Dieu" sur Terre. raison principale de tous les maux, selon le penseur - inégalité, division de classe (propriété privée et intérêt privé), qui doivent être détruits, tout doit être commun. Il plaît à Dieu que la vie et l'activité d'une personne soient complètement subordonnées aux intérêts de la société. Le pouvoir et la propriété, selon le réformateur, devraient appartenir aux gens ordinaires - "artisans et laboureurs". En 1524 - 1525. Müntzer a dirigé l'anti-catholique et révolutionnaire Guerre des paysans Et mouru.

Érasme de Rotterdam(1469-1536) -Parmi les œuvres, se distingue le célèbre "Éloge de la bêtise", où Érasme sous une forme caustique fait l'éloge de Mme Bêtise, qui règne en maître sur le monde, que tous les peuples vénèrent. Ici, il se permet de se moquer à la fois des paysans analphabètes et des théologiens savants - ecclésiastiques, cardinaux et même papes.

Il convient de noter le soi-disant "Enchiridion, ou arme du guerrier chrétien" et "Diatribe, ou discours sur le libre arbitre". Le premier ouvrage est consacré à la philosophie du Christ.

Erasmus lui-même se considérait comme un vrai chrétien et défendait les idéaux de l'Église catholique, même si, bien sûr, il n'aimait pas beaucoup - la licence, l'anarchie, les abus différentes sortes Les dogmes catholiques, en particulier le dogme des indulgences, etc. Cependant, Erasmus ne partageait pas beaucoup des dispositions qui étaient tenues pour acquises au Moyen Âge. Ainsi, il était un éclaireur d'esprit, croyant que tous les gens ont été créés par Dieu égaux et identiques, et que leur noblesse ne dépend pas de leur appartenance par naissance à une famille noble ou royale, mais de leur éducation, de leur moralité, de leur éducation.

La philosophie doit être morale, seule une telle philosophie peut être appelée la vraie philosophie du Christ. La philosophie doit résoudre les problèmes de la vie humaine, les problèmes de l'homme, mais la philosophie scolastique ne l'a pas remarqué. La philosophie doit être présente dans toute la vie d'une personne, la conduire à travers la vie - c'est à ce sujet que l'ouvrage principal d'Erasme, "L'arme du guerrier chrétien" (1501), est consacré.

Signification de la philosophie de la Réforme en ce qu'elle a servi de justification idéologique à la lutte politique et armée pour la réforme de l'Église et contre le catholicisme, qui s'est poursuivie tout au long du XVIe siècle. et plus tard dans presque tous les pays européens. Le résultat de cette lutte a été la chute du catholicisme dans un certain nombre d'États et la délimitation religieuse en Europe : le triomphe de divers domaines du protestantisme (luthéranisme, calvinisme, etc.) en Europe du Nord et centrale - Allemagne, Suisse, Grande-Bretagne, Hollande , Danemark, Suède, Norvège ; la préservation du catholicisme dans les pays d'Europe du Sud et de l'Est - Espagne, France, Italie, Croatie, Pologne, République tchèque, etc.

Particularités de l'époque :

· attitude envers l'antiquité et l'anthropocentrisme (cosmocentrisme, encore théocentrisme, encore anthropocentrisme) se tourner vers la vie terrestre ;

une nouvelle interprétation de l'homme;

humanisme;

la divinité de l'homme;

Changement d'attitude envers les activités pratiques (le travail mental est plus vénéré);

changer l'attitude envers la nature et Dieu (panthéisme);

la sécularisation de la culture ; autonomisation de la plupart des sciences ; système héliocentrique de Copernic);
le début de la réforme religieuse de M. Luther ;

· la pensée socio-politique des anciens Grecs est renouvelée.

"Utopie" T. Plus

"Cité du Soleil" Campanella

Nouvelle époque (17-18 siècles) - la formation des sciences naturelles.

La Renaissance a renforcé la foi d'une personne dans ses pouvoirs, réalisant cela, une personne commence à développer le monde de la connaissance.

La philosophie se développe : il y a une rupture définitive avec la religion, la doctrine de la toute-puissance de la raison apparaît.

Réformation et Contre-Réforme représentent également la révolte des peuples les moins civilisés contre la domination intellectuelle de l'Italie. Dans le cas de la Réforme, le soulèvement était à la fois politique et théologique ; l'autorité du pape était rejetée, et le tribut qu'il recevait grâce à son autorité papale n'entrait plus dans son trésor. Dans le cas de la Contre-Réforme, la révolte n'était que contre la liberté intellectuelle et morale de l'Italie de la Renaissance ; le pouvoir du pape n'a pas diminué, mais augmenté, en même temps il est devenu évident que son autorité était incompatible avec la licence insouciante des Borgia et des Médicis. En gros, la Réforme était allemande, la Contre-Réforme espagnole ; les guerres de religion étaient en même temps des guerres entre l'Espagne et ses ennemis, coïncidant dans le temps avec l'époque où la puissance espagnole était à son apogée.

L'attitude de l'opinion publique des peuples du Nord envers l'Italie de la Renaissance est illustrée par un proverbe anglais de l'époque :

L'Anglais italianisé est le diable incarné.

Rappelons-nous combien de scélérats dans Shakespeare étaient des Italiens. Iago est peut-être l'exemple le plus frappant, mais un exemple encore plus révélateur est Iachimo dans Cymbeline, qui égare un Britannique vertueux voyageant à travers l'Italie et vient en Angleterre pour réaliser ses desseins perfides sur ses proches sans méfiance. L'indignation morale contre les Italiens était étroitement liée à la Réforme, mais malheureusement la Réforme comprenait aussi un rejet intellectuel de tout ce que l'Italie avait fait pour la civilisation.

Les trois grandes figures de la Réforme et de la Contre-Réforme sont Luther, Calvin et Loyola. Tous trois sont intellectuellement des représentants de la philosophie médiévale, à la fois par rapport aux Italiens qui les ont immédiatement précédés, et par rapport à des gens comme Érasme de Rotterdam et More. Le siècle qui suivit le début de la Réforme fut philosophiquement infructueux. Luther et Calvin retournèrent à St. Augustin, ne retenant cependant que la partie de son enseignement qui se rapporte à la relation de l'âme à Dieu, et non celle qui se rapporte à l'Église. Leur théologie visait à saper le pouvoir de l'Église. Ils ont aboli le purgatoire, dont il était possible de libérer les âmes des morts avec l'aide des masses. Ils ont rejeté la doctrine des indulgences, dont dépendait une grande partie des revenus papaux. La doctrine de la prédestination du sort de l'âme après la mort a atteint une indépendance complète des actions du clergé. Ces innovations, tout en aidant à combattre le pape, ont empêché l'Église protestante de devenir aussi puissante dans les pays protestants que l'Église catholique l'était dans les pays catholiques. Les théologiens protestants étaient (du moins au début) aussi intolérants que le clergé catholique, mais ils avaient moins de pouvoir et donc moins d'occasions de faire du mal.

Presque dès le début, il y avait désaccord entre les protestants sur le rôle du pouvoir de l'État en matière de religion. Luther aurait voulu, partout où les princes étaient protestants, les reconnaître comme chefs de l'Église dans leur pays. En Angleterre, Henry VIII et Elizabeth ont obstinément insisté sur leur droit d'être à la tête de l'église ; les souverains protestants de l'Allemagne, de la Scandinavie et de la Hollande firent de même après sa séparation de l'Espagne. Cela a renforcé la tendance déjà existante à accroître le pouvoir des rois.

Mais les protestants qui étaient sérieux au sujet des aspects individualistes de la Réforme ne voudraient pas être aussi soumis au roi qu'ils l'étaient au pape. Les anabaptistes ont été supprimés en Allemagne, mais leurs enseignements ont pénétré la Hollande et l'Angleterre. Le conflit entre Cromwell et le Long Parlement avait de nombreux aspects; théologiquement, c'était en partie un conflit entre ceux qui rejetaient et ceux qui partageaient l'idée qu'il appartenait à l'État de décider des questions religieuses. Peu à peu, la fatigue résultant des guerres de religion a conduit à une augmentation de la tolérance religieuse, qui a été l'une des sources de la direction qui s'est développée plus tard dans le libéralisme des 18e-19e siècles.

Le succès des protestants, d'abord étonnamment rapide, fut freiné principalement par un facteur aussi opposé que la création de l'ordre des jésuites par Loyola ; Loyola était un soldat, et son ordre était organisé sur un modèle militaire : dans l'ordre, il devait y avoir une obéissance inconditionnelle au général, et chaque jésuite devait se considérer comme un participant à la guerre contre l'hérésie. Même à l'époque du Concile de Trente, les jésuites ont acquis une grande influence. Ils étaient disciplinés, capables, profondément dévoués à leur cause et d'habiles propagandistes. Leur enseignement théologique était à l'opposé de celui des protestants. Ils ont rejeté ces parties de St. Augustin, que les protestants ont souligné. Ils croyaient au libre arbitre et s'opposaient à la doctrine de la prédestination. Le salut a été obtenu non seulement par la foi, mais par la foi et l'activité dans leur union. Les jésuites ont acquis du prestige grâce à leur zèle missionnaire, en particulier en Extrême-Orient. Ils sont devenus populaires en tant que confesseurs parce que (selon Pascal) ils pardonnaient tout sauf l'hérésie que les autres clercs. Ils ont concentré leur attention sur l'éducation et ont ainsi acquis une profonde influence sur l'esprit des jeunes. L'éducation qu'ils donnaient, quand la théologie ne l'empêchait pas, était la meilleure qui existât alors ; on voit qu'ils enseignaient les mathématiques à Descartes mieux qu'il n'aurait pu les apprendre ailleurs. Politiquement, ils étaient la seule organisation unie et disciplinée qui n'a pas reculé devant les dangers et les difficultés; ils exhortèrent les souverains catholiques à ne pas s'arrêter devant les exécutions et, à la suite de l'armée espagnole punitive, ils rétablirent la terreur de l'Inquisition même en Italie, où la libre pensée existait depuis près d'un siècle.

Les conséquences de la Réforme et de la Contre-Réforme dans le domaine intellectuel furent d'abord généralement défavorables, mais se révélèrent finalement bénéfiques. Guerre de Trente Ans convaincu tout le monde que ni les protestants ni les catholiques ne pouvaient être complètement vaincus, il est donc devenu nécessaire de rejeter l'espoir médiéval de créer une unité de foi, ce qui a accru la liberté des gens de penser par eux-mêmes, même sur les questions les plus fondamentales. La différence entre les croyances dans différents pays a permis d'éviter la persécution tout en vivant à l'étranger. L'aversion pour les guerres de religion a fait que l'attention des plus des personnes capables attire de plus en plus les savoirs profanes, en particulier les mathématiques et les sciences naturelles. C'est une des raisons pour lesquelles, alors que le XVIe siècle, après l'avènement de Luther, n'a rien produit philosophiquement, le XVIIe siècle a produit les plus grands noms et a été marqué par les plus grands progrès depuis les Grecs. Ce progrès a commencé dans les sciences naturelles, dont je parlerai dans le chapitre suivant.

But de la leçon :étudier les principales raisons de la formation et du développement de la philosophie de la Renaissance (Renaissance), en accordant une attention particulière à des facteurs tels que les réalisations dans le domaine des sciences naturelles, les mesures visant à faire revivre l'héritage philosophique ancien et l'établissement d'une culture humaniste. Comprendre la nature objective des changements qui ont eu lieu dans le domaine de la philosophie de la Renaissance, transformé de la théologie scolastique au panthéisme, à l'anthropocentrisme et à la science expérimentale. Considérez les caractéristiques de l'interprétation naturalo-philosophique du monde et les caractéristiques enseignements socio-politiques de la Renaissance. Étudier les facteurs qui ont provoqué l'émergence de la Réforme et son rôle dans le progrès historique. Apprenez les vues philosophiques des dirigeants de la Réforme.

Questions principales

1. Les principaux traits et caractéristiques de la Renaissance. Humanisme de la Renaissance italienne.

2. Caractéristiques de la genèse de la philosophie de la Renaissance, les raisons de la transformation de son domaine de la théologie aux problèmes des sciences naturelles.

1. Concepts naturphilosophiques de la Renaissance (Bruno, Nicolas de Cues, Cardano, Telesio, Paracelse, etc.).
2. Philosophie socio-politique de la Renaissance (N. Machiavel, T. More, T. Campanella et autres).
3. Fondements socio-politiques et spirituels de la Réforme et son rôle dans le progrès historique.
4. Philosophie de la Réforme et ses principaux penseurs : Martin Luther, Thomas Müntzer, Jean Calvin.

Mots clés et notions : renaissance (renaissance), humanisme, raison, créativité, beauté, liberté, expérience, expérimentation, anthropocentrisme, panthéisme, sécularisation, philosophie naturelle, utopie, réforme, protestantisme,

1.Les principales caractéristiques et caractéristiques de la Renaissance. Humanisme de la Renaissance italienne

Renaissance pour les pays les plus avancés d'Europe, c'est le moment de la naissance des rapports capitalistes, de l'émergence des nations européennes et des États nationaux. La tendance à la diversité des formes de vie sociale conduit au développement de la culture et des sciences naturelles, au renforcement des relations commerciales et économiques internationales et à de grandes découvertes géographiques. Nom Renaissance parle du regain d'intérêt pour la philosophie et la culture de la Grèce antique, dans laquelle ils commencent à voir un modèle de modernité. Mais le processus de renouvellement de la culture et de la philosophie se déroule en étroite relation et sur la base de la tradition antique et médiévale, et ce n'est qu'après le XVIIe siècle qu'il la dépasse. La métaphysique de la foi est bifurquée : le suprasensible est livré au dogme religieux, tandis que derrière la philosophie s'affirme le monde expérientiel des choses. La philosophie perd son caractère corporatif et devient de plus en plus le produit d'une créativité libre de l'influence de la religion, portant les traits d'une culture nationale spécifique, qui reflète de profonds conflits sociaux et religieux qui se sont intensifiés à cette époque. Et bien que les philosophes aient bizarrement combiné des éléments de diverses conceptions du passé, philosophie naturelle et individualisme humaniste restaient les caractéristiques les plus importantes de leurs enseignements. L'idéal de la connaissance n'est pas religieux, mais séculier. Il y a un virage de problèmes de la religion à l'homme et à la nature. La pensée philosophique s'oppose à l'idéologie catholique. Cependant, il n'y a pas d'athéisme ici. Le christianisme et Dieu ne sont pas niés, mais le mécontentement est exprimé activités de l'Église montrant une domination et une cupidité excessives dans la société. De nombreuses dispositions de la théologie chrétienne sont repensées, y compris la place et la position de l'homme dans le monde. Au moyen Âge la pensée philosophique était dirigée exclusivement vers le domaine de l'être divin transcendant et les problèmes de la personnalité humaine, ses valeurs et ses libertés ont été résolues par elle dans un plan mystique, dans la sphère de l'au-delà, l'histoire sacrée. L'individu est considéré avant tout côté pécheur(il est coupable de la chute de lui-même et du monde, de l'apostasie de Dieu - tout le mal du monde est sur lui). A la Renaissance l'accent est mis sur cette vie réelle mondaine d'une personne, la liberté et la dignité de la personne humaine sont affirmées sur la base de son existence terrestre. L'idée religieuse de l'éternel péché de l'homme, l'ascétisme du Moyen Âge, s'oppose à la preuve du désir inné de l'homme pour le bien, le bonheur et la perfection totale, l'intégrité de la nature humaine, l'unité indestructible de le spirituel et le corporel. En éthique- L'épicurisme se développe et se répand, ce qui correspond aux idéaux alors dominants d'humanisme et de soif de bonheur terrestre. Intelligence, créativité, beauté, liberté- ces traits de la Renaissance sont déjà directement attribués à l'homme. Ils éclatent, considérés au Moyen Âge comme le reflet de Dieu en lui. Caractéristique principale philosophie de la renaissance anthropocentrisme, qui, en tant que continuateur de l'évolution millénaire de la philosophie religieuse de l'homme, continue dans une large mesure à être influencé par la philosophie scolastique. Mais Humain déjà loué et exalté au plus haut point - il est le summum de l'univers, appelé à la liberté, à la créativité, à la gloire, à la félicité, non seulement dans l'au-delà, mais aussi dans ce monde terrestre. De plus, ce sont les préoccupations terrestres qui constituent le premier devoir de l'homme. C'est ici (dans le travail, la créativité, l'amour) qu'il doit se réaliser. Dans ce tournant vers la vie terrestre et sa glorification, la différence fondamentale entre l'anthropologie de la Renaissance et l'anthropologie médiévale. La compréhension de Dieu change également. L'image dualiste, qui oppose Dieu et la nature, est remplacée par une image panthéiste de l'être, dans laquelle Dieu et la nature sont identifiés. Le Dieu de la philosophie de la Renaissance est privé de liberté, il ne crée pas le monde « à partir de rien, il est « contemporain du monde » et se confond avec la loi de la nécessité naturelle. Et la nature d'un serviteur et d'une création de Dieu se transforme en un déifié, doté de toutes les forces nécessaires à l'auto-création et au développement de l'origine des choses ( Giordano Bruno). Ainsi, un nouveau système de valeurs apparaît, où en premier lieu est l'homme et la nature, pas b og et sa justification. D'où une autre caractéristique de la culture et de la philosophie de la Renaissance - "sécularisation"- la libération de la société de l'influence de l'église, qui a commencé à se manifester dans le nominalisme médiéval. Problèmesétats, morale, science cesser d'être vu à travers le prisme de la théologie. Ces domaines de l'être acquièrent une existence indépendante dont les lois doivent être étudiées par les sciences profanes. Durant cette période de retour à la nature, sciences naturelles donnant une véritable connaissance de la nature. A la Renaissance, des théories sont avancées, tant sur les transformations religieuses que sur la réorganisation sociale. (Copernic, Galilée, Kepler). Les penseurs de la Renaissance n'analysent pas notions(comme le faisaient les scolastiques), mais ils essaient de comprendre eux-mêmes les phénomènes de la nature et de la société, en s'appuyant sur pour l'expérience et l'intelligence, pas sur intuition et révélation

Philosophie de la Renaissance- ce sont des doctrines philosophiques et sociologiques qui se sont développées en Europe (tout d'abord et plus tôt en Italie) à l'époque de la décomposition du féodalisme et de la formation de la société bourgeoise primitive (XIVe-début XVIIe siècle après JC). La philosophie officielle à cette époque était encore scolastique, mais l'émergence de la culture humanisme basé sur le latin et le grec, la renaissance de l'héritage philosophique ancien et des réalisations importantes dans le domaine des sciences naturelles ont conduit au fait que la philosophie avancée de la Renaissance cesse de jouer le rôle d'un serviteur de la théologie, des tendances anti-scolastiques se développent dedans. Elles sont apparues d'abord dans l'éthique, dans le renouvellement des enseignements éthiques. stoïcisme(F. Pétrarque) et épicurisme(L. Valla), dirigée contre la morale chrétienne dominante. La philosophie de la Renaissance a été introduite suivre les instructions: humaniste(Pétrarque, Lorenzo Vala, Érasme de Rotterdam), naturel philosophique(Bruno, Nicolas de Cues, Telesio, Paracelse, etc.), socio-politique(Machiavel, Thomas More, Campanella, etc.) .

Dans l'oeuvre du poète Dante Alighieri(né à Florence, 1265-1321) - "Divine Comédie", "Festin", "Sur la Monarchie"- pour la première fois, il y a des éléments qui sont différents de la vision du monde médiévale. Sans renier le dogme scolastique, Dante tente, d'une manière nouvelle, de repenser la nature de la relation entre Dieu et l'homme. Dieu ne peut s'opposer aux possibilités créatrices de l'homme. Dante souligne qu'une personne est le produit de la réalisation de son propre esprit, qui s'exerce dans ses activités pratiques. Tout existence humaine doit être soumis à l'esprit humain. Il s'ensuit donc nouvelle idée sur le double rôle de l'homme. Fondateur du mouvement humaniste en Italie, poète et philosophe Francesca Pétrarque(1304-1374). Il considérait que la tâche principale de la philosophie était le développement "art de vie" (admiration pour la nature, chant de l'amour terrestre). Pétrarque croyait que la théologie et la connaissance de Dieu ne sont pas du tout l'affaire des gens. Apprentissage scolaire considéré comme "le bavardage de la dialectique" et complètement inutile pour les gens. De son point de vue, l'homme a droit au bonheur dans la vie réelle, et pas seulement dans l'autre monde, comme le prétendent les dogmes religieux. Pétrarque souligne dignité de la personne humaine, l'unicité du monde intérieur d'une personne avec ses espoirs, ses expériences et ses angoisses. En même temps, dans l'œuvre de Pétrarque, ils trouvent une place tendances individualistes, qui sont aussi caractéristiques de la philosophie de la Renaissance. Il croit que l'amélioration de l'individu n'est possible que s'il est isolé de la « foule ignorante ». Ce n'est que dans ce cas, en présence d'une lutte interne d'une personne avec ses propres passions et d'une confrontation constante avec le monde extérieur, qu'une personne créative peut atteindre une indépendance, une maîtrise de soi et une tranquillité d'esprit complètes (des idées similaires ont été exprimées par son disciple, le humaniste italien Giovanni Boccace). Lorenzo Vala(1407-1472) – l'un des fondateurs de la critique scientifique des textes des livres sacrés, par la méthode philologique. Établi doctrine éthique, dont l'une des sources était l'éthique d'Épicure. Il essaie de justifier plénitude de la vie humaine, dont le contenu spirituel, à son avis, est impossible sans bien-être corporel, manifestations complètes des sentiments humains. Au cœur de son éthique se trouve principe de plaisir, que Valla réduit aux plaisirs de l'âme et du corps. La vie est la valeur la plus élevée, et donc tout le processus de la vie devrait être un désir de plaisir et de bien, comme un sentiment de joie. Dans le livre "À propos du plaisir" il proclame : "Vive les plaisirs fidèles et constants à tout âge et pour tout sexe !". Valla croyait au pouvoir de l'esprit humain, mettant en avant l'idée d'activité humaine et appelant à l'éducation de la volonté d'agir.

Vers la fin du XVe siècle le mouvement humaniste est devenu paneuropéen. Dans toute l'Europe, le Néerlandais Desiderius était largement connu - Érasme de Rotterdam(1469-1536), qui devint le chef de file de l'humanisme au XVIe siècle. et précurseur idéologique de la Réforme. Il a appelé sa doctrine "Philosophie du Christ" où il a appelé à un retour aux origines du christianisme, oublié et supplanté par l'Église catholique. Pour ce faire, il est nécessaire de faire revivre les sciences et l'art anciens, et chaque chrétien doit lire attentivement la Bible et en comprendre le sens, et donc la traduire en latin. Son livre était particulièrement populaire. "Éloge de la stupidité", où il ridiculisait le fanatisme et la violence, l'étroitesse d'esprit nationale et les conflits religieux, l'hypocrisie et l'ignorance des seigneurs féodaux et du clergé. Le livre a eu une grande influence sur la tradition humaniste dans toute l'Europe. Adhérents les idées humanistes étaient aussi François Rabelais en France, Cervantès en Espagne, Shakespeare En Angleterre.

2. Caractéristiques de la genèse de la philosophie de la Renaissance, les raisons de la transformation de son domaine de la théologie aux problèmes des sciences naturelles

Philosophie de la Renaissance naît et se développe parallèlement au déclin de la scolastique, et quelles que soient ses traditions. Et bien qu'il n'y ait pas de rupture complète avec elle, le repère vise déjà la philosophie antique classique, vers son renouveau. Les traits distinctifs les plus importants de la vision du monde de la Renaissance sont également :

1) Lui orientation artistique: si le Moyen Âge était une époque religieuse, alors la Renaissance était une époque essentiellement artistique et esthétique ;

2) Anthropocentrisme. Si la mise au point antiquité il y avait des relations nature-cosmos (vie naturelle-cosmique), moyen-âge- une personne n'est étudiée que dans ses relations avec Dieu, alors pour Renaissanceétude caractéristique de l'homme dans son mode de vie terrestre. Et bien que Dieu soit formellement au centre de l'attention, mais que l'attention réelle soit déjà accordée à une personne, sa personnalité est considérée comme créative - que ce soit dans l'art, la politique, la technologie, etc. Et donc la pensée philosophique de cette période s'appelle anthropocentrique et humaniste. L'accent est mis sur une personne libre et forte qui affirme son individualité et son indépendance lorsqu'une personne commence à parler d'elle-même, de son rôle dans le monde ;

3) Une expression typique de la philosophie de la Renaissance était la philosophie de la nature (philosophie naturelle). La nature est interprétée panthéiste, ceux. la philosophie a identifié Dieu avec la nature, sans nier son existence ;

4) Parallèlement à la philosophie naturelle, il développe nouvelle science naturelle(il y a des découvertes scientifiques majeures, des progrès scientifiques et technologiques).

Panthéismeétait une forme de transition d'une vision du monde dogmatique et religieuse à une compréhension scientifique de la nature. Les érudits de la Renaissance soulignent expérience, méthode de recherche expérimentale.

Les chercheurs distinguent deux périodes dans le développement de la philosophie de la Renaissance :

1) restauration et adaptation de la philosophie ancienne aux exigences de la nouvelle époque (XIV-XV siècles) - Dante Alighieri, Lorenzo Vala, Francesca Petrarch et autres ;

2) l'émergence de sa propre philosophie, dont le cours principal était la philosophie naturelle (XVIe siècle).

Début du XVIe siècle a été marquée par la plus grande crise de l'Église catholique romaine. L'apogée de sa déchéance morale et l'objet d'une indignation particulière fut la vente d'indulgences - lettres témoignant de la rémission des péchés. Leur commerce ouvrait la possibilité d'expier un crime sans aucun repentir, ainsi que d'acheter le droit à une infraction future.

Les « 95 thèses contre les indulgences », affichées en 1517 sur la porte de l'église de Wittenberg par le théologien allemand Martin Luther (1483-1546), ont eu un énorme écho. Ils ont servi de puissant stimulant pour s'exprimer contre l'idéologie officielle de l'Église et ont servi de début à la Réforme (du lat.reformatio - transformation) - un mouvement pour le renouveau de la foi, qui s'est retourné contre la papauté.

Les processus de réforme, conduisant à la scission de l'Église romaine et à la création d'une nouvelle variété de christianisme - le protestantisme, se sont manifestés avec une intensité variable dans tous les pays de l'Europe catholique. Les positions théoriques avancées par Martin Luther et ses disciples - le prêtre suisse Ulrich Zwingli (1484-1531) et le théologien français Jean Calvin (1509-1564), n'avaient pas seulement une signification religieuse, mais étaient remplies d'éléments socio-politiques et philosophiques. contenu.

La relation entre la Réforme et la Renaissance est contradictoire. D'une part, les humanistes de la Renaissance et les représentants de la Réforme étaient liés par une aversion profonde pour la scolastique, une soif de renouveau religieux, l'idée d'un retour aux origines (dans un cas, à l'antique, dans l'autre à l'évangile). D'autre part, la Réforme est une protestation contre l'exaltation de l'homme à la Renaissance.

Cette incohérence se manifeste pleinement lorsque l'on compare les vues du fondateur de la Réforme, Martin Luther, et de l'humaniste hollandais Erasme de Rotterdam. La pensée d'Érasme fait souvent écho à celle de Luther : il s'agit à la fois d'un regard sarcastique sur les privilèges des hiérarques catholiques et de remarques caustiques sur la façon de penser des théologiens romains. Mais ils n'étaient pas d'accord sur le libre arbitre. Luther a défendu l'idée que face à Dieu, l'homme n'a ni volonté ni dignité. Ce n'est que si une personne réalise qu'elle ne peut pas être le créateur de son propre destin qu'elle peut être sauvée. La foi est la condition unique et suffisante du salut. Pour Érasme, la liberté humaine ne signifiait rien de moins que Dieu. L'Ecriture Sainte est pour lui un appel adressé par Dieu à l'homme, et celui-ci est libre d'y répondre ou non.

Les résultats culturels et socio-historiques du processus de réforme ne se limitent pas à la naissance du protestantisme et à la modernisation de l'Église catholique. Ils sont plus impressionnants. La doctrine traditionnelle reposait sur la pratique de l'expiation des péchés par l'accomplissement des « actions saintes » prescrites par l'Église (jeûne strict, acquisition des indulgences, dons à l'Église). Mais l'idée principale des thèses de Luther était que toute la vie d'un croyant devrait être repentance, et il n'y a pas besoin d'actions spéciales isolées de la vie ordinaire et poursuivant spécifiquement l'objectif du salut. Une personne ne devrait pas, comme les moines, fuir le monde, au contraire, elle devrait remplir consciencieusement sa vocation terrestre. Toute occupation, si son utilité ne fait pas de doute, peut être considérée comme une cause sainte.

Cette refonte fondamentale de la repentance a conduit à la formation d'une nouvelle éthique entrepreneuriale (le profit est reconnu comme une chose agréable à Dieu, s'il est fait sans artifices usuraires, sous réserve de l'abstinence du consommateur, de l'honnêteté dans les relations d'affaires et de l'indispensable investissement de patrimoine acquis).

L'approbation de ces nouvelles normes et valeurs qui ont déterminé "l'esprit du capitalisme" a joué un rôle décisif, selon le célèbre penseur allemand du XXe siècle. Max Weber, dans la décomposition de l'économie naturelle et la formation des rapports capitalistes.

1. Contexte et traits caractéristiques de la philosophie de la Renaissance.

2. Les grandes orientations de la philosophie de la Renaissance.

1. La philosophie de la Renaissance est un ensemble d'écoles et de tendances philosophiques qui ont émergé et se sont développées en Europe aux XIVe et XVIe siècles, ayant une orientation anti-église et anti-scolastique, une foi dans les capacités physiques et spirituelles d'une personne, caractère optimiste et affirmatif de la vie. La Renaissance (Renaissance) est l'étape la plus importante de l'histoire du développement de la philosophie. À cette époque, l'intérêt pour la philosophie et la culture anciennes est ravivé.

L'émergence de la philosophie et de la culture de la Renaissance est due à un certain nombre de raisons. Premièrement, les grandes découvertes géographiques (Colomb, Vasco de Gama, Magellan) ont fait toute une révolution dans la vision du monde des gens ; d'autre part, les découvertes scientifiques et théoriques (inventions de la poudre à canon, des armes à feu, des machines-outils, des hauts fourneaux, d'un microscope, d'un télescope, de l'imprimerie, découvertes dans le domaine de la médecine et de l'astronomie) ont contribué au développement rapide production industrielle; troisièmement, le féodalisme et l'idéologie correspondant au système - l'Église catholique - traversaient une crise aiguë. C'était aux XVI - XVII siècles. les révolutions démocratiques bourgeoises hollandaise et anglaise ont eu lieu en Europe. La formation socio-économique obsolète - le féodalisme - a été remplacée par une nouvelle - capitaliste. Le développement rapide de la production industrielle et du commerce, le renforcement des villes, leur transformation en centres commerciaux, industriels, culturels, politiques ont conduit au renforcement et à la centralisation des villes européennes et au renforcement du pouvoir séculier. L'émergence des premiers parlements en Europe était très progressive pour cette époque.

La philosophie de la Renaissance, éveillant l'intérêt pour la littérature et l'art de la Grèce et de la Rome antiques, considérait l'homme comme le centre du monde, la couronne et le créateur de l'existence terrestre. Les possibilités humaines pour la cognition, sa force et sa dignité viennent au premier plan. Une nouvelle ère dans la formation du capitalisme donne naissance à des titans de la pensée, du sentiment, de la connaissance et de l'action. Le thème de la religion, Dieu s'estompe au second plan. Un nouveau système de valeurs émerge, dans lequel les problèmes de l'homme et de la nature viennent au premier plan. La religion est séparée de la science, de la politique, de la morale - qui est la principale caractéristique de la culture et de la philosophie de la Renaissance. Le développement rapide des sciences naturelles commence, qui reposent sur des données fiables faits scientifiques, de nouvelles méthodes de cognition sont largement utilisées : expérimentation, expérience et observation. Leur rôle dans savoir scientifique est reconnu comme le principal, donnant une véritable connaissance de la nature.

Les traits caractéristiques de la philosophie de la Renaissance comprennent : l'anthropocentrisme et l'humanisme ; critique de la scolastique et du dogmatisme ; études de contenu, pas de forme; une nouvelle compréhension scientifique et matérialiste du monde (la Terre a une forme sphérique et tourne autour du Soleil, tandis que l'Univers n'a pas de centre, est infini, etc.) ; intérêt profond pour l'histoire du développement de la société humaine, de l'État, de l'individu; soutien large et mondial aux idées d'égalité sociale.

L'humanisme de la Renaissance a agi comme une libre-pensée, s'opposant à la scolastique médiévale. L'humanisme est une vision basée sur la valeur d'un travailleur en tant que personne, son droit à la liberté, au bonheur et au bien-être.

2. Dans la philosophie de la Renaissance, il y avait de telles directions principales:

Humaniste;

néoplatonicien ;

philosophique naturel;

Réformation;

Socio-utopique.

L'humanisme en tant que direction philosophique s'est fortement développé en Italie aux XIVe-XVe siècles. Les représentants de cette direction ont accordé une attention particulière à l'homme, et non à Dieu, ont chanté son esprit, sa force, sa valeur humaine, leurs œuvres avaient un caractère optimiste et vivifiant. Les philosophes de la Renaissance sont des gens entiers, universels et brillants. Les représentants célèbres de l'humanisme étaient : Dante Alighieri (1265–321), auteur de la Divine Comédie ; Francesco Pétrarque (1304-1374); Léonard de Vinci (1452-1519) - artiste, philosophe, mathématicien, mécanicien, ingénieur ; Michel-Ange (1475-1564); Érasme de Rotterdam (1469-1536) - philosophe, théologien, humaniste, auteur de "L'éloge de la stupidité" ; N. Machiavel (1469-1527) - Homme politique italien, philosophe, écrivain, auteur de l'ouvrage "L'Empereur"; Lorenzo Valla (1507-1557) - auteur du traité "Sur le plaisir comme un vrai bien" et autres. Les philosophes de cette direction ont appelé une personne à l'action active, à la lutte, à l'amélioration de soi et au courage de changer le monde.

Le néoplatonisme en tant que doctrine philosophique est né dans l'Empire romain au IIIe siècle av. Les philosophes de cette tendance ont essayé de systématiser la doctrine des idées de Platon, d'éliminer les contradictions existantes et de se développer davantage. S'ils ne renient pas Dieu, ils considèrent en même temps l'homme comme un microcosme indépendant. En même temps, ils ont travaillé à la création d'un système philosophique mondial intégral, ont essayé de connaître la nature, l'univers et l'homme du point de vue de l'idéalisme. Les brillants philosophes de cette tendance étaient: Nicolas de Cues (1401 - 1464) - un cardinal sous le pape Pie II, un scientifique éminent dans le domaine des mathématiques, de l'astronomie, de la géographie; Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) - l'auteur de l'œuvre éclectique "900 thèses", qui a tenté de combiner tous les enseignements philosophiques et de trouver un "juste milieu".

Les idées philosophiques naturelles se sont répandues en Europe (surtout en Italie) aux XVIe et XVIIe siècles. Les scientifiques-philosophes de cette tendance ont cherché à séparer la philosophie de la religion, à étayer une vision matérialiste du monde, à former une vision scientifique du monde et à prouver qu'une personne connaît le monde par ses sentiments et sa raison, et non par la révélation divine. Parmi les représentants les plus brillants de cette tendance: Andreas Vesalius (1514 - 1564) - le plus grand scientifique dans le domaine de la médecine, auteur du livre "Sur la structure de corps humain» ; Nicolaus Copernicus (1473 - 1543) - scientifique polonais - astronome ; Giordano Bruno (1548 - 1600) - Scientifique italien, philosophe, poète, a partagé la théorie cosmologique de N. Copernic, a développé des idées sur l'infinité de la nature et un nombre infini de mondes dans l'Univers; Galileo Galilei (1564-1642), inventeur du télescope, astronome, a prouvé que corps célestes tourner à la fois le long de la trajectoire et autour de son axe, a confirmé la multiplicité des mondes dans l'univers. Il a proposé une méthode scientifique de recherche basée sur l'observation, les hypothèses et la vérification expérimentale des hypothèses proposées.

La philosophie de la Réforme visait à réaliser des réformes dans l'Église catholique, la démocratisation des institutions religieuses et étatiques et l'établissement de relations équitables entre Dieu, l'Église et les croyants.

L'émergence du mouvement réformateur a été facilitée par : la crise du féodalisme, la décadence morale de l'Église catholique, son isolement du peuple, la délivrance d'indulgences par celui-ci ; renforcer la position de la bourgeoisie ; répandre les idées de l'humanisme en Europe ; la croissance de l'alphabétisation et de la conscience de soi des gens. Martin Luther (1483 - 1546), docteur en théologie, est considéré comme le fondateur de la Réforme, qui en octobre 1517 a attaché 95 thèses contre les indulgences aux portes de l'église de Wittenberg en Allemagne. M. Luther a exigé la simplification des rituels dans l'église, la libération de la culture et de l'éducation de la domination de la religion, l'interdiction de délivrer des indulgences et la restauration de l'autorité du pouvoir de l'État. Les thèses de M. Luther marquèrent le début de la lutte réformatrice contre le catholicisme.

Jean Calvin (1509-1564) a poursuivi l'œuvre de M. Luther, qui a mis en avant ses idées et systématisé les enseignements de Luther, dirigé le mouvement de réforme à Genève, aboli le pouvoir du pape à Genève, établi une surveillance pastorale stricte de la population afin d'éduquer les citoyens à l'esprit d'ascétisme, rapport consciencieux au travail.

Thomas Münzer (1490 - 1525) - un prêtre, un élève de Luther, mais a mis en avant ses idées révolutionnaires, proposant de réformer toute la société afin d'établir la justice sur terre. Le pouvoir et la propriété, selon lui, doivent appartenir aux travailleurs. Ces idées furent largement soutenues par les paysans, en 1524-1525. en Allemagne, il y a eu une guerre révolutionnaire paysanne anti-catholique contre le clergé et la violence des autorités.

La philosophie de la Réforme est devenue l'idéologie de la lutte contre le catholicisme, qui s'est poursuivie aux XVe-XVIe siècles. en Europe dans plusieurs pays. En conséquence, le protestantisme (luthéranisme, calvinisme) s'est établi en Allemagne, en Suisse, en Hollande, au Danemark, en Suède, en Norvège, des réformes politiques et sociales ont été menées dans un certain nombre de pays.

Les philosophes de la Renaissance ont exploré les problèmes de la société, de l'État, ont essayé de changer la vie des travailleurs pour le mieux. Certains philosophes ont développé des projets d'un État idéal, où la justice sociale était initialement établie. Comme ces idées étaient irréalistes, elles sont entrées dans l'histoire de la philosophie comme utopiques.

Thomas More (1478 - 1535) est devenu le fondateur des idées du socialisme utopique. Après avoir exposé son enseignement dans l'ouvrage "Utopia", il a soutenu que tous les citoyens de la société doivent travailler, que les produits du travail sont la propriété de la société et sont équitablement répartis entre les citoyens ; le service universel du travail permet de réduire la journée de travail à six heures, en particulier les travaux difficiles et sales sont effectués par des esclaves - prisonniers de guerre et criminels condamnés; la base de la société est collectif de travail où les hommes et les femmes ont des droits égaux et des responsabilités égales.

Thomas More était bien conscient des problèmes complexes de l'État, car il était député et président de la Chambre des communes de Grande-Bretagne depuis 1529 - le Lord Chancellor (la deuxième personne de l'État après le roi). En 1535, Thomas More a été exécuté pour avoir refusé de prêter serment au roi en tant que chef de l'Église anglicane de Grande-Bretagne, indépendante du pape. Ainsi s'acheva tristement la vie de ce remarquable philosophe, qui réussit à exprimer dans son "Utopie" les aspirations et les espoirs de millions de démunis, humiliés, offensés. Ces idées étaient soutenues par ceux qui voulaient sincèrement changer la vie sur terre dans le sens de la justice et du bien.

Le représentant du socialisme utopique était Tommaso Campanella (1568 - 1639), qui a créé l'image d'un état idéal dans son œuvre "La Cité du Soleil". La justice sociale est établie dans cet état : tous les membres de la société sont occupés par le travail, ils obtiennent tous la même chose, ils travaillent et se reposent ensemble. Une attention particulière dans cette société est accordée à l'éducation des enfants: dès sa naissance, un enfant est formé et élevé dans une école spécialisée, il maîtrise les bases de la science, s'habitue à la vie en société, maîtrise les traditions et les normes des habitants de la Cité du Soleil. Cet état glorieux est gouverné par un philosophe - un connaisseur de toutes les sciences et de tous les arts, ayant les compétences de toutes les professions.

L'utopie sera vivante tant que l'espoir de la possibilité d'une vie meilleure sera vivant en l'homme. Le progrès est impossible sans utopie, car elle exprime l'insatisfaction de la situation existante, suggère différentes variantes développement de la société.