L'existence comme sens de l'existence humaine. L'homme et son existence dans la philosophie de l'existentialisme Quelle est la caractéristique fondamentale de l'existence humaine dans l'existentialisme

26.12.2021 Équipement

Conférence 28 Existentialisme : Camus, Sartre

Après 1945, une nouvelle ère commence à tous points de vue en termes sociaux, politiques, économiques, philosophiques, culturels. La question se pose : que va-t-il se passer ? Après la guerre, cette question occupait tout le monde et tout. Il y avait beaucoup de réponses. D'une part - l'optimisme, et d'autre part - le pessimisme, mais le pessimisme n'est pas simple. L'humanité a commencé à se comporter et à se sentir "plus modeste", principalement parce que, en relation avec les découvertes de la science et de la technologie, un moyen s'est ouvert à l'homme pour tuer les siens. Par conséquent, dans la seconde moitié des années 1940 et 1950, une nouvelle étoile a éclaté en philosophie - l'existentialisme.

Existentialisme (existentialisme français du lat. existentia - existence), la philosophie de l'existence est une direction de la philosophie du 20ème siècle, considérant une personne comme un être spirituel unique capable de choisir son propre destin.

existenceinterprété comme le contraire de l'essence (essence). Si le destin des choses et des animaux est prédéterminé, c'est-à-dire qu'ils ont une essence avant l'existence, alors une personne acquiert son essence au cours de son existence. manifestation principale existence est la liberté, qui implique l'anxiété (responsabilité) pour le résultat de son choix.

Il faut reconnaître que l'existentialisme en tant que courant philosophique n'a jamais existé et n'existe pas. L'incohérence de cela vient du contenu même de "l'existence", puisque par définition elle est individuelle et unique, c'est-à-dire les expériences d'un seul individu, à la différence de n'importe qui d'autre. Un certain analogue de l'existence peut être considéré comme l'âme humaine.

Sur la base de cette incohérence, il convient de préciser que pratiquement aucun des penseurs classés comme existentialistes n'était en réalité un philosophe existentialiste. Le seul qui ait clairement exprimé son appartenance à ce courant est Jean-Paul Sartre. Sa position a été exposée dans le rapport "L'existentialisme est l'humanisme", où il a tenté de généraliser les aspirations existentialistes des penseurs individuels du début du XXe siècle.

Cette philosophie a gagné en popularité après la guerre pour 2 raisons :

1) idées de base: le monde de l'être est chaos, absurdité, quelque chose qui n'a ni causes ni effets, quelque chose qui ne peut être connu et, par conséquent, ne peut être contrôlé, et une personne est impuissante face à cet être, il n'est qu'une particule qui se contrôle faiblement lui-même et donc complètement incapable de contrôler le monde. Parler du fait que le monde est contrôlé, c'est tout le discours des systèmes philosophiques passés. La seule chose sur laquelle une personne peut compter dans cette nouvelle capacité est l'humanisme. Pour eux, l'humanisme est la capacité d'une personne à s'engager dans la connaissance de soi. Pour connaître le monde extérieur, les autres ne sont pas donnés à l'homme. Le seul moyen est de se connaître. Tournez-vous vers vous-même, et lorsque vous accepterez cette image du monde, vous constaterez qu'une personne a en fait d'énormes opportunités, et lorsqu'elle comprendra qu'elle est seule, qu'il n'y a pas de liens, alors nous n'aurons plus besoin de suivre toutes les règles, principes, attitudes, lois, ce qu'il faut faire est... ou autre chose. On vous dit qu'il faut traverser la rue au bon endroit, mais les existentialistes ne voient pas ce lien. La voiture est toute seule, vous êtes tout seul, la rue est toute seule, c'est-à-dire aucune règle ne doit être prise en compte, par conséquent, une personne est libre de toutes les règles, attitudes que l'humanité a cultivées pendant des siècles.

Par conséquent, une personne qui adopte une vision existentialiste acquiert une incroyable liberté intérieure de son existence.

"La vie n'est pas un problème (un gros composé d'une chaîne de petits problèmes) qui doit être résolu, mais une réalité qui doit être vécue" (Kirkegaard). Cette réalité est faite de moments. Il faut revivre chacun de ces moments. De plus, le soleil brille, le vent souffle, la jambe fait mal ou ne fait pas mal, l'humeur est bonne ou pas bonne - chaque instant doit être perçu. La philosophie est séduisante pour cette époque.

Les origines idéologiques de la philosophie de l'existentialisme sont la philosophie de la vie, la phénoménologie de Husserl, les réflexions religieuses et mystiques de Kierkegaard.

Les partisans de la version de l'existentialisme en tant que doctrine philosophique distinguent existentialisme religieux(Marcel, Jaspers, Berdiaev, Buber) et athée(Heidegger, Sartre).

La philosophie de l'existence reflète la crise du libéralisme optimiste, qui s'appuie sur le progrès technologique, mais est impuissant à expliquer l'instabilité, le désordre de la vie humaine, le sentiment inhérent de peur, de désespoir, de désespoir.

La philosophie de l'existentialisme est une réaction irrationnelle au rationalisme des Lumières et à la philosophie classique allemande. Selon les philosophes existentialistes, le principal défaut de la pensée rationnelle est qu'elle procède du principe d'opposition entre sujet et objet, c'est-à-dire qu'elle divise le monde en deux sphères - objective et subjective. Toute réalité, y compris l'homme, n'est considérée par la pensée rationnelle que comme un objet, une « essence », dont la connaissance peut être manipulée en termes de sujet-objet. La véritable philosophie, du point de vue de l'existentialisme, doit procéder de l'unité de l'objet et du sujet. Cette unité s'incarne dans « l'existence », c'est-à-dire une sorte de réalité irrationnelle.

Selon la philosophie de l'existentialisme, pour se réaliser en tant qu'"existence", une personne doit se trouver dans une "situation limite" - par exemple, face à la mort. En conséquence, le monde devient "intimement proche" pour une personne. La véritable voie de la cognition, la voie de pénétration dans le monde de « l'existence » est déclarée être l'intuition (« expérience existentielle » de Marcel, « compréhension » de Heidegger, « aperçu existentiel » de Jaspers), qui est l'interprétation phénoménologique irrationaliste de Husserl. méthode.

Une place importante dans la philosophie de l'existentialisme est occupée par la formulation et la solution du problème de la liberté, qui est défini comme un «choix» par une personne de l'une des innombrables possibilités. Les objets et les animaux n'ont pas de liberté, car ils ont immédiatement une essence "existante". Une personne, d'autre part, comprend son être tout au long de sa vie et est responsable de chaque action qu'elle accomplit, elle ne peut pas expliquer ses erreurs par des « circonstances ». Ainsi, une personne est conçue par les existentialistes comme un « projet » qui se construit. En fin de compte, la liberté idéale d'une personne est la liberté de l'individu vis-à-vis de la société.

Cette philosophie a nourri sa propre littérature. À travers les œuvres d'art accessibles aux simples mortels, les idées de l'existentialisme sont entrées dans l'histoire.

Histoire et représentants

En Russie, l'existentialisme est né à la veille de la Première Guerre mondiale 1914-1918 :

L. Chestov

N. A. Berdiaev

En Allemagne, l'existentialisme est né après la Première Guerre mondiale :

K. Jaspers

M. Heidegger

M. Buber

A trouvé ses disciples pendant la Seconde Guerre mondiale 1939-1945 en France :

J.-P. Sartre

G.Marseille

M. Merleau-Ponty

A.Camus

S. de Beauvoir

Dans les années 1940 et 1950, l'existentialisme se généralise dans d'autres pays européens :

L'Autriche:

V. Frankl (logothérapie)

Italie:

E. Castelli

N. Abbagnano

E. Paci

Espagne:

J. Ortega y Gaset (relativement proche)

Les existentialistes considèrent leurs prédécesseurs :

Blaise Pascal,

Soren Kierkegaard

François Kafka

Miguel de Unamuno

F. M. Dostoïevski

Friedrich Nietzsche.

JEAN-PAUL SARTRE

Si F. Kafka ne pose que le problème du monde absurde, alors dans les travaux d'A. Camus et de J.-P. Le monde absurde de Sartre est le point de départ.

Jean Paul Sartre(1905-1980) - un professeur de philosophie, un membre de la Résistance (il a subi la captivité fasciste), un intellectuel, une personne de principe cohérente dans ses convictions. En 1964, il refuse le prix Nobel : « Bien sûr, je refuse 250 000 couronnes, car je ne veux être affecté ni à l'Ouest ni à l'Est. Mais en même temps, vous ne pouvez pas exiger de moi que pour 250 000 couronnes j'abandonne des principes qui ne sont pas seulement les miens, mais sont partagés par tous mes camarades »(« Pourquoi j'ai refusé le prix »).

Libéré des étiquettes, de l'engagement, il place la liberté au centre de sa compréhension de l'absurde. Comme J.-P. Sartre dans "L'être et le néant": l'être n'a ni raison, ni raison, ni nécessité».

Le roman Nausea (1938) décrit le processus de découverte de l'absurde. Si vous voulez connaître les idées de l'existentialisme, il est très pratique de lire ce roman, c'est comme un manuel. Sous la forme d'un journal, mais un journal d'un genre particulier : non pas le journal d'un individu, mais le journal d'un individu, d'un être humain qui se trouve dans une situation particulière. Vous êtes en train de lire ce journal, vous avez fini de le lire, et vous ne savez rien de la personne qui a écrit ce journal ( Antoine Arcentin). Un journal pas une personne, mais êtres. Une personne commence soudainement, sans raison apparente, à regarder différemment le monde qui l'entoure et à elle-même. Il mène une vie ordinaire et se surprend soudain à penser que le monde semble s'effondrer, que des choses familières deviennent inhabituelles. Le héros est hanté par un sentiment de nausée - "confusion douloureuse devant l'inhumain en l'homme lui-même, confusion involontaire à la vue de ce que nous sommes réellement" (A. Camus "Murs de l'absurde"). Selon Sartre, nous sommes toutes choses. Roquentin tient un journal dans lequel il décrit des idées - des moments où il découvre l'absurdité. Dans le roman, le monde apparaît comme une masse de choses dénuées de sens, agressives et aspirantes. Et la nausée est un signe de la fusion d'une personne avec cette masse.

Le héros décide de commencer un journal pour le savoir. Il fixe le cours de ses pensées, de ses émotions, de ses expériences lorsqu'il se trouve dans cette situation limite, lorsqu'il découvre soudain que tout dans ce monde est accidentel et que tout existe simplement, y compris lui-même. Un bel épisode : un mur blanc inondé de soleil, un mec et une fille marchent l'un vers l'autre, vêtus de couleurs vives, tout le monde attend le moment où ils se retrouvent et s'embrassent, mais ils... passent. Cette image est ce qu'il a créé. (Le roman de Simone Dubois, épouse de Sartre "Jolie création" (ou "Jolies images" ?). Là, l'héroïne est décoratrice, designer, elle s'emploie à assembler quelques objets en un seul tableau. Elle passe devant une vitrine , voit des gants là-bas, elle veut vraiment les acheter, elle entre et les achète, et quand elle rentre à la maison, elle les examine et demande pourquoi elle les a achetés ? Mais c'est une professionnelle, elle comprend que tout cela est mis en une telle combinaison que tout est combiné dans une "image charmante" qui nous appelle à courir et à acheter quelque chose.) La même chose avec Sartre. Il lui est révélé que l'image du monde n'existe pas. Et il y a le chaos, devant lequel une personne est nue et pieds nus, ce qui dépend d'une personne, il peut accepter ou se retirer. Dans une situation limite, les deux sont possibles.

Au moment du choix, Arkantin (le héros de Sartre) franchit ce pas et ressent cette liberté, l'opportunité de vraiment ressentir ces éléments de l'être (quand on définit les objets en classes : une forêt est constituée d'arbres, une bougie est sur la table.. etc.) Arkantin voit soudain cet objet, qu'on appelle « arbre », non pas dans le sens qu'il appartient à une classe d'objets, mais comme quelque chose d'unique. Il voit cette écorce, ses irrégularités, comme quelque chose d'unique, chaque feuille, ces branches, ces racines, il a l'impression de ressentir cet arbre, il ressent la vie de cet arbre unique, unique. C'est ce qu'est la réalité.

La rescousse Humain- dans l'aliénation, dans la libération de ce monde en reconnaissant son absurdité

Livre d'histoires "Mur". Tout cela est écrit pendant les années de guerre, il crée un cycle "Les chemins de la liberté". Mais, du point de vue de la littérature, ce ne sont pas des ouvrages très réussis, car ils sont pleins de digressions philosophiques. Puis il revient à nouveau à l'essai philosophique. Déjà au début des années 1940, ses traités philosophiques sont devenus populaires. Subjectivement, une personne doit ressentir quelque chose comme la responsabilité, une personne ne se réalise que dans l'action, et l'action doit être dirigée en dehors de l'humanité elle-même "Et vous devez agir comme si les yeux de toute l'humanité étaient tournés vers vous." C'est dans cette image que l'existentialisme s'effondre dans les années 60, et sa popularité s'estompe. Saisir ces nuances illusoires entre les concepts de responsabilité et de liberté est assez difficile.

Mais tout cela est présent dans l'œuvre d'Albert Camus.

Albert Camus

Albert Camus(1913-1960) - philologue, admirateur de Dostoïevski, membre de la Résistance, prix Nobel en 1957. Contrairement à Sartre, il ne partage pas les vues de l'existentialisme et nie son appartenance à cette direction.

L'auteur est original, talentueux et ils se sont disputés avec Sartre plus souvent que prévu. À une occasion, Camus a suggéré que Sartre écrive une lettre ouverte commune déclarant qu'ils ne sont pas complètement unanimes et qu'ils discutent plus souvent qu'ils ne sont d'accord, chacun à sa manière. Sartre écrit dans une langue très épaisse et riche, la prose de Camus est simple et concise. Roland Barthes (philologue du XXe siècle) a écrit à son sujet : "la prose avec zéro degré d'écriture". En effet, tout semble calme. Très souvent, ses œuvres sont trompeuses. En ce sens, le roman "The Outsider" est très trompeur, ce qui reflète les vues théoriques exposées dans l'ouvrage "Le mythe de Sisyphe". Selon cet article :

Le monde est déraisonnable et n'a pas de sens, ce qui se révèle dans l'étrangeté du monde : ... nous attendons le sentiment de notre aliénation au monde. Quelque chose d'inhumain gît au fond de la beauté, et tout ce qui l'entoure - ces collines, ce ciel doux, la silhouette des arbres - perd soudain le sens illusoire que nous leur attribuions. C'est-à-dire que le monde et l'homme sont au-delà du sens que nous essayons de leur donner.

L'absurde est une discorde qui ne s'enracine ni dans l'homme ni dans le monde, mais dans leur présence commune (« Murs de l'absurde »). Il émerge de leur collision et est actuellement le seul lien entre eux.

L'absurdité est l'expression extrême d'une personne absurde qui a poursuivi une existence insignifiante avec l'entêtement d'un condamné, pour qui la seule vérité est la rébellion comme rupture avec la réalité.

"Outsider" parle d'aliénation. Le protagoniste Meursault est libre d'attitudes morales dans un monde où il n'y a pas de dieu et il n'y a pas de sens. "Il fait partie de ces gens simples d'esprit qui sèment l'horreur et l'indignation dans la société parce qu'ils n'acceptent pas les règles de son jeu. Il vit entouré d'étrangers et est lui-même un étranger pour eux. Et nous-mêmes, ayant ouvert le livre et pas encore pénétrés d'un sentiment d'absurdité, aurions tenté en vain de juger Meursault selon nos normes habituelles. Pour nous, c'est aussi un outsider » (J.-P. Sartre « Explication de l'Outsider »).

En 1942, dans Paris occupé, l'œuvre est entièrement basée sur l'existentialisme, mais contrairement au héros de Sartre, Meursault (le héros de "l'Outsider") est passé par cette situation de choix, a survécu à cette situation limite.

Tâche pour Camus – pour montrer cette irréductibilité, l'incompréhension entre les porteurs de la compréhension existentialiste et les gens ordinaires. Ils montrent le crime, le tribunal. Meursault ne cache pas pourquoi il a tué l'Arabe : il marchait le long du rivage, le soleil brillait, se reflétait dans l'eau, une silhouette se dressait, comme une barrière entre Meursault, sous l'action du soleil, et l'ombre, etc. Il raconte tout cela, mais ils ne le perçoivent absolument pas, car ils lui demandent sur des plans complètement différents : « Connais-tu cette personne ? Comment l'as-tu rencontré ? Et il dit : "J'ai tué, j'ai tué." Et ils lui demandent pourquoi il s'est comporté ainsi sur le cercueil de sa mère ? Pourquoi pourquoi? Meursault dit "parce que".

Pour lui, il n'y a que le fait , et la conscience humaine ordinaire veut tout lier. Et, en fait, Meursault est exécuté non pas pour ce qu'il a fait, mais pour le fait qu'il est différent. Meursault est le protagoniste de ce roman de 1942 The Outsider, il vit la réalité conformément aux idées de l'existentialisme primitif.

Dans un de ses articles, Camus écrit : Le sentiment d'absurdité, lorsqu'il est pris pour en extraire la règle d'action, rend le meurtre pour le moins indifférent et donc possible. Si vous ne croyez en rien, si rien n'a de sens, vous ne pouvez pas dire, il n'y a pas de "pour" et il n'y a pas de "contre". Ce passage est clairement énoncé, il n'y a pas de moquerie, pas de pathétique, pas d'affirmation, pas de dénonciation. Il y a une formulation absolument littérale de ce qu'est la vie selon Meursault. "Pour" et "contre" n'existent pas, le découvreur n'a ni raison ni tort, car il n'y a pas cette catégorie de justesse, il n'y a pas ce schème, il n'y a pas cette dépendance, il n'y a pas de système. Chaque phénomène est unique et séparé dans cette absurdité. Et l'absurdité n'est pas une dénonciation, c'est un constat, tout est accidentel, tout est en soi. Meursault est le type canonique de l'homme libre.

Le roman The Plague (1947) est une œuvre similaire à The Outsider, mais néanmoins complètement opposée. Voici une autre façon de sortir du monde de l'absurdité - la lutte et le service aux gens.

Personne ne peut faire face à la peste, tout le monde est impuissant, elle apparaît d'elle-même, disparaît d'elle-même, mais l'apparition d'énormes rats bruns effrayants est perçue par tout le monde sans équivoque. La peste est une métaphore du chaos de l'être. Nous vivons, nous semble-t-il, tout est en ordre. On étend un filet de camouflage, parfois il arrive que le chaos brise ce filet, le démolit, et on se retrouve soudain directement face à face. Et maintenant quoi? Rien ne peut gérer cela. C'est au-delà de la capacité de chaque personne.

L'activité du héros est une activité tournée vers les autres, vers l'extérieur, une activité sans espoir de succès. Il est important que vous existiez ainsi ; si votre activité aidera quelqu'un n'est pas important.

Selon la juste expression d'un des chercheurs de la littérature du XXe siècle. "L'absurdité, c'est quand tout est clair, mais rien n'est clair." Dans la première moitié du XXe siècle. les figures emblématiques de la littérature de l'absurde étaient F. Kafka, J-P. Sartre et A. Camus, dont l'œuvre a influencé toute la littérature du XXe siècle, dont le concept de l'absurde a jeté les bases de tout un courant de la culture d'avant-garde de la fin du XXe siècle. - absurdisme.

Absurdité en latin signifie "absurde". C'est l'absurdité, l'absurdité - la principale caractéristique de la situation dans laquelle une personne existe. Chacun des auteurs a investi dans le concept d'ABSURDE son propre contenu bien spécifique, et cette différence a engendré un univers artistique différent.

Kafka est le troisième grand écrivain moderniste après Proust et Joyce. Il a eu moins de chance, puisque son nom est toujours mentionné en troisième dans cette "sainte trinité" - ce sont les trois "baleines" du modernisme.

Frans Kafka (1883-1924) un écrivain dont le destin fut l'incarnation de l'aliénation moderniste. Autrichienne de nationalité, allemande de langue, juive de naissance - cette confusion a largement déterminé la vision du monde de l'écrivain. Famille Haberdasher, Faculté de droit, Université de Prague. Passion pour la poésie de l'Orient, en particulier, la poésie chinoise est l'une des principales. Diplôme de Docteur en Jurisprudence. Année de pratique au tribunal. Travail au sein du comité d'assurance des travailleurs. Depuis 1917 - tuberculose et retraite. L'homme est physiquement faible, impressionnable, solitaire, plus que modeste (sans son ami Max Brod, qui a violé le testament spirituel du défunt et en a publié la majeure partie, nous ne saurions rien de l'existence de l'écrivain) .

Les œuvres de Kafka n'ont acquis une certaine popularité qu'en Allemagne et en Autriche - pays germanophones. Ses romans "Le Procès", "Le Château" et "L'Amérique" sont publiés en 1926-27, peu avant la crise, puis c'était en 1933 et plus personne ne s'y intéressait. Kafka est devenue la troisième "baleine" après la guerre, lorsque, comme pour la deuxième fois, elle a été découverte par les Américains. Et par les États, ils viennent d'abord en Angleterre, puis en Allemagne, en Autriche, en Italie. Et 40 à 50 ans sont appelés le temps de la "renaissance de Kafka". Son héritage littéraire a un parcours un peu particulier, bien qu'il ait été un contemporain de nos précédents héros et ait même écrit ses œuvres littéraires un peu plus tôt qu'eux.

Comme Proust, il a vécu une vie courte, d'ailleurs, ces dernières années, il a été très malade et est mort de la tuberculose. Cela a aggravé son attitude dans les dernières années de sa vie, et le fait qu'il a vécu et est mort avec le sentiment que ce qu'il fait, écrit-il, n'est nécessaire ou intéressant pour personne. Sa vie est à la fois semblable et non semblable à la vie de Proust, dont les premiers travaux et publications ont néanmoins retenu l'attention. Kafka a existé dans d'autres circonstances de la vie, qui ont également laissé des traces, car sa famille voulait qu'il fasse carrière (et il est diplômé de l'université de Prague et est devenu docteur en droit), et pendant de nombreuses années, il s'est contenté de postes modestes. , et surtout dans la compagnie d'assurance publique, ce qui a beaucoup agacé son père.

Kafka a publié très peu de son vivant - seules quelques-unes de ses histoires ont été publiées. Kafka était si incertain que ce qu'il écrivait serait jamais nécessaire à qui que ce soit, que, premièrement, il n'a pas préparé ses manuscrits pour publication, c'est-à-dire, pratiquement, en ce qui concerne ses romans, il n'y a pas de manuscrits prêts à l'emploi, versions autorisées préparées pour l'impression. Il existe un certain nombre d'options différentes pour différents épisodes, débuts, milieux. Il laissa seulement à son ami un testament dans lequel il ordonna de brûler tous ces manuscrits. Tout ce qu'il a écrit, il l'a écrit parce qu'il ne pouvait s'empêcher de le faire, mais il ne pensait pas que cela serait jamais utile à qui que ce soit. Et seulement parce que son ami Max Brod n'a pas rempli les conditions du testament, n'a pas brûlé ses manuscrits, mais les a démontés et les a préparés pour l'impression, les romans "The Trial", "The Castle" et "America" , ainsi que plusieurs autres histoires, ont été publiés. Mais la difficulté réside dans le fait que la main de Brol est présente dans le choix des options finales. Par conséquent, nous ne savons pas s'ils existent sous la forme voulue par Kafka ou non. Et nous ne savons pas non plus, nous ne pouvons pas dire quel roman a été écrit plus tôt et lequel plus tard. Nous ne pouvons parler du moment de l'écriture que des histoires qui ont été publiées. Nous savons avec certitude que l'une des histoires les plus célèbres de Kafka, La Métamorphose, a été publiée en 1912. Il n'y a donc pas seulement un désir, mais aussi la nécessité de considérer l'œuvre de Kafka comme quelque chose d'intégral. Kafka travaillait en quelque sorte continuellement sur ces œuvres, revenait, corrigeait, revenait encore, c'est-à-dire qu'on peut dire qu'elles cohabitaient dans son esprit. Et jusqu'au dernier moment, ils n'étaient pas terminés. En particulier, personne ne sait si la fin du roman "Le Château" est la fin que voulait Kafka, ou si elle s'est avérée simplement inachevée. Ces œuvres, dans leur ensemble, constituent ce que nous appelons le monde de Kafka.

Kafka était tout le temps, pour ainsi dire, en marge des événements littéraires, et c'est pourquoi on peut vraiment l'appeler le monde de Kafka, le monde qu'il a tranquillement construit dans ses œuvres, les travaillant constamment, les traitant, les refaisant.

Le monde des écrits de Kafka est presque directement immobile. La première chose qui vous frappe lorsque vous commencez à lire les œuvres de Kafka est une telle image statique du chemin. Le style de narration de Kafka est plus traditionnel. Vous ne trouverez pas la technique du courant de conscience dans sa forme avancée. Le plus souvent, cela se termine par un discours non direct dans les monologues. Mais ces œuvres sont du même plan, un mouvement dans la même direction dont nous parlons - afin de présenter une image universelle de l'être dans ses principes fondamentaux. Et ils sont fondamentaux parce qu'ils sont immuables. Et Kafka y parvient.

De là découle le deuxième trait caractéristique des œuvres de Kafka - une bidimensionnalité distincte. et en arrière-plan se dresse cette structure rigide doublée, absolument immobile. Et au premier plan il y a un mouvement constant de situations privées, de cas privés de la vie. De ce fait, l'effet de parabolicité apparaît, c'est-à-dire l'effet de l'impression du lecteur que tout cela peut être une histoire sur ce qui est directement raconté, ou peut-être une sorte de métaphore. Toutes les histoires de Kafka sont une métaphore tellement énorme - à travers une sur quelque chose d'autre. Le lecteur est toujours dans un état d'incertitude. Une parabole est une fable, une allégorie, une sorte de récit avec une sorte de sens supérieur. Ce parabolisme a aussi été ressenti par Kafka lui-même, on ne sait comment consciemment, mais il est important qu'une des métaphores transversales de Kafka, ses textes, ait été l'image d'un escalier menant quelque part, et très rarement clairement où. Très souvent, il décrit cet escalier de la même manière, lorsque les premières marches sont très lumineuses et plus loin plus la lumière est faible, les contours sont flous et on ne sait pas comment il se termine. En effet, ses œuvres semblent être construites selon les lois de cette métaphore. Beaucoup de détails, quelques spécificités au premier plan. Tout est très clairement dessiné. Le monde regorge de ces détails. Mais on sent derrière ces détails même redondants, un deuxième plan, qui ne peut être déterminé sans équivoque. Il y a encore un texte à plusieurs niveaux. Peut-être cela et un autre, et le troisième. C'est le multi-niveaux, qui nous mène encore quelque part à ce qui est le commencement absolu, ou la fin absolue. Mais cet absolu est quelque part dans le noir.

Cette attitude donne naissance à la propriété de Kafka et du monde, qui, soit dit en passant, est la première chose qui saute aux yeux. C'est la première chose qui est associée au concept de "monde de Kafka". Ce monde est étonnamment similaire à notre quotidien, mais en même temps il est absolument fantastique.

On dit souvent que le monde des œuvres de Kafka est le monde d'un cauchemar, où tout est bien réel, objets, objets, situations, et en même temps irréel. Tout semble être absolument réaliste, et en même temps, une partie de l'esprit comprend que cela ne peut pas être. Tout cela est le résultat de la sélection des lois sur la base desquelles Kafka construit son monde. C'est peut-être là la différence essentielle entre Kafka et Proust, Joyce - pour Kafka, la caractéristique essentielle du monde, du monde quotidien et du monde en général, constituée de constantes et d'absolus, est le principe d'absurdité, une des constantes C'est la "constante de l'absurde". C'est l'un des signes de cette époque. A savoir qu'à cette époque, la philosophie de l'absurde prend forme. A cette époque, l'idée de l'absurdité de l'être s'actualise. Au quotidien vie, le concept d'absurdité signifie stupidité.Au sens philosophique, le concept d'absurdité ne contient aucune annotation évaluative négative, mais signifie l'absence de connexions logiques, l'absence de relations causales, l'absence de logique.Ce n'est pas bon, et pas mal - c'est tout. Nous vivons traditionnellement, et nous y sommes habitués, et Kafka travaille là-dessus, que nous maîtrisons le monde à l'aide de l'analyse logique, et dont la première opération principale est l'établissement de ces enquêtes causales connexions, enchaînements. Et même le hasard que nous appelons "régularité inconnue"". Tout a un début et une suite. Basé sur un sentiment d'absurdité, ce n'est pas du tout nécessaire. Chaque événement, phénomène se produit par lui-même. Kafka introduit dans notre conscience et dans son monde cette catégorie, la constante de l'absurde, par des moyens artistiques très économiques, mais extrêmement efficaces.

Prenons par exemple sa célèbre nouvelle "La Métamorphose". Tout le monde sait que cette histoire commence par le fait que le petit vendeur Gregor Samsa se réveille un matin comme s'il était Gregor Samsa, la conscience de Gregbra Samsa, mais extérieurement il se réveille comme un énorme insecte. Il se transforme en insecte, puis une telle description clinique de la vie de cet insecte et des personnes qui l'entourent suit. Il y a de l'horreur, de l'indignation, du dégoût et de la peur de Samza, et ainsi de suite. N'importe quoi. Tout est décrit dans les moindres détails, tout est esquissé, tout est décrit, comment sa bonne, qui nettoie la chambre, essaie à chaque fois de lui passer la serpillère sur la tête, parce qu'elle ne l'aime pas terriblement, tranquillement naturellement, parce que il est toujours le maître, bien qu'il soit un insecte. Tout est décrit, voici les moindres détails, sauf pour une seule chose - personne, ni Samsa, ni ceux qui l'entourent, ne posent une seule fois une seule question : "Pourquoi ?", "Comment se fait-il que Samsa soit devenu un insecte ?". Chacun d'eux, en principe, l'accepte comme un cauchemar, une tragédie, comme une honte pour la famille, etc., mais personne ne pose la question : "Pourquoi ?". Tout le monde le prend pour acquis. Et dans un monde où la transformation d'une personne en insecte va de soi, nous ne pouvons reconnaître ce monde comme « le nôtre ». Notre déjà lecteur "I" il résistera à cela. Et voici le sentiment que ce monde est à la fois « le nôtre » et « pas le nôtre ». C'est le monde de Kafka. Il est familier et c'est un étranger. Il a tout ce que nous avons, et il y a quelque chose, on ne peut pas dire fantastique, ce n'est pas fantastique, bien sûr, il y a quelque chose d'étrange, il y a quelque chose d'absurde dans ce sens philosophique. C'est comme ça que ça s'est passé. Personne ne demande : "Pourquoi ?" - simplement parce que l'événement se produit. Tout. C'est ça l'absurde. L'événement est en train de se produire. Ce n'est pas bien, ce n'est pas mal, ce n'est causé par rien, mais c'est là, et nous l'acceptons.

Même chose dans "Trial" Josef Kaa le jour de son anniversaire, le jour de ses 30 ans, certaines personnalités viennent le voir et lui disent qu'il fait l'objet d'une enquête et d'un procès. Et maintenant, il doit effectuer des actions spécifiques, il les exécute, se promène dans tous ces bureaux, tout va bien. Là, il apprend qu'il s'avère que presque tout le monde dans cette ville est jugé, et toutes les caves, tous les greniers - tout cela s'avère être des bureaux gouvernementaux, des salles d'audience, etc., qu'il ne soupçonnait pas auparavant. Il apprend qu'un grand nombre de personnes sont jugées, et qu'un nombre tout aussi grand de personnes sont des juges, quelles options existent, théoriquement elles peuvent être des justifications, mais en fait elles n'ont justifié personne. Vous pouvez obtenir un verdict de culpabilité, comment faire, quoi faire, il doit pénétrer tout cela. Et pas une seule question ne se pose : "Pour quoi ?", "Qu'est-ce qu'il comprend ?" c'est déjà qu'on peut le faire, et c'est de là que vient ce parabolisme. Et au fait, qu'est-ce que c'est ? Oui, et Josef lui-même, il y pense aussi, à la fin il en vient au point qu'il a la pensée que oui , il est coupable , et il a une telle culpabilité existentielle, il est coupable, comme toute personne existante, coupable comme on peut dire après lui, coupable, pour ainsi dire, par le fait de sa naissance (le péché originel est immédiatement rappelé). Ce n'est pas dans le texte, c'est comme absent du monde, mais c'est autour de ceci : quoi ?, comment ?, pourquoi Joseph est coupable ?, et en général toute personne en ce monde, et une chaîne de nos réflexions, jugements est construit, lorsque nous lisons cet ouvrage, il peut nier sa culpabilité, il peut admettre sa culpabilité, Il y a, pour ainsi dire, différents stades d'attitude envers sa culpabilité, sauf un - en quoi exactement. Le vin est le vin. Voici un peu de culpabilité. Mais dans le choc de ce sentiment de culpabilité et de culpabilité, et en pensant à ce qu'une personne est à blâmer en général. Il est coupable spécifiquement, ou il est coupable en général, du fait de son existence - c'est là que nous, lecteurs, commençons déjà à construire nos suppositions supplémentaires.

Et donc on peut pénétrer dans le monde de Kafka, et cela explique en grande partie son succès, mais on n'y sera jamais « à nous ». Et donc, l'attitude vis-à-vis des romans de Kafka est quelque peu différente de celle vis-à-vis d'"Ulysse" de Joyce, il y a en quelque sorte tout le temps envie de devenir "le sien", mais ici, à la lecture des romans de Kafka, un sentiment d'anxiété, un sentiment d'être dans un camp hostile domine tout le temps. Et cela peut recevoir beaucoup d'explications : le fait qu'il ait pu être ainsi conçu par l'auteur pour des raisons précises, précises, qu'il soit le résultat d'une sorte de réflexion, incarnation de l'attitude de Kafka lui-même, une personne qui a vécu dans le monde est aussi très concret , saturé d'une masse de détails, et en même temps étrange, et en général, pas logique, dans quelque chose d'anormal. Et cette étrangeté de son propre monde, un monde absolument réel, est devenue la base de la création de son étrange monde de créativité.

Eh bien, en fait, quelques exemples : Kafka est issu d'une famille juive si ancienne, consciente d'elle-même, qui a vécu la majeure partie de sa vie dans l'Empire austro-hongrois, où naturellement ce peuple était traité comme un peuple de troisième classe, parce que la seconde variété était des Hongrois, qui utilisaient l'allemand pour communiquer, et il vivait dans cette partie de l'Empire austro-hongrois, qui ne s'appelle plus aujourd'hui ni l'Autriche ni la Hongrie, mais la République tchèque (Prague). Et Prague est l'une des villes les plus anciennes, médiévales mais slaves. Et l'élément autour n'est pas officiel - tchèque, c'est-à-dire à la maison, disons, l'élément est linguistique, culturel, juif, juif, autour - slave, tchèque, et le niveau officiel est allemand, autrichien. En termes modernes : "Le toit peut aller très facilement." Et ils disent que l'empire austro-hongrois était souvent appelé un empire patchwork, en général l'empire le plus absurde, une formation d'État plutôt absurde, et c'est l'incohérence interne de son propre environnement, son propre monde réel, et bien sûr il est devenu une telle impulsion visible pour créer votre propre créativité, dans laquelle les relations causales logiques, en général, ne fonctionnent pas toujours. Et à travers ce prisme purement biographique, historique, on peut interpréter ses œuvres, il y a toutes ces descriptions détaillées de toute cette bureaucratie ; bureau, toute cette machine bureaucratique, tout ça. que Kafka a expérimenté de première main et savait très bien tout cela. Il est donc possible de percevoir tout cela, pour ainsi dire, à travers la réalité, sa propre perception personnelle. Bien sûr, il y a beaucoup, bien sûr, pas tout à fait, pas évident, des associations littéraires, des constructions littéraires, parce que, bien sûr, même au moins cet insecte que Gregor Samsa transforme - les aventures avec lui ont aussi été assez souvent enregistrées dans la littérature, tout cela commence déjà dans les Métamorphoses d'Ovide, quelqu'un d'habitude transformé en quelque chose, il y a des exemples dans la littérature allemande, il y en a dans la littérature russe, tout cela peut être tracé. Mais celles-ci aussi, certaines associations littéraires fusionnent à nouveau avec certaines vies, quelque chose d'autre y est ajouté, qui parle du désir de créer une sorte de système intégral, stable, universel, et sous la forme la plus vierge, ce système nous est présenté . Par conséquent, les options d'interprétation, les options d'interprétation des œuvres de Kafka sont également, en général, infinies, tout comme les options d'interprétation de l'œuvre de Joyce. Et la dernière chose que je veux dire, c'est qu'ils ne s'annulent pas tous, mais qu'ils se complètent tous. Ils ne sont tous qu'une partie de ce que sont ces œuvres complexes à plusieurs niveaux.

« Kafka pose le problème de l'absurde dans sa globalité », dit A. Camus dans l'article « Espoir et absurdité dans l'œuvre de Kafka » et poursuit : « Le talent d'un écrivain est dans la capacité de forcer à relire. Son dénouement, ou son absence, suggère une interprétation, mais ne l'exprime pas sans ambiguïté, et pour être sûr d'avoir bien compris, venez relire sous de nouveaux angles.

Le moyen le plus simple de comprendre un symbole est de ne pas le provoquer, de commencer à lire avec un esprit ouvert. Dans le cas de Kafka, il faut honnêtement reconnaître sa règle du jeu : aborder le drame du côté de l'image, et le roman du côté de la forme.

L'approche par la forme donne vraiment une des manières d'appréhender les œuvres de F. Kafka, écrites dans le genre parabolique. Le genre le plus ancien présente les caractéristiques suivantes :

1. Il n'y a pas de directives temporelles et spatiales quand et où l'action a lieu.

2. Il n'y a pas de noms spécifiques.

3. Aucune description.

4. Il n'y a pas d'apparence du héros, pas de caractère (qualités de l'âme), il y a un objet de choix éthique.

En tant que genre, la parabole a influencé toute la littérature européenne. Les écrivains du XXe siècle utilisent les traditions de la parabole (S. Averintsev) ou la forme de la parabole (N.P. Gladkova), ce qu'on appelle aujourd'hui la parabole - une caractéristique qui confère à différents genres (drame, prose, nouvelle) les caractéristiques d'une parabole. La parabole est une propriété importante pour comprendre la littérature de l'absurde, car elle rend impossible la lecture et la compréhension sans ambiguïté du texte.

Par exemple, de quoi parle le roman Le Procès ? sur la bureaucratie ? De l'opposition de l'homme au système ? A propos de la machine d'un Etat totalitaire ? Les chercheurs nomment une douzaine de versions, chacune ayant sa place.

Pourquoi n'y a-t-il pas de spécificité, pourquoi n'est-ce pas important pour l'auteur du texte de la parabole ? Parce que son sens principal est trop généralisé, symbolique, demande réflexion.

Apparemment, la parabole, qui implique un regard plus profond, est devenue très pertinente au début du XXe siècle, en raison de son caractère allégorique : « C'est pourquoi je leur parle en paraboles, car ils ne voient pas la vue et l'ouïe qu'ils n'entendent pas, et ils ne comprennent pas. Et la prophétie d'Isaïe s'accomplit à leur sujet, qui dit : « Écoutez et ne comprenez pas ; et avec tes yeux tu regarderas et tu ne verras pas; car le cœur des gens s'est endurci et ils entendent à peine de leurs oreilles, et ils ont fermé les yeux » (Évangile selon Matthieu).

Le monde absurde des œuvres de F. Kafka est construit selon les lois du sommeil et se caractérise par la fragmentation et la fragmentation (il n'y a pas de début, de fin, de motif). Les situations invraisemblables sont présentées sous une forme ordinaire et ne soulèvent pas de doutes [histoire courte "Transformation" 1912)

Les forces extérieures n'ont pas de sens et sont irrésistibles, c'est une situation dans l'impasse

Le texte provoque le sens et le détruit

Il n'y a pas de compréhension claire

L'homme est persistant et impuissant à la fois. Son objectif est inaccessible, malgré tous les efforts pour y parvenir. Cette détermination (comme une tentative de clarifier la situation) rend le héros distant, pas comme tout le monde.

Le seul des écrivains de l'absurde dont l'œuvre laisse espérer : « plus le destin humain apparaît tragique dans son tableau, plus l'espoir se révèle défiant et inflexible, car l'absurdité de l'existence terrestre leur confirme la présence d'un essence supérieure... ainsi, quelques signes dans le ciel d'été ou des soirées, pleins de vagues promesses, remplissent nos vies de sens » (A Camus)

Ainsi, l'absurdité est acceptée. Une personne s'en accommode (le désir quotidien d'entrer dans le Château) et à partir de ce moment l'absurde cesse d'être absurde.

La vie d'une personne est dans l'espoir (Réveillez-vous dans votre corps - "Transformation", justifiez-vous devant la Cour - "Procès", soyez accepté dans le Château - "Château") et cet espoir aide à surmonter l'absurdité.

Si F. Kafka ne pose que le problème du monde absurde, alors dans les travaux d'A. Camus et de J.-P. Le monde absurde de Sartre est le point de départ. Jean-Paul Sartre (1905-1980) - un professeur de philosophie, un membre de la Résistance (il a subi la captivité fasciste), un intellectuel, une personne de principe cohérente dans ses convictions. En 1964, il refuse le prix Nobel : « Bien sûr, je refuse 250 000 couronnes, car je ne veux être affecté ni à l'Ouest ni à l'Est. Mais en même temps, vous ne pouvez pas exiger de moi que pour 250 000 couronnes j'abandonne des principes qui ne sont pas seulement les miens, mais sont partagés par tous mes camarades »(« Pourquoi j'ai refusé le prix »).

Libéré des étiquettes, de l'engagement, il place la liberté au centre de sa compréhension de l'absurde. Comme J.-P. Sartre dans son ouvrage "L'être et le néant": "L'être n'a pas de raison, pas de raison, pas de nécessité." Le roman Nausea (1938) décrit le processus de découverte de l'absurde. Le héros est hanté par un sentiment de nausée - "confusion douloureuse devant l'inhumain en l'homme lui-même, confusion involontaire à la vue de ce que nous sommes réellement" (A. Camus "Murs de l'absurde"). Selon Sartre, nous sommes toutes choses. Roquentin tient un journal dans lequel il décrit des idées - des moments où il découvre l'absurdité. Dans le roman, le monde apparaît comme une masse de choses dénuées de sens, agressives et aspirantes. Et la nausée est un signe de la fusion d'une personne avec cette masse.

Le salut de l'homme est dans l'aliénation, dans la libération de ce monde en reconnaissant son absurdité

En libération d'une société faite de "choses" et d'étiquettes (rejet de l'amour, du prix Nobel)

Dans l'aliénation de soi comme d'une chose (« Je ne comprends rien à mon visage, je ne sais même pas s'il est beau ou laid. Je pense qu'il est laid parce qu'on me l'a dit. Mais je m'en fiche. en fait, je suis indigné que de telles propriétés puissent être attribuées à une personne - c'est comme appeler une poignée de terre ou un morceau de roche beau ou laid ...")

En libération de la fausse activité (dont la science historique et l'art apparaissent dans le roman), puisque toute action est dénuée de sens et destructrice.

En mettant au monde un début personnel (le livre que Roquentin décide d'écrire) : « Le livre doit être beau et dur comme l'acier, de sorte que les gens aient honte de leur existence. C'est la liberté de créativité, qui réconciliera une personne avec elle-même et affectera le monde.

En acquérant la liberté par le choix (ce motif sera le principal dans le drame "Mouches" en 1940).

Dans des travaux ultérieurs, après la guerre, Sartre concrétise l'idée, disant que la liberté n'est pas l'aliénation, mais surtout le libre choix de la lutte pour la libération (et non la rébellion absolue, comme le croyait A. Camus).

Albert Camus (1913-1960) - philologue, admirateur de Dostoïevski, membre de la Résistance, lauréat du prix Nobel en 1957. Contrairement à Sartre, il ne partage pas les vues de l'existentialisme et nie son appartenance à cette direction.

L'histoire "The Outsider" (1940) est le reflet des vues théoriques exposées dans l'ouvrage "Le mythe de Sisyphe". Selon cet article :

L'absurde est une discorde qui ne s'enracine ni dans l'homme ni dans le monde, mais dans leur présence commune (« Murs de l'absurde »). Il naît de leur collision et c'est actuellement le seul fil qui les relie.

L'absurdité est l'expression extrême d'une personne absurde qui a poursuivi une existence insensée avec l'entêtement d'un homme condamné, la seule vérité pour qui la rébellion est une rupture avec la réalité.

La découverte de l'absurdité de la vie permet de s'y plonger sans retenue, le monde absurde remplit toute vie humaine, il faut donc agir de manière à se sentir heureux (A. Camus). Ce sera l'expression de la rébellion absolue.

L'histoire "The Outsider" parle d'aliénation. Le protagoniste Meursault est libre d'attitudes morales dans un monde où il n'y a pas de dieu et il n'y a pas de sens. "Il fait partie de ces gens simples d'esprit qui sèment l'horreur et l'indignation dans la société parce qu'ils n'acceptent pas les règles de son jeu. Il vit entouré d'étrangers et est lui-même un étranger pour eux. Et nous-mêmes, ayant ouvert le livre et pas encore pénétrés du sens de l'absurde, aurions tenté en vain de juger Meursault selon nos normes habituelles. Pour nous, c'est aussi un outsider »(J.-P. Sartre« Explication de l'Outsider »), Une autre issue au monde de l'absurdité - combattre et servir les gens - est donnée par l'écrivain dans le roman tardif La Peste.

Existentialisme(du latin existentia - existence) est considéré comme l'un des plus grands courants du monde au XXe siècle. Il reflète la réaction de l'intelligentsia à l'instabilité et à la tragédie de la vie, la vulnérabilité d'une personne face aux tempêtes et aux bouleversements sociaux, à l'aliénation croissante entre les personnes. Les partisans de l'existentialisme ont cherché à trouver de nouvelles façons de réaliser la liberté humaine, des moyens de surmonter la peur et la solitude, et ont appelé à la responsabilité de chaque personne vivant dans la société, exigeant le respect des droits et de la dignité de l'individu. La formation de la philosophie existentielle est enracinée dans la mentalité du XIXème siècle.

Existentialisme: brièvement sur le plus important

Existentialisme- la direction de la philosophie, dont le principal sujet d'étude était une personne, ses problèmes, ses difficultés, son existence dans le monde qui l'entourait.

L'existentialisme a commencé à émerger au milieu du XIXe siècle et, dans les années 20 à 70 du XXe siècle, il a gagné en pertinence et est devenu l'une des tendances philosophiques populaires en Europe occidentale.

Problèmes d'existentialisme

Actualisation et épanouissement de l'existentialisme dans les années 20 - 70. 20ième siècle contribué aux raisons suivantes :

les crises morales, économiques et politiques qui ont englouti l'humanité avant la Première Guerre mondiale, pendant les Première et Seconde Guerres mondiales et entre elles ;
la croissance rapide de la science et de la technologie et l'utilisation des réalisations techniques au détriment de l'homme (amélioration des équipements militaires, mitrailleuses, mitrailleuses, mines, bombes, utilisation de substances toxiques au cours des hostilités, etc.);
le danger de la mort de l'humanité (l'invention et l'utilisation des armes nucléaires, la catastrophe écologique qui approche) ;
cruauté accrue, traitement inhumain de l'homme (70 millions de morts dans deux guerres mondiales, camps de concentration, camps de travail);
la propagation des régimes fascistes et totalitaires qui suppriment complètement la personnalité humaine ;
impuissance de l'homme face à la nature et face à la société technogénique.

La philosophie existentialiste s'est répandue en réponse à ces phénomènes.

On peut distinguer ce qui suit problèmes qui ont été abordés par les philosophes existentialistes:

le caractère unique de la personnalité humaine, la profondeur de ses sentiments, de ses expériences, de ses angoisses, de ses espoirs, de la vie en général ;
une contradiction frappante entre le monde intérieur humain et la vie environnante ;
le problème de l'aliénation d'une personne (la société, l'État sont devenus absolument étrangers à une personne, une réalité qui néglige complètement une personne, supprime son «moi»);
le problème du non-sens de la vie, de la solitude, de l'abandon (une personne est seule dans le monde qui l'entoure, elle n'a pas de « système de coordonnées » où elle se sentirait nécessaire) ;
le problème du choix interne et le problème de la recherche par une personne à la fois de son "moi" intérieur et de son "moi" extérieur - une place dans la vie.

Représentants de l'existentialisme

Existentialisme de Søren Kierkegaard

Le philosophe danois est considéré comme le fondateur de l'existentialisme. Soren Kierkegaard(1813 - 1855). Il a posé la question: pourquoi la philosophie traite-t-elle tant de questions différentes - l'essence de l'être, la matière, Dieu, l'esprit, les limites et les mécanismes de la cognition - et n'accorde-t-elle presque aucune attention à une personne, de plus, dissout une personne spécifique avec son intérieur monde, des expériences dans l'universel, abstrait , en règle générale, des questions qui ne l'intéressent pas et ne concernent pas sa vie quotidienne? Kierkegaard croyait que la philosophie doit se tourner vers l'homme, ses petits problèmes, pour l'aider à trouver la vérité qu'il comprend, pour laquelle il pourrait vivre, pour aider une personne à faire un choix intérieur et à réaliser son "je". Le philosophe a identifié les concepts suivants :

existence inauthentique- subordination complète d'une personne à la société, "vivre avec tout le monde", "vivre comme tout le monde", "suivre le mouvement", sans conscience de son "moi", de l'unicité de sa personnalité, sans trouver une vraie vocation ;
véritable existence- une sortie de l'état dépressif par la société, un choix conscient, se retrouver, devenir maître de son destin.

La véritable existence est existence. Dans ton ascension vers la vraie existence Une personne passe par trois étapes :

esthétique quand la vie d'une personne est déterminée par le monde extérieur. L'homme « suit le courant » et ne cherche que le plaisir ;
éthique quand une personne fait un choix conscient, se choisit consciemment, maintenant elle est conduite par le devoir;
religieux lorsqu'une personne est profondément consciente de sa vocation, elle l'acquiert pleinement à tel point que le monde extérieur n'a pas de signification particulière pour elle, ne peut devenir un obstacle sur le chemin d'une personne. A partir de ce moment jusqu'à la fin de ses jours, une personne "porte sa croix", surmontant toutes les souffrances et circonstances extérieures.

Du point de vue de Kierkegaard, l'homme - c'est une synthèse du fini et de l'infini, du temporel et de l'éternel, de la liberté et de la nécessité. Et cette synthèse ne se produit pas d'elle-même et n'est pas donnée à l'homme par la nature. - il doit être consciemment créé en construisant votre vie d'une certaine manière. Par conséquent, la tâche principale qui est confiée à une personne dans la vie est l'acquisition de soi-même. Kierkegaard croyait avoir atteint l'objectif qui, à son avis, s'impose à tout le monde : ce n'est pas un hasard si bien avant sa mort, il a proposé un tel texte sur sa propre pierre tombale. - "Celui-ci." "Celui-ci" est le soi, la personne qui a atteint la séparation maximale des autres.

Les représentants les plus importants de l'existentialisme du XXe siècle étaient:

Karl Jasper (1883 — 1969);
Martin Heidegger (1889 — 1976);
Jean-Paul Sartre (1905 - 1980) ;
Albert Camus (1913 — 1960).

Existentialisme de Karl Jaspers

philosophe allemand Karl Jasper(1883 - 1969) a été l'un des premiers à soulever des questions existentialistes au XXe siècle. Cela a été fait par lui dans l'ouvrage "Psychologie des visions du monde", publié en 1919, c'est-à-dire après la fin de la première guerre mondiale. Selon Jaspers, une personne vit généralement " abandonné", une vie qui n'a pas beaucoup de sens - "comme tout le monde". En même temps, il ne soupçonne même pas qui il est vraiment, ne connaît pas ses capacités cachées, ses capacités, son vrai "je".

Cependant, dans des cas particuliers, la vraie nature, ces qualités cachées ressortent. Selon Jaspers, cela situations frontalières- entre la vie et la mort, particulièrement important pour une personne, son destin futur. A partir de ce moment, une personne prend conscience d'elle-même et devient elle-même, elle entre en contact avec transcendance- être supérieur. Toute la vie d'une personne, consciemment ou inconsciemment, est orientée vers transcendance- à la libération complète de l'énergie et à la compréhension d'un absolu supérieur. Une personne s'approche de la transcendance, de l'absolu, libère de l'énergie, se réalise à travers le soi-disant "chiffres" du transcendantal :érotisme, sexe; unité de soi avec son propre monde intérieur (consentement avec soi-même) ; la liberté et la mort.

Existentialisme de Martin Heidegger

Martin Heidegger(1889 - 1976) développé les fondations mêmes compréhension existentialiste du sujet et des tâches de la philosophie. existence, selon Heidegger, il y a un être auquel une personne se réfère, la plénitude de l'être d'une personne avec des spécificités ; sa vie est dans ce qui lui appartient et ce qui existe pour lui.

L'existence d'une personne se déroule dans le monde environnant (appelé le philosophe "être au monde"). A son tour, « être au monde » consiste à : « être avec les autres" et « être soi-même »."Être avec les autres" aspire une personne, vise son assimilation complète, sa dépersonnalisation, sa transformation en "comme tout le monde". « Être soi » simultanément avec « être avec les autres » n'est possible que si le « je » se distingue des autres. Par conséquent, une personne, voulant rester elle-même, doit résister aux "autres", défendre votre identité. Ce n'est qu'alors qu'il sera libre. Défendre son identité dans le monde environnant qui absorbe une personne est le principal problème et souci d'une personne.

L'existentialisme de Jean-Paul Sartre

Le principal problème de la philosophie existentielle Jean Paul Sartre(1905 - 1980) est problème de choix. Le concept central de la philosophie de Sartre est "l'être-pour-soi". " Être-pour-soi"- la plus haute réalité pour une personne, une priorité pour lui, tout d'abord, son propre monde intérieur. Cependant, une personne ne peut se réaliser pleinement qu'à travers pour-autre-être", c'est à dire. diverses relations avec les autres. Une personne se voit et se perçoit à travers l'attitude de « l'autre » envers elle.

Selon Sartre, la condition la plus importante de la vie humaine, son "noyau" et la base de l'activité est liberté. L'homme trouve sa liberté et la manifeste dans choix, mais pas simple, secondaire (par exemple, quels vêtements porter aujourd'hui), mais vital, fatidique, lorsque les décisions ne peuvent être évitées (questions de vie ou de mort, situations extrêmes, problèmes vitaux pour une personne). Sartre appelle ce genre de solution choix existentiel. Après avoir fait un choix existentiel, une personne détermine son destin pour de nombreuses années à venir, passe d'une existence à une autre. Toute la vie d'une personne est une chaîne de diverses "petites vies", des segments d'êtres différents, reliés par des "nœuds" spéciaux - des décisions existentielles. Par exemple : choisir un métier, choisir un conjoint, choisir un métier, décider de changer de métier, choisir de prendre part à la lutte, faire la guerre, etc.

Selon Sartre, la liberté humaine est absolue(c'est-à-dire sans intérêt). L'homme est libre dans la mesure où il est capable de vouloir. Par exemple, un détenu qui siège en prison est libre tant qu'il veut quelque chose : s'évader de prison, rester plus longtemps, se suicider. Humain voué à la liberté(en toutes circonstances, sauf en cas de soumission complète à la réalité extérieure, mais c'est aussi un choix).

Avec le problème de la liberté se pose problème de responsabilité. Une personne est responsable de tout ce qu'elle fait, pour elle-même ("Tout ce qui m'arrive est à moi"). La seule chose dont une personne ne peut pas être responsable est sa propre naissance. Cependant, à tous autres égards, il est complètement libre et doit disposer de sa liberté de manière responsable, en particulier avec un choix existentiel (fatidique).

L'existentialisme d'Albert Camus

Albert Camus(1913 - 1960) fait du problème principal de sa philosophie existentielle le problème du sens de la vie, en admettant que la vie humaine est essentiellement dépourvue de sens. La plupart des gens vivent leurs petits soucis, leurs joies, du lundi au dimanche, année après année, et ne donnent pas de sens à leur vie. Ceux qui remplissent la vie de sens, dépensent de l'énergie, se précipitent, réalisent tôt ou tard que devant (où ils vont de toutes leurs forces) c'est la mort, Rien. Tout le monde est mortel - à la fois ceux qui remplissent la vie de sens et ceux qui ne le font pas.

La vie humaine est absurde(en traduction - sans raison). Camus mène deux principaux éléments de preuve absurdité, non-fondé de la vie :

contact avec la mort: au contact de la mort, particulièrement proche et soudaine, beaucoup de choses qui semblaient auparavant importantes pour une personne - passe-temps, carrière, richesse - perdent de leur pertinence et semblent dénuées de sens, ne valent pas la peine d'être elles-mêmes ;
contact avec l'environnement, la nature: une personne est impuissante face à une nature qui existe depuis des millions d'années ("Je sens l'odeur de l'herbe et je vois des étoiles, mais aucune connaissance sur Terre ne peut me donner l'assurance que ce monde est à moi").

En conséquence, le sens de la vie, selon Camus, n'est pas dans le monde extérieur (succès, échecs, relations), mais dans l'existence même de l'homme.

Il convient de noter que la philosophie de l'existentialisme est toujours très populaire dans l'Europe occidentale moderne et est pertinente pour elle. Actuellement, on a tendance à déplacer le centre de gravité de la recherche philosophique vers les problèmes de l'homme, sa vie dans le monde qui l'entoure, la recherche de soi, la préservation de l'unicité et du sens de la vie.

Vues philosophiques du fondateur de l'existentialisme Soren Kierkegaard

Ancêtre l'existentialisme est considéré comme un philosophe danois exceptionnel Soren Kierkegaard (1813 — 1856).

Ses vues philosophiques ont été formées sous l'influence du romantisme allemand et de la réaction à. L'une des sources essentielles de l'orientation de la philosophie de Kierkegaard était sa conscience des troubles du monde. Le début de la philosophie, selon le penseur danois, ne découle pas de la surprise, telle qu'elle est enseignée et, mais du désespoir. Ce dernier est généré par le fait que le monde est rempli d'un mal intolérable.

L'étude des problèmes philosophiques dans les écrits de Kierkegaard est basée sur une dialectique hégélienne modifiée. Il réinterprète de nombreux concepts de Hegel et rejette sa proposition de placement de l'homme dans un système historiquement spécifique pour la réalisation de l'esprit objectif, y voyant la subordination de l'homme à l'histoire et la privation de son indépendance et de la responsabilité de ses actes. Kierkegaard était contre les prétentions de la philosophie non seulement à projeter la réalité sociale, mais aussi à l'expliquer. La réalité pour Kierkegaard est ce que notre « je » découvre en lui-même.

L'âme, selon Kierkegaard, est primaire, et le corps est secondaire. Il croyait que l'homme est une synthèse de l'âme et du corps, du temporel et de l'éternel, de la liberté et de la nécessité.

L'ancêtre de l'existentialisme s'est prononcé contre la philosophie rationaliste et sa doctrine de la vérité. Pour lui, « la vérité est subjectivité ». Le critère de vérité de Kierkegaard est une confiance subjective passionnée en sa propre justesse. Le sujet de son intérêt n'est pas universel, mais la vérité personnelle. Plus tard, le célèbre philosophe russe L. Chestov, proche de cette compréhension de la vérité, a défendu une position similaire.

Au cours de la vie, une personne, selon les idées du philosophe de Copenhague, peut acquérir trois apparences successives et passer par trois étapes successives opposées les unes aux autres. Ces étapes ou étapes sont les suivantes : esthétique, éthique et religieuse.

Au niveau esthétique, une personne est tournée vers le monde extérieur, plongée dans une vie sensuelle, et le but de sa vie est le plaisir. Le symbole de cette étape est Don Juan. La poursuite du plaisir mène à la satiété, et le doute et la déception, la mélancolie et le désespoir deviennent le lot de la conscience esthétique. Une personne réalise l'imperfection d'une telle vie et passe à l'étape suivante de la vie - éthique. À ce stade de la vie, le désir de plaisir est remplacé par le sens du devoir et une personne se soumet volontairement à la loi morale. Une personne se choisit comme être moral, s'efforçant consciemment de suivre le chemin de la vertu. Le symbole de cette étape est Socrate.

Introduisant la distinction entre les personnes à un stade et à l'autre, Kierkegaard écrit : « La vision du monde esthétique, quelle qu'en soit la nature, est par essence le désespoir, en raison du fait qu'une personne fonde sa vie sur ce qui peut et ne peut pas être, c'est-à-dire sur le non essentiel. Une personne avec une vision éthique, au contraire, fonde sa vie sur l'essentiel, sur ce qui devrait être. Et plus loin : "Le principe éthique informe la vie humaine de la paix intérieure, de la stabilité et de la confiance." Au stade éthique, une personne devient une personne, transformée en un seul absolu. Kierkegaard cherche à dériver la moralité de la disposition intérieure de l'esprit humain. Cependant, l'éthique d'un monde isolé est limitée et la loi morale établie par un individu sur la base de sa propre expérience peut être erronée et inacceptable pour les autres.

Mais le choix humain qui détermine le passage de l'étape esthétique à l'étape éthique de la vie n'est pas le dernier. Devant, une personne a encore le choix d'une foi inexplicable. C'est cela et l'obéissance à Dieu qui conduisent une personne à l'étape religieuse. En choisissant la foi comme base pour organiser la vie dans un acte de choix ultérieur, une personne surmonte les lacunes de l'étape éthique. Ces dernières, selon Kierkegaard, sont liées au fait que le moteur du comportement humain ici est le désir de bonheur, alors qu'agir dans le monde obéit à la loi comme quelque chose d'universel, ce qui limite sa liberté.

Au niveau religieux, une personne sert Dieu. Et la foi religieuse élève l'homme au-dessus de la morale ; fait par lui pour lui-même. Arrivés à ce stade, les gens plongent dans la souffrance. Une personne religieuse est une personne souffrante. La cessation de la souffrance signifie la cessation de la vie religieuse.

Kierkegaard pensait que les personnes obsédées par l'optimisme sont dans un délire impénétrable. La vie n'est pas une joie, mais une vallée de douleur. Selon le philosophe, une personne n'est pas volontairement jetée, comme dans un abîme, dans un monde étranger et sombre. Étant dans le monde, une personne expérimente la liberté, la souffrance, le péché et la crainte de Dieu. En même temps, une vie remplie de souffrances acquiert une justification et un sens à travers le désir de salut par la rédemption. La souffrance est le paiement de Dieu pour le salut.

Le passage d'une étape de la vie à une autre s'accomplit à la suite d'un acte de volonté, d'un choix fait par une personne. La personnalité est conduite à travers les étapes de la vie par le souci et le désespoir. La crise du désespoir conduit à l'émergence de la peur, qui stimule le choix et bouleverse la vie humaine. C'est ainsi que se réalise la liberté de l'homme, visant à atteindre la béatitude éternelle. Selon Kierkegaard, l'aide d'une personne pour surmonter le désespoir sur les routes de la vie est la foi. Après avoir abandonné l'esprit qui cause la souffrance, la peur, le désespoir, une personne trouve la paix dans la foi, qui seule garantit la véritable existence.

Il convient de noter que la tâche de l'existence, ou de l'existence, selon Kierkegaard, ne se prête pas à la recherche scientifique, c'est pourquoi ses idées philosophiques sont capturées sous la forme d'un flux de réflexions libres sur des questions qui l'intéressent. Le philosophe cherche à se concentrer sur les symptômes inquiétants de l'être, manifestés dans la vie spirituelle des gens. Il n'était pas enclin à surestimer l'importance de ses capacités à avertir les gens du danger imminent du nihilisme, menaçant l'existence humaine.

La forte augmentation des phénomènes de crise dans la vie des États européens a exacerbé la situation spirituelle défavorable de l'époque, qui a fait pour de nombreux écrivains les problèmes liés aux perspectives d'existence de l'homme dans le monde, attractifs, ravivé l'intérêt pour les questions philosophiques posées dans la philosophie de Kierkegaard. M. Heidegger, K. Jaspers, J.-P. Sartre et A. Camus.

Résultats de la prise en compte du problème de l'existence humaine dans la philosophie de l'existentialisme

Une analyse des vues philosophiques des principaux représentants de l'existentialisme montre qu'en les étudiant, nous traitons, bien que différents, mais similaires dans l'essentiel et le principal, des enseignements sur l'être et l'existence humaine en lui.

S.Kierkegaard, résolvant les problèmes de l'existence humaine dans un monde inhospitalier et sombre, procède du fait qu'une personne entre dans la vie sans préparation et la perçoit initialement comme un lieu de célébration, en passant par les étapes de son amélioration, il est capable de passer de l'esthétique l'attitude de vie, dans laquelle le but de l'existence est le plaisir, à l'éthique, dans laquelle le but de la vie devient un service raisonnable au devoir, et d'aborder une attitude religieuse à l'égard de la vie, qui se transforme en service à Dieu.

M. Heidegger résout différemment le problème de l'existence humaine. Pour lui, la tâche principale sur la voie de la résolution des problèmes de l'existence humaine dans le monde est de jeter les bases de la compréhension du monde. A ce titre, l'ontologie agit, basée sur l'écoute de l'être et le développement d'une attitude à son égard en accord avec les signaux qu'elle nous donne lorsque nous nous efforçons de nous installer confortablement dans le monde. Le penseur cherche à trouver un consensus entre le monde et l'homme sur la base de l'esprit humain, enrichi de connaissances sur l'harmonie du monde.

Pour K. Jaspers la solution des problèmes de l'existence humaine dans le monde est possible sur la base de l'adaptation au monde. Il cherche à inspirer au lecteur de ses œuvres une attitude prudente et responsable envers les valeurs trouvées par la civilisation européenne. Le Penseur met en garde contre le relâchement aveugle des fondements de la société occidentale et souhaite orienter les efforts des peuples vers la création responsable d'une communauté mondiale dans laquelle les peuples fusionneront en une seule famille.

J.-P. Sartre et A. Camus, mettant en lumière les troubles du monde et montrant son absurdité, ils proposent de ne pas se décourager, mais d'accomplir courageusement leur devoir d'homme, ne craignant pas les pertes, ne s'inclinant pas sous les coups du destin, pour faire sereinement leur travail quotidien, quand l'oppression de la réalité devient insupportable, oser une rébellion qui élimine et affaiblit cette oppression.

Ce serait cool si vous pouviez voir une personne et comprendre immédiatement à quoi elle ressemble, que dans son monde intérieur, il y a des qualités positives qui indiquent que vous pouvez être ami avec lui ou faire des affaires avec lui. Mais cela n'arrive pas. Et la raison en est que chaque personne essaie de se cacher derrière une centaine de masques. Quelqu'un a honte de son vrai moi, quelqu'un s'attend à bénéficier des fantômes créés par lui-même, et quelqu'un a simplement peur, alors il est déjà allongé sur le pilote automatique complet. Dans tous les cas, si vous souhaitez communiquer normalement avec d'autres personnes, vous devez être en mesure de distinguer la réalité de la fiction. C'est ce que nous allons enseigner aujourd'hui.

Vous pouvez facilement être trompé

Supposons que vous soyez chic et qu'il y ait quelque chose à discuter avec elle. Votre première pensée pourrait être "elle est parfaite pour moi". Mais rappelez-vous que tout cela peut s'avérer être un si grand spectacle de lavage de cerveau : elle a une belle robe ; agréable odeur de parfum; discours bien tenu. Mais à long terme, rien de tout cela n'a d'importance. Il y aura forcément un point de basculement qui exposera sa vraie personnalité, et cela peut vous blesser. Cela peut arriver avec une fille, ou peut-être avec un collègue ou un ami. Avec quelqu'un. L'apparence agréable, les bonnes manières, l'esthétique de la personnalité ne définissent pas la personnalité elle-même. La personnalité est déterminée par les problèmes, certaines situations extrêmes qui sortent de la routine. Et alors vous vous rendrez compte que vous avez été trompé.

Lorsque vous avez besoin de faire bonne impression sur quelqu'un, alors vous, comme tous les gens qui vous entourent, oubliez la franchise, l'honnêteté, l'honneur. L'essentiel est le résultat, non ? C'est tout et travaillez pour le résultat. En conséquence, vous n'avez absolument aucune idée de qui se tient devant vous : une bonne personne ou un connard complet. Gardez juste cette pensée dans votre tête. Si quelqu'un a besoin de quelque chose de vous, alors, très probablement, cette personne aura recours à des mensonges à un degré ou à un autre.

Comment éviter la tromperie ?

Personne ne veut qu'une opinion sur une personne proche, un partenaire commercial, un ami s'effondre soudainement sous l'influence d'une situation qui expose une personne. Ça fait mal. Alors vous avez serré la main d'un ami, puis vous vous rendez compte que vous avez serré la main d'un ennemi. Et rien ne semble s'être passé, seul l'homme s'est montré sous le vrai jour. Mais nous exhortons à ne pas attendre ce moment où tout sera trop tard. Nous demandons instamment de traiter avec la personne au tout début. Cela peut être fait en comprenant les "trois anneaux de personnalité".

bague extérieure

L'anneau extérieur est la guirlande que nous faisons passer pour nos vraies couleurs. C'est l'image que nous gardons dans nos têtes et, si nécessaire, nous la retirons pour que l'opinion de nous soit ce que nous voulons qu'elle soit. On est toujours dans ce ring quand on va à un premier rendez-vous, une soirée inconnue, un entretien, un rendez-vous d'affaires. C'est l'image qui fait notre "réussite". Du moins nous le pensons.

anneau du milieu

Cette bague est plus proche de la vie. Il est créé par le travail intellectuel à travers la communication. Si les gens vous posent des questions sur quelque chose et que vous partagez votre opinion avec eux, alors dans une plus large mesure, c'est une opinion qui a été formée par l'anneau du milieu. Par exemple, au travail, on parle d'une certaine manière pour souligner la subordination ou l'éthique du travail. Nous ne parlons pas à nos collègues comme nous parlons à nos amis et à notre famille. Autrement dit, les conditions professionnelles nous obligent à mentir d'une manière ou d'une autre, mais cela est socialement acceptable.

anneau central

Mais c'est déjà notre essence, que nous cachons tant au plus profond de notre cœur. Toutes nos peurs, toutes nos faiblesses sont cachées ici, mais tout cela fait partie de notre nature. Au cœur se trouvent également nos vraies croyances, qui peuvent sembler inacceptables, effrayantes, fausses. C'est notre vraie nature, qui à un niveau subconscient est notre vrai moi. Quand quelqu'un de l'extérieur critique le vrai vous, alors vous, en présence d'un système nerveux faible, pouvez organiser un bombardement atomique ou, au mieux, un argument complètement dangereux et inutile. Le noyau contient à la fois le mauvais et le bon. Tout le monde l'a, et votre objectif lorsque vous rencontrez une nouvelle personne est de déterminer le noyau. Obtenez l'essentiel.

Comprendre le noyau

Regardez

Faites attention aux habitudes inconscientes, qui sont un excellent marqueur pour révéler la "vraie personnalité". Portez une attention particulière à la façon dont une personne communique avec des personnes qui ne sont pas d'accord avec elle. Voyez-vous l'hypocrisie dans leurs propos ? Voyez-vous un secret ou un désir de manipulation? Comment parle-t-on des autres dans son dos ?

Test

Les managers intelligents testent leur résistance au stress dans les premières semaines de travail. Ainsi, ils comprennent s'il vaut la peine de faire confiance à une personne avec des tâches plus responsables ou non. Si des défauts de caractère sont déjà exposés dans les premiers jours, il est préférable de se passer d'un tel employé, car vous ne savez jamais quelles choses importantes vous pouvez confier au hasard à cette personne. En d'autres termes, dans les premiers jours de rencontres, vous devez tester une personne en la faisant sortir de sa zone de confort. Pourquoi? Ensuite, qu'en dehors de la zone de confort, les gens comptent souvent sur leur cœur.

Poser des questions

N'hésitez pas à poser plus de questions. Surtout ceux qui demandent une profonde immersion en soi pour bien penser et bien réfléchir. Si vous avez peur de poser des questions personnelles, posez une question sur un sujet éthique. Avec l'aide de tels sujets, on peut déterminer le caractère moral d'une personne. Si vous rencontrez une nouvelle fille, posez-lui une question sur les relations passées - les réponses et la réaction générale peuvent vous en dire beaucoup.

Basé sur Brian Lee

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Histoire du terme

L'un des premiers termes "philosophie existentielle" (allemand. philosophie existentielle) a été introduit par Karl Jaspers dans son ouvrage The Spiritual Situation of Time et, en 1938, il en a fait le titre d'un ouvrage distinct. Jaspers nomme Kierkegaard comme le fondateur de la philosophie existentielle. En 1939, après la mort du philosophe émigré russe Lev Chestov, son livre Kierkegaard et la philosophie existentielle a été publié, mais la connaissance de Chestov avec le travail de Kierkegaard ne s'est produite que lorsque le penseur russe a écrit toutes ses œuvres principales. En 1943, Otto Bolnow a publié un livre avec un titre similaire. Le terme existentialisme est utilisé dans le titre de son ouvrage par Jean-Paul Sartre (fr. L'existentialisme est un humanisme , ), où l'existentialisme se divise en religieux (Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Martin Heidegger) et athées (Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir).

L'existentialisme (selon Jaspers) trouve ses origines dans Kierkegaard, Schelling et Nietzsche. Et aussi, à travers Heidegger et Sartre, remonte génétiquement à la phénoménologie de Husserl (Camus considérait même Husserl comme un existentialiste).

La philosophie de l'existence reflétait la crise du libéralisme optimiste, fondé sur le progrès technologique, mais impuissant à expliquer l'instabilité, le désordre de la vie humaine, le sentiment inhérent de peur, de désespoir, de désespoir.

Une place importante dans la philosophie de l'existentialisme est occupée par la formulation et la solution du problème de la liberté, qui est défini comme un «choix» par une personne de l'une des innombrables possibilités. Les objets et les animaux n'ont pas de liberté, car ils ont immédiatement une essence, une essence. Une personne, d'autre part, comprend son essence tout au long de sa vie et est responsable de chaque action qu'elle accomplit, elle ne peut pas expliquer ses erreurs par des "circonstances". Ainsi, une personne est conçue par les existentialistes comme un « projet » qui se construit. En fin de compte, la liberté idéale d'une personne est la liberté de l'individu vis-à-vis de la société.

Compréhension humaine

Dans l'existentialisme, selon R. May, une personne est toujours perçue en devenir, dans une crise potentielle caractéristique de la culture occidentale, dans laquelle elle éprouve angoisse, désespoir, aliénation d'elle-même et conflits.

Une personne est capable de penser et de réaliser son être, et par conséquent, est considérée dans l'existentialisme comme responsable de son existence. Une personne doit être consciente d'elle-même et être responsable d'elle-même si elle veut devenir elle-même.

L'importance de la peur pour la philosophie existentielle

À première vue, la peur n'a pas de signification philosophique profonde, mais ce sont les existentialistes qui, l'ayant comprise en détail, sont arrivés à la conclusion que la peur est quelque chose de beaucoup plus profond qu'une simple expérience causée par des stimuli externes.

Tout d'abord, les existentialistes partagent les concepts de peur et d'effroi. La peur implique toujours la présence d'une menace spécifique. Ils ont peur, par exemple, des gens, des circonstances, des conditions, des phénomènes, etc. C'est-à-dire que la source de la peur est toujours déterminée.

Sinon peur. Il n'y a pas d'objet qui suscite la peur. Une personne ne peut même pas dire ce qui lui fait peur. C'est dans cette incertitude que se manifeste la principale propriété de la peur. Ce sentiment surgit sans aucune raison visible et définie. Pour cette raison, une personne n'est pas capable de résister, car on ne sait pas d'où vient la peur. Ensuite, il semble qu'il vient de tous les côtés et vous ne pouvez pas vous cacher de lui, car vous ne savez même pas quoi fuir.

Dans la plupart des cas, la peur est considérée comme un phénomène négatif, mais les existentialistes lui donnent une connotation positive. Ils disent que la peur secoue un homme dans toutes ses relations de vie. Nous en avons besoin pour sortir une personne d'une vie mesurée et irréfléchie. C'est la peur qui permet de faire abstraction de tous les problèmes quotidiens, des soucis et de regarder tout ce qui se passe de l'extérieur. La peur est comme le feu, elle brûle tout ce qui est inessentiel et temporel ; cela distrait une personne de tout ce qui est mondain. Ce n'est qu'alors que la véritable existence émerge.

Kierkegaard déclare : Au cours de ce sentiment, tout ce qui est insignifiant recule à l'arrière-plan et l'existence elle-même demeure. Lorsqu'une personne s'élève au-dessus d'une vie irréfléchie, elle se rend compte que la plupart de ses valeurs, directives et relations de vie sont fausses. Auparavant, il était porté par eux, mais maintenant il semble en être coupé, maintenant il s'appuie entièrement sur lui-même, et ce n'est qu'en cela que se manifeste la vraie liberté.

En conséquence, la peur chez les existentialistes devient la plus haute réalisation d'une personne, car seule elle révèle la véritable existence (dans une autre terminologie, la peur est traduite par anxiété).

principes de l'existentialisme.

Appliquée à l'homme, l'existence précède l'essence. Il acquiert son essence au cours de l'existence. L'homme se fait. Il acquiert son essence tout au long de sa vie.
L'existence de l'homme est une existence libre. La liberté ne signifie pas la « liberté de l'esprit », mais la « liberté de choix », que personne ne peut retirer à une personne.
L'existence d'une personne inclut la responsabilité : non seulement pour soi-même, mais aussi pour les autres.
Existence temporelle et finie. L'existence humaine se transforme en mort.

Histoire et représentants

A trouvé ses disciples pendant la Seconde Guerre mondiale - en France :

V.Frankl ( la logothérapie)

E. Castelli ( )
E. Paci ( )

J. Ortega y Gasset (relativement proche)

Itinéraires associés

Les tendances religieuses et philosophiques sont proches de l'existentialisme :

Lovecraft peut être considéré comme un adepte de l'existentialisme, le créateur de l'horreur basée sur la psychologie.

prédécesseurs

Des idées proches de l'existentialisme ont été exprimées par le philosophe islamique Mulla Sadra au XVIIe siècle.

Les existentialistes considèrent leurs prédécesseurs :

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Remarques

Liens

Gaidenko P.P.// Nouvelle Encyclopédie Philosophique / ; National socio-scientifique fonds; Préc. scientifique-éd. conseil V. S. Stepin, vice-présidents: A. A. Guseynov, G. Yu. Semigin, comptable. secret A.P. Ogurtsov. - 2e éd., corrigée. et ajouter. - M. : Pensée, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
Lukacs D.(Traduit de l'allemand et notes par I. A. Boldyrev. Traduit en 2004 selon la publication : Lukas G. Der Existentialismus // Existentialismus oder Maixismus ? Aufbau Verbag. Berlin, 1951. S. 33-57.)
Sartre J.-P.// Crépuscule des Dieux. - M.: Politizdat, 1989. - S. 319–344.
Trykov V.P.. Encyclopédie électronique "Littérature française moderne" (2011). Récupéré le 29 janvier 2012. .

Extrait caractérisant l'existentialisme

Un contre-mouvement d'est en ouest se produit, avec une ressemblance remarquable avec le précédent mouvement d'ouest en est. Les mêmes tentatives de déplacement d'est en ouest en 1805-1807-1809 précèdent le grand mouvement ; le même embrayage et un groupe de tailles énormes; la même harceler des peuples moyens au mouvement; la même hésitation au milieu du trajet et la même vitesse à l'approche du but.
Paris - le but ultime atteint. Le gouvernement et les troupes napoléoniens sont détruits. Napoléon lui-même n'a plus de sens ; toutes ses actions sont évidemment pathétiques et viles ; mais encore un accident inexplicable se produit : les alliés haïssent Napoléon, en qui ils voient la cause de leurs désastres ; privé de force et de pouvoir, convaincu de méchanceté et de tromperie, il aurait dû leur apparaître comme il leur apparaissait il y a dix ans et un an après, un brigand hors la loi. Mais par un étrange hasard, personne ne le voit. Son rôle n'est pas encore terminé. Un homme qui, il y a dix ans et un an après, était considéré comme un voleur hors-la-loi est envoyé en voyage de deux jours depuis la France vers une île qui lui a été donnée pour possession avec des gardes et des millions qui le paient pour quelque chose.

Le mouvement des nations commence à suivre son cours. Les vagues du grand mouvement se sont retirées, et des cercles se forment sur la mer immobile, le long desquels les diplomates se précipitent, s'imaginant que c'est eux qui produisent l'accalmie du mouvement.
Mais la mer calme se lève soudain. Il semble aux diplomates qu'eux, leurs désaccords, sont la cause de ce nouveau déferlement de forces ; ils s'attendent à la guerre entre leurs souverains ; leur position semble insurmontable. Mais la vague qu'ils sentent monter ne vient pas d'où ils l'attendent. La même vague monte, du même point de départ du mouvement - Paris. La dernière éclaboussure de mouvement de l'ouest est en cours; un coup d'éclat qui devrait résoudre les difficultés diplomatiques apparemment insolubles et mettre fin au mouvement militant de cette période.
L'homme qui a dévasté la France, seul, sans complot, sans soldats, vient en France. Chaque gardien peut le prendre; mais, par un étrange hasard, non seulement personne ne le prend, mais tout le monde salue avec délices celui qui a été maudit il y a un jour et qui sera maudit dans un mois.
Cette personne est également nécessaire pour justifier la dernière action cumulative.
L'action est terminée. La dernière partie a été jouée. L'acteur reçoit l'ordre de se déshabiller et de laver l'antimoine et le rouge : il ne sera plus nécessaire.
Et plusieurs années passent à ce que cet homme, seul sur son île, joue devant lui une misérable comédie, petites intrigues et mensonges, justifiant ses actes, alors que cette justification n'est plus nécessaire, et montre au monde entier ce qu'il était ce que les gens pris pour force lorsqu'une main invisible les conduisit.
L'intendant, ayant terminé le drame et déshabillé l'acteur, nous le montra.
« Regarde ce que tu croyais ! Il est la! Vois-tu maintenant que ce n'est pas lui mais moi qui t'ai ému ?
Mais, aveuglés par la force du mouvement, les gens ne l'ont pas compris pendant longtemps.
Encore plus de cohérence et de nécessité est la vie d'Alexandre Ier, la personne qui se tenait à la tête du contre-mouvement d'est en ouest.
Que faut-il à celui qui, éclipsant les autres, serait à la tête de ce mouvement d'est en ouest ?
Ce qu'il faut, c'est un sens de la justice, une participation aux affaires de l'Europe, mais lointaine, non obscurcie par des intérêts mesquins ; la prédominance des hauteurs morales sur les associés - les souverains de l'époque; une personnalité douce et attrayante est nécessaire; besoin d'une insulte personnelle contre Napoléon. Et tout cela est dans Alexandre Ier ; tout cela a été préparé par d'innombrables soi-disant accidents de toute sa vie passée: à la fois l'éducation, et les entreprises libérales, et les conseillers environnants, et Austerlitz, et Tilsit, et Erfurt.
Pendant une guerre populaire, cette personne est inactive, puisqu'elle n'est pas nécessaire. Mais dès que le besoin d'une guerre européenne commune se fait sentir, cette personne apparaît en ce moment à sa place et, unissant les peuples européens, les conduit au but.
L'objectif a été atteint. Après la dernière guerre de 1815, Alexandre est au sommet de la puissance humaine possible. Comment l'utilise-t-il ?
Alexandre Ier, le pacificateur de l'Europe, un homme qui dès son plus jeune âge ne s'est efforcé que pour le bien de ses peuples, le premier instigateur des innovations libérales dans sa patrie, maintenant qu'il semble avoir le plus grand pouvoir et donc la possibilité de faire le bien de ses peuples, tandis que Napoléon en exil fait des plans puérils et faux sur la façon dont il rendrait l'humanité heureuse s'il avait le pouvoir, Alexandre Ier, ayant rempli sa vocation et sentant la main de Dieu sur lui-même, reconnaît soudain l'insignifiance de ce pouvoir imaginaire , s'en détourne, le remet entre les mains de ceux qu'il méprise et des gens méprisables et dit seulement :
"Pas à nous, pas à nous, mais à ton nom !" Je suis aussi un humain, tout comme vous; laissez-moi vivre comme un homme et penser à mon âme et à Dieu.

De même que le soleil et chaque atome de l'éther sont une boule, complète en elle-même, et en même temps seulement un atome du tout inaccessible à l'homme au regard de l'immensité du tout, de même chacun porte en lui ses propres buts. et en attendant les porte afin de servir des buts communs inaccessibles à l'homme. .
Une abeille assise sur une fleur a piqué l'enfant. Et l'enfant a peur des abeilles et dit que le but de l'abeille est de piquer les gens. Le poète admire l'abeille, accrochée à la coupe de la fleur, et dit que le but de l'abeille est d'absorber l'arôme des fleurs en elle-même. L'apiculteur, remarquant que l'abeille ramasse de la poussière de fleurs et l'apporte à la ruche, dit que le but de l'abeille est de récolter du miel. Un autre apiculteur, ayant étudié de plus près la vie de l'essaim, dit que l'abeille ramasse la poussière pour nourrir les jeunes abeilles et élever la reine, que son but est de procréer. Le botaniste remarque que, volant avec la poussière d'une fleur dioïque vers le pistil, l'abeille le féconde, et le botaniste y voit le but de l'abeille. Un autre, observant la migration des plantes, voit que l'abeille contribue à cette migration, et ce nouvel observateur peut dire que c'est le but de l'abeille. Mais le but ultime de l'abeille n'est épuisé ni par l'un ni par l'autre, ni par le troisième but que l'esprit humain est capable de découvrir. Plus l'esprit humain s'élève dans la découverte de ces objectifs, plus l'inaccessibilité de l'objectif final est évidente.
L'homme ne peut qu'observer la correspondance entre la vie d'une abeille et les autres phénomènes de la vie. Il en va de même pour les objectifs des personnes et des peuples historiques.

Le mariage de Natasha, qui a épousé Bezukhov en 13 ans, a été le dernier événement joyeux de l'ancienne famille Rostov. La même année, le comte Ilya Andreevich est décédé et, comme cela arrive toujours, la vieille famille s'est effondrée avec sa mort.
Les événements de l'année dernière: l'incendie de Moscou et sa fuite, la mort du prince Andrei et le désespoir de Natasha, la mort de Petya, le chagrin de la comtesse - tout cela, coup après coup, est tombé sur le chef de l'ancien comte. Il ne semblait pas comprendre et se sentait incapable de comprendre la signification de tous ces événements et, inclinant moralement sa vieille tête, comme s'il attendait et demandait de nouveaux coups qui l'achèveraient. Il semblait maintenant effrayé et confus, puis anormalement vif et entreprenant.
Le mariage de Natasha l'a temporairement occupé par son côté extérieur. Il commandait des déjeuners et des dîners et, apparemment, voulait paraître joyeux ; mais sa joie n'a pas été communiquée, comme auparavant, mais, au contraire, a suscité la compassion chez les personnes qui le connaissaient et l'aimaient.
Après le départ de Pierre et de sa femme, il s'est calmé et a commencé à se plaindre de nostalgie. Quelques jours plus tard, il tombe malade et se couche. Dès les premiers jours de sa maladie, malgré les consolations des médecins, il s'est rendu compte qu'il ne pouvait pas se lever. La comtesse, sans se déshabiller, passa quinze jours dans un fauteuil à sa tête. Chaque fois qu'elle lui donnait des médicaments, il lui baisait silencieusement la main en sanglotant. Le dernier jour, en pleurant, il demanda pardon à sa femme et par contumace à son fils pour la ruine du domaine - la principale culpabilité qu'il ressentait pour lui-même. Après avoir communié et reçu des bénédictions spéciales, il mourut tranquillement et le lendemain, une foule de connaissances venues payer leur dernière dette au défunt remplit l'appartement loué par les Rostov. Toutes ces connaissances, qui avaient dîné et dansé avec lui tant de fois, se sont moquées de lui tant de fois, maintenant toutes avec le même sentiment intérieur de reproche et de tendresse, comme si se justifiant devant quelqu'un, disait : humain. Vous ne rencontrerez pas de telles personnes aujourd'hui ... Et qui n'a pas ses faiblesses? .. "
C'est à une époque où les affaires du comte étaient si confuses qu'il était impossible d'imaginer comment tout cela se terminerait si une autre année continuait, il mourut subitement.
Nicolas était avec les troupes russes à Paris lorsque la nouvelle de la mort de son père lui est parvenue. Il a immédiatement démissionné et, sans l'attendre, a pris des vacances et est venu à Moscou. L'état des affaires monétaires un mois après la mort du comte a été complètement décrit, surprenant tout le monde par l'énormité du montant de diverses petites dettes, dont personne ne soupçonnait l'existence. Il y avait deux fois plus de dettes que de successions.
Des parents et des amis ont conseillé à Nicolas d'abandonner l'héritage. Mais Nikolai a vu dans le refus de l'héritage une expression de reproche à la mémoire de son père, sacrée pour lui, et n'a donc pas voulu entendre parler du refus et a accepté l'héritage avec l'obligation de payer les dettes.
Les créanciers, si longtemps silencieux, liés pendant la vie du comte par cette influence indéfinie mais puissante que sa bonté licencieuse avait sur eux, tout à coup demandèrent recouvrement. Il y avait, comme toujours, une compétition pour voir qui l'obtiendrait en premier, et ceux-là mêmes qui, comme Mitenka et d'autres, avaient des lettres de change non monétaires - des cadeaux - devenaient alors les créanciers les plus exigeants. Nikolai n'a eu ni temps ni repos, et ceux qui, apparemment, se sont sentis désolés pour le vieil homme qui était responsable de leur perte (s'il y avait des pertes), ont maintenant impitoyablement attaqué le jeune héritier apparemment innocent devant eux, qui a volontairement assumé lui-même le paiement.
Aucun des revirements proposés par Nikolai n'a réussi; le domaine fut vendu sous le marteau à moitié prix, et la moitié des dettes resta encore impayée. Nikolai a pris les trente mille que lui offrait son gendre Bezukhov pour payer la partie des dettes qu'il reconnaissait comme des dettes monétaires et réelles. Et pour ne pas être mis dans un trou pour les dettes restantes, dont les créanciers l'ont menacé, il est de nouveau entré au service.
Il était impossible d'aller à l'armée, où il était dans la première vacance d'un commandant de régiment, parce que la mère tenait maintenant à son fils, comme au dernier appât de la vie ; et donc, malgré sa réticence à rester à Moscou dans le cercle des personnes qui l'ont connu auparavant, malgré son dégoût pour la fonction publique, il a pris une place dans la fonction publique à Moscou et, après avoir enlevé son uniforme préféré, s'est installé avec son mère et Sonya dans un petit appartement, sur Sivtsev Vrazhka.
Natasha et Pierre vivaient à cette époque à Saint-Pétersbourg, n'ayant aucune idée claire de la situation de Nicolas. Nikolai, ayant emprunté de l'argent à son gendre, a tenté de lui cacher son sort. La situation de Nikolai était particulièrement mauvaise car avec ses mille deux cents roubles de salaire, il devait non seulement subvenir à ses besoins, Sonya et sa mère, mais il devait soutenir sa mère pour qu'elle ne remarque pas qu'ils étaient pauvres. La comtesse ne pouvait pas comprendre les possibilités de la vie sans les conditions de luxe qui lui étaient familières depuis l'enfance, et sans cesse, ne réalisant pas à quel point c'était difficile pour son fils, elle demandait soit une voiture, qu'ils n'avaient pas, à envoyer chercher un ami , ou de la nourriture chère pour elle-même et du vin pour son fils, puis de l'argent pour faire un cadeau surprise à Natasha, Sonya et le même Nikolai.
Sonya dirigeait la maison, s'occupait de sa tante, lui lisait à haute voix, endurait ses caprices et ses aversions secrètes et aidait Nikolai à cacher à la vieille comtesse l'état de besoin dans lequel ils se trouvaient. Nikolai s'est senti redevable à Sonya pour tout ce qu'elle a fait pour sa mère, a admiré sa patience et son dévouement, mais a essayé de s'éloigner d'elle.
Dans son âme, il semblait lui reprocher d'être trop parfaite, et de n'avoir rien à lui reprocher. Il y avait tout ce pour quoi les gens sont appréciés; mais ce n'était pas suffisant pour qu'il l'aime. Et il sentait que plus il appréciait, moins il l'aimait. Il l'a prise au mot, dans sa lettre, avec laquelle elle lui a donné la liberté, et maintenant il s'est comporté avec elle comme si tout ce qui avait été entre eux avait été oublié depuis longtemps et ne pouvait en aucun cas se répéter.
La situation de Nikolai empirait de plus en plus. L'idée d'économiser sur votre salaire s'est avérée être un rêve. Non seulement il ne tardait pas, mais, satisfaisant aux exigences de sa mère, il ne devait que des bagatelles. Il n'y avait aucun moyen de sortir de sa position. L'idée d'épouser une riche héritière, qui lui était offerte par ses proches, le dégoûtait. Une autre issue à sa situation - la mort de sa mère - ne lui est jamais venue à l'esprit. Il ne voulait rien, n'espérait rien ; et, au plus profond de son âme, il éprouvait un plaisir sombre et austère au doux transfert de sa position. Il a essayé d'éviter d'anciennes connaissances avec leurs condoléances et leurs offres d'aide insultantes, a évité toute distraction et divertissement, même à la maison, il n'a rien fait d'autre que de poser des cartes avec sa mère, de marcher silencieusement dans la pièce et de fumer pipe après pipe. C'était comme s'il observait assidûment en lui cette sombre humeur d'esprit, dans laquelle seul il se sentait capable de supporter sa position.

Selon Kierkegaard, l'essence de l'homme exprime le rapport non à la race, mais à Dieu, à l'infini. L'existence d'une personne s'avère être le résultat de son aliénation de Dieu, la perte de soi dans une équipe ou dans une foule, ce qui, selon Kierkegaard, est « faux » dans son essence même, puisqu'il prive l'individu de responsabilité. Une personne doit trouver son essence, se trouver avec Dieu, dépasser ses limites, se frayer un chemin vers une existence authentique. Cela peut être fait non pas par l'intellect, mais par la foi, qui permet à une personne de choisir entre "ou bien ou bien".

Les principes du bien suprême et du devoir moral ne sont pas contestés par le penseur danois. Mais il leur donne le statut de quêtes personnelles, individuelles. En d'autres termes, nous parlons du fait qu'une personne doit subir ces valeurs en raison de sa propre expérience unique. De ce point de vue, la compassion humaine est une pitoyable invention. Il montre la cruauté là où la vraie compassion est la plus nécessaire. L'éthique, selon Kierkegaard, périt dès que le péché apparaît. Le repentir est un sentiment unique, la plus haute expression de l'éthique.

Repensant le christianisme, le philosophe danois montre que la différence entre Dieu et l'homme est énorme. La conversion au christianisme, c'est-à-dire la transformation à l'image de Dieu, d'un point de vue humain, prend plus de tourment qu'une personne ne peut en supporter. Sinon, au lieu de transformation, vous n'obtiendrez que bavardage, vanité, arrogance, vanité.

L'attitude critique des philosophes de la vie, contrairement à la position traditionnelle, introduit l'individu dans le monde de la quête morale intense. Kierkegaard le démontre par l'exemple d'Abraham, à qui le Seigneur a ordonné de livrer son propre fils à l'abattoir. Pouvons-nous penser à cela? Est-ce bien de désobéir ? Si Abraham, selon Kierkegaard, n'avait subi aucun choc, mais accomplissait aveuglément la volonté du Tout-Puissant : il ne nous appartient pas, disent-ils, de discuter des commandements de Dieu - son acte ne serait ni humain ni moral. Ainsi la philosophie de S. Kierkegaard annonce l'avènement de la pensée existentielle.

L'idée de devenir une personne

L'idée de Nietzsche de la formation de l'homme en tant qu'être vivant. Si de nombreux philosophes considéraient l'homme comme une sorte d'entité déjà établie, Nietzsche, au contraire, estime que cette espèce, contrairement aux autres espèces biologiques, est en train de devenir. Cette position a un pouvoir heuristique énorme : par la suite, elle conduira à la naissance de tous les problèmes les plus riches de l'anthropologie philosophique en tant que courant indépendant du XXe siècle.

L'homme moderne n'est qu'une esquisse, une sorte d'embryon d'un homme du futur, un véritable représentant de la vraie nature humaine. Cependant, y a-t-il des garanties que ce processus se réalisera inévitablement ? Selon Nietzsche, il n'y a pas de telles garanties. L'homme actuel, l'homme-animal, comme le croyait le philosophe allemand, a perdu le sens et le but de son existence. L'ascèse chrétienne visait à libérer une personne de souffrances insensées. Selon Nietzsche, cela n'a été réalisé que par le rejet de l'homme des fondements de l'être et sa disparition dans le néant, et en fait - l'aggravation de la souffrance.

Mais quel genre de personne, selon Nietzsche, peut être considérée comme réelle ? Celui dont la conscience est claire devant sa volonté de puissance. Les conjectures sociologiques et étiologiques de Nietzsche sur l'histoire primitive de l'humanité sont-elles correctes ? La science moderne donne de plus en plus une réponse négative à cette question. Cela ne signifie pas, bien sûr, que l'anthropologie philosophique de Nietzsche repose sur des prémisses erronées et ne donne donc pas d'impulsion à sa justification positive. Au contraire, ses idées sont devenues un stimulant pour le développement des problèmes philosophiques de l'anthropologie, ont contribué à élever les problèmes de la vie humaine au rang de sujet philosophique indépendant.

Pour la philosophie donitzschéenne, l'homme n'est pas seulement une sorte d'être vivant, mais aussi une certaine réalité sociale. Nietzsche n'accepte pas une telle formulation de la question. Il veut comprendre une personne purement génétiquement, c'est-à-dire comme une bête qui a grandi dans le monde animal et l'a quitté. Nietzsche voit la particularité du problème anthropologique dans le fait qu'une personne traite ses instincts de manière incorrecte. Ce thème recevra alors un agencement polyvalent dans la philosophie européenne. Cependant, Nietzsche a interrompu la tradition dans laquelle est née la compréhension de l'homme comme être proche d'une autre créature (roman, L. Feuerbach). Ce problème (l'homme avec l'homme) a été négligé par Nietzsche.

L'élimination de la norme comme dogme impératif de la morale ne pouvait que poser la question d'une grandiose remise en cause des valeurs. Personne avant Nietzsche n'a osé remettre en question les traditions spirituelles séculaires de l'Europe, disons le christianisme. Même les éclaireurs qui ont dénoncé la religion n'ont pas posé le problème aussi radicalement. Certes, l'expertise philosophique de Nietzsche n'a suscité ni reconnaissance ni sympathie, mais elle a néanmoins contraint les philosophes à réfléchir beaucoup plus profondément, sans crainte d'en écraser les fondements.

intuition et intelligence

Un travail critique sur la réévaluation des conceptions philosophiques classiques est également mené par Henri Bergson. En particulier, il estime que la ligne de développement qui aboutit à l'homme n'est pas la seule. Sur des voies de développement divergentes dans d'autres directions, il existe d'autres formes de conscience qui n'ont pas pu se libérer des contraintes extérieures et ne se sont pas débrouillées comme l'esprit humain l'a fait, mais exprimant toujours quelque chose de permanent et d'essentiel pour l'évolution. mouvement. Et si nous rapprochions ces formes de conscience de l'esprit ? Selon A. Bergson, il est possible d'obtenir une conscience aussi large que la vie et capable de se retourner brusquement vers l'impulsion vitale qui se dresse devant elle et de la voir dans son intégralité, au moins pour un instant.

Selon Bergson, l'intuition et l'intellect sont deux directions opposées du travail de la conscience. L'intuition va dans le sens de la vie elle-même, tandis que l'intellect va dans le sens exactement opposé, et il est donc tout à fait naturel qu'il se trouve soumis non pas à l'esprit, mais à la matière. Pour une personne qui cherche à re-dissoudre l'intellect dans l'intuition, de nombreuses difficultés disparaissent ou sont atténuées. Mais une telle doctrine, selon le philosophe, non seulement nous facilite le processus de réflexion, mais nous donne également une nouvelle force nécessaire à l'action dans la vie.

Dotés de ce pouvoir, nous ne nous sentons plus, dit Bergson, seuls parmi les hommes, et l'humanité ne nous paraît plus seule parmi la nature qui lui est soumise... Tous les êtres vivants, selon le philosophe, se tiennent les uns aux autres et sont tous soumis à la même impulsion géante. Un animal dépend d'une plante, une personne vit grâce à un animal, et toute l'humanité dans le temps et l'espace est une immense armée qui se déplace à côté de chacun de nous. Grâce à sa puissance, il est capable de surmonter n'importe quel obstacle.

Bergson a développé une théorie selon laquelle les irritations des organes des sens ne sont que des stimuli qui incitent notre "moi" à prêter attention non pas aux processus de notre cerveau, mais à l'objet même du monde extérieur qui a touché notre corps et peut être utile ou nuisibles pour nous. Seul un tel caractère de perception des objets peut avoir une importance pratique. Selon N.O. Lossky, Bergson, malheureusement, ne considère pas tous les types de connaissance comme des actes d'intuition, c'est-à-dire actes de contemplation directe d'objets. La connaissance la plus importante, à savoir la connaissance scientifique du monde comme un tout systématique, exprimée en concepts, il considère, comme Kant, comme une construction subjective réalisée par notre esprit et ne donnant pas la connaissance de l'être vivant véritable.

Bergson défend la philosophie comme acte créateur et cherche à la rapprocher de l'art. C'est dans la philosophie qu'il voit l'impulsion vitale à l'ascension créatrice, au passage au-delà des frontières de la nécessité. Il sait que la philosophie comme acte créateur n'est pas la science et ne ressemble pas à la science. "Bergson reconnaît l'irrationalité vitale de la réalité et essaie d'y aligner l'irrationalité de la cognition", écrit N.A. Berdyaev. – Et pourtant, il s'avère être une forme d'adaptation au monde donné. La philosophie de Bergson est une philosophie libératrice, mais pas libre. La philosophie devient art, mais regarde avec crainte la science.

Pour Bergson, l'intuition philosophique est une pénétration sympathique dans la vraie réalité, dans l'être vrai. Il appelle l'intuition une forme particulière d'empathie intellectuelle, par laquelle nous pénétrons à l'intérieur d'un objet afin de fusionner avec ce qu'il a d'unique et, par conséquent, d'inexprimable. La véritable métaphysique doit s'occuper de « l'écoute intellectuelle ». Dans l'intuition métaphysique, il faut s'abandonner à la réalité, la pénétrer. La connaissance intuitive métaphysique, selon Bergson, diffère de la connaissance scientifique analytique en ce qu'elle pénètre dans les profondeurs de la réalité, s'y soumet, tandis que la connaissance scientifique s'éloigne de la réalité avec ses concepts.

Dans la philosophie de la vie, nous trouvons non seulement une refonte de la morale, mais aussi une interprétation spécifique du psychologisme. Contrairement à la psychologie traditionnelle, qui tentait de révéler des "connexions mécaniques lisses", Dilthey, en particulier, agit comme le fondateur de la compréhension de la psychologie et de l'école de "l'histoire de l'esprit", ce qui signifie, en fait, l'histoire des idées. Dans ce contexte, l'existence humaine est directement liée à la réalité culturelle et historique. Selon Dilthey, le problème d'une personne, son essence inhérente, ne se révèle pas du tout par une réflexion sur ce phénomène, pas par des expériences psychologiques. Seule l'histoire peut révéler le secret de l'homme.

Dilthey parle du démembrement du produit de l'esprit humain, du désir de pénétrer dans la genèse de la connexion spirituelle, dans ses formes et ses actions. C'est exactement ce qui doit être corrélé avec l'analyse des processus historiques. Selon Dilthey, l'homme n'a pas d'histoire. Lui-même est une histoire à travers laquelle le spécifiquement humain peut être reconnu.

Dans la même mesure, O. Spengler interroge anthropologiquement le destin de la culture. Selon lui, chacun d'eux traverse les cycles habituels d'un être vivant - naissance, développement, extinction et mort. En même temps, il est souligné que l'homme est la seule créature qui connaît sa mort. Tous les autres sont en pur devenir et ont une conscience limitée au présent. Ils vivent, mais ne connaissent rien à la vie, comme de jeunes enfants.

Le problème de la mort occupe une place particulière dans la phénoménologie de la vie de Spengler. Car un homme devient un homme lorsqu'il connaît sa plus grande solitude dans l'univers. Ici, selon Spengler, se trouve le début de la pensée supérieure.

La conscience romantique et la philosophie de la vie ont conduit à l'émergence d'un nouveau courant de vision du monde, qui cherchait à reconnaître ce qu'est une personne en tant qu'être biologique. Des questions telles que les spécificités du développement biologique, psychologique, historique, spirituel et social de l'homme, sa relation aux richesses de la nature et le destin métaphysique ont acquis une pertinence. C'était le signe avant-coureur d'une future poussée anthropologique.

La philosophie de la vie, avec sa pénétration la plus profonde dans le monde de la subjectivité humaine, a préparé l'émergence de courants philosophiques du XXe siècle tels que l'existentialisme et le personnalisme.

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budivel.ru A propos de l'isolation et du chauffage de la maison.

L'existence comme sens de l'existence humaine. L'homme et son existence dans la philosophie de l'existentialisme Quelle est la caractéristique fondamentale de l'existence humaine dans l'existentialisme