Какво е даоизъм?

Какво е даоизъм? Този въпрос от доста време привлича вниманието на китайските изследователи, но се оказа, че далеч не е лесно да се даде кратък и ясен отговор на него. Защото „даоизмът“ е изключително многоизмерно и многоценно понятие.

Да започнем с това, че самата дума „дао”, от която произлизат думите „даоизъм”, „даоисти”, „даоист” и т.н., изобщо не е изключителна собственост на даоизма. Тя принадлежи на цялата китайска мисъл и всеки философ или учен от древен Китай е виждал в нея обозначението на истината или, по-точно, най-дълбоката истина и праведния път на живота. Всички китайски мъдреци са привърженици на Дао. И се оказа така, защото в Китай ценяха не една абстрактна, логично изведена истина, а именно житейската мъдрост, която като плод с времето се появява в резултат на една дълга – не е ли безкрайно дълга? - житейски път и изисква вътрешна, често дори необяснима убеденост, че човек е прав. В крайна сметка всеки има своя собствена истина, защото всеки има свой житейски път. Всеки може да бъде даоист за себе си - „човек на Дао“. Защо не.

Опитът да се очертае външната, формална рамка на даоизма е почти безнадежден. Тази рамка, както лесно можете да видите, е изключително неясна и променлива. Но този, който е в състояние да посвети живота си на разбирането на вътрешната истина в себе си, който вижда в тази истина вечен, вечно жив завет и разбира колко е далеч от „мрака на ниските истини“ на светлината, рано или късно ще откриете в даоизма дълбоко, жизненоважно и много последователно учение.

Най-добрият начин да разберете какво представлява даоизмът е да се научите да оценявате живота не умен, дори не добър, а просто издръжлив, неумиращ, какъвто и да е той. Не абстрактната истина е дълготрайна, а искреността на чувството, очаквано безкрайно дълго време, очаквано и следователно запомнено за безкрайно дълго време. Мъдростта на Дао е отправена към сърцето на всеки човек и без радостен и незаинтересован духовен отговор, който поддържа живота на всяко същество, струва малко.

Даоистът живее с това, което живее вечно; той живее от най-надеждното - столицата на духа. А това означава, че даоизмът е преди всичко оправдание на традицията. Истината на Дао е това, което ни е дадено, преди да опознаем себе си, и това е това, което ще премине от нас към бъдещите поколения, след като си отидем. Какво е това? Създателите на даоистката традиция дават привидно неясен, но всъщност много точен отговор: всичко, което съществува „само по себе си“ (зи джан), което не е породено от човешки разсъждения и загриженост, което не носи печата на усилие, напрежение , насилие.

Мъдростта на един привърженик на Дао не е знание или изкуство, а определено умение – напълно неспособно – да не помрачава големия мир на битието чрез напразно правене; то е прозрачно и светло, възвишено и всеобхватно, като самото небе.

Така даоизмът олицетворява самата сърцевина на източната мисъл, която винаги е изисквала от човек да придобие пълнотата на своето същество чрез самоотстраняване, да разкрие дълбочината на нежеланието, което е изпълнено с най-чистото, най-одухотворено желание. Следователно даоизмът не е философия, защото не се интересува от дефиниции на понятия, логически доказателства и други процедури на чиста спекулация. Нито пък религията на трансцендентен Бог изисква вяра и подчинение от своите поклонници. И накрая, не може да се сведе до изкуство, занаятчийство, практика в правилния смисъл на думата, защото мъдростта на Дао не потвърждава необходимостта да се направи нещо. По-скоро даоизмът е пътят на интегралното съществуване, в който спекулацията и действието, духът и материята, съзнанието и животът са събрани в свободно, безгранично, „хаотично“ единство. Подобно единство е парадоксално в основата си, поради което даоистките учители мълчат, когато бъдат помолени да обяснят своята мъдрост. Както се казва в книгата „Дао Те Чинг“ - основният канон на даоизма: „Който знае, не говори, но този, който говори, не знае“.

И на друго място: „Когато нисък човек чуе за Дао, той се смее. Ако не се смееше, нямаше да е Тао."

Мъдростта на Дао е безумието на този свят. Лудост дори за този, който произнася думи за Дао, ясно осъзнавайки невъзможността да се говори по тази тема. Трябва ли да се учудваме, че в традиционния образ на даоистите има толкова силен елемент на ирония, хумор, странно неволно буфонада? Буфонада, разбира се, мъдрият, защото истинският шут се смее на себе си. Във всеки случай, няма нищо примитивно и грубо, няма дива пленничество от инстинкт в даоисткото възхваляване на „естествеността“. Напротив, необходими са изключителна яснота на съзнанието и забележителна воля, за да се приеме истински инстинкт, да се освети неговите тъмни дълбини със светлината на духа, да се въведе несъзнателната реалност на живота в одухотворен, музикално елегантен и завършен ритъм на битие. Сред всички велики учения на света даоизмът се стреми да постигне тази цел с може би най-голяма сериозност и постоянство.

Даоистките мъдреци не доказват и не проповядват нищо. Те дори не преподават никакъв „начин на живот“. Целта им е да дадат истинска житейска ориентация, да посочат пътя към центъра на житейския опит – вечно отсъстващото и вездесъщото.

Не бидейки в строгия смисъл на думата, както вече споменахме, нито философия, нито религия, даоизмът странно съчетава черти и на двете. Според учението на даоистите наистина съществува само великото Дао – вечно, безкрайно, немислимо, нямащо „образ, вкус или мирис“; Създаден от никой, той е „собствен ствол, свой собствен корен“; то безпристрастно обхваща и съдържа всичко съществуващо, като всеобхватно и бездънно небе. Даоистите го наричат ​​„Върховен учител“, „Небесен прародител“, „Майка на света“ или дори „Създател на нещата“, но те не очакват този Първи принцип да се интересува от тяхната лична съдба или съдбата на цялата вселена. Защото в света всичко се случва „от само себе си“: всеки момент от времето и всяка частица от битието са напълно самодостатъчни.

Последното твърдение означава, че самото Дао по същество не е принципът на Вселената. Дао, както се казва в даоистката литература, „дори не може да се контролира“, то „притежава, без да притежава“. Дао се променя мигновено и непрестанно, издава себе си, „загубва се” в света на крайното и преходното. Но наистина няма нищо по-постоянно от непостоянството. В своята самотрансформация Дао ще остане завинаги.

Оттук и важното място, което доктрината за космогенезата, сътворението на всички неща, заема в даоизма. Даоистите учат, че светът е възникнал от първичния Хаос, който те наричат ​​още Единият дъх (и ци), Първичният дъх (юан чи) или Великата празнота (сю тай), по-точно празнотата на майчината утроба, която храни всичко в себе си. Създаването на света е резултат от спонтанно разделяне на първичната цялост на Хаоса. Първоначално Хаосът, или Единният дъх, беше разделен на два полярни принципа: мъжкия, светъл, активен Ян и женския, тъмен, пасивен Ин; от „двата принципа” се открояват „четири образа”, съответстващи на четирите кардинални посоки; „четири образа” пораждат „осем граници” на Вселената и т.н. Тази схема е записана в древния китайски канон „I Ching“ („Книга на промените“), който съдържа набор от графични символи на световния процес на Дао, общи за цялата китайска традиция. Символиката на И Дзин се основава на осем така наречени триграми, които са комбинации от тези два вида характеристики: плътен (символ Ян) и прекъснат (символ Ин). Имаше и друга числова схема на космогенезата: едно ражда две (Ин и Ян), две раждат три (Небето, Земята, Човека) и три раждат цялата тъмнина на нещата.

Както и да е, светът, според даоистите, е „преобразено Дао”, плод на метаморфозата на Дао. В даоистката традиция в тази връзка се казваше и за трансформацията на първия човек, който се смяташе за полулегендарния основател на даоизма и върховното божество на даоистката религия, Лао Дзъ, който също беше наричан Най-висшият стар Владетел. Светът за даоистите е „преобразеното тяло” (хуа шен) на Лао Дзъ. А това означава, че между човешкото сърце и тялото на вечния Дао има дълбока вътрешна връзка. Човекът и светът в даоизма са неразделни и взаимозаменяеми, подобно на микрокосмоса и макрокосмоса.

Темата за трансформацията, творческите метаморфози на битието, е централната тема на даоистката мисъл. За даоистите нито формата, нито безформеността са реални. Или, както казват даоистките книги, „празнотата не може да победи десет хиляди неща“. Истинската реалност за даоистите е самата трансформация. Даоистите мислят от гледна точка не на същности или идеи, а на взаимоотношения, функции, влияния. За тях в света няма „нищо“, но връзките между самите неща, самата Среща (дори и да не съществува!), несъмнено са реални. Може изобщо да няма истина. Но метафората на истината, безбройните проблясъци на реалността със сигурност съществуват. Разбира се, не е нужно човек да бъде нито китаец, нито даоист, за да разбере простата истина: всичко тече... Не каза ли Гьоте, че в този постоянно променящ се свят всичко е просто метафора? Но даоистите направиха това просто наблюдение стъпка към върховната мъдрост на света.

И така, даоистката картина на света е безкрайно сложен, наистина хаотичен модел на явления, където няма един привилегирован образ, една „единствена истинска“ идея. „Целият мрак на нещата е като разпръсната мрежа и никъде няма начало“, казва древният даоистки мъдрец Чуан Дзъ. Съществува даоистка „наука за хаоса“ (записана е в „Книгата на промените“), която описва реда на взаимодействие на силите в световния модел. Но има и даоисткото „изкуство на хаоса“ (израз от книгата на Чуанг Дзъ) и в това няма нищо странно, защото Хаосът и човешката дейност имат една и съща природа: и двете са изцяло конкретна и течна реалност. Несътвореният първичен хаос на естетически свободния живот – живот, превърнал се в изкуство. И ние виждаме със собствените си очи действието на Великото Дао в образите на китайската класическа живопис или произведения на китайската пластика, където формите надхвърлят собствените си граници, топят се в мрежата и мъглата на Безформеното, където нещата сами по себе си са нереално, но Единственият дъх на света, който наистина ги пронизва.

Но видимите промени също са само отражение на истинска трансформация. Метаморфозите на Дао са „фини фини в своята малка“; те изчезват още преди да се появи видимият им образ! От тази чувствителност към най-съкровените метаморфози на битието нарасна любовта на китайските художници към всякакви измамни гледки, миниатюрни градини. точно копиереалния свят, на всяко изкуство, което размива границата между илюзията и реалността. Оттук и необичайно високият статус на изкуството в китайската традиция, защото изкуството, което предлага лъжа в името на голяма истина, се явява като най-точното доказателство за Дао.

Разбира се, даоизмът има своя собствена история; нейният външен вид и място в китайската история не са останали непроменени от векове. Етапът на формиране на даоистката традиция пада на 5-3 век. пр.н.е. - разцветът на философската мисъл на древен Китай. През този период се появяват две класически даоистки произведения – „Дао-де дзин” и „Джуан-дзу”, които поставят основите на даоисткото учение за Дао.

„Дао Те Чинг“ и „Чуан Дзъ“ могат да се четат като философски произведения, но даоизмът е опит да се обясни света. Заповедите на бащите на даоизма ще бъдат разбираеми само за онези, които са приели мъдростта на Дао като дело на живота си, които търсят потвърждение на своя опит и насоки за по-нататъшно усъвършенстване в даоистките текстове. От древни времена в Китай е имало техники и методи за трениране на тялото и духа, за да се постигне, както казаха даоистите, „пълнотата на живота“, най-високото просветление на съзнанието и в крайна сметка безсмъртие във вечната приемственост на Страхотен начин. Тази практика на лично самоусъвършенстване, подсилена от откровенията на основателите на даоизма, в крайна сметка се превърна в истинското ядро ​​на даоистката традиция. От древни времена такива търсачи на вечен живот в Китай са наричани думата сяан (в руската литература те се наричат ​​по различен начин: небесни, безсмъртни, благословени).

Аскетизмът на даоисткия сяан включва много различни практики: гимнастически и дихателни упражнения, диета, приемане на отвари, медитация, военно обучение и дори използване на секс за укрепване на жизнеността. С течение на времето тези форми на „прилагане на Дао“ ставаха все по-сложни и изтънчени, обрасли с нови детайли, но също така си влияха все повече и повече. Така в крайна сметка се получи широк синтез на духовната и телесната практика на късния даоизъм. Ядрото на даоистката традиция неизменно остава доста затворено, малко училища, които осигуряват „предаване на Дао“ от учител на ученик. (Това беше по същество единствената възможна форма на съществуване на мъдростта на Дао в китайското общество). Въпреки че последователността на Дао по същество беше неусъвършенстван акт на самосъзнание на творческата воля или, с други думи, „духовно пробуждане“, това събитие беше подготвено и станало възможно благодарение на огромен набор от различни практики. Например в даоистката школа на дивата гъска са използвани повече от 70 комплекса упражнения – дихателни, медитативни, физически и т.н. И всеки ученик, който мечтае да стане легитимен училищен учител, трябва задълбочено да научи всичко.

Да бъдеш даоист, привърженик на Дао, означава да прилагаш Пътя: неуморно и съзнателно да вървиш напред. И следователно непрекъснато се подобрявайте. Даоизмът по същество не е доктрина, а практика, начин на вътрешна работа. А речта на даоистите винаги е доказателство за духовен опит и практически наставления, насочени към онези, които търсят не абстрактна истина, а вътрешната и може би напълно необяснима „истина на живота“. Да говорим за даоизма, духовната практика, без да се вземат предвид исканията и плодовете, е безсмислено и дори, може би, невъзможно.

Говоренето за Дао не означава и не описва нищо; те намекват и водят към действие. Мъдростта на Дао е само правилната ориентация в живота, напълно съзнателно движение. Движение откъде или къде? Не е толкова важно. Важно е всичко автентично в живота да се реализира в трансформация, в предела на своето битие: всичко, което присъства, „се намира” в отсъствието; светлината се запалва в тъмнината; животът намира своята пълнота в смъртта и чрез смъртта. „Това, чрез което се ражда животът, е смъртта“, казва древният философ Лао Дзъ. „Смъртта е в ембриона, смъртта е в яйцето“, четем в друга древна даоистка книга „Куан Ин Дзъ“.

Ако даоизмът е основно търсене на вечно съществуващото в света, усилие за придобиване на „вечен живот“ (chang sheng), то този вечен живот идва чрез смъртта, чрез признаване на границите на съществуването на човек. Даоистът умира, за да живее вечно, точно както мълчи, за да говори.

Мъдростта на Дао кара човек да почувства границата на всяка изразителност с изключителна острота. Ето защо даоизмът никога не е бил склонен към прекомерна сложност на разсъжденията и доказателствата. Историята на даоистката традиция е път на все по-задълбочено и всеобхватно мислене чрез практическите последици от прозренията на даоистките бащи-основатели. Заветите на Лао Дзъ и Чуанг Дзъ, колкото и неясни и неопределени да изглеждат, имаха много специфично значение за даоистите от средновековната епоха: в тези завети те отгатваха мистичната топография на скитанията на душата, стремяща се към крайното реалността на Дао.

Но великият път – пътят на всички пътища – не може да има само едно, единственото истинско проявление. Това е пътят, по който, както казва Книгата на промените, „всички пътища водят към една и съща цел“. Съвършенството в Дао е всеобхватно и не познава недостатък: то може и трябва да се осъществява едновременно на всички нива, във всички измерения на нашето физическо и духовно съществуване. Но не е достатъчно да се каже, че прилагането на Дао е вид „универсална практика“, която има паралели във всички равнини на нашия опит. Той е и най-вътрешният център на нашия жизнен свят, в който по непонятен начин за външен наблюдател противоположностите, полярните принципи на живота, проникват един в друг и се сливат.

Например, нека се обърнем към даоистките представи за тялото. Последното, трябва да се каже, служи за даоистите като най-близкия прототип на съществуването на Дао, което се обяснява с няколко причини:

Първо, тялото е нещо, дадено на нашия опит: ние се раждаме и придобиваме съзнание, вече притежавайки тяло. По същество тялото е нашата „първоначална форма“, която, по думите на Чуанг Дзъ, „съществува преди да се родим“. Това вътрешно, ноуменално, чисто символично тяло - в крайната светлина тялото на самото Дао - съществува "неотделимо и неразделно" от материалните тела, точно както чисто огледало, съдържащо всички неща, само по себе си не е идентично с тях, а силата на въображението, разкриващи образи, не се свежда до предмета на съзерцанието.

Второ, тялото е замислено в даоизма като съсирек от жизнена енергия или световно дишане (ци): даоистът, Чуанг Дзъ каза, „не гледа с очите си и не чува с ушите си“, а слуша с „жизнени потоци“. “. Този, който следва Дао, взаимодейства с други същества в пространството на едно енергийно тяло, „сърцето на Небето и Земята”. И точно както тялото трансформира външния вид на съзнанието, така и даоисткият мъдрец има способността да предвижда мислите и чувствата на хората около него, тъй като той разбира самите „семена на нещата“.

На трето място, тялото олицетворява както цялостта (бидейки в това отношение прототип на Празнотата), така и разнообразието на нашето възприятие: единството на телесната интуиция се крие в хаоса на нашите усещания. Не е излишно да припомним, че тялото се разглеждаше като комбинация от голям брой точки, които имаха не само физиологично, но и наистина космическо значение: те бяха оригинални отвори на каналите, свързващи човешкото тяло с „тялото на Хаоса“ .

И така, тялото, според даоистката традиция, се оказва най-близкият прототип на Празнотата и Хаоса: то надхвърля противопоставянето на вътрешно и външно, център и периферия и дори физическо и духовно. Колкото и да е странно, даоистите свързват наличието на съзнание с потоците на енергия и кръв в тялото. С други думи, всяко усещане и дейност на всеки орган в тялото съдържаше семената на съзнателното съществуване. Разумът не е господар на телесния живот, а само една от съставните му части.

Ясно е, че човекът и светът за даоистите са микрокосмос и макрокосмос: едното съществува в другото. Или, на езика на китайската традиция, „човекът е в дъха, а дъхът е в човека“. Този, който е станал като „тялото на Дао”, не прави разлика между себе си и другите. Такова е състоянието на първичния Хаос или Безграничното (wu tzu) – неопределена, неразбираема, вечно течна цялост на битието, която няма форма, идея, начало, край.

Връщането към неизбежната, но винаги отсъстваща пълнота (празнота) на битието винаги е била основната цел на даоисткото усъвършенстване. Постигането на тази цел обаче не може да бъде еднократно действие. До неизменно променливия Хаос е възможно да се стигне само чрез осмисляне на цялото богатство на многообразието на живота. Ние опознаваме света и самата необходимост от напредване по Пътя чрез играта на противопоставянията, откривайки за себе си всички безброй нюанси на нашия опит. В китайската традиция водещите полярни принципи на Вселената са силите на Ин (жена, тъмна, пасивна и т.н.) и Ян (мъжки, светли, активни). Даоистите виждат взаимодействието на силите на Ин и Ян решаващо във всички явления и събития по света, а хармонизирането на Ин и Ян е може би водещият принцип на даоистката практика. Взаимните преходи на ин и ян са изобразени на известния символ на Великата граница (тай чи) - основната схема на Вселената в даоизма.

Разделянето на двойствеността Ин-Ян генерира, според даоистките идеи, „четири явления” (xi xiang), които съответстват на четирите кардинални точки и сезоните. „Четирите явления” заедно с центъра се разгръщат в „петте елемента” (wu xing) или по-точно петте фази на световния цикъл: огън, земя, метал, вода, дърво. Посочената последователност от пет фази съответства на реда на тяхното „взаимно генериране“. В реда на „взаимно генериране“ те са подредени по следния начин: огън, метал, дърво, земя, вода. Петте фази са свързани с различни явления както в естествения свят, така и в човешкия опит.

Възпроизвеждането в собственото тяло на "петте елемента" беше едно от основните изисквания на даоистката практика. В допълнение, важна цел на психофизическото усъвършенстване в даоизма беше хармоничната комбинация от „вода“ (функцията на бъбреците) и „огън“ (функция на сърцето), пораждаща ново, качествено по-високо състояние: енергията. на бъбреците (водата) трябва да се издигне нагоре, енергията на сърцето да слезе надолу и срещата на водата и огъня, както вярват даоистите, трябва да доведе до еликсира на вечния живот.

По-нататъшното разделяне на „четирите явления” дава числото осем, което завършва системата от кодове на даоистката „антропокосмология”. Тази осмична структура корелира с осемте най-важни графични символа от "Книгата на промените" - така наречените триграми (гуа). Формата на триграмите е комбинация от две линии: плътна, символизираща началото на Ян, и прекъсната - символът на Ин. По същество триграмите показват най-важните архетипни състояния на световните сили и принципите на тяхното взаимодействие.

В даоистката наука е имало друга много древна числова схема, представена от специални магически квадрати: Hetu (буквално „карта Heanhe“) и Losu (буквално „писма от река Луо“). Квадратът Хету се състоеше от комбинации от нечетни (ян) и четни (ин) числа, чиято разлика във всеки случай е равна на пет. Значенията на петиците в квадрата Хету се дешифрират, както следва: Юг: 7-2; Север: 6-1; Изток: 8-3; Запад: 9-4; Център: 10-15. В даоистката традиция числата Ян в квадрата Хету се разглеждат като код за движение и взаимно генериране на пет световни фази в „преднебесното“ състояние на Вселената, числата Ин – като код на едно и също фазово движение в „постнебесно състояние”. Освен това всяка фаза отговаряше на определен аспект от психофизиологичния живот на човек.

Що се отнася до съдържанието на дао аскетизма, тук даоистите традиционно разграничават три основни измерения: „регулация на тялото“, „регулация на дишането“ и „регулация на сърцето“.

Включена е „регулация на тялото“ (tiao shen). различни начинифизични и химични ефекти върху тялото. Първият включваше комплекси от динамична и статична гимнастика, водни и слънчеви бани, туризъм и други видове спорт. упражнение. Последното се състоеше основно в диета и употреба на всякакви лекарства и хапчета от растителен, животински и минерален произход с цел пречистване на тялото и култивиране в него на зародиша на безсмъртен дух.

„Регулирането на дишането“ (tiao xi) е представено от няколко дихателни системи, включително естествена, „обърната“ (когато стомахът се изтегля по време на вдишване), „маточна“, извършвана в допълнение към дихателните органи и т.н. Но във всички случаи дишането трябва да бъде, според традицията, „плавно, дълбоко, гладко, леко, бавно“.

Концепцията за "регулация на сърцето" се отнася до техниките и методите за концентрация и самоконтрол. Тук принципите на „запазване на единството” (shou yi) или „запазване на средата” (shou zhong) бяха от най-голямо значение, което означаваше поддържане на вътрешната цялост на съзнанието; „потапяне в мир” (жу дзин), т.е. откъсване от потока на мисли и емоционално вълнение; „наличие на мисъл“ (cun ​​xiang), което означаваше концентрация на вниманието в определена част от тялото и т.н. Много даоистки автори са оставили описания на различните етапи и състояния на практиката на медитация.

В самото общ изгледРазвитието на даоисткия аскет се тълкува от гледна точка на трансформации на така наречените „три съкровища“ на човек, тъй като в даоистката литература се наричат ​​трите основни жизненоважни субстанции на тялото: семе (дзин), собствена енергия или дъх. (ци) и дух (шен). Значението на „вътрешно правене“ (ней йе, ней гонг) в даоизма традиционно се описва със следната формула: „упражни семето, така че да се превърне в дъх; упражнявайте дишането, така че да стане дух; упражнявайте духа, така че да се върне в празнотата.”

Пречистването на жизнената субстанция на организма се извършваше чрез циркулация по собствените траектории на жизнената енергия на тялото. В съответствие с даоисткия принцип за недуалност на вътрешно и външно, инволюция и еволюция, в битието на Дао се разграничават два метода, два етапа на „работа с енергия“. Имаше концепция за „малкия цикъл на небето” (xiao zhoutian), когато енергията се издигаше по гръбначния стълб до областта на темето и оттам през предната част на главата и гърдите се спускаше към стомаха, където долната Намира се Циноварното поле - място на концентрация на ниско ниво на енергия. „Малката циркулация“ на енергията съответства в даоистката практика на „пост-небесното“ състояние. Най-високата позиция беше заета от „великата циркулация на небето“ - въплъщение на „пред-небесното“ състояние, когато контролираната циркулация на жизнената сила улавяше крайниците на тялото, а самият поток на енергия се осъществяваше в различна, така наречената „обратна“ посока.

С течение на времето практиката на "енергийно обучение" е разработена от даоистите с изключителна грижа. В по-късните компендиуми на даоисткото самоусъвършенстване етапът на превръщане на „семето“ само в „дишане“ включва най-малко шест стъпки: първата стъпка е „обучете себе си“, т.е. обща подготовка за медитация; вторият е "регулацията на еликсира", т.е. регулиране на дишането и съзнанието; третият – „генерацията на еликсира“, т.е. производство на електроенергия в полето Долна Кинобъра; четвъртият е “селекция на еликсира”, т.е. включване в енергийния цикъл на неговите най-чисти и фини същности; петият е „запечатване на тигела”, т.е. запушване на жизнените отвори на тялото и постигане на пълна вътрешна самодостатъчност; шестият - "сублимация на еликсира", т.е. трансформация на енергията на "семената" в енергия от по-висок порядък.

Даоистките автори описват не по-малко подробно процеса на трансформация на „дишането” в „дух”, но подминават мълчаливо транссубстанцирането на „духа” в празнотата на Духа. Този последен етап на самоусъвършенстване е даоистката „тайна на тайните“, която не може да бъде разказана дори на алегоричен език.

Това са основните концепции на даоистката практика за вътрешно съвършенство или, както казват самите даоисти, „топене на вътрешния еликсир“. Тази практика обхваща много много различни методи, техники и наблюдения, така че едва ли е възможно да се даде кратко обобщение на даоистките пътища на самоусъвършенстване.

В християнската цивилизация на Запада от векове се възпитава враждебно или дори открито враждебно отношение към сексуалния живот. Библейската заповед „Живей и се размножавай“ изискваше да се грижим за размножаването, но изобщо не предполагаше насладата (удоволствието) от физическата близост. Мнението беше твърдо застъпено: сексът е общо петно ​​на зверството в човек; това е грях, изискващ покаяние и изкупление. Почти панически страх от плътска любов, с известна фатална неизбежност, породи садомазохистични мотиви в европейската култура, фройдизъм, който свежда душевния живот на човек до извратени, истерично възбудени прояви на сексуалност, и съвременната сексуална революция, която претендира за заменят традиционните религии с култа към секса.

В даоизма, както и в някои други източни религии – например тантризма – срещаме съвсем различно отношение към сексуалния живот. За даоистите сексът е бил предвестник на онази непроницаема, винаги желана „пълнота на творческите свойства на битието“, към която са насочени всичките им усилия да „култивират живота“. Те признаха сексуалността като най-естествената част от човешката природа, отказването от която е неразумно и просто вредно. Както обаче е също толкова глупаво и пагубно да си роб на страстите си. Удоволствията на плътта са достъпни само за зряла, мъдра душа. „Също толкова естествено е човек да живее според инстинктите и да ги преодолява“, каза швейцарският психолог Карл Юнг. Така че вътрешната разпуснатост не само не отрича самоконтрола, но по същество става възможна само благодарение на нея. Даоизмът учи, на първо място, да приемаме чувството - този истински елемент от всеки живот. И подобно на самия живот, чувството в очите на даоистите се оправдава и намира сили в себе си за творческо израстване. Мъдрият човек, по думите на Чуанг Дзъ, „не гледа с очите си и не слуша с ушите си”, „не разчита на ума си”, се доверява на „одухотвореното желание”. Разкриването на истинското Желание в себе си – безначално и безкрайно, като самия живот, необременено от привързаност към никакъв обект, кристално чисто, като Великата празнота на Дао – е целта на даоисткия аскетизъм. „Възпитанието на сетивата”, насадено от конвенциите на цивилизацията, даоистите се противопоставят на възпитанието на чувствата. И любовта между мъж и жена е най-добрият лек за това.

Обръщайки се към даоистките текстове за сексуалната практика, лесно можем да видим, че те наистина говорят за някакъв вид изкуство. Техните неизвестни автори пишат по темата си с делови и искрено целомъдрен тон, като се грижат само да научат читателя да извлече най-голяма полза и радост от любовна връзка. Много разумен подход! Между другото, същата чисто техническа функция, желанието да не се учудва или забавлява, а просто да се „преподава на изкуство“ е характерна за всички еротични рисунки, създадени в древен Китай без изключение. Никога няма да видим върху тях изображения на жена, представена като обект на естетическо съзерцание, т.е. отделен от потока на живота, привлекателен и недостъпен. Виждаме само картини на полов акт, които служат като инструкция за действие; това изисква не откъснато възхищение на жената, а интимно единство с нея в елемента на творческо обновяване на битието.

„Сега Ин, после Ян – това е Дао“, казва класическата максима от древния китайски канон „Книгата на промените“. Сексуалната практика като взаимодействие на половете - това ще бъде преживяване на "пълнотата на живота". Включвайки всички човешки преживявания в безкрайната шир на Желанието, сексуалното чувство се разкрива в играта на взаимни замествания на влияние и реакция, сила и мир, пълнота и празнота, в тази игра естественото се среща с културното, инстинктът среща спекулацията. И в крайна сметка, ерос, според даоистките идеи, не поробва, а освобождава чрез чистата, по детски ведра радост от играта. Нищо чудно, че сношението в даоистката литература обикновено се нарича „радост“ или „забавление“ (си). В това пространство на една неизбежна игра няма и не може да има задължителни норми или правила. Те съдържат само обстоятелства и ситуации, които се разрешават чрез чувствително и творческо бдение на духа.

Сексуалната практика се тълкува от даоистите като взаимен обмен и дори взаимна подмяна на полярните принципи на битието – мъжка и женска енергия, движение и почивка, влияние и съобразяване и т.н. Както всички световни процеси, които се осъществяват благодарение на Дао, съвкуплението на мъж и жена, в даоисткото разбиране, е обмен на Ин и Ян сили, който служи за пречистване и развитие на двата принципа. Даоистката литература говори в тази връзка за „укрепване на Ян чрез Ин“ и „укрепване на Ин чрез Ян“. Мимоходом отбелязваме, че въпреки че китайските сексологични книги са насочени към мъжете и съдържат препоръки за това как мъжът трябва да абсорбира женската енергия, даоистите виждат в жената равностоен партньор на мъжа и приемат нейните сексуални искания с пълна сериозност: в даоизма книги, препоръки относно сексуалната практика, традиционно изказвани от името на жената (тя се нарича Чиста, или Избрана, девица), мъжът се съветва да не взема енергия от партньора извън мярка и т.н.

Вече е ясно, че съвкупността на мъж и жена в очите на даоистите е служила за каузата за възпитанието и усъвършенстването на човека чрез вкореняването на човешката личност в обществото и в космоса. Това беше наистина училище - училище за морал и училище за мистично просветление, а прожекцията на физиологичен акт в сферата на социалната, космологичната, мистичната символика направи сексуалната любов, наред с други неща, чиста игра. Възприемането на физическата любов като игра, „забавление”, направи възможно, без ни най-малко да се отказва от чувственото удоволствие, да се угаси нейният разрушителен, смъртоносен импулс в сексуалното желание да изтръгне от плътското тяло на любовта своето смъртоносно жило, което отрови толкова в европейски дух. Потвърждението на това предположение лежи на повърхността: дори откровено „порнографските“ романи на други китайски писатели са напълно чужди на вкуса към садистичните удоволствия. Очевидно китайците, дори и в най-смелите си фантазии, не биха могли да пренебрегнат по въпросите на любовната церемониална учтивост и интриги, които в крайна сметка също са един вид игра.

Наред със сексуалните практики на даоизма, даоистките школи на юмруците, които не са съвсем точно наричани школите по гонгфу или ушу (букв. „бойно изкуство“), представляват най-близък интерес в съвременния свят. Вероятно този интерес не е само почит към модата. В произхода му се крие неясно, не съвсем смислено предположение, че традицията на бойното изкуство на даоистите съдържа много дълбока, но и изключително практична, ефективна истина за човешкия дух; че в тази традиция откриваме истинска, а не измислена алтернатива на самоотчуждаването на човека, породена от съвременната цивилизация.

В традицията на даоисткото „юмручно изкуство” се срещаме с практика, в която методът на лечение и подмладяване, техниката на ръкопашен бой, красотата на телесната пластичност и моралното съвършенство са изненадващо органично съчетани. И всички тези аспекти на „юмручното изкуство“ на Дао са пропити с духа на светлината, като че ли, непретенциозна и следователно наистина жизнена свобода. Последната дума тук принадлежи не на „рецепция” и „методи”, на самия човек, необвързан със замръзнали форми, потопен в стихията на свободното творчество. Може би това е така, защото даоисткият майстор, независимо с какъв бизнес се занимава, вярва, че в живота всичко автоматично се сближава по най-добрия възможен начин и истинската красота не може да не бъде едновременно истинска полза и истинска добродетел.

Разбира се, не трябва да се забравя и качествената разлика между мистичното преживяване на Дао и обективното преживяване. Любовта към Дао е по-висока от „любовта към изкуството“. Учителят Сюе Диан започва книгата си за юмруците, публикувана през 20-те години на миналия век, като говори за разликите между „бойни изкуства“ и „дао изкуства“. „Тези, които практикуват бойни изкуства“, пише Сюе Диан, „се грижат за позите и разчитат на физическата сила. Онези, които разбират изкуството на Дао, се грижат за подхранването на енергията и поддържането на духа, насочват движенията си с волята и постигат разкриване на силата чрез духа...” Доста често в китайската литература има дори противопоставяне между юмручни боеве. и истинско майсторство - кунг-фу. Има дори една стара поговорка, която гласи: "Всички юмруци не струват едно кунг-фу."

Основният смисъл на практикуването на "юмручно изкуство" за даоистите е постигането на лично безсмъртие във вечния живот на училището. Това е достъпно само за онези, които са култивирали „добродетел” (де) в себе си, което според даоистите означава не просто спазване на моралните стандарти, а придобиване на „пълнотата на жизнените свойства” в себе си, разбирането на вътрешното съвършенство на нещата. Следователно човек, който притежава де, излъчва непобедимата сила на живота, винаги и навсякъде привлича хората към себе си, кара ги да се подчиняват на волята му, но той влияе на света, не се разкрива: човек де, казват древните даоисти, не го прави. изискват поклонение от другите, но хората го почитат, той не доказва своята правота, но всички му вярват, той не заплашва другите, но хората се отнасят с него мило и т.н.; това е възможно, защото в де човек достига предела на своето съществуване и, потъвайки в потока на творческото обновление на света, влиза в интимен контакт с други животи.

Сега вече няма да е изненадващо да научим, че в даоистките школи на "юмручното изкуство" традицията е била разбирана като възпроизвеждане на космическия процес на сътворение. Последното в категориите на даоистката мисъл означаваше кръгово движение от първичния хаос на Единното чи към вторичния хаос на неизчерпаемата конкретност на битието, което по същество е символ на пълнотата на човешкото присъствие в света. Защото безкрайно разнообразният свят е истинският човешки свят. Първичният хаос се отъждествява в даоизма с Безграничното (wuzi), вторичният Хаос - с Великата граница (тай чи). В практиката на даоисткото ушу Безграничното се въплъщава в първоначалната стойка, Великата граница – в набор от нормативни движения, символизиращи пълнотата на битието.

В резултат на това основата на техническия арсенал на даоистките школи по ушу е по определен начин стилизирани или, по-добре да се каже, някои типични движения - признаци на духовно възвишено, изпълнено със съзнание за живота. Усвоил тези нормативни движения, ученикът усвоява символизираните от тях качества на енергията и постепенно свиква, „прераства” в матрицата на универсалните метаморфози. Подобно обучение имаше и очевидна образователна стойност: то непрекъснато ободряваше съзнанието на ученика, повишаваше чувствителността му и в крайна сметка го правеше възприемчив към съществуващата, „преднебесна” реалност на света. Способността да живееш според самото предчувствие на живота, да познаваш „семената на нещата“ или, по думите на Чуанг Дзъ, „да бъдеш такъв, какъвто никога не е бил преди“, беше тайната на „вътрешното постижение“ (gongfu ) на даоистките майстори по бокс.

Целостта на духовно-телесния живот - или, може да се каже, прото-живота - Дао, въплътено в цикъла на Безкрайния и Великия предел, се разкрива във взаимодействието и взаимното проникване на полярните принципи, защото самото то е Хаос и постоянно се променя, „загубва се“. Действието на Дао е непрекъснатост в промяната. Един от основните символи на практиката на Доска ушу е изображението на „непрекъснато навиваща се нишка” или „мъниста от огърлица, нанизани на една нишка”. С други думи, ушу практиката е като ритмично организирана последователност от житейски моменти, където, както в музиката, различни паузи, акценти, обертонове, тематични вариации образуват неосезаемо, наистина символично тяло от музикален звук. Според старите учители, изпълнявайки комплекс от изкуство, човек трябва да стане като „голяма река, безкрайно носеща водите си“ и да завърши целия комплекс „на един дъх“.

Ритъмът на Единния дъх на Дао се състои от редуването на моментите на „отваряне” и „затваряне”, „събиране” и „разпръскване”, „изпразване” и „пълнота”, „твърдост” и „мекота”, и т.н. Даоистите знаеха добре, че всяко нещо се разбира чрез неговата противоположност: за да бъдеш твърд, трябва да можеш да бъдеш мек, истинската релаксация идва след моменти на напрежение. И в крайна сметка всички движения в даоистката гимнастика се изпълняват в дъга, кръг, спирала и в крайна сметка в сфера, която е универсален вътрешен начин на действие (недействие) в даоизма, символ на хармонична завършеност и завършеност на битие.

В даоистките школи по ушу се разграничават два вида на тази сфера като прототип на Дао цикъла: голяма или външна сфера, очертана от обсега на ръцете и краката, и малка или вътрешна сфера, съответстваща на въртенето на тялото около неговата ос или дори въртенето на цинобърното поле - фокусът на тялото и точковите колекции от жизнена енергия. Голямата сфера има физически параметри, докато малката сфера е духовна реалност, разпознаваема от житейския опит. Разбирането на голямата сфера подготвя откриването на малкото. Едно от правилата на ушу гласи: „Първо тренирайте отвора, след това разберете сгъването“. Външната и вътрешната сфера действат като огледални образи една на друга, а вътрешното движение (действието на енергията) изпреварва външното, физическо движение. Принципът на огледалността лесно се отгатва в нормативните ушу движения, които създават образ на определена динамична хармония, еквивалентна на енергийно заредена „празнота”. Тези движения разкриват присъствието в нас на „единична нишка“ на световната енергия, която се разпространява по своите специални, спираловидни линии на сила.

Това ни води до разбирането за особен вид сила, обозначавана в даоистката литература с йероглифа „дзин”. Китайската концепция за power-ching дори няма приблизителни аналози в европейските езици. Най-общо казано, пауър-чинг се генерира от тялото като цяло и не е резултат от физическо усилие, а напротив, отпускане.

В даоистките художествени школи имаше много подробна класификация на slu-jing. Разграничават се „нападателна сила“ и „отбранителна сила“, „сила на залепване“, „сила на усукване“, „разтягаща сила“ и др. Но всички начини, по които е била използвана тази вътрешна сила на тялото, се основават основни принципи: „да контролираш движението чрез спокойствие“, „да преодоляваш твърдостта с мекота“, „да избягваш щети, като следваш врага“. Учителят на даоистката школа по ушу знаеше как да „превземе” силата на врага и да я направи своя. Изкуството на борбата в крайна сметка е изкуството за „трансформиране на вътрешната сила“ (хуа дзин).

В речника на даоистките майстори на ушу терминът дзин означава не само сила, но и специална чувствителност, придадена от действието на „одухотворена енергия“. Имаше понятието „сила на разбирането“ (донг дзин), което се отнасяше до способността да се предвиждат и предвиждат действията на врага, както се казва в старата формула: „той не се движи – аз не се движа; той се движи – аз се движа пред него.”

Във всеки случай основата на самоусъвършенстването в даоистката ушу традиция беше „вътрешното дишане”, т.е. „хранене с енергия” в съответствие с методите на дишане, медитация и т.н., възприети сред даоистите. Основните етапи на вътрешно съвършенство, разграничени в даоистките школи за юмручно изкуство, точно съответстват на трите етапа на издигането на даоистки аскет в практиката на култивиране на „вътрешния еликсир“: долната позиция се заема от „трениране на семето“. и нейната трансформация в енергия”, средният етап е „трениране на енергията и превръщането й в дух”, а най-висшият – „трениране на духа и връщане към празнотата”.

Друг общ критерий за усъвършенстване в даоистките училища по ушу е степента на вътрешно усвояване на нормативните движения. Най-високото постижение тук се смяташе за отказ от всички външни форми на юмручно изкуство, когато, според един стар майстор, „един дъх циркулира свободно и волята никога не се прекъсва, движенията имат очертания, но изчезват безследно и знанието за тайните на майсторството вече са неразличими от делата на природата."

Много тайни се крият в древното китайско изкуство, мироглед, отношение на даоизма. Той е изключително многостранен и многостранен. Цивилизацията на стария Китай вече е нещо от миналото. Но нейната мъдрост, попила опита на духовните търсения и аскетизма на стотици поколения, не е умряла и не може да умре. Даоизмът, като част от него, може би самата част от тази мъдрост, не е загубил своята жизненост дори и днес. Заповедите на древните даоисти са насочени към всеки, който не се задоволява с условностите на цивилизациите, морала, идеологиите, но търси наистина великото и вечното, който има смелостта да се откаже от дребните придобивки, за да побере целия свят. .

Буквално йероглифът Тао означава "път", "път" или "ход на лодката".

Този йероглиф е избран от древен китайски учен и философ под псевдонима Лао Дзъ (6 век сл. Хр.), за да обозначи явление, което е забелязано много по-рано от него.

Това явление, някои наричат ​​закони на природата, други наричат ​​бог, Вселената и т. н. Лао Дзъ отговори, че не може да даде обща дума, защото "то" е по-голямо от всяка дума и дори по-малко...

Причината, поради която Лао Дзъ избра думата Тао за обозначаване на съществуването, според мен е, че за дълъг и доволен живот (по друг начин) трябва да вземаме решения: да отидем или да не отидем, къде да отидем или да не отидем ; да се прави или да не се прави и какво да се прави или да не се прави... какъв курс или метод да се предприеме... какво да следва или да не се следва.

За всичко това той написа дневник за себе си в 81 параграфа, който тогава хората нарекоха Тао-де дзин, тоест Канонът на Дао и Де/филос. опция: Битие и житейски закони.

Но тъй като вярата започва, когато разбирането изчезва, даоистката мисъл е разделена на два големи компонента: философски и религиозен даоизъм.

Йероглифът "дао" служи в древния китайски и съвременния китайски за обозначаване на най-важната концепция за китайската цивилизация, дефинирана в третия стих на каноничната версия на текста "Tao Te Ching" като предшественик на първия прародител "ди": „Пустотата на Дао в приложението не прелива. О, колко дълбока е бездната! Като главата на клана на основателя на десет хиляди неща. О, колко изобилно! Подобно на това, което съдържа [в себе си] тяхното съществуване. Не знам чие дете е тя. Той предхожда образа на [първия] прародител – ди”. 2 Семиотичният анализ на това понятие дава основание да се твърди, че то отразява най-важното понятие за китайската философия и митология, което е свързано с описанието на света чрез антропоморфен образ, образа на човек.

1 Вижте: докторска дисертация Martynenko N.P. „Специфични особености на семиотичното изследване на древни китайски текстове“. М., 2007. С. 352-372. Резюме:
2 Лао Дзъ. Tao Te Ching (Основно на Tao Te). Zhuzi baijia zhi daojia („Сборник с трудове на всички школи на философите – школа на даоистите“). Пекин. 2001, стр. 8.

В историята на даоизма митът за антропоморфната вселена е отразен в концепцията за Лао Джун като човек на света. Подобна трансформация претърпя и образът на Лао Дзъ, който от реален исторически персонаж впоследствие също се трансформира в образа на световен човек. В историята на даоизма има аргумент в полза на съпоставянето на понятието "Дао" и митологичното понятие за "Пан-гу". Даоистките школи разработиха подробна историография на Дао, която е проследена до свещените първи предци. И така, в антологията "Yun ji qi pian" в раздела "Върху корените на учението на Дао" се казва, че като учение се е появило при тримата августовски владетели - членове на върховната триада на даоисткия пантеон - Пан -gu, Huang-di, Lao-tzu и петима предци. 3 Така даоистите директно проследяват началото на своето учение за Дао до образа на Пан-гу.

3 Торчинов Е. Даоизъм. SPb, 1993, стр.134.

В четиритомния "Голям китайско-руски речник", публикуван под редакцията на И.М. Ошанин, в статия, посветена на йероглифа "дао", са дадени повече от сто лексикални значения на този йероглиф - думи, принадлежащи към различни граматически категории, части на речта и др. Тази неяснота поражда неразрешимия проблем да се избере от цялото това словесно многообразие думата, която най-адекватно предава значението на идеографския знак. Той придобива такива лексикални значения като „път“, „говор“, „усещам“, „изразява“, „изброяема дума за официални документи“, „трябва“, „трябва“, „родова морфема за обозначаване на части от тялото“, и т. н. 4 За носителя на езика, например руския език, това са напълно различни, несводими значения. Голямото разнообразие от значения на този йероглиф дава широко поле за неговото тълкуване. Свеждането на значението му само до едно от огромния комплекс от съществуващи лексикални значения не е достатъчно, за да се изрази. Това създава неразрешим проблем за адекватен избор на смисъл за превода му на европейски езици, който беше разгледан подробно в първата глава на тази работа. За да се разреши този проблем, е необходимо да се проучат подробно етимологичните значения на йероглифа във връзка с комплекса от неговите лексикални значения, за да се идентифицира и разбере процесът на развитие на концепцията.

4 Голям китайско-руски речник: В 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 96.

Форми на йероглифа "дао"

В надписите "jin wen":

В надписите "gu wen":

В надписите "zhuan wen":

Варианти на съвременни форми на надпис на йероглифа "дао":.

Както вече споменахме, йероглифът „грях“, включен в знака „тао“, придобива значението „да вървя“. В „Showen jiezzi” е дефинирано в значението: „човек, който върви бързо”. 5 Вторият елемент - "шоу" означава "глава". Заедно тези два йероглифа дават основание да се предположи следната реконструкция на прототипа на йероглифа "дао" - това е изображение на ходещ човек:

5 Xu Shen Zhuan, Xu Xuan jiaoding. (Композиция от Xu Shen, коригирана от Xu Xuan). Showen zezi (Обяснение на wen и тълкуване на zi). Шанхай: jiaoyong chubanshe. 2004, стр. 51.

От дадено изображениеизвеждат се стилизирани и схематизирани древни форми на надписа на йероглифа "дао".

Лявата страна на йероглифа „грях“ е „чи“, което отделно означава: „да стъпваш с левия крак“. Дясната част на "чу": "къса стъпка с десния крак." На писмото двете части могат взаимно да се трансформират. Заедно „чи“ и „чу“ означават „чи чу“: „бавно ходете, прекрачвайте“. В много йероглифи на древната писменост знакът „чи“ е бил взаимозаменяем със знака „чо“, който представлява три реда на знака „чи“ отгоре, допълнен отдолу със знака „жи“, получен от изображението на „крака“ (древните значения на „крак“, „стой“), реалистично обозначаващи действието „да стъпвам“ и приемащи значенията: „да направя крачка, пристъпи, прекрачи“; "върви и спри, върви (бягай) със спирки." 6 Знакът "чо" (съкратената форма на контура - ) е включен в съвременната, най-често срещаната форма на очертанието на йероглифа "дао". От своя страна най-старите пълни форми на надписа на йероглифа „дао“ (запазени и до днес като алтернативни форми) включват знака „xin“, също допълнен отдолу с модел „крак“, а понякога и с „ръка“ модел. Всичко заедно това насочваше към образа на „вървещ човек”, задавайки значението: „човек, който върви бързо”. 7 Йероглифът „xing“ е ключовият знак в определението на йероглифа „dao“ в речника „Showen jiezi“, където се характеризира с фразата „so xing“. Преводът на това определение може да бъде двоен. Преводът на йероглифа "грях" с думата "разходка" не предизвиква особени затруднения. Но в зависимост от различни опциипревод на йероглифа "така", значението на тази комбинация от знаци може да се разбере по различни начини. В древния китайски език йероглифът „така“ може да има две официални значения. Може да образува именен комплекс със следния глагол, обозначаващ обекта на действие на този глагол, и се превежда с местоимения: „този, когото“ или „този“ в различни случаи с различни предлози 8 . Използва се и като функционална дума, която, ако стои пред глагол, го обективира и образува с него номинална фраза с нотка на местоимен демонстративен. 9 Изразът „така грях” може да има два превода: 1) „това, [по което] вървят”, в разбирането – „път, път”; 2) „този, [който] ходи“, в смисъл на „върви“. Последният превод, според нас, по-точно предава определението на йероглифа „дао“ в „Showen zezi“ и е в добро съответствие със значението на йероглифа „xing“.

6 Karlgren B. Grammata Serica. Писмо и фонетика на китайски и на сину-японски. Препечатано от Бюлетин на Музея на далекоизточните антики. Стокхолм. бр.212, 1940 г., с. 312.
7 Гао Хенг. Уензи шингисюе гайлун. Джинан. 1963. С.115.
8 Голям китайско-руски речник в 4 тома. изд. И. М. Ошанина. М., Наука, т. 2, 1983, с. 733.
9 Крюков М.В., Хуан Шу-ин. Древен китайски език. М., 1978, с. 163

Въпреки това, реконструираният прототип на йероглифа "дао" - изображението на ходещ човек, е условен. Условно, защото в живота го виждаме отвътре - "отвътре навън". Формите на надписа на йероглифа "дао", очевидно, се връщат към образа на това какво и как човек вижда в процеса на ходене. Формата на този йероглиф се основава на изображението на детайлите от субективното възприятие на позата на човешкото тяло в процеса на ходене, правене на крачка напред, разширяване на крака и ръката, които попадат в зрителното поле на пешеходец. В процеса на зрението цялото тяло участва в движението, тоест виждаме света не само с очи, а с очи, разположени в главата, главата е на раменете, а раменете са част от тялото на човек, който може да се движи, като размахва ръце и прекрачва краката си. 10 В древните форми на надписа на йероглифа „дао“ се записва визуална информация, която уточнява близостта на частите на тялото на самия наблюдател спрямо точката на наблюдение (която е локализирана приблизително в областта на носа пред очите ни и на китайски се обозначава с йероглифа „зи“ - „нос“) - по-близо е цялата глава, след това багажника, крайниците, пръстите. Това представлява символът за „дао“, което обяснява използването на знака за „дао“ в средновековния китайски като „генерична морфема за думи, обозначаващи части от тялото“. Фактът, че очертанията на йероглифа "дао" изобразява видение - преживяване на тялото, обяснява неговите лексикални значения като: "усещам", "усещам".

10 Гибсън Дж. Екологичен подход към визуалното възприятие. М., 1988., с. 178-179.

Комплексът от тези лексикални значения може да се обясни чрез изясняване на етимологичното значение на „дао“, за което разглеждаме втория му елемент – йероглифа „шоу“. Знакът "шоу" включва два други значими елемента: "зи" и. Йероглифът "zi" има значението на "нос", а също така действа като "лично местоимение". За да разберем вътрешната връзка между тези две значения, е необходимо да знаем, че когато китайците говорят за себе си лично, те сочат носа си. По този начин за китайците носът е точката на посочване на себе си. Изхождайки от езика на надписите върху гадателските кости Шан-Ин, първоначалната референтна точка на движение в пространството и времето беше въведена чрез знака „зи“ и в тази функция не можеше да бъде пропусната, без да се компрометира значение 11. При превод на текстове от периода Джоу на този йероглиф се придава значението и на лично местоимение на първо лице и на производна частица, съответстваща на представките: „само-, авто-”; или: „самостоятелно, от себе си, сам, самостоятелно; Естествено, без съмнение. Съставът на йероглифа "зи" включва друг важен елемент: "му", получен от изображението на окото - овала на орбитата, окото и зеницата. Впоследствие стилът е съкратен до . В съответствие с този знак, изобразяващ око, речниците дават обширен комплекс от лексикални значения: „око, очи; поглед, поглед; гледай, следвай с очи, изразявай недоволство с поглед; индекс, заглавие, заглавие, глава, ред; титла, началник, старши", от което става ясно, че този йероглиф показва очите като орган на зрението, изразител вътрешно състояниена човек и тяхното актуализиране във визията, както и в управлението, управлението и подреждането на визуални репрезентации. От своя страна йероглифът „zi“ изобразява инвариант на визуалната перспектива, който е важен за всеки човек и показва точката, от която се разгръща. Речникът на значенията на този знак се дължи на житейския опит на зрящ човек, описан подробно в трудовете на Дж. Гибсън, който дълги години се занимава с проблема за анализиране на зрителното възприятие и в хода на изследванията стига до следното разбиране за него. Всяко от двете човешки очи, заемащи своята точка на наблюдение, прави своя собствена селекция от своята околна визуална система и те се припокриват едно с друго. Най-близката граница на зрителното поле се определя от овала на очната кухина и ръба на носа. Тъй като двете очи, като две точки на наблюдение, са леко отдалечени една от друга, има несъответствие или несдвояване на двете визуални структури, максимумът за контура, който е проекцията на ръба на носа. Ръбът на носа е най-лявата издатина, която вижда дясното око, и най-дясната издатина, която вижда лявото око. Тази максимална несдвоеност съдържа информация за нулево разстояние, тоест информация за осъзнаването на „себе си“ в центъра на подредбата на повърхностите, простиращи се в далечината. Носът, проектиран възможно най-близо, осигурява абсолютна референтна точка, нулата на разстоянието, броено „оттук“ и задава визуално-пространственото изживяване на „себе си“. 12 Тези особености на човешкото зрително възприятие обясняват набора от значения на йероглифа „зи”: 1) нос; 2) отправна точка за движение в пространството и времето; 3) лично местоимение на първо лице; 4) деривационна частица, съответстваща на представки: „само-, авто-”; или: „самостоятелно, от себе си, сам, самостоятелно; Естествено, без съмнение. В структурата на човешкото зрително възприятие носът е произходът на координатите, мястото „оттук“ и осигурява основата за визуално-пространственото преживяване на „себе си в света“, което се предава и на руския език. израз „местоимението на лично (нечие) лице“, което може да се разбира буквално като „имащ място на лицето“.

11 Крюков М.В., Хуан Шу-ин. Древен китайски език. М., 1978, с. 28, 30.
12 Гибсън Дж. Екологичен подход към визуалното възприятие. М., 1988B стр. 178-179.

Йероглифът „зи“ носи значението на референтна система, координирана с човек, първоначалната както за визуална емпатия на „себе си“, така и за визуално-пространствено възприятие и оценка на местоположението и разстоянието на обектите, както и дълбочината на пространството, чрез паралакса на очите. Йероглифът "zi" обозначава началната точка на възприятието, локализирана в областта на "визуалния прозорец" и носа. От своя страна този първоначален визуален образ също е важен за разбирането на самовъзприятието на главата и лицето, чието преживяване е отразено в значенията на йероглифа „шоу”, състоящ се от йероглифа „зи”, към който е идеограма се добавя, че има значенията: „коса (всички косми по лицето), вежди, коса на върха на главата. В речниците, в съответствие с йероглифа „покажи“, се дават следните значения: „лице, външна страна, показване (на); глава, обръщам глава, обръщам се; навеждам глава, навеждам се; въвеждам, започвам, започвам, лидер; базиран на; проявете, изразете." Йероглифът "шоу" изобразява и обозначава някои детайли от собственото лице, които попадат в зрителното поле на човек. Комплексът от неговите значения е лесен за обяснение, ако вземем предвид факта, че самовъзприятието на главата и движенията на главата се записват не само от вестибуларния апарат на вътрешното ухо, но и визуално. Тоест, когато човек завърти глава, той също се оглежда. Когато главата се движи, светът се скрива и разкрива по такъв начин, че има пълно съответствие между движението на главата и промяната във видимия свят. Това е в съответствие с принципа на обратимо съответствие: всичко, което е извън полезрението, когато главата е вдигната, се появява в полезрението, когато главата е спусната и т.н. По този начин основата на древните форми на надписа на йероглифа „дао“ е образът на ходещ човек от гледна точка „отвътре“.

Ъгълът на изображението, наличен в йероглифа "дао", беше като изглед отвътре, тоест как човек вижда, че прави крачка, с този ъгъл целият свят около него попада в полезрението на човек. Това обстоятелство доведе до факта, че този образ на ходещ човек започна да обозначава не само самия човек и значенията, извлечени от това изображение, но и мястото, по което той върви: „път“, „пътека“ и дори това, което заобикаля пътник - „област“, ​​изразено в лексикалното значение „единица административно деление". По-нататъшното разширяване на лексикалните значения на йероглифа „дао“ следва пътя на придобиването на по-абстрактни значения за него: „начинът небесно тяло“, “орбита”; „начин като посока на дейност”, „подход”, „метод”, „правило”, „обичай” и дори придобива значения като „техника”, „изкуство”, „трик”, „трик”. Имаше и придобиване на епистемологични значения: „идея“, „мисъл“, „учение“, „догма“. То беше и онтологизирано, изразено в лексикални значения: „истинският път”; "върховен принцип"; „вездесъщ принцип”, „универсален закон”, „източник на всички явления”. Всички горепосочени лексикални значения на йероглифа "дао" са дадени в основния китайско-руски речник, редактиран от I.M. Ошанина. четиринадесет

14 Голям китайско-руски речник в 4 тома. изд. И. М. Ошанина. М., Наука, т. 2, 1983, с. 636.

Образът на координацията на движението на тялото по време на ходене обяснява и неговите лексикални значения, като „изчислете“, „мисля“, „знайте“, които йероглифът „дао“ приема. Изследванията на връзката между жестомимичния език и човешкото мислене показват тяхната тясна връзка. 15 Такава връзка трябва да се осъществи и по отношение на най-познатия модел на движение – ходенето. Пример за това е едно от лексикалните значения на пълната форма на очертанието на йероглифа "дао", преведено на руски с думите "воде", "лидер". Руската дума „олово“ може да се разбира като производно на „олово с ръка“, което най-пряко корелира с това как човек контролира движенията си, прекрачвайки краката си и размахвайки ръце по координиран начин. По-нататъшно разширяване на лексикалните значения на йероглифа на по-малко пълна форма на очертанието на йероглифа - - "дао" е записано в следните древни лексикални значения: "да премине", "пази пътя", "води" и след това "жертва на духа на пътя - покровител на пътешествениците".

„Преминаващото виждане [като отвътре] от човек на себе си в движение“, фиксирано в „дао“, има друга „страна“, която е много трудна за разбиране. Показва единството на тялото и света около него, което се осъществява във визуалното възприятие, усещане и осъзнаване. Визията на човек за себе си винаги е придружена от визия за околния свят, т.е. в същото време светът около човека също попада в полезрението. В тази визуална конструкция човекът и заобикалящият го свят се допълват, или, с други думи, видимият свят и зрителят също съществуват обусловени като нагоре и надолу, наляво и надясно. Самовъзприемането и светоусещането от човек се случват едновременно, като са само полюси на вниманието и на какво обръща внимание зависи само от неговите нагласи. Изображението, фиксирано в надписа на йероглифа "дао", е толкова обикновено за всеки ходещ човек, че обикновено не му обръщат внимание, въпреки че постоянно е в полето на нашето внимание. Но именно този образ е основното и основно условие на човешкия живот. Видимото значение на графичната структура на йероглифа "дао" предполага, че човек и светът около него се допълват, видимият свят и зрителят съжителстват, както и отгоре и отдолу, отляво и отдясно. Твърдяйки това, ние разчитаме на факта, че възприятието на човека за себе си и светоусещането от човека присъстват еднакво в непосредствената сетивна даденост, като са полюси в спектъра на нагласите на вниманието.

Йероглифът "тао" фокусира вниманието на човек върху някои аспекти от неговата холистична визия. Самият наблюдател е най-важната част от околния свят: както тялото му, така и заобикалящият го свят, например небето над главата и земята под краката му, винаги попадат в полезрението на човек. Този визуален образ е в основата на фундаменталната идея за китайската философия, че „Дао е триада – небе, земя, човек“ 16 . Това определение е съвсем естествено в рамките на описаната по-горе визуално възприемана позиция за наблюдение на човек, стоящ на земята под небето, и съзерцаването му на фона на контурите на тялото му. Контурите на тялото в този случай са границата между вътрешния и външния образ на възприятието, действайки като среден елемент от единството на възприятието, в рамките на което човек живее като изправено същество с доминираща форма на визуално възприятие на света. , което е характерно за него, като всеки друг представител от разреда на приматите. В йероглифа "дао" е фиксиран образът на "визуалното възприятие на жизненото пространство" на човек, което е основното и основно условие за неговото сетивно възприятие на света, предшестващо разбирането и разбирането.

16 Сю Шен. Показани jiezi. Пекин, 1985. P.9.

Напълно адекватен превод на йероглифа "дао" и изразяването на неговото значение с думи и система от фонетично писане са невъзможни. Установените преводи на този йероглиф като философска концепция на руски език с думите „път“, „път“ само частично отразяват семантичното поле на неговите значения. „Начинът“, използван в англоезичната литература за тази цел, въпреки че има по-широко семантично поле, също не покрива всички аспекти на това понятие. По-широко, макар и далеч от пълно, поле от значения на йероглифа "дао" се припокрива от руската дума "ход", която е по-широка от думите "път" и "път". Струва си да се подчертае, че разширяването на семантичното поле на думата "преместване" включва използването на различни словоформи на това понятие. В древния китайски език подобна вариабилност в значенията на йероглифите се определяше само контекстуално. Предлагайки за превод на руски йероглифа „дао“ с думата „движение“, изхождаме от значенията на следните негови словоформи: движение, преминаване, преход (ходът на движението на тялото е пътят; небесният курс, ходът на време; ходът на мисълта, ходът на разсъжденията; ходът на световния процес); изгрев, залез (на слънцето); подход (подход към решаване на проблеми - метод); резултат, изход от ...; разбираемо, разбираемо, да направя разбираемо (разбираемо; да заявя разбираемо, да обясним разбираемо; общ израз: разбра ли? (в смисъл - разбрахте ли?); необходимост, необходимо; ежедневен (обикновен); находчив, находчивост; петиция, ходатайник 17. Морфемата "движи се" действа като корен в глагола "ходя", което може да бъде пряко свързано със семантиката на йероглифа "грях". превод на понятието "тян дао" от тази фраза. Въпреки това е невъзможно е да се изрази адекватно друг антропоморфен аспект на семантичното поле на значенията на йероглифа "дао" с думата "движи". Невъзможно е, защото йероглифът "дао" може едновременно да придобива такива значения като "усещам", "усещам" в На руски език морфемата "ход" не приема такива значения, както думите "път", "път" не приемат тези значения. Така в семантичното поле на йероглифа "тао" и понятието, което изразява липсват редица други аспекти. По-специално, според предложената реконструкция, в него ясно се разграничават антропоморфни аспекти, които определят психологизацията на това понятие, което е ясно изразено в неговите лексикални значения като „усещам, чувствам“. В допълнение, в китайската философска традиция йероглифът "дао" също се тълкува в значението на "единство", "единствен".

17 Сравнете с лексикалните значения на йероглифа "дао" в: Голям китайско-руски речник в 4 тома. изд. И. М. Ошанина. М., Наука, 1983. Т.4. P.96.

Йероглифът "дао", определящ отношението към универсалната позиция на възприятието, започва да се използва като знак за универсално описание на реалността, което всъщност се случи в китайската философия. Това ядро ​​от значения корелира с общата структура на позицията, която човекът заема в света. С това, което може да се нарече човешко жизнено пространство, което поставя условията за неговото съществуване и е експлицирано в езика. Йероглифът "дао", поставящ инсталацията на универсална позиция на възприятието, насочвайки както към "външното", така и към "вътрешното", се превърна в централна категория на китайската философия. В речника „Showen jiezi“ знакът „tao“ вече се намира в първия речников запис, който е посветен на символа „и“, който приема речникови значения: „един, едно, едно, единство“ и е дефиниран от Xu Shen: „One-Unity е страхотно начало. Дао стои в Единство. Разделен на Небето и Земята. Превръща се в десет хиляди неща." осемнадесет

18 Xu Shen Zhuan, Xu Xuan jiaoding. (Композиция от Xu Shen, коригирана от Xu Xuan). Showen zezi (Обяснение на wen и тълкуване на zi). Шанхай: jiaoyong chubanshe. 2004. С. 1.

Позицията на тялото, вписана в йероглифа "дао", поставя образа на наблюдението в движение, което е коренът на описанието на всяко взаимодействие между тялото и света, което се дава от дълбоките значения на престоя на човек в света . За да се разбере, е необходимо значително да се промени методологическата настройка, която е еквивалентна на тезата, изтъкната от М. Мерло-Понти за необходимостта от преместване на „точката на сглобяване“ в различна позиция. Той пише: „Необходимо е научното мислене – мисленето на „поглед отгоре“, мисленето на обект като такъв – да се придвижи до първоначалното „е“, местоположение, да се спусне в почвата на сетивно възприемания и обработен свят. както съществува в нашия живот, за нашето тяло, - и не само за това възможно тяло, което човек е свободен да си представи като информационна машина, но и за действителното тяло, което наричам мое, този страж, който мълчаливо стои в основата на моята думите и моите действия. Образът на реално тяло като „преплитане на визия и движение“ е такава специфична конструкция като „абсолютна референтна рамка спрямо действащия човек“.

19 Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992, с.11.

Тази епистемологична настройка е внедрена в китайската познавателна традиция, индикация за която може да бъде съществуването на специфична форма на познание „Дао”, разпространена в Китай в древността и в наше време. В случая говорим за практически методи за разбиране на „Дао“. Тези практики, които имат широк спектър от имена, имат приложно медицинско, както и религиозно значение и са предназначени да помогнат за осъзнаването на единството на света и тялото, за научаване на тяхното хармонично взаимодействие. Тази практика е комплекс от физически упражнения, който включва стелажи, които се използват широко в терапевтични упражнения от медицински и в същото време духовен характер - „чигун“ („трениране на духа“), в приложните дисциплини „у шу” („бойни изкуства”). Основните упражнения, като правило, включват специални стойки - „стълб [стоящ в] стъпка“ („zhuang bu“). Практиката на пози джуанг бу има две основни начални позиции: 1) краката на една и съща линия с равномерно разпределение на тежестта, 2) поставяне на краката в поза стъпка. Последната позиция е буквално статично възпроизвеждане на позата, изобразена в йероглифа "дао". Овладяването на техниката за поставяне на стъпка продължава с практиката на ходене – тоест „дао“ в динамиката. Стъпките и техниките за стъпване са основната дисциплина на много области на китайските традиционни изкуства в различни школи по ушу, в даоизма, в будизма, в традиционната китайска медицина. двадесет

20 Например, вижте: Китайска чигонг терапия., М.: Енергоатомиздат, 1991., P. 13.; Ma Folin., Чигун, набор от упражнения за укрепване и развитие на духа и тялото. М., 1992. С.8-9.

В момента терминът "чигонг" ("трениране на духа") се използва широко за обозначаване на тези изкуства. По-ранен термин за тях е „дао ин“, където знакът „дао“ произлиза от древните пълни форми на обозначението „дао“, а знакът „ин“ в етимологичен смисъл изобразява действието на „разтягане на тетивата“ . Изкуството на "дао ин" е представено от древни времена като терапевтично и профилактичен методподдържане на здравето и култивиране на дълголетие. Това може да се съди от препратки, например, във фундаменталния текст за традиционната китайска медицина „Huangdi nei jing“ („Основата на Хуанди върху вътрешността“): „[прародителя Хуанг]ди попита: [ако е] отстрани на тялото отдолу се усеща пръсване, дъхът спира и не спира две-три години, как може да се излекува тази болест? Ци-бо - чичо-владетел [на столицата Джоу в подножието на планината] Ци [шан] отговори: [Тази] болест се причинява от факта, че ден след ден [има] задух и [има] задръствания [в тялото, причинени от напрежение.] Това не пречи на храненето [на тъканите, но] не може да се излекува чрез каутеризация и акупунктура. Задръстванията се лекуват чрез практикуване на Тао-ин и [техниката] лекарства. [Само приемането на] лекарства самостоятелно не е в състояние да излекува [това заболяване]“. 21

21 Хуанди ней дзин. Су Уен. (Основно на Хуанг-ди за вътрешния. Основни въпроси.) Zhuzi baijia zhiyinjia. (Медицински [канонични писания] на всички философски школи.) Zhongguo gudian jinghua wenku (Сборник от древни китайски класики). Пекин, 2001, стр. 86.

Практиката на "дао ин" е развитието на древни методи за подобряване на тялото и ума, които са имали ежедневно значение за аристократите на Древен Китай. Това може да се прецени въз основа на семантиката на йероглифа "ин", извлечен от изображението на "лък с тетива" и служещ, както вече беше отбелязано, за обозначаване на действието - "дърпайте лъка". Владеене в напрежението на тетивата, стабилна стойка, правилно око и спокойно състояние на духа са основните условия за постигане на майсторство в един от видовете „шест традиционни изкуства”. Както отбелязахме по-рано, според церемонията на Джоу [династията], тези изкуства са: „Първото се нарича [способност за изпълнение] петте церемонии. Вторият се нарича [умение в] шест мелодии. Третият се нарича [умение в] петте [вида] стрелба с лък. Четвъртият се нарича [способност за] каране на пет коня [теглени на колесница]. Петият се нарича [умение в] шест [вида] букви [за] писане на поговорки. Шестата се нарича [умение в] девет изчисления. 22 Постигането на специално умение в умението да се стои здраво на крака е било необходимо и за овладяване на древното бойно изкуство – водене на бърза стрелба с лък, стоене на платформата на бързаща колесница. Подобна тактика на водене на война е широко разпространена по време на управлението на династията Шан-Ин и първата половина на управлението на династията Джоу. Поради тази причина първоначалният житейски контекст на практиката на изкуството „дао-ин“ включваше не само медицински, превантивни и терапевтични аспекти. Такива умения, които са били необходими в битка и по този начин определят техния социален, политически и ритуален статус, са били естествена част от ежедневието на древните китайски аристократи. Всъщност общият термин за хора от благородническата класа в древен Китай в буквален превод - "жу хоу" - е "всички стрелци с лък". Йероглифът „как“ в етимологичното значение изразява действието „да стреля по мишена с лък“. Постоянното обучение по стрелба с лък беше съществена част от обучението на носител на аристократичен ранг, което може да се връща още по-далеч от дните на културите на стрелба с лък. В земеделските общности стрелците с лък започнаха да се появяват в нова функция. Лъкът е най-важното бойно оръжие до разпространението, около втората половина на 1-во хилядолетие пр. н. е., на арбалетите, което оказва радикално влияние върху промяната на методите на водене на война. Обучението по стрелба с арбалет беше по-лесно, което доведе до мобилизиране на милициите заедно с професионалната армия. В древни времена опитните стрелци са имали висок социален статус, което е отразено в общото обозначение на благородните хора. Така в изкуството на "дао-ин" в ранните етапи от развитието на китайското общество са спрегнати различни семантични аспекти, които са пряко свързани с ежедневието.

22 Джоу Ли ("Церемониал на [династията] Джоу"). Серия: Zhuzi baijia zhi shi san jing. Zhonghua gudian jinghua wenku (Произведения на автори от всички [философски] школи. Колекция от изключителни паметници на китайските класици). Пекин, 2001, стр. 29.

В бъдеще, с промяната на реалностите на живота, ежедневните форми на обучение на опитни ловци и воини бяха преосмислени и предишните методи се превърнаха в раздели от медицинската и духовна практика, най-важният елемент от даоистките методи за самоусъвършенстване, отразени в текстът "Хуанг Ди Ней Дзин". Най-старият, записан в писмена форма, пример за учения в методите на „дао-ин“ е открит през 1973 г. по време на разкопки на гробницата на представител на семейството на местен владетел от ерата Хан близо до Чангша в град Мавангдуй, където е открита „дао-ин схемата”, върху която са отразени 44 пози „дао-ин”. Трактатът на Ге Хонг (284? - 343 или 363) "Баопу-дзи" казва: "Да се ​​разтягаш или да се навеждаш, да се навеждаш напред или назад, да ходиш или да легнеш, да седиш или да стоиш, да вдишваш или издишваш - всичко това е Дао-ин " В трактата на придворния лекар от епохата Суй (581-618) Чао Юанфанг „Zhubin yuanhoulun“ описва повече от 260 метода на лечение с помощта на „дао-ин“. 23 „Дао-ин“ стана част от мощна традиция, свързана с култа към дълголетието и безсмъртието, която навлезе в религиозното движение „дао цзя“ („училище“ или буквално „дао семейство“) и „дао цзяо“ („учение [за разбирането и постигането на ]дао").

23 Фън Хуайбанг. Даоин като начин за "вътрешно подхранване" за превръщане на семето в чи ("водещ и привличащ"). // Чигонг и живот, 1998, N2.

Дао-ин техниките включват много различни упражнения, включително имитативни, например „Танцът на петте животни“. Тази форма на познание може да бъде свързана с най-древните мотиви и практики на въплъщение в образа на дивечово животно. Образът на „виждането на тялото си от човек по време на ходене”, фиксиран в „дао”, предполага неговото автентично „четене-гледане” от специална гледна точка – сякаш „глед отвътре”. Това ви позволява да съпоставите ъгъла на това изображение с ъгъла, който се дава на лицето от маската. Маската е наслагване с изрезки за очите, така че поставянето на маска означава и виждане на света през очите или процепите на маската, тоест заемане на определена позиция на наблюдение. По същия начин, за да се види значението на йероглифа "тао", е необходимо да се разбере и възпроизведе позицията на наблюдение, която се задава от ъгъла на изображението на тази икона. Поставяйки маска, човек по този начин, въплътен в нейния прототип, установява връзка с него. Тези идеи са особено характерни за тотемизма, където превъплъщението в образа на първия прародител се връща към мотивите за прераждането в образа на животните. В методологията, изразена от понятието „дао“, задачата е поставена точно обратното. За познаването на „дао” е необходимо да станете „джън рен” – „истинска личност” и да се отървете от други роли, в които доброволно или неволно се въплъщава човек, намиращ се в лоното на култура, която му налага огромен брой културни форми на поведение.

Развитието на тази традиция от своя страна доведе до появата на нови културни форми на поведение, въплътени в различни методи за самоусъвършенстване. Например, в трактата "Баопу-дзу", по-специално, се споменава "Книгата за съзерцание на небето с най-голяма чистота", в която: "казва се, че методът за удължаване на живота не се ограничава до жертви и служене на духовете, нито познания по дао-ин гимнастика, нито мускулна гъвкавост. За да се издигнете до безсмъртните, имате нужда от анимиран еликсир. Не е лесно да го познаеш, но наистина е трудно да го направиш. Ако го готвите, тогава можете да удължите съществуването си. В наше време, в края на династията Хан, някакъв г-н Ин от окръг Сине създаде този еликсир от най-голяма чистота и придоби безсмъртие. 24 „Учението за Дао“ е погълнало голям брой всякакви рационални и ирационални култове, чието отделяне и разделяне не е лесна задача. Заслужава да се отбележи също, че подобни традиции на „външната алхимия“ се развиват в европейската култура, полагайки основите на химията и лекарствената терапия. В Китай т. нар. „вътрешна алхимия“ продължи да играе важна роля, тясно свързана с психофизиологичните методи за подобряване на тялото и съзнанието, които станаха търсени в западната традиция с развитието на съвременната психология. В тази връзка само отбелязваме, че в случая с горните методи за изучаване на „дао ин“ и практическото изпълнение на „дао“, адептът потенциално въплъщава „дао“ както в преносен, така и в буквален смисъл. От тази гледна точка концепцията за „овладяване в Дао” („Дао Шу”), както се наричаше в древните текстове, имаше специфични начини за разбиране, и не само и не толкова абстрактните положения на определени доктрини.

24 Баопу Дзъ. В: Религиите на Китай. читател. Комп. Е. А. Торчинова. СПб., 2001.

Тези практики са отбелязани и в други култури. Например, в културата на северноамериканските индианци, един от видовете обреди на инициация включваше способността да стоите неподвижно за един ден на ръба на скала. Сред африканските племена подобни методи включват способността да стои неподвижно на стълб. Друг пример за подобни изпитания в името на по-висша цел е аскетизмът на Симеон Столпник, който построи няколко метра висок стълб в сирийската пустиня и се установи на него, лишавайки се от възможността да легне и да си почине, изправен ден. и нощ. Симеон Столпник е почитан в християнството като светец, придобил много чудотворни сили. Известни са и други християнски аскети-стилници. В китайската традиция "стоенето като стълб" също се счита за важен метод за самоусъвършенстване на човека. Значението на този метод на познание се крие в познаването на себе си, което е невъзможно по друг начин, поради естественото разсейване на вниманието на човек към други външни или вътрешни стимули. Стоенето като стълб дава възможност да се опитаме да опознаем себе си в неговата цялост, включително обикновените структури на зрителното възприятие. По същия начин, в хода на практическото разбиране на методите „дао-ин“ и „чигонг“ една от основните характеристики на тези видове упражнения е изискването за постигане на контролирани промени в психиката на практикуващия. Главно сред тях е усещането за "цялостност", усещането за преживяване на единството с заобикаляща среда, Светът. 25

25 Морозова Н.В., Дернов-Пегарев В.Ф. "Реещ се кран". Комплекс от упражнения на древната китайска здравна система чигун. М.: 1993. С. 3.

Образът на тялото е основно условие за развитието на съзнанието, за което може да се съди въз основа на връзката на езика на тялото с мисленето. 26 Познаването на себе си е пряко свързано с възможността за познаване на друг (теорията за „умът на другия“). Предполага се, че развитието и нарастването на сложността на "психичните структури", участващи в разпознаването психични състояниядруг човек и допринася за развитието на мозъка на бебето, разчита на още по-елементарно предразположение да създава опростени образи на собственото си тяло и да установява техните съответствия с образите на телата на другите. Тези схеми на тялото възникват много рано, тъй като вече на възраст от месец и половина детето проявява способността да имитира. Изследване на бебета с тежък аутизъм и някои пациенти с шизофрения разкрива, че те имат слабо развитие в способността да "приписват" (разпознават психичните състояния на друг човек). Предразположението на човек към морални преценки се корени в способността му да създава ментални структури, участващи в оценяването на „себе си като друг“. Способността да се „поставя на мястото на друг“, да се разпознават възможни разлики или, напротив, идентичност между собственото си състояние и състоянието на друг, също може да се разглежда в смисъла на способността да се възприема другият като „знак“ и тълкувайте неговите „значения“. В същия аспект може да се разгледа и способността да се оценява „себе си като друг“. В този случай „знакът“ е самият човек за себе си, което най-пряко се отразява под формата на надписа на йероглифа „дао“, който фиксира как човек визуално възприема себе си. Горното може да служи и като обяснение за появата на такива лексикални значения на йероглифа „дао“ като: „високо придържане към принципи; перфектно поведение; високи етични стандарти; висок морал (който човек трябва да следва)“. Изразът „да имаш Дао“ означава „надарен с висок морал, високоморален [човек]“. 27

26 За повече подробности вижте: Martynenko N.P. Културата като трансформация на знаци - венхуа. Т. 1-2. М.: Издателство "SP Thought". 2006. Том 1. С.38-40.
27 Пак там.

В китайската култура изискването за следване на „дао“ е доминантно, което включва асимилация със света и съотнасяне с „тян дао“ – „небесния курс“, който се проявява в редуването на дни и нощи, години и зими, въртене на съзвездията на небесния свод над главата на човек през годината, изгреви и залези. Това се изразява и в руския, където слънцето също „изгрява“ и „залязва“, което показва дълбокото единство на начините за описване на света в различни езици. Изразът "тиан дао" може буквално да се преведе като "небесен проход", в смисъла на "преминаването на времето". Понятието "тян дао" показва визуален образ, който е най-пряко свързан с руската концепция за "време", но не в съвременния му абстрактен смисъл, а в етимологичен, произлизащ от глагола "върти". В основата на комплекса от идеи за „тян дао” е фактът, че за земния наблюдател небето, наподобяващо купол, е подвижно, а земята е неподвижна. Промените в небесната сфера са пряко свързани с промените във времето. Звездите описват кръг около небесната ос през годината. Движението на слънцето се променя както през деня, така и през годината. Движение и промени на лунния диск през месеца. В основата на тези системи от представяния са визуално-пространствените изображения. Тези образи се задават от жизненото пространство на човек, което, от една страна, е обусловено от човешката природа и неговата предметно-практическа дейност, а от друга страна е обусловено от заобикалящия го свят, в процеса на развитието на което се актуализират тези образи, които са се превърнали в най-важните категории на китайската религия, философия, наука.

Разбирането на йероглифа „дао” в смисъла на „този (който) върви” дава основание за сравнението му с концепцията за „У Син” – „Пет стъпки”, което е името на древно учение – а универсална система за класификация на явления. Връзката между понятията "дао" и "усин" може да се прецени въз основа на пресечната точка на техните семантични полета, което ясно се вижда при сравняване на производните на най-древните форми на надписа на йероглифа "дао" с йероглифа "xing". Понятието "дао" в този контекст може да се тълкува като вътрешен образ на ходене "син", изразено под формата на пет стъпки - фазите на развитие и съществуване на единството на света или "дао - който ходи". Буквалното разбиране на тези изображения може да изглежда банално. Дълбочината на изразената в тях мисловна система и тяхното философско разбиране могат да бъдат разбрани само в рамките на цялата система на китайската култура, в която тези на пръв поглед прости образи са изпълнени с дълбоко философско съдържание. Като философски концепции, изразени в символи, те могат да бъдат разбрани само систематично, в рамките на структурата на взаимоотношенията и през призмата на взаимоотношенията, които са се развивали в китайската култура през хилядолетията. При тълкуването на знаците, които ги изразяват, са важни не само техните лексикални значения, но и семантиката на рисунките, стоящи в основата на тези йероглифи. Именно в семантиката на тези рисунки са отразени основните семантични структури, изразени в древни текстове.

Ето защо в писанията на древните философи често има примери за обяснение на значението на термините чрез техния етимон. Такъв подход, допълнен от изследване на културния, историческия и езиковия контекст, може да направи възможно реконструкцията на историята на развитието на понятията, възникнали в процеса на разбиране на семантиката на древните рисунки - прототипи на йероглифни знаци, които са били използван в китайската култура от хиляди години и изпълнен с огромен брой семантични връзки. Основните категории на китайската философия и култура носят антропоморфен образ. При това антропоморфен в буквалния смисъл на думата (от гръцки ἄνθρωπος - човек и μορφή - външен вид, образ, външен вид 28 ). Антропоморфизмът се разбира като уподобяване на човек на предмети от околния свят, придавайки им човешки свойства. Антропоморфизмът възниква като изходна форма на мироглед и се изразява не само в надаряването на обектите на околния свят с характеристики, присъщи на човешката психика, но и в приписването им на способност, способности и действия, подобни на човешките 29 . Като цяло е общоприето, че тази форма на антропоморфизъм доминира в ранните етапи от развитието на обществото и присъства днес в редица религиозни доктрини. Например горните митове за Първия човек са архаични класификации и описания на света по образ и подобие на човешкото тяло, което действа като знак на света. Ехото от този тип разбиране на света се представя в голям брой на различни езици на света, в изкуството и поезията, където антропоморфизмът на образите служи за емоционална изразителност. При всякакъв начин на описване на света самият човек постоянно оставаше в полезрението, неговата централна роля е как той вижда и преживява себе си. Следователно образът на човешкото тяло е централен елемент в светоусещането. Езикът ясно проявява светоусещането на принципа на сравняването му с вече познати обекти, например с човешкото тялои неговите части или обратно. Смесица от физиологични, умствени и материално-физически понятия, категории е отличителна черта на всяка древна култура и философска система на мислене. Тази функция продължава, под една или друга форма, да съществува във всяка езикова система. Все още можем да намерим огромен брой примери за взаимно проникване на човешкия и природния свят в лексикалните изрази на всеки език. Древните китайски и китайски езици не са изключение в тази серия. Тези лингвистични концепции бяха отразени в древните форми на надписа на йероглифни знаци, които се превърнаха в обозначения на най-важните философски и митологични концепции на китайската цивилизация.

28 Вайсман А.Д. Гръцко-руски речник. М., 1991. С. 827.
29 Философски енциклопедичен речник. М.: „Съветска енциклопедия“. 1983. С.30.

Мартиненко Н.П.
Текст с любезното съдействие на автора

Спокоен и слънчев ден. Листата на сакура летят със свежия бриз. В храма един монах седи в неподвижна поза и гледа в нищото с отстранено изражение на лицето. Тялото му е отпуснато, а дишането му е бавно и премерено. Изглежда, че около него има празнота и в същото време пълнота. Нито един феномен не може да повлияе на дълбокото потапяне в тайнствата на собственото „аз“ на този монах.

Така продължава дълго време. Слънцето, като срещна самотна фигура с лъчите си, вече леко започва да се сбогува. В този момент тялото на монаха оживява и започва да се движи. Събуждането не е бързо, отнема време за възстановяване в пълния смисъл на думата. Затова той стана и тръгна тихо по пътеката, която води до малка къщичка. Там го очаква проста храна и същата стая. В къщата на монаха няма нищо излишно, само най-необходимото за живота.

Беше кратко пътуване във времето, за да видите образа на великия мислител Лао Дзъ и същността на неговото учение, което се превърна в едно от трите основни

Кой е Лао Дзъ?

Според легендата това е синът, който е роден от жена под слива. Тя го носеше 81 години и роди през бедрото. Роден е стар и със сива глава. Това силно изненада жената и тя го нарече „старо дете“, което означава Лао Дзъ на китайски. Има и друго тълкуване на името му - "стар философ". Неговото раждане е през 604 г. пр.н.е.

Струва си да се отбележи, че няма надеждна информация за живота и раждането му. Все още се провежда проучване дали изобщо е имало човек с това име. Затова ето и данните за него, които са написани в авторитетни източници.

Като възрастен Лао Дзъ служи на императора и е бил учител в библиотеката по време на династията Джоу. В продължение на много години, изучавайки и четейки древни трактати, мислителят узрява и придобива мъдрост. В напреднала възраст той реши да напусне родната си страна и отиде на запад, яздейки зелен бик. На граничния пункт той бил спрян от слуга на императора и разпознал великия мислител. Той помолил мъдреца да остави мъдростта си на потомството, преди да си тръгне. Именно по тази молба е написана известната книга на Лао Дзъ – „Дао Те Чинг”. Дължината му е пет хиляди йероглифа.

Концепцията за Дао

Дао буквално означава „пътят“. Основата на всички неща и законът, по който всичко се случва в този свят. толкова многостранен и дълбок, че е невъзможно конкретно да се обозначи с думи. Понякога тази концепция се нарича силата, която движи света. То няма нито начало, нито край. Той е във всяка частица от битието и прониква в света през и през. Без тази сила бъдещето е невъзможно и миналото се руши. Именно тя определя понятието „сега“ като начин на съществуване.

В трактат за Дао Лао Дзъ описва как силата движи целия свят и изпълва всички същества. Структурата на света се определя изцяло от Дао и не може да бъде другояче. Но в същото време Тао е безкраен брой възможности за това как може да протече съществуването на отделен обект. Затова има мнения, че с помощта на тази книга всяко същество може да придобие безсмъртие. Това произтича от факта, че Дао, чийто път човек трябва да премине, може да доведе до вечния източник на живот.

Концепцията за "Де"

Всички промени в света са причинени от закономерности или, с други думи, от пътни послания между миналото и бъдещето. Този път представлява Дао. В същото време тази сила се проявява чрез друг аспект на този свят – Те. Оттук идва и името на книгата „Тао Те Чинг“.

Концепцията за "Де" е свойство или идеална концепция за съществуването на всичко в този свят. Дао се проявява в реалността чрез съществуването на Те. Това най-добрият вариантпроявления на материята, която е поток от една форма в друга по пътя на Дао. Някои интерпретации описват сходството на това понятие с определя как ще съществува обектът и до известна степен има нещо общо с това понятие.

Трактатът описва правилното съществуване на човек, който олицетворява Те. Ако се отървете от страсти, гордост, излишества и други пороци, тогава човек ще отвори пътя към съвършен живот, в който ще се изпълни с енергия чрез Те.

За какво е Дао Те Чинг?

Заглавието означава "Книгата на Дао". Авторът си позволи да опише какво управлява целия свят. Този трактат се състои от отделни поговорки и кратки описания. Написано е с много древни китайски знаци, които съвременните жители почти са забравили. Основната тема на трактата, така да се каже, е описание на това как човек трябва да се държи, живее и чувства в този свят, за да може човек да открие истинското просветление.

Според Лао Дзъ Дао е нещо безлико, което обаче може да се оформи във всичко съществуващо. Всеки опит да се вмести тази концепция в конкретна рамка се натъкват на противоречия. Явлението има форма, но вие го гледате и не го виждате. За Дао е писано, че го чуваш, но не можеш да го чуеш, хващаш го, но не можеш да го уловиш.

Подобни противоречия минават като червена нишка в текстовете. Основният фактор в тази ситуация е желанието на автора да опише това, което е извън разбирането на обикновения човек, за какъвто той се е смятал. Ако се опитате да дефинирате понятие, то неизбежно се изплъзва, придобивайки различен облик или проявление. В резултат на това в текстовете има опити да се опише Дао като нещо неясно и смътно.

даоизъм

Въз основа на писмения трактат възниква цяла религия със същото име. Последователите на това учение се опитаха да проумеят цялата дълбочина на смисъла, изложен чрез отказ и съобразяване с описания начин на живот. Често тълкуванията на написаното бяха различни и много монаси влизаха в спор за смисъла на написаното. Тази ситуация даде тласък на разпространението на различни школи на даоизма, които разбираха същността на написаното по различни начини.

С помощта на ученията може да се разбере, че Дао е комбинация от човешкия ум с мъдростта на природата. Това е основната цел на много последователи, които са въвели различни техники за ускоряване на този процес. Разработени са комплекси от гимнастически упражнения и дихателни техники. Такива методи са придобили голяма популярност в съвременния начин на разбиране на древните писания.

Даоистки учения

Оценявайки идеалите на даоизма, може да се разбере, че основната роля в него играят спокойствието и простотата, както и хармонията и естествеността в човешкото поведение. Всички опити за активно действие се считат за безсмислени и само губят енергия. Когато съществуват на вълните на потока на живота, усилията не са необходими, те само пречат. Спокойствието води до мир в обществото и хармоничен живот за всички.

Понякога действията се сравняват с вода, която не пречи на никого при движение и обикаля препятствия. Човек, който иска сила и мощ, трябва да вземе пример от водата, която тече, но не пречи. За да постигнете най-добри резултати в живота, трябва да се движите по течението и да се опитате да не нарушавате потока с действията си. Също така, според трактата, човек не трябва да има зависимости. Те го заслепяват и създават илюзията, че не може да живее без тях.

Пътят на всеки в даоизма

Ако човек е движен от страст или има ексцесии в своите действия и стремежи, тогава той е далеч от истинския си път. Всяка привързаност към земните неща създава условия, при които човек започва да служи не на себе си, а на конкретни неща. Това е възможно, ако не се вслушвате в стремежите на душата и не търсите своя собствен път.

Непривързаното отношение към материалните блага и удоволствия ви позволява да чуете гласа на душата си и в съответствие с него да започнете своето Тао Дзъ - пътя на мъдреца. По този път няма въпроси дали той е избран правилно. Човек се чувства комфортно и умът му се прояснява. Ако се спрете на дълги размишления и се вслушвате във вътрешния си глас, с течение на времето, разбирането за света ще дойде като универсална субстанция за живота на всяко същество.

Управление на бездействието

Когато Китай беше управляван, развитието в страната беше стабилно и спокойно. Фигурите възприеха принципа на даоизма, което означаваше, че няма нужда да се намесва в развитието на обществото. Бездействието на властите по отношение на управлението позволи на хората да живеят в мир и просперитет. Те приложиха силите си за развитието и подобряването на условията на живот.

Съвременни писатели и даоизъм

Много треньори за личностно израстване и успех са приели принципите на даоизма в своята практика. В книгата си "Дао на живота" Хакамада Ирина описва принципите, които са взети от тази религия. Според нея тя направи своеобразна изстискване от целия текст. Не всички разпоредби са еднакво подходящи за приложение за руснак и китаец. Следователно сега има много такива съкратени ръководства. Дао на живота е наръчник. Той най-точно описва древните принципи, които трябва да се следват за хармоничен живот.

Освен това всяка година се публикува поне един пълен превод на трактат от древен език на съвременен. Всички те представляват поредната интерпретация на истините, написани преди повече от две и половина хиляди години.

Хакамада Ирина представя и собствената си книга „Дао на живота“ като един от преводите, но тя е направена повече за руския народ.

Последователи, които пишат своята книга "Дао"

Една от известните последователи на даоизма е Анна Аверянова, която издава книги под псевдонима Лин Бао. Тя се справи чудесно с преписването на даоистки текстове. Той има собствено разбиране за тази религия и пише продължение на книгата "Дао". Бао Линг изучава начини за достигане на човек отвъд съзнанието в продължение на много години. Освен това тя се занимава и с въпроси на подсъзнанието и безсмъртието на човешкия ум.

Бао Линг описва тайните на Дао в същия стил като оригиналните текстове на Лао Дзъ. Благодарение на всестранното развитие и дългите практики по целия свят, тя разработи своя собствена система за разбиране на тази религия. Това е една от разликите от това, което пише Ирина Хакамада, чието „Дао“ е по-практично.

Бойни изкуства

Бойните изкуства също се появяват на основата на духовното съвършенство. Един от тях беше Vovinam Viet Vo Dao, което буквално означава „военният път на виетите“.

Това бойно изкуство възниква сред селските борци и скоро се превръща в цяло хоби на виетнамския народ. В него се практикува, освен техниката на удари и хватки, висока морална и духовна подготовка. Тя беше поставена начело на всички технологии. Смята се, че войн от Виет Во Дао без духовна основа няма да може да победи врага.

Енергия "Дао"

В основата на пътя е енергията "Чи". Тя, според свещеното писание, е абсолютната енергия на целия живот в този свят. Има понятието „Чи“, човек и целият свят, който го заобикаля. Тази енергия помага на човек да установи връзка между ума и външния свят.

Даоистите са разработили цяла техника за разбиране на силата на "Чи". Основава се на правилното дишане с помощта на Тай Чи Чуан. Това е набор от упражнения и техники, които помагат на тялото да се настрои да получава енергия. Най-талантливите даоисти, които практикували тази техника, можели дълго време без вода и храна. Имаше и случаи, когато достигаше невъобразими граници.

В даоизма има няколко техники, които ви позволяват да се свържете отново с енергията Ци. Те са част от най-древната техника на Чигонг. В допълнение към даоистката дихателна практика се използват бойни изкуства и медитация. Всички тези системи са предназначени да служат на една цел - запълване с енергия Ци и разбиране на Дао.

Канали за изпълване на човек с енергия

Според трактата човек може да получава енергия по всяко време и навсякъде. За да направи това, той използва специални канали. Но не всички хора работят на добро ниво. Често пътищата за енергия са запушени от неправилно хранене и заседнал начин на живот. Съвременният модел на човека предполага използването на технологичния прогрес, за да не се губят сили. Този начин на живот води до много негативни последици. Човек става пасивен и не се интересува от развитие. За него всичко изпълнява неща и устройства. Той става консуматор.

При ниска консумация Тао Те се запушва и човекът буквално става зависим от външни стимуланти. Не може да бъде химични веществаили други начини.

Използват се специални техники за активиране и разширяване на каналите. Те представляват диета и определен състав от нея. Специалните упражнения ви позволяват да развиете гръбначния стълб и други части на тялото. Именно през гръбначния стълб преминава основният и най-голям енергиен поток. Затова се обръща специално внимание на това.

Самолечение чрез слушане на тялото

Много практикуващи са научили от книгата на Дао тайните как да слушат тялото и да разбират работата. вътрешни органи. Такова майсторство е достъпно само за онези, които дълго време се занимават с техниките на даоизма. След достигане на определено ниво човек започва да усеща тялото си в буквалния смисъл на думата. Всички органи сякаш са трансформирани в система, която може да бъде променена за изцеление.

Понякога майсторите прибягват до практиката да лекуват други хора. Има специални центрове за това. алтернативна медицинакъдето се приемат пациенти.

Символика на даоизма

Известният символ Ин и Ян се използва за обяснение на същността на Дао. От една страна, символът показва, че всичко се променя и преминава от една форма в друга. От друга страна, противоположностите се допълват взаимно. Например лошото не може да съществува без добро и обратно. Няма абсолютна победа на един елемент, може да се постигне само баланс между тях.

Символът едновременно показва борбата и баланса на два елемента. Представени са под формата на цикъл, който няма край. В същото време черните и белите части не могат да бъдат абсолютни, тъй като имат противоположни частици в себе си.

татуировки

За да се идентифицира човек с религията на даоизма, има техника за нанасяне на татуировки. Те също са плавни линии. Често те са симетрични и съдържат изображения на митични герои. Културата на прилагане на такива татуировки идва от древен Китай, където те са били много популярни.

Уелнес система

Има и така нареченото училище „Шоу Тао”. В буквален превод означава „Пътят на спокойствието“. Това е набор от мерки за по-добро здраве и истинско спокойствие. Те включват както бойни изкуства, така и дихателни практики, които помагат за постигане на добро здраве и спокойствие. Системата Show Dao е много близка до философията на даоизма и следователно се счита за част от нея. Учениците от училището наричат ​​себе си „спокойни воини“ и усъвършенстват уменията си за спокойствие.

В света има много практически насоки, които помагат да се води здравословен духовен и психологически живот. Например, има съвети за намиране на мир и хармония в живота:

• Облекчете стреса с вътрешна усмивка. Може да не го покажете на външно ниво, но трябва да се появи вътре в човека.
• Говори по-малко. Всяка дума, изречена напразно или неподходящо, хаби енергията на Ци.
• Тревожността се разтваря в действие. Вместо да сте нервни със скръстени ръце, трябва да започнете да предприемате действия.
• Умът трябва да се развива. Ако не е включен, тогава започва деградация.
• Трябва да контролирате сексуалното си желание.
• Бъдете умерени в диетата си. Трябва да се отдалечите от масата, когато все още сте малко гладни.
• Умереност във всички въздействия върху тялото.
• Колкото повече радост е в живота, толкова повече енергията Ци идва в човека. Затова трябва да сте доволни от всичко около вас.

Даоизъм и любов

Понятието "Дао" е неразривно свързано с любовта. Чрез връзката на двама души от противоположния пол дървото на живота расте и изпълва и двамата с енергия. Даоистите смятаха, че сексът е нещо толкова естествено и необходимо, че написаха практически наръчници за това. В същото време в текстовете с откровени илюстрации няма и сянка на похот и извращение. Според трактата „Дао на любовта“ мъжът трябва да започне да контролира напълно чувството си за удоволствие и да го управлява ефективно. Това е необходимо преди всичко, за да задоволи една жена, която се нуждае от специално участие.

Доктрината за любовта има три основни понятия:

• Мъжът получава огромна сила и мъдрост, ако правилно избере начина на еякулация и привличане. Нови възможности ще се отворят пред него, когато се практикува въздържание. Благодарение на това той ще може да задоволи жената максимално.
• Древните китайци вярвали, че неконтролираното удоволствие на мъжа не е най-приятният момент в секса. Има едно по-дълбоко преживяване, описано в Дао на любовта, което е наистина приятно. За да постигнете това умение, трябва да практикувате дълго време.
• Централната идея е задължителното удовлетворение на жената. Счита се за източник на удоволствие и за двамата партньори и затова е толкова важен.

Значението на даоизма

Поради своята популярност даоистките школи са проникнали на други континенти и са проникнали в различни общества. Някои критици необосновано отхвърлят това учение като неподходящо за други хора. Според тях той е създаден за китайците и няма значителни ползи за представители на други националности. Въпреки това много хора по света практикуват принципите на даоизма и постигат изключителни резултати в областта на тялото, ума и духовното развитие.

Както се оказа, това учение може да се използва както от китайците, така и от всички други националности. Неговите принципи са универсални и при изучаване помагат за подобряване на качеството на живот на всеки човек. Именно тази цел преследва Лао Дзъ, когато пише своите трактати за бъдещите поколения.

За самия Китай това доведе до цяла религия, която в продължение на много векове остава същата загадъчна и многостранна. Може да отнеме цял живот, за да го осъзнаете.

За руски човек са направени отделни съкратени версии на древните писания, които са максимално адаптирани към тази култура. По принцип такива ръководства имат много практически съветив психологията и самоусъвършенстването.

Заключение

В светлината на модерността даоизмът е приел формата на духовна практика, която помага на човек да се справи с проблемите, възникнали днес. Приемайки принципите, изложени в книгата, всеки човек може самостоятелно да се усъвършенства в няколко посоки наведнъж. Това може да бъде физическо здраве, психологическо и духовно.

Тай Чи (ин-ян кръг)

Даоизмът буквално означава „Училище на Дао“. (Дао означава „път“). Това е неразделна част от философската и религиозната триада (будизъм, конфуцианство, даоизъм). Китайците прилагат и трите учения на практика, в зависимост от житейската ситуация. Като част от личния си живот китайците изповядват даоизма, но когато става дума за социални норми на поведение, той става конфуцианец, а когато се сблъсква с неприятности и житейски трудности, се насочва към будизма на Махаяна.

Графично концепцията за даоизма се изразява с тай чи (в някои източници - Тай Ши) - символ на една граница.

От книгата Енциклопедичен речник (G-D) автор Брокхаус Ф.А.

От книгата ЧОВЕК И НЕГОВАТА ДУША. Живея в физическо тялои астралния свят авторът Иванов Ю М

От книгата Голям Съветска енциклопедия(ДА) автор TSB

От книгата Невероятна философия автор Гусев Дмитрий Алексеевич

От книгата Най-новият философски речник автор Грицанов Александър Алексеевич

Даоизмът е доктрината за Дао или „начина на нещата“. Като особена система на философстване възниква в Китай през 6-5 век. пр.н.е. Лао Дзъ се смята за основател на Д. (в епохата на Тан – 7-9 век – той е канонизиран за светец). Видни представители на Д. (4-3 в. пр. н. е.) са Ян Джу, Ин Уен,

От книгата Страни и народи. Въпроси и отговори автор Куканова Ю. В.

Какво е даоизъм? Даоизмът е китайската доктрина за Дао или „начина на нещата“, която включва елементи на религията и философията. Разказва за живота в единство с природата, а също така помага да се разбере значението на всички неща.Учението се формира през 2 век, въпреки че редица свидетелства

От книгата Популярен речник на будизма и свързаните с него учения автор Голуб Л. Ю.

От книгата Обща история на световните религии автор Карамазов Волдемар Данилович