ФИЛОСОФИЯ И СЪВРЕМЕННОСТ

йо!: 10.17805^ri.2016.1.2

„Упадъкът на Европа“ от О. Шпенглер и възможността за упадък на света

А. А. Горелов (Институт по философия РАН), Т. А. Горелова (Московски хуманитарен университет)

Статията проследява предсказуемия потенциал на концепцията за цикличното развитие на културата от О. Шпенглер („Упадъкът на Европа“, 1918) във връзка със съвременната динамика на западната култура, нейните връзки с руската култура и влиянието й върху глобалните процеси. . Според Шпенглер всяка култура е самостоятелна, има своя собствена „душа“ и „говори на собствен език“. За да се създаде народ от отделни индивиди, е необходима вътрешна форма на дадена култура, определен „духовен принцип”, който всички съсловия притежават. В съвременната западна култура цивилизационни (мотиви на волята за власт и пространствена експанзия), икономически (капитализъм) и политически (идеология на либерализма) причини са се обединили в една топка.

За разлика от експанзивната и властна западна култура, душата на руската култура, според Шпенглер, е плоска и безволева, а руската воля е „свобода от нещо“. „Духовният принцип” на руската цивилизация – да се сключи мир в братски съюз – се противопоставя на западния – „не своето” трябва да бъде подчинено, завладяващо. Натискът на една култура върху друга, налагането на чужди ценности и традиции провокира повратна точка в историята на завладяната култура: преодолявайки антинационалните елементи, тя се засилва; подчинявайки се, тя се превръща в псевдоморфоза, окаяно копие на доминиращата култура. Последният етап от "западналото" на културата - техногенната цивилизация, до която е достигнала съвременната Европа - заплашва да "западне" не само себе си, но и целия свят, тъй като експанзията и агресивността на Запада привлече в своята орбита народите на цялата планета, превърнала се в територия на глобална неоколония.

Ключови думи: „Залезът на Европа“; О. Шпенглер; цивилизация; култура; хора; Европа; Русия; разширяване; неоколониализъм

ВЪВЕДЕНИЕ

Критика към западната култура, прозвучала в началото на 20-ти век. в произведението на О. Шпенглер "Упадъкът на Европа", порази съвременниците си до сърцето. Ставаше дума за „наранената суета на „съвременниците“ като цяло: десни и леви, вярващи и невярващи, идеолози и братя бохеми“ (Свасян, 1993: 15). Диапазонът от позиции на критиката варира от обширна оценка в афоризма на Ф. Майнеке: „Ренегатът на духа, отрязващ клона, на който седи“ до таблоидни злоупотреби като „пени гипс Наполеон“ (К. Тухолски) и „тривиално гадно куче“ (В. Бенямин) (цит. от: пак там: 16). Но са минали почти 100 години от публикуването на книгата и животът показва, че Шпенглер не е бил

не само философ, културолог и поет-романтик, но и визионер, който предвиждаше бъдещия конфликт на западната цивилизация не само със съседните народи, например руснаците, но и с целия свят.

О. Шпенглер, подобно на руския учен Н. Я. Данилевски преди него, е привърженик на концепцията за циклично развитие на културите. Той вярвал, че отделна култура, като жив организъм, включително човек, преминава през своя цикъл на съществуване от раждането до разцвета и последващия упадък и смърт. Всяка култура е особен организъм, притежаващ собствена „душа” и характерни черти, но всички видове имат нещо общо, а именно едни и същи фази на развитие. Цикличната концепция се противопоставя на идеята за линейно еднопосочно развитие на всички култури с общи човешки ценности.

За Шпенглер „универсалният морал не съществува“ (Spengler, 1993: 529) и „общото задължение винаги е само фалшиво заключение от самия себе си към другите“ (пак там: 153). „Какво общо има Толстой – възкликва Шпенглер – от самите дълбини на човечеството, отхвърляйки целия идеологически свят на Запада като нещо чуждо и далечно, със Средновековието, с Данте, с Лутер<...>? (пак там: 154). Всички така наречени "световно-исторически" и "вечни" ценности са ценности на определено поколение хора от определена култура. „Феноменът на други култури говори на различен език. За други култури има други истини” (пак там: 155). Опитите на една култура да наложи своите ценности на други, според Шпенглер, водят до промени, които са пагубни за културите на жертвите, които германският учен нарече псевдоморфоза.

Социалният живот, подобно на живота на живите организми, няма „изобщо никаква причинно-следствена и морална логика“, но има „по-последователна органична логика“ (Spengler, 1998: 382). Последната е също толкова дефинирана, колкото и другите видове логика, но има своите специфики.

В структурата на обществото Шпенглер отделя най-малката единица - един род и най-голямата - хората. Народът преминава през три етапа: от прахора до етапа на културата; нация на етапа на културата; фелахите на етапа на цивилизацията – „според техния най-известен пример, египтяните след римско време” (пак там: 173).

Народът като единство характеризира степента на готовност за защита на своето съществуване. „Народът „в добра форма“ („in Verfassung“) първоначално е армия, дълбоко чувствана общност, способна да носи оръжие“ (пак там: 379). Историята се формира от волята на отделни хора, около които се групира активно малцинство, както би казал Л. Н. Гумильов, - пассионери. Чрез тях волята на отделните хора се утвърждава в живота на народа. Немският философ А. Шопенхауер поставя волята на първо място в развитието на битието в известното си произведение „Светът като воля и представяне” (Шопенхауер, 1992: 392). Тук волята е преди идеята, както по-късно Ф. Ницше поставя волята над интелекта (Nietzsche, 1990: 2). Разликата между Шопенхауер и Ницше е, че първият е имал предвид волята за живот, докато вторият я противопоставя на волята за власт, която корелира с волята за живот и в същото време й се противопоставя като коренно различен вид. на волята, ориентирана не към съществуване, а към завоевание.

Според Шпенглер, за да се създаде народ от отделни индивиди, а на етапа на културата - нация, е необходима обща идея, вътрешната форма на дадена култура, която притежават всички съсловия и класи. Шпенглер го нарича "духовен принцип", който определя всички културни феномени, произведени от даден народ. И

колективната душа е тази, която генерира събития и народи, а не обратното. „Всички велики събития в историята всъщност не са извършени от народите, а по-скоро са ги породили самите“ (Spengler, 1998: 169; по-нататък в цитати - курсив на първоизточника. - A. G., T. G.). Душата на хората е първична, а самият той е вторичен и сякаш изпълнява нейната воля.

Западната (фаустианската, както я нарича Шпенглер) душа се пробужда внезапно през Х век, когато „германците, французите, испанците, италианците внезапно възникват от сакси, шваби, франки, вестготи, лангобарди“ (пак там: 173). Събитията, които допринесоха за формирането на народите на Запада и произлизаха от фаустовската душа, бяха кръстоносните походи, световната търговия, а след това капитализмът и колониализмът. Фаустовската душа поражда имперската династична идея. Фаустовите нации са династични образувания. От друга страна, „... гигантско отричане на едно или друго ограничено усещане за родината – всичко това е нещо изключително фаустовско. Никоя друга култура не знае това." (Spengler, 1993: 523).

Говорейки за своите предшественици, Шпенглер отбелязва, че освен на Й. В. Гьоте, той дължи почти всичко на Ф. Ницше. От Гьоте той научава идеята за органичния характер на социалния живот и образа на Фауст като олицетворение на западната култура. Той заимства идеята за волята за власт от Ницше. Шпенглер съчувствено цитира пасажа на Ницше за най-висшата порода хора, „които благодарение на своето превъзходство във волята, знанията, богатството и влиянието ще използват демократична Европа като най-послушното и подвижно средство, за да вземат в свои ръце съдбата на земята и, като художник, работи върху материала „човек”” (пак там: 535). Сега тази порода хора се нарича Суперсила (Зиновиев, 2007: 241-242). За реализиране на волята за власт е необходим, според Ницше, „моралът на господарите“; отказът от прилагането му характеризира „морала на робите“, към който германският философ отнася и християнството.

Шпенглер ограничава ницшеанската воля за власт (разбирана от него като родово свойство на човека) в рамките на западната цивилизация, представяйки я като фундаментална черта на западната култура и основа на западния живот с неговата „неудържима страст към притежание“. Ницшеанският идеал за "русия звяр" Шпенглер не се е отнасял към бъдещето, а нарича "хищнически-котешки резонанс" на великите германски завоеватели. Той пише за „етоса на чудовищните прояви на силата и волята на нашите държави, икономически сили и нашата технология“ (Spengler, 1993: 497). „Волята за власт в цивилизовано-интелектуална, етична или социална форма“ става според Шпенглер „единствената и най-първична тема“ на „истинската философия на ХІХ век“ (пак там: 564). Той дори смяташе етичния социализъм за система на волята за власт. Пример за западен волеви човек се появява в „Наполеон“ на Шпенглер (уместно е да си припомним унизителната оценка, дадена на Бонапарт от Л. Н. Толстой във „Война и мир“).

В същия клип с волята за власт Шпенглер използва понятията "сила" и "пространство". Догмата за силата е подчертана както в природата, така и в историята на обществото, а желанието за пространствено разширяване се отъждествява с волята за власт. „Ще видим, че тъждеството на пространството и волята е изразено в делата на Коперник и Колумб по почти същия начин, както в делата на Хоенщауфен и Наполеон – завладяването на световното пространство” (пак там: 491). Това е записано и във философията. „Пространството като априорна форма на съзерцание“ на Кант е трудно за разбиране за човек от незападната култура, тъй като „означава претенцията на душата да доминира над извънземното“ (пак там). Така се съчетават волята за власт и желанието за пространствено разширяване: първото насочва второто и се реализира чрез него. Напротив, от

отсъствието в древното изкуство (и в традиционната руска иконопис) на перспективен фон означава, според Шпенглер, слабостта на волята и претенциите за господство над света.

Според Шпенглер „... фаустовската култура е била в най-силна степен насочена към експанзия, било то политическа, икономическа или духовна; тя преодоля всички географски и материални бариери;<...>накрая, той превърна земната повърхност в един колониален регион и икономическа система“ (пак там: 522). И ако още не всичко, то се опитва да го направи. Тук цивилизационни (мотиви на волята за власт и пространствена експанзия), икономически (капитализъм) и политически (идеология на либерализма) причини бяха обединени в една топка. Според Шпенглер либералната идеология е като лицемерна маска, която крие истинското лице на волята за власт (Афанасиев, 2009: 114-116). В основата лежат цивилизационните причини, върху тях се основават икономическите и политическите, а либералите помагат за реализирането на това като западни идеолози, трансплантирани на местна почва, улеснявайки завземането на света от Запада (Горелов, 2013: 70-90).

Да продължим цитата. „Това, което всички мислители изискваха от Майстер Екхарт до Кант – да подчини света, „като феномен”, на мощните претенции на познаващия Аз, – същото от Ото Велики до Наполеон (да добавим Хитлер. – A.G., T.G.) направиха всички лидери. Безкрайното беше първоначалната цел на тяхната амбиция. и точно този империализъм, заради който днес се води една далеч от завършената световна война” (Spengler, 1993: 522). Шпенглер има предвид Първата световна война, но тези думи са доста подходящи за нашето време, 100 години по-късно, тъй като структурата на личността на фаустовия човек остава агресивно консуматорска с всички произтичащи от това последици.

През периода на цивилизацията масата се явява като четвърто състояние. Тези „фундаментално отхвърлящи култура<...>нови номади на световни столици<...>Масата е краят, радикалното нищо” (Spengler, 1998: 377), предвестник на смъртта на цивилизацията. Масата е създадена от цивилизацията като неин гробар.

Тъй като фаустовият човек се основава на волята за власт, тогава „политиката в най-висшия смисъл е живот, а животът е политика“ (пак там: 354). Политиката се превръща в глобална работа, точно както войната се превръща в глобална. „Всеки човек, независимо дали го иска или не, се оказва съучастник в тези противоречиви събития, независимо дали като субект или обект: трети път няма” (пак там).

Фауст като учен е „велик символ на истинска изобретателна култура“ (пак там: 533). Експерименталната наука е „страстният разпит на природата с лостове и винтове“ (пак там). Изследването се превръща в „инквизиция”, а знанието – в сила, която „има смисъл само в рамките на европейско-американската цивилизация.<...>великият интелектуален мит за енергията и масата<...>скицира картина на света, за да може да се използва.<...>всички тези учения<...>по този начин нарастват до морала на целесъобразността, което е очевидно за американския бизнесмен и английски политик по същия начин, както и за германския прогресивен търговец. (пак там: 322-323).

И тук „над всички тези хора надвисва истинска фаустовска опасност, че дяволът е сложил лапа, за да ги отведе духовно към онази планина, където им обещава цялата земна власт” (пак там: 533). Сравнете с Бог с помощта на изобретяването на вечния двигател и други постижения на научно-техническия прогрес

sa - до това води готическият стремеж нагоре. Но след това следва упадъкът на Европа, която отпада, според Шпенглер, през първите векове на следващото хилядолетие. Вече започна.

ЗАПАД И РУСИЯ

По отношение на нашата тема е интересно да се сравни западната култура с руската. Шпенглер посвещава само няколко страници на руската култура в своята книга, разпръсната в два тома. Въпреки това той, подобно на Н. Я. Данилевски, уверено заявява фундаменталните различия между тези две култури. Първоначалната руска душа, пише Шпенглер, ако се съди по сравнението на народните приказки за Иля Муромец със западните приказки за Артур и Нибелунгите, е неизмеримо различна от Фаустианската. „Руската слабоволна душа, чийто пра-символ е безкрайното просто, саможертвено служене и анонимно се опитва да се изгуби в хоризонталния братски свят. Да мисли за ближния, тръгвайки от себе си, морално да се издига с любов към ближния, да се покае заради себе си - всичко това й изглежда като знак на западна суета и богохулство, точно като мощното издирване на небето на нашите катедрали, за разлика от куполната покривна равнина на руските църкви“ (Spengler, 1993: 489).

Не знаейки, очевидно, за руския космизъм като специфична посока на руската култура, довела до изстрелването на първите спътници и човек в космоса в СССР, Шпенглер твърди, че руснакът „просто не вижда звездите; той вижда само хоризонта. Вместо небесен купол той вижда небесен склон. Това е нещо, което образува хоризонт някъде в далечината с равнината” (Spengler, 1998: 307). Това, което наричаме широта на руския национален характер, Шпенглер свежда до плоскост. „Руската „воля“... означава преди всичко липса на задължение, състояние на свобода, и то не за нещо, а от нещо, и преди всичко от задължение за личен акт“ (пак там).

Плоскостта на руската душа Шпенглер се свързва със слабостта на волята. Ето паралел на идеята на руската философия (и особено ярко у Н. А. Бердяев) за „женската душа” на руската култура (Бердяев, 1992: 299). Противопоставяйки западния индивидуализъм с колективизма и католичността на руския национален характер, Шпенглер твърди, че руското съгласие е безлично и „осъжда „аз“-а като грях, и по същия начин такава е истинската руска концепция за истина като безименното съгласие на призованите“ (Spengler, 1993: 490). За руснака „всеки е виновен за всичко“. Представянето на престъпника като нещастен е „пълно отричане на фаустовската лична отговорност.<...>Мистичната руска любов е любовта към равнината, любовта към същите потиснати братя. (Spengler, 1998: 307).

Ние се интересуваме от Запада, защото в руската цивилизация има желание да прегърне света и да го сключи в братски съюз, докато западната цивилизация няма това - ние сме „чужди“ и „чужди“ за тях, което трябва да бъде завладян. Фауст продаде душата си на дявола за власт над света. За разлика от фаустовската техногенна цивилизация, „руснакът гледа със страх и омраза на тази тирания от колела, жици и релси и ако днес и в близко бъдеще се примири с такава неизбежност, то някой ден ще изтрие всичко това от своя паметта и неговата среда и създайте един напълно различен свят около вас, в който няма да има нищо от тази дяволска техника ”(пак там: 536).

Колонизацията на славянските земи от германците като стратегически стремеж към Изток започва преди 1000 години от самата зора на фаустовската култура и продължава

жадува и до днес. Руснакът отговаря или със съпротива, или внезапно разкрива „готовност да стане плячка на други, които не отказват война. Всичко започва с желание за всеобщо помирение, подкопаване на основите на държавата и завършва с това, че никой не си мръдва пръста, докато неприятността не е засегнала само съсед” (пак там: 463). Шпенглер тук сякаш описва отказа в края на 20-ти век. СССР и след това Русия от надпреварата във въоръжаването и капитулацията на техните съюзници, в резултат на което Западът се приближи до границите на свиващата се територия на страната. Германският учен има възможно обяснение за случилото се. „С руско състрадание, подобно на състраданието на Расколников, духът изчезва в братската маса; с Фаустиан той се откроява на неговия фон” (Spengler, 1993: 535).

Волята за власт на Шпенглер се свързва с желанието за пари като осигуряване. Руснакът „възприема мисленето с пари като грях.<...>тук е младото човечество, за което изобщо няма пари” (Шпенглер, 1998: 528). Действително руската култура мисли за парите не като сила, енергия, начин за осигуряване на власт, а само като средство за съществуване и оцеляване. Следователно никога няма да имаме твърде много от тях. Според Шпенглер руснаците „с целия си център на тежестта са извън икономиката и политиката, както и извън всички други факти на „този свят” (пак там: 501) и се намират в същата група от магически култури наред с ранните християни и Диоген (за руското непритежание и скитане са писали много руски философи). „Затова такива хора избират доброволната бедност и скитанията и намират убежище в монашеска килия и учен кабинет” (пак там).

В концепцията на Шпенглер голямо значениеима концепцията за псевдоморфоза, взета от него от геологията и пренесена във взаимодействието на културите. Това естествено-научно понятие е свързано по определен начин с факта, че, подчертавайки субективния аспект на това явление, В. С. Соловьов нарече национално самоотрицание, а Н. Я. Данилевски - духовна саможертва. Шпенглер първо идентифицира проблема за отрицателното въздействие на културите една върху друга, разваляйки блажената картина на непрекъснатия световно-исторически прогрес, в който нищо не се губи. забележи това отрицателно въздействиесега заплашва всички култури по света от западната цивилизация и особено руската култура.

Германският учен сравнява отношението на Русия към Европа с отношението на ранните християни към Рим и изобщо към цялата древна култура и това сравнение е симптоматично. Вярвайки, че руската култура изостава от западната култура, Шпенглер пише: „В царска Русия не е имало буржоазия, изобщо няма класи в пълния смисъл на думата, а само селяни и „господари“, както във Франкската държава“ (пак там. : 199). Същността на руската псевдоморфоза според Шпенглер е, че най-висшето „общество е било западно по дух, а обикновените хора са носили душата на региона в себе си“ (пак там). Според Шпенглер противоположността на западното общество и народа се олицетворява от две „жертви на псевдоморфоза” – Достоевски и Толстой, където Достоевски е „селянин”, а Толстой е „човек от обществото на световната столица”. Думите на Иван Карамазов за Европа като гробище, които цитира немският философ, отразяват основния му извод за упадъка на Европа. Въпреки че Шпенглер смята руската култура за псевдоморфоза, той вярва, че никой дори не се е доближил до нивото на Анна Каренина и пише за Достоевски, че неговият Христос, „Когото той неизменно искаше да напише, ще стане истинско Евангелие“ (пак там: 201). ). Християнството на Достоевски принадлежи, според Шпенглер, към бъдещото хилядолетие.

Немският учен идентифицира три етапа в развитието на руската култура. В епохата на Москва старата руска партия неизменно се бори срещу приятелите на западната култура и „с основаването на Санкт Петербург (1703 г.) следва една псевдоморфоза, притискаща първобитната руска душа първо в чуждите форми на високия барок, след това Просвещението, а след това 19 век” (пак там: 197). Русия е заплашена от съдбата да се превърне в обект в историята на чужда култура, която вече няма душа и следователно няма своя собствена история.

Арабската култура се отървава от псевдоморфозата с появата на исляма. Руската революция от 1917 г. беше бунт срещу псевдоморфозата и Шпенглер високо оценява бъдещето на вече независимата руска култура, за която 20-ти век трябваше да бъде решаващ. Тази прогнозачастично реализиран. Съветският съюз се превърна в суперсила. Но в края на XX век. това, което Шпенглер би могъл да нарече повторна поява на псевдоморфоза. Това беше следствие от желанието на руския елит да направи Русия подобна на Европа. Западната цивилизация отговори на това с желание да отслаби и довърши Русия, което предизвиква подем на патриотични чувства в руския народ.

Това разкрива една много важна и опасна културна особеност за Русия. „В историята на всички култури винаги е имало антинационален елемент” (пак там: 190) като чисто, самонасочено мислене, чуждо на живота и историята, невоюващо и нерасово. Съдбата на един народ се определя от това доколко успешно ще се бори срещу антинационалния елемент и доколко ще го лиши от ефективност в исторически план. Ако не, то това „означава изчезването на нацията от сцената в историята, и то не в полза на вечния мир, а в полза на други народи” (пак там: 191). Да добавим: и то не в полза на „новото мислене“ на Горбачов. Националното самоотричане на руския народ драстично понижи неговата жизненост и способност за съпротива дори в демографски смисъл и трябва да се издигне духът на народа, ако искаме да запазим съществуването си в историята.

Въпреки че е трудно да се разбере адекватно духът на друга култура, интересно е да се съпоставят възгледите на Шпенглер и Данилевски, особено след като първият не се позовава на втория в неговата книга, може би защото немският превод на Русия и Европа на Данилевски е бил публикувано през 1920 г., което означава, че още след публикуването на „Упадъкът на Европа“ (Свасян, 1993: 18).

И двамата мислители следват концепцията за циклично развитие на културата. И двамата критикуваха еволюционните идеи, въпреки че противоречията между привържениците на линейното и цикличното развитие могат да бъдат преодолени с помощта на хегелианската диалектика. И Шпенглер, и Данилевски вярват, че Западът и Русия са различни култури, обречени на „планирано неразбиране” една на друга (Горелов, 2015). Шпенглер вижда отчуждението на Русия и Запада дори по отношение на науката. „Основната идея на дарвинизма изглежда на истинския руснак толкова абсурдна, колкото основната идея на системата на Коперник – на истинския арабин“ (Spengler, 1993: 153). Обърнете внимание, че Коперник, смятан от Шпенглер за един от стълбовете на западната култура, е славянин.

И Шпенглер, и Данилевски смятат руската култура за по-млада от западната и предричат ​​голямо бъдеще за нея. По подобен начин те определят основната черта на западната и руската култура, но тъй като тяхната собствена култура е по-близка и по-скъпа за всеки от тях, тогава насилието като основна черта на западната култура, според Данилевски, Шпенглер смекчава волята за власт и толерантността като основна характеристика на руския

на гръцката култура (но и на гръцката, изобщо на античната култура), противопоставяйки се, подобно на Данилевски, на желанието за господство, свежда до слаба воля. Между другото, най-великият историк на XX век. А. Тойнби нарича западната цивилизация агресор, а другите съвременни цивилизации – нейни жертви. „Руснаците смятат себе си за жертви на продължаващата агресия на Запада и може би в дългосрочна историческа перспектива има повече основания за такава гледна точка, отколкото бихме искали“ (Тойнби, 1996: 106).

Данилевски говори главно за отчуждението на Европа към Русия, а Шпенглер, напротив, за отчуждението и дори омразата на Русия към Европа, цитирайки в потвърждение думите на славянофилите. Но, например, западняците могат да намерят цитати с напълно противоположно значение, което обаче може да се обясни с псевдоморфозата на руската култура, настъпила в следпетровската епоха. Именно псевдоморфозата според нас раздели руското образовано общество на западняци и славянофили, което не е известно на други култури. Но А. Тойнби, споменат по-горе, в по-обективен смисъл, твърди, че Русия и Западът „винаги са били чужди един на друг, антипатични и често враждебни“ (пак там: 157).

След Данилевски Шпенглер смята, че „една нация, доколкото живее и се бори, има държава” (Шпенглер, 1998: 378), но чертите на тази държава се определят от спецификата на тази нация. „Няма по-добра, вярна, справедлива държава, която да бъде проектирана и някога приложена.<. >думи като "република", "абсолютизъм", "демокрация" означават нещо различно във всеки отделен случай и се превръщат в фраза, трябва само да се опитаме да ги приложим като понятия, установени веднъж завинаги, както най-често се случва с философите и идеолози.(пак там: 389).

В заключение на този раздел отбелязваме, че хората, принадлежащи към различни култури (като Данилевски и Шпенглер) могат да имат сходни възгледи по някои фундаментални въпроси и това трудно може да бъде напълно обяснено с псевдоморфозата на културите.

Упадъкът на Европа КАТО СЪСТОЯЩЕТО СЪСТОЯНИЕ НА ЗАПАДНАТА ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Цивилизацията като последен етап в развитието на културата се характеризира с „космополитизъм вместо „отечество”, студен фактически смисъл вместо почит към традицията и старшинството. „общество” вместо държавата, естествени права вместо придобити. Парите като неорганична, абстрактна стойност, откъсната от всякакви връзки със смисъла на плодородната почва, с ценностите на изначалния начин на живот. (Шпенглер, 1993: 166).

Общите черти на развитието на цивилизацията като последен етап на всяка култура в западната цивилизация се наслагват от нейните специфични особености – волята за власт и желанието за териториален и финансов успех. Всички аспекти на живота са свещени

са събрани като идващи от един източник – душата на културата. „Политика и търговия<...>са заместител на войната с други средства“ (Шпенглер, 1998: 503), – пренаписва Шпенглер К. Клаузевиц. Той е съгласен с К. Маркс, че борбата и животът са едно и също в дълбочина.

Всички морални аспекти избледняват на заден план. Вродени държавнике от другата страна на истината и лъжата. След Гьоте, който каза, че „вършителят винаги е безсрамен, само един наблюдател има съвест“, Шпенглер изпада в макиавелизма. Поведението на лидера се определя не от религиозния морал, а от „катехизиса на успеха”: „Това е живот без съвест, а не индивид” (пак там: 469). По-точно и живота, и човека. Е, ако владетелят се опита да изостави неморалния детерминизъм, тогава „реакционният и демократичен идеализъм<...>те подготвят нацията, над която имат власт, за неизбежен крах и след това няма значение дали нацията е принесена в жертва на паметта или на концепцията” (пак там). Сякаш Шпенглер говори с първия и последния президент на СССР М. С. Горбачов, ако се вярва в искреността на действията на последния.

Целта на дипломацията и военното изкуство е „израстването на собствената жизнена единица, класа или нация, за сметка на другите. И всеки опит за изключване на този расов момент води само до прехвърлянето му в друга сфера: от междудържавната сфера той преминава към междупартийната, междуландшафтната или, ако волята за израстване угасне и тук, тя възниква в отношенията между свити на авантюристи, на когото останалите доброволно се подчиняват. население“ (пак там: 467). Почти подобно на това преживяхме и в Русия през „лихите“ 90-те години.

Цивилизацията се характеризира с навлизане на историческата арена на масите. В същото време се увеличава ролята на медиите, с помощта на които народите се държат в ръцете на управляващото малцинство. „Печатната дума се превръща в чудовищно оръжие в ръцете на онези, които знаят как да го използват.<...>Кампанията в пресата възниква като продължение (или удължаване) на войната с други средства, а нейната стратегия - всички тези битки на аванпоста, отклонения, изненадващи атаки, нападения - е изпипана през 19 век. до такава степен, че войната може да бъде загубена още преди първия изстрел, защото по това време пресата я е спечелила ”(пак там: 490-491). Такава е информационната война, изразена от Шпенглер, който нарича пресата „духовна артилерия“.

Пресата се превръща в средство за власт. Една от техниките е да заглушите нежеланите мнения. На мястото на огньовете, според Шпенглер, настъпва „голяма тишина“. „Пресата служи на този, който я притежава. Тя не разпространява „свободно мнение“, а го създава“ (пак там: 428), а аргументите на печата остават неопровержими, докато се отделят пари за повторението им.

Както английските кралски особи през 19-ти век, така и британският парламент през 20-ти век. се превръща във великолепен и празен спектакъл, а властта, според Шпенглер, преминава от парламентите към частните кръгове, а изборите се израждат в комедия. „Парите организират целия си ход в интерес на тези, които ги притежават, а провеждането на избори се превръща в предварително определена игра, организирана като народно самоопределение” (пак там: 494). Така свършва демокрацията.

Волята за власт допринесе за развитието на технологиите като средство за въздействие върху природата. Фаустовската технология още в зората на готиката атакува природата, за да я превърне в роб и да я експлоатира. Знанието се разглежда като сила, която иска „да управлява света според волята си“ (пак там: 532). Земятасе принася в жертва

Фаустовото мислене и именно западната цивилизация поражда екологичната криза. Шпенглер завършва книгата си с глава за машинните технологии, която отговаря на дефиницията на настоящето време като компютърна ера. „Колата беше възприета като нещо дяволско и не напразно. В очите на вярващия човек това означава свалянето на Бога” (пак там: 535).

Шпенглер утвърждава тясната връзка между икономиката и политиката като две страни на едно цяло и политическият момент със сигурност е решаващ. Икономическият живот е изграден в пирамида, в основата на която е селското стопанство, а отгоре – градското и след това световната икономика с нейните транснационални корпорации. В селото основният материален ресурс е "добро", в града - "пари". Постепенно парите се отлепват от добротата и започват да доминират във всичко. „В реалния живот на града човек може да бъде независим само чрез парите”, в което волята за доминиране намира „концентриран израз” (пак там: 515).

Буржоазните революции доведоха до властта на парите, която не беше ограничена от никакви ценности, включително материални, тоест до вторичен финансов капитал. Шпенглер поставя думата „пари“ в кавички, защото за разлика от истинските пари, които имат еквивалент на материални ценности, вторичните пари са необезпечено „нищо“, което може да купи „всичко“. За да направят парите средство за изпълнение, власт, те трябва да бъдат еманципирани, както го нарича Шпенглер, тоест да прекъснат връзката си с материалните ценности, които са крайни. Това се случи в съвременната икономика. Шпенглер нарече създаването на пари, които не са подкрепени с материални ценности, „създаване на пари“. Парите и организациите, в които те циркулират, се превръщат от средство за препитание в независима сила и по този начин управляват света. Шпенглер сравнява великите държави с кралствата. „Колкото по-голямо е богатството, което може да бъде съсредоточено в ръцете на индивидите, толкова повече борбата за политическа власт се трансформира във въпрос на пари“ (пак там: 487), а демокрацията се превръща в пълно изравняване на парите и политическата власт. Шпенглер поставя знак за равенство между демокрацията и плутокрацията. „Те се отнасят един към друг като желание – към реалността, теория – към практиката, знанието – към успеха” (пак там: 425-426).

Според Шпенглер последният политически етап в развитието на западната цивилизация ще бъде отхвърлянето на демокрацията в полза на диктатурата (цезаризъм, както се случи в древен Рим). Той смята, че този процес вече е започнал, тоест Третия райх (Гергилов, 2007: Електронен ресурс), като по този начин прехвърля западната цивилизация в инволюционна посока на развитие. В наше време укрепването на диктатурата се свързва с формирането на Свръхсила, която „натрупва най-висок контрол върху всички аспекти на обществото, включително върху цялата му система на власт” (Зиновиев, 2007: 242), центърът на която е в Съединените щати. Тези цели на САЩ и стоящата зад тях суперсила не се рекламират, а се изпълняват тайно от останалия свят.

Последният икономически етап ще бъде силата на парите, несвързана с първичната икономика и паричните материални ресурси. Съвременната световна икономика, според Шпенглер, е изключително западна икономика, която след унищожаването на СССР, с евентуална корекция за Китай, отново стана истина, както в началото на 20 век. Парите печелят, защото „само светът на висшите финанси е напълно безплатен, напълно неуловим.<...>По този начин обаче парите приключват на успехите си и започват последната битка, в която цивилизацията взема

крайната му форма: борбата между парите и кръвта.<...>Парите ще бъдат преодолени и премахнати само с кръв” (Spengler, 1998: 537-538).

Шпенглер пише за времето на „упадъка”, „първите слани”, упадъка на живота и за „метафизичния завой към смъртта”. Той говори за „безплодието на цивилизования човек“ и това е вярно не само в преносен смисъл, но и в буквален смисъл. „Универсалният страх от реалността“, който възниква у хората от естествен органичен, селски склад, заедно с невъзвратимата загуба на усещане за света, Шпенглер разглежда като страх от човек, откъснат от естествената си жизнена почва“ (Möckel, 2007: 171). И такова изолиране от духовната почва залага различни отклонения – сексуални, субкултурни и свързани с консумацията на психотропни лекарства и наркотици – и стимулира формирането на групи, „малцинства“, не според традиционните критерии за родство и местообитание, а според сходството на отклоненията от нормата. Така вътрешната духовна празнота и хомогенният „масов характер” на съзнанието на цивилизования човек се компенсират от външното разнообразие от девиантни форми на поведение. И това не допринася за нарастването на духовния потенциал на културата. Така чертите на „упадъка” на културата са видими както в духовната сфера, така и в загубата на възможностите за физическо възпроизводство.

Схематично идеята за упадъка на Европа се появява в тази форма: формирането на цивилизацията ^ създаването на масите ^ демокрацията ^ плутокрацията ^ диктатурата ^ гласът на кръвта ^ смъртта на западната цивилизация.

Ако не погледнем до Шпенглер, който оставя само свободата на индивида да прави необходимото, то сега преживяваме онзи исторически момент, в който глобалният неоколониализъм се стреми да победи човека и света и вярваме, че това няма да се случи и че волята за свобода и справедливост ще победи волята за власт.

Упадъкът на света като "КРАЙ НА ИСТОРИЯТА"

„Упадъкът на Европа“ се нарича най-навременната книга на епохата. Това е предупредителна книга. Упадъкът на Европа носи разрушителни войни, нарастващия примитивен характер на политическите форми, вътрешното разпадане на нациите и превръщането им в безформено население, обобщаването на последното в империя, постепенно придобиваща отново примитивен деспотичен характер, бавното присъединяване на примитивните държави във високоцивилизовани условия на живот. Тези прогнози са насложени от реалностите на ерата на глобализацията. Сега цивилизацията се издигна до глобално ниво, което заплашва целия свят под натиска на западната цивилизация, потъвайки в хаос. По отношение на „световната (ако не глобална) столица”, която се превръща в единен метрополис, всички останали градове и села вече не са просто провинция, а една колония от нов тип в планетарен мащаб. Западът се опитва да отложи смъртта си, като заграбва ресурсите на цялата планета и експлоатира всички народи. До смъртта на Европа, според Шпенглер, има още няколко века, въпреки че някои учени смятат, че историята се ускорява. Немският учен съветва да предпочетете лириката и да рисувате окупацията на военноморските дела като по-подходяща за епохата на упадък. Но по този начин унищожаването на цивилизацията може само да се приближи.

Упадъкът на Европа не означава липса на постижения и наслади. Той може да бъде много красив. Книгата на Шпенглер е публикувана веднага след Първата световна война. Вакханалията на организираното убийство просто помогна за такива постижения на цивилизацията

като мощни оръдия, танкове, самолети и отровни газове. Четвърт век по-късно избухва Втората световна война – поредният, както го наричаха, „масов сърдечен удар“ в Европа.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Силовото поле на съвременния капитал обхваща цялата Земя. От волята за власт, вторичната икономика на парите и световната политическа диктатура се появява грандиозната сграда, която изгражда Запада, заедно със страните, които са се подчинили на неговата цивилизация. „Ако си представим, че целият свят се е превърнал в единна империя, това само би увеличило максимално сцената за героичните подвизи на такива завоеватели“ (Spengler, 1998: 192). Това е единствената империя, която САЩ се опитват да създадат с огън и меч. Веднага след като обективната възможност за глобализация узря, Западът направи опит да изгради система на глобален неоколониализъм чрез глобална хибридна война с нейния апотеоз на унищожението на планетата. Точно както Първата световна война се превърна в един от признаците на упадъка на Европа, така и настоящата глобална война се превръща в знак за упадъка на света.

Целта на фаустовската душа е общото преобразяване не само на земята (природата), както е искал Фауст на Гьоте, но и на социалната реалност заедно с нейните народи, което предполага лишаване от тяхната независимост и дори от живота, ако започнат да устоявайте на тази трансформация. Под ръководството на единствената суперсила, при липса на противотежест, държавите загиват и на тяхно място царува хаос, а тълпи от бежанци се втурват към просперираща Европа, за да осигурят нормално съществуване. Питат политиците, обръщайки се към тези, които създават този хаос от трибуната на ООН, с възклицания: „Разбрахте ли сега какво сте направили?!” и "Кажи ни какво искаш?"

Възникна ситуация на „контролиран хаос“, която се осъществява от САЩ за постигане на целите си, въпреки че по принцип е невъзможно да се контролира хаосът, което се потвърждава от ситуацията в Афганистан, Ирак, Либия, Сирия и други държави, които са станали обект на американска агресия. Ще издържи ли светът започналата глобална война или ще изглежда като апокалипсис? Виждаме, че всички „победи“ на САЩ се превръщат в неочаквани последици от възхода на Ал Кайда, ИДИЛ, гражданската война в Украйна и потока от бежанци, от които ЕС започва да пука по шевовете. Това не е ли плащане за волята за власт и кармата на историята?

Със своите уж „универсални“ ценности, които всъщност са ценности само на неговата цивилизация, Западът се опитва да подкопае и унищожи ценностите на други цивилизации, които осигуряват тяхното съществуване, и по този начин да пречупи волята им за съпротива. Това е аргументът на Б. Обама от трибуната на 70-та сесия на ООН на 28 септември 2015 г., че американците са станали най-силните в света благодарение на капитализма и демокрацията, а други народи, ако искат също да станат силни , трябва да се ръководи от тези стойности. За Шпенглер този аргумент би изглеждал като демагогически трик, тъй като той вярваше, че дори неговите противници трябва да бъдат пропити с вяра в реалната сила и авторитет на дадена държава (пак там: 387). Призовавайки всички страни по света да преориентират своите култури в съответствие със западната цивилизация, Обама ги покани да извършат, по терминологията на Шпенглер, глобална псевдоморфоза, отказвайки да се развиват свободно в собствените си интереси. Ако това се случи, тогава това би трябвало, в съответствие с концепцията на Шпенглер, да доведе до две последици: първо, самоубийство на всички култури по света, с изключение на

падне, и второ, до края не само на Европа, но и на света като цяло. Германският учен не е предвидил тази възможност, тъй като в началото на миналия век ерата на глобализацията все още не е започнала, но сега такава опасност съществува и предсказаният от Ф. Фукуяма „край на историята“ заплашва не образно, а буквално . Упадъкът на Европа, доведен до упадъка на света, отразява „края на историята“ като творческо цяло, което се превръща. В ерата на цивилизацията всичко замръзва, превръща се в това, което се е превърнало. Цивилизованият стил е, според Шпенглер, „изразът на окончателността“.

Има глобална експанзия на Фаустовия принцип, който вярва, че успехът е право на силния, което става право на всички (пак там: 381). Има ярък пример за упражняване на волята за власт от Запада в условията на един вид чист социален експеримент, който историята направи възможно, когато Съветският съюз отиде в национално самоотричане, което потвърди правилността на думите на немския гений: „... ако в потока на събитията хората наистина губят някакво ръководство, това означава само, че неговото ръководство е изнесено навън, че той като цяло е станал обект” (пак там: 468). Но защо руската цивилизация трябва да се превръща в суровинен придатък и етнографски материал на отслабващия Запад?

„Един народ оформя историята, доколкото е в „добро състояние““ (пак там: 379). Руският народ след унищожаването на СССР е в „лошо състояние“ и трябва постепенно да се издига и да се занимава с държавно строителство, ако иска да съществува нормално. Отрицателни последицинационалното самоотричане през 1991 г. може да бъде потвърдено от следната фраза на Шпенглер: „Светът на фактите безмилостно стъпва върху идеалите и ако някога се е случило човек или народ в името на справедливостта да се откаже от моментната власт, то поне през онзи втори свят на мисли и истини, теоретична слава им беше осигурена, също толкова сигурно за тях беше настъпването на момент, когато бяха победени от друга жизнена сила, по-добре запозната с реалността” (пак там: 381).

От тази гледна точка сегашната ни борба в Сирия е естествен отговор не само на съвременния тероризъм, но и на западната агресия. Възниква въпросът: може ли новата сегашна миграция на народите да забави или дори да обърне упадъка на Европа, или, напротив, ще го ускори? Аналогия с преселението на народите в късната античност ни позволява да заключим, че ако то може да бъде забавено, то не може да бъде предотвратено. В Европа могат да се появят нови цивилизации, също толкова различни от сегашната, колкото последната е различна от древната цивилизация. Но за нас много по-важна е съдбата на Русия, за чието разбиране помагат великите мислители от миналото.

БИБЛИОГРАФИЯ

Афанасиев, В. В. (2009) Социология на политиката на Освалд Шпенглер. М.: KDU. 192 стр.

Бердяев, Н. А. (1992) Душата на Русия // Руска идея / комп. и интро. Изкуство. М. А. Маслин. М.: Република. 496 стр. с. 295-312.

Гергилов, Р. Е. (2007) Шпенглер и Третият райх [Електронен ресурс] // Нов исторически бюлетин. № 1(15). URL: http://nivestnik.ru/2007_1/05.shtml [архивирано в WebCite] (посетен на 16.09.2015 г.).

Горелов, А. А. (2013) Глобалният неоколониализъм и руската идея. М.: ЛЕНАНД. 256 стр.

Горелов, А. А. (2015) Концепцията за културно-историческите типове на Н. Я. Данилевски и съвременната обществено-политическа реалност // Познание. Разбиране. умение. № 4 с. 53-62. DOI: 10.17805/zpu.2015.4.5

Зиновиев, А. А. (2007) Запад. Москва: Алгоритъм; EXMO. 512 стр.

Мьокел, К. (2007) Диагноза на криза: Хусерл срещу Шпенглер // Логос. No 6 (63). с. 147-175.

Ницше, Ф. (1990) Op. : в 2 т. М. : Мисъл. Т. 2. 833 с.

Свасян, К. А. (1993) Освалд Шпенглер и неговият реквием за Запада // Шпенглер, О. Упадък на Европа. Есета по морфологията на световната история. 1. Гещалт и реалност / пер. с него., въведение. Изкуство. и забележка. К. А. Свасян. М.: Мисли. 663 стр. с. 5-122.

Тойнби, AJ (1996) Цивилизацията преди историята. М.; SPb. : Прогрес-Култура; Ювента. 480 с.

Шопенхауер, А. (1992) Събрани. оп. : в 5 тона / комп., интро. чл., прибл. Б. К. Чанишева. Москва: Московски клуб. Т. 1. Светът като воля и представяне. 395 стр.

Шпенглер, О. (1993) Упадъкът на Европа. Есета по морфологията на световната история. 1. Гещалт и реалност / пер. с него., въведение. Изкуство. и забележка. К. А. Свасян. М.: Мисли. 663 стр.

Шпенглер, О. (1998) Упадъкът на Европа. Есета по морфологията на световната история. 2. Световно-исторически перспективи / пер. с него. и забележка. И. И. Маханкова. М.: Мисли. 606 стр.

Дата на получаване: 12.11.2015г

ОСУАЛД ШПЕНГЛЪР ЗАПАДА НА ЗАПАДА И ВЪЗМОЖЕН УПАД НА СВЕТА А. А. Горелов (Институт по философия, Руската академия на науките), Т. А. Горелова (Московски хуманитарен университет)

Статията разглежда предсказуемостта на цикличното развитие на културата като концепция, предложена от Осуалд ​​Шпенглер в неговия „Упадък на Запада“ (1918). Тази способност е тествана спрямо съвременната динамика на западната култура, нейния контакт с руската култура и влиянието, което оказва върху глобалните процеси.

Всяка култура, според Шпенглер, е самостоятелна, надарена със собствена „душа“ и „говори на свой език“. За да се направи един народ от индивиди, е необходима вътрешна форма или „принцип на душата“, нещо, което притежават всички имоти в обществото. Съвременната култура на Запада преплита своите цивилизационни причини (воля за власт и пространствена експанзия), икономически (капитализъм) и политически (либерална идеология) причини.

За разлика от експанзионистката и жадна за власт западна култура, душата на руската култура, според Шпенглер, е сродна на руските равнини и е лишена от воля. Руската версия на свободата (воля) е „свобода от нещо“. „Принципът на душата“ на руската цивилизация е да прегърнеш света като брат. Този братски съюз е в контраст със западния принцип на подчинение и завоевание. Тъй като една култура оказва натиск върху друга, налагайки й чужди ценности и традиции, започва решаващ етап в историята на покорената нация. Ако успее да преодолее антинационалните елементи, той става по-силен; в противен случай тя се превръща в псевдоморфно, слабо копие на господстващата култура.

Съвременна Европа е постигнала последния етап на културно „остаряване“ – техногенна цивилизация. Той заплашва с „упадък“ както на Европа, така и на света, тъй като разширяването и агресията на Запада привлече всички народи по света в своята орбита и превърна планетата в глобална неоколония.

Ключови думи: „Упадъкът на Запада“; О. Шпенглер; цивилизация; култура; хора; Европа; Русия; разширяване; неоколониализъм

Афанасиев, В. В. (2009) Социология политики Освал "да Шпенглера: монография. Москва, КДУ Publ. 192 стр. (на рус.).

Бердяев, Н. А. (1992) Душа Росий. В: Русская идея / сост. и предговор от M. A. Maslin. Москва, Изд. $496 стр. 295-312. (на руски).

Гергилов, Р. Е. (2007) Шпенглер и Трети Райх. Новый исторический вестник, № 1 (15). Достъпно на: http://nivestnik.ru/2007_l/05.shtml (посетен на 12.11.2015 г.). (на руски).

Горелов, А. А. (2013) Глобален неоколониализъм и руска идея. Москва, ЛЕНАНД Publ. 256 с. (на рус.).

Горелов, А. А. (2015) Концепция кул "турно-историческите типове Н. Я. Данилевского и съвременна социална" неполитическа истинска "ност" . знание. разбиране. Умение, не. 4, стр. 53-62. DOI: 10.17805/zpu.2015.4.5 (на руски).

Зиновиев, А. А. (2007) Запад. Москва, Алгоритъм Publ. ; Ексмо Publ. 512 стр. (на руски).

Mockel, C. (2007) Diagnostika krizisa: Gusserl" против Shpenglera. Logos, no. 6 (63), pp. 147-175. (In Russ.).

„ЗАХОД НА ЕВРОПА.Есета върху морфологията на световната история ”(Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte) е философско и историческо произведение на О. Шпенглер. Том 1, "Гещалт и реалност" (Gestalt und Wirklichkeit), е публикуван през 1918 г. във Виена; том 2, "Световноисторически перспективи" (Weltgeschichtliche Perspektiven), през 1922 г. в Мюнхен (и двата тома се появяват в окончателно издание в 111 ). рус. пер.: т. 1. "Образ и реалност", пер. Н. Ф. Гарелина, М.–П., 1923 (ред. 1993); същото, изд. А. А. Франковски. П., 1923 (ред. 1993); т. 1. "Гещалт и реалност", прев. К. А. Свасян. М., 1993 (цитирано по-нататък в това издание).

„Упадъкът на Европа“ е книга, която твърди, че е „философия на епохата“. Въпреки че броят на откритите от критиците предшественици на Шпенглер надхвърли стотина, самият той назовава Гьоте и Ницше, „на които дължа почти всичко” (т. 1, с. 126). Темата на книгата е биография на световната история, облечена под формата на сравнителен морфологичен анализ на големите културни епохи. Шпенглер противопоставя конвенционалното разбиране за историята, според типа линейно ректифицирано време на Античния свят, Средновековието и Новото време, на цикличното разбиране, според което всяка култура е един вид затворен в себе си организъм, преминаващ между раждане и смърт, етапи детство, младост, зрялост и старост. Ако линейният модел имаше абсолютната хомогенност на времето и пространството като предпоставка, тогава цикличният модел би могъл да съответства на съвсем различна тема от некласически тип, да речем, определен набор от релативистки референтни рамки. Културните организми на „Упадъка на Европа“ (Шпенглер наброява осем от тях) не са приковани към хронометрично еднообразно пространство, а всеки от тях надживява себе си в своето собствено, измислено и създадено от себе си, пространство и време, и да види в последното нещо повече от общоприето име означава, според Шпенглер, да замени реалното наблюдение с мозъчна химера. Следователно не културата е реална, а културите (в множествено число), които са замислени от Шпенглер като монади, херметически изолирани една от друга и само рационално, в лицето на своите повърхностни историографи, имитиращи присъствието на някакъв вид свързаност и приемственост (което ги води до трагични недоразумения, както например в случая с Ренесанса, който упорито си затваря очите за готическия си произход и се равнява на чуждата му античност). В специален раздел на 2-ри том тези аберации са обозначени по модела на съответната геоложка концепция като псевдоморфози: „Исторически псевдоморфози наричам случаите, когато чужда древна култура доминира в региона с такава сила, че млада култура, за която тази регионът е свой, не е в състояние да диша дълбоко и не само не достига сгъването на чисти, собствени форми, но дори не достига пълното развитие на своето самосъзнание ”(т. 2. М., 1998, стр. 193).

Наред с линейното подреждане на културите в пространството, според Шпенглер, пада и тяхната линейна последователност във времето. Културите на Шпенглер съществуват не в някакво временно "преди" и "след", копирани от космоса, а едновременно. „Аз наричам „едновременни“ две исторически факт, които действат, всеки в собствената си култура, в строго идентична – относителна – позиция и, следователно, имат строго съответен смисъл... В същото време протича възникването на йониката и барока. Полигнот и Рембранд, Поликлет и Бах са съвременници” (т. 1, с. 271). Това означава: за всяко явление от една култура отговаря (в строго математическия смисъл на съответствие едно към едно или едно към едно) явление от друга култура, да речем, английският пуританизъм на Запад съответства на исляма в арабски свят. Понятието „едновременност“ от своя страна се определя от понятието „хомология“, в което едновременността се дава не просто като съпоставяне на всички културни феномени, а като морфологична еквивалентност на събитията, които се случват всяко в неговата култура в напълно идентично положение един спрямо друг. Взаимствано от биологията (и за първи път универсално разработено от Гьоте), Шпенглер противопоставя това понятие с понятието за аналогия. За разлика от аналогията, която се занимава с функционалната еквивалентност на органите, хомологията е насочена към тяхната морфологична еквивалентност. "Белият дроб на сухоземните животни и плувният мехур на рибите са хомоложни, подобни - в смисъла на употреба - са белите дробове и хрилете." Съответно: „Хомоложните формации са ... древна пластмаса и западна инструментална музика, пирамидите от 4-та династия и готическите катедрали, индийският будизъм и римският стоицизъм (будизмът и християнството дори не си приличат), ерата на „борещите се съдби” на Китай, хиксосите и Пуническите войни, Перикъл и Омаядите, епохите на Риг Веда, Плотин и Данте” (пак там, стр. 270–71).

Културите на Шпенглер са естествени в смисъла на Гьоте. Упадъкът на Европа пренася трансформизма на Гьоте от растителни организми към исторически и постулира абсолютната идентичност и на двете. Всяка култура се основава на определен пра-символ, който се проявява във всичките й формации и гарантира тяхното единство. Този метод се основава на техниката на асоциациите на Шпенглер, привеждайки в едно семантично поле такива очевидно далечни топози като диференциалното смятане и династичния принцип на състоянието от епохата на Луи XII, пространствената перспектива на западната маслена живопис и преодоляването на пространството с помощта на железници, контрапунктна инструментална музика и икономическа кредитна система. Тук се крие ключът към техниката на Шпенглеровата интерпретация на феномените на определена култура; за това е необходимо само да се фиксира пра-символът му в живо представяне. И така, ако пра-символът на древната (Шпенглер я нарича Аполонова) култура е фигура на тялото, очертана в пространството, тогава можем да говорим в тази връзка за закона на Аполоновия ред, според който най-разнообразните и в конвенционалния смисъл несравними явления падат, като например атическата трагедия и евклидовата геометрия. По същия начин, ако пра-символът на западната (според Шпенглер, фаустовската) култура е безкрайно пространство, тогава говорим за закона от фаустовия ред, който включва например готически сгради, ветроходство, изобретяването на печата, парите като чек и сметка и др.

Като организми културите са обречени на старост, разпад и смърт. Шпенглер нарича старата епоха на културата цивилизация. Цивилизациите „следват ставането такъв, какъвто е станал, животът като смърт, развитието като вцепенение, провинцията и духовното детство, свидетелствано от дорийската и готическата, като умствената старост и каменния, вкаменяващ се световен град” (пак там, стр. 164). Шпенглер изчислява средната продължителност на живота на културите за едно хилядолетие, след което те започват да се израждат, достигайки, в крайна сметка, чисто вегетативен етап на вегетация. В този смисъл „Упадъкът на Европа”, прокламиращ израждането на Запада и неговата окончателна феласизация („бавно присъединяване на примитивни държави във високоцивилизовани условия на живот”) след 2200 г. – „едновременно” с израждането на Египет в епохата на 19-та династия между 1328-1195 или Рим от Траян до Аврелиан - най-малко бих искал да бъда сензация, най-вече строго изчислима прогноза. Оплакванията на Шпенглер от читателския шум около неговата книга са добре известни. „Има хора, които бъркат упадъка на древността със смъртта на океански лайнер“ ( Шпенглер О. Reden und Aufsätze. Munch., 1937, S. 63).

Упадъкът на Европа, който се превърна в основната книжна сензация на следвоенния период, може да се определи и като най-противоречивата книга на века. Противоречията (при това предизвикателно демонстративни) са проникнати вече в самата му структура и техника на изпълнение. Тук дълбочината на разбиране се комбинира с равнината на оценките. Изисканите странности на стилиста съжителстват с внушаващата тромавост на фразите. „Енергията и арогантността на внушението са такива“, отбелязва Е. Никит, „че читателят просто не намира смелост да противоречи и дори да мисли различно“ (цит. от: Мерлио Г.Осуалд ​​Шпенглер. Temoin de son temps. Stuttg., 1982, S. 18). Не е изненадващо, че критиките на колегите се оказват изключително противоречиви, от обвинения в некомпетентност и популизъм (специален брой - Шпенглерхефт - на международния годишник Логос за 1920–21 г. е посветен на темата "Шпенглер") до изрази на радост и благодарност. Ако за Уолтър Бенджамин авторът на "Упадъкът на Европа" е "тривиално гадно куче" ( Крафт В. Uber Бенджамин. – Актуалност на Уолтър Бенджаминс. Fr. / M., 1972, S. 66), тогава, да речем, Георг Зимел говори за „най-значимата философия на историята след Хегел“ ( Шпенглер О.Бриф 1913–1936. Munch., 1963, S. 131).

Очевидно е обаче, че критериите на логиката, на рационалистичното мислене въобще, едва ли са в състояние да нанесат сериозни щети на автора, който се е заложил на гениалността и „обратното пророкуване” (Ф. Шлегел) и оставя правото само на критика за самата реалност. Спорът за Шпенглер Шротер М. Der Streit um Spengler. Критик сейнер Kritiker. Münch., 1922), който бушуваше в началото. 20-те години, изчезва през следващите десетилетия, до почти пълно невнимание към това име в интелектуалните кръгове на съвременното западно общество. Това, разбира се, може да се обясни с остарелостта и неуместността на концепцията на Шпенглер. Но е позволено да се види в това своеобразно потвърждение на неговите прогнози; ако Европа наистина вече се е приближила до прага, разделящ цивилизацията от последния, фелаш, етап, тогава би било повече от странно да очакваме тя да обърне внимание на визионера, който й е предсказал тази съдба.

литература:

1. Шпенглер О. Der Untergang des Abendlandes, 2 Bde. Мюнх., 1923 (в руски превод: Шпенглер О.Залез на Европа, т. 1. М., 1993 г., т. 2. М., 1998 г.);

2. Koktanek A.M.Освалд Шпенглер в Seiner Zeit. Мунк., 1968;

3. Троелч Е. Der Untergang des Abendlandes (1). Gesammelte Schriften, Bd. 4. Тубин., 1925;

4. Аверинцев С.С.Морфологията на културата от Освалд Шпенглер. – „Въпроси на литературата“, 1968, No 1;

5. Тавризян Г.М.О. Шпенглер. J. Huizinga. Две концепции за кризата на културата. М., 1989.

Министерство на образованието и науката на Руската федерация

Федерална държавна автономна образователна институция

висше професионално образование

"Уралски федерален университет на името на първия президент на Русия Б. Н. Елцин"

Институт за социални и политически науки

Катедра по международни отношения

Катедра по европейски изследвания

Доклад на тема: "Осуалд ​​Шпенглер: Упадъкът на Европа"

Завършена работа:

Студент 1-ва година на ФМО

група sp-122105(r-103)

Губайдулина Снежана

град Екатеринбург

л цивилизация

Въведение

1. „Упадъкът на западния свят“

2. Философията на културата на Шпенглер

3. Душа на културата

4. Преходът на културата към цивилизацията

5. Различия на културата и цивилизацията

6. Цивилизацията като смърт на културата

Заключение

Библиография

Въведение

Шпенглер Освалд (1880-1936), виден немски философ, културолог, историк, представител на философията на живота, създател на цикличната теория, автор на сензационното произведение "Упадъкът на Европа", което му донесе сензационната слава на пророк на смъртта на западната цивилизация. Само през 20-те години. Първият том на този културен бестселър премина през 32 издания на много езици. Неговото учение има за цел да преодолее механистичната природа на 19-ти век глобални схеми за еволюция на културата като единен възходящ процес на формиране на световната култура, където европейската култура действа като връх на човешкото развитие.

Творческата биография на немския мислител е необичайна. Син на дребен пощенски чиновник, Шпенглер няма университетско образование и може да завърши само гимназия, където учи математика и природни науки; Що се отнася до историята, философията и историята на изкуството, в чието майсторство той надмина много от изключителните си съвременници, Шпенглер се занимава самостоятелно с тях, превръщайки се в пример за самоук гений. Официалната кариера на Шпенглер се ограничава до позицията на учител в гимназията, която той доброволно напуска през 1911 г.

Освалд Шпенглер е роден на 29 май 1880 г. в Бланкенбург, Германия. Образование в Мюнхенския и Берлинския университети. Учи философия, история, математика и изкуство. През 1904 г. получава докторска степен. Първо работи като учител в Хамбург, а след това преподава математика в Мюнхенския университет.

1. „Упадъкът на западния свят“

През 1918 г. излиза първият том от прочутата работа на Шпенглер „Упадъкът на западния свят“. В него авторът предсказва смъртта на западноевропейските и американските цивилизации, представяйки историята като калейдоскоп от осем „органични“ културно-исторически типа: египетски, индийски, вавилонски, китайски, гръко-римски, магически (византийско-арабски), западни Европейска култура и култура на маите. Деветата е културата на бъдещето, руско-сибирска.

Позовавайки се на различни исторически данни, Шпенглер се опитва да докаже две основни тези.

Първият разглежда всички култури като организми, следващи същия модел на развитие и смърт в рамките на един и същ исторически цикъл. Всички те преминават през етапите на предкултурата, културата и цивилизацията и са белязани от еднотипни кризи и подобни събития и фигури. И така, Александър играе същата роля в древната култура като Наполеон в западната култура, Питагор и Лутер, Аристотел и Кант, стоиците и социалистите също корелират.

В съответствие с втората теза всяка култура има своя уникална „душа”, изразена в изкуство, мислене и дейност.

Шпенглер има няколко култури: китайска, индийска, вавилонска, египетска, гръко-римска, европейска, арабска, култура на маите. Всички те са напълно независими. Самите интервали в развитието на културите са несъизмерими. В Европа кумулативно разбиране. Постепенно се развиват, се появяват науки, изкуства, всичко останало е просто полигон за това. Шпенглер - и въз основа на какво е такова твърдение? Защо Европа е квинтесенцията на културното развитие?

Други култури съществуват от хилядолетия и биха могли да повторят пътя на европейското развитие n-ти пъти. Но те имаха други ценности и тръгнаха по другия път. Култури: гръко-римска, арабска и европейска. В основата на гръко-римската култура е аполонската душа, като своеобразен символ на стремежа на гърците към красота. Арабите - магическа душа (основно раздвоение на душата и тялото). Европейската култура е фаустовска душа. Човек е недоволен от съществуването си и започва да бърза. Динамика, експанзия, агресивност. Изходните души пораждат култури. Културата е раждане и младост, цивилизацията е старост. На ниво култура има духовни начала, на ниво цивилизация има структурно начало (вкаменяване на душата). Културата се характеризира с поезия. На етапа на цивилизацията – философия (ум). Култура - религия, вяра.

Цивилизация - атеизъм, неверие, секти. Културата е висок етап на морал, етично поведение и невъзможност да се направи друго. Цивилизацията е права. Страх от наказание. Културата е изкуство (в глобалния смисъл на думата). Гърци - олимпиада, скулптура. Думата агон е елемент на конкуренцията. На етапа на цивилизацията – спортът като начин на живот. Всяка история преминава през всички тези метаморфози. Цивилизацията е залезът на тази или онази история. „Упадъкът на Европа“ (18). Беше див успех. Тя изравни победените и победителите. Европа загуби, не само Германия. Всички култури са преживели етапа на цивилизация. Експанзия, желание за завладяване на другите, за сметка на тях да печелят културно. Тъй като има независими култури, има хомология, сходство в развитието на отделните елементи. Има фундаментални различия в разбирането на нещата. Отношението на гърците към броя беше коренно различно. Гръцкият символ за числото е дорийската колона, монада, ограничена отгоре. Нямаше отрицателни числа (няма отрицателни неща).

За европейците символът на числото е готически храм (насочен към безкрайността). Времето е двигателят на цивилизацията. Часовниците - най-ужасното изобретение - символ на неумолимостта на времето. Античността не е познавала такова време. Отношението към вечността като цяло и към човешкия живот е различно в различните култури. В Европа (погребението) е едно, в Древна Гърция (изгарянето) е друго. В Египет, мумификация. Появата на декадентски движения: будизъм, стоицизъм, социализъм - са насочени към изравняване на личността (лишаване на културата от покровителство). Шпенглер е солидарен с Ницше, вярвайки, че социализмът продължава доктрината за въстанието на моралните роби. Той изобщо не предрича края на историята. Един вид възможна нова култура е руско-сибирската.

О. Шпенглер, авторът на световноизвестното произведение „Упадъкът на Европа“, смята реалността за проекция на душата в областта на разширеното. Намирайки се в процес на ставане, под властта на съдбата, светът е само символ и знак на този, който го възприема. Шпенглер изхожда от тезата, че има толкова светове, колкото има хора и култури, и всеки такъв свят „се оказва постоянно ново, еднократно, никога неповтарящо се преживяване“.

Религията за Шпенглер беше прилагането на езика на формите на културата.Той отделя три форми на култура и съответно изрази на духовната стихия: аполонова, фаустовска и магическа, които са Причината за възникването на религията. Източникът на религиозния възглед е враждата между душата и света; страхът от свят, който е в процес на превръщане, предизвиква в човешката душа желанието за създаване на определени форми, в които да се въплъщават религиозните потребности на индивида. Причините за религията, от гледна точка на Шпенглер, се коренят в интуитивното преживяване от душата на процеса на живота, съдбата (неизбежността на смъртта), времето и темпоралността на битието. Има раздвояване на реалността в съзнанието на индивида в, така да се каже, светския свят на човешката душа и нейния религиозен свят. Душата осъзнава своята самота всред чужд за нея свят, който е представен от царството на тъмните сили, въплъщение на злото, следователно, в конфронтация с реалността, тя създава свят на културата, чиято същност е религия.

Според Шпенглер има два вида дълбок страх. Първият, присъщ дори на животните, е преди пространството като такова, неговата поразителна сила, преди смъртта. Вторият е преди времето, потокът на битието, живота. Първият вид страх поражда култа към предците, вторият - култа към боговете и природата.

Религията, според Шпенглер, е тази, която освобождава и от двата вида страх. Има различни форми на освобождение: сън; мистерии, молитва и пр. Най-висшата форма на освобождение е религиозното преодоляване на страха, което става чрез себепознание. Тогава „конфликтът между микрокосмоса и макрокосмоса се превръща в нещо, което можем да обичаме, в което можем напълно да се потопим. Ние го наричаме вяра и това е началото на интелектуалната дейност на човека." Вярата в Бог за човек е спасение от чувството за сила и неизбежността на съдбата. Само с помощта на вярата се преодолява страхът от неизвестното и тайнственото, защото вярата е основата на познанието за света. Знанието е само по-късна форма на вяра.

Религията е душата на всяка култура, смята Шпенглер, културата не е свободна да прави избор в полза на нерелигиозността. Религията, подобно на културата, е присъща на всички аспекти на органичния живот. Той преминава през етапите на възникване, растеж, просперитет, упадък и смърт. „Културите са организми. Световната история е тяхната обща биография. Огромната история на китайската или древната култура е морфологично точно подобие на микроисторията на отделен човек, някакво животно, дърво или цвете “, пише Шпенглер,

Биологизъм (разглеждане по аналогия с органичния живот) по отношение на религията, духовния живот и културата като цяло, Шпенглер съчетава с опит да покаже историческото развитие на религиозния мироглед в рамките на различни форми на културата. Самото понятие за религия в Шпенглер се тълкува нееднозначно, като се доближава по смисъл или до мита, или до метафизиката. Религиозният опит намира израз в митове (това е теория) и култови дейности (това е техника). И двете изискват висока степен на развитие на човешкия мироглед и се раждат или от страх, или от любов. Въз основа на това Шпенглер разделя цялата митология на два вида - митологията на страха (характерна за примитивните религиозни идеи) и митологията на любовта (характерна например за ранното християнство и по-късния мистицизъм).

Шпенглер смята, че цивилизацията (която той идентифицира с упадъка и смъртта на културата) се характеризира преди всичко с развитието на атеизма и теорията на социализма; „Елинско-римският стоицизъм е атеистичен в същата степен като социализма и будизма на западноевропейската и индийската модерност – често с най-уважителното използване на думата „Бог””. По същество той разглежда атеизма като една от разновидностите на религиозните светоглед. Той отделя древния, арабския, западния атеизъм. Шпенглер нарече тезата на Ницше за смъртта на Бог „динамичен атеизъм“, което означава „обожествяване на безкрайното пространство“. Религиозният и атеистичният мироглед според Шпенглер са обединени в по същество духовни явления , разликата между тях се състои във факта, че основата е вярата в обратното: утвърждаването на идеята за Бог и нейното отричане. Разглеждайки религията като метафизика, философът вярва, че религията е „... отвъдното, будност в средата на света, в която доказателствата на сетивата осветяват само преден план; религията е живот в свръхсетивното и със свръхестественото. естествено и там, където няма достатъчно сила да притежаваш такава бдителност или дори да вярваш в нея, там истинската религия престава да съществува. Въпреки релативисткото разглеждане на различните култури, всички те, според Шпенглер, се характеризират с присъствието на религията като основа на обществото. Упадъкът на религиозния мироглед води до смъртта на културата.

„ЗАПАДАНЕ НА ЗАПАДА“ И ГЛОБАЛНИ ПРОБЛЕМИ НА ЧОВЕЧЕСТВОТО
(публично представяне)

Публично представяне не се пише за професионалисти.

Това е апел към читателя, който отваря книгата на Шпенглер и няма предразсъдъци. Желанието ни е да разгледаме „Съдържанието“ на „Упадъкът на Европа“, да оценим мащаба на темата, посочена във „Въведението“, материала и начина, по който е представен в следващите шест глави, и ще бъде трудно за да не се съгласите с Н. А. Бердяев и С. Л. Франк във факта, че „Упадъкът на Европа“ на О. Шпенглер е безспорно най-блестящото и забележително, почти блестящо явление в европейската литература след Ницше. Тези думи бяха изречени през 1922 г., когато феноменалният успех на книгата на Шпенглер (за две години, от 1918 до 1920 г., бяха публикувани 32 издания на том 1) направи идеята й обект на внимателно внимание на изключителните умове на Европа и Русия.

„Der Untergang des Abendlandes“ – „Падането на Запада“ (както превеждат и „Упадъкът на Европа“) е публикувана в два тома от Шпенглер в Мюнхен през 1918-1922 г. Сборник със статии на Н. А. Бердяев, Я. М. Букшпан, А. Ф. Степун, С. Л. Франк „Освалд Шпенглер и упадъкът на Европа“ е публикуван от издателство „Берег“ в Москва през 1922 г. На руски „Падането на Запада“ звучеше като „Упадъкът на Европа“ (V. 1. „Образ и реалност“). Публикацията, преведена от Н. Ф. Гарелин, е извършена от Л. Д. Френкел през 1923 г. (Москва - Петроград) с предговор от проф. А. Деборин „Смъртта на Европа, или триумфът на империализма”, който пропускаме.

Необичайно смисловото и информативно „Съдържание” на книгата „Упадъкът на Европа” само по себе си е начин да представи автора на неговото творчество пред читателската публика, почти забравена в наше време. Това не е списък с теми, а многоизмерен, обемен, интелектуален, колоритен и атрактивен образ именно на „Залеза” на Европа като феномен от световната история.

И веднага започва да звучи вечната тема „Формата на световната история“, която въвежда читателя в актуалния проблем на 20-ти век: как да определим историческото бъдеще на човечеството, осъзнавайки ограниченията на визуално популярното разделение на света историята по общоприетата схема „Древен свят - Средновековие - Ново време?"

Нека отбележим, че Маркс също разделя световната история на триади, диалектически породени от развитието на производителните сили и класовата борба. В известната триада на Хегел "Субективен дух - Обективен дух - Абсолютен дух" на Хегел, световната история е отредена скромно място като един от етапите на външно универсалната самоосъществяване на световния дух в правото, морала и държавата, сцената. върху която абсолютният дух стъпва само, за да се появи във форми на изкуство, адекватни на себе си., религия и философия.

Но че Хегел и Маркс, Хердер и Кант, М. Вебер и Р. Колингууд! Разгледайте учебниците по история: те все още въвеждат световната история по същия начин, по който го направиха в началото на 20-ти век. запитан Шпенглер и в който Новото време е разширено само от съвременната история, уж започваща през 1917 г. Последният период от световната история в училищните учебници все още се тълкува като ерата на прехода на човечеството от капитализъм към комунизъм.

Мистичното триединство на епохите е силно привлекателно за метафизичния вкус на Хердер, Кант и Хегел, пише Шпенглер. Виждаме, че не е само за тях: приемливо е за историко-материалистичния вкус на Маркс, приемливо е за практическо-аксиологичния вкус на Макс Вебер, т. е. за авторите на всяка философия на историята, която те смятат за бъде някакъв последен етап от духовното развитие на човечеството. Дори великият Хайдегер, чудейки се каква е същността на Ню Ейдж, се опира на същата триада.

Какво отврати Шпенглер в този подход, защо още в началото на 20 век. такива абсолютни стандарти и ценности като зрелостта на ума, човечността, щастието на мнозинството, икономическото развитие, просвещението, свободата на народите, научния мироглед и т.н., той не може да приеме като принципи на философията на историята , обяснявайки неговото формационно, етапно, епохално разделение („като някаква тения, неуморно надграждаща епоха след епоха“)?

Кои факти не се вписват в тази схема? Да, на първо място, очевидният упадък (т.е. „падане“ - от cado - „падам“ (лат.)) на великата европейска култура в края на XIX - началото на XX век, която според морфологията на Шпенглер на историята , генерира Първата световна война, избухналата в центъра на Европа и социалистическата революция в Русия.

Световната война като събитие и социалистическата революция като процес в марксистката формационна концепция се интерпретират като край на капиталистическата обществена формация и начало на комунистическата. Шпенглер тълкува и двата феномена като признаци на падането на Запада, а европейският социализъм обявява фазата на упадък на културата, идентична, според хронологичното си измерение, на индийския будизъм (от 500 г. сл. Хр.) и елинистично-римския стоицизъм (200 г. AD). .). Това отъждествяване би могло да се счита за прищявка (за онези, които не са приели аксиоматиката на Шпенглер) или просто, формално следствие от концепцията за световната история като история на висшите култури, в която всяка култура се явява като жив организъм. Въпреки това, провидението на Шпенглер относно съдбата на социализма в Европа, Русия, Азия, определението за неговата същност, изразено още през 1918 г. („социализмът - противно на външните илюзии - в никакъв случай не е система на милост, хуманизъм, мир и грижа, но е система от воля за власт. Всичко останало е самозаблуда”) – те ни принуждават да се вгледаме внимателно в принципите на такова разбиране на световната история.

Днес, след три четвърти на 20-ти век, през които възниква, развива се и умира европейският и съветският социализъм, може да се оцени по различен начин както предсказанията на О. Шпенглер, така и историческата арогантност (довела до историческа грешка) на В. И. Улянов-Ленин („колкото и да хленчат Шпенглерите“ за упадъка на „стара Европа“, това е само „само един от епизодите в историята на падането на световната буржоазия, наситена с империалистически грабеж и потисничество на мнозинството от населението на земята.” Наистина В. И. Ленин и К. Маркс виждаха в диктатурата на пролетариата инструмент за необходимо държавно насилие в името на създаването на общество на социалистическа справедливост, мир и хуманизъм, но революционната практика показа че такава система на насилие непрекъснато се възпроизвежда като система на такава воля за власт, която изсмуква природните ресурси, жизнеността на народите и дестабилизира глобалната ситуация.

Почти едновременно с „Упадъкът на Европа“ (1923) Алберт Швейцер, великият хуманист на 20-ти век, публикува статията си „Упадъкът и възраждането на културата“, в която упадъкът на европейската култура също се тълкува като трагедия в световен мащаб, а не като епизод от историята на падащата световна буржоазия. Ако според О. Шпенглер „залезът” изобщо не може да се превърне в „изгрев”, то А. Швейцер вярва в този „изгрев”. За това, от негова гледна точка, беше необходимо европейската култура да си възвърне солидна етична основа. Като такава основа той предлага своята "етика на благоговение към живота" и до 60-те години. на практика го следва, без да губи вяра в него дори след две световни войни и всички революции на 20-ти век.

През 1920 г. е публикувана известната книга на Макс Вебер „Протестантската етика и духът на капитализма“. От гледна точка на Вебер, „падането на Запада“ не може да се говори. Ядрото на европейската култура (теории на държавата и правото, музиката, архитектурата, литературата) е универсалният рационализъм, генериран от нея отдавна, но придобил универсално значение едва през 20 век. Рационализмът е в основата на европейската наука и преди всичко на математиката, физиката, химията, медицината, основата на „рационалното капиталистическо предприятие” с неговото производство, размяна, отчитане на капитала в парична форма, с желанието за непрекъснато възобновяване на печалбите.

Но именно този универсален рационализъм и волята за икономическа и политическа власт (независимо дали в капиталистическа или в социалистическа форма) Шпенглер смяташе залеза на хилядолетната западноевропейска култура, т.е. нейния преход на сцената на цивилизацията.

И така, през 20-те години на миналия век се формират поне три основни концепции за бъдещето на западноевропейската култура:

О. Шпенглер: рационалистичната цивилизация е деградация на най-висшите духовни ценности на културата и това е обречено;

А. Швейцер: упадъкът на културата има философски и етични причини, той не е фатален и културата може да бъде спасена, като се излее в нея етиката на „преклонение пред живота”;

М. Вебер: Европейската култура не може да бъде измерена със старите ценностни критерии, те бяха заменени от универсалната рационалност, която променя представата за тази култура и следователно не може да се говори за нейната смърт.

Нашият век е към своя край. Той донесе безпрецедентно и немислимо през XIX век. катастрофи, глобална промяна в начина на съществуване на човечеството. Рационалната наука оживи планетарните технологии. Човечеството е започнало изследване на космоса. Открити са генно инженерство, кибер-организмични технологии за промяна на физическите и духовни свойства на човек, преоткрити са нетехнологични и са приложени технологични методи за разширяване на възможностите на психиката. Апокалиптични опасности надвисват над човечеството. За няколко години класическият капитализъм напусна историческата арена (отстъпи място на постиндустриалното и информационното общество), европейската социалистическа система загина. Екологичните бедствия станаха нещо обичайно. Населението на планетата бързо се приближава до критичния праг. И затова сега единственият важен глобален въпрос е дали човечеството ще успее да избегне самоунищожението. И тук не можем без да се позоваваме на класиците - песимисти и оптимисти. Да, О. Шпенглер прогнозира упадъка на културата, но М. Вебер и А. Швейцер имаха различно мнение по този въпрос. Принципно важно е кой от тях се оказа по-прав. Но нека читателят сам реши този проблем. Мартин Хайдегер също решава подобен глобален проблем в поредица от следвоенни доклади „Einblick in das, was ist“ („Прозрение в това, което е“, както го преведе В. В. Бибихин). Хайдегер, цитирайки редове от Патмос на Хьолдерлин:

Но където има опасност, там тя расте
И спестяване... -

направи важно заключение: „Колкото повече се приближаваме до опасността, толкова по-ярки започват да блестят пътищата към спасението. Колкото по-разпитващи ставаме. Защото разпитът е благочестието на мисълта.

Нека да попитаме и преди всичко Шпенглер, който отбеляза, че падането на Запада, разбира се, е отделен феномен от световната история, но също така „философска тема, която, ако бъде оценена, съдържа всички велики въпроси на битието ” Той се позова на въпроси като: Какво е култура? Какво е световната история?

Каква е разликата между съществуването на света като история и съществуването на света като природа? Каква е голямата криза на нашето време?

И така, какво е култура? Според нашите наблюдения никой в ​​литературата все още не е успял да дефинира културата безспорно и категорично. Единствено в академичната съветска културология от последните години са предложени регулаторно-деятелни, холистични, формационни, телеологични (целеви), съществено-семантични, регионални изследвания, производствено-продуктивни, демографски, локално-типични, ценностни, системни и други подходи за дефиницията на понятието култура.

Свръхорганичната концепция за културата в Културната география на Съединените щати се основава на следната обща дефиниция: „Културата се състои от явни и имплицитни форми, които определят поведението, овладяно и опосредствано чрез символи; възниква в резултат на дейността на групи хора, включително тяхното въплъщение в средства. Същественото зърно на културата се състои от традиционните (исторически развити и изолирани) идеи и особено ценностите, които им се приписват. Културните системи могат да се разглеждат, от една страна, като резултати от дейността, от друга страна, като регулаторен елемент на по-нататъшната дейност” W. Zelinsky (САЩ) предлага културата да се разбира като надбиологичен организъм, който живее и се променя според собствени вътрешни закони. Компонентите на културата при В. Зелински са същите като тези на Дж. Хъксли – артефакти, социофакти, ментефакти. Артефактите са основното средство за поддържане на живота (за широк спектър от подсистеми) от антропен произход. Социофактите са елементи от културата на междуличностните отношения. Ментифактите са универсални ценности (религии, идеологии, етика, изкуство, философия), които обединяват всички представители на дадена култура.

В по-малко широк смисъл културата обикновено се разглежда като клас от неща и явления, в зависимост от символиката на надсоматичното (извънтелесно) съдържание.

В разцвета на културата, отбеляза А. Швейцер, тя не е дефинирана, защото тази култура е прогрес, това е ясно на всички и т.н. Необходимостта от дефиниция на културата възниква там, където започва опасна смесица от култура и липса на култура. Културата е насочена към духовното и морално съвършенство на човека. Културата, според Швейцер, се състои от господство на човека над природните сили и над себе си, когато човек съгласува своите мисли и страсти с интересите на обществото, тоест с моралните изисквания. А. Швейцер е наясно с деморализирането на човека от обществото, което е в разгара си. Той се доближи до разбирането на „страшната истина, че с историческото развитие на обществото и напредъка на неговия икономически живот, възможностите за просперитет на културата не се разширяват, а се стесняват“. И вината на европейската философия е, че тази истина е останала несъзнавана.

Но фактът е, че европеецът философска мисълв лицето на Освалд Шпенглер тази ужасна истина е провъзгласена от urbi et orbi. И това е лесно да се провери. Цената на тази истина е висока: културата е най-висшата форма на живот, исторически свръхорганизъм и всеки организъм е смъртен. Човешката история не е нищо друго освен поток от съществуване на свръхорганизми - "египетска култура", "древна култура", "китайска култура" и т. н. Но в този случай европейската култура също трябва да се разпадне навреме - и няма нищо необикновен в това. Видяхме, че съвременните учени интерпретират културата като надбиологичен организъм. Те обаче не смеят да направят извода, който Шпенглер прави на първата страница на книгата си – „живите култури умират!“ Ако решат да направят това, упадъкът на културата ще се превърне и в голяма философска тема за тях. Защото какво е животът, а следователно и смъртта, какво е битие и нищо, какво е дух и безсмъртие, по същество никой не знае. И за да разберем опасността, която заплашва културите, не е ли по-добре да се вслушаме в аргументите на Шпенглер, отколкото на паническите стенания на алармистите? И така, ако културата е организъм, живял около хиляда години, ако в световната история Шпенглер отделя осем култури (египетска, индийска, вавилонска, китайска, гръко-римска, византийско-арабска, западноевропейска, култура на маите) ”и Предсказва раждането и разцвета на руската култура, тогава културата има свои собствени форми - народ, език, епоха, държава, изкуство, наука, право, религия, светоглед, икономика и т. н. С една дума, всяка култура има свое лице, физиономия и затова втората глава на книгата започва с параграфа „Физиономия и систематика“.

Физиономията е доктрината, че човек се изразява в черти на лицето, жестове и пози, форми на тялото. Физиономията е поразително различна от учението за същността, която не е пряко дадена, която „е“. Появата на нещо се дава визуално, не може да се сведе до едно свойство, знак, без да се изкриви този облик. В същото време външният вид е извънрационален аналог на категорично изразена същност. Същността е изразена рационално – за това е писал Рене Декарт преди 360 години, в „Regulae ad directionern inqenii“, т. е. „Правила за посоката на ума“.

И така, за да разберете морфологията на историята на Шпенглер, трябва да разсъждавате върху темата за физиономията, нейните възможности и възможностите на физиономията на световната история! За какво? С цел, каза Шпенглер, „да разгледа целия феномен на историческото човечество с Божието око, като поредица от върхове на планинска верига на хоризонта“. Обемни думи! Те усещат „патоса на дистанция” на Ницше от тълпата и патоса на Коперник, който се разбунтува срещу геоцентризма на Птолемей, и патоса на провъзгласяването на еквивалентността на всякакви култури, подхранвани, в частност, от принципа на относителността на Айнщайн.

Шпенглер беше сигурен, че „морфологията на световната история“ като начин на виждане на света все пак ще получи признание. И той се оказа прав: нека погледнем какво се случва на планетата и да видим, че има борба срещу обединяването на ценностите и стандартите на живот, срещу силата на тези, които определят тези ценности и стандарти. Ожесточената борба за национални суверенитети на територията на бившия СССР поражда "Декларацията за правата и свободите на човека", която провъзгласява правата на родния език, на опазването и развитието национална култура. Утвърждаването и укрепването на културната автентичност на нациите е изтъкнато като една от четирите основни цели на Световното десетилетие на културата (1988-1997), обявено от ЮНЕСКО.

Желанието на съвременните етнически групи и култури да имат „лица с необичайно изражение“, отхвърлянето на гражданско, езиково, класово, религиозно, образователно обединение директно работи за следното предсказание на Шпенглер: „След сто години всички науки които все още могат да растат на нашата почва, ще бъдат части от една огромна физиономия на всичко човешко."

В „противоположността на живата и одушевената материя“ на морфологията на културата, историята и живота, наречена тяхната физиономия, Шпенглер нарича морфологията на мъртвите (механични, физически) форми на природата систематика, тоест наука, която открива и въвежда в система законите на природата и причинно-следствените връзки. С една дума, физиономията и систематиката са два начина за наблюдение на света. Кой е по-продуктивен? Всеки естествен учен, рационалист по убеждение, ще отговори недвусмислено: най-продуктивният метод е методът за разкриване на причинно-следствена, причинно-следствена детерминация чрез наблюдение, измерване, експеримент и формулиране на математическата форма на закона.

Шпенглер обаче не се задоволява с досегашните методи за познание на историята – и рационалистични, и аксиологически. Затова той създава свой собствен метод и различни аспекти на този метод са разкрити в „Упадъкът на Европа“.

Ново, оригинално и дълбоко, винаги изглежда странно. Така Шпенглер демонстрира своите „странности“ през цялото време.

Основната „странност“ е представена във втория параграф на главата „Проблемът на световната история“, която въвежда идеята за две форми на космическа необходимост: причинност като съдба на органична форма (култура) и причинност като физикохимична, причинно-следствена причинно-следствена връзка. „Идеята за съдбата“ и „принципът на причинно-следствената връзка“ са, според Шпенглер, две форми на необходимост, които съществуват в нашата вселена и не се свеждат една до друга; две логики - логиката на органичното и логиката на неорганичното; два начина на представяне – образ и закон; два начина на обемна даденост – времевата необратимост на съдбата в историята, тяхната времева разширеност и крайност и пространственото разширение на природните обекти; два начина на изчисление - хронологичен и математически.

Шпенглер твърди, че природата и историята са два начина за представяне на реалността в картината на света.

С други думи. Историята и Природата са два резултата от преживяване и усвояване на околния свят, в първия случай - като сбор от образи, картини и символи (получени с помощта на въображението и не "обективни", а само възможни), във втория - като набор от закони, формули, системи и т.н.

Реалността се превръща в Природа, ако това ставане се разглежда като станало, и тогава това са световете на Парменид и Декарт, Кант и Нютон. Реалността е История, ако това, което е станало предмет на ставане, разглеждайки го в образи, и тогава възникват световете на Платон и Рембранд, Гьоте и Бетовен.

Шпенглер прави много силно твърдение: математиката и принципът на причинно-следствената връзка определят систематизацията на явленията според метода на естествената наука (естествознание), хронологията и идеята за съдбата - според историческото (културологията като морфология на историята ). Тези систематизации обхващат целия свят. Ясно е, че това твърдение се възразява от мнозина. И така, Хайдегер попита: защо сме ние, когато тълкуваме определено историческа епохаговорим за картината на света? Всяка епоха от историята има ли своя собствена картина на света и е загрижена за изграждането на своя собствена картина на света, или това е просто нов европейски начин за представяне на света? какво означава картината на света? В крайна сметка светът е космос и история. И дали природата и историята непременно изчерпват целия свят? Всъщност Хайдегер открива уязвимости в концепцията за „Упадъкът на Европа“. Но може би Шпенглер съзнателно се ограничава до фаталистичното заключение, което следва от идеята за съдбата - заключението за неизбежното падане на Запада (както Артур Шопенхауер сто години преди него). Мартин Хайдегер отъждествява превръщането на света в негова картина с процеса на превръщане на човек в субект, т. е. с началото на такова човешко съществуване, когато се планира овладяването на реалността („цялото същество“). Хайдегер показа, че само там, където светът се превръща в хуманизирана картина, е възможен хуманизмът като такъв. Това обаче не изключва възможността да се изплъзне в грозотата на субективизма в смисъла на индивидуализма (личен, държавен, национален). Хайдегер вижда „почти абсурден, но фундаментален процес на съвременната европейска история: колкото по-широко и по-радикално се разпорежда човек със завоювания свят, толкова по-обективен става обектът, толкова по-субективен е в науката за човека, в антропологията. Антропологията тук се схваща като морална и етична антропология, като хуманизъм в исторически и философски смисъл. Ето как Хайдегер прави онтологично (човекът става същност на битието) обобщение на идеята за свръхчовека на Просяка, свръхчовека, който владее собствения си начин на съществуване като култура на недетерминирана биография, светът като история в свят като природа. Сега разбирате какъв мироглед обоснова Освалд Шпенглер в идеята за съдбата на високите култури, в противовес на две форми на универсална необходимост - природна и историческа и културна, когато животът и културата, като най-висша историческа форма, оспорват естествения детерминизъм в смисълът, формулиран от М. Хайдегер и който е взет като епиграф към нашето Публично въведение: „Битието никога не протича в рамките на причинно-следствените връзки“.

Така смисълът на връзката между геопланетарната ситуация през 20-ти век, чийто образ е създаден от глобалните проблеми на човечеството, и възможността за човечеството, потиснато от силите на природата и нейните закони (въплътени в супертехнологията), да стане планетарен субект, оформящ собствената си съдба, въпреки жестокия рационализъм на природата и интелекта, става по-ясно.

В същото време подчертаваме, че не бива да се увличаме с модернизирането на философията на историята като морфология на висшите култури. Всъщност Шпенглер нито за миг не се замисля за възможния край на човешката история, за самоунищожението на човечеството и унищожаването на биосферата като планетарно местообитание, за възможността човечеството да бъде подчинено на Мегамашината, която Хайдегер, Ясперс, Бердяев и в което глобалистите от Римския клуб вече не се съмняваха в началото на 70-те години. И така, Аурелио Печеи се обърна към човечеството: съдбата на човека като вид е заложена на карта и няма да има спасение за него, докато не промени човешките си качества! Истинското нещастие на човешкия вид на този етап от неговата еволюция е, че той не е успял да се адаптира към промените, които самият той е донесъл в този свят.

Глобалният алармизъм не беше стилът на Шпенглер, въпреки че той каза, че „човечеството“ е празна дума, защото за него съществуваше само „феноменът на много могъщи култури, с примитивна сила, растяща от недрата на тяхната страна, към която те са строго привързани на всичко през цялото си съществуване и всеки от тях налага на своя материал – човечеството – своя форма, всеки има своя идея, свои страсти, свой живот, желания и чувства и, накрая, своя собствена смърт.

Само абсолютната убеденост в неизчерпаемостта на човечеството като „материал“ за безкраен, непрекъснат процес на оформяне на нови, уникални култури позволи на Шпенглер да упрекне европейските мислители с тривиален оптимизъм относно бъдещето на висшето човечество и неговите цели. Той упорито твърдял, че "човечеството" няма цел, няма идея, няма план, точно както пеперудите или орхидеите нямат цел. В световната история, каза той, виждам картина на вечно формиране и промяна, чудотворно ставане и умиране на органични форми. Това е свойство на живата природа на Гьоте, а не на мъртвата природа на Нютон.

Жителите на нашата планета през втората половина на този век напълно усетиха реалността на това, което великите европейци, хуманисти и рационалисти никога не биха могли да си представят – ядрен, екологичен, цивилизационен апокалипсис. И сега абсолютната убеденост на Шпенглер във вечността на разцвета на живота и културата на Земята изглежда също толкова наивна, колкото и вярата на европейските мислители в безкрайността на Новата ера.

В края на XX век. идеята за историческата слабост на световните култури, философии и религии се заменя със съзнанието за много възможното самоунищожение на съвременната цивилизация, т.е. възможен крайистория и именно това осъзнаване може да се превърне в абсолютното съзнание на нов планетарен субект – Свръхчовечеството, както са си го представяли М. Хайдегер, П. Тейяр дьо Шарден, Николай Бердяев.

Думата „цивилизация“ сега се използва в няколко значения: като противоположност на дивачеството и варварството, като сегашното състояние на западното общество, като синоним на думата „култура“ за обозначаване на културни и исторически типове в историческата концепция на най-големите съвременният историк Арнолд Тойнби. За Шпенглер цивилизацията е завършването, резултатът от културата, всяка култура завършва със своя собствена цивилизация. Ето защо в „Упадъкът на Европа“ западната цивилизация се явява като неизбежна съдба на западната култура, като нейния упадък.

Най-лесно е да разберем цивилизацията като упадък на дадена култура, като разгледаме примерите за израждане на други култури. Тук Шпенглер пише, че римската цивилизация е варварство, следвало процъфтяващата елинска култура, когато се култивират бездушна философия, чувствени изкуства, разпалващи животинските страсти, когато законът регулира отношенията между хората и боговете, когато хората ценят изключително материалните неща, когато животът се премества в „световен град”, когато студеният практически интелект замества пламенната и благородна духовност, когато атеизмът измества религиите, а парите се превръщат в универсална ценност, лишена от жива връзка с плодородието на земята, таланта и упоритата работа – и ние сме убедени, че тези са наистина признаци на упадъка на древната култура.

И още един парадокс: властта – политическа, икономическа, военна, административно-държавна и правна – Шпенглер представя като основен признак на империализма на етапите на превръщането на всяка култура в цивилизация. Следователно за него съществуването на вавилонския, египетския, андския, китайския, римския империализъм е неоспоримо. Оттук според него и „едновременността“ на всички империализми, без значение в кои векове и държави те доминират. И какво, и нашата "великоруска", славянска, култура "спря хода си"? Дали Гогол, Достоевски, Чехов, Блок, Бунин наистина са предвидили или предвидили това, а Некрасов определено влезе във „временния обект“ със своето „всичко, което можехте, вече сте направили - / Създадоха песен като стон; / И духовно си почина завинаги?" Изглежда че. В крайна сметка, според метода на Шпенглер, самата горчивина от упадъка на нечия култура е първият признак за нейния упадък. Всъщност процъфтяващата култура е мощно основно изявление на живота, например в поезията на „слънчевия“, ранен А. С. Пушкин. Но рефлексивният късен Пушкин вече е декадентен. Урбанизацията на мегаградовете, противопоставянето между „център” и „провинция” са признаци на цивилизация. Центърът или „световният град“, както казва Шпенглер, поглъща и концентрира живота на цяла държава. Духовни, политически, икономически решения се вземат не от цялата страна, а от три-четири „световни града”, които поглъщат най-добрия човешки материал на страната и тя се спуска до позицията на провинция. "В световния град", пише Шпенглер, "няма хора, но има маса. Неговото присъщо неразбиране на традицията, борбата срещу която е борба срещу културата, срещу благородството, църквата, привилегиите, династиите, традициите в изкуството, границите на това, което е известно в науката, неговия превъзходен селски ум, остра и студена рационалност, неговият натурализъм от напълно нов тип, връщащ се много по-назад от Русо и Сократ и пряко съседен в сексуалните и социални въпроси с примитивните човешки инстинкти и условията на живот, онова „panern et circenses“, което в наши дни оживява под маската на борба за заплатии спортни състезания - всичко това са признаци на една нова по отношение на окончателно завършената култура и към провинцията, закъсняла и лишена от бъдеща, но неизбежна форма на човешко съществуване.

Дадохме изцяло един от брилянтните пасажи на Шпенглер, които удивляват с дълбочината на прозрението и същевременно предизвикват неконтролируема съпротива, отхвърляне на тази неизбежност. Предстои ни да прочетем една творба за „Упадъкът на Европа“, чийто автор не се разбунтува срещу това твърдение за неизбежността на упадъка на културата, независимо дали става дума за културата на Европа или Русия. В същото време упадъкът на великите култури от античността се възприема „освободен от преценка“, както би казал М. Вебер.

Очевидно разстоянието на хилядолетията и отчуждението на други култури премахват патоса на отхвърлянето. Но неизменно снизходителното отношение към „мрачния песимист“ Шпенглер на онези, които получават заряд на оптимизъм от други философски, религиозни, етични и социално-доктринални източници. В наше време тези "източници" банализират, свеждат до нивото на "обикновените" много от най-острите глобални проблеми.

Но Шпенглер беше също толкова искрен, когато възкликна: който не разбира, че нищо няма да промени неизбежното, че човек трябва или да желае това, или да не желае изобщо нищо, че трябва или да приеме тази съдба, или да се отчая в бъдещето и в живот, който се втурва с провинциалния си идеализъм и копнее да възкреси начина на живот от минали времена, той трябва да се откаже от разбирането на историята, да преживява историята, да създава история!