Mrgrafnet - 01/12/2011

Скъпи приятели и гости!
Тази тема е създадена, за да се запознаем с ИСТОРИЧЕСКИТЕ факти.

Първият Никейски събор- Катедрала на Църквата, призната за икуменическа; се състоя през юни 325 г. в град Никея (сега Изник, Турция); продължи повече от два месеца и стана първият Вселенски събор в историята на християнството.

Съборът е свикан от император Константин Велики, за да се сложи край на спора между Александрийския епископ Александър и Арий. Арий ( Арий учи, че Христос не съществува от вечността и не е Бог, а посредник между Бог и хората) , подобно на гностиците, отричаха божествеността на Христос. Според Арий Христос не е Бог, а първото и най-съвършеното от създанията, създадени от Бога. Аря имаше много поддръжници. Епископ Александър обвини Арий в богохулство.

Арианството се отклони от основното течение на тогавашното християнство в своето тълкуване на природата на Христос: Арий твърди, че Христос е създаден от Бог, и следователно, първо, той има начало на своето битие и, второ, не е равен на него: в арианството Христос не е едносъщностен с Бога (на гръцки bЅЃOјOїOїПЌПғО№ОїП‚, в рускоезичната литература - omoousia), както противници на Арий, епископите Александър Александрийски, спореха и след това Атанасий.

Император Константин много внимаваше да няма разногласия в християнската църква. Еретиците, осъдени от епископи, той наказа и заточи. По това време в църквата възникна голям спор за учението на Арий. Имаше много поддръжници на Арий, около половината от всички християни. Въпросът не се ограничаваше до спор в книги и думи; имаше битки по улиците. Често целият град се разделяше на две партии, които се мразеха. Константин наистина искаше да сложи край на спора. Той свика епископите и много презвитери на първия общ вселенски събор в малоазийския град Никея, срещу Константинопол. Тук беше написано Символът на вярата, и учението на Арий беше осъдено. Константин ръководи събранието няколко пъти. Нарича себе си общ епископ, други епископи – негови братя и съслужители.

По това време имаше много повече нехристияни, отколкото християни. Нехристияните обаче не съставлявали една вяра, сред тях имало поклонници на старите римски и гръцки богове, поклонници на слънцето, великата майка на боговете и пр. Те не можели да се обединят срещу християнството. Но беше опасно да ги дразня. Те продължиха да строят храмовете си, да се обръщат към врачките си. Седмичен празник в цялата империя се наричал още слънчев ден. (досега това име остава зад Sunday на немски и английски) .

На Първия вселенски събор присъстваха 318 епископи. На Съвета присъстваха много хора епископи, които по-късно стават светци(Николай, епископ на Ликийския свят и св. Спиридон Тримифунтски). В продължение на няколко дни Съборът не можел логично да докаже неправилността на Арий, св. Николай, неспособен да издържи на такова състояние на нещата, ударил Арий в лицето, за което той дори бил временно забранен от свещенически сан. Според легендата, доказателството за християнското схващане за Бога като несвързана и неразделна Света Троица беше „чудо”, създаденаСвети Спиридон. Той вдигна глинено парченце и каза: „Бог, като този глинен фрагмент, е Бог Отец, Бог Син и Бог Святият Дух“, заедно с тези думи пламъците избухнаха от парчето, след което се изля вода и, накрая се образува глина.. След това Съветът отхвърли арианската доктрина и одобри Символа на вярата за всички християни на империята., а също така определя времето за празнуване на Великден в първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие.

Никейският събор стана съборът, на който бяха определени и установени основните доктрини на християнството.

• Съборът осъди арианството и одобри постулата за единосъщността на Сина с Отца и Неговото вечно раждане.

• Беше съставен Символ на вярата от седем точки, който по-късно стана известен като Никейски.

• Записани са предимствата на епископите на четирите най-големи метрополии: Рим, Александрия, Антиохия и Йерусалим (6-ти и 7-ми канони).

• Съборът определя и времето за празнуване на Великден в първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие.
• Одобрен е главният символ на християнството – КРЪСТЪТ!

От горните ИСТОРИЧЕСКИ факти се вижда, че - Император, епископи, свещеници и други "отговорни" лица, ОДОБРени закони, символи и "най-важното" - приписват статута на Бог на пророка Исус (мир на него) , за собствени цели и за да се харесат!
Г-н. графнет според Wikipedia

В края на 322 г. Константин, преследвайки сарматите, преминава границите на владенията на Ликиния. Последният приел това като casus belli и обявил война на Константин. Решаваща битка се провежда при Хрисополис (днес Кавала), където Лициний е окончателно победен, а след това скоро самият той е убит. През есента на 323 г. Константин вече се е появил в източната столица Никомодия. Разстройствата в Източната църква за първи път погълнаха най-вече вниманието на императора. Първо, той имаше план - да помири враждуващите страни помежду си, като склони към единство главните виновници на раздора - епископ Александър и презвитер Арий. В изпълнение на това свое намерение той пише писмо до епископ Александър и Арий в Александрия. Константин пише не като богослов, а като върховен началник, снизходително доброжелателен. Относно спорния въпрос, Константин казва: Александър не е трябвало да пита и Арий не трябва да отговаря, тъй като „такива въпроси, които не са предписани от закона (Свещеното писание)... не трябва да бъдат допускани да бъдат чути от обикновените хора“ и продължава: „Вашият спор е започнал не по основния (sic!) канон към доктрината в закона; не въвеждате никаква нова догма в поклонението; същността на вашите мисли е същата (?), за да можете лесно да влезете отново в общуване.” Основният девиз на краля, вдъхновен от спорещите, е in necessariis unitas, in dubiis libertas. „Така че ми върнете спокойни дни и спокойни нощи, така че и аз най-накрая да намеря утеха в чиста светлина, радост в спокойния живот“ ( Евсевий. Devita Const. II, 64-71). Епископ Осия е изпратен в Александрия с писмо. Мисията се оказа извън силите му: той не успя да помири спора. Той обаче допринесе за решаването на въпроса на предстоящия събор в Никея. Според Сократ (Socrates. C. History III, 7) и Филосторгий (Philostorgius. I, 7), епископите Александър и Осий са се споразумели по спорни въпроси и отлъчването на Арий. В Александрия, докато Осия беше там, вероятно беше свикан местен съвет.

Евсевий пише, че след неуспешен опит за помирение на страните: „царят свика Вселенски събор с почтителни писма, като покани епископите на всички страни да дойдат възможно най-скоро в Никея” (De vita Const. p. III, 6). На събора били поканени не само епископи от пределите на Римската империя, но и от страни и извън нея – от Персия и от скитите (De vita Const. c. III, 7). Броят на пристигналите на събора епископи не се определя по един и същи начин: според Евсевий над 250, според Евстатий около 270, според Константин Велики – 300 и над 300. на различни места от своите писания той определя брой на събралите се епископи различен - 300 и 318. Последното число е станало общоприето. Даден е от Епифаний, Сократ (1, 8), Амвросий, Геласий, Руфин, а Никейският събор често се нарича просто Съвет на 318-те отци. Изглежда, че това число дължи победата си на количествено съвпадение с фигурата на верните служители на Авраам (Бит. 14:14) или на мистичното значение на гръцките букви, изобразяващи това число TII, т.е. връзка на кръста (T) и името на Исус. Такава интерпретация е дадена за първи път от Амвросий Милански. Очевидно броят на епископите в различни моменти на съборните заседания е бил различен, оттук и всички противоречия в свидетелствата на историците. Че Арий е бил призован на Съвета, Руфин говори за това (I, 1). Повечето от епископите на римската държава принадлежаха към гръцката нация, от латинците имаше само 7: 1. ОсияКордоба (от Испания); 2. Никазий от Дижон (от Галия); 3. Цецилиан от Картаген (от Северна Африка); 4. Домн от Стридон (от Панония); 5. Евстатий Милански; 6. Марк от Калаврия (от Италия) и 7. представители на папа Силвестър, двама презвитери – Виктор или Витон и Винсент. От западните латински епископи се откроява Осий Кордовски; от гърците, епископите на апостолските престоли заслужават специално споменаване - АлександърАлександрия, ЕвстафийАнтиохия и МакарийЙерусалим, тогава трябва да се споменат двама Евсевий – Никомедия и Кесария. След това идват редиците на чудотворците и изповедниците: Пафнутийот горна Тиваида, Спиридон, епископ на остров Кипър, ДжейкъбНисибис, почитан като чудотворец, способен да възкресява мъртвите, ЛеонтиКесария с пророчески дар, който, преди да пристигне на събора, кръсти отец Григорий Назиански, ПотамонИраклий с обгорено око и прерязани вени на коленете, ПавелНеокесареец (от крепост на брега на Ефрат), който по време на преследването на Лициниан е бил измъчван с нагорещено желязо, в резултат на което ръцете му са като парализирани, Ипатийгангарски и - според гръцките минологии (Произходът на менионът датира от 7-8 в. Най-старият празничен менион, известен ни по име, принадлежи към 9 век, сирийски. 1266 г. арх. Сергий, Пълна менология на Изтока, т. I, 1901. 2-ро изд. Владимир, стр. 32, 201, 205) - Свети Николаот град Мира в Мала Азия, толкова известен с благотворителността си, че и до днес в деня на паметта му се събират дарения за деца. Евсевий Кесарийски (De vita Const, стр. III, 9) правилно казва за отците на Събора: „едни се славеха със словото на мъдростта, други се украсяваха със строгостта на живота и аскетизма, а други се отличаваха със скромност на характера,” Теодорит перфектно допълва това ( Теодорит. В. История I, 7): „имаше много мъже, украсени с делата на апостолството; Имаше и много, които, според словото на апостол Павел, носеха раните на Господ Исус върху телата си.” Няма нищо изненадващо, ако според тогавашните условия сред епископите имаше необразовани хора - и това беше дори сред отците на Събора (Историк Сократ(I, 8.) отбелязва с недоволство, че това обстоятелство е дало основание на македонския епископ Сабин да нарече отците на събора „прости и повърхностни” и дори да им се „смее”. Най-твърдата дата за определяне на времето на Никейския събор се намира от Сократ ( Сократ. I, 13 (в самия край)): „Той (Съборът на Никея) се състоя в консулството на Паун и Юлиан, на 20-ия ден от месец май - това беше 636 година от Александър, цар на Македония ” Това излиза през 325 г. от Рождество Христово (проф. Болотов „Лекции по древна църковна история”, том IV, 31). Друга дата е посочена в актовете на 4-ия Вселенски събор; има 13 дни преди календарите на юли, т.е. 13 юни. Бароний извади от Константинополския епископ Атик различна дата, че съборът се е състоял от 14 юни до 25 август. Всички тези индикации се смятат за съгласувани или съгласувани по този начин: на 20 май (според Болотов, 22-ри) официалното начало на заседанията на съвета, императорът пристига на 13-14 юни, но вече на 19 юни е символ съставен, а на 25 август - краят на катедралата. От 19 юни до 25 август те се занимаваха с въпроси за организацията на църковния живот (Hefele. Conciliengeschichte B. I, s. 295-296) – за времето на празнуване на Великден, Мелетската схизма, митрополитските области и като. На 25 август последва закриването на Съвета (O. Zek (Zeitschrift fur Kirchengeschichte. V. XVII, H. 1-2 § 69-70) изразява оригинално мнение, че Съветът може да заседава в 325 г. за около 2 месеца, и приключва дейността си през ноември 327 г. Той иска да намери основание за това в св. Атанасий, който (в Апол. против ариан. LIX) пише: „Не са минали пет месеца от края на събора, когато епископ Александър ( Александрия) умря.“ А смъртта на епископ Александър обикновено се приписва на 17 април 328 г. В това остроумно, диалектично използване на източниците О. Зек е сам. Времето от 20 (22) май до 13-14 юни премина в предварителни срещи. По това време в тях могат да участват онези, които нямат епископски сан, прости духовници и дори миряни (Сократ I, 8. Тук Сократ набляга на енергичните речи на младия александрийски дякон Атанасий). Но съобщението на Руфин ( Руфин I, 3) и Созомен ( Созомен I, 18) участието на арианизирани езически философи в тях е легендарно. Доктрината на Арий за личността на Исус Христос естествено съставлява центъра на разсъжденията. По време на тези срещи беше ясно дефинирано – кой е с Арий и кой е против него. Броят на арианските епископи се определя различно от различните историци; от сравнения се оказва, че те са били 20 (според Филосторгий 22). От тях най-влиятелни са Евсевий Никомидийски, Евсевий Кесарийски, Теон от Мармарика и Секунд от Птолемаидия, Митрофан Ефески, Теогнис Никейски, Марий Халкидонски и паунът от Тир.

В деня на 14 юни пристигна императорът. Епископите бяха поканени във вътрешните зали на двореца. Тъй като императорът изпитва силна любов към ораторската литература, тогава от името на Съвета той е поздравен с реч от Евсевий Кесарийски (Созомен I, 19. Теодорит (C. История I, 7) забелязва, че Евстатий Антиохийски произнася речта. Но тук той греши. Самият Евсевий Кесарийски отбелязва (De vita Const. p. III, 2): Един от епископите, който заемаше първото място от дясната страна, се изправи и поздрави царя с кратко реч”). Константин отговори на латински, не защото не владееше добре гръцки – той прекара около 10 години в Никомедия – а защото официалният латински език изглеждаше по-подходящ за тържествеността на момента (Eusebius. De vita Const. III, 13 ). След това императорът дава думата на председателстващите събора (пак там – „παραδιδου τον λογον προεδροις”), тоест на митрополитите (?). Въпросът за председателя на Съвета е много спорен. Обикновено се нарича Осий Кордовски или Евстатий Антиохийски или Евсевий Кесарийски. Но това не отговаря на текста на източника. Вероятно така трябва да се представи. Председателството принадлежи на главните епископи - митрополити, но самият император наблюдава хода на дебата и ги ръководи (Сравни Bernoulli. Hauck. R. Enc. XIV, s. 12). Само благодарение на умелото ръководство на Константин такъв сложен въпрос като лицето на Исус Христос беше разрешен за няколко дни. Теод пише, от думите на Евстатий (Feorite, C. История 1.7. Приема се, че Евсевий е предложил арианския символ! Но кой? Бернули (в Hauck "a XIV, s. 13) и О. Zekk (Z. KG . XVII , с. 349-350) изразяват мнението, че именно Евсевий Кесарийски), че арианите са първите, които предлагат своя символ, съставен от Евсевий Никомидийски. Но той съдържа „хула“ срещу Божия Син, че е обичайните ариански изрази, че Божият Син е „работа и творение“, че е имало време, когато Синът не е съществувал, че Синът е променлив по същество и т.н. членовете на Съвета, почти ярост, и арианският символ беше разкъсан (Теодорит I, 7: του παρανομου γραμματος διαρραγμενος). Такова отношение към техния символ разби арианите и те трябваше поне за малко да утихнат , мълчи. Тогава отците на Събора направиха опити да изразят вярата си с библейски термини. Арианите охотно се съгласиха на всички текстове, термини или изрази, цитирани от православните от библейски книги ; но ги разбираха и тълкуваха по свой начин. И така, бащите на Съвета първоначално се спряха на формулата „Синът е от Бога. Арианите приеха това, като казаха, че всичко е от Бог: "от което всички"(1 Коринтяни 8:6). Според Атанасий (Послание до африканските епископи. Творения в руски превод, част III, 281-282; вж. Теодорит C. История I, 8. VI, въпреки че вж. Созомен. C.I. 1.20), правилно вярващи епископи са изработили текст: думата е... истински бог, както каза Йоан (1 Йоан 5:20), сиянието на славата и образа на ипостаса на Отца, както пише Павел (Евр. 1:3); и привържениците на Евсея, увлечени от собственото си нечестие, казаха един на друг: „Нека се съгласим за това, защото ... и ние се наричаме Божий образ и Божия слава ...", дори гъсеници и скакалци са наречени " моята велика армия” (Йоил 2:25), а ние сме Божии... Той ни призова братя ” (Евр. 2:11) и други подобни. По това време, трябва да се помисли, когато епископите бяха уморени от безплодните усилия, поради находчивостта на арианите, от усилията да формулират своето изповедание в библейски термини в противовес на арианите, тогава Евсевий Кесарийски отново излезе от Арианска партия, която сам разказва това в специално писмо до своето Кесарийско стадо. Арианите променят тактиката си от явна към скрита. Сега показният официален лайтмотив на арианската партия е желанието да се даде мир на Църквата. Това беше просто изчислено, за да съвпадне с настроението на императора и за неговата симпатия. С голямо изкуство, държейки инициативата в свои ръце, арианите предлагат друга, нова формула, освободена от всякакви противоречиви думи и съдържаща само общо и за двете посоки. Символът на Евсевий (вижте го в Сократ В. История I, 8. и в Теодорит В. История I, 12) започва с думите: Писанията, както вярваха и учеха в презвитерията и в самата епископия: така вярваме сега и ви представяме нашата вяра.” От това, очевидно, можем да заключим, че говорим за символ, пренесен от Кесария или някаква друга общност. Основната идея на встъпителните думи на Евсевий според мен е следната: всеки християнски символ по всяко време има право да съществува, доколкото съдържа вярната вяра на отците, без да въвежда нищо ново. Символът, предложен от Евсевий, едва беше прочетен, когато императорът, дипломатично изпреварвайки възраженията и споровете от страна на опонентите, побърза да заяви, че това признание е в пълно съответствие с неговите собствени убеждения. Императорът обаче поставил за задължително условие да се включат термините ομοουσιος и εκ της ουσιας του Πατρος в символа Четене. Сега, изглежда, вече няма догматици и историци, които биха отричали западния произход на тези термини: εκ της ουσιας του Πατρος = e substantia Patris, a ομοουσιος = una substantia („una substantia и uniantian, вижте Terstantian ie). В посланията на епископ Александър и в предникейските съчинения на Св. Атанасий, няма цитирани изрази. Че именно Осий Кордовски, който застава зад императора, е имал решаващо значение по този въпрос, личи от думите на Св. Атанасий, че „Осия изложи вярата в Никея“ („ουτος εν Νικαια πιστιν εξεθετο“, Historic. arian. c. XLII). За арианите чрез въвеждането на тези термини се създаде непреодолима трудност, но те трябваше да се съгласят (В този случай дипломатическите, диалектически разсъждения на Евсевий в края на посланието му до цезариевото стадо са интересни. ) ... Заслужава специално внимание, във връзка с въпроса за развитието на христологията, че вместо λογος в началото на втория срок, те са използвали υιος - син. След корекции на символа, предложен от Евсевий Кесарийски, никейският символ получава такава формулировка.

Символ на Евсевий Кесарийски

Никейски символ

Πιστενομεν εις ενα Θεον πατέρα παντοκράτορα, τον των απάντων ορατών τε καΐ αοράτων ποιητήν, και εις ενα Κυριον Ίησουν Χριστον, τον του Θεου λόγον, θεον εκ θεού, φως εκ φωτός, ζωήν εκ ζωής, υιον μονογενή, πρωτοτοκον πάσης κτίσεως., προ πάντων των αιώνων εκ τον πατρός γεγεννημενον, δι ου και εγένετο τα πάντα, τον δία την ήμετέραν σωτηρίαν σαρκωθέντα καΐ εν άνθρωποις πολιτευσάμενον και παθόντα και άναστάντα, τη τρίτη ήμερα και άνελθόντα προς τον πατέρα και ερχοντα πάλιν εν δόξη κριναι ζώντας και νεκρούς, και εις πνευμα αγιον.

Πιστενομεν εις ένα Θεον πατέρα παντοκράτορα., πάντων ορατών τε και αοράτων ποιητην καΐ εις ένα Κυριον Ι.ησουν Χριστον τον υιον του Θεου, с γεννηθέντα εκ τον πατρός μονογενή, τουτέστιν εκ της ουσίας τον πατρός, Θεον εκ Θεον, φως εκ φωτός, Θεον άληθινον εκ Θεον άληθινου, γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοουσιον τω πατρί, δι’ου τα πάντα εγένετο, τα τε εν τω ουρανω, καΐ τα εν τη γη, τον δι"ήμάς τους άνθρωπους και δια την ήμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα, και σαρκωθέντα, εναν-θρωπήσαντα, παθόντα και άνασταντα τη τρίτη ήμερα, άνελθόντα εις τους ουρα-νονς, ερχόμενον κριναι ζώντας καΐ νεκρονς, και εις το άγιον πνενμα. Τους δε λέγοντας ην ποτε ουκ ην, και πριν γεννηθήναι ουκ ην, και ότι εξ ουκ όντων εγένετο, ή εξ ετέρας νποστάσεως ή ουσίας φάσκοντας είναι (ή κτιστον) ή τρεπτον ή άλλοιωτον τον Υιον τον Θεον, (τουτονς) αναθεματίζει ή καθολική (και αποστολική) εκκλησία.

Небиблейски термини са използвани, за да победят арианството: εκ της ουσιας του Πατρος и. В анатематизациите се среща небиблейският термин υποστασις. От филологическа гледна точка тези термини не могат да се считат за особено успешни. Изразът εκ της ουσιας του Πατρος, елиминирайки идеята за произхода на Сина εξ ουκ οντον, дава възможност да се предположи, че Синът е част от Отца (дипломатическият, краят на диалектическия епител на Евсевий в за цезарово стадо е интересно в този случай), тоест дава идеята за субординационизъм. С термина ομουοσιος τω Πατρι първият термин εκ της ουσιας του Πατρος е дори излишен, поради което е пропуснат на първия Константинополски събор през 381 г. (= II Вселенски). Частицата „ομο“ в думата „ομουοσιος“ показва общата собственост върху някакъв предмет или качество. Следователно думата "ομουοσιος" ще означава такива предмети, които имат същата същност. Следователно „хулството“ на Павел Самосатски е разбираемо и тогава арианите, сякаш според общата православна идея, - Отец и Синът са братя, сякаш същността е нещо друго, трето, че Отец и Синът еднакво притежава. Оттук и противопоставянето на отците от Антиохийските събори от 263-267 г. срещу термина „ομουοσιος“. Необходимостта отците на Никейския събор да използват тези термини и тяхното значение са отлично обяснени от св. Атанасий Велики в неговите две съчинения: а) за определенията на Никейския събор и б) послание до африканските епископи .

„Но стига за посочената вяра, в която всички се съгласихме, не без изследвания (Сократ. C. История I, 8. Теодорит. I, 12 η συνεφονησαμενοι παντες ουκ ανεξεπαντος). „Евсевий обаче завършва разсъжденията си за никейския символ за цезарово стадо, без да крие сериозността на работата („не без изследване“). Въпреки това, не „всички се съгласиха“. Символът не беше приет от самия Арий и двамата му изпитани приятели, епископите Секунд Птолом. и Теон Мармар. Всички те, заедно с преданите презвитери, са анатемосани и изпратени на заточение в Илирия (Теодорит. C. История I, 7, 8; Созомен C. История I, 21; Филосторгий I, 9 Сократ I, 9, 14, 23 ). Но това не беше краят на въпроса. Към положителната част на символа беше добавена отрицателна част - анатематизми към „всяка безбожна ерес“ и към арианството, като учение за създанието на Сина. Евсевий Никомидийски, Теогнис Никейски и Марий Халкидонски не искаха да се подпишат под тази част (Созомен 1.21 (C. История)). И те също бяха изпратени в изгнание (Созомен I, 21).

След 19 юни, когато символът беше подписан, въпросът за празнуването на Великден беше преместен, за да се уредят различните обичаи на Изтока и Запада. Не е известно противопоставяне или противоречие относно тази клауза. Силният интерес, който императорът прояви към този въпрос, можеше да потисне всяко желание да противоречи. Въпросът беше решен в смисъл, че времето на празнуването се определя от Александрийската църква, която притежаваше училището за обучение, и уведомена от римския епископат ( Сократ. C. История I, 8.9; Теодорит. В. История I, 10; Евсевий. Devita Const. II, 1). Третата работа на Никейския събор, много важна за това време, е премахването на Мелетийската схизма. Мелетий, епископ на Ликопол, който се откъсна от църквата, посвети много епископи и чрез това, противно на установения в Египет обичай, наруши законните права на епископа на Александрия. Това подтиква Събора да се заеме с разглеждането на църковно-провинциалната структура, която се е развила преди него, и да изрази мнението си по този въпрос (Атанасий. Против арианите – стр. LXXI. Сократ I, 9). Последното е изразено в добре познатите 4-7 канона на Никейския събор. Според установената древна практика Никейският събор признава съществуването на извънредни и постоянни съвети. Канони 4-5 говорят за църковни области, докато 6-7 говорят за представители на главните църковни области, наречени митрополити. Канон 6 е изключително важен за изясняване на правата и привилегиите на различни митрополити (Μητροπολιτης = εξαρχος επαρχιας, вижте каноните на Сардийския събор от 343 г. сл. н. е. Името „митрополит” се среща тук за първи път в митрополията). на Никейския събор, ср Гидулянов. митрополити. М. 1905, стр. 266). Той изигра огромна историческа роля в борбата срещу Рим, въпреки че последният искаше да го използва на IV Вселенски събор в борбата срещу претенциите на Константинополския митрополит, които 6-ти канон на Никейския събор естествено не знаеше, и това е целият смисъл на протеста на римските легати на IV Вселенски събор (Сравни Hefele. Conciliengeschickte. I, s. 529-530).

Шестият канон гласи така:

В началото на V век, с блажени Йероним и Инокентий I, шестият канон получава следното издание: „Ecclesia romana semper habuit primatum. Teneat autem Aegyptus (Lybiae et Pentapolis) it, ut episcopus Alexandriae horum omnium habeat potestatem.” Седмият канон на Никейския събор се занимава конкретно с привилегиите на епископа на Йерусалим; предимствата му се признават само honoris causa, тъй като гражданските и църковните права вече са принадлежали на Кесария, а следователно и на митрополита на Кесария. В заключение ще посочим още едно решение на Никейския събор. Сократ ( Сократ. В. История I, 11), Созомен (Созомен. В. История I, 23). и Геласий от Кизика (Gelasius y Mansi. II, 906) казват, че отците на Събора са били помолени да въведат задължително безбрачие, очевидно по примера на Западната църква, която легализира безбрачието наскоро (303-305) на събора на Елвира (канон 33). Но свети Пафнутий, епископ на град Горна Тива, в Египет, се разбунтува срещу този проект и предложението е отхвърлено. Пафнутий бил изповедник; по време на преследването на Максиминов е изгорено дясното му око. За това той е особено удостоен от император Константин ( Руфин X, 4). Никейският събор, благодарение на догматични и канонични постановления, създава голяма крачка към въздигането на Александрийския епископ като първия на Изток.

След приключването на събора Константин отпразнува своите виценали, т.е. 20 години от неговото управление. На вечеря, на която бяха поканени никейските отци, Константин, обръщайки се към тях с реч, каза между другото: „Вие сте епископи на вътрешните работи на Църквата, а аз съм епископ на външните работи, назначен от Бога“ ( Евсевий. De vita Const. IV, 24 „των εισω της εκκλησιας επισκοπος των εκτος”). С това очевидно той е искал да мотивира пламенното си участие в делата на Съвета и удовлетворението си от решението на делата.

екип на сайта

Никейската катедрала

Никейският събор се състоял през 325 г. по заповед на езическия император Константин, който няколко години преди това събитие обявил въвеждането на религиозна толерантност на територията на империята.

Виждайки, че противоречията и противоборствата между християнските църкви се отразяват негативно на хората и разклащат стълбовете на държавата, Константин решава да организира събор, на който да бъдат свикани представители на различни християнски църкви. Съборът се проведе под личното ръководство на Константин. Той лично го отвори. На събора присъстваха 2048 християнски духовници. Дебатът и дебатът продължиха три месеца, но не беше постигнато споразумение. Публиката не можа да стигне до консенсус относно основите на християнската вяра.

Участниците в Съвета могат условно да бъдат разделени на три групи:

1) Привърженици на монотеизма, отричащи божествеността на Исус. Те бяха водени от Арий Александрийски и Евсевий Никомидийски. Възгледите им се споделят от около хиляда духовници.

2) Тези, които твърдят, че Исус съществува от самото начало с Отец и че са едно цяло, въпреки че Исус е отделна ипостас. Те казаха, че ако Исус не беше такъв, той не би могъл да бъде наречен Спасител. Тази група включваше папа Александър и млад езичник, който обяви обръщането си към християнството на име Атанасий.

В книгата „Християнско религиозно възпитание” се казва следното за Атанасий: „Всички знаем за чудесното положение, което св. Атанасий Пратеник е заемал в светата църква от векове. Заедно с папа Александър присъства на Никейския събор. Свети Атанасий е един от праведните и верни воини на Исус Христос. Заслугите му включват факта, че е участвал в създаването на Символа на вярата. През 329 г. става патриарх и наследник на папа Александър.

3) Желаещите да хармонизират и обединят двете споменати мнения. Те включват епископ Евсевий Кесарийски. Той каза, че Исус не е създаден от нищо, а е роден от Отца във вечността, първоначално, следователно в Него има елементи, които са подобни на природата на Отца.

Очевидно е, че това мнение, което уж трябвало да примири двете предишни, не се различава много от мнението на Атанасий. Константин е склонен именно към това мнение, на което са били 318 духовници. Останалите, включително, разбира се, привържениците на Арий и няколко поддръжници на други по-рядко срещани мнения, като изявления за божествеността на Мария, бяха против това решение.

Споменатите по-горе 318 духовници издават постановленията на Никейския събор, основната от които е догмата за божествеността на Исус. В същото време е издадена заповед за изгаряне на всички книги и Евангелия, които противоречат на този указ.

Арий и неговите поддръжници са отлъчени от църквата. Издаден е и указ за унищожаване на идолите и екзекутиране на всички идолопоклонници, а също и само християни да бъдат в службата.

Арий и неговите последователи се натъкнали на това, което Исус предсказал: „Ще ви изгонят от синагогите; дори идва времето, когато всеки, който ви убива, ще мисли, че служи на Бога. Те ще направят това, защото не познават нито Отца, нито Мене” (Йоан 16:2-3).

Ако са преценили правилно силата и величието на Бог, те никога не биха посмели да Му припишат син и да обявят Бог за мъж, разпнат на кръст, роден от жена.

На Никейския събор въпросът за божествеността на Светия Дух не е обсъждан и споровете относно неговата същност продължават до Константинополския събор, който сложи край на този въпрос.

-----------------

Евсевий Никомидийски (? - 341) - Константинополски епископ (339-341). Той беше епископ на Берит, след това на Никомидия. Той оказва значително влияние върху Констанция, съпругата на император Лициний, сестрата на император Константин Велики. На Вселенския събор в Никея през 325 г. той действа като защитник на Арий, с когото е приятелски настроен в младостта си, а по-късно, заедно с епископ Евсевий Кесарийски, е ръководител на помирителна партия, чиито членове, на име и двамата Евсевий, били наречени Евсевиани. В края на събора Евсевий Никомидийски отказва да се откаже от арианската ерес и е изпратен в изгнание от императора със своите съучастници в Галия. През 328 г. Евсевий, Арий и други ариани били върнати от изгнание от Константин, който изпълнил умиращата молба на сестра си Констанция. Той ръководи борбата на арианите срещу защитника на православието, александрийския архиепископ Атанасий Велики, и постига неговото низвержение и заточение. Заедно с други епископи участва в покръстването на император Константин Велики, който умира през 337 г. на неговата канонична територия в покрайнините на Никомидия. По заповед на император Констанций II той ръководи Антиохийския събор през 341 г., на който умереното арианство е признато за официално учение в Източната Римска империя.

На Атанасий се приписва създаването на Атанасиевия символ на вярата: „Всеки, който иска да бъде спасен, трябва преди всичко да има католическата християнска вяра. Който не пази тази вяра непокътната и чиста, несъмнено е обречен на вечна смърт. Католическата вяра се състои в това, че ние се покланяме на единния Бог в Троицата и Троицата в Единната Божественост, без да смесваме Ипостаси и без да разделяме Същността на Божеството. Защото една ипостас на Божеството е Отец, друга е Синът, а третата е Светият Дух. Но Божеството – Отец, Син и Свети Дух – е едно, славата е същата, величието е вечно. Какъвто е Отец, такъв е и Синът и такъв е Светият Дух. Отец не е създаден, Синът не е създаден и Духът не е създаден. Отец е неразбираем, Синът е неразбираем и Светият Дух е неразбираем. Отец е вечен, Синът е вечен и Светият Дух е вечен. И все пак те не са трима вечни, а едно Вечно. Както има не три Несътворени и три Неразбираеми, а един Несътворен и един Неразбираем. По същия начин Отец е всемогъщ, Синът е всемогъщ и Светият Дух е всемогъщ. И все пак не трима Всемогъщи, а един Всемогъщ. По същия начин, Отец е Бог, Синът е Бог и Светият Дух е Бог. Въпреки че те не са трима богове, а един Бог. По същия начин, Отец е Господ, Синът е Господ и Светият Дух е Господ. Но има не трима Господа, а един Господ. Защото както християнската истина ни принуждава да признаем всяка Ипостас за Бог и Господ, така и католическата вяра ни забранява да казваме, че има трима Богове или трима Господа. Бащата е несътворен, несътворен и нероден. Синът идва само от Отца, Той не е създаден или сътворен, а роден. Светият Дух изхожда от Отца и от Сина, Той не е създаден, не е създаден, не е роден, а изхожда. Така че има един Отец, а не трима Бащи, един Син, не трима Сина, един Свети Дух, а не три Свети Духа. И в тази Троица никой не е нито първият, нито следващият, както никой не е повече или по-малко от другите, но и трите Ипостаси са еднакво вечни и равни една на друга. И така във всичко, както беше казано по-горе, е необходимо да се покланяме на Единството в Троицата и Троицата в Единството. И всеки, който иска да бъде спасен, трябва да мисли за Троицата по този начин. Освен това за вечното спасение е необходимо твърдо да вярваме във въплъщението на нашия Господ Исус Христос. Защото праведната вяра се състои в това да вярваме и да изповядваме нашия Господ Исус Христос като Син Божий, Бог и Човешки. Бог от Същността на Отца, роден преди всички векове; и Човекът, от естеството на майка Му, роден навреме. Съвършен Бог и съвършен Човек, притежаващ разумна Душа и човешко Тяло. Равен на Отца по Божественост и подчинен на Отца в Неговата човешка природа. Който, въпреки че е Бог и Човек, не е двама, а един Христос. Обединени не защото човешката същност се е превърнала в Бог. Напълно Едно, не защото същностите са смесени, а поради единството на Ипостас. Защото както разумната душа и плът са един човек, така Бог и Човекът са един Христос, Който пострада за нашето спасение, слезе в ада, възкръсна от мъртвите на третия ден; Той се възнесе на небето, Той седи от дясната страна на Отца, Всемогъщия Бог, откъдето ще дойде да съди живите и мъртвите. При Неговото идване всички хора ще възкръснат отново телесно и ще дадат отчет за делата си. И тези, които са направили добро, ще влязат във вечния живот. Тези, които вършат зло, отиват във вечния огън. Това е католическата вяра. Който искрено и твърдо не вярва в това, не може да бъде спасен.”

Има обаче убедителни доказателства, че този символ е формулиран много по-късно и неговият автор изобщо не е Атанасий.

Приет на Първия Никейски събор (325 г.), Символът на вярата е формула на религията, в която е провъзгласена божествеността на Бог Син, наречен „единосъществен с Отца“, и след кратък трети компонент на формулата (“ ние вярваме в Святия Дух") последва анатема на арианството.

Текстът на Никейския символ на вярата: „Вярвам в единия Бог Отец, Всемогъщият, Създателя на небето и земята, на всичко видимо и невидимо. И в единия Господ Иисус Христос, Сина Божий, Единородния, роден от Отца преди всички векове; Светлина от Светлина, истински Бог от истински Бог, роден, нетварен, единосъщен с Отца, чрез Когото всичко е създадено. Заради нас хората и заради нашето спасение той слезе от небето и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария, и стана човек. Той беше разпнат за нас при Понтий Пилат, и пострада, и беше погребан. И възкръсна на третия ден според Писанията. И се възнесе на небето, и седна отдясно на Отца. И пак идва със слава да съди живите и мъртвите, чието царство няма да има край. И в Светия Дух, Господ Животворящ, Който изхожда от Отца, който е поклонен и прославен с Отца и Сина, който е говорил чрез пророците. В една Света, Католическа и Апостолска Църква. Изповядвам едно кръщение за опрощение на греховете. Очаквам с нетърпение възкресението на мъртвите и живота на бъдещия век. Амин".

През 381 г. той е разширен и допълнен от Втория вселенски събор в Константинопол, след което става известен като Никео-Константинополски: „Вярвам в единия Бог, Всемогъщия Отец, Създателя на небето и земята, на всичко видимо и невидимо. И в един Господ Иисус Христос, Син Божий, Единороден, роден от Отца преди всички векове, Светлина от Светлина, истински Бог от истински Бог, роден, несътворен, едно същество с Отца, чрез Когото всичко беше създадена; за нас хората и за нашето спасение слезе от небето, взе плът от Светия Дух и Дева Мария и стана човек, разпнат за нас при Понтий Пилат, пострада и беше погребан, възкръсна на третия ден според писанията (пророчески ), се възнесе на небето и седи от дясната страна на Отца и трябва да дойде отново със слава, за да съди живите и мъртвите, чието царство няма да има край. И в Светия Дух, Господа, животворителя, който изхожда от Отца, на когото се покланят

Първоначално мястото на свикване трябваше да бъде Анкира в Галатия, но след това беше избрана Никея, град, разположен недалеч от императорската резиденция. В града е имало императорски дворец, който е бил предвиден за срещи и настаняване на неговите участници. Епископите трябвало да дойдат в Никея до 20 май 325 г.; На 14 юни императорът официално открива заседанията на Съвета, а на 25 август 325 г. катедралата е закрита.

Почетен председател на събора бил императорът, който по това време не бил нито кръстен, нито катехумен и принадлежал към категорията „слушатели“. Източниците не посочват кой от епископите се е отличил на събора, но по-късните изследователи наричат ​​„председателя“ Осий Кордубски, който е вписан на първо място в списъците на отците на катедралата; правеха се предположения и за президентството на Евстатий Антиохийски и Евсевий Кесарийски. Според Евсевий императорът е действал като „помирител“.

Откровено арианското изповядване на вярата на Евсевий Никомидийски беше разгледано на първо място. То беше незабавно отхвърлено от мнозинството; На събора имаше около 20 епископи на арианите, въпреки че защитниците на православието като Александър Александрийски, Осий Кордубски, Евстатий Антиохийски, Макарий Йерусалимски бяха почти по-малко.

След няколко неуспешни опити да се опровергае арианската доктрина само въз основа на препратки към Свещеното писание, на събора е предложен кръщелният символ на Кесарийската църква, на която по предложение на император Константин (по всяка вероятност от името на епископите , терминът е предложен от Осий Кордубски), беше добавена характеристиката на Сина "единосъщински (ὁμοούσιος) с Отца", който твърдял, че Синът е същият Бог по същество като Бащата: „Бог от Бога”, за разлика от арийския израз „от несъществуващ”, тоест Синът и Бащата са една същност – Божеството. Посоченото Символ на вярата беше одобрен на 19 юни за всички християни на империята, а епископите на Либия Теон от Мармарик и Секунд от Птолемаис, които не го подписали, бяха отстранени от катедралата и изпратени в изгнание заедно с Арий. Под заплахата от изгнание дори най-воинствените водачи на арианите, епископите Евсевий Никомидийски и Теогнис Никейски, поставят подписите си (порт. Теогнис де Ницея).

Съборът издава и указ за датата на празнуването на Великден, чийто текст не е запазен, но е известен от 1-во послание на отците на събора до Александрийската църква:

Съборът прие и 20 канона (правила), засягащи различни въпроси на църковната дисциплина.

„Моите хора са унищожени поради липса на знание:

защото си отхвърлил знанието,

тогава Аз също ще те отхвърля да служиш като свещеник пред Мен;

и както ти си забравил закона на твоя Бог, така и аз ще забравя децата ти.”

Осия 4:6

Всяка религия генерира своя собствена култура. За християнството, което се отказва от юдаизма, беше изключително важно да се отърве от всичко, което го свързва с „еврейското минало”. Младата религия се нуждаеше от своя календар, от своите празници, от своите герои, от своите мъдреци. Тя се нуждаеше от теология, която да очертае трайно границата между еврейството и християнството.

По въпросите, свързани с Израел, Тората и „Стария завет“, съвременното християнство до голяма степен се основава на теологията, възникнала преди много векове. От времето на отците на Църквата не е казано много в тази област.

Често трябва да разберем защо нашата конгрегация или църква вярват в това, което вярват. Как стигнахме до там? Кой първи обяви това? Каква реакция предизвика? Кой не се съгласи? Историята ни помага в такива неща.

Предлагаме на вашето внимание документ, който може да ни помогне да хвърлим светлина върху този въпрос. Това е писмо на император Константин, наречено „Равноапостолно“, адресирано до църквите. Написана е след 1-вия Вселенски събор в Никея, на който е взето решение относно датата на честването на християнския Великден. Този Събор не беше, както някои смятат, просто обикновено обикновено събрание на епископите, които се събираха да решават текущи въпроси.

Честно казано, трябва да се подчертае, че самият император Константин, оставайки поклонник на слънцето до смъртта си, се обявява за глава на държавната църква. И въпреки че той не беше вярващ и не беше новороден, цялата Църква го последва. В книгата на пророк Даниил (Дан. 7:25)четем, че Антихристът ще иска да премахне празниците и закона:

„той ще говори думи против Всевишния и ще потиска светиите на Всевишния; той дори мечтае да отмени техните празничновремена и закона, и те ще бъдат предадени в ръката му до време, времена и половин време."

В този смисъл Константин беше един вид антихрист. Той забрани празнуването на Песах и вместо това установи Великден („Великден“ в западните страни). Ритуалът на празника и името идва от името на вавилонската богиня на плодородието Ищар. Той също така промени деня на почивката Шабат (петък вечер на събота вечер) на неделя, защото като поклонник на слънцето се покланяше на своя бог в деня на слънцето - неделята.

Първият вселенски събор в Никея (325 г.) отбеляза специален крайъгълен камък в църковната история. В историческата литература за този събор най-често се казва само, че той осъжда „еврейската ерес” на Арий, който защитава монотеизма и вярата в Единния Бог на Авраам, Исак и Яков. Но освен отлъчването на Арий от Църквата, Първият Никейски събор веднъж завинаги установи разрива на Църквата с вярата на евреите и одобри принципите, според които отношението на християнството към Израел и евреите хората трябва да се изграждат.

В писмото си Константин официално потвърждава антиеврейската платформа на църковните доктрини и практики. Той заявява презрение към евреите и отделяне от тях– единственото истинско християнско отношение.

Църквата се подчини на светската власт, изгуби светлината си, изгуби спасителната си сила, угаси пророческия дух. Тя вече не даде живот на хората. Църквата се превърна в убиец, унищожавайки впоследствие милиони хора. От преследваната тя се превърна в преследвач. Разбира се, християнството вървеше към това дълго време, но 1-вият Никейски събор сложи катастрофален край. След него започва нов период на кървава и ужасна история на християнството.

Днес ние се опитваме да се отречем от тази история, искаме да не бъдем идентифицирани в тази „Църква“. Но ние продължаваме да вярваме в това, което вярваха епископите от 1-ви Никейски събор. И за нас е изключително важно да разберем как са възникнали нашите доктрини.

Каква беше същността на великденското противоречие? Както може да се види от Писанието, Йешуа и Неговите апостоли празнували библейски празници според библейския календар. Много е трудно да се усъмни в този факт. Този календар е даден на народа на Израел от самия Бог. За Павел празниците Шавуот и Йом Кипур бяха фиксирани дати, както се вижда в книгата Деяния (20:16, 27:9), и той следваше библейския календар.

Ранните християнски общности следват тази традиция дълго време, но до края на втори век много църкви на Запад, които се състоят главно от езичници, започват да празнуват Великден, така че той винаги пада в неделя, независимо от библейския календар. . Много от епископите на Азия се противопоставиха на такова грубо отклонение от Писанието и апостолската традиция.

Но антисемитските тенденции се засилваха и изглеждаше много унизително за християните да следват „еврейските обичаи“, въпреки че те бяха установени в Писанието. Затова 1-вият Никейски събор решава да отхвърли истината на Писанието, да отхвърли библейския календар и да приеме езическия римски.

И до днес почти цялото християнство следва решението на този събор. Уви!

От писмото на император Константин до църквите

„Август Константин към църквите.

След като опитах величието на божествената доброта в процъфтяващо състояние на обществените дела, смятах за свой дълг да положа усилия, за да гарантирам, че щастливото множество на католическата (вселенска) църква запази една вяра, обединена в истинска и искрена любов и хармонично обединена в тяхната преданост към Всемогъщия Бог.

Но това може да бъде постигнато с твърдост и сигурност само чрез проверка, точно за тази цел, всичко, което се отнася до нашата най-свята религия, от всички епископи, или поне от мнозинството от тях, събрани заедно.

И така, като събрах възможно най-много от тях и присъствах, аз бях един от вас (и не мога да отрека, че много се радвам, че съм ваш министър), всичко се проверяваше, докато не излезе на бял свят единодушно мнение, приятно на Бог, който вижда всичко, така че да няма претексти за разногласия и противоречия по отношение на вярата.

Когато възникна въпросът за най-святия ден на Пасха, по всеобщо съгласие се намери за целесъобразно този празник да се празнува от всички в един и същи ден навсякъде. Защото какво по-прилично, по-почтено и подобаващо от празнуването на този празник, от който получаваме надеждата за безсмъртие, от всички и навсякъде по един и същи ред и по определено правило.

И наистина, на първо място, на всички изглеждаше изключително недостойни за обстоятелството, че при честването на този пресвет празник трябва да се придържаме към обичая на евреите, които,о, зли копелета! изцапали ръцете си с отвратително престъпление, заслужено ослепени в умовете си.

Следователно е уместно, след като се отхвърли практиката на този народ, да се увековечи за всички бъдещи векове честването на този обичай по по-законен начин. (по реда на дните от седмицата) които пазим от първия ден на Страстите Господни до днес. И нека нямаме нищо общо с най-враждебната еврейска тълпа. Ние получихме различен начин от нашия Спасител. За нашата най-свята религия е отворен по-законен и правилен път. Следвайки този път с единодушно съгласие, нека избягваме, мои почтени братя, тази най-подла общност.

Следователно е в най-висока степен абсурдно те високомерно да се превъзнасят, мислейки, че без тяхното напътствие ние не сме в състояние да изпълним правилно този обичай. Защото какво наистина могат да разберат онези, които след трагичната смърт на Господа, измамени и помрачени в разума, са водени от необуздан инстинкт, където и да ги движи вродената им лудост. Следователно в конкретния случай те не разбират истината, като са в най-голяма грешка, вместо да коригират своевременно изчислението си, празнуват Великден два пъти в една и съща (римска) година. Защо трябва да следваме онези, които робуват на крещяща грешка? Защото по никакъв начин няма да толерираме празнуването на Пасха два пъти годишно.

Но ако това, което казах, изглежда недостатъчно, тогава аз представям вашето фино прозрение, чрез усърдие и молитва, по никакъв начин да не позволите чистотата на вашите умове да бъде осквернена от съответствието, в каквото и да било, с обичаите на най-подлия нахалник . Нещо повече, трябва да се отбележи, че всяка борба по такъв важен въпрос и в такава сериозна религиозна институция би била престъпна в най-висока степен. Защото Господ ни е завещал един празник на нашето освобождение, а именно деня на Неговите свети страсти; и му беше приятно, че църквата му трябва да бъде една; членовете на който, макар и разпръснати на много различни места, всички се хранят от единия Дух, който е Божията воля.

Нека не бъде скрито от прозрението на вашата святост колко болезнено и неприлично би било, че някои трябва да понесат трудностите на въздържанието, докато други се забавляват с пиршества в същия ден; а след Пасхата някои се отдавали на празнични забавления, а други се посветили на спазването на предписаните пости. Затова мисля, че всеки трябва да разбере, че волята на божественото провидение е да доведе до трансформация в това отношение и да следва едно-единствено правило.

Тъй като отстраняването на този дефект е продиктувано от самата необходимост, така че да нямаме нищо общо с делата на тези предатели и убийци на нашия Господ; тъй като редът, следван от всички църкви на Запад, както и в южните и северните части на света, и някои от тях на Изток, изглежда най-подходящ, той беше оценен като най-справедлив и в общ интерес , и си обещах да заверя вашата подкрепа в това начинание, а именно обичаят, който единодушно се спазва в Рим и в цяла Италия, в Африка и Египет, в Испания и Галия, Великобритания, Либия, в цяла Гърция, в епархията на Азия , в Понт и Сицилия, би било охотно одобрено от вашето благоразумие, като се има предвид не само, че в горепосочените региони има много църкви, но и че би било най-религиозно и справедливо всеки да слуша това, което изглежда гласът на разума и не общувайте с коварни евреи.

За да обобщим всичко казано, трябва да се отбележи, че според общите разсъждения изглеждаше приятно най-святият празник Пасха да се празнува в същия ден. Защото не е редно такъв свещен обред да допуска каквато и да е хетерогенност; следователно е по-добре да се следва това решение, при което е било възможно да се избегне участието в греха и грешките на другите.

В тази ситуация приемете с готовност небесната и наистина божествена заповед. Защото постановленията на светия епископски събор трябва да се приписват на божествената воля. Следователно, след като обявите на вашите възлюбени братя написаното, остава ваш дълг да приемете и одобрите изложените аргументи и самото спазване на пресветия ден; така че когато се озова във вашето скъпоценно присъствие, така желано от мен, да имам възможност да празнувам този свещен празник с вас в същия ден и да се радвам по всякакъв възможен начин, като виждам, че измамата на дявола е преодоляна от божествената сила чрез моето посредничество и вашата вяра, вашият мир и вашето единство да процъфтяват навсякъде.

Бог да ви благослови, мои възлюбени братя.”

В статията са използвани откъси откниги от Даниел Грубер„Църквата и евреите» и материали Месианска еврейска общност "Бейт Шалом".

Второ разделяне. Константин. Отстъпление

По-малко от триста години след победата на Исус на кръста, врагът на човека поведе възстановяващата се къща на Ефрем по фалшивия път на идолопоклонството.

На 1-ви Никейски съборв 325 г. сл. Хр езически императорКонстантин се обявява за глава на държавната църква и одобрява „християнството“ като официално лицерелигия на Източната Римска империя, Византия.

Константин е живял целия си живот като езичник и е бил кръстен на смъртния си одър едва когато е бил твърде слаб, за да протестира.

По времето на Константин официалната религия на Рим е поклонението на слънцето.- култ към Sol Invictus , или Непобедимото слънце, а Константин беше главният жрец на култа.

В онези дни Римската империя беше обхваната от бунтове на религиозна основа. Три века след разпъването на Исус Христос на кръста, броят на неговите последователи се увеличил неизмеримо. Християните воюваха с езичниците и конфликтът нарасна толкова много, че Рим беше заплашен от разцепление. Константин разбра, че трябва по някакъв начин да спаси ситуацията. И така, през 325 г. сл. Хр., той решава да обедини Рим под знамето на една религия. А именно християнството.

Изглежда, какво е накарало езическия император да избере християнството за държавна религия?Константин беше добър стратег. Той разбра, че християнството е във възход и просто заложи на фаворит. Историците все още се удивляват на умението, с което Константин обръща езическите поклонници на слънцето в християнството. Той въвежда езически символи, дати и ритуали в развиващата се християнска традиция и създава религиозен хибрид, приемлив и за двете страни. Всичко това беше направено единствено с една цел - да разширят и укрепят властта им. Исус като Месията заплашва самото съществуване на държавата.

Обединявайки двете религии, Константин не само предотвратява по-нататъшни атаки на езичниците срещу християнството, но и задължава последователите на Христос да търсят спасението на душата чрез единствения официално одобрен канал – Римокатолическата църква.

Както е одобрено от Константинхристиянството всичко е заимствано от езическите религии. Предхристиянски бог Митра син на Слънцето и Светлината на света, е роден на 25 декември, е погребан и възкръснал точно три дни по-късно.

25 декември– денят, когато слънцето се "връща в кръговете си",– счита се за рожден ден на Озирис, Адонис и Дионис. Новороденият Кришна получава злато, тамян и смирна.

Дори свещеният ден от седмицата за християните, неделята, е заимстван от езичниците.

И ако в началото християните смятаха еврейския шабат - събота за такъв ден, тогава Константин го измести в полза на деня на слънцето, почитан от езичниците. И до днес повечето енориаши присъстват на службата в неделя сутрин и нямат представа, че са тук по същата причина като езичниците,- да отдадем почит на деня на бога на слънцето. И това се крие в самото име на неделя -неделя.

В християнската символика има много следи от езически религии. Египетските слънчеви дискове се превърнаха в ореоли на католически светци.

Пиктограмите на богинята Изида, успяваща чудотворно заченатия си син Хор, са се превърнали в пример за образите на Дева Мария с бебето Исус в ръцете си.

Константин трябваше да узакони сливането на двете религии и да укрепи новата християнска традиция. За това той свиква известния Вселенски събор. На събора бяха обсъдени, приети и отхвърлени много аспекти на християнството: датата на Великден, ролята на епископите, църковните тайнства. И това е на това Новият Завет е канонизиран. До това време единственото Писание беше Танах (Старият завет).

Константин използва огромното влияние и значението на Божия Син (Христос) за своите цели. И така той формира основите на съвременното християнство, каквото го познаваме.

Църквата на Константин все още има силно влияние върху християнството, заблуждавайки много хора, които се покланят на мъртви светци, идоли, статуи на Мария и искрено вярват, че са спасени. Въпреки това, във Второзаконие 5:8,9 и Изход 20:5 Бог казва, че грехът на идолопоклонството е наказан до трети и четвърти вид.

Освен това легализираната от Константин омраза към евреите породи такива чудовищни ​​явления като испанската инквизиция, кървавите кръстоносни походи и нацисткия холокост. Всички тези мерки за масовото изтребление на евреите са предприети в името на Христос и Кръста. Безброй измамени хора сега горят в ада заради омразата си към евреите, като „клони, отрязани за възвисяване“. (Римляни 11:18-22)

Константин официално раздели Църквата - потомците на 10-те племена, спасени от езичниците - от библейските корени, заменяйки празниците на Бога и Закона с езически традиции.

Всъщност Константин повтори греха на Еровоам (първия цар на Северното царство), който отряза 10-те северни племена на Израел от техните корени и служи на Бога на Израел.

Грехът на Йеровоам доведе до пълното отхвърляне на северните племена, както е описано в 4 Царе 17:18.

И Господ се разгневи много на израилтяните и ги отхвърли от лицето Си. Не остана никой освен едно племе на Юда (модерните евреи).

Грехът на Константинможе да доведе до същия резултат. Бог каза, че ще отхвърли онези, които следват чужди богове.

18 Да няма между вас мъж или жена, или род или племе, чието сърце би се отвърнало днес от Господа нашия Бог, така че отидете да служите на боговете на тези народи; нека между вас няма корен, който да ражда отрова и пелин,

19 такъв човек, който, като чул думите на това проклятие, би се похвалил в сърцето си, казвайки: Ще бъда щастлив, макар че ще ходя според волята на сърцето си ";

20 Господ няма да прости на такивано веднага ще пламне гневът на Господа и Неговият гняв срещу такъв човек и цялото проклятие ще падне върху неготози заветнаписано в тази книга и Господ ще заличи името Му изпод небето;

21 и Господ ще го раздели на погибелот всички израилеви племена, според всички проклятия на завета, написани в тази книга на закона. (Второзаконие 29:18-21)

Следователно покаянието за „греха на Константин“ е въпрос на живот и смърт.

Историята учи, че въпреки че един човек е Йеровоам– доведе 10 израелски племена в грях и падането на царството на Израел беше следствие от политиката на неговите царе, Бог наказа всички хора. Той ги смяташе за виновни. По същия начин, въпреки факта, че отделянето от библейските корени беше официално одобрено от Константин, всички ние вярващите носим отговорност. И като Даниил във Вавилон,Дан. 9:3-20Трябва да поемем колективна отговорност и да се покаем индивидуално.

3 И обърнах лицето си към Господа Бога с молитва и молба, в пост и вретище и пепел.

4 И аз се помолих на Господа, моя Бог, и се изповядвах, и казах: „Моля Те, Господи, великият и чуден Боже, Който пази завета и милостта към онези, които Те обичат и пазят Твоите заповеди!

5 Съгрешихме, постъпихме нечестиво, постъпихме нечестиво, бяхме упорити и се отклонихме от Твоите заповеди и от Твоите наредби;

6 И те не послушаха Твоите слуги, пророците, които говореха в Твое име на нашите царе, на нашите благородници, на бащите ни и на целия народ на земята.

7 Правдата е с Теб, Господи, но срам е на лицата ни като днес, с всеки евреин, с жителите на Йерусалим и с целия Израил, близо и далеч, във всички страни, където си ги прогонил поради тяхното отстъпничество , с които са си тръгнали от вас.

8 Господи! ние имаме срам на лицата си, нашите царе, нашите князе и нашите бащи, защото съгрешихме против Теб.

9 Но с Господа нашия Бог милост и прошка, защото ние се разбунтувахме против Него
10 и не послушаха гласа на Господа нашия Бог, за да ходим според Неговите закони, които ни даде чрез слугите Си, пророците.
11 И целият Израил престъпи закона ти и не се отклони да чуе гласа ти; и за това се изляха върху нас проклятие и клетва, които са записани в закона на Моисея, Божия слуга; защото ние съгрешихме против Него.
12 И той изпълни думите си, които изрече срещу нас и против нашите съдии, които ни съдиха, като докара върху нас голямо бедствие, каквото никога не се е случвало под небето и което се случи над Йерусалим.
13 Както е писано в Мойсеевия закон, така ни сполетя цялото това бедствие; но ние не молихме Господа нашия Бог, за да се обърнем от беззаконията си и да разберем Твоята истина.
14 Господ видя това бедствие и го докара върху нас; защото Господ, нашият Бог, е праведен във всичките Си дела, които върши, но ние не послушахме гласа Му.
15 И сега, Господи, Боже наш, който изведе народа Си от египетската земя със силна ръка и изяви славата Си, както днес! съгрешихме, постъпихме нечестиво.
16 Господи! с цялата Твоя правда, нека гневът и гневът ти се отвърнат от твоя град, Йерусалим, от твоята свята планина; Защото заради нашите грехове и беззаконията на бащите ни Ерусалим и Твоят народ са порицани от всички около нас.
17 И сега чуй, Боже наш, молитвата на Твоя слуга и молбата му и погледни със светлото Си лице към запустелото Си светилище, заради Тебе, Господи.
18 Приклони, Боже мой, ухото Си и чуй; отвори очите си и виж нашите пустоши и града, който се нарича с Твоето име; защото отхвърляме молитвите си пред Теб, като се уповаваме не на нашата правда, а на Твоята велика милост.
19 Господи! чувам; Бог! съжалявам; Бог! слушай и го направи, не се бавяй заради себе си, Боже мой, защото Твоето име е наречено на твоя град и на твоя народ.

Разривът с библейските корени на вярата роди деца на непокорство, невежество, беззаконие и езичество.

" катоВиезабравихзаконтогава вашият Бог Ще забравя децата ти". (Ос.4:6)

Библията казва, че лъжепророкът се познава по плодовете му.

Всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и се хвърля в огъня. Така На плодове тяхразпознай ги.

Плодовете на легализираното от Константин християнство са убийства, омраза, кръвопролития (кръстоносните походи, испанската инквизиция, нацисткият холокост).

***

Първо съобщение Петраадресирано „към избраните извънземни от разпръскването“, тоест към разпръснатите и изгубени синове на Израел (10 племена), живеещи в Мала Азия. Петър им напомня за тяхното призвание и цел. Изход 19:5Затова, ако се покорите на гласа Ми и пазите завета Ми, тогава ще бъдете Мое наследство от всички народи, защото цялата земя е Моя.

Изминаха почти две хиляди години, откакто Божият Син, Господ Йешуа, се разкри на Израел и Църквата започна своето съществуване в Йерусалим. Сега влязохме в нова историческа ера -

По този начин целият Израел ще бъде спасен.