दर्शन और आधुनिकता

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ओ. स्पेंगलर द्वारा "द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप" एंड द पॉसिबिलिटी ऑफ़ द डिक्लाइन ऑफ़ द वर्ल्ड

ए.ए. गोरेलोव (इंस्टीट्यूट ऑफ फिलॉसफी आरएएस), टी.ए. गोरेलोवा (मानविकी के लिए मास्को विश्वविद्यालय)

लेख पश्चिमी संस्कृति की आधुनिक गतिशीलता, रूसी संस्कृति के साथ इसके संबंधों और वैश्विक प्रक्रियाओं पर इसके प्रभाव के संबंध में ओ। स्पेंगलर ("द डिक्लाइन ऑफ यूरोप", 1918) द्वारा संस्कृति के चक्रीय विकास की अवधारणा की भविष्य कहनेवाला क्षमता का पता लगाता है। स्पेंगलर के अनुसार, कोई भी संस्कृति आत्मनिर्भर होती है, उसकी अपनी "आत्मा" होती है और "अपनी भाषा बोलती है"। अलग-अलग व्यक्तियों से लोगों को बनाने के लिए, किसी दिए गए संस्कृति के आंतरिक रूप की आवश्यकता होती है, एक निश्चित "आध्यात्मिक सिद्धांत" जो सभी सम्पदाओं के पास होता है। आधुनिक पश्चिमी संस्कृति में, सभ्यतागत (इच्छाशक्ति और स्थानिक विस्तार की इच्छा), आर्थिक (पूंजीवाद) और राजनीतिक (उदारवाद की विचारधारा) कारण एक गेंद में एकजुट हो गए हैं।

विशाल और दबंग पश्चिमी संस्कृति के विपरीत, रूसी संस्कृति की आत्मा, स्पेंगलर के अनुसार, सपाट और कमजोर इरादों वाली है, और रूसी इच्छा "किसी चीज से स्वतंत्रता" है। रूसी सभ्यता का "आध्यात्मिक सिद्धांत" - एक भ्रातृ संघ में शांति समाप्त करने के लिए - पश्चिमी का विरोध करता है - "अपना नहीं" वशीभूत होना चाहिए, विजय प्राप्त करना। एक संस्कृति का दूसरे पर दबाव, विदेशी मूल्यों और परंपराओं को थोपना विजित संस्कृति के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ को उकसाता है: राष्ट्र-विरोधी तत्वों पर काबू पाने से यह मजबूत होता है; प्रस्तुत करना, यह एक छद्मरूपता बन जाता है, हावी संस्कृति की एक दयनीय प्रति। संस्कृति के "गिरावट" का अंतिम चरण - तकनीकी सभ्यता जो आधुनिक यूरोप तक पहुंच गई है - न केवल खुद को, बल्कि पूरी दुनिया को "गिरावट" करने का खतरा है, क्योंकि पश्चिम के विस्तार और आक्रामकता ने लोगों को अपनी कक्षा में खींच लिया है संपूर्ण ग्रह, जो एक वैश्विक नव-उपनिवेश का क्षेत्र बन गया है।

कीवर्ड: "यूरोप का सूर्यास्त"; ओ स्पेंगलर; सभ्यता; संस्कृति; लोग; यूरोप; रूस; विस्तार; निओकलनियलीज़्म

परिचय

पश्चिमी संस्कृति की आलोचना 20वीं सदी की शुरुआत में सुनाई दी। ओ स्पेंगलर "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के काम में, उनके समकालीनों को बहुत दिल से मारा। यह "सामान्य रूप से 'समकालीनों' के घायल घमंड के बारे में था: दाएं और बाएं, विश्वासी और गैर-विश्वासियों, विचारक और बोहेमियन भाइयों" (स्वस्यान, 1993: 15)। आलोचकों की स्थिति की सीमा एफ। मेनेके के सूत्र में एक व्यापक मूल्यांकन से है: "आत्मा का पाखण्डी, जिस शाखा पर वह बैठता है" को काटकर "पेनी प्लास्टर नेपोलियन" (के। टुचोल्स्की) और जैसे टैब्लॉइड दुर्व्यवहार के लिए। "तुच्छ घटिया कुत्ता" (वी. बेन्यामिन) ( से उद्धृत: ibid.: 16)। लेकिन किताब के प्रकाशन को लगभग 100 साल बीत चुके हैं, और जीवन से पता चलता है कि स्पेंगलर नहीं थे

न केवल एक दार्शनिक, एक सांस्कृतिक वैज्ञानिक और एक रोमांटिक कवि, बल्कि एक दूरदर्शी भी, जिसने पश्चिमी सभ्यता के भविष्य के संघर्ष को न केवल पड़ोसी लोगों के साथ, उदाहरण के लिए, रूसियों के साथ, बल्कि पूरी दुनिया के साथ भी देखा।

ओ। स्पेंगलर, उनसे पहले रूसी वैज्ञानिक एन। या। डेनिलेव्स्की की तरह, संस्कृतियों के चक्रीय विकास की अवधारणा के समर्थक थे। उनका मानना ​​​​था कि एक अलग संस्कृति, एक जीवित जीव की तरह, एक व्यक्ति सहित, अपने अस्तित्व के चक्र से जन्म से फलने-फूलने और बाद में गिरावट और मृत्यु तक जाती है। प्रत्येक संस्कृति एक अजीबोगरीब जीव है, जिसकी अपनी "आत्मा" और विशिष्ट विशेषताएं होती हैं, लेकिन सभी प्रकारों में कुछ न कुछ समान होता है, अर्थात् विकास के समान चरण। चक्रीय अवधारणा सामान्य मानवीय मूल्यों के साथ सभी संस्कृतियों के एक रैखिक यूनिडायरेक्शनल विकास के विचार का विरोध करती है।

स्पेंगलर के लिए, "सार्वभौमिक नैतिकता मौजूद नहीं है" (स्पेंगलर, 1993: 529), और "सामान्य दायित्व हमेशा स्वयं से दूसरों के लिए केवल एक गलत निष्कर्ष है" (ibid.: 153)। "टॉल्स्टॉय में क्या समान है," स्पेंगलर ने कहा, "मानवता की बहुत गहराई से, पश्चिम की पूरी वैचारिक दुनिया को कुछ अलग और दूर के रूप में खारिज करते हुए, मध्य युग के साथ, डांटे के साथ, लूथर के साथ<...>? (उक्त: 154)। सभी तथाकथित "विश्व-ऐतिहासिक" और "शाश्वत" मूल्य एक निश्चित संस्कृति के लोगों की एक निश्चित पीढ़ी के मूल्य हैं। "अन्य संस्कृतियों की घटना एक अलग भाषा बोलती है। अन्य संस्कृतियों के लिए अन्य सत्य हैं" (ibid.: 155)। स्पेंगलर के अनुसार, एक संस्कृति द्वारा अपने मूल्यों को दूसरों पर थोपने का प्रयास, पीड़ित संस्कृतियों के लिए हानिकारक परिवर्तनों की ओर ले जाता है, जिसे जर्मन वैज्ञानिक ने छद्म-आकृति कहा था।

सामाजिक जीवन, जीवित जीवों के जीवन की तरह, "कोई भी कारण और नैतिक तर्क" नहीं है, लेकिन इसमें "सभी अधिक सुसंगत जैविक तर्क" हैं (स्पेंगलर, 1998: 382)। उत्तरार्द्ध अन्य प्रकार के तर्क के रूप में ही निर्धारित है, लेकिन इसकी अपनी विशिष्टताएं हैं।

समाज की संरचना में, स्पेंगलर ने सबसे छोटी इकाई - एक एकल जीनस और सबसे बड़ी - लोगों को अलग किया। लोग तीन चरणों से गुजरते हैं: आद्य-जन संस्कृति के चरण तक; संस्कृति के स्तर पर राष्ट्र; सभ्यता के स्तर पर फेलाहिक लोग - "उनके सबसे प्रसिद्ध उदाहरण के अनुसार, रोमन काल के बाद मिस्रवासी" (ibid.: 173)।

एकता के रूप में लोग अपने अस्तित्व की रक्षा के लिए तत्परता की डिग्री की विशेषता रखते हैं। "एक लोग "अच्छे आकार में" ("वेरफसुंग में") मूल रूप से एक सेना है, जो हथियारों को वहन करने में सक्षम एक गहराई से महसूस किया जाने वाला समुदाय है" (ibid.: 379)। इतिहास व्यक्तिगत लोगों की इच्छा से आकार लेता है, जिनके चारों ओर एक सक्रिय अल्पसंख्यक समूहित होता है, जैसा कि एल.एन. गुमिलोव कहते हैं, - जुनूनी। उनके माध्यम से, लोगों के जीवन में व्यक्तिगत लोगों की इच्छा की पुष्टि की जाती है। जर्मन दार्शनिक ए. शोपेनहावर ने अपनी प्रसिद्ध कृति "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (शोपेनहावर, 1992: 392) में होने के विकास में वसीयत को पहले स्थान पर रखा। यहाँ, वसीयत विचार से पहले है, ठीक उसी तरह जैसे बाद में एफ. नीत्शे ने वसीयत को बुद्धि से ऊपर रखा (नीत्शे, 1990: 2)। शोपेनहावर और नीत्शे के बीच का अंतर यह है कि पूर्व के मन में जीने की इच्छा थी, जबकि बाद वाले ने इसका विरोध सत्ता की इच्छा से किया, जो जीने की इच्छा से संबंधित है और साथ ही साथ मौलिक रूप से भिन्न प्रकार के रूप में इसका विरोध करता है। इच्छा का, अस्तित्व के लिए नहीं, बल्कि विजय के लिए उन्मुख।

स्पेंगलर के अनुसार, अलग-अलग व्यक्तियों से लोगों को बनाने के लिए, और संस्कृति के स्तर पर - एक राष्ट्र, एक सामान्य विचार की आवश्यकता होती है, किसी दी गई संस्कृति का आंतरिक रूप, जो सभी सम्पदा और वर्गों के पास होता है। स्पेंगलर इसे "आध्यात्मिक सिद्धांत" कहते हैं, जो किसी दिए गए लोगों द्वारा उत्पादित सभी सांस्कृतिक घटनाओं को निर्धारित करता है। और

यह सामूहिक आत्मा है जो घटनाओं और लोगों को उत्पन्न करती है, न कि इसके विपरीत। "इतिहास की सभी महान घटनाएं, वास्तव में, लोगों द्वारा नहीं की गईं, बल्कि उन्हें स्वयं जन्म दिया" (स्पेंगलर, 1998: 169; इसके बाद उद्धरणों में - मूल स्रोत के इटैलिक। - ए। जी।, टी। जी।)। लोगों की आत्मा प्राथमिक है, और वह स्वयं गौण है और, जैसा कि वह था, उसकी इच्छा को पूरा करता है।

पश्चिमी (फॉस्टियन, जैसा कि स्पेंगलर कहते हैं) आत्मा अचानक दसवीं शताब्दी में जागती है, जब "जर्मन, फ्रेंच, स्पेन, इटालियंस अचानक सैक्सन, स्वाबियन, फ्रैंक्स, विसिगोथ्स, लोम्बार्ड्स से उठते हैं" (ibid: 173)। जिन घटनाओं ने पश्चिम के लोगों के गठन में योगदान दिया और फॉस्टियन आत्मा से आगे बढ़े, वे थे धर्मयुद्ध, विश्व व्यापार और फिर पूंजीवाद और उपनिवेशवाद। फॉस्टियन आत्मा ने शाही वंशवादी विचार को जन्म दिया। फॉस्टियन राष्ट्र वंशवादी संस्थाएं हैं। दूसरी ओर, "... मातृभूमि की एक तरह से या किसी अन्य सीमित भावना का एक विशाल इनकार - यह सब कुछ विशेष रूप से फॉस्टियन है। कोई अन्य संस्कृति यह नहीं जानती।" (स्पेंगलर, 1993: 523)।

अपने पूर्ववर्तियों के बारे में बात करते हुए, स्पेंगलर ने नोट किया कि, जे. डब्ल्यू. गोएथे के अलावा, वह लगभग सब कुछ एफ. नीत्शे के ऋणी हैं। गोएथे से, उन्होंने सामाजिक जीवन की जैविक प्रकृति और पश्चिमी संस्कृति के व्यक्तित्व के रूप में फॉस्ट की छवि के विचार को सीखा। उन्होंने नीत्शे से सत्ता की इच्छा का विचार उधार लिया था। स्पेंगलर सहानुभूतिपूर्वक लोगों की उच्चतम नस्ल के बारे में नीत्शे के मार्ग को उद्धृत करते हैं "जो, इच्छा, ज्ञान, धन और प्रभाव में अपनी श्रेष्ठता के लिए धन्यवाद, लोकतांत्रिक यूरोप का उपयोग पृथ्वी के भाग्य को अपने हाथों में लेने के लिए सबसे आज्ञाकारी और मोबाइल उपकरण के रूप में करेंगे और, एक कलाकार की तरह, "आदमी" सामग्री पर काम करें (ibid.: 535)। अब लोगों की इस नस्ल को सुपरपावर कहा जाता है (ज़िनोविएव, 2007: 241-242)। सत्ता की इच्छा को साकार करने के लिए, नीत्शे के अनुसार, "स्वामी की नैतिकता" की आवश्यकता होती है; इसे लागू करने से इनकार करना "दासों की नैतिकता" की विशेषता है, जिसके लिए जर्मन दार्शनिक भी ईसाई धर्म का उल्लेख करते हैं।

स्पेंगलर ने पश्चिमी सभ्यता के ढांचे के भीतर नीत्शे की इच्छा शक्ति को सीमित कर दिया (जिसे उन्होंने मनुष्य की एक सामान्य संपत्ति के रूप में समझा), इसे पश्चिमी संस्कृति की एक मूलभूत विशेषता और पश्चिमी जीवन के आधार के रूप में "कब्जे के लिए अपरिवर्तनीय जुनून" के रूप में प्रस्तुत किया। "गोरा जानवर" स्पेंगलर के नीत्शे के आदर्श ने भविष्य का उल्लेख नहीं किया, लेकिन महान जर्मन विजेताओं की "शिकारी-बिल्ली प्रतिध्वनि" कहा। वह "हमारे राज्यों, आर्थिक ताकतों और हमारी तकनीक की शक्ति और इच्छा की राक्षसी अभिव्यक्तियों के लोकाचार" के बारे में लिखते हैं (स्पेंगलर, 1993: 497)। "सभ्य-बौद्धिक, नैतिक या में सत्ता की इच्छा" सामाजिक रूपस्पेंगलर के अनुसार, "उन्नीसवीं सदी के वास्तविक दर्शन" का "एकमात्र और सबसे मौलिक विषय" बन गया (ibid.: 564)। उन्होंने नैतिक समाजवाद को सत्ता की इच्छा की प्रणाली भी माना। पश्चिमी मजबूत इरादों वाले व्यक्ति का एक उदाहरण स्पेंगलर के नेपोलियन में दिखाई देता है ("युद्ध और शांति" में एल एन टॉल्स्टॉय द्वारा बोनापार्ट को दिए गए अपमानजनक मूल्यांकन को याद करना उचित है)।

इच्छा शक्ति के साथ उसी क्लिप में, स्पेंगलर "बल" और "स्पेस" की अवधारणाओं का उपयोग करता है। प्रकृति और समाज के इतिहास दोनों में बल की हठधर्मिता पर जोर दिया जाता है, और स्थानिक विस्तार की इच्छा को शक्ति की इच्छा से पहचाना जाता है। "हम देखेंगे कि अंतरिक्ष और इच्छा की पहचान कोपरनिकस और कोलंबस के कार्यों में लगभग उसी तरह व्यक्त की जाती है जैसे होहेनस्टौफेन और नेपोलियन के कार्यों में - विश्व अंतरिक्ष की विजय" (ibid.: 491)। यह दर्शनशास्त्र में भी दर्ज है। गैर-पश्चिमी संस्कृति के व्यक्ति के लिए कांट के "चिंतन के एक प्राथमिक रूप के रूप में स्थान" को समझना मुश्किल है, क्योंकि इसका अर्थ है "आत्मा का विदेशी पर हावी होने का दावा" (ibid।)। इस प्रकार, शक्ति की इच्छा और स्थानिक विस्तार की इच्छा संयुक्त है: पहला दूसरे को निर्देशित करता है और इसके माध्यम से महसूस किया जाता है। इसके विपरीत, से

एक परिप्रेक्ष्य पृष्ठभूमि की प्राचीन कला (और पारंपरिक रूसी आइकन पेंटिंग में) की अनुपस्थिति का अर्थ है, स्पेंगलर के अनुसार, इच्छाशक्ति की कमजोरी और दुनिया पर वर्चस्व के दावे।

स्पेंगलर के अनुसार, "... फ़ॉस्टियन संस्कृति विस्तार के उद्देश्य से सबसे मजबूत सीमा तक थी, चाहे वह राजनीतिक, आर्थिक या आध्यात्मिक हो; उसने सभी भौगोलिक और भौतिक बाधाओं को पार कर लिया;<...>अंत में, इसने पृथ्वी की सतह को एक औपनिवेशिक क्षेत्र और आर्थिक व्यवस्था में बदल दिया है" (ibid.: 522)। और अगर अभी तक सब कुछ नहीं हुआ है, तो वह इसे करने की कोशिश कर रहा है। यहां, सभ्यतागत (इच्छाशक्ति और स्थानिक विस्तार की इच्छा), आर्थिक (पूंजीवाद) और राजनीतिक (उदारवाद की विचारधारा) कारणों को एक गेंद में जोड़ा गया था। स्पेंगलर के अनुसार, उदारवादी विचारधारा एक पाखंडी मुखौटा की तरह है जो सत्ता की इच्छा के असली चेहरे को छुपाती है (अफनासेव, 2009: 114-116)। सभ्यतागत कारण नींव पर होते हैं, आर्थिक और राजनीतिक कारण उन पर आधारित होते हैं, और उदारवादी इसे लागू करने में मदद करते हैं क्योंकि पश्चिमी विचारधाराओं को स्वदेशी मिट्टी पर प्रत्यारोपित किया जाता है, जिससे पश्चिम द्वारा दुनिया पर कब्जा करने की सुविधा मिलती है (गोरेलोव, 2013: 70-90)।

आइए उद्धरण जारी रखें। "सभी विचारकों ने मिस्टर एकहार्ट से कांट तक की मांग की - दुनिया को "एक घटना के रूप में", जानने वाले स्वयं के शक्तिशाली दावों के अधीन करने के लिए, - ओटो द ग्रेट से नेपोलियन तक (चलो हिटलर को जोड़ते हैं। - ए। जी।, टी। जी।) सभी नेताओं ने किया। अनंत उनकी महत्वाकांक्षा का मूल लक्ष्य था। और वही साम्राज्यवाद जो आज खत्म होने से बहुत दूर ले जा रहा है विश्व युध्द(स्पेंगलर, 1993: 522)। स्पेंगलर ने प्रथम विश्व युद्ध को ध्यान में रखा है, लेकिन ये शब्द 100 साल बाद हमारे समय के लिए काफी उपयुक्त हैं, क्योंकि फॉस्टियन व्यक्ति की व्यक्तित्व संरचना सभी आगामी परिणामों के साथ आक्रामक रूप से उपभोक्तावादी बनी हुई है।

सभ्यता की अवधि के दौरान, द्रव्यमान चौथी संपत्ति के रूप में प्रकट होता है। ये "मौलिक रूप से खारिज करने वाली संस्कृति"<...>विश्व की राजधानियों के नए खानाबदोश<...>द्रव्यमान अंत है, कट्टरपंथी कुछ भी नहीं" (स्पेंगलर, 1998: 377), सभ्यता की मृत्यु का अग्रदूत। द्रव्यमान सभ्यता द्वारा इसकी कब्र खोदने वाले के रूप में बनाया गया है।

चूंकि फॉस्टियन आदमी सत्ता की इच्छा पर आधारित है, तो "उच्चतम अर्थों में राजनीति जीवन है, और जीवन राजनीति है" (ibid.: 354)। जिस तरह युद्ध वैश्विक होता जा रहा है, उसी तरह राजनीति एक वैश्विक मामला बनता जा रहा है। "हर व्यक्ति, चाहे वह चाहे या नहीं, इन विरोधाभासी घटनाओं में एक साथी बन जाता है, चाहे एक विषय या वस्तु के रूप में: कोई तीसरा रास्ता नहीं है" (ibid।)

एक वैज्ञानिक के रूप में फॉस्ट "एक वास्तविक आविष्कारशील संस्कृति का एक महान प्रतीक है" (ibid.: 533)। प्रायोगिक विज्ञान "लीवर और स्क्रू के साथ प्रकृति की भावुक पूछताछ" (ibid।) है। अनुसंधान "जिज्ञासु" और ज्ञान - शक्ति बन जाता है, जो "केवल यूरोपीय-अमेरिकी सभ्यता के भीतर ही समझ में आता है।<...>ऊर्जा और द्रव्यमान का महान बौद्धिक मिथक<...>दुनिया की एक तस्वीर को स्केच करता है ताकि इसका इस्तेमाल किया जा सके।<...>ये सभी शिक्षाएं<...>इस तरह से समीचीनता की नैतिकता में वृद्धि होती है, जो अमेरिकी व्यवसायी और अंग्रेजी राजनेता के लिए उसी तरह से स्पष्ट है जैसे जर्मन प्रगतिशील व्यापारी के लिए। (ibid: 322-323)।

और यहाँ "इन सभी लोगों पर वास्तव में फॉस्टियन खतरा मंडरा रहा है कि शैतान ने अपना पंजा इस पर रख दिया ताकि उन्हें आध्यात्मिक रूप से उस पहाड़ पर ले जा सके जहाँ वह उनसे सारी सांसारिक शक्ति का वादा करता है" (ibid.: 533)। परपेचुअल मोशन मशीन के आविष्कार और वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की अन्य उपलब्धियों की मदद से ईश्वर से तुलना करें

सा - यह वही है जो गॉथिक ऊर्ध्व आकांक्षा की ओर ले जाता है। लेकिन फिर अगली सहस्राब्दी की पहली शताब्दियों में, स्पेंगलर के अनुसार, यूरोप के पतन का अनुसरण करता है। यह पहले ही शुरू हो चुका है।

पश्चिम और रूस

हमारे विषय के संदर्भ में, रूसी के साथ पश्चिमी संस्कृति की तुलना करना रुचिकर है। स्पेंगलर ने अपनी पुस्तक में रूसी संस्कृति के लिए केवल कुछ पृष्ठ समर्पित किए हैं, जो दो खंडों में बिखरे हुए हैं। फिर भी, वह, एन। हां। डेनिलेव्स्की की तरह, आत्मविश्वास से इन दो संस्कृतियों के बीच मूलभूत अंतर की घोषणा करता है। आदिम रूसी आत्मा, स्पेंगलर लिखती है, इल्या मुरोमेट्स के बारे में लोक कथाओं की तुलना आर्थर और निबेलुंग्स के बारे में पश्चिमी कहानियों के साथ करते हुए, फॉस्टियन से बहुत अलग है। "रूसी कमजोर-इच्छाशक्ति आत्मा, जिसका प्रतीक अंतहीन सादा, आत्म-बलिदान सेवा है और गुमनाम रूप से क्षैतिज भाईचारे की दुनिया में खो जाने की कोशिश करता है। अपने पड़ोसी के बारे में सोचना, अपने आप से शुरू करना, अपने पड़ोसी के लिए प्यार से खुद को नैतिक रूप से ऊंचा करना, अपने लिए पश्चाताप करना - यह सब उसे पश्चिमी घमंड और ईशनिंदा के संकेत की तरह दिखता है, जैसे हमारे आकाश के शक्तिशाली सटीक कैथेड्रल, रूसी चर्चों के गुंबददार छत वाले मैदान के विपरीत" (स्पेंगलर, 1993: 489)।

रूसी संस्कृति की एक विशिष्ट दिशा के रूप में रूसी ब्रह्मांडवाद के बारे में नहीं जानते, जिसके कारण यूएसएसआर में पहले उपग्रहों और अंतरिक्ष में मनुष्य का प्रक्षेपण हुआ, स्पेंगलर का दावा है कि रूसी "सिर्फ सितारों को नहीं देखता है; वह केवल क्षितिज देखता है। एक खगोलीय गुंबद के बजाय, वह एक आकाशीय ढलान देखता है। यह कुछ ऐसा है जो मैदान के साथ कहीं दूर क्षितिज बनाता है" (स्पेंगलर, 1998: 307)। जिसे हम रूसी राष्ट्रीय चरित्र की चौड़ाई कहते हैं, स्पेंगलर समतलता को कम कर देता है। "रूसी "इच्छा" ... का अर्थ है, सबसे पहले, एक दायित्व की अनुपस्थिति, स्वतंत्रता की स्थिति, और किसी चीज़ के लिए नहीं, बल्कि किसी चीज़ से, और सबसे ऊपर एक व्यक्तिगत कार्य के दायित्व से" (ibid।)।

रूसी आत्मा की सपाटता स्पेंगलर इच्छाशक्ति की कमजोरी से जुड़ती है। यहाँ रूसी संस्कृति की "महिला आत्मा" के बारे में रूसी दर्शन (और विशेष रूप से एन। ए। बर्डेव में स्पष्ट रूप से) के विचार के समानांतर है (बेरडेव, 1992: 299)। सामूहिकता और रूसी राष्ट्रीय चरित्र की कैथोलिकता के साथ पश्चिमी व्यक्तिवाद की तुलना करते हुए, स्पेंगलर का तर्क है कि रूसी सहमति अवैयक्तिक है और "मैं' को एक पाप के रूप में निंदा करता है, और इसी तरह सत्य की वास्तव में रूसी अवधारणा है जिसे नामहीन सहमति कहा जाता है" (स्पेंगलर, 1993: 490)। रूसी के लिए, "हर किसी को हर चीज के लिए दोषी ठहराया जाता है।" अपराधी को दुर्भाग्यपूर्ण के रूप में प्रस्तुत करना "फॉस्टियन व्यक्तिगत जिम्मेदारी से पूर्ण इनकार है।<...>रहस्यमय रूसी प्रेम मैदान का प्यार है, वही उत्पीड़ित भाइयों के लिए प्यार। (स्पेंगलर, 1998: 307)।

हम पश्चिम में रुचि रखते हैं, क्योंकि रूसी सभ्यता में दुनिया को गले लगाने और इसे एक भ्रातृ संघ में समाप्त करने की इच्छा है, जबकि पश्चिमी सभ्यता में यह नहीं है - हम उनके लिए "विदेशी" और "विदेशी" हैं, जो होना चाहिए जीत लिया। फॉस्ट ने दुनिया भर में सत्ता के लिए अपनी आत्मा शैतान को बेच दी। फॉस्टियन टेक्नोजेनिक सभ्यता के विपरीत, "रूसी पहियों, तारों और रेल के इस अत्याचार को भय और घृणा से देखता है, और यदि आज और निकट भविष्य में वह इस तरह की अनिवार्यता के साथ रखता है, तो किसी दिन वह अपने से यह सब मिटा देगा। स्मृति और उसका वातावरण और आपके चारों ओर एक पूरी तरह से अलग दुनिया है, जिसमें इस शैतानी तकनीक से कुछ भी नहीं होगा ”(ibid.: 536)।

पूर्व के लिए एक रणनीतिक आकांक्षा के रूप में जर्मनों द्वारा स्लाव भूमि का उपनिवेशीकरण 1000 साल पहले फॉस्टियन संस्कृति की शुरुआत से शुरू हुआ और जारी रहा

आज तक तरसता है। रूसी या तो प्रतिरोध के साथ प्रतिक्रिया करता है या अचानक प्रकट करता है "दूसरों का शिकार बनने की तत्परता जो युद्ध से इनकार नहीं करते हैं। यह सब सार्वभौमिक सुलह की इच्छा से शुरू होता है, राज्य की नींव को कमजोर करता है, और इस तथ्य के साथ समाप्त होता है कि कोई भी तब तक उंगली नहीं उठाता जब तक कि मुसीबत केवल एक पड़ोसी को प्रभावित न करे" (ibid.: 463)। यहां स्पेंगलर, जैसा कि यह था, 20 वीं शताब्दी के अंत में इनकार का वर्णन करता है। यूएसएसआर और फिर रूस हथियारों की दौड़ और अपने सहयोगियों के आत्मसमर्पण से, जिसके परिणामस्वरूप पश्चिम देश के सिकुड़ते क्षेत्र की सीमाओं के करीब आ गया। जो हुआ उसके लिए जर्मन वैज्ञानिक के पास संभावित स्पष्टीकरण है। "रूसी करुणा के साथ, रस्कोलनिकोव की करुणा की तरह, भाईचारे में आत्मा गायब हो जाती है; फॉस्टियन के साथ, वह इसकी पृष्ठभूमि के खिलाफ खड़ा है" (स्पेंगलर, 1993: 535)।

स्पेंगलर की इच्छा शक्ति इसे प्रदान करने के रूप में धन की इच्छा से जुड़ी है। एक रूसी व्यक्ति "पैसे के साथ सोचने को पाप मानता है।<...>यहां युवा मानवता है, जिसके लिए बिल्कुल भी पैसा नहीं है" (स्पेंगलर, 1998: 528)। दरअसल, रूसी संस्कृति पैसे को बल, ऊर्जा, शक्ति सुनिश्चित करने का एक तरीका नहीं, बल्कि केवल अस्तित्व और अस्तित्व के साधन के रूप में मानती है। इसलिए, हमारे पास उनमें से बहुत अधिक कभी नहीं होंगे। स्पेंगलर के अनुसार, रूसी "अपने अस्तित्व के पूरे केंद्र के साथ अर्थशास्त्र और राजनीति से बाहर हैं, साथ ही साथ" इस दुनिया "(ibid.: 501) के अन्य सभी तथ्यों से बाहर हैं, और खुद को उसी समूह में पाते हैं। प्रारंभिक ईसाइयों और डायोजनीज के साथ जादुई संस्कृतियां (रूसी गैर-कब्जे और भटकने के बारे में कई रूसी दार्शनिकों द्वारा लिखे गए थे)। "इसलिए, ऐसे लोग स्वैच्छिक गरीबी और भटकना चुनते हैं और एक मठवासी कक्ष और एक वैज्ञानिक के कार्यालय में शरण लेते हैं" (ibid।)।

स्पेंगलर की अवधारणा में बहुत महत्वउनके पास स्यूडोमोर्फोसिस की अवधारणा है, जिसे उन्होंने भूविज्ञान से लिया और संस्कृतियों की बातचीत में स्थानांतरित कर दिया। यह प्राकृतिक-वैज्ञानिक अवधारणा एक निश्चित तरीके से इस तथ्य से जुड़ी है कि, इस घटना के व्यक्तिपरक पहलू पर जोर देते हुए, वी.एस. सोलोविओव ने राष्ट्रीय आत्म-इनकार कहा, और एन। हां। डेनिलेव्स्की - आध्यात्मिक आत्म-बलिदान। स्पेंगलर ने सबसे पहले एक-दूसरे पर संस्कृतियों के नकारात्मक प्रभाव की समस्या की पहचान की, निरंतर विश्व-ऐतिहासिक प्रगति की आनंदमय तस्वीर को खराब कर दिया, जिसमें कुछ भी नहीं खोया है। नोटिस जो नकारात्मक प्रभावअब पश्चिमी सभ्यता और विशेष रूप से रूसी संस्कृति से दुनिया की सभी संस्कृतियों को खतरा है।

जर्मन वैज्ञानिक यूरोप के प्रति रूस के रवैये की तुलना रोम के शुरुआती ईसाइयों के रवैये से करते हैं और सामान्य तौर पर, पूरी प्राचीन संस्कृति से करते हैं, और यह तुलना रोगसूचक है। यह मानते हुए कि रूसी संस्कृति पश्चिमी संस्कृति से पीछे है, स्पेंगलर लिखते हैं: "ज़ारवादी रूस में कोई पूंजीपति वर्ग नहीं था, शब्द के पूर्ण अर्थों में कोई वर्ग नहीं था, लेकिन केवल किसान और "सज्जन", जैसा कि फ्रेंकिश राज्य में था" (ibid। : 199)। स्पेंगलर के अनुसार, रूसी स्यूडोमोर्फोसिस का सार यह है कि उच्चतम "समाज आत्मा में पश्चिमी था, और आम लोगों ने इस क्षेत्र की आत्मा को अपने आप में ले लिया" (ibid।)। स्पेंगलर के अनुसार, पश्चिमी समाज और लोगों के विपरीत दो "स्यूडोमोर्फोसिस के शिकार" - दोस्तोवस्की और टॉल्स्टॉय द्वारा व्यक्त किए जाते हैं, जहां दोस्तोवस्की एक "किसान" थे और टॉल्स्टॉय "विश्व राजधानी के समाज से एक व्यक्ति" थे। एक कब्रिस्तान के रूप में यूरोप के बारे में इवान करमाज़ोव के शब्द, जिसे जर्मन दार्शनिक उद्धृत करते हैं, यूरोप के पतन के बारे में उनके मुख्य निष्कर्ष को प्रतिध्वनित करते हैं। हालांकि स्पेंगलर रूसी संस्कृति को एक छद्म रूप मानते हैं, उनका मानना ​​​​है कि कोई भी अन्ना करेनिना के स्तर के करीब भी नहीं आया, और दोस्तोवस्की के बारे में लिखता है कि उसका मसीह, "जिसे वह हमेशा लिखना चाहता था, वह एक सच्चा सुसमाचार बन जाएगा" (ibid.: 201) ) डोस्टोव्स्की की ईसाई धर्म, स्पेंगलर के अनुसार, भविष्य की सहस्राब्दी से संबंधित है।

जर्मन वैज्ञानिक रूसी संस्कृति के विकास में तीन चरणों की पहचान करते हैं। मॉस्को युग में, पुरानी रूसी पार्टी ने हमेशा पश्चिमी संस्कृति के दोस्तों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, और "सेंट पीटर्सबर्ग (1703) की स्थापना के साथ, एक स्यूडोमोर्फोसिस इस प्रकार है, आदिम रूसी आत्मा को पहले उच्च बारोक के विदेशी रूपों में निचोड़ता है, फिर प्रबोधन, और फिर 19वीं सदी" (ibid.: 197)। रूस को विदेशी संस्कृति के इतिहास में एक वस्तु बनने के भाग्य से खतरा है, जिसकी अब कोई आत्मा नहीं है, और इसलिए अब इसका अपना इतिहास नहीं है।

इस्लाम के उदय के साथ अरब संस्कृति को छद्मरूपता से छुटकारा मिल गया। 1917 की रूसी क्रांति स्यूडोमोर्फोसिस के खिलाफ एक विद्रोह थी, और स्पेंगलर अब स्वतंत्र रूसी संस्कृति के भविष्य की बहुत सराहना करता है, जिसके लिए 20 वीं शताब्दी निर्णायक होनी थी। यह पूर्वानुमानआंशिक रूप से एहसास हुआ। सोवियत संघ एक महाशक्ति बन गया। लेकिन XX सदी के अंत में। जिसे स्पेंगलर ने स्यूडोमोर्फोसिस की पुनरावृत्ति कहा हो सकता है। यह रूस को यूरोप के समान बनाने की रूसी अभिजात वर्ग की इच्छा का परिणाम था। पश्चिमी सभ्यता ने रूस को कमजोर करने और खत्म करने की इच्छा के साथ इसका जवाब दिया, जिससे रूसी लोगों में देशभक्ति की भावना का उदय हुआ।

इससे रूस के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण और खतरनाक सांस्कृतिक विशेषता का पता चलता है। "सभी संस्कृतियों के इतिहास में हमेशा एक राष्ट्र-विरोधी तत्व रहा है" (ibid.: 190) शुद्ध, स्व-निर्देशित सोच, जीवन और इतिहास के लिए अलग, गैर-जुझारू और गैर-नस्लीय के रूप में। किसी राष्ट्र का भाग्य इस बात से निर्धारित होता है कि वह राष्ट्र-विरोधी तत्वों के खिलाफ कितनी सफलतापूर्वक लड़ेगा और ऐतिहासिक दृष्टि से उसे प्रभावशीलता से कितना वंचित करेगा। यदि नहीं, तो इसका अर्थ है "इतिहास के मंच से राष्ट्र का गायब होना, और शाश्वत शांति के पक्ष में नहीं, बल्कि अन्य राष्ट्रों के पक्ष में" (ibid.: 191)। आइए जोड़ें: और गोर्बाचेव की "नई सोच" के पक्ष में नहीं। रूसी लोगों के राष्ट्रीय आत्म-अस्वीकृति ने जनसांख्यिकीय अर्थ में भी अपनी जीवन शक्ति और प्रतिरोध करने की क्षमता को काफी कम कर दिया है, और अगर हम इतिहास में अपने अस्तित्व को संरक्षित करना चाहते हैं तो लोगों की भावना को ऊपर उठाना चाहिए।

यद्यपि किसी अन्य संस्कृति की भावना को पर्याप्त रूप से समझना मुश्किल है, स्पेंगलर और डेनिलेव्स्की के विचारों की तुलना करना दिलचस्प है, खासकर जब से पूर्व ने अपनी पुस्तक में उत्तरार्द्ध का उल्लेख नहीं किया है, शायद इसलिए जर्मन अनुवादडेनिलेव्स्की की पुस्तक "रूस एंड यूरोप" 1920 में प्रकाशित हुई थी, जिसका अर्थ है "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" (स्वासन, 1993: 18) के प्रकाशन के बाद।

दोनों विचारकों ने संस्कृति के चक्रीय विकास की अवधारणा का अनुसरण किया। दोनों ने विकासवादी विचारों की आलोचना की, हालांकि रैखिक और चक्रीय विकास के समर्थकों के बीच के अंतर्विरोधों को हेगेलियन डायलेक्टिक्स की मदद से दूर किया जा सकता है। स्पेंगलर और डेनिलेव्स्की दोनों का मानना ​​​​था कि पश्चिम और रूस अलग-अलग संस्कृतियाँ हैं, जो एक-दूसरे की "नियोजित गलतफहमी" के लिए बर्बाद हैं (गोरेलोव, 2015)। स्पेंगलर विज्ञान के संबंध में भी रूस और पश्चिम के अलगाव को देखता है। "डार्विनवाद का मूल विचार सच्चे रूसी को कोपरनिकन प्रणाली के मूल विचार के रूप में बेतुका लगता है - सच्चे अरब के लिए" (स्पेंगलर, 1993: 153)। ध्यान दें कि कोपरनिकस, जिसे स्पेंगलर द्वारा पश्चिमी संस्कृति के स्तंभों में से एक माना जाता है, एक स्लाव है।

स्पेंगलर और डेनिलेव्स्की दोनों रूसी संस्कृति को पश्चिमी संस्कृति से छोटा मानते हैं और इसके लिए एक महान भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं। वे समान रूप से पश्चिमी और रूसी संस्कृति की मूलभूत विशेषता को परिभाषित करते हैं, लेकिन चूंकि उनकी अपनी संस्कृति उनमें से प्रत्येक के करीब और प्रिय है, इसलिए पश्चिमी संस्कृति की एक मूलभूत विशेषता के रूप में हिंसा, डेनिलेव्स्की के अनुसार, स्पेंगलर सत्ता की इच्छा और सहिष्णुता को नरम करता है। रूसी की मुख्य विशेषता के रूप में

स्काई कल्चर (लेकिन ग्रीक भी, सामान्य तौर पर प्राचीन संस्कृति), विरोध, डैनिलेव्स्की की तरह, प्रभुत्व की इच्छा कमजोर इच्छाशक्ति को कम कर देती है। वैसे, XX सदी का सबसे बड़ा इतिहासकार। ए। टॉयनबी पश्चिमी सभ्यता को एक हमलावर और अन्य आधुनिक सभ्यताओं को इसका शिकार कहते हैं। "रूसी खुद को पश्चिम की चल रही आक्रामकता का शिकार मानते हैं, और, शायद, लंबे ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, इस तरह के दृष्टिकोण के लिए और अधिक आधार हैं जो हम चाहते हैं" (टॉयनबी, 1996: 106)।

डेनिलेव्स्की मुख्य रूप से रूस के प्रति यूरोप के अलगाव के बारे में बोलते हैं, और स्पेंगलर, इसके विपरीत, अलगाव के बारे में और यहां तक ​​​​कि यूरोप के प्रति रूस से घृणा के बारे में, पुष्टि में स्लावोफाइल्स के शब्दों का हवाला देते हुए। लेकिन, उदाहरण के लिए, पश्चिमी लोग पूरी तरह से विपरीत अर्थ वाले उद्धरण पा सकते हैं, जिसे समझाया जा सकता है, हालांकि, पेट्रिन के बाद के युग में हुई रूसी संस्कृति के छद्म रूप से। यह स्यूडोमोर्फोसिस था, जो हमारी राय में, रूसी शिक्षित समाज को पश्चिमी और स्लावोफाइल में विभाजित करता है, जो अन्य संस्कृतियों के लिए ज्ञात नहीं है। लेकिन ए. टॉयनबी, जिसका ऊपर उल्लेख किया गया है, एक अधिक वस्तुनिष्ठ अर्थ में, दावा करता है कि रूस और पश्चिम "हमेशा एक दूसरे के लिए विदेशी, विरोधी और अक्सर शत्रुतापूर्ण रहे हैं" (ibid.: 157)।

डेनिलेव्स्की के बाद, स्पेंगलर का मानना ​​​​है कि "एक राष्ट्र, जहां तक ​​वह रहता है और लड़ता है, उसके पास एक राज्य होता है" (स्पेंगलर, 1998: 378), लेकिन इस राज्य की विशेषताएं इस राष्ट्र की बारीकियों से निर्धारित होती हैं। "कोई बेहतर, सच्चा, न्यायपूर्ण राज्य नहीं है जिसे डिज़ाइन किया जाएगा और हमेशा लागू किया जाएगा।<. >"गणतंत्र", "निरपेक्षता", "लोकतंत्र" जैसे शब्दों का अर्थ प्रत्येक मामले में कुछ अलग होता है और एक वाक्यांश बन जाता है, किसी को केवल एक बार और सभी के लिए स्थापित अवधारणाओं के रूप में उन्हें लागू करने का प्रयास करना होता है, जैसा कि अक्सर दार्शनिकों के साथ होता है और विचारक (ibid: 389)।

हम इस खंड के निष्कर्ष में ध्यान दें कि विभिन्न संस्कृतियों से संबंधित लोगों के (जैसे डेनिलेव्स्की और स्पेंगलर) कुछ मूलभूत मुद्दों पर समान विचार हो सकते हैं और इसे संस्कृतियों के छद्म रूप से पूरी तरह से समझाया जा सकता है।

पश्चिमी सभ्यता के वर्तमान राज्य के रूप में यूरोप का पतन

संस्कृति के विकास में अंतिम चरण के रूप में सभ्यता को "पितृभूमि" के बजाय सर्वदेशीयवाद की विशेषता है, परंपरा और वरिष्ठता के सम्मान के बजाय एक ठंडा तथ्यात्मक अर्थ। राज्य के बजाय "समाज", अधिग्रहित लोगों के बजाय प्राकृतिक अधिकार। एक अकार्बनिक, अमूर्त मूल्य के रूप में धन, जीवन के मूल तरीके के मूल्यों के साथ, उपजाऊ मिट्टी के अर्थ के साथ सभी कनेक्शनों से कट गया। (स्पेंगलर, 1993: 166)।

पर आम सुविधाएंपश्चिमी सभ्यता में किसी भी संस्कृति के अंतिम चरण के रूप में सभ्यता का विकास इसकी विशिष्ट विशेषताओं - सत्ता की इच्छा और क्षेत्रीय और वित्तीय सफलता की इच्छा से प्रभावित होता है। जीवन के सभी पहलू पवित्र

एक स्रोत से आने के रूप में एक साथ लाया जाता है - संस्कृति की आत्मा। "राजनीति और व्यापार"<...>अन्य तरीकों से युद्ध के विकल्प हैं" (स्पेंगलर, 1998: 503), - स्पेंगलर के. क्लॉज़विट्ज़ को फिर से लिखते हैं। वह के. मार्क्स से सहमत हैं कि संघर्ष और जीवन गहराई से एक ही हैं।

सभी नैतिक पहलू पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं। जन्मजात राजनेतासत्य और असत्य के दूसरी ओर है। गोएथे के बाद, जिन्होंने कहा कि "कर्ता हमेशा बेशर्म होता है, केवल एक पर्यवेक्षक के पास विवेक होता है," स्पेंगलर मैकियावेलियनवाद में गिर जाता है। नेता का व्यवहार धार्मिक नैतिकता से नहीं, बल्कि "सफलता के सिद्धांत" से निर्धारित होता है: "यह विवेक के बिना जीवन है, और व्यक्ति नहीं" (ibid.: 469)। अधिक सटीक रूप से, जीवन और मनुष्य दोनों। खैर, अगर शासक अनैतिक नियतिवाद को त्यागने की कोशिश करता है, तो "प्रतिक्रियावादी और लोकतांत्रिक आदर्शवाद"<...>वे उस राष्ट्र को तैयार कर रहे हैं जिस पर उनकी सत्ता आसन्न पतन के लिए है, और उसके बाद इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि राष्ट्र को स्मृति या अवधारणा के लिए बलिदान किया गया था" (ibid।)। ऐसा लगता है जैसे स्पेंगलर यूएसएसआर के पहले और आखिरी राष्ट्रपति एमएस गोर्बाचेव से बात कर रहे हैं, अगर कोई बाद के कार्यों की ईमानदारी में विश्वास करता है।

कूटनीति और सैन्य कला का लक्ष्य "दूसरों की कीमत पर अपनी खुद की जीवन इकाई, वर्ग या राष्ट्र की वृद्धि है। और इस नस्लीय क्षण को बाहर करने का कोई भी प्रयास केवल दूसरे क्षेत्र में इसके स्थानांतरण की ओर ले जाता है: यह अंतरराज्यीय क्षेत्र से इंटरपार्टी, इंटरलैंडस्केप की ओर बढ़ता है, या, अगर बढ़ने की इच्छा यहां भी मर जाती है, तो यह साहसी लोगों के बीच संबंधों में उत्पन्न होती है, जिसे शेष स्वेच्छा से प्रस्तुत करते हैं। जनसंख्या" (ibid: 467)। लगभग इसी तरह हम 1990 के दशक में रूस में "डैशिंग" से गुजरे।

सभ्यता को जनता के ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश करने की विशेषता है। साथ ही मीडिया की भूमिका बढ़ जाती है, जिसकी मदद से लोगों को सत्ताधारी अल्पसंख्यक के हाथों में रखा जाता है। "मुद्रित शब्द उन लोगों के हाथ में एक राक्षसी हथियार बन जाता है जो इसका उपयोग करना जानते हैं।<...>प्रेस अभियान अन्य तरीकों से युद्ध की निरंतरता (या विस्तार) के रूप में उत्पन्न होता है, और इसकी रणनीति - इन सभी चौकी की लड़ाई, मोड़, आश्चर्यजनक हमले, हमले - 19 वीं शताब्दी के दौरान पॉलिश किए गए हैं। इस हद तक कि पहली गोली लगने से पहले ही युद्ध हार जा सकता है, क्योंकि उस समय तक प्रेस ने इसे जीत लिया है ”(ibid.: 490-491)। स्पेंगलर द्वारा व्यक्त की गई इस तरह की सूचना युद्ध है, जो प्रेस को "आध्यात्मिक तोपखाने" कहते हैं।

प्रेस शक्ति का साधन बन जाता है। तकनीकों में से एक अवांछित राय को चुप कराना है। अलाव के स्थान पर, स्पेंगलर के अनुसार, एक "महान मौन" आता है। “प्रेस उसी की सेवा करता है जो उसका मालिक होता है। यह "स्वतंत्र राय" का प्रसार नहीं करता है, लेकिन इसे बनाता है (ibid.: 428), और प्रेस के तर्क तब तक अकाट्य रहते हैं जब तक उन्हें दोहराने के लिए धन आवंटित किया जाता है।

19वीं सदी में अंग्रेजी राजघराने की तरह 20वीं सदी में ब्रिटिश संसद ने भी ऐसा ही किया। एक शानदार और खाली तमाशा बन जाता है, और शक्ति, स्पेंगलर के अनुसार, संसदों से निजी हलकों में चली जाती है, और चुनाव एक कॉमेडी में बदल जाते हैं। "पैसा उन लोगों के हित में अपने पूरे पाठ्यक्रम को व्यवस्थित करता है, और चुनाव आयोजित करना एक पूर्व निर्धारित खेल बन जाता है जिसे लोकप्रिय आत्मनिर्णय के रूप में मंचित किया जाता है" (ibid.: 494)। इस तरह लोकतंत्र खत्म होता है।

शक्ति की इच्छा ने प्रकृति को प्रभावित करने के साधन के रूप में प्रौद्योगिकी के विकास में योगदान दिया। गॉथिक के भोर में पहले से ही फॉस्टियन तकनीक ने प्रकृति को गुलाम बनाने और उसका शोषण करने के लिए हमला किया। ज्ञान को एक ऐसी शक्ति के रूप में देखा जाता है जो "दुनिया को उसकी इच्छा के अनुसार शासन करना चाहता है" (ibid.: 532)। धरतीबलि दी जा रही है

फॉस्टियन सोच, और यह पश्चिमी सभ्यता है जो पारिस्थितिक संकट उत्पन्न करती है। स्पेंगलर ने अपनी पुस्तक को मशीन प्रौद्योगिकी पर एक अध्याय के साथ समाप्त किया, जो वर्तमान समय की कंप्यूटर युग के रूप में परिभाषा के अनुरूप है। "कार को कुछ शैतानी के रूप में माना जाता था, और व्यर्थ नहीं। एक विश्वास करने वाले व्यक्ति की दृष्टि में, इसका अर्थ है ईश्वर को उखाड़ फेंकना" (ibid.: 535)।

स्पेंगलर अर्थशास्त्र और राजनीति के बीच घनिष्ठ संबंध को एक पूरे के दो पक्षों के रूप में पुष्टि करता है, और राजनीतिक क्षण निश्चित रूप से निर्णायक होता है। आर्थिक जीवन एक पिरामिड में बनाया गया है, जिसके आधार पर किसान अर्थव्यवस्था है, और ऊपर - शहरी और फिर विश्व अर्थव्यवस्था इसके साथ बहुराष्ट्रीय निगम. गाँव में, मुख्य भौतिक संसाधन "अच्छा" है, शहर में - "पैसा"। धीरे-धीरे, पैसा अच्छाई से दूर हो जाता है और हर चीज पर हावी होने लगता है। "शहर के वास्तविक जीवन में, व्यक्ति केवल धन के माध्यम से स्वतंत्र हो सकता है," जिसमें हावी होने की इच्छा "इसकी केंद्रित अभिव्यक्ति" (ibid.: 515) पाती है।

बुर्जुआ क्रांतियों ने धन की शक्ति को जन्म दिया, जो भौतिक मूल्यों सहित, अर्थात् माध्यमिक वित्तीय पूंजी के लिए किसी भी मूल्य से प्रतिबंधित नहीं था। स्पेंगलर "धन" शब्द को उद्धरण चिह्नों में रखता है, क्योंकि वास्तविक धन के विपरीत, जिसमें भौतिक मूल्यों के बराबर है, द्वितीयक धन एक असुरक्षित "कुछ नहीं" है जो "सब कुछ" खरीद सकता है। धन को कार्यान्वयन, शक्ति का साधन बनाने के लिए, उन्हें मुक्ति की आवश्यकता है, जैसा कि स्पेंगलर कहते हैं, अर्थात्, भौतिक मूल्यों के साथ उनके संबंध को तोड़ने के लिए, जो कि सीमित हैं। आधुनिक अर्थव्यवस्था में यही हुआ है। स्पेंगलर ने भौतिक मूल्यों द्वारा समर्थित धन के निर्माण को "धन निर्माण" कहा। पैसा और जिन संगठनों में यह प्रसारित होता है, वे निर्वाह के साधन से एक स्वतंत्र शक्ति में बदल जाते हैं और इस तरह दुनिया पर शासन करते हैं। स्पेंगलर महान राज्यों की तुलना राज्यों से करता है। "जितना अधिक धन किसके हाथों में केंद्रित किया जा सकता है" व्यक्तियोंजितना अधिक राजनीतिक सत्ता के लिए संघर्ष पैसे के सवाल में तब्दील हो गया था" (ibid.: 487), और लोकतंत्र धन और राजनीतिक शक्ति का पूर्ण समानता बन गया। स्पेंगलर लोकतंत्र और प्लूटोक्रेसी के बीच एक समान चिन्ह रखता है। "वे एक दूसरे से इच्छा के रूप में संबंधित हैं - वास्तविकता के लिए, सिद्धांत - अभ्यास के लिए, ज्ञान - सफलता के लिए" (ibid: 425-426)।

स्पेंगलर के अनुसार, पश्चिमी सभ्यता के विकास में अंतिम राजनीतिक चरण तानाशाही के पक्ष में लोकतंत्र की अस्वीकृति होगी (सीज़रवाद, जैसा कि प्राचीन रोम में हुआ था)। उनका मानना ​​​​था कि यह प्रक्रिया पहले ही शुरू हो चुकी थी, जिसका अर्थ है तीसरा रैह (गेर्गिलोव, 2007: इलेक्ट्रॉनिक संसाधन), जिससे पश्चिमी सभ्यता को विकास की एक क्रमिक दिशा में स्थानांतरित किया गया। हमारे समय में, तानाशाही को मजबूत करना महाशक्ति के गठन से जुड़ा हुआ है, जो "समाज के सभी पहलुओं पर सर्वोच्च नियंत्रण जमा करता है, जिसमें उसकी पूरी शक्ति प्रणाली भी शामिल है" (ज़िनोविएव, 2007: 242), जिसका केंद्र में है संयुक्त राज्य। संयुक्त राज्य अमेरिका और उनके पीछे महाशक्ति के इन लक्ष्यों का विज्ञापन नहीं किया जाता है, लेकिन बाकी दुनिया से गुप्त रूप से किया जाता है।

अंतिम आर्थिक चरण धन की शक्ति होगा, प्राथमिक अर्थव्यवस्था और नकद भौतिक संसाधनों से जुड़ा नहीं होगा। आधुनिक विश्व अर्थव्यवस्था, स्पेंगलर के अनुसार, विशेष रूप से एक पश्चिमी अर्थव्यवस्था है, जो यूएसएसआर के विनाश के बाद, चीन के लिए संभावित सुधार के साथ, फिर से सच हो गई, जैसा कि 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था। पैसा जीतता है क्योंकि "केवल उच्च वित्त की दुनिया पूरी तरह से मुक्त है, पूरी तरह से मायावी है।<...>हालाँकि, इस तरह, पैसा अपनी सफलताओं के अंत तक आता है और अंतिम लड़ाई शुरू करता है जिसमें सभ्यता लेती है

इसका अंतिम रूप: पैसे और खून के बीच संघर्ष।<...>केवल रक्त से ही धन पर विजय प्राप्त की जाएगी और समाप्त कर दिया जाएगा” (स्पेंगलर, 1998: 537-538)।

स्पेंग्लर "गिरावट", "पहली ठंढ", जीवन की गिरावट और "मृत्यु की ओर आध्यात्मिक मोड़" के बारे में लिखते हैं। वह "सभ्य मनुष्य की बाँझपन" की बात करता है, और यह न केवल लाक्षणिक रूप से, बल्कि शाब्दिक रूप से भी सच है। "वास्तविकता का सार्वभौमिक भय" जो एक प्राकृतिक जैविक, किसान गोदाम के लोगों में पैदा होता है, साथ ही दुनिया की भावना के एक अपूरणीय नुकसान के साथ, स्पेंगलर द्वारा अपनी प्राकृतिक जीवन की मिट्टी से कटे हुए व्यक्ति के डर के रूप में माना जाता है। (मॉकेल, 2007: 171)। और आध्यात्मिक मिट्टी से इस तरह के अलगाव में कई तरह के विचलन होते हैं - यौन, उप-सांस्कृतिक और मनोदैहिक दवाओं और दवाओं के सेवन से जुड़े - और समूहों, "अल्पसंख्यकों" के गठन को उत्तेजित करता है, रिश्तेदारी और निवास के पारंपरिक मानदंडों के अनुसार नहीं, बल्कि उनके अनुसार आदर्श से विचलन की समानता के लिए। इस प्रकार, एक सभ्य व्यक्ति की चेतना की आंतरिक आध्यात्मिक शून्यता और सजातीय "द्रव्यमान चरित्र" को बाहरी प्रकार के व्यवहार के विकृत रूपों द्वारा मुआवजा दिया जाता है। और यह संस्कृति की आध्यात्मिक क्षमता के विकास में योगदान नहीं देता है। इस प्रकार, संस्कृति के "गिरावट" की विशेषताएं आध्यात्मिक क्षेत्र में और भौतिक प्रजनन की संभावनाओं के नुकसान दोनों में दिखाई देती हैं।

योजनाबद्ध रूप से, यूरोप के पतन का विचार इस रूप में प्रकट होता है: सभ्यता का निर्माण ^ जनता का निर्माण ^ लोकतंत्र ^ प्लूटोक्रेसी ^ तानाशाही ^ खून की आवाज ^ पश्चिमी सभ्यता की मृत्यु।

यदि हम स्पेंगलर के रूप में नहीं देखते हैं, केवल व्यक्ति के लिए आवश्यक कार्य करने की स्वतंत्रता को छोड़कर, तो हम अब उस ऐतिहासिक क्षण का अनुभव कर रहे हैं जिसमें वैश्विक नव-उपनिवेशवाद मनुष्य और दुनिया को हराने का प्रयास करता है, और हम मानते हैं कि यह ऐसा नहीं होगा और स्वतंत्रता और न्याय की इच्छा सत्ता की इच्छा को जीत लेगी।

"इतिहास के अंत" के रूप में विश्व का पतन

"द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" को युग की सबसे सामयिक पुस्तक कहा जाता है। यह एक चेतावनी पुस्तक है। यूरोप का पतन विनाशकारी युद्ध, राजनीतिक रूपों का बढ़ता हुआ आदिम चरित्र, राष्ट्रों का आंतरिक विघटन और एक आकारहीन आबादी में उनका परिवर्तन, बाद के साम्राज्य को एक साम्राज्य में सामान्यीकरण, धीरे-धीरे एक आदिम निरंकुश चरित्र को फिर से प्राप्त करना, आदिम का धीमा परिग्रहण लाता है। अत्यधिक सभ्य रहने की स्थिति में राज्य। ये भविष्यवाणियां वैश्वीकरण के युग की वास्तविकताओं पर आरोपित हैं। सभ्यता अब वैश्विक स्तर पर पहुंच गई है, जो पश्चिमी सभ्यता के दबाव में, अराजकता में डूबते हुए, पूरी दुनिया के लिए खतरा है। "दुनिया (यदि वैश्विक नहीं) राजधानी" के संबंध में, जो एक एकल महानगर बन जाता है, अन्य सभी शहर और गांव अब केवल एक प्रांत नहीं हैं, बल्कि एक नए प्रकार के एक ग्रह पैमाने पर एक उपनिवेश हैं। पश्चिम पूरे ग्रह के संसाधनों पर कब्जा करके और सभी लोगों का शोषण करके अपनी मृत्यु को स्थगित करने की कोशिश कर रहा है। यूरोप की मृत्यु से पहले, स्पेंगलर के अनुसार, अभी भी कई शताब्दियां हैं, हालांकि कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि इतिहास अपनी दौड़ में तेजी ला रहा है। जर्मन विद्वान गीतवाद को प्राथमिकता देने और नौसैनिक मामलों के कब्जे को गिरावट के युग के लिए अधिक उपयुक्त बनाने की सलाह देते हैं। लेकिन इस तरह सभ्यता का विनाश ही करीब आ सकता है।

यूरोप के पतन का अर्थ उपलब्धियों और प्रसन्नता का अभाव नहीं है। वह बहुत सुंदर हो सकता है। प्रथम विश्व युद्ध के तुरंत बाद स्पेंगलर की पुस्तक प्रकाशित हुई थी। संगठित हत्या के बैचैनिया ने सभ्यता की ऐसी उपलब्धियों में मदद की

शक्तिशाली बंदूकें, टैंक, विमान और जहरीली गैसें। एक चौथाई सदी के बाद, द्वितीय विश्व युद्ध छिड़ गया - दूसरा, जैसा कि इसे यूरोप में "बड़े पैमाने पर दिल का दौरा" कहा जाता था।

निष्कर्ष

आधुनिक पूंजी का बल क्षेत्र पूरी पृथ्वी को कवर करता है। सत्ता की इच्छा से, पैसे की द्वितीयक अर्थव्यवस्था, और विश्वव्यापी राजनीतिक तानाशाही, उन देशों के साथ मिलकर, जिन्होंने अपनी सभ्यता को प्रस्तुत किया है, पश्चिम का निर्माण करने वाली भव्य इमारत उभरती है। "अगर हम कल्पना करें कि पूरी दुनिया एक ही साम्राज्य बन गई है, तो यह केवल ऐसे विजेताओं के वीर कर्मों के लिए दृश्य को अधिकतम करेगा" (स्पेंगलर, 1998: 192)। यह एकमात्र साम्राज्य है जिसे संयुक्त राज्य अमेरिका आग और तलवार से बनाने की कोशिश कर रहा है। जैसे ही वैश्वीकरण की वस्तुपरक संभावना परिपक्व हुई, पश्चिम ने ग्रह के विनाश के अपने एपोथोसिस के साथ वैश्विक संकर युद्ध के माध्यम से वैश्विक नव-उपनिवेशवाद की एक प्रणाली बनाने का प्रयास किया। जिस प्रकार प्रथम विश्व युद्ध यूरोप के पतन के संकेतों में से एक बन गया, उसी प्रकार वर्तमान वैश्विक युद्ध दुनिया के पतन का संकेत बन रहा है।

फॉस्टियन आत्मा का लक्ष्य न केवल पृथ्वी (प्रकृति) का सामान्य परिवर्तन है, जैसा कि गोएथे के फॉस्ट चाहते थे, बल्कि सामाजिक वास्तविकता के साथ-साथ अपने लोगों के साथ, जिसका अर्थ है कि उनकी स्वतंत्रता और यहां तक ​​​​कि जीवन से वंचित होना, अगर वे शुरू करते हैं इस परिवर्तन का विरोध करें। एकमात्र महाशक्ति के नेतृत्व में, एक काउंटरवेट की अनुपस्थिति में, राज्य नष्ट हो जाते हैं और उनके स्थान पर अराजकता का शासन होता है, और शरणार्थियों की भीड़ एक सामान्य अस्तित्व सुनिश्चित करने के लिए समृद्ध यूरोप की ओर दौड़ती है। राजनेता पूछ रहे हैं, संयुक्त राष्ट्र के मंच से इस अराजकता को पैदा करने वालों को संबोधित करते हुए, विस्मयादिबोधक के साथ: "क्या आप अब भी समझते हैं कि आपने क्या किया है?" और "हमें बताएं कि आप क्या चाहते हैं?"

"नियंत्रित अराजकता" की स्थिति उत्पन्न हो गई है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए किया जाता है, हालांकि अराजकता को नियंत्रित करना सिद्धांत रूप में असंभव है, जिसकी पुष्टि अफगानिस्तान, इराक, लीबिया, सीरिया और की स्थिति से होती है। अन्य राज्य जो अमेरिकी आक्रमण की वस्तु बन गए हैं। क्या विश्व उस वैश्विक युद्ध को सहन करेगा जो शुरू हो चुका है, या यह एक सर्वनाश के रूप में प्रकट होगा? हम देखते हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका की सभी "जीत" अल-कायदा, आईएसआईएस, यूक्रेन में गृह युद्ध और शरणार्थियों के प्रवाह के अप्रत्याशित परिणामों में बदल जाती है, जिससे यूरोपीय संघ तेजी से फटने लगता है। क्या यह सत्ता की इच्छा और इतिहास के कर्म का भुगतान नहीं है?

अपने कथित "सार्वभौमिक" मूल्यों के साथ, जो वास्तव में केवल इसकी सभ्यता के मूल्य हैं, पश्चिम अन्य सभ्यताओं के मूल्यों को कम करने और नष्ट करने की कोशिश कर रहा है जो उनके अस्तित्व को सुनिश्चित करते हैं, और इस तरह विरोध करने की उनकी इच्छा को तोड़ते हैं। 28 सितंबर, 2015 को संयुक्त राष्ट्र के 70वें सत्र के मंच से बी ओबामा का यह तर्क है कि अमेरिकी पूंजीवाद और लोकतंत्र की बदौलत दुनिया में सबसे मजबूत बन गए हैं, और अन्य लोग, अगर वे मजबूत बनना चाहते हैं ठीक है, इन मूल्यों द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। स्पेंगलर के लिए, यह तर्क एक जनवादी चाल की तरह प्रतीत होता, क्योंकि उनका मानना ​​था कि इसके विरोधियों को भी किसी दिए गए राज्य की वास्तविक शक्ति और अधिकार में विश्वास होना चाहिए (ibid.: 387)। दुनिया के सभी देशों को पश्चिमी सभ्यता के अनुरूप अपनी संस्कृतियों को पुन: पेश करने का आह्वान करते हुए, ओबामा ने उन्हें अपने हितों में स्वतंत्र रूप से विकसित होने से इनकार करते हुए, स्पेंगलर की शब्दावली में, एक वैश्विक छद्मरूपता के लिए आमंत्रित किया। यदि ऐसा होता है, तो स्पेंगलर की अवधारणा के अनुसार, इसके दो परिणाम हो सकते हैं: पहला, दुनिया की सभी संस्कृतियों की आत्महत्या, सिवाय इसके कि

पतन, और दूसरी बात, न केवल यूरोप, बल्कि पूरी दुनिया के अंत तक। जर्मन वैज्ञानिक ने इस संभावना का पूर्वाभास नहीं किया था, क्योंकि पिछली शताब्दी की शुरुआत में वैश्वीकरण का युग अभी शुरू नहीं हुआ था, लेकिन अब ऐसा खतरा मौजूद है और एफ। फुकुयामा द्वारा भविष्यवाणी की गई "इतिहास का अंत" आलंकारिक रूप से नहीं, बल्कि शाब्दिक रूप से धमकी देता है। . यूरोप का पतन, दुनिया के पतन के लिए लाया गया, "इतिहास के अंत" को एक रचनात्मक पूरे के रूप में प्रतिध्वनित करता है जो बन रहा है। सभ्यता के युग में, सब कुछ जम जाता है, जो हो गया है उसमें बदल जाता है। सभ्य शैली, स्पेंगलर के अनुसार, "अंतिमता की अभिव्यक्ति" है।

फॉस्टियन सिद्धांत का एक वैश्विक विस्तार है, जो मानता है कि सफलता मजबूत का अधिकार है, जो सभी का अधिकार बन जाता है (ibid.: 381)। एक तरह के शुद्ध सामाजिक प्रयोग की स्थितियों में सत्ता की इच्छा का प्रयोग करने वाले पश्चिम का एक ज्वलंत उदाहरण है, जिसने सोवियत संघ के राष्ट्रीय आत्म-निषेध पर जाने पर इतिहास को संभव बनाया, जिसने शब्दों की शुद्धता की पुष्टि की जर्मन प्रतिभा का: "... अगर घटनाओं की धारा में लोग वास्तव में किसी भी नेतृत्व को खो देते हैं, तो इसका मतलब केवल यह है कि उनका नेतृत्व बाहर चला गया है, कि वह पूरी तरह से एक वस्तु बन गया है" (ibid.: 468)। लेकिन रूसी सभ्यता को घटते पश्चिम का कच्चा माल उपांग और नृवंशविज्ञान सामग्री क्यों बनना चाहिए?

"एक लोग इतिहास को उस हद तक आकार देते हैं जैसे वह 'अच्छे आकार' में होता है" (ibid.: 379)। यूएसएसआर के विनाश के बाद रूसी लोग "खराब आकार" में हैं, और यदि वे सामान्य रूप से अस्तित्व में रहना चाहते हैं तो उन्हें धीरे-धीरे उठने और राज्य निर्माण में संलग्न होने की आवश्यकता है। नकारात्मक परिणाम 1991 में राष्ट्रीय आत्म-निषेध की पुष्टि स्पेंगलर के निम्नलिखित वाक्यांश द्वारा की जा सकती है: "तथ्यों की दुनिया निर्दयता से आदर्शों पर कदम रखती है, और यदि कभी ऐसा हुआ है कि एक व्यक्ति या लोगों ने न्याय के लिए क्षणिक शक्ति का त्याग किया, तो कम से कम में कि उनके लिए विचारों और सत्यों की दूसरी दुनिया सैद्धांतिक महिमा का आश्वासन दिया गया था, जैसा कि निश्चित रूप से उनके लिए एक ऐसे क्षण की शुरुआत थी जब वे एक और महत्वपूर्ण शक्ति से पराजित हो गए थे, जो वास्तविकता में बेहतर पारंगत थे" (ibid.: 381)।

इस दृष्टिकोण से, सीरिया में हमारा वर्तमान संघर्ष न केवल आधुनिक आतंकवाद के लिए, बल्कि पश्चिमी आक्रमण के लिए भी एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है। सवाल उठता है: क्या लोगों के नए मौजूदा प्रवासन में देरी हो सकती है या यहां तक ​​कि यूरोप के पतन को उलट सकता है, या, इसके विपरीत, क्या यह इसे तेज करेगा? स्वर्गीय पुरातनता में लोगों के प्रवास के साथ एक सादृश्य हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि यदि इसमें देरी हो सकती है, तो इसे रोका नहीं जा सकता है। यूरोप में नई सभ्यताएँ प्रकट हो सकती हैं, ठीक वैसे ही जैसे वर्तमान सभ्यता प्राचीन सभ्यता से भिन्न है। लेकिन हमारे लिए, रूस का भाग्य कहीं अधिक महत्वपूर्ण है, जिसे समझने में अतीत के महान विचारकों ने मदद की है।

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प्राप्ति की तिथि: 12.11.2015

ओसवाल्ड स्पेंगलर "पश्चिम की गिरावट और दुनिया की एक संभावित गिरावट ए। ए। गोरेलोव (दर्शनशास्त्र संस्थान, रूसी विज्ञान अकादमी), टी। ए। गोरेलोवा (मानविकी के लिए मास्को विश्वविद्यालय)

यह लेख ओसवाल्ड स्पेंगलर द्वारा अपने "डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट" (1918) में उन्नत अवधारणा के रूप में संस्कृति के चक्रीय विकास की भविष्य कहनेवाला क्षमता की जांच करता है। इस क्षमता का परीक्षण पश्चिमी संस्कृति की समकालीन गतिशीलता, रूसी संस्कृति के साथ इसके संपर्क और वैश्विक प्रक्रियाओं पर इसके प्रभाव के खिलाफ किया जाता है।

स्पेंगलर के अनुसार, प्रत्येक संस्कृति आत्मनिर्भर है, अपनी "आत्मा" से संपन्न है और "अपनी भाषा बोलती है"। व्यक्तियों से लोगों को एक आंतरिक रूप बनाने के लिए, या "आत्मा सिद्धांत" की आवश्यकता है, कुछ ऐसा जो समाज में सभी सम्पदाओं के पास हो। पश्चिम की समकालीन संस्कृति अपने सभ्यतागत कारणों (शक्ति और स्थानिक विस्तार के लिए इच्छा), आर्थिक (पूंजीवाद) और राजनीतिक (उदार विचारधारा) कारणों को एक साथ बुनती है।

विस्तारवादी और सत्ता की भूखी पश्चिमी संस्कृति के विपरीत, रूसी संस्कृति की आत्मा, स्पेंगलर के अनुसार, रूसी मैदानों के समान है और इच्छाशक्ति से रहित है। स्वतंत्रता का रूसी संस्करण (वोल्या) "किसी चीज से स्वतंत्रता" है। रूसी सभ्यता का "आत्मा सिद्धांत" दुनिया को भाई की तरह गले लगाना है। यह भाईचारा मिलन अधीनता और विजय के पश्चिमी सिद्धांत के विपरीत है। जैसे ही एक संस्कृति दूसरे पर दबाव डालती है, उस पर विदेशी मूल्यों और परंपराओं को थोपती है, राष्ट्र के वश में होने के इतिहास में एक महत्वपूर्ण चरण शुरू होता है। अगर यह राष्ट्रविरोधी तत्वों पर काबू पाने में कामयाब हो जाता है, तो यह मजबूत होता जाता है; अन्यथा यह प्रभुत्वशाली संस्कृति की छद्मरूपी, कमजोर प्रति बन जाती है।

समकालीन यूरोप ने सांस्कृतिक "उम्र बढ़ने" के अंतिम चरण को प्राप्त कर लिया है - एक तकनीकी सभ्यता। यह यूरोप और दुनिया दोनों के "गिरावट" के लिए खतरा है क्योंकि पश्चिम के विस्तार और आक्रामकता ने दुनिया के सभी लोगों को अपनी कक्षा में खींच लिया है और ग्रह को एक वैश्विक नव-उपनिवेश बना दिया है।

कीवर्ड: "पश्चिम की गिरावट"; ओ स्पेंगलर; सभ्यता; संस्कृति; लोग; यूरोप; रूस; विस्तार; निओकलनियलीज़्म

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"द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप" एक ऐसी पुस्तक है जो "युग का दर्शन" होने का दावा करती है। हालांकि आलोचकों द्वारा खोजे गए स्पेंगलर के पूर्ववर्तियों की संख्या सौ से अधिक हो गई, उन्होंने खुद गोएथे और नीत्शे का नाम लिया, "जिनके लिए मुझे लगभग सब कुछ देना है" (वॉल्यूम 1, पृष्ठ 126)। पुस्तक का विषय जीवनी है विश्व इतिहास, महान सांस्कृतिक युगों के तुलनात्मक रूपात्मक विश्लेषण के रूप में तैयार किया गया। स्पेंगलर इतिहास की पारंपरिक समझ के विपरीत, प्राचीन विश्व, मध्य युग और नए युग के रैखिक रूप से संशोधित समय के अनुसार, एक चक्रीय समझ के साथ, जिसके अनुसार प्रत्येक संस्कृति एक प्रकार का जीव है जो अपने आप में बंद है, बीच से गुजर रहा है जन्म और मृत्यु, बचपन, युवावस्था, परिपक्वता और वृद्धावस्था के चरण। । यदि रैखिक मॉडल में आधार के रूप में समय और स्थान की पूर्ण समरूपता थी, तो गैर-शास्त्रीय प्रकार का एक पूरी तरह से अलग विषय चक्रीय मॉडल के अनुरूप हो सकता है, जैसे संदर्भ के सापेक्षवादी फ्रेम का एक निश्चित सेट। "यूरोप की गिरावट" (स्पेंगलर उनमें से आठ की गणना करता है) के सांस्कृतिक जीवों को कालानुक्रमिक रूप से एक समान स्थान पर पिन नहीं किया जाता है, लेकिन हर एक अपने आप में खुद को, अंतरिक्ष और समय द्वारा आविष्कार और निर्मित, और देखने के लिए खुद को रेखांकित करता है। स्पेंगलर के अनुसार, एक सामान्य नाम से कुछ अधिक का अर्थ है, वास्तविक अवलोकन को एक मस्तिष्क कल्पना के साथ बदलना। इसलिए, यह संस्कृति नहीं है जो वास्तविक है, लेकिन संस्कृतियां (बहुवचन में), जो स्पेंगलर द्वारा भिक्षुओं के रूप में कल्पना की जाती हैं, एक दूसरे से भली भांति पृथक और केवल तर्कसंगत रूप से, उनके सतही इतिहासकारों के व्यक्ति में, किसी प्रकार की उपस्थिति की नकल करते हुए संबंध और निरंतरता (जो उन्हें दुखद गलतफहमियों की ओर ले जाती है, उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण के मामले में, जो हठपूर्वक अपने गॉथिक मूल के लिए अपनी आँखें बंद कर लेता है और पुरातनता के बराबर होता है, इसके लिए विदेशी)। दूसरे खंड के एक विशेष खंड में, इन विपथन को संबंधित भूवैज्ञानिक अवधारणा के मॉडल के अनुसार छद्मोमोर्फोस के रूप में नामित किया गया है: "मैं ऐतिहासिक स्यूडोमोर्फोस मामलों को कहता हूं जब एक विदेशी प्राचीन संस्कृति इस तरह के बल के साथ इस क्षेत्र पर हावी होती है कि एक युवा संस्कृति, जिसके लिए यह क्षेत्र अपना है, गहरी सांस लेने में सक्षम नहीं है और न केवल शुद्ध, स्वयं के रूपों की तह तक नहीं पहुंचता है, बल्कि अपनी आत्म-चेतना के पूर्ण विकास तक भी नहीं पहुंचता है ”(वॉल्यूम 2. एम।, 1998 , पी. 193)।

अंतरिक्ष में संस्कृतियों के रैखिक संरेखण के साथ, स्पेंगलर के अनुसार, समय में उनका रैखिक अनुक्रम भी गिरता है। स्पेंगलर की संस्कृतियां अंतरिक्ष से कॉपी किए गए कुछ अस्थायी "पहले" और "बाद" में मौजूद नहीं हैं, बल्कि एक साथ हैं। "मैं "एक साथ" दो कहता हूं ऐतिहासिक तथ्य, जो कार्य करते हैं, प्रत्येक अपनी संस्कृति में, कड़ाई से समान - सापेक्ष - स्थिति में और इसलिए, सख्ती से संबंधित अर्थ है ... साथ ही, आयनिक और बैरोक का उद्भव हो रहा है। पॉलीग्नॉट और रेम्ब्रांट, पोलिकलेट और बाख समकालीन हैं" (वॉल्यूम 1, पृष्ठ 271)। इसका मतलब है: एक संस्कृति की प्रत्येक घटना के लिए (एक-से-एक, या एक-से-एक पत्राचार के कड़ाई से गणितीय अर्थ में) दूसरी संस्कृति की एक घटना, कहते हैं, पश्चिम में अंग्रेजी शुद्धतावाद इस्लाम से मेल खाता है अरब दुनिया। "एक साथ" की अवधारणा, बदले में, "समरूपता" की अवधारणा द्वारा निर्धारित की जाती है, जिसमें एक साथ न केवल सभी सांस्कृतिक घटनाओं के जुड़ाव के रूप में दिया जाता है, बल्कि उन घटनाओं की रूपात्मक समानता के रूप में दिया जाता है जो प्रत्येक अपनी संस्कृति में होती हैं। एक दूसरे के सापेक्ष पूरी तरह से समान स्थिति। जीव विज्ञान से उधार लिया गया (और पहली बार गोएथे द्वारा सार्वभौमिक रूप से विकसित), स्पेंगलर इस अवधारणा को सादृश्य की अवधारणा के साथ जोड़ता है। सादृश्य के विपरीत, जो अंगों के कार्यात्मक तुल्यता से संबंधित है, समरूपता का उद्देश्य उनकी रूपात्मक समानता है। "स्थलीय जानवरों के फेफड़े और मछली के तैरने वाले मूत्राशय समरूप हैं, समान - उपयोग के अर्थ में - फेफड़े और गलफड़े हैं।" तदनुसार: "होमोलॉगस फॉर्मेशन हैं ... प्राचीन प्लास्टिक और पश्चिमी वाद्य संगीत, चौथे राजवंश के पिरामिड और गोथिक कैथेड्रल, भारतीय बौद्ध धर्म और रोमन रूढ़िवाद (बौद्ध और ईसाई धर्म भी समान नहीं हैं), "लड़ाई नियति" का युग चीन, हिक्सोस और पूनिक युद्ध, पेरिकल्स और उमय्यद, ऋग्वेद के युग, प्लोटिनस और दांते" (ibid।, पीपी। 270-71)।

गोएथे के अर्थ में स्पेंगलर की संस्कृतियाँ स्वाभाविक हैं। यूरोप का पतन गोएथे के परिवर्तनवाद को पौधों के जीवों से ऐतिहासिक जीवों में स्थानांतरित करता है और दोनों की पूर्ण पहचान को दर्शाता है। प्रत्येक संस्कृति एक निश्चित प्रा-प्रतीक पर आधारित होती है, जो अपने सभी रूपों में प्रकट होती है और उनकी एकता की गारंटी देती है। यह विधि स्पेंगलर के संघों की तकनीक पर आधारित है, जो एक शब्दार्थ क्षेत्र जैसे कि स्पष्ट रूप से दूर के टोपोई को डिफरेंशियल कैलकुलस और लुई XII के युग के राज्य के वंशवादी सिद्धांत, पश्चिमी तेल चित्रकला के स्थानिक परिप्रेक्ष्य और अंतरिक्ष पर काबू पाने के रूप में लाती है। रेलवे, contrapuntal वाद्य संगीत और आर्थिक ऋण प्रणाली के माध्यम से। यहां स्पेंगलर की घटना की व्याख्या की तकनीक की कुंजी निहित है। अलग संस्कृति; इसके लिए केवल एक सजीव प्रतिरूप में इसके प्रा-प्रतीक को ठीक करना आवश्यक है। इसलिए, यदि प्राचीन का प्रा-प्रतीक (स्पेंगलर इसे अपोलोनियन कहता है) संस्कृति अंतरिक्ष में उल्लिखित एक शरीर की मूर्ति है, तो हम इस संबंध में अपोलोनियन श्रृंखला के कानून के बारे में बात कर सकते हैं, जिसके तहत सबसे विविध और पारंपरिक अर्थों में आते हैं अतुलनीय घटनाएं, जैसे, कहें, अटारी त्रासदी और यूक्लिडियन ज्यामिति। इसी तरह, यदि पश्चिमी (स्पेंगलर, फॉस्टियन के अनुसार) संस्कृति का प्रा-प्रतीक एक अनंत स्थान है, तो हम फॉस्टियन श्रृंखला के कानून के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, गॉथिक इमारतें, नौकायन, मुद्रण का आविष्कार, चेक और बिल आदि के रूप में पैसा।

जीवों के रूप में, संस्कृतियाँ वृद्धावस्था, क्षय और मृत्यु के लिए अभिशप्त हैं। स्पेंगलर संस्कृति के वृद्धावस्था को सभ्यता के रूप में संदर्भित करता है। सभ्यताएँ "जैसा बन गया है, जीवन मृत्यु के रूप में, विकास स्तब्धता के रूप में, ग्रामीण इलाकों और आध्यात्मिक बचपन को डोरिक और गॉथिक द्वारा देखा जाता है, जैसे मानसिक वृद्धावस्था और पत्थर, भयानक विश्व शहर" (ibid।, पृष्ठ 164)। स्पेंगलर एक सहस्राब्दी में संस्कृतियों के औसत जीवनकाल की गणना करता है, जिसके बाद वे पतित होने लगते हैं, सीमा में, वनस्पति के विशुद्ध रूप से वानस्पतिक चरण तक पहुंच जाते हैं। इस अर्थ में, "यूरोप का पतन", 2200 के बाद पश्चिम के पतन और इसके अंतिम पतन ("अत्यधिक सभ्य रहने की स्थिति में आदिम राज्यों का धीमा परिग्रहण") की घोषणा - "एक साथ" के युग में मिस्र के पतन के साथ 1328-1195 के बीच 19वां राजवंश या ट्रोजन से ऑरेलियन तक रोम - कम से कम मैं एक सनसनी बनना चाहता हूं, सबसे सख्ती से गणना योग्य पूर्वानुमान। अपनी पुस्तक के बारे में पाठक के प्रचार के बारे में स्पेंगलर की शिकायतें सर्वविदित हैं। "ऐसे लोग हैं जो एक महासागरीय जहाज की मृत्यु के साथ पुरातनता के पतन को भ्रमित करते हैं" ( स्पेंगलर ओ.रेडेन और औफ़्सत्ज़े। मंच।, 1937, एस। 63)।

यूरोप की गिरावट, जो युद्धोत्तर काल की मुख्य पुस्तक सनसनी बन गई, को सदी की सबसे विवादास्पद पुस्तक के रूप में भी वर्णित किया जा सकता है। विरोधाभास (इसके अलावा, निडर रूप से प्रदर्शनकारी) पहले से ही इसकी संरचना और प्रदर्शन की तकनीक के साथ व्याप्त हैं। समझ की गहराई यहां आकलन के विमान के साथ संयुक्त है। स्टाइलिस्ट की परिष्कृत विचित्रताएं वाक्यांशों की सांकेतिक अनाड़ीपन के साथ सह-अस्तित्व में हैं। "सुझाव की ऊर्जा और अहंकार ऐसा है," ई. निकित कहते हैं, "कि पाठक केवल विरोधाभास करने और अलग तरह से सोचने का साहस नहीं पाता है" (से उद्धृत: मेरलियो जी.ओसवाल्ड स्पेंगलर। टेमोइन डे सोन टेम्प्स। स्टटग।, 1982, एस। 18)। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अक्षमता और लोकलुभावनवाद के आरोपों से सहकर्मियों की आलोचना बेहद विवादास्पद निकली (एक विशेष मुद्दा - स्पेंगलरहेफ्ट - 1920-21 के लिए अंतर्राष्ट्रीय वार्षिक लोगो लोगो "स्पेंगलर" विषय के लिए समर्पित था) की अभिव्यक्ति के लिए खुशी और कृतज्ञता। यदि वाल्टर बेंजामिन के लिए "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" का लेखक "एक तुच्छ घटिया कुत्ता" है ( क्राफ्ट डब्ल्यू.उबेर बेंजामिन। - ज़ुर अक्टुएलिटैट वाल्टर बेंजामिन। फादर / एम।, 1972, एस। 66), फिर, कहते हैं, जॉर्ज सिमेल "हेगेल के बाद इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण दर्शन" के बारे में बात कर रहे हैं ( स्पेंगलर ओ.ब्रीफ 1913-1936। मंच।, 1963, एस। 131)।

हालांकि, यह स्पष्ट है कि तर्क के मानदंड, सामान्य रूप से तर्कसंगत सोच, लेखक को गंभीर नुकसान पहुंचाने में सक्षम नहीं हैं, जिन्होंने प्रतिभा और "रिवर्स भविष्यवाणी" (एफ। श्लेगल) पर भरोसा किया है और केवल आलोचना का अधिकार छोड़ दिया है वास्तविकता के लिए ही। स्पेंगलर पर विवाद श्रोटर एम.डेर स्ट्रेट उम स्पेंगलर। क्रिटिक सीनियर क्रिटिकर। मुंच।, 1922), जिसने शुरुआत में हंगामा किया। 20 के दशक, बाद के दशकों में गायब हो जाते हैं, आधुनिक पश्चिमी समाज के बौद्धिक हलकों में इस नाम पर लगभग पूर्ण असावधानी तक। बेशक, इसे स्पेंगलर की अवधारणा के अप्रचलन और अप्रासंगिकता से समझा जा सकता है। लेकिन इसमें उसके पूर्वानुमानों की एक तरह की पुष्टि देखने की अनुमति है; यदि यूरोप वास्तव में पहले से ही उस दहलीज पर पहुंच गया है जो सभ्यता को अंतिम, पतन, चरण से अलग करता है, तो यह अपेक्षा से अधिक अजीब होगा कि वह उस दूरदर्शी पर ध्यान देगा जिसने उसके लिए इस भाग्य की भविष्यवाणी की थी।

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रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

संघीय राज्य स्वायत्त शैक्षिक संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

"यूराल फेडरल यूनिवर्सिटी का नाम रूस के पहले राष्ट्रपति बी.एन. येल्तसिन के नाम पर रखा गया"

सामाजिक और राजनीतिक विज्ञान संस्थान

अंतर्राष्ट्रीय संबंध विभाग

यूरोपीय अध्ययन विभाग

विषय पर रिपोर्ट: "ओसवाल्ड स्पेंगलर: यूरोप की गिरावट"

काम पूरा हो गया है:

FMO के प्रथम वर्ष के छात्र

समूह एसपी-122105(आर-103)

गुबैदुलिना स्नेज़ान

येकातेरिनबर्ग शहर

मैं सभ्यता

परिचय

1. "पश्चिमी दुनिया का पतन"

2. स्पेंगलर की संस्कृति का दर्शन

3. संस्कृति की आत्मा

4. संस्कृति का सभ्यता में संक्रमण

5. संस्कृति और सभ्यता के अंतर

6. सभ्यता संस्कृति की मृत्यु के रूप में

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

स्पेंगलर ओसवाल्ड (1880-1936), एक प्रमुख जर्मन दार्शनिक, संस्कृतिविद्, इतिहासकार, जीवन के दर्शन के प्रतिनिधि, चक्रीय सिद्धांत के निर्माता, सनसनीखेज काम "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के लेखक, जिसने उन्हें सनसनीखेज गौरव दिलाया। पश्चिमी सभ्यता की मृत्यु के पैगंबर। केवल 20 के दशक में। इस सांस्कृतिक बेस्टसेलर का पहला खंड कई भाषाओं में 32 संस्करणों के माध्यम से चला गया। उनके शिक्षण का उद्देश्य 19वीं शताब्दी की यंत्रवत प्रकृति को दूर करना था विश्व संस्कृति के गठन की एकल आरोही प्रक्रिया के रूप में संस्कृति के विकास के लिए वैश्विक योजनाएं, जहां यूरोपीय संस्कृति ने मानव विकास के शिखर के रूप में कार्य किया।

जर्मन विचारक की रचनात्मक जीवनी असामान्य है। एक छोटे से डाक क्लर्क के बेटे, स्पेंगलर के पास विश्वविद्यालय की शिक्षा नहीं थी और वह केवल हाई स्कूल पूरा कर सकता था, जहाँ उसने गणित और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया; जहां तक ​​इतिहास, दर्शन और कला के इतिहास की बात है, जिसमें महारत हासिल करने के बाद उन्होंने अपने कई उत्कृष्ट समकालीनों को पीछे छोड़ दिया, स्पेंगलर ने स्वतंत्र रूप से उनके साथ व्यवहार किया, एक स्व-सिखाया प्रतिभा का उदाहरण बन गया। स्पेंगलर का आधिकारिक करियर एक व्यायामशाला शिक्षक की स्थिति तक सीमित था, जिसे उन्होंने स्वेच्छा से 1911 में छोड़ दिया था।

ओसवाल्ड स्पेंगलर का जन्म 29 मई, 1880 को ब्लैंकेनबर्ग, जर्मनी में हुआ था। म्यूनिख और बर्लिन विश्वविद्यालयों में शिक्षित। दर्शन, इतिहास, गणित और कला का अध्ययन किया। 1904 में उन्होंने डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने पहले हैम्बर्ग में एक शिक्षक के रूप में काम किया और फिर म्यूनिख विश्वविद्यालय में गणित पढ़ाया।

1. "पश्चिमी दुनिया का पतन"

1918 में, स्पेंगलर के प्रसिद्ध काम, द डिक्लाइन ऑफ द वेस्टर्न वर्ल्ड का पहला खंड प्रकाशित हुआ था। इसमें, लेखक ने पश्चिमी यूरोपीय और अमेरिकी सभ्यताओं की मृत्यु की भविष्यवाणी की, इतिहास को आठ "जैविक" सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के बहुरूपदर्शक के रूप में प्रस्तुत किया: मिस्र, भारतीय, बेबीलोनियन, चीनी, ग्रीको-रोमन, जादुई (बीजान्टिन-अरबी), पश्चिमी यूरोपीय और माया संस्कृति। नौवां भविष्य की संस्कृति है, रूसी-साइबेरियाई।

विभिन्न ऐतिहासिक आंकड़ों का हवाला देते हुए, स्पेंगलर ने दो मुख्य सिद्धांतों को साबित करने का प्रयास किया।

पहले सभी संस्कृतियों को एक ही ऐतिहासिक चक्र के भीतर विकास और मृत्यु के समान पैटर्न का पालन करने वाले जीवों के रूप में माना जाता है। ये सभी पूर्व-संस्कृति, संस्कृति और सभ्यता के चरणों से गुजरते हैं और एक ही प्रकार और समान घटनाओं और आंकड़ों के संकटों से चिह्नित होते हैं। तो, सिकंदर प्राचीन संस्कृति में वही भूमिका निभाता है जैसे पश्चिमी संस्कृति में नेपोलियन, पाइथागोरस और लूथर, अरस्तू और कांट, स्टोइक और समाजवादी भी सहसंबद्ध हैं।

दूसरी थीसिस के अनुसार, प्रत्येक संस्कृति की अपनी अनूठी "आत्मा" होती है, जिसे कला, सोच और गतिविधि में व्यक्त किया जाता है।

स्पेंगलर की कई संस्कृतियाँ हैं: चीनी, भारतीय, बेबीलोनियन, मिस्र, ग्रीको-रोमन, यूरोपीय, अरब, माया संस्कृति। ये सभी पूरी तरह से स्वतंत्र हैं। संस्कृतियों के विकास में बहुत अंतराल अतुलनीय हैं। यूरोप में, संचयी समझ। धीरे-धीरे विकसित हो रहा है, विज्ञान, कला दिखाई दे रही है, बाकी सब कुछ इसके लिए सिर्फ एक परीक्षण का मैदान है। स्पेंगलर - और ऐसा कथन किस आधार पर है? यूरोप सांस्कृतिक विकास की सर्वोत्कृष्टता क्यों है?

अन्य संस्कृतियां सहस्राब्दियों से अस्तित्व में हैं और यूरोपीय विकास के पथ को कई बार दोहरा सकती हैं। लेकिन उनके अन्य मूल्य थे और वे दूसरे रास्ते पर चले गए। संस्कृतियाँ: ग्रीको-रोमन, अरबी और यूरोपीय। ग्रीको-रोमन संस्कृति के केंद्र में अपोलोनियन आत्मा है, जो यूनानियों की सुंदरता की इच्छा के प्रतीक के रूप में है। अरब - जादुई आत्मा (आत्मा और शरीर का मुख्य विभाजन)। यूरोपीय संस्कृति एक फॉस्टियन आत्मा है। एक व्यक्ति अपने अस्तित्व से असंतुष्ट है, और वह भागना शुरू कर देता है। गतिशीलता, विस्तार, आक्रामकता। स्रोत आत्माएं संस्कृतियों को जन्म देती हैं। संस्कृति जन्म और यौवन है, सभ्यता बुढ़ापा है। संस्कृति के स्तर पर आध्यात्मिक शुरुआत होती है, सभ्यता के स्तर पर एक संरचनात्मक शुरुआत होती है (आत्मा का पेट्रीकरण)। संस्कृति काव्य की विशेषता है। सभ्यता के स्तर पर - दर्शन (मन)। संस्कृति - धर्म, आस्था।

सभ्यता - नास्तिकता, अविश्वास, संप्रदाय। संस्कृति नैतिकता, नैतिक व्यवहार और अन्यथा करने की असंभवता का एक उच्च चरण है। सभ्यता सही है। सजा का डर। संस्कृति एक कला है (शब्द के वैश्विक अर्थ में)। ग्रीक - ओलंपिक, मूर्तिकला। एगोन शब्द प्रतिस्पर्धा का एक तत्व है। सभ्यता के स्तर पर - जीवन के एक तरीके के रूप में खेल। हर कहानी इन सभी कायापलट से गुजरती है। सभ्यता इस या उस इतिहास का सूर्यास्त है। "यूरोप की गिरावट" (18)। यह एक जंगली सफलता थी। उसने हारने वालों और विजेताओं की बराबरी की। जर्मनी ही नहीं, यूरोप हार गया। सभी संस्कृतियों ने सभ्यता के चरण का अनुभव किया है। विस्तार, दूसरों को जीतने की इच्छा, सांस्कृतिक रूप से लाभ के लिए उनकी कीमत पर। चूंकि स्वतंत्र संस्कृतियां हैं, इसलिए समरूपता है, व्यक्तिगत तत्वों के विकास में समानता है। चीजों की समझ में मूलभूत अंतर हैं। संख्या के प्रति यूनानियों का दृष्टिकोण मौलिक रूप से भिन्न था। संख्या के लिए ग्रीक प्रतीक डोरिक स्तंभ है, जो ऊपर से घिरा हुआ एक सन्यासी है। कोई नकारात्मक संख्या नहीं थी (कोई नकारात्मक चीजें नहीं)।

यूरोपीय लोगों के लिए, संख्या का प्रतीक एक गोथिक मंदिर (अनंत के उद्देश्य से) है। समय सभ्यता का इंजन है। घड़ियाँ - सबसे भयानक आविष्कार - समय की कठोरता का प्रतीक। पुरातनता ऐसे समय को नहीं जानती थी। सामान्य तौर पर अनंत काल के प्रति और मानव जीवन के बारे में दृष्टिकोण विभिन्न संस्कृतियों में भिन्न होते हैं। यूरोप में (दफनाना) एक बात है, प्राचीन ग्रीस में (जलना) दूसरी बात है। मिस्र में, ममीकरण। पतनशील आंदोलनों की उपस्थिति: बौद्ध धर्म, रूढ़िवाद, समाजवाद - का उद्देश्य व्यक्ति को समतल करना (संरक्षण से वंचित संस्कृति) है। स्पेंगलर नीत्शे के साथ एकजुटता में है, यह मानते हुए कि समाजवाद नैतिक दासों के विद्रोह के सिद्धांत को जारी रखता है। वह इतिहास के अंत की बिल्कुल भी भविष्यवाणी नहीं करता है। एक प्रकार की संभावित नई संस्कृति रूसी-साइबेरियाई है।

ओ स्पेंगलर, विश्व प्रसिद्ध कार्य "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के लेखक, वास्तविकता को विस्तारित दुनिया के क्षेत्र में आत्मा का प्रक्षेपण मानते हैं। भाग्य की शक्ति में बनने की प्रक्रिया में होने के नाते संसार केवल एक प्रतीक है और जो इसे देखता है उसका संकेत है। स्पेंगलर इस थीसिस से आगे बढ़े कि जितने लोग और संस्कृतियाँ हैं, उतने ही संसार हैं, और ऐसी प्रत्येक दुनिया "लगातार एक नया, एक बार, कभी न दोहराया जाने वाला अनुभव बन जाती है।"

स्पेंगलर के लिए धर्म संस्कृति के रूपों की भाषा का कार्यान्वयन था।उन्होंने संस्कृति के तीन रूपों को चुना और, तदनुसार, आध्यात्मिक तत्व की अभिव्यक्ति: अपोलोनियन, फॉस्टियन और जादुई, जो धर्म के उद्भव का कारण हैं। धार्मिक दृष्टिकोण का स्रोत आत्मा और संसार के बीच शत्रुता है; एक ऐसी दुनिया का डर जो बनने की प्रक्रिया में है, मानव आत्मा में कुछ ऐसे रूपों को बनाने की इच्छा पैदा करता है जिनमें व्यक्ति की धार्मिक आवश्यकताएं सन्निहित होती हैं। स्पेंगलर के दृष्टिकोण से धर्म के कारण जीवन की प्रक्रिया, भाग्य (मृत्यु की अनिवार्यता), समय और अस्तित्व की अस्थायीता की आत्मा द्वारा सहज अनुभव में निहित हैं। व्यक्ति की चेतना में वास्तविकता का विभाजन होता है, इसलिए बोलने के लिए, मानव आत्मा की धर्मनिरपेक्ष दुनिया और उसकी धार्मिक दुनिया। आत्मा को दुनिया के बीच अपने अकेलेपन के बारे में पता है, जो कि अंधेरे बलों के राज्य द्वारा दर्शाया गया है, बुराई का अवतार है, इसलिए, वास्तविकता के साथ टकराव में, यह संस्कृति की दुनिया बनाता है, जिसका सार धर्म है।

स्पेंगलर के अनुसार, दो प्रकार के गहरे भय हैं। पहला, जो जानवरों में भी निहित है, वह है अंतरिक्ष से पहले, उसकी जबरदस्त शक्ति, मृत्यु से पहले। दूसरा है समय से पहले, अस्तित्व का प्रवाह, जीवन। पहले प्रकार का भय पूर्वजों के पंथ को जन्म देता है, दूसरा - देवताओं और प्रकृति का पंथ।

स्पेंगलर के अनुसार यह धर्म है जो दोनों प्रकार के भय से मुक्त करता है। मुक्ति के विभिन्न रूप हैं: नींद; रहस्य, प्रार्थना, आदि। मुक्ति का उच्चतम रूप भय पर धार्मिक विजय है, जो आत्म-ज्ञान के माध्यम से होता है। तब "सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत के बीच का संघर्ष कुछ ऐसा बन जाता है जिससे हम प्यार कर सकते हैं, जिसमें हम पूरी तरह से डूब सकते हैं। हम इसे विश्वास कहते हैं, और यह मनुष्य की बौद्धिक गतिविधि की शुरुआत है।" एक व्यक्ति के लिए ईश्वर में विश्वास शक्ति की भावना और भाग्य की अनिवार्यता से मुक्ति है। विश्वास की सहायता से ही अज्ञात और रहस्यमय के भय पर विजय प्राप्त होती है, क्योंकि विश्वास ही संसार के ज्ञान का आधार है। ज्ञान विश्वास का केवल बाद का रूप है।

धर्म हर संस्कृति की आत्मा हैस्पेंगलर का मानना ​​था कि संस्कृति अधार्मिकता के पक्ष में चुनाव करने के लिए स्वतंत्र नहीं है। धर्म, संस्कृति की तरह, जैविक जीवन के सभी पहलुओं में निहित है। यह उद्भव, विकास, समृद्धि, पतन और मृत्यु के चरणों से गुजरता है। "संस्कृति जीव हैं। विश्व इतिहास उनकी सामान्य जीवनी है। चीनी या प्राचीन संस्कृति का विशाल इतिहास किसी व्यक्ति, किसी जानवर, पेड़ या फूल के सूक्ष्म इतिहास की रूपात्मक रूप से सटीक समानता है, ”स्पेंगलर ने लिखा,

सामान्य रूप से धर्म, आध्यात्मिक जीवन और संस्कृति के संबंध में जीवविज्ञान (जैविक जीवन के साथ सादृश्य द्वारा विचार), स्पेंगलर ने संस्कृति के विभिन्न रूपों के ढांचे के भीतर धार्मिक विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक विकास को दिखाने के प्रयास के साथ संयुक्त किया। स्पेंगलर में धर्म की अवधारणा को अस्पष्ट रूप से व्याख्यायित किया गया था, या तो मिथक या तत्वमीमांसा के अर्थ में आ रहा था। धार्मिक अनुभव मिथक (यह सिद्धांत है) और पंथ गतिविधियों (यह तकनीक है) में अपनी अभिव्यक्ति पाता है। दोनों को मानव विश्वदृष्टि के उच्च स्तर के विकास की आवश्यकता होती है और वे या तो भय या प्रेम से पैदा होते हैं। इसके आधार पर, स्पेंगलर ने सभी पौराणिक कथाओं को दो प्रकारों में विभाजित किया - भय की पौराणिक कथा (आदिम धार्मिक विचारों की विशेषता) और प्रेम की पौराणिक कथा (विशेषता, उदाहरण के लिए, प्रारंभिक ईसाई धर्म और बाद में रहस्यवाद)।

स्पेंगलर का मानना ​​था कि सभ्यता (जिसकी पहचान उन्होंने संस्कृति के पतन और मृत्यु से की) की विशेषता सबसे पहले नास्तिकता के विकास और समाजवाद के सिद्धांत से है; "हेलेनिक-रोमन रूढ़िवाद पश्चिमी यूरोपीय और भारतीय आधुनिकता के समाजवाद और बौद्ध धर्म के समान नास्तिक है - अक्सर" भगवान "शब्द के सबसे सम्मानजनक उपयोग के साथ। संक्षेप में, उन्होंने नास्तिकता को धार्मिक की किस्मों में से एक माना। विश्वदृष्टि। उन्होंने प्राचीन, अरबी, पश्चिमी नास्तिकता को गाया। स्पेंगलर ने नीत्शे की थीसिस को भगवान की मृत्यु के बारे में "गतिशील नास्तिकता" कहा, जिसका अर्थ है "अनंत अंतरिक्ष की ईश्वरहीनता"। स्पेंगलर के अनुसार, धार्मिक और नास्तिक विश्वदृष्टि अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक घटनाओं में एकजुट थे। , उनके बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि आधार विपरीत में विश्वास है: ईश्वर के विचार की पुष्टि और उसका खंडन। धर्म को तत्वमीमांसा मानते हुए, दार्शनिक का मानना ​​​​था कि धर्म "... अन्य दुनियादारी, जाग्रतता है। संसार के मध्य में इन्द्रियों के प्रमाण में केवल अग्रभूमि को प्रकाशित करता है, धर्म में अलौकिक और अलौकिक के साथ जीवन है। स्वाभाविक है, और जहाँ ऐसी सतर्कता रखने, या यहाँ तक कि उस पर विश्वास करने की भी पर्याप्त शक्ति नहीं है, वहाँ सच्चे धर्म का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। विभिन्न संस्कृतियों के सापेक्षतावादी विचार के बावजूद, उन सभी को, स्पेंगलर के अनुसार, समाज के आधार के रूप में धर्म की उपस्थिति की विशेषता है। धार्मिक विश्वदृष्टि का पतन संस्कृति की मृत्यु पर जोर देता है।

"पश्चिम का पतन" और मानवता की वैश्विक समस्याएं
(सार्वजनिक परिचय)

पेशेवरों के लिए एक सार्वजनिक परिचय नहीं लिखा गया है।

यह उस पाठक से अपील है जो स्पेंगलर की किताब खोलता है और इसमें कोई पूर्वाग्रह नहीं है। हमारी इच्छा "यूरोप की गिरावट" की "सामग्री" को देखने की है, "परिचय" में बताए गए विषय के पैमाने का मूल्यांकन, सामग्री और अगले छह अध्यायों में इसे प्रस्तुत करने का तरीका, और यह मुश्किल होगा आपके लिए N. A. Berdyaev और S. L. फ्रैंक से इस तथ्य से असहमत होने के लिए कि O. Spengler की "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" निर्विवाद रूप से सबसे शानदार और उल्लेखनीय है, नीत्शे के बाद से यूरोपीय साहित्य में लगभग एक शानदार घटना है। ये शब्द 1922 में बोले गए थे, जब स्पेंगलर की पुस्तक की अभूतपूर्व सफलता (दो वर्षों में, 1918 से 1920 तक, खंड 1 के 32 संस्करण प्रकाशित हुए थे) ने उनके विचार को यूरोप और रूस के उत्कृष्ट दिमागों के ध्यान का विषय बना दिया।

"डेर अनटरगैंग डेस एबेंडलैंड्स" - "द फॉल ऑफ द वेस्ट" (जैसा कि वे "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" का भी अनुवाद करते हैं) 1918-1922 में म्यूनिख में स्पेंगलर द्वारा दो खंडों में प्रकाशित किया गया था। N. A. Berdyaev, Ya. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. फ्रैंक "ओस्वाल्ड स्पेंगलर एंड द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के लेखों का संग्रह 1922 में मॉस्को में पब्लिशिंग हाउस "बेरेग" द्वारा प्रकाशित किया गया था। रूसी में "द फॉल ऑफ द वेस्ट" "यूरोप की गिरावट" (वी। 1. "छवि और वास्तविकता") की तरह लग रहा था। प्रकाशन, एन.एफ. गारेलिन द्वारा अनुवादित, 1923 में एल डी फ्रेनकेल द्वारा (मास्को - पेत्रोग्राद) प्रोफेसर द्वारा एक प्रस्तावना के साथ किया गया था। ए. डेबोरिन "यूरोप की मृत्यु, या साम्राज्यवाद की विजय", जिसे हम छोड़ देते हैं।

"द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" पुस्तक की असामान्य रूप से अर्थपूर्ण और सूचनात्मक "सामग्री" अपने आप में अपने काम के लेखक को पढ़ने वाली जनता के सामने पेश करने का एक तरीका है, जो हमारे समय में लगभग भुला दिया गया है। यह विषयों की सूची नहीं है, बल्कि विश्व इतिहास की घटना के रूप में यूरोप के "अस्वीकार" की एक बहुआयामी, विशाल, बौद्धिक, रंगीन और आकर्षक छवि है।

और तुरंत शाश्वत विषय "विश्व इतिहास का रूप" बजने लगता है, जो पाठक को 20 वीं शताब्दी की सामयिक समस्या से परिचित कराता है: मानव जाति के ऐतिहासिक भविष्य का निर्धारण कैसे करें, दुनिया के नेत्रहीन लोकप्रिय विभाजन की सीमाओं से अवगत होना आम तौर पर स्वीकृत योजना द्वारा इतिहास "प्राचीन विश्व - मध्य युग - नया समय?"

आइए हम ध्यान दें कि मार्क्स ने विश्व इतिहास को त्रिक में विभाजित किया, जो उत्पादक शक्तियों के विकास और वर्ग संघर्ष द्वारा द्वंद्वात्मक रूप से उत्पन्न हुआ। विश्व इतिहास की हेगेल की प्रसिद्ध त्रय "व्यक्तिपरक भावना - उद्देश्य भावना - पूर्ण आत्मा" में, विश्व इतिहास को कानून, नैतिकता और राज्य में विश्व भावना के बाहरी सार्वभौमिक आत्म-साक्षात्कार के चरणों में से एक के रूप में एक मामूली स्थान दिया गया है, वह चरण जिस पर पूर्ण आत्मा केवल अपने लिए पर्याप्त कला, धर्म और दर्शन के रूप में प्रकट होने के लिए कदम रखती है।

हालांकि, हेगेल और मार्क्स, हेर्डर और कांट, एम. वेबर और आर. कॉलिंगवुड! इतिहास की पाठ्यपुस्तकों को देखें: वे अभी भी विश्व इतिहास को उसी तरह पेश करते हैं जैसे उन्होंने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में किया था। स्पेंग्लर पर सवाल उठाया और जिसमें न्यू टाइम का विस्तार केवल आधुनिक इतिहास द्वारा किया गया, कथित तौर पर 1917 में शुरू हुआ। स्कूली पाठ्यपुस्तकों में विश्व इतिहास की नवीनतम अवधि को अभी भी पूंजीवाद से साम्यवाद में मानव जाति के संक्रमण के युग के रूप में व्याख्या की जाती है।

स्पेंगलर ने लिखा है कि हेर्डर, कांट और हेगेल के आध्यात्मिक स्वाद के लिए युगों की रहस्यमय त्रिमूर्ति अत्यधिक आकर्षक है। हम देखते हैं कि यह केवल उनके लिए नहीं है: यह मार्क्स के ऐतिहासिक-भौतिकवादी स्वाद के लिए स्वीकार्य है, यह मैक्स वेबर के व्यावहारिक-स्वयंसिद्ध स्वाद के लिए भी स्वीकार्य है, यानी इतिहास के किसी भी दर्शन के लेखकों के लिए, जिसे वे मानते हैं मानव जाति के आध्यात्मिक विकास में कुछ अंतिम चरण होने के लिए। यहां तक ​​​​कि महान हाइडेगर, यह सोचकर कि नए युग का सार क्या है, उसी त्रय पर निर्भर था।

इस दृष्टिकोण में स्पेंगलर को क्या घृणा थी, क्यों पहले से ही 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में। मन की परिपक्वता, मानवता, बहुसंख्यकों की खुशी, आर्थिक विकास, ज्ञानोदय, लोगों की स्वतंत्रता, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि आदि जैसे पूर्ण मानकों और मूल्यों को वह इतिहास के दर्शन के सिद्धांतों के रूप में स्वीकार नहीं कर सके। , इसके गठनात्मक, चरण, युगांतरकारी विभाजन की व्याख्या करते हुए ("किसी प्रकार के टैपवार्म की तरह, युगों के बाद अथक रूप से निर्माण करते हुए")?

इस योजना में कौन से तथ्य फिट नहीं हुए? हां, सबसे पहले, स्पष्ट पतन (यानी, "गिरना" - कैडो से - "मैं गिरता हूं" (अव्य।)) XIX के अंत में महान यूरोपीय संस्कृति - शुरुआती XX सदियों, जो स्पेंगलर के इतिहास के आकारिकी के अनुसार , प्रथम विश्व युद्ध उत्पन्न हुआ, यूरोप के केंद्र में भड़क उठा, और रूस में समाजवादी क्रांति हुई।

एक घटना के रूप में विश्व युद्ध और मार्क्सवादी गठन की अवधारणा में एक प्रक्रिया के रूप में समाजवादी क्रांति की व्याख्या पूंजीवादी सामाजिक गठन के अंत और कम्युनिस्ट की शुरुआत के रूप में की जाती है। स्पेंगलर ने इन दोनों घटनाओं को पश्चिम के पतन के संकेत के रूप में व्याख्यायित किया, और यूरोपीय समाजवाद ने संस्कृति के पतन के चरण को, इसके कालानुक्रमिक आयाम के अनुसार, भारतीय बौद्ध धर्म (500 ईस्वी से) और हेलेनिस्टिक-रोमन स्टोइकिज़्म (200) के समान घोषित किया। एडी)...) इस पहचान को एक सनक माना जा सकता है (उन लोगों के लिए जिन्होंने स्पेंगलर के स्वयंसिद्धों को स्वीकार नहीं किया) या उच्च संस्कृतियों के इतिहास के रूप में विश्व इतिहास की अवधारणा का एक सरल, औपचारिक परिणाम, जिसमें प्रत्येक संस्कृति एक जीवित जीव के रूप में प्रकट होती है। हालाँकि, यूरोप, रूस, एशिया में समाजवाद के भाग्य के बारे में स्पेंगलर की भविष्यवाणी, इसके सार की परिभाषा 1918 में पहले ही व्यक्त की गई थी ("समाजवाद - बाहरी भ्रम के विपरीत - किसी भी तरह से दया, मानवतावाद, शांति और देखभाल की प्रणाली नहीं है, लेकिन इच्छा शक्ति की एक प्रणाली है। बाकी सब आत्म-धोखा है") - हमें विश्व इतिहास की ऐसी समझ के सिद्धांतों पर करीब से नज़र डालें।

आज, 20वीं शताब्दी के तीन तिमाहियों के बाद, जिसके दौरान यूरोपीय और सोवियत समाजवाद का उदय हुआ, विकसित हुआ और समाप्त हो गया, ओ. स्पेंगलर की भविष्यवाणियों और ऐतिहासिक अहंकार (जिसके कारण ऐतिहासिक गलती हुई) दोनों का अलग-अलग तरीके से मूल्यांकन किया जा सकता है। वी. आई. उल्यानोव-लेनिन ("पुराने यूरोप" के पतन के बारे में "कोई फर्क नहीं पड़ता कि स्पेंगलर्स कैसे फुसफुसाते हैं" विश्व की बहुसंख्यक आबादी।" वास्तव में, वी.आई. लेनिन और के. मार्क्स ने सर्वहारा वर्ग की तानाशाही में समाजवादी न्याय, शांति और मानवतावाद का समाज बनाने के नाम पर आवश्यक राज्य हिंसा का एक साधन देखा, लेकिन क्रांतिकारी अभ्यास ने दिखाया है कि इस तरह हिंसा की एक प्रणाली लगातार खुद को ऐसी इच्छा शक्ति की प्रणाली के रूप में पुन: पेश करती है जो बेकार है प्राकृतिक संसाधन, लोगों की जीवन शक्ति और वैश्विक स्थिति को अस्थिर करता है।

लगभग एक साथ यूरोप की गिरावट (1923) के साथ, 20 वीं शताब्दी के महान मानवतावादी अल्बर्ट श्वित्ज़र ने अपना लेख द डेके एंड रिवाइवल ऑफ़ कल्चर प्रकाशित किया, जिसमें यूरोपीय संस्कृति के पतन को वैश्विक स्तर पर एक त्रासदी के रूप में भी व्याख्यायित किया गया। और पतन के विश्व पूंजीपति वर्ग के इतिहास में एक प्रकरण के रूप में नहीं। यदि, ओ. स्पेंग्लर के अनुसार, "सूर्यास्त" को "सूर्योदय" में बिल्कुल भी परिवर्तित नहीं किया जा सकता है, तो ए। श्वित्ज़र इस "सूर्योदय" में विश्वास करते थे। इसके लिए, उनके दृष्टिकोण से, यूरोपीय संस्कृति के लिए एक ठोस नैतिक आधार प्राप्त करना आवश्यक था। इस तरह के आधार के रूप में, उन्होंने अपने "जीवन के प्रति सम्मान की नैतिकता" और 60 के दशक तक का प्रस्ताव रखा। व्यावहारिक रूप से इसका पालन किया, दो विश्व युद्धों और 20वीं शताब्दी की सभी क्रांतियों के बाद भी इसमें विश्वास नहीं खोया।

1920 में मैक्स वेबर की प्रसिद्ध पुस्तक द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म प्रकाशित हुई थी। वेबर के दृष्टिकोण से, "पश्चिम का पतन" प्रश्न से बाहर है। यूरोपीय संस्कृति (राज्य और कानून, संगीत, वास्तुकला, साहित्य के सिद्धांत) का मूल सार्वभौमिक तर्कवाद है, जो इसके द्वारा बहुत पहले उत्पन्न हुआ था, लेकिन जिसने केवल 20 वीं शताब्दी में सार्वभौमिक महत्व प्राप्त किया। तर्कवाद यूरोपीय विज्ञान का आधार है, और सबसे ऊपर गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, चिकित्सा, "तर्कसंगत पूंजीवादी उद्यम" का आधार है, इसके उत्पादन, विनिमय, मौद्रिक रूप में पूंजी के लिए लेखांकन, लगातार लाभ अर्जित करने की इच्छा के साथ।

हालाँकि, यह वास्तव में यह सार्वभौमिक तर्कवाद और आर्थिक और राजनीतिक शक्ति की इच्छा थी (चाहे पूंजीवादी या समाजवादी रूप में) कि स्पेंगलर ने एक हजार साल पुरानी पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के पतन पर विचार किया, अर्थात, इसका मंच पर संक्रमण सभ्यता का।

इसलिए, 1920 के दशक में पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के भविष्य की कम से कम तीन मूलभूत अवधारणाओं का गठन किया गया था:

ओ। स्पेंगलर: तर्कसंगत सभ्यता संस्कृति के उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों का ह्रास है, और यह बर्बाद है;

ए। श्वित्ज़र: संस्कृति के पतन के दार्शनिक और नैतिक कारण हैं, यह घातक नहीं है, और संस्कृति को "जीवन के प्रति श्रद्धा" की नैतिकता में डालकर बचाया जा सकता है;

एम वेबर: यूरोपीय संस्कृति को पुराने मूल्य मानदंडों से नहीं मापा जा सकता है, उन्हें सार्वभौमिक तर्कसंगतता द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो इस संस्कृति के विचार को बदल देता है, और इसलिए इसकी मृत्यु की कोई बात नहीं हो सकती है।

हमारी सदी का अंत हो रहा है। यह उन्नीसवीं सदी में अभूतपूर्व और अकल्पनीय लाया। तबाही, मानव जाति के अस्तित्व के रास्ते में एक वैश्विक परिवर्तन। तर्कसंगत विज्ञान ने ग्रहों की तकनीक को जीवन में उतारा। मानव जाति ने अंतरिक्ष अन्वेषण शुरू कर दिया है। किसी व्यक्ति के भौतिक और आध्यात्मिक गुणों को बदलने के लिए जेनेटिक इंजीनियरिंग, साइबर-ऑर्गेनिस्मल तकनीकें मिली हैं, गैर-तकनीकी लोगों को फिर से खोजा गया है और मानस की क्षमताओं का विस्तार करने के लिए तकनीकी तरीकों को लागू किया गया है। सर्वनाश के खतरे मानव जाति पर मंडरा रहे हैं। कुछ ही वर्षों में, शास्त्रीय पूंजीवाद ने ऐतिहासिक क्षेत्र को छोड़ दिया (औद्योगिक और सूचना समाज के बाद का रास्ता देते हुए), यूरोपीय समाजवादी व्यवस्था नष्ट हो गई। पर्यावरणीय आपदाएं आम हो गई हैं। ग्रह की जनसंख्या तेजी से महत्वपूर्ण दहलीज के करीब पहुंच रही है। और इसलिए अब एकमात्र महत्वपूर्ण वैश्विक प्रश्न यह है कि क्या मानवता आत्म-विनाश से बचने में सक्षम होगी। और यहाँ हम क्लासिक्स - निराशावादियों और आशावादियों का उल्लेख किए बिना नहीं कर सकते। हां, ओ. स्पेंगलर ने संस्कृति के पतन की भविष्यवाणी की थी, लेकिन एम. वेबर और ए. श्वित्ज़र की इस मामले पर एक अलग राय थी। यह मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है कि उनमें से कौन अधिक सही निकला। लेकिन पाठक इस समस्या को अपने लिए हल करें। मार्टिन हाइडेगर ने युद्ध के बाद की रिपोर्टों की एक श्रृंखला में इसी तरह की वैश्विक समस्या को हल किया "इनब्लिक इन दास, इस्त था" ("इनसाइट इन व्हाट इज," जैसा कि वी। वी। बिबिखिन ने इसका अनुवाद किया)। हाइडेगर, होल्डरलिन के पेटमोस की पंक्तियों को उद्धृत करते हुए:

लेकिन जहां खतरा होता है, वहीं बढ़ता है
और बचा रहा है... -

ने एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाला: “हम खतरे के जितने करीब आते हैं, उद्धार के मार्ग उतने ही उज्जवल होने लगते हैं। हम जितने ज्यादा सवालिया बन जाते हैं। प्रश्न करने के लिए विचार की पवित्रता है।

आइए हम यह भी पूछें, और सबसे बढ़कर स्पेंगलर, जिन्होंने ध्यान दिया कि पश्चिम का पतन, निश्चित रूप से, विश्व इतिहास की एक अलग घटना है, लेकिन यह भी "एक दार्शनिक विषय है, अगर इसकी सराहना की जाती है, तो इसमें अस्तित्व के सभी महान प्रश्न शामिल हैं। ।" उन्होंने इस तरह के सवालों का उल्लेख किया: संस्कृति क्या है? विश्व इतिहास क्या है?

इतिहास के रूप में दुनिया के अस्तित्व और प्रकृति के रूप में दुनिया के अस्तित्व में क्या अंतर है? हमारे समय का सबसे बड़ा संकट क्या है?

तो संस्कृति क्या है? हमारे अवलोकनों के अनुसार साहित्य में अभी तक कोई भी निर्विवाद रूप से और निश्चित रूप से संस्कृति को परिभाषित करने में सक्षम नहीं है। हाल के वर्षों के अकादमिक सोवियत सांस्कृतिक अध्ययनों में केवल नियामक-गतिविधि, समग्र, औपचारिक, दूरसंचार (लक्ष्य), आवश्यक-अर्थात्, देश-विशिष्ट, उत्पादन-उत्पादक, जनसांख्यिकीय, स्थानीय-विशिष्ट, मूल्य, प्रणाली और अन्य को आगे रखा गया है। संस्कृति की अवधारणा की परिभाषा के लिए दृष्टिकोण।

संयुक्त राज्य अमेरिका के सांस्कृतिक भूगोल में संस्कृति की सुपरऑर्गेनिक अवधारणा निम्नलिखित सामान्य परिभाषा पर आधारित है: "संस्कृति में स्पष्ट और निहित रूप होते हैं जो प्रतीकों के माध्यम से व्यवहार, महारत हासिल और मध्यस्थता निर्धारित करते हैं; यह लोगों के समूहों की गतिविधियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, जिसमें साधनों में उनका अवतार भी शामिल है। संस्कृति के आवश्यक अनाज में पारंपरिक (ऐतिहासिक रूप से विकसित और अलग-थलग) विचार और विशेष रूप से उन्हें सौंपे गए मूल्य शामिल हैं। सांस्कृतिक प्रणालियों को एक ओर, गतिविधि के परिणाम के रूप में, दूसरी ओर, आगे की गतिविधि के एक नियामक तत्व के रूप में माना जा सकता है। डब्ल्यू ज़ेलिंस्की (यूएसए) ने संस्कृति को एक सुपरबायोलॉजिकल जीव के रूप में समझने का प्रस्ताव रखा जो उसके अनुसार रहता है और बदलता है अपने स्वयं के आंतरिक कानून। डब्ल्यू। ज़ेलिंस्की में संस्कृति के घटक जे। हक्सले के समान हैं - कलाकृतियां, सामाजिक तथ्य, मानसिक तथ्य। कलाकृतियाँ मानव मूल के जीवन समर्थन (उप-प्रणालियों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए) का मूल साधन हैं। सामाजिक तथ्य पारस्परिक संबंधों की संस्कृति के तत्व हैं। मेंटिफैक्ट्स सार्वभौमिक मूल्य (धर्म, विचारधारा, नैतिकता, कला, दर्शन) हैं जो किसी दिए गए संस्कृति के सभी प्रतिनिधियों को एक साथ बांधते हैं।

कम व्यापक अर्थों में, संस्कृति को आमतौर पर चीजों और घटनाओं के एक वर्ग के रूप में माना जाता है, जो सुपर-दैहिक (शरीर के बाहर) सामग्री के प्रतीकवाद पर निर्भर करता है।

संस्कृति के सुनहरे दिनों में, ए। श्वित्ज़र ने कहा, इसे परिभाषित नहीं किया गया है, क्योंकि वह संस्कृति प्रगति है, यह सभी के लिए स्पष्ट है। संस्कृति की परिभाषा की जरूरत वहां पैदा होती है जहां संस्कृति और संस्कृति की कमी का खतरनाक मिश्रण शुरू होता है। संस्कृति मनुष्य की आध्यात्मिक और नैतिक पूर्णता पर केंद्रित है। श्विट्ज़र के अनुसार, संस्कृति प्रकृति की शक्तियों और स्वयं पर मनुष्य के प्रभुत्व से बनी है, जब कोई व्यक्ति अपने विचारों और जुनून को समाज के हितों के साथ, अर्थात् नैतिक आवश्यकताओं के साथ समन्वयित करता है। A. Schweitzer समाज द्वारा मनुष्य के मनोबल के बारे में अवगत था, जो पूरे जोरों पर था। वह "भयानक सत्य, जो कि वह है, जैसे" को समझने के करीब आया ऐतिहासिक विकाससमाज और उसके आर्थिक जीवन की प्रगति, संस्कृति के फलने-फूलने की संभावनाएं नहीं बढ़ रही हैं, बल्कि सिकुड़ रही हैं। और यूरोपीय दर्शन का दोष यह है कि यह सत्य अचेतन रह गया है।

लेकिन इस मामले की सच्चाई यह है कि यूरोपीय दार्शनिक विचारओसवाल्ड स्पेंगलर के व्यक्ति में, इस भयानक सत्य की घोषणा urbi et orbi ने की थी। और यह सत्यापित करना आसान है। इस सत्य की कीमत अधिक है: संस्कृति जीवन का उच्चतम रूप है, एक ऐतिहासिक सुपरऑर्गेनिज्म है, और प्रत्येक जीव नश्वर है। मानव इतिहास सुपर-जीवों के अस्तित्व की एक धारा के अलावा और कुछ नहीं है - "मिस्र की संस्कृति", "प्राचीन संस्कृति", "चीनी संस्कृति", आदि। लेकिन इस मामले में, यूरोपीय संस्कृति को भी नियत समय में जीर्ण-शीर्ण हो जाना चाहिए - और कुछ भी नहीं है इसमें असाधारण। हमने देखा है कि आधुनिक वैज्ञानिक संस्कृति की व्याख्या एक अलौकिक जीव के रूप में करते हैं। हालांकि, वे यह निष्कर्ष निकालने की हिम्मत नहीं करते हैं कि स्पेंगलर ने अपनी पुस्तक के पहले पृष्ठ पर लिखा है - "जीवित संस्कृतियां मर जाती हैं!" यदि वे ऐसा करने का निर्णय लेते हैं, तो संस्कृति का पतन उनके लिए भी एक महान दार्शनिक विषय बन जाएगा। क्योंकि जीवन क्या है, और इसलिए मृत्यु भी है, अस्तित्व क्या है और शून्यता क्या है, आत्मा और अमरता क्या है, संक्षेप में, कोई नहीं जानता। और उस खतरे को समझने के लिए जो संस्कृतियों के लिए खतरा है, क्या स्पेंगलर के तर्कों पर ध्यान देना अलार्मवादियों के घबराए हुए कराहों से बेहतर नहीं है? इसलिए, यदि संस्कृति एक ऐसा जीव है जो लगभग एक हजार वर्षों तक जीवित रहा है, यदि विश्व इतिहास में स्पेंगलर आठ संस्कृतियों (मिस्र, भारतीय, बेबीलोनियन, चीनी, ग्रीको-रोमन, बीजान्टिन-अरबी, पश्चिमी यूरोपीय, माया संस्कृति) की पहचान करता है ”और भविष्यवाणी करता है रूसी संस्कृति का जन्म और उत्कर्ष, फिर संस्कृति के अपने रूप हैं - लोग, भाषा, युग, राज्य, कला, विज्ञान, कानून, धर्म, विश्वदृष्टि, अर्थव्यवस्था, आदि। एक शब्द में, प्रत्येक संस्कृति का अपना चेहरा, शरीर विज्ञान, और इसलिए पुस्तक का दूसरा अध्याय "फिजियोलॉजी एंड सिस्टमैटिक्स" पैराग्राफ से शुरू होता है।

फिजियोलॉजी सिद्धांत है कि एक व्यक्ति खुद को चेहरे की विशेषताओं, इशारों और मुद्राओं, शरीर के आकार में व्यक्त करता है। फिजियोलॉजी सार के सिद्धांत से काफी अलग है, जो सीधे नहीं दिया जाता है, जो "है।" किसी चीज की उपस्थिति नेत्रहीन दी जाती है, इस उपस्थिति को विकृत किए बिना, इसे एक संपत्ति, संकेत में कम नहीं किया जा सकता है। उसी समय, बाहरी उपस्थिति स्पष्ट रूप से व्यक्त सार का एक अतिरिक्त-तर्कसंगत एनालॉग है। सार तर्कसंगत रूप से व्यक्त किया गया है - रेने डेसकार्टेस ने इस बारे में 360 साल पहले लिखा था, "रेग्यूले एड डायरेक्शनर इनक्वेनी", यानी "मन की दिशा के लिए नियम।"

इसलिए, स्पेंगलर के इतिहास की आकृति विज्ञान को समझने के लिए, आपको शरीर विज्ञान के विषय, इसकी संभावनाओं और विश्व इतिहास के शरीर विज्ञान की संभावनाओं पर चिंतन करने की आवश्यकता है! किसलिए? क्रम में, स्पेंगलर ने कहा, "ऐतिहासिक मानव जाति की संपूर्ण घटना को ईश्वर की दृष्टि से सर्वेक्षण करने के लिए, क्षितिज पर एक पर्वत श्रृंखला की चोटियों की एक श्रृंखला की तरह।" क्षमतावान शब्द! वे भीड़ से नीत्शे की "दूरी का मार्ग" और कोपरनिकस के पथ को महसूस करते हैं, जिन्होंने टॉलेमिक भूकेंद्रवाद के खिलाफ विद्रोह किया था, और किसी भी संस्कृति की समानता की घोषणा करने का मार्ग, विशेष रूप से, आइंस्टीन के सापेक्षता के सिद्धांत द्वारा खिलाया गया था।

स्पेंगलर को यकीन था कि दुनिया को देखने के तरीके के रूप में "विश्व इतिहास की आकृति विज्ञान" अभी भी मान्यता प्राप्त करेगा। और वह सही निकला: आइए देखें कि ग्रह पर क्या हो रहा है और देखें कि इन मूल्यों और मानकों को निर्धारित करने वालों की शक्ति के खिलाफ मूल्यों और जीवन स्तर के एकीकरण के खिलाफ संघर्ष है। . पूर्व यूएसएसआर के क्षेत्र में राष्ट्रीय संप्रभुता के लिए भयंकर संघर्ष ने "मानव अधिकारों और स्वतंत्रता की घोषणा" को जन्म दिया, जो मूल भाषा के अधिकारों की घोषणा करता है, संरक्षण और विकास के लिए। राष्ट्रीय संस्कृति. यूनेस्को द्वारा घोषित विश्व संस्कृति दशक (1988-1997) के चार मुख्य लक्ष्यों में से एक के रूप में राष्ट्रों की सांस्कृतिक प्रामाणिकता के दावे और मजबूती को सामने रखा गया है।

आधुनिक जातीय समूहों और संस्कृतियों की इच्छा "एक गैर-सामान्य अभिव्यक्ति के साथ चेहरे", नागरिक, भाषाई, वर्ग, धार्मिक, शैक्षिक एकीकरण की अस्वीकृति सीधे स्पेंगलर की निम्नलिखित भविष्यवाणी के लिए काम करती है: "सौ वर्षों में, सभी विज्ञान जो अभी भी हमारी धरती पर उग सकता है, वह सब कुछ मानव के एक विशाल शरीर विज्ञान का हिस्सा होगा।"

जीवित और एनिमेटेड पदार्थ के विपरीत, संस्कृति, इतिहास और जीवन की आकृति विज्ञान, जिसे उनकी शारीरिक पहचान कहा जाता है, स्पेंगलर प्रकृति प्रणाली के मृत (यांत्रिक, भौतिक) रूपों की आकृति विज्ञान को कहते हैं, यानी एक ऐसा विज्ञान जो कानूनों की खोज करता है और सिस्टम में लाता है। प्रकृति और कारण संबंधों की। एक शब्द में, फिजियोलॉजी और सिस्टमैटिक्स दुनिया को देखने के दो तरीके हैं। कौन सा अधिक उत्पादक है? कोई भी प्राकृतिक वैज्ञानिक, तर्कवादी, दृढ़ विश्वास से, स्पष्ट रूप से उत्तर देगा: सबसे अधिक उत्पादक विधि अवलोकन, माप, प्रयोग और कानून के गणितीय रूप को तैयार करने के माध्यम से कारण, कारण निर्धारण को प्रकट करने की विधि है।

हालांकि, स्पेंगलर इतिहास के ज्ञान के पिछले तरीकों से संतुष्ट नहीं थे - तर्कसंगत और स्वयंसिद्ध दोनों। इसलिए, उन्होंने अपनी खुद की पद्धति बनाई, और इस पद्धति के विभिन्न पहलुओं को द डिक्लाइन ऑफ यूरोप में प्रकट किया गया है।

नया, मौलिक और गहरा, हमेशा अजीब लगता है। इसलिए स्पेंगलर हर समय अपनी "विषमताओं" का प्रदर्शन करता है।

मुख्य "अजीबता" अध्याय "विश्व इतिहास की समस्या" के दूसरे पैराग्राफ में प्रस्तुत किया गया है, जो ब्रह्मांडीय आवश्यकता के दो रूपों के विचार का परिचय देता है: एक कार्बनिक रूप (संस्कृति) के भाग्य के रूप में कार्य-कारण और एक के रूप में कार्य-कारण भौतिक रासायनिक, कारण और प्रभाव कारण। "भाग्य का विचार" और "कार्य-कारण का सिद्धांत", स्पेंगलर के अनुसार, आवश्यकता के दो रूप हैं जो हमारे ब्रह्मांड में मौजूद हैं और एक दूसरे के लिए कम नहीं हैं; दो तर्क - कार्बनिक का तर्क और अकार्बनिक का तर्क; प्रतिनिधित्व के दो तरीके - छवि और कानून; स्वैच्छिक दान के दो तरीके - इतिहास में भाग्य की अस्थायी अपरिवर्तनीयता, उनका अस्थायी विस्तार और परिमितता, और प्राकृतिक वस्तुओं का स्थानिक विस्तार; गणना के दो तरीके - कालानुक्रमिक और गणितीय।

स्पेंगलर का तर्क है कि प्रकृति और इतिहास दुनिया की तस्वीर में वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करने के दो तरीके हैं।

दूसरे शब्दों में। इतिहास और प्रकृति आसपास की दुनिया के अनुभव और आत्मसात करने के दो परिणाम हैं, पहले मामले में - छवियों, चित्रों और प्रतीकों के योग के रूप में (कल्पना की मदद से प्राप्त किया गया और "उद्देश्य" नहीं, बल्कि केवल संभव), दूसरे में - कानूनों, सूत्रों, प्रणालियों आदि के एक सेट के रूप में।

वास्तविकता प्रकृति बन जाती है यदि इस बनने को बनने के रूप में माना जाता है, और फिर ये परमेनाइड्स और डेसकार्टेस, कांट और न्यूटन की दुनिया हैं। वास्तविकता इतिहास है, अगर छवियों में विचार करने के लिए क्या बनने के अधीन हो गया है, और फिर प्लेटो और रेम्ब्रांट, गोएथे और बीथोवेन की दुनिया पैदा होती है।

स्पेंगलर एक बहुत मजबूत बयान देता है: गणित और कार्य-कारण का सिद्धांत प्राकृतिक विज्ञान (प्राकृतिक विज्ञान), कालक्रम और भाग्य के विचार की विधि के अनुसार घटना के व्यवस्थितकरण को निर्धारित करता है - ऐतिहासिक (इतिहास की आकृति विज्ञान के रूप में संस्कृति विज्ञान) के अनुसार ) ये व्यवस्थापन पूरी दुनिया को कवर करते हैं। यह स्पष्ट है कि इस कथन का कई लोगों ने विरोध किया है। तो, हाइडेगर ने पूछा: एक निश्चित व्याख्या करते समय हम क्यों हैं? ऐतिहासिक युगदुनिया की तस्वीर के बारे में बात कर रहे हैं? क्या इतिहास के प्रत्येक युग की दुनिया की अपनी तस्वीर है और वह दुनिया की अपनी तस्वीर बनाने के बारे में चिंतित है, या यह दुनिया का प्रतिनिधित्व करने का एक नया यूरोपीय तरीका है? दुनिया की तस्वीर का क्या मतलब है? आखिर दुनिया अंतरिक्ष और इतिहास है। और क्या प्रकृति और इतिहास पूरी दुनिया को अनिवार्य रूप से समाप्त कर देते हैं? दरअसल, हाइडेगर ने "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" की अवधारणा में कमजोरियां पाईं। लेकिन, शायद, स्पेंगलर ने जानबूझकर खुद को भाग्यवादी निष्कर्ष तक सीमित कर दिया, जो कि भाग्य के विचार से आता है - पश्चिम के अपरिहार्य पतन के बारे में निष्कर्ष (उससे सौ साल पहले आर्थर शोपेनहावर के रूप में)। मार्टिन हाइडेगर ने एक व्यक्ति को एक विषय में बदलने की प्रक्रिया के साथ दुनिया के अपने चित्र में परिवर्तन की पहचान की, यानी ऐसे मानव अस्तित्व की शुरुआत के साथ, जब वास्तविकता की महारत ("संपूर्ण अस्तित्व") की योजना बनाई जाती है। हाइडेगर ने दिखाया कि जहां दुनिया एक मानवीय तस्वीर बन जाती है, वही मानवतावाद संभव है। हालांकि, यह व्यक्तिवाद (व्यक्तिगत, राज्य, राष्ट्रीय) के अर्थ में व्यक्तिपरकता की कुरूपता में फिसलने की संभावना को बाहर नहीं करता है। हाइडेगर ने "आधुनिक यूरोपीय इतिहास की एक लगभग बेतुकी, लेकिन मौलिक प्रक्रिया को देखा: एक व्यक्ति जितना व्यापक और अधिक मौलिक रूप से विजित दुनिया का निपटान करता है, वस्तु उतनी ही अधिक उद्देश्यपूर्ण हो जाती है, और अधिक व्यक्तिपरक, अर्थात। मनुष्य के विज्ञान में, नृविज्ञान में। नृविज्ञान की कल्पना यहाँ नैतिक और नैतिक नृविज्ञान के रूप में की गई है, ऐतिहासिक और दार्शनिक अर्थों में मानवतावाद के रूप में। इस प्रकार हाइडेगर भिखारी के सुपरमैन के विचार का एक औपचारिक (मनुष्य होने का सार बन जाता है) सामान्यीकरण करता है, सुपरमैन जो गैर-नियतात्मक जीवनी की संस्कृति के रूप में अस्तित्व के अपने तरीके में महारत हासिल करता है, दुनिया में इतिहास के रूप में प्रकृति के रूप में दुनिया। अब आप समझते हैं कि उच्च संस्कृतियों के भाग्य के विचार में ओसवाल्ड स्पेंगलर ने किस विश्वदृष्टि को उचित ठहराया, सार्वभौमिक आवश्यकता के दो रूपों के विपरीत - प्राकृतिक और ऐतिहासिक और सांस्कृतिक, जब जीवन और संस्कृति, अपने उच्चतम ऐतिहासिक रूप के रूप में, प्राकृतिक नियतत्ववाद को चुनौती देते हैं एम। हाइडेगर द्वारा तैयार की गई भावना, और जिसे हमारे सार्वजनिक परिचय के लिए एक एपिग्राफ के रूप में लिया जाता है: "कारण और प्रभाव संबंधों के ढांचे के भीतर कभी भी आगे नहीं बढ़ता है।"

इस प्रकार, 20 वीं शताब्दी में भू-ग्रहों की स्थिति के बीच संबंध का अर्थ, जिसकी छवि मानवता की वैश्विक समस्याओं द्वारा बनाई गई थी, और मानवता की संभावना, प्रकृति की ताकतों और उसके कानूनों (सुपरटेक्नोलॉजी में सन्निहित) द्वारा दबा दी गई थी। प्रकृति और बुद्धि के क्रूर तर्कवाद के बावजूद अपने स्वयं के भाग्य को आकार देने वाला एक ग्रहीय विषय बनना स्पष्ट हो जाता है।

साथ ही, हम इस बात पर जोर देते हैं कि हमें उच्च संस्कृतियों के आकारिकी के रूप में इतिहास के दर्शन के आधुनिकीकरण के साथ आगे नहीं बढ़ना चाहिए। वास्तव में, स्पेंगलर ने कभी भी मानव इतिहास के संभावित अंत के बारे में नहीं सोचा, मानवता के आत्म-विनाश के बारे में और एक ग्रह निवास के रूप में जीवमंडल के विनाश के बारे में, मानवता को मेगामाचिन के अधीन करने की संभावना के बारे में, जो हाइडेगर, जैस्पर्स, बेर्डेव और जिसे रोम के क्लब के वैश्विकवादियों ने 70 के दशक की शुरुआत में संदेह नहीं किया था। इसलिए, ऑरेलियो पेसेई ने मानवता से अपील की: एक प्रजाति के रूप में मनुष्य का भाग्य दांव पर है, और जब तक वह अपने मानवीय गुणों को नहीं बदलता तब तक उसके लिए कोई मुक्ति नहीं होगी! अपने विकास के इस चरण में मानव प्रजाति का असली दुर्भाग्य यह है कि वह उन परिवर्तनों के अनुकूल होने में असमर्थ रही है जो उसने स्वयं इस दुनिया में लाए हैं।

वैश्विक अलार्मवाद स्पेंगलर की शैली नहीं थी, हालांकि उन्होंने कहा कि "मानवता" एक खाली शब्द है, क्योंकि उनके लिए केवल "कई शक्तिशाली संस्कृतियों की घटना थी, जिसमें उनके देश के आंतों से आदिम ताकत बढ़ रही थी, जिससे वे सख्ती से जुड़े हुए थे। अपने पूरे अस्तित्व में सब कुछ के लिए, और उनमें से प्रत्येक अपनी भौतिक - मानवता - अपने स्वयं के रूप पर थोपता है, प्रत्येक का अपना विचार, अपने जुनून, अपना जीवन, इच्छाएं और भावनाएं होती हैं, और अंत में, अपनी मृत्यु होती है।

नई, अनूठी संस्कृतियों को आकार देने की एक अंतहीन, अबाधित प्रक्रिया के लिए "सामग्री" के रूप में मानवता की अटूटता में केवल पूर्ण विश्वास ने स्पेंगलर को उच्च मानवता और उसके लक्ष्यों के भविष्य के बारे में तुच्छ आशावाद के साथ यूरोपीय विचारकों को फटकार लगाने की अनुमति दी। उन्होंने हठपूर्वक तर्क दिया कि "मानवता" का कोई उद्देश्य नहीं है, कोई विचार नहीं है, कोई योजना नहीं है, जैसे तितलियों या ऑर्किड का कोई उद्देश्य नहीं है। विश्व इतिहास में, उन्होंने कहा, मुझे शाश्वत गठन और परिवर्तन, जैविक रूपों के चमत्कारी बनने और मरने की तस्वीर दिखाई देती है। यह गोएथे की जीवित प्रकृति की संपत्ति है, न कि न्यूटन की मृत प्रकृति की।

इस सदी के उत्तरार्ध में हमारे ग्रह के निवासियों ने उस वास्तविकता को पूरी तरह से महसूस किया जिसकी महान यूरोपीय, मानवतावादी और तर्कवादी कभी कल्पना भी नहीं कर सकते थे - एक परमाणु, पारिस्थितिक, सभ्यतागत सर्वनाश। और अब स्पेंगलर का पृथ्वी पर जीवन और संस्कृति के फलने-फूलने के अनंत काल में पूर्ण विश्वास उतना ही भोला लगता है जितना कि नए युग की अनंतता में यूरोपीय विचारकों का विश्वास।

XX सदी के अंत में। विश्व संस्कृतियों, दर्शन और धर्मों की ऐतिहासिक कमजोरियों के विचार को आधुनिक सभ्यता के संभावित आत्म-विनाश के बारे में जागरूकता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, अर्थात। संभव अंतइतिहास, और यह ठीक यही जागरूकता है जो एक नए ग्रह विषय की पूर्ण चेतना बन सकती है - सुपरह्यूमैनिटी, जैसा कि एम। हाइडेगर, पी। टेइलहार्ड डी चारडिन, निकोलाई बर्डेव ने कल्पना की थी।

शब्द "सभ्यता" अब कई अर्थों में प्रयोग किया जाता है: पश्चिमी समाज की वर्तमान स्थिति के रूप में, जंगलीपन और बर्बरता के विपरीत, "संस्कृति" शब्द के पर्याय के रूप में सबसे बड़ी ऐतिहासिक अवधारणा में सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों को नामित करने के लिए आधुनिक इतिहासकार अर्नोल्ड टॉयनबी। स्पेंगलर के लिए, सभ्यता पूर्णता है, संस्कृति का परिणाम है, प्रत्येक संस्कृति अपनी सभ्यता के साथ समाप्त होती है। इसीलिए, यूरोप के पतन में, पश्चिमी सभ्यता पश्चिमी संस्कृति के अपरिहार्य भाग्य के रूप में, इसके पतन के रूप में प्रकट होती है।

अन्य संस्कृतियों के पतन के उदाहरणों को देखकर सभ्यता को किसी दी गई संस्कृति के पतन के रूप में समझना सबसे आसान है। यहाँ स्पेंगलर लिखते हैं कि रोमन सभ्यता बर्बरता है जो फलती-फूलती हेलेनिक संस्कृति का अनुसरण करती है, जब सौम्य दर्शन, कामुक कलाओं की खेती की जाती है, जानवरों के जुनून को भड़काया जाता है, जब कानून लोगों और देवताओं के बीच संबंधों को नियंत्रित करता है, जब लोग विशेष रूप से भौतिक चीजों को महत्व देते हैं, जब जीवन आगे बढ़ता है " विश्व शहर ”, जब ठंडी व्यावहारिक बुद्धि उत्साही और महान आध्यात्मिकता की जगह लेती है, जब नास्तिकता धर्मों का स्थान लेती है, और पैसा एक सार्वभौमिक मूल्य बन जाता है, जो पृथ्वी की उर्वरता, प्रतिभा और कड़ी मेहनत के साथ एक जीवित संबंध से रहित होता है - और हम आश्वस्त हैं कि ये हैं , वास्तव में, प्राचीन संस्कृति के पतन के संकेत।

और एक और विरोधाभास: सत्ता - राजनीतिक, आर्थिक, सैन्य, प्रशासनिक-राज्य और कानूनी - स्पेंगलर किसी भी संस्कृति के सभ्यता में परिवर्तन के चरणों में साम्राज्यवाद के मुख्य संकेत के रूप में प्रस्तुत करता है। इसलिए, उसके लिए बेबीलोनियाई, मिस्र, रेडियन, चीनी, रोमन साम्राज्यवाद का अस्तित्व नकारा नहीं जा सकता है। इसलिए, उनकी राय में, सभी साम्राज्यवादों की "एक साथ", चाहे वे कितनी भी सदियों और देशों पर हावी हों। तो क्या, और हमारे "महान रूसी", स्लाव, संस्कृति ने "अपना पाठ्यक्रम रोक दिया"? क्या गोगोल, दोस्तोवस्की, चेखव, ब्लोक, बुनिन ने वास्तव में इसका पूर्वाभास या पूर्वाभास किया था, और नेक्रासोव निश्चित रूप से "अस्थायी वस्तु" में अपने "सब कुछ जो आप कर सकते थे, आप पहले ही कर चुके हैं - / एक कराह की तरह एक गीत बनाया; / और आध्यात्मिक रूप से विश्राम किया उम्र भर?" ऐसा लगता है। आखिरकार, स्पेंगलर की विधि के अनुसार, किसी की संस्कृति के पतन के बारे में बहुत कड़वाहट उसके पतन का पहला संकेत है। वास्तव में, एक समृद्ध संस्कृति जीवन का एक शक्तिशाली प्रमुख कथन है, उदाहरण के लिए, "धूप" की कविता में, प्रारंभिक ए.एस. पुश्किन। लेकिन चिंतनशील दिवंगत पुश्किन पहले से ही पतनशील हैं। बड़े शहरों का शहरीकरण, "केंद्र" और "प्रांत" के बीच विरोध सभ्यता के लक्षण हैं। केंद्र, या "विश्व शहर", जैसा कि स्पेंगलर कहते हैं, पूरे देश के जीवन को अवशोषित और केंद्रित करता है। आध्यात्मिक, राजनीतिक, आर्थिक निर्णय पूरे देश द्वारा नहीं, बल्कि तीन या चार "विश्व शहरों" द्वारा किए जाते हैं, जो देश की सर्वोत्तम मानव सामग्री को अवशोषित करते हैं, और यह एक प्रांत की स्थिति में उतरता है। "विश्व शहर में," स्पेंगलर लिखते हैं, "कोई लोग नहीं हैं, लेकिन एक जन है। परंपरा की अंतर्निहित गलतफहमी, जिसके खिलाफ संघर्ष संस्कृति के खिलाफ संघर्ष है, कुलीनता, चर्च, विशेषाधिकारों, राजवंशों, परंपराओं के खिलाफ है। कला में, विज्ञान में जो जाना जाता है उसकी सीमाएं, उसका श्रेष्ठ किसान दिमाग तेज और ठंडी तर्कसंगतता, पूरी तरह से नए प्रकार की प्रकृतिवाद, रूसो और सुकरात की तुलना में बहुत आगे जा रहा है, और सीधे यौन और सामाजिक प्रश्नों में आदिम मानव प्रवृत्ति के साथ जुड़ा हुआ है और रहने की स्थिति, वह "पैनर्न एट सर्केंस", जो हमारे दिनों में लड़ने की आड़ में जीवन में आता है वेतनऔर खेल प्रतियोगिताएं - ये सभी अंतिम रूप से पूर्ण संस्कृति और प्रांत के संबंध में एक नए के संकेत हैं, देर से और भविष्य से रहित, लेकिन मानव अस्तित्व के अपरिहार्य रूप।

हमने स्पेंगलर के शानदार अंशों में से एक को पूरा दिया है, जो अंतर्दृष्टि की गहराई से विस्मित करता है और साथ ही इस अनिवार्यता की अस्वीकृति, बेकाबू प्रतिरोध का कारण बनता है। हमें अभी तक "यूरोप की गिरावट" पर एक काम पढ़ना बाकी है, जिसके लेखक ने संस्कृति के पतन की अनिवार्यता के बारे में इस बयान के खिलाफ विद्रोह नहीं किया, चाहे वह यूरोप की संस्कृति हो या रूस। उसी समय, पुरातनता की महान संस्कृतियों के पतन को "निर्णय से मुक्त" माना जाता है, जैसा कि एम। वेबर कहेंगे।

जाहिर है, सहस्राब्दियों की दूरी और अन्य संस्कृतियों का अलगाव अस्वीकृति के मार्ग को हटा देता है। लेकिन अन्य दार्शनिक, धार्मिक, नैतिक और सामाजिक-सैद्धांतिक स्रोतों से आशावाद का आरोप प्राप्त करने वालों के "उदास निराशावादी" स्पेंगलर के प्रति हमेशा कृपालु रवैया। हमारे समय में, ये "स्रोत" तुच्छ हो जाते हैं, सबसे तीव्र वैश्विक समस्याओं में से कई "साधारण" के स्तर तक कम हो जाते हैं।

लेकिन स्पेंग्लर उतने ही ईमानदार थे जब उन्होंने कहा: जो यह नहीं समझता है कि कुछ भी अपरिहार्य नहीं बदलेगा, कि किसी को या तो इसके लिए इच्छा करनी चाहिए, या कुछ भी नहीं चाहिए, कि किसी को या तो इस भाग्य को स्वीकार करना चाहिए, या भविष्य में और निराशा में जीवन, जो अपने प्रांतीय आदर्शवाद के साथ दौड़ता है और पिछले समय की जीवन शैली को पुनर्जीवित करने के लिए तरसता है, उसे इतिहास को समझना, इतिहास का अनुभव करना, इतिहास बनाना छोड़ देना चाहिए!