प्रश्न 1. कल्पना कीजिए कि आप प्राचीन ग्रीस के निवासी हैं। आप किस पहले प्राचीन दार्शनिक स्कूल में शामिल होंगे - माइल्सियन, इफिसियन, एलेन, पाइथागोरस? शायद आप परमाणुवाद के अनुयायी बन जाएंगे, या आप एक परिष्कार बनना पसंद करेंगे? अपने उत्तर पर तर्क करें

प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक स्कूलों की शिक्षाओं, अवधारणाओं और सिद्धांतों को देखने के बाद, हेराक्लिटस के इफिसियन स्कूल में ही रुचि पैदा हुई। उनके सिद्धांत कि अस्तित्व स्थिर नहीं है, लेकिन समय के साथ बदलता है और पुनर्निर्माण करता है, साथ ही दुनिया की शुरुआत के रूप में आग का सिद्धांत आपको सोचने पर मजबूर करता है। निस्संदेह, हेराक्लिटस के स्कूल को आधुनिक अवधारणाओं के निर्णय में निकटतम नहीं कहा जा सकता है, हालांकि, एक तरफ आत्मा की अवधारणा हवा के रूप में है, और दूसरी ओर, एक उग्र सिद्धांत होने के साथ, प्रकृति के संबंध के बारे में शिक्षाओं की व्याख्या करता है। उस समय की अवधारणाओं के अनुसार मानव आत्मा। हेराक्लिटस का मानना ​​​​था कि एक घटना से दूसरी घटना में संक्रमण के परिणामस्वरूप विरोधों का एक विशेष संघर्ष होता है। इसे "लोगो" कहा जाता था, जो कि मौजूद सभी के लिए एक उल्लंघन योग्य कानून था।

मेरे करीब यह विचार भी है कि ब्रह्मांड शाश्वत है, और किसी भी भगवान या लोगों द्वारा नहीं बनाया गया था, क्योंकि यह उनके प्रकट होने से पहले अस्तित्व में था। और लोगों में इस तरह की अभिव्यक्तियाँ जैसे अच्छाई, बुराई, ज्ञान, मूर्खता, हेराक्लिटस भी प्राकृतिक तत्वों से जुड़ी हैं। उदाहरण के लिए, एक बुद्धिमान आत्मा, उसकी समझ में, सूखी होती है, और एक मूर्ख आत्मा गीली होती है। होने को मन और "लोगो" के अभिन्न अंग के रूप में देखा जाता था, क्योंकि ये अवधारणाएं मानव आत्मा में छिपी अडिग दुनिया पर राज करती हैं। अग्नि को जगत् की उत्पत्ति का आधार माना जाता है, फिर वह वायु, वायु से जल और जल अंततः पृथ्वी का निर्माण करती है।

यदि मैं हेराक्लिटस की कक्षा में उपस्थित होने और इस अवधारणा के बारे में उनके सहयोगियों से बात करने में सक्षम होता, तो निस्संदेह यह प्रश्न उठता कि वास्तव में आग को शुरुआत क्यों माना जाता है और कैसे दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ब्रह्मांड शाश्वत है और इसे किसी भी चीज ने नहीं बनाया है। शायद सवाल यह है कि ये अवधारणाएँ कब प्रकट हुईं, क्योंकि वे पाइथागोरस और सुकरात के सिद्धांतों से पहले भी हुई थीं, जो प्रकृति और मानव अस्तित्व के बारे में पहले से मौजूद ज्ञान पर आधारित थीं। और शायद हेराक्लिटस, सिद्धांत के संस्थापक के रूप में, दुनिया की अपनी दृष्टि थी और वह अपने अद्वितीय अंतर्ज्ञान पर आधारित था। एक तरह से या किसी अन्य, हेराक्लिटस ने इफिसियन स्कूल की एक बहुत ही रोचक, लेकिन विवादास्पद अवधारणा के लेखक के रूप में दार्शनिक शिक्षाओं के इतिहास पर हमेशा के लिए अपनी छाप छोड़ी।

प्रश्न 2. मध्यकालीन दार्शनिक थॉमस एक्विनास ने धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) के "उपकरण" या "नौकर" की भूमिका निभाते हुए, विश्वास और ज्ञान, धर्म और दर्शन के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। मध्य युग के एक अन्य विचारक डन्स स्कॉट का मानना ​​था कि इस तरह का सामंजस्य अप्राप्य था। आप किस दृष्टिकोण को पसंद करते हैं? आप, XXI सदी के व्यक्ति होने के नाते, कैसे सोचते हैं: क्या विश्वास और ज्ञान, रहस्योद्घाटन और कारण, धर्म और विज्ञान के बीच सामंजस्य संभव है? अपनी स्थिति को सही ठहराएं

21वीं सदी के एक व्यक्ति के दृष्टिकोण से, विश्वास और ज्ञान, धर्म और दर्शन, रहस्योद्घाटन और कारण जैसी अवधारणाएं और शर्तें उनके अस्तित्व में सामंजस्य स्थापित करने के लिए बहुत भिन्न हैं। इस दृष्टि से, थॉमस एक्विनास की तुलना में डन्स स्कॉटस का सिद्धांत मेरे अधिक निकट है।

इन अवधारणाओं की प्रकृति को समझने के लिए, उनके विकास के ऐतिहासिक पथ का विश्लेषण करना आवश्यक है। बहुत सारे सवालों और असहमति के कारण प्राचीन धर्मशास्त्रियों के बीच विज्ञान ने इसे वैसे ही स्वीकार कर लिया जैसे वह था। अर्थात्, निर्माता और निर्माता के रूप में भगवान की उपस्थिति के बिना, लेकिन केवल वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्यों और उस समय के वैज्ञानिकों की सोच से संतुष्ट हैं। लोगों द्वारा स्वीकार किए जाने के रास्ते में विज्ञान और ज्ञान को जिस रास्ते से गुजरना पड़ा, उसके बारे में सोचें। मध्य युग के भौतिकविदों, रसायनज्ञों, अंतरिक्ष यात्रियों और नाविकों को उनके सिद्धांतों के सिद्ध होने से पहले कितना गुजरना पड़ा, उनके विचारों को समझा गया। उनमें से अधिकांश ने अपनी आत्मा को धर्माधिकरण की आग पर भगवान को दे दिया, केवल इसलिए कि उन्होंने प्रकृति की घटनाओं और किसी व्यक्ति के रोजमर्रा के जीवन को धार्मिक दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक दृष्टिकोण से चित्रित करने का साहस किया।

चर्च, मानव आत्माओं और राज्य पर शक्ति बनाए रखने में रुचि रखते हुए, वैज्ञानिक सिद्धांतों और शिक्षाओं के उद्भव के लिए किसी भी पूर्वापेक्षा का आँख बंद करके खंडन किया। यह अफ़सोस की बात है, क्योंकि अगर ऐसा अवसर होता तो विज्ञान हमारी सदी में स्पष्ट रूप से आगे बढ़ सकता था और पूरी तरह से अलग स्तर पर हो सकता था।

हालांकि, ऐसा नहीं हुआ और आज विज्ञान और धर्म की भूमिका का आकलन पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से और अलग-अलग दृष्टिकोण से किया जाता है। ये दो अवधारणाएँ कभी एक इकाई नहीं रही हैं और न ही कभी होंगी। धर्म अपनी दृष्टि से सदियों से केवल आस्था पर ही आंख मूंदकर ध्यान केंद्रित करता था, जबकि विज्ञान विश्वसनीय और सिद्ध तथ्यों पर भरोसा करता था। यही कारण है कि वैज्ञानिकों और विश्वासियों के बीच विवाद 21वीं सदी में भी प्रासंगिक हैं, क्योंकि पिछली शताब्दियों में दोनों संरचनाओं की अवधारणाएं बिल्कुल भी नहीं बदली हैं। हमारी सदी में बोलने की स्वतंत्रता और विचार की स्वतंत्रता के मामले में यह केवल आसान हो गया है। लोकतंत्र में इसकी कमियां हैं, लेकिन आज यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि विज्ञान में खोजें प्रतिदिन और हर जगह होती हैं। सौभाग्य से, वैज्ञानिकों को ऐसा करने का अधिकार है, और आज जिज्ञासा की "सफाई" आग से डरने की कोई जरूरत नहीं है। आखिरकार, यह वैज्ञानिक कार्य और शिक्षाएं हैं जो हमें कुछ नया खोजती हैं, जो पहले किसी का ध्यान नहीं गया, उसे देखें, विकसित करें और आगे बढ़ें। जबकि आस्था और धर्म एक विशेष स्थान पर लोगों (विश्वासियों) के एक निश्चित समूह के लिए हैं, गहरे अंदर और प्रत्येक का अपना है। सौभाग्य से, हमारी उम्र किसी को विज्ञान और धर्म के बीच चयन करने के लिए मजबूर नहीं करती है, वे सक्षम रूप से और प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में संयुक्त रूप से एक निश्चित स्थान पर कब्जा कर सकते हैं। हालाँकि, एक और समान नहीं, क्योंकि ये शर्तें प्रत्येक व्यक्ति के लिए समान स्तर पर कभी नहीं होंगी। यह कड़वा अनुभव हमारे साथ पूरे इतिहास में गुजरा है और 21वीं सदी में भी बना हुआ है।

प्रश्न 3. आदर्श के सिद्धांतों में से एक का संक्षेप में वर्णन करें राज्य संरचना- प्लेटो द्वारा "आदर्श राज्य", टी. कैम्पानेला द्वारा "सूर्य का शहर", थॉमस मोर द्वारा "यूटोपिया", आदि। आपको क्यों लगता है कि मानवता ने एक आदर्श राज्य का निर्माण नहीं किया है? आपके दृष्टिकोण से कौन सी राज्य व्यवस्था आदर्श के करीब है। हमें उस राज्य के बारे में बताएं जिसमें आप रहना चाहते हैं

थॉमस मोर जन्म से एक अंग्रेज और कुलीन होने के साथ-साथ एक लेखक, चर्च नेता और हेनरी VIII के महल तख्तापलट के प्रत्यक्षदर्शी हैं, जिसमें कैथरीन से उनका तलाक भी शामिल है। थॉमस मोर एक बहुत ही सक्रिय साहित्यिक गतिविधि में लगे हुए थे। उत्कृष्ट कार्यों में से एक पुस्तक "यूटोपिया" थी, जिसे 1516 में प्रकाशित किया गया था। समाजवादी चिंतन की आदर्श विरासत बनकर पुस्तक हमारे समय तक पहुंच गई है। "यूटोपिया" दो भागों की विशेषता है, सामग्री में भिन्न है, लेकिन तार्किक रूप से एक दूसरे के साथ जुड़ा हुआ है।

पहला भाग श्रमिकों पर गैर-सैद्धांतिक कानून की आलोचना करने वाले एक पैम्फलेट के रूप में कार्य करता है मौत की सजा, शाही निरंकुशता और युद्ध की राजनीति, साथ ही परजीवीवाद और विकृत पादरियों का उपहास। यह हिस्सा मौजूदा आदेशों और सिद्धांतों के मजाक की विशेषता है।

पुस्तक का दूसरा भाग लेखक के अंतरतम विचारों की एक शानदार कहानी है। More एक "बुद्धिमान" सम्राट को राज्य का प्रमुख बनाता है, दर्शन पर प्रतिबिंबित करता है, और मानवतावाद के विचारों का प्रचार करता है। राज्य "यूटोपिया" को निजी संपत्ति, लोगों के शोषण से छुटकारा मिलता है। More सामान्यीकृत उत्पादन को बढ़ावा देता है, इसमें श्रम का विभाजन और धन की अनुपस्थिति (केवल अन्य देशों के साथ व्यापार के लिए)। देश में राजा होते हुए भी लोकतंत्र का राज होता है, नारी की समानता की जीत होती है। स्कूल व्यावहारिक और सैद्धांतिक शिक्षा दोनों को जोड़ता है।

जहाँ तक धार्मिक मुद्दे की बात है, मोर अपने धर्म के खुले उपदेशक के रूप में कार्य नहीं करते हैं, लेकिन अन्य धर्मों के प्रति बहुत सहिष्णु हैं। हालाँकि, नास्तिकता सीधे निषिद्ध है, यहां तक ​​\u200b\u200bकि समाज के शीर्ष लोगों को भी इसके लिए नागरिकों के अधिकारों से वंचित करने की सजा दी गई थी।

एक वर्गहीन समाज की संभावना की बात करते हुए, More राज्य सत्ता को अपने स्थान पर रखता है। "यूटोपिया" में हर कोई अपना काम कर रहा है और इसलिए यह सुंदर और असंभव है।

लेखक थॉमस मोर ने अपने काम में विशेष रूप से राज्य सत्ता के संबंध में एक बहुत ही आशाजनक परिदृश्य पेश किया। आखिरकार, सिंहासन विरासत में मिला है, योग्यता नहीं। मोरू के अनुसार, अगर हर कोई वही करे जो वह वास्तव में करता है, तो यह बहुत बेहतर और अधिक उत्पादक होगा। राज्य में शक्ति पर बहुत कुछ निर्भर करता है, क्योंकि यह प्रत्येक नागरिक पर लागू होता है और उत्पादन की सभी शाखाओं को प्रभावित करता है। मेरी राय में, मोरे के शब्द "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" उनके सिद्धांत की कुंजी है। हालाँकि, लोकतंत्र की उपस्थिति, महिलाओं की समानता और अन्य धर्मों के लिए सहिष्णुता मोरे के सिद्धांत को एक आदर्श राज्य के करीब एक कदम बनाती है।

सभी के लिए कोई आदर्श स्थिति नहीं है और न ही हो सकती है। इस विषय पर लोगों की एक बड़ी संख्या में राय है। हालाँकि, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि यदि थॉमस मोर के विचार एक वास्तविकता बन गए होते, तो आज हम पूरी तरह से अलग तरीके से रहते। और बेहतर या बदतर व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति की राय पर निर्भर करता है।

प्रश्न 4. आधुनिक काल और ज्ञानोदय के दर्शन में "प्राकृतिक नियम का सिद्धांत" विकसित हुआ है। इसकी सामग्री का विस्तार करें। आपकी राय में, क्या इस सिद्धांत में ऐसे विचार हैं जो आज भी प्रासंगिक हैं। आपने जवाब का औचित्य साबित करें

प्राकृतिक कानून का सिद्धांत जन्म और प्रकृति से लेकर जीवन, स्वतंत्रता, समानता तक व्यक्ति का अधिकार है, जिसे बदला नहीं जा सकता। एक समय में इस सिद्धांत के प्रतिनिधि थे: ग्रोटियस, रूसो, वोल्टेयर, रेडिशचेव, डेस्निट्सकी, वुल्फ, लाइबनिज़, हॉब्स, लोके, ह्यूम। अवधारणा के संस्थापक ग्रोटियस थे। हालांकि, इस दिशा के प्रतिनिधियों द्वारा सिद्धांत को फिर से भर दिया गया और पूरक किया गया। सिद्धांत प्रकृति से प्राकृतिक कानून के अस्तित्व का पालन करता है, भगवान या अन्य लोगों से परिवर्तनशील कानून द्वारा उल्लंघन किया जा सकता है। यह निर्णय व्यक्ति के जन्म के बाद अपरिवर्तनीय है।

इस प्रकार का सिद्धांत आज भी प्रासंगिक है। आखिरकार, प्रत्येक व्यक्ति के पास अहस्तांतरणीय अधिकार हैं जो एक व्यक्ति को दूसरे के बराबर करते हैं। और वे वास्तव में प्रकृति द्वारा उपहार में दिए गए हैं। जन्म से, एक व्यक्ति के पास जो कुछ भी वह चाहता है उसे कहने के लिए एक मुंह होता है, जो कुछ भी वह चाहता है उसे सुनने के लिए कान, ज्ञान को अवशोषित करने के लिए एक मस्तिष्क, अपने समय और दिल में सबसे मूल्यवान और आवश्यक जानकारी को प्यार करने और विश्वास करने के लिए छोड़ने के लिए एक स्मृति होती है। क्या योग्य लगता है यह एक तरह से या कोई अन्य। अन्य अधिकार परिवर्तनशील हैं और सीधे किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं हैं, वे अन्य लोगों या राज्य द्वारा प्रदान किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, शिक्षा प्राप्त करने का अधिकार, अच्छा वेतन प्राप्त करने का अधिकार, उत्तराधिकार का अधिकार आदि।

प्रश्न 5. वोल्टेयर की दार्शनिक कहानी "कैंडाइड या ऑप्टिमिज्म" के नायक पैंग्लॉस, एक और दुर्भाग्य का अनुभव करते हुए, हर बार कहते हैं: "सब कुछ सर्वश्रेष्ठ के लिए है, इस सर्वश्रेष्ठ दुनिया में।" क्या आप लचीले पैंग्लॉस के आशावाद को साझा करते हैं, या इस दुनिया और इसकी संभावनाओं के बारे में आपका अपना दृष्टिकोण है? अपनी बात को सही ठहराएं

शैली के अनुसार, "कैंडाइड या आशावाद" एक दार्शनिक कहानी को संदर्भित करता है जिसमें सनकीवाद का मिश्रण और बेतुकापन का हिस्सा होता है। नायकऔर उनके गुरु सात साल के युद्ध, भूकंप और एल डोराडो के काल्पनिक देश को देखकर दुनिया भर में यात्रा करते हैं। यात्रा का वर्णन करने के क्रम में लेखक सरकार, साहित्य, राजनीति, कला की कुशलता से आलोचना करता है। अंत में, नायक इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि चुने हुए शिल्प और आसपास के जीवन की चिंताओं के त्याग में खुशी निहित है।

कहानी वास्तव में आशावाद और अच्छे की आशा से भरी हुई है, चाहे इस समय कुछ भी हो रहा हो। मेरी राय में, किसी भी व्यक्ति के व्यवहार के उदाहरण से मुख्य चरित्र की विशेषता है। मेरा मानना ​​है कि निर्णय लेने के रास्ते में हर किसी को अच्छा और बुरा दोनों सीखना चाहिए। जैसे कैंडाइड, जो युद्ध से गुजरा, प्रेम को जानता था और धर्माधिकरण से बच गया, और अंततः, चिंताओं और चिंताओं को त्याग दिया, जिससे खुशी का पता चला। कैंडाइड के लिए खुशी खुद के साथ सामंजस्य में है, और उसका अटूट आशावाद उसे ताकत देता है।

मुझे ऐसा लगता है कि आशावाद, छोटी-छोटी असफलताओं के बदले न जाने की क्षमता और नकारात्मक घटनाओं में भी कुछ उपयोगी खोजने की क्षमता के रूप में, एक ऐसा गुण है जो प्रत्येक व्यक्ति में निहित नहीं है। आशावाद जीवन के दौरान हासिल किया जाता है। एक व्यक्ति क्रोधित हो जाता है और जीवन को केवल दो रंगों में देखना बंद कर देता है: काला और सफेद। एक संकेत है कि आशावाद ने आप का दौरा किया है, जीवन के कैनवास पर बहुरंगी चित्र हैं।

इस तरह की गुणवत्ता, एक नियम के रूप में, मजबूत लोगों में निहित है जो आगे बढ़ने की ताकत खोजने में सक्षम हैं, चाहे कुछ भी हो। ऐसे लोगों का दर्शन है: "जो आपको नहीं मारता वह आपको मजबूत बनाता है।" निजी तौर पर, मैं खुद को बाद की श्रेणी में रखता हूं। हमारे जीवन में हर असफलता टूटने या नष्ट करने के उद्देश्य से नहीं होती है, बल्कि कीमती अनुभव प्रदान करने और हमें मजबूत बनाने के उद्देश्य से होती है। इसके अलावा, आशावाद आपके आस-पास के लोगों को सकारात्मक ऊर्जा से संक्रमित करता है, जो उन्हें उठने और आगे बढ़ने में मदद करता है, चाहे कुछ भी हो रहा हो।

प्राचीन ज्ञान धर्म राज्य अनिवार्य

प्रश्न 6. कल्पना कीजिए कि आप एक ऐसे व्यक्ति से मिले हैं जिसने आपको बताया कि वह आत्महत्या करने जा रहा है। आप उसे कैसे मना करेंगे, इस व्यक्ति को उसके इरादों को छोड़ने के लिए मनाने के लिए आप क्या तर्क देंगे?

सबसे पहले, मेरी राय में, यह उस स्थिति और कारणों को समझने के लायक है जिसने किसी व्यक्ति को यह चरम कदम उठाने के लिए प्रेरित किया। आखिरकार, प्रत्येक व्यक्ति के पास धीरज और धैर्य की अपनी सीमा होती है। शायद वह व्यक्ति अकेला है और प्रतिक्रिया में आलोचना और फटकार सुने बिना बोलना चाहता है।

मैं आत्महत्या को बहुत से कमजोर लोगों के रूप में मानता हूं जिनके पास अपनी समस्याओं और कठिनाइयों से निपटने की ताकत नहीं है। यह संभव है कि कोई व्यक्ति बस दैनिक समस्याओं या नुकसान की भागदौड़ में उलझा हो। इस तरह की स्थिति को सभी प्रयासों में उसका समर्थन करके हल किया जा सकता है। मुख्य बात यह है कि उसमें ऐसे उपक्रमों और कृतियों को करने की इच्छा पैदा की जाए।

ऐसी स्थितियां होती हैं जब किसी व्यक्ति ने किसी प्रियजन को खो दिया है, जिसके साथ संबंध इतना मजबूत था कि जीवन अब आनंदमय, रोचक और आकर्षक नहीं लगता। ऐसी स्थितियों का समाधान एक बातचीत में या कई में भी नहीं होता है। एक मनोवैज्ञानिक की यात्रा, लंबी बातचीत, सभी भय और भय की चर्चा, एक पेशेवर से समर्थन, जीवन में नियमित कार्यान्वयन का एक लंबा कोर्स आपको जीवन को अलग-अलग आँखों से देखने और निराशावाद के आगे झुकने में मदद नहीं करेगा। यह झुकने से है, क्योंकि इस तरह का निर्णय, स्वेच्छा से कैसे मरना है, रातोंरात आता है और वास्तव में आसपास की सभी समस्याओं का सबसे अच्छा समाधान प्रतीत होता है।

हालाँकि, यदि कोई व्यक्ति निराशा में है और कोई अन्य उपाय नहीं देखता है, और आप उससे सड़क पर मिले हैं और उसे जानते भी नहीं हैं, तो आप उसे बातचीत के साथ समझाने की कोशिश कर सकते हैं। अत्यधिक उपायों का सहारा लिए बिना, अपनी असफलताओं के बारे में बताएं कि उनसे बाहर निकलने का क्या अवसर है। आप किसी व्यक्ति से उसके जीवन की अच्छी अभिव्यक्तियों का वर्णन करने के लिए कहने का प्रयास कर सकते हैं। आखिरकार, प्रत्येक व्यक्ति का जीवन अच्छी अभिव्यक्तियों के साथ-साथ बुरे लोगों में भी हस्तक्षेप करेगा। मुख्य बात लोगों को यह बताना है कि हमेशा एक रास्ता होता है। और किसे चुना जाएगा यह केवल स्वयं व्यक्ति पर निर्भर करता है।

प्रश्न 7. कांट की स्पष्ट अनिवार्यता को उद्धृत करें। आप इस कानून को कैसे समझते हैं? क्या यह वास्तव में स्पष्ट और आम तौर पर लागू होता है? आपने जवाब का औचित्य साबित करें

स्पष्ट अनिवार्यता एक अवधारणा है जिसे कांट द्वारा स्वायत्त नैतिकता की अपनी अवधारणा के ढांचे के भीतर पेश किया गया था और इन सिद्धांतों की एकता के विचार के साथ बाहरी वातावरण से नैतिक सिद्धांतों की स्वतंत्रता के विचार को संयोजित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

इसका सार इस प्रकार है:

इस तरह से कार्य करें कि आपकी इच्छा के नियम में सार्वभौमिक विधान के सिद्धांत का बल हो; ऐसा नियम आप सहित सभी पर लागू होना चाहिए;

अन्य लोगों के साथ वैसा ही व्यवहार करना आवश्यक है जैसा आप अपने व्यक्ति के प्रति किस प्रकार के रवैये की अपेक्षा करते हैं;

किसी व्यक्ति को अपने स्वयं के हितों को हल करने के साधन के रूप में नहीं माना जा सकता है।

मेरी राय में, कानून बहुत स्पष्ट है। एक व्यक्ति को सर्वोच्च मूल्य के रूप में वर्णित करना, एक व्यक्ति को गरिमा छोड़ना। यह गरिमा व्यक्ति का सर्वोच्च मूल्य है। हालाँकि, प्रत्येक व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि अपने समान दूसरे व्यक्ति की गरिमा भी सर्वोच्च मूल्य है। प्रत्येक कार्य का मूल्यांकन अच्छे और बुरे के संदर्भ में किया जाता है। और नैतिक आदर्श कोई व्यक्ति नहीं, बल्कि ईश्वर है। कांट का नियम लोगों के बीच नैतिक संबंध बनाने के लिए बनाया गया है।

मेरी राय में, कांट का नियम प्रत्येक व्यक्ति में नैतिक सिद्धांत को सुव्यवस्थित करने के लिए बनाया गया है। विवेक के अनुसार कार्य करें और दूसरों के व्यक्तिगत अधिकारों को महत्व दें। यह कैनन नैतिकता और धर्म के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को विनियमित करने के लिए बनाया गया है। कानून की स्पष्ट प्रकृति आज बहुत प्रासंगिक है, ऐसी दुनिया में जहां अनैतिकता और अराजकता का राज है। यदि कांट की अवधारणा को आज स्वीकार किया जाता और बाध्यकारी होता, तो इससे लोगों में कुछ विवाद और असंतोष पैदा होता, लेकिन शायद यह वर्तमान समय में नैतिकता की स्थिति के बारे में सोचने पर मजबूर कर देता।

प्रश्न 8. अपने आप को एक दार्शनिक में भागीदार के रूप में कल्पना करें वाद-विवाद क्लब. चर्चा का विषय: "विज्ञान और दर्शन: आधुनिक संदर्भ"। आपका प्रतिद्वंद्वी - एक जादूगर, जादुई विज्ञान के मास्टर और गुप्त दार्शनिक ज्ञान के आदेश के सदस्य - लगातार अपनी गतिविधियों को संदर्भित करने के लिए "विज्ञान" और "दर्शन" की अवधारणाओं का उपयोग करता है। इन शब्दों के उपयोग के लिए ऐसे संदर्भ के खिलाफ तर्क खोजने की कोशिश करें, वास्तविक दर्शन और विज्ञान के बचाव में बोलें

यह ध्यान देने योग्य है कि विकास के पूरे इतिहास में, विज्ञान और जादू अटूट रूप से जुड़े हुए थे और एक दूसरे के समानांतर मौजूद थे। हालांकि, विज्ञान धार्मिक शिक्षाओं के विपरीत प्रकृति को जानने के प्रयोगात्मक तरीके की सराहना करता है।

यह गणित के विकास के लिए धन्यवाद था कि धार्मिक अटकलों को तथ्यों के सख्त कारण स्पष्टीकरण से बदल दिया गया था। लेकिन सभी प्रयोग और तथ्य वैज्ञानिक और गणितीय मॉडल में फिट नहीं होते हैं, और कई तथ्यों की जादुई व्याख्या को पूरे नए युग में पसंद किया जाता रहा। विज्ञान ने जादू को खत्म नहीं किया है, बल्कि उसे बाहर धकेला है।

हमारे समय में, जब विज्ञान और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि ने दुनिया को समझने के लिए अग्रणी रणनीति के रूप में अपनी स्थिति को मजबूती से स्थापित किया है, जादू और जादुई विश्वदृष्टि, कई लोगों के आश्चर्य के लिए मौजूद हैं और समकालीनों के दिमाग को सक्रिय रूप से प्रभावित करते हैं। यह जादू पर पुस्तकों की बढ़ती संख्या, और जादू पर शोध और अभ्यास करने वाले कई समाजों और जादू और प्राचीन ज्ञान के रहस्यों में आम जनता की निरंतर रुचि से प्रमाणित है। .

प्रश्न 9. ए. पेसेई ने "ह्यूमन क्वालिटीज" पुस्तक में होमो इकोनॉमिकस की एक विचित्र छवि बनाई - एक मानव उपभोक्ता, सभ्यता और प्राकृतिक संसाधनों के लाभों का उपयोग करते हुए, भविष्य की पीढ़ियों की परवाह नहीं करते हुए। आपकी राय में, क्या इस छवि में बहुत अधिक अतिशयोक्ति है, या होमो इकोनॉमिकस वास्तव में होमो सेपियन्स की जगह ले रहा है? अपनी राय को सही ठहराएं

होमो इकोनॉमिकस एक ही होमो सेपियन्स की एक प्रगतिशील किस्म जैसा दिखता है। इसके अलावा, विकास के अनुसार परिवर्तन हुए। सबसे पहले, हम इस तथ्य पर पहुंचे कि हमें होमो सेपियंस ("उचित आदमी") कहा जाने लगा, फिर धीरे-धीरे, हमारे आस-पास की दुनिया बदल गई, सोच बदलने लगी। परिवर्तनों ने आसपास की दुनिया के प्रति दृष्टिकोण को भी प्रभावित किया, यदि पहले किसी व्यक्ति के लिए प्रकृति द्वारा दी जाने वाली हर चीज के साथ देखभाल करना, इसे एक उपहार मानते हुए व्यवहार करना सामान्य था, तो आधुनिक मनुष्य की स्थिति की दृष्टि थोड़ी अलग है।

प्राकृतिक संपदा और सभ्यता के अन्य लाभ हमें असीमित लगते हैं। जो खत्म हो जाएंगे उनकी संख्या हम पहले से जानते हैं। शायद, होमो सेपियन्स बनने की राह पर मनुष्य ने प्राकृतिक संसाधनों को डर के कारण बचाया, न कि आने वाली पीढ़ियों के बारे में विचारों के कारण। तार्किक रूप से, ऐसा विचार होमो सेपियन्स के दिमाग में वर्तमान समय के करीब आना चाहिए था, हालांकि, आज व्यक्ति को न तो भविष्य के लिए डर लगता है और न ही वर्तमान के लिए डर। और उन लोगों की संख्या जो इसके बारे में सोच सकते हैं (दार्शनिक, विचारक) आध्यात्मिक रूप से नहीं, बल्कि भौतिक संवर्धन की इच्छा के कारण काफी कम हो गए हैं। होमो इकोनॉमस वास्तव में हम में से प्रत्येक में रहता है, सभ्यता और प्रकृति के सभी लाभों का उपभोग करता है और इसकी कमियों के बारे में नहीं सोचता है। शायद इसलिए कि उसने वास्तव में कभी उनका अनुभव नहीं किया था। आखिरकार, कोई व्यक्ति किसी चीज की कमी को तीव्रता से महसूस करके ही उसके महत्व को महसूस करने में सक्षम होता है।

प्रश्न 10. आधुनिक दर्शन द्वारा प्रकट किए गए सत्य की श्रेणी की विशेषता वाले गुण क्या हैं? आपकी विशेषता से संबंधित वैज्ञानिक गतिविधि की आवश्यकताओं के लिए सत्य की कौन सी अवधारणा आपको सबसे उपयुक्त लगती है? अपने उत्तर पर तर्क करें

आधुनिक व्याख्या के अनुसार, सत्य वास्तविक वस्तु या उसके पत्राचार के साथ बुद्धि का समझौता है। लेकिन सच्चाई विभिन्न श्रेणियों में आती है:

परम सत्य हर चीज का स्रोत है, जिससे सब कुछ निकला है। पूर्ण सत्य का ज्ञान ही वह अच्छाई है जिसके लिए दर्शन को प्रयास करना चाहिए। मानव मन हमेशा कुछ सीमाओं तक सीमित रहेगा, और उसे पूर्ण सत्य को पूरी तरह से प्रकट करने का अवसर नहीं मिलेगा।

सापेक्ष सत्य एक दार्शनिक अवधारणा है जो इस दावे को दर्शाती है कि पूर्ण सत्य (या अंतिम सत्य) को प्राप्त करना मुश्किल है। इस सिद्धांत के अनुसार, कोई केवल पूर्ण सत्य तक ही पहुंच सकता है, और जैसे-जैसे कोई निकट आता है, नए विचारों का निर्माण होता है और पुराने को त्याग दिया जाता है।

वस्तुनिष्ठ सत्य हमारे ज्ञान की वह सामग्री है जो विषयवस्तु की दृष्टि से विषय पर निर्भर नहीं करती है। सत्य की निष्पक्षता और दुनिया की संज्ञान की मान्यता समान हैं और तर्कहीन दर्शन की सापेक्ष अवधारणा के साथ कुछ भी समान नहीं है। .

इसलिए, हम अपने लिए संक्षिप्त विशेषताओं की पहचान करते हैं, अर्थात्: वस्तुनिष्ठ सत्य - स्वतंत्र, सापेक्ष - प्राप्त करना कठिन, निरपेक्ष - मौलिक। मेरी राय में, यह स्वतंत्र के रूप में वस्तुनिष्ठ गतिविधि है, जो वैज्ञानिक गतिविधि की सभी जरूरतों को पूरा करती है, क्योंकि सत्य की निष्पक्षता की मान्यता और दुनिया की संज्ञानात्मकता समान हैं और तर्कहीन दर्शन की सापेक्ष अवधारणा के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. दर्शन की दुनिया। -एम-: पोलितिज़दत, 1991, टी। 2. - 23 पी।

श्रीलर यू.ए. दर्शन का रहस्यमय आकर्षण // Vopr। दर्शन। - 1996. - नंबर 7. - 12 पी।

http://ru.wikipedia.org/wiki/Truth

प्रारंभ में, मिस्र का धर्म सभी लोगों के लिए सामान्य विचारों और विचारों का एक समूह था, लेकिन जिसने विभिन्न क्षेत्रों में अलग-अलग रूप धारण किए। प्रागैतिहासिक काल में भी, विभिन्न धार्मिक केंद्रों में, पुजारियों ने लोकप्रिय विचारों को एकजुट करने के लिए धार्मिक प्रणालियों के निर्माण का प्रयास करना शुरू कर दिया।
सबसे उल्लेखनीय इलियोपोल पुजारियों की प्रणाली थी। यहां तुम और रा के नाम से सूर्य के देवता को ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में मान्यता दी गई थी। उन्हें व्यवस्था के शीर्ष पर रखा गया था और पड़ोसी क्षेत्रों के देवताओं को उनके बच्चों और कृतियों के रूप में मान्यता दी गई थी। उससे, उदाहरण के लिए, शू और उसकी महिला पूरक टेफनट का उत्पादन किया गया था - ऐसे देवता जिन्होंने आकाश और नमी को व्यक्त किया, और बदले में, देवताओं की एक और जोड़ी - केबू और नट को जीवन दिया। यहाँ से मिथकों के एक चक्र के साथ एक पूर्ण ब्रह्मांड-विज्ञान शुरू हुआ।
प्राचीन आम के अनुसार

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाएं जर्मनिक पौराणिक कथाओं की एक स्वतंत्र और समृद्ध रूप से विकसित शाखा का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो बदले में, इसकी मुख्य विशेषताओं में प्रोटो-इंडो-यूरोपीय में वापस जाती है।
स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं ने अपने वर्तमान स्वरूप में वाइकिंग युग में आकार लिया - 9वीं-10वीं शताब्दी में। उस समय के मिथकों को दरबारी गायकों द्वारा प्रस्तुत किया गया था, जिन्होंने नए देवताओं की छवियां बनाईं, प्राचीन स्कैंडिनेवियाई लोगों के पहले से मौजूद पौराणिक विचारों को बदल दिया। तथ्य यह है कि जैसे-जैसे ईसाई धर्म यूरोप के उत्तर में फैला, पुरानी मान्यताओं को संशोधित किया गया और खो दिया गया। स्कैंडिनेवियाई मिथक खो गए होते अगर स्नोरी स्टर्लुसन के लिए नहीं, जो 13 वीं शताब्दी में रहते थे, उन्हें एक प्रणाली में लाया और यंगर एडडा बनाया, जो स्कैंडिनेवियाई लोगों के लिए पौराणिक कथाओं की एक पाठ्यपुस्तक है।
स्कैंडिनेवियाई मिथकों पर अन्य पौराणिक कथाओं का प्रभाव इतना अधिक था कि 12 सर्वोच्च देवता हैं, जैसा कि प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में है। इसके अलावा, स्कैंडिनेवियाई लोगों की पौराणिक कथाओं पर ईसाई धर्म का प्रभाव मजबूत है: बाल्डर की कहानी अकिलीज़ की मृत्यु की कथा के संबंध में मसीह की कहानी को दर्शाती है; भगवान लोकी मध्ययुगीन लूसिफ़ेर से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जिन्होंने बुध से पंखों वाले सैंडल को अपनाया था; हरक्यूलिस के बारे में कुछ किंवदंतियाँ टोपे पर परिलक्षित होती थीं; वोल्वा (वोलोस्पो, एल्डर एडडा का पहला गीत) के प्रसारण में व्यक्त किए गए ब्रह्मांड संबंधी मिथक बाद के समय में उन तत्वों से बने थे जो बेबीलोनियाई ब्रह्मांड विज्ञान की विशेषताओं को बनाए रखते हैं, आदि।
दूसरे शब्दों में, स्कैंडिनेवियाई मिथक शुद्ध मूल रूपशायद ही हमारे समय तक पहुंचे हैं। स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाएं अपने द्रव्यमान में विभिन्न लोगों की संस्कृतियों और धर्मों के प्रभाव में और सभी रोमनों के ऊपर प्राचीन मिथकों के बाद के साहित्यिक प्रसंस्करण का प्रतिनिधित्व करती हैं।
जर्मनिक लोककथाओं में नॉर्स पौराणिक कथाओं को सबसे अच्छी तरह से संरक्षित किया गया है। लेकिन यहाँ भी, विदेशी प्रभाव से बचा नहीं गया था। केवल 4 सबसे प्राचीन देवता स्पष्ट रूप से बाहर खड़े हैं: आकाश और प्रकाश के देवता तिवाज़ (स्कैंड। तूर, जर्मन ज़ो), थंडर के देवता थोनाराज़ (स्कैंड। थोर, जर्मन डोनर), हवा के देवता वेदनाज़ (स्कैंड। ओडिन, जर्मन वूटन), पृथ्वी और उर्वरता की देवी फ्रोजा (स्कैंड। फ्रिग, जर्मन फ्रोजा)।

स्लावों का धर्म और पौराणिक कथाएं प्रकृति की शक्तियों और पूर्वजों के पंथ के विचलन से बनी थीं। स्लाव के बीच एकमात्र सर्वोच्च देवता, "बिजली का निर्माता", पेरुन था। थंडर गॉड की अवधारणा सामान्य रूप से आकाश की अवधारणा के साथ स्लाव के बीच विलीन हो गई (अर्थात्, चलती, बादल आकाश), जिसकी पहचान कुछ वैज्ञानिक सरोग में देखते हैं। अन्य उच्च देवताओं को Svarog - Svarozhichs के पुत्र माना जाता था। ये देवता सूर्य और अग्नि थे।
सूरज को दज़बोग, साथ ही खोर के नाम से भी देवता बनाया गया था। झुंडों के संरक्षक, पशुधन के देवता, वेलेस या वोलोस, भी मूल रूप से एक सौर देवता थे। सर्वोच्च देवता के ये सभी नाम बहुत प्राचीन हैं और सभी स्लावों द्वारा उपयोग किए जाते थे।
सर्वोच्च देवता के बारे में सामान्य स्लाव विचारों को व्यक्तिगत स्लाव जनजातियों, नए, अधिक निश्चित और अधिक विचित्र रूपों से और विकास प्राप्त हुआ। तो, बाल्टिक स्लावों में, शिवतोवित को सर्वोच्च देवता माना जाता था। शेटिन और वोलिन के शहरों में, एक ही देवता को त्रिग्लव कहा जाता था। रिट्रे शहर में, उसका नाम राडेगोस्ट है, और चेक और पोलिश किंवदंतियों में वह क्रोक या क्राक नाम से प्रकट होता है।

प्राचीन ग्रीक और रोमन पौराणिक कथाएं मनुष्य के इस विश्वास पर आधारित हैं कि उसके चारों ओर की प्रकृति अनुप्राणित और प्रेरित है। प्राचीन यूनानी और प्राचीन रोमन देवताओं से डरते थे, वे हर उस चीज से डरते थे जो मृत्यु के बाद के जीवन से संबंधित थी। यह भय देवताओं की व्यापक पूजा, कई बलिदानों की पेशकश, देवताओं की सुरक्षा और कृपा अर्जित करने की इच्छा की व्याख्या करता है।
प्राचीन हेलेनेस ने प्राकृतिक दुनिया, मनुष्य के जन्म और मृत्यु की व्याख्या करने की कोशिश करते हुए, देवताओं का निर्माण किया। प्राचीन देवताओं को मनुष्य ने अपनी छवि और समानता में बनाया था। देवता लगभग हर चीज में लोगों की तरह थे: वे माउंट ओलिंप पर रहते थे, उनके परिवार थे, वे लोगों की तरह, अच्छे और बुरे, ईर्ष्यालु और लालची थे, प्यार में पड़ गए और ईर्ष्यालु थे। देवताओं की दुनिया ने उन सभी रिश्तों को प्रतिबिंबित किया जो लोगों की दुनिया में थे।
देवता मनुष्यों से केवल इस मायने में भिन्न थे कि वे अमर थे। देवता, प्राचीन व्यक्ति के अनुसार, लोगों के बगल में रहते थे, वे अक्सर लोगों के बीच होते थे। कुछ देवताओं ने लोगों के साथ वैवाहिक संबंधों में भी प्रवेश किया। देवता मनुष्य से ऊपर नहीं, बल्कि मनुष्य के साथ थे। देवताओं ने प्राकृतिक तत्वों को नियंत्रित किया: ज़ीउस - बिजली और गरज, पोसीडॉन - पानी, एओलस - हवाएं। कुछ देवताओं के पास मानवीय भावनाओं पर अधिकार था: एफ़्रोडाइट - प्रेम की देवी, एरिनीस - प्रतिशोध की देवी।

"मिथक" शब्द ग्रीक है। इसका अर्थ है कहानी, कहानी। मिथक दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में सबसे पुरानी कहानियां हैं, मनुष्य के पहले पूर्वजों के बारे में, चीजों का मौजूदा क्रम कैसे उत्पन्न हुआ, देवताओं और नायकों के बारे में, जीवन की उत्पत्ति के बारे में।
मिथकों ने आदिम मनुष्य के जीवन में निर्णायक भूमिका निभाई। प्राचीन मनुष्य का संसार के बारे में ज्ञान अत्यंत अल्प था। लोगों को किसी तरह यह समझाने की जरूरत थी कि दिन और रात क्यों बदलते हैं, मौसम क्यों बदलते हैं, बारिश क्यों होती है या असहनीय गर्मी होती है, कुछ जानवर लोगों पर हमला क्यों करते हैं, जबकि अन्य इंसानों से डरते हैं, आदि। आसपास की दुनिया की घटनाओं के लिए स्पष्टीकरण देने के प्रयास में, एक व्यक्ति ने मिथक विकसित किए जो बताते हैं कि क्या हो रहा था।
मिथकों ने आदिम मनुष्य की चेतना की ख़ासियत को दर्शाया, जिसने माना दुनियादिव्य के रूप में, आध्यात्मिक। प्रकृति को विभिन्न आत्माओं और देवताओं के निवास स्थान के रूप में माना जाता था, और पहले के युग में, लोगों ने पेड़ों, पत्थरों, जानवरों, आत्माओं के साथ मौसम की घटनाओं को देवताओं के साथ पहचाना। लोगों के लिए, एक पेड़ जंगल की आत्मा था, और जानवरों में एक व्यक्ति ने संरक्षक आत्माओं या इसके विपरीत, आत्माओं को देखा जो उसके प्रति शत्रु थे।
प्रकृति की आध्यात्मिकता, दुनिया की मानवीय धारणा के एक तरीके के रूप में, विभिन्न देवताओं और आत्माओं से भरे मिथकों में परिलक्षित होती है।
आदिम मनुष्य के लिए मिथक दुनिया की उत्पत्ति और संरचना के बारे में केवल मनोरंजक कहानियाँ नहीं थे। मिथक पवित्र कहानियां थीं जिन्हें एक विशिष्ट अनुष्ठान के हिस्से के रूप में पढ़ाया जाता था। मिथकों को बताने की प्रक्रिया पहले से ही एक रस्म थी। आदिम मनुष्य के लिए मिथक न केवल आसपास की दुनिया को समझाने का एक तरीका था, बल्कि संचित अनुभव और ज्ञान को स्थानांतरित करने का एक साधन भी था, जिसे एक अनुष्ठान के रूप में पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया गया था। मिथकों के रूप में बड़ों ने युवाओं को सिखाया कि कैसे अपने आसपास की दुनिया को समझना और समझाना है, किसी विशेष स्थिति में कैसे कार्य करना है, किन देवताओं और आत्माओं से प्रार्थना की जानी चाहिए और अगर कुछ गलत किया गया तो क्या होगा।
तो, आदिम कृषि समाज में मिथक दुनिया को समझाने और जानने का एक तरीका था और जीवन के अनुभव, मूल्य विचारों, जनजाति के रीति-रिवाजों, राष्ट्रीयता को पीढ़ी से पीढ़ी तक संचित और प्रसारित करने का एक साधन था।

प्राचीन दर्शन के विकास में अवधियों की विविधता के साथ-साथ कई स्कूलों, प्रवृत्तियों और प्रवृत्तियों का प्रतिनिधित्व करने के बावजूद, दर्शनशास्त्र के एक निश्चित ऐतिहासिक तरीके के रूप में प्राचीन दर्शन की एकता है। प्राचीन विश्वदृष्टि की बारीकियों पर विचार करें।

1. पुरातनता का दार्शनिक विश्वदृष्टि एक समकालिक गठन है, जहां पूर्वी ज्ञान और हेलेनिक प्रतिभा की शक्ति संयुक्त है। प्राचीन युग ने पूर्वी सभ्यता की उपलब्धियों के आधार पर पौराणिक कथाओं, दर्शन, वास्तुकला, कविता, रंगमंच को जन्म दिया।

शोधकर्ता प्राचीन पूर्वी संस्कृतियों की विशिष्टता के लिए परंपरावाद का श्रेय देते हैं, जो पूर्वी सभ्यताओं के सामाजिक-आर्थिक और आध्यात्मिक विकास की विशेषताओं पर आधारित था और जीवन के सभी क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता था। लंबे समय तक (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक), "विश्व-मनुष्य" संबंध के बारे में ग्रीक विचारकों के वैज्ञानिक विचारों ने पुरातनता की विशेषता दार्शनिक मुद्दों के निर्माण और समाधान को निर्धारित किया।

ग्रीक संस्कृति, जैसा कि वी.एफ. असमस, गणित, खगोल विज्ञान, यांत्रिकी और चिकित्सा में पूर्वी परंपरा से बाहर आया, "यूनानियों ने अपने पूर्वी पड़ोसियों और पूर्ववर्तियों द्वारा संचित ज्ञान को विज्ञान में बदल दिया, जो न केवल एक ज्ञात मात्रा में डेटा और टिप्पणियों की मात्रा की विशेषता है, लेकिन ज्ञात के औचित्य के साथ-साथ इसके व्यवस्थित संबंध से भी"। प्राच्य प्रभाव न केवल सोचने की शैली में, बल्कि पुरातन काल के यूनानियों के जीवन में भी परिलक्षित होते थे, जहाँ उधार लेने के तरीके और संस्कार (अंतिम संस्कार) करने की ख़ासियतें होती थीं।

के. कुमानेत्स्की ग्रीक संस्कृति के विकास में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक के रूप में फोनीशियन के माध्यम से यूनानियों द्वारा सेमिटिक वर्णमाला को अपनाने पर विचार करता है। तो फोनीशियन अक्षरों से "एलेफ" और "वह"ग्रीक "अल्फा" और "एप्सिलॉन" उत्पन्न हुए, जो एक अधिक परिपूर्ण और पूर्ण ग्रीक वर्णमाला के निर्माण की दिशा में एक निर्णायक कदम था।

तथ्य बताते हैं कि मिस्र, मेसोपोटामिया, भारत, चीन, मध्य और दक्षिण अमेरिकापूर्व-कोलंबियाई युग में, महान सभ्यताएं थीं जिन्होंने "एक विशाल और अपने तरीके से उत्पादन कौशल, शिल्प और ज्ञान का गहरा, अजीब अनुभव जमा किया, लेकिन शब्द के आधुनिक अर्थों में विज्ञान का निर्माण नहीं किया"। भारतीय संस्कृति की उपलब्धियों में गणित, चिकित्सा और विभिन्न हस्तशिल्प प्रथाएं शामिल हैं। भारत में, एक व्याकरण का आविष्कार किया गया था जिसने भाषा की ध्वनि संरचना और अनुमानित आधुनिक सैद्धांतिक ध्वनिविज्ञान का सटीक वर्णन किया था। भारतीय संस्कृति के उच्च स्तर के बावजूद, बाहरी दुनिया के ज्ञान को प्राचीन भारत में मनुष्य के लिए सर्वोच्च मूल्य और आशीर्वाद के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी।

प्राचीन बेबीलोन ने एक विकसित अंकगणित बनाया, जो सटीक ज्यामितीय माप और खगोलीय टिप्पणियों के प्रसंस्करण पर आधारित था। एक। चानिशेव ने अपने काम "प्राचीन विश्व का दर्शन" में मेसोपोटामिया में पाए गए सौ से अधिक गणितीय ग्रंथों के बारे में जानकारी प्रदान की है, जिसमें गुणन सारणी, पारस्परिक, वर्ग और संख्याओं के घन, उनके समाधान के साथ विशिष्ट गणना समस्याओं वाली तालिकाएँ हैं। जैसा कि बेबीलोनियन संस्कृति के शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इस क्षेत्र के वैज्ञानिक द्विघात समीकरणों से संबंधित समस्याओं को हल करने में सक्षम थे, एक समानांतर चतुर्भुज, एक सिलेंडर, एक काटे गए शंकु और एक पिरामिड के आयतन को मापने में सक्षम थे।

बेबीलोनियाई खगोल विज्ञान, बदले में, राज्य प्रशासन और आर्थिक जीवन के नियमन का एक साधन था, क्योंकि इसका एक कार्यात्मक घरेलू उद्देश्य था (इसका उपयोग कैलेंडर संकलित करने और नदी बाढ़ की भविष्यवाणी करने के लिए किया गया था)। यह स्थापित किया गया है कि प्राचीन बेबीलोनियाई खगोलविद चंद्र और सौर ग्रहणों की भविष्यवाणी कर सकते थे, और वे दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में थे। चंद्र-सौर कैलेंडर बनाया गया था। प्राचीन बेबीलोन में वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के बावजूद, देवताओं ने अभी भी बेबीलोनियों के मन में एक प्रमुख भूमिका निभाई: “देवताओं का मुख्य कार्य लोगों के कार्यों के भावहीन निर्णय में देखा जाता है ताकि नैतिक सुधार में सुधार हो सके। मनुष्य," और मनुष्य स्वयं ब्रह्मांड से अलग हो गया।

बेबीलोनियन महाकाव्य में गिलगमेश की त्रासदी का एक उदाहरण है - एक नायक जिसका भाग्य दुनिया के भाग्य के स्तर पर सामने आता है। कविता "उस व्यक्ति के बारे में जिसने सब कुछ देखा है" (गिलगमेश के बारे में) कलात्मक और पौराणिक विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति है, जहां "जीवन और मृत्यु का वैचारिक विषय, मानव अस्तित्व की त्रासदी का विषय बड़ी ताकत के साथ लग रहा था।" इस प्रकार, दुनिया का एक होमोमेट्रिक मॉडल बनाया गया था, जहां "दुनिया का आधार एक "हड्डी" था, और "इस जीवित दुनिया का सार विश्व सांप द्वारा दर्शाया गया था, जिसने सभी कुलदेवताओं का प्रतिनिधित्व किया"।

इस प्रकार, सुमेरियन-अक्कादियन पूर्व-दर्शन में, दुनिया को एक जीवित प्राणी के रूप में समझा जाता था, एक व्यक्ति की तरह, हड्डी, मांस और कपड़ों से मिलकर।

एक। चानिशेव ने नोट किया कि सुमेरियन पौराणिक कथाओं में, अब्ज़ु की छवि ने मीठे पानी की अराजकता को व्यक्त किया, जिसकी गहराई में यमु का जन्म हुआ था। मनुष्य की उत्पत्ति के लिए, सुमेरियन पौराणिक कथाओं में, उसकी रचना को एन्की के कार्यों के लिए धन्यवाद दिया गया है - "यह लोगों द्वारा महारत हासिल पानी का तत्व है।"

अक्काडो-बेबीलोनियन पौराणिक कथाओं का गठन सुमेरियन एक के आधार पर किया गया था, और इसमें सबसे महत्वपूर्ण घटना धार्मिक कविता "एयूमा एलिश" ("जब ऊपर के आकाश का नाम नहीं था ...") है, जो कि के निर्माण का वर्णन करता है। गैर-अस्तित्व से देवताओं द्वारा दुनिया।

इसलिए, बेबीलोनियों के जीवन में, देवताओं ने एक प्रमुख भूमिका निभाई, उनका कार्य मनुष्य के नैतिक सुधार के लिए लोगों के कार्यों का निष्पक्ष रूप से न्याय करना था।

प्राचीन पौराणिक कथाओं पर आधारित प्राचीन ईरानी पूर्व-दर्शन में विषम घटक (दार्शनिक, धार्मिक, वैज्ञानिक और कलात्मक विचार) शामिल हैं।

एकमात्र प्राचीन ईरानी पाठ जो हमारे समय तक जीवित रहा है, दुनिया और उसमें उसके स्थान पर मनुष्य के विचारों को पकड़कर, अवेस्ता है, जो 9वीं -7 वीं शताब्दी की आध्यात्मिक संस्कृति का एक प्रकार का विश्वकोश है। ईसा पूर्व, जहां किसी व्यक्ति का अपने आसपास की वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण कलात्मक रूप में व्यक्त किया जाता है, प्रकृति और समाज के बीच संबंधों की असंगति परिलक्षित होती है। फारसियों की पवित्र पुस्तक - "अवेस्ता" पवित्र भाषा में लिखी गई है, इसके निर्माण का एक लंबा इतिहास है (एक सहस्राब्दी के लिए यह मौखिक रूप से मौजूद था, फिर इसे एक सहस्राब्दी के लिए लिखा गया था)। इसमें पौराणिक कथाओं की छवियां हैं, जो एक द्वैतवादी विश्वदृष्टि को दर्शाती हैं (पूरे ब्रह्मांड को अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष के लिए एक क्षेत्र के रूप में देखा जाता है)।

प्राचीन सभ्यताओं में, चीन एक विशेष स्थान रखता है (15वीं शताब्दी तक), जहां निम्नलिखित तकनीकी उपलब्धियां हासिल की गईं: बारूद, चीनी मिट्टी के बरतन और कागज का आविष्कार और निर्माण; कम्पास, यांत्रिक घड़ियों और छपाई का आविष्कार; लोहे की ढलाई तकनीक का उपयोग; गणितीय गणना की उन्नत तकनीकों का उपयोग। प्रसिद्ध अंग्रेजी इतिहासकार जोसेफ नीधम के अनुसार, पहली सी के बीच। ई.पू. और XV सदी। पी.ई। मानव ज्ञान को मानव अभ्यास की जरूरतों के लिए लागू करने की प्रभावशीलता के संदर्भ में, चीनी सभ्यता पश्चिमी सभ्यता की तुलना में विकास के उच्च स्तर पर थी। लेकिन, चीन की अजीबोगरीब "तकनीकी सफलता" के बावजूद, इस सभ्यता ने विज्ञान का निर्माण नहीं किया।

पूर्व के प्राचीन दर्शन के शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि "... प्राचीन मिस्र और बेबीलोन में महत्वपूर्ण गणितीय ज्ञान जमा हुआ था, लेकिन केवल यूनानियों ने प्रमेयों को साबित करना शुरू किया" 128. पृष्ठ 33] और निष्कर्ष निकाला कि "यह विश्वास करना काफी उचित है कि इस तरह की एक विशिष्ट आध्यात्मिक घटना ग्रीस के शहर-राज्यों में उत्पन्न हुई, जो भविष्य की यूरोपीय संस्कृति का सच्चा केंद्र है" [ibid।]।

दर्शन पर आधुनिक विशिष्ट साहित्य के विश्लेषण से पता चलता है कि पाठ्यपुस्तकें यूरोकेंट्रिक हैं, वे मिस्र के पूर्व-दर्शन की बारीकियों पर ध्यान नहीं देते हैं, हालांकि मिस्र प्राचीन विश्व की सबसे विकसित सभ्यता है। यह ज्ञात है कि मिस्रवासियों ने "राशि के संकेतों" की खोज की, कैलेंडर का आविष्कार किया, गणित के क्षेत्र में (विशेषकर ज्यामिति में), इंजीनियरिंग और निर्माण विज्ञान, चिकित्सा, इतिहास, भूगोल, साथ ही साथ के क्षेत्र में खोज की। कला, विशेष रूप से, साहित्यिक रचनात्मकता के क्षेत्र में: "प्राचीन मिथक, परियों की कहानियां, कहानियां, दंतकथाएं, उपदेशात्मक कार्य, दार्शनिक संवाद, भजन, प्रार्थना, विलाप, प्रसंग, प्रेम गीत हमारे पास आ गए हैं।

मिस्र की संस्कृति मानवतावाद और सुखवाद के सिद्धांतों की अभिव्यक्ति पर आधारित है, जो कलात्मक रचनात्मकता के अभिव्यंजक और सचित्र साधनों की प्रणाली में एक सौंदर्य आदर्श और इसके समेकन का कारण बनती है, जहां सौंदर्य का पंथ - येफर - मौलिक तत्व बन जाता है कला का। शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि "मिस्र के लोगों ने मानव शरीर, चेहरे की सुंदरता की प्रशंसा की, इसे अपनी कला में पकड़ने की कोशिश की", जहां "प्रकाश और सौंदर्य जीवन की शुरुआत और आधार हैं, जो मिस्रियों ने अपने मिथकों में सूर्य से उत्पन्न किया था" . प्राचीन मिस्र को पारंपरिक रूप से "प्रकाश धर्म और प्रकाश के सौंदर्यशास्त्र का जन्मस्थान" माना जाता है: "सूर्य देवता रा लंबे समय से मिस्र के देवताओं के मुख्य देवता रहे हैं ... महान सुधारक अखेनातेन की अवधि के दौरान, जिन्होंने अनगिनत मिस्र को समाप्त कर दिया था। देवताओं ने अमुन के नेतृत्व में सूर्य और सूर्य के पंथ की स्थापना की। सूर्य-देवता के निरंकुश होने की प्रवृत्ति है, मिस्र की धार्मिकता में एकेश्वरवादी उद्देश्य प्रकट होते हैं। इस प्रकार, मिस्रियों के बीच सौंदर्य का विचार प्रकाश के साथ, चमक के साथ मेल खाता था, और धार्मिक व्यवहार में माना जाता था, जहां "मृतक पंथों ने सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया।" मिस्रवासी मृत्यु के बाद के जीवन में, आत्मा के स्थानांतरगमन में विश्वास करते थे, जिसने बाद में प्राचीन विश्वदृष्टि की बारीकियों को प्रभावित किया (विशेषकर पाइथागोरसवाद में मेटामसाइकोसिस के बारे में अपने विचारों के साथ)।

मिस्र में, एक थेरियोमॉर्फिक पौराणिक कथाओं का विकास हुआ, जहां देवता की छवियों को पशु या पक्षी के सिर के साथ चित्रित किया गया था। हालाँकि, जैसा कि मिस्र के वैज्ञानिक ध्यान देते हैं, "कोई भी जानवर मिस्र के लिए सुंदरता का आदर्श नहीं था ... एक तरफ, और दूसरी तरफ सूरज की रोशनी की सुंदरता के साथ।" यह ज्ञात है कि मिस्रवासियों की कलात्मक सोच ने कैनन की एक विकसित प्रणाली विकसित की: अनुपात का कैनन, रंग कैनन, आइकोनोग्राफिक कैनन, अच्छे और अच्छे के साथ कुछ आर्थिक संबंधों को दर्शाता है। इस प्रकार, कलात्मक संस्कृति के इतिहास में पहली बार, कैनन ने एक मौलिक सौंदर्य सिद्धांत का महत्व हासिल किया, जिसे बाद में प्राचीन कला में महसूस किया गया।

तो, पुरातनता प्राचीन प्राच्य विरासत को विभिन्न प्रकार की छवियों और भूखंडों, पशुवादी विषयों के रूप में अवशोषित करती है। प्राचीन कला और दर्शन की छवियां प्राचीन यूनानियों के आशावादी विश्वदृष्टि को दर्शाती हैं।

यूनानी और मिस्र के विश्वदृष्टि की एक सामान्य विशेषता सुखवाद है। प्राचीन ग्रंथों में जानकारी है कि मिस्रवासियों ने सांसारिक जीवन की सुंदरता की सराहना की। यह काव्य कला की छवियों में परिलक्षित होता है, विशेष रूप से "बुक ऑफ द डेड" में, जहां नैतिक और कानूनी मानदंड, धार्मिक निषेध आपस में जुड़े हुए हैं, "पुण्य या आनंद" की दुविधा बनती है।

"मैंने लोगों को चोट नहीं पहुंचाई ...

मैंने सत्य के स्थान पर पाप नहीं किया।

मैंने निंदा नहीं की...

मैंने नहीं मारा...

मैंने व्यभिचार नहीं किया...

मैंने कसम नहीं खाई...

मैं साफ हूँ, मैं साफ हूँ, मैं साफ हूँ!

पुरातनता की संस्कृति आशावाद के प्रकाश से व्याप्त है। आइए हम मनुष्य के बारे में पुरातनता के "पूर्व-दार्शनिक" विचार पर विचार करें।

प्राचीन ग्रीस में, मनुष्य को एक पूर्ण प्राणी के रूप में समझा जाता था, एक नायक जो शारीरिक और आध्यात्मिक सुंदरता से संपन्न था, जो ओलंपिक खेलों (पहली बार 776 ईसा पूर्व में आयोजित) के विकास को दर्शाता था, जिसे यूनानियों ने एक महत्वपूर्ण के रूप में विशेष महत्व दिया था। व्यक्ति के सांस्कृतिक विकास का कारक है। शोधकर्ता बताते हैं कि "एथेनियन लोकतंत्र ने उन्हें सभी स्वतंत्र नागरिकों के लिए उपलब्ध कराने की मांग की। हॉल और बाथ के साथ कई व्यायामशालाओं, युवा प्रशिक्षण के लिए महलों ने शारीरिक शिक्षा को कुलीनता के विशेषाधिकार से किसी भी एथेनियन नागरिक के अधिकार में बदल दिया। इस पालन-पोषण का उद्देश्य एक अच्छे योद्धा की तैयारी इतना नहीं था, जितना कि स्पार्टा में, बल्कि व्यक्तित्व का व्यापक विकास करना था। व्यायामशालाएँ थीं सरकारी एजेंसियों, वे तथाकथित "सोफ्रोइस्ट" के नेतृत्व में थे - जो लोग पुण्य की परवाह करते हैं, एथेंस में खेल के लिए एक व्यक्ति को खुद को नियंत्रित करने, निष्पक्ष खेल के नियमों का पालन करने और उसकी भावना को ऊंचा करने के लिए सिखाने का लक्ष्य था। तो प्राचीन ग्रीस में एक व्यक्ति को एक शारीरिक-आध्यात्मिक प्राणी के रूप में समझने के सिद्धांत का सार्वभौमिकरण था, जो मानव शरीर की सुंदरता के आदर्श में परिलक्षित होता था।

एक सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित शारीरिक प्राणी के रूप में मनुष्य की प्राचीन समझ मूर्तिकला की छवियों में सबसे स्पष्ट रूप से कैद है, जो उच्चतम मानव सौंदर्य का एक उदाहरण है (पॉलिकलेट के सिद्धांत को याद करें - मानव शरीर के सबसे सही अनुपात के ज्ञान का एक उदाहरण) ) प्राचीन सौंदर्यशास्त्र की भौतिकता ने माप और समरूपता, लय और सामंजस्य जैसी श्रेणियों के दर्शन में गठन किया। प्राचीन सिद्धांतों के लिए, दर्शन के इतिहासकारों के विश्लेषण के अनुसार, "यह अपने आप में कला नहीं है, बल्कि केवल कौशल है, और साथ ही किसी भी शिल्प का कौशल है, जहां प्राचीन सिद्धांतों ने चिकित्सा, राजनीति, बढ़ईगीरी आदि को जिम्मेदार ठहराया है। " . यह ज्ञात है कि कला और शिल्प के लिए एक ही शब्द था - तकनीक। इसलिए कला के आधार के रूप में अनुकरण ("माइमेसिस") के प्राचीन विचार का जन्म हुआ।

2. प्राचीन विश्वदृष्टि की अगली विशेषता सोच का युक्तिकरण है। प्राचीन विश्वदृष्टि "मिथक से लोगो" (वी। नेस्ले) के प्रस्थान के उभरते हुए मार्ग में आकार लेती है, शोधकर्ता इसके उद्भव को पौराणिक कथाओं पर काबू पाने के साथ आदिवासी चेतना के रूप में जोड़ते हैं:

"जैसे ही प्राचीन तर्कवादी विश्वदृष्टि का जन्म हुआ, यह धीरे-धीरे पौराणिक दृष्टिकोण से मुक्त हो गया, सामान्य रूप से पूरी दुनिया को निर्देशित किया गया, जैसे कि ज्ञान की सभी वस्तुओं को एक ही बार में गले लगा लिया गया।" यह ज्ञात है कि दुनिया के सभी लोगों ने, बिना किसी अपवाद के, अपने विकास के पौराणिक चरण को पारित किया।

शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि प्राचीन पौराणिक कथाओं का कला की छवियों में प्रसंस्करण और परिवर्तन हुआ था, और दर्शन में "दुनिया और मनुष्य के बारे में पौराणिक विचारों की कैद से उभरते विचारों की मुक्ति" थी।

प्राचीन ग्रीस में पौराणिक कथाओं पर काबू पाने की प्रक्रिया "... इतनी गति से विकसित हुई कि पहले से ही 5 वीं शताब्दी में। ई.पू. दार्शनिक और ब्रह्माण्ड संबंधी प्रणालियाँ उत्पन्न हुईं जिनमें मिथक मुख्य दृष्टिकोण की भूमिका नहीं निभाता है, जितना कि विचार व्यक्त करने के आलंकारिक साधनों के रूप में (एम्पेडोकल्स और विशेष रूप से एनाक्सगोरस, पहले परमाणु ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस, आदि)" [ibid।]। प्रारंभ में, प्राचीन दर्शन "एकल" था विज्ञानजैसे, या सामान्य रूप से विज्ञान ", बाद में, अरस्तू के काम में, पहला दर्शन, या तत्त्वमीमांसा(प्राणियों के सबसे सामान्य, अमूर्त गुणों का अध्ययन), और दूसरा दर्शन, या भौतिक विज्ञान(प्राकृतिक गति और परिवर्तन की अपनी प्रक्रियाओं में आसपास की दुनिया का अध्ययन), धीरे-धीरे विभिन्न विशेष विज्ञान दर्शन की गहराई से "एकल" होते हैं और स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं: खगोल विज्ञान, गणित, जीव विज्ञान, आदि [ibid।]।

इस प्रकार, पुरातनता की उपलब्धि एक "तर्कसंगत परियोजना" (वी.ई. उशाकोव) का गठन था, जहां "पौराणिक सोच की योजनाओं से खुद को मुक्त करते हुए, संज्ञानात्मक व्यक्ति उन सामान्य श्रेणियों की तलाश कर रहा है जो संवेदी अनुभव की विविधता को ठीक और सुव्यवस्थित करती हैं, और सैद्धांतिक संरचनाएं जो दुनिया की संरचना, इसकी स्थिर नींव, अर्थ और इसके परिवर्तनों के कारणों की व्याख्या कर सकती हैं। प्राचीन ग्रीस में हुई "सांस्कृतिक क्रांति" का विश्लेषण करते हुए ए.आई. जैतसेव बताते हैं कि "प्राचीन यूनानियों की उपलब्धियों के बीच ... एक विशेष स्थान पर व्यवस्थित ज्ञान के एक विशेष रूप के रूप में विज्ञान के उद्भव का कब्जा है" और दर्शन ने एक संज्ञानात्मक कार्य करना शुरू किया, जिसकी मदद से एक सामान्यीकृत तस्वीर दुनिया का निर्माण होता है, वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों के स्रोतों की पहचान की जाती है। तथ्य बताते हैं कि XVI-XVII सदियों की संज्ञानात्मक क्रांति। गणितीय रूप में व्यक्त कार्य-कारण के नियमों के अनुसार प्रकृति और समाज में घटनाओं का वर्णन करने के नए तरीकों के साथ एक धार्मिक ब्रह्मांड के रूप में दुनिया के बारे में प्राचीन विचारों में एक आमूलचूल परिवर्तन का नेतृत्व किया। शास्त्रीय विज्ञान की उपस्थिति के कारण होने वाली आध्यात्मिक क्रांति का शिखर आई। केपलर, जी। गैलीलियो और आई। न्यूटन का काम है, जो आधुनिक भौतिकी के जन्म और इसके लिए आवश्यक गणितीय उपकरण से जुड़ा है, क्योंकि "ए भौतिकी और गणित के बीच नए प्रकार के संबंध उभर रहे हैं, जो ज्ञान के दोनों क्षेत्रों के लिए उपयोगी हैं" इंगित करते हैं कि XVII सदी के शास्त्रीय विज्ञान के उद्भव की अवधि। "नुस्खा ज्ञान" की उपस्थिति से पहले था, जिसका कोई सैद्धांतिक आधार नहीं है और इसका उद्देश्य उभरती व्यावहारिक समस्याओं का एक विशिष्ट समाधान है। दूसरी ओर, शास्त्रीय विज्ञान, "नवीनतम प्राकृतिक विज्ञान था, जो अध्ययन की जा रही घटनाओं के गणितीय मॉडल बनाने में सक्षम था, प्रायोगिक सामग्री के साथ उनकी तुलना करता है, और एक विचार प्रयोग के माध्यम से तर्क का संचालन करता है" 128। पी। 41]। आधुनिक समय में, दर्शन वैज्ञानिक चरित्र के आदर्शों द्वारा निर्देशित होता है, जिसके उदाहरण शास्त्रीय प्राकृतिक विज्ञान द्वारा निर्धारित किए गए थे। टी। हॉब्स, एफ। बेकन, आर। डेसकार्टेस, जे। लोके और अन्य के काम में, प्रयोगात्मक और सैद्धांतिक ज्ञान उत्पन्न होता है, जिसने व्यावहारिक आवश्यकताओं की परवाह किए बिना प्रकृति, उसके कानूनों का एक मौलिक ज्ञान प्रदान किया।

ज्ञान के विकास की आगे की प्रक्रिया दर्शाती है कि आधुनिक विज्ञान अभ्यास के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल रहा है। मकड़ियों 116, 28, 32, 38, 511 के शोध इस बात की पुष्टि करते हैं कि एपिस्टेम (ज्ञान का उत्पादन) और डोक्सा (इसका अनुप्रयोग) के बीच यूनानियों से आने वाला पारंपरिक विरोध धीरे-धीरे गायब हो रहा है। विज्ञान के आधुनिक शोधकर्ताओं के लिए विशेष रुचि वैज्ञानिक ज्ञान की उत्पत्ति की प्रकृति की पहचान और ऐतिहासिक युग की विशेषताओं द्वारा वैज्ञानिक ज्ञान का निर्धारण करने के लिए तंत्र का विश्लेषण है, जो शिक्षाविद की अवधारणा को दर्शाता है।

वी.एस. स्टेपिन, जो विज्ञान में क्रांतिकारी परिवर्तनों के आधार पर वैज्ञानिक चरित्र के प्रकारों के विकास का सबसे स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व करता है। तो, XVII सदी की वैज्ञानिक क्रांति। शास्त्रीय प्राकृतिक विज्ञान के गठन के लिए नेतृत्व किया, जिसने दुनिया के यंत्रवत चित्र की प्रमुख स्थिति का नेतृत्व किया, जो संगठित मानदंडों और अनुसंधान के आदर्शों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें शास्त्रीय विज्ञान के सामान्य सिद्धांतों को इंगित किया जाता है और उनका संक्षिप्तीकरण किया जाता है , प्रमुख यांत्रिकी को ध्यान में रखते हुए। जैसा कि वी.एस. स्टेपिन, 17 वीं शताब्दी से। यह विचार विकसित किया गया है कि वैज्ञानिक ज्ञान की निष्पक्षता और निष्पक्षता को हर उस चीज के विवरण और स्पष्टीकरण को छोड़कर प्राप्त किया जाता है जो स्वयं विषय और उसकी संज्ञानात्मक गतिविधि के तरीकों से संबंधित है। दूसरी वैज्ञानिक क्रांति (देर से XVIII - प्रारंभिक XIXग) पिछली अवधि की दुनिया की यंत्रवत तस्वीर की सार्वभौमिकता को नष्ट कर दिया, और हालांकि शास्त्रीय विज्ञान के सामान्य सिद्धांतों को संरक्षित किया गया है, विज्ञान की दार्शनिक नींव में एक आमूल परिवर्तन है (उदाहरण के लिए, शास्त्रीय विज्ञान बिना विकास के विकास से गुजरता है) इसकी रूपरेखा बदल रही है)। तीसरी वैज्ञानिक क्रांति (19 वीं का अंत - 20 वीं शताब्दी के मध्य), जिसने गैर-शास्त्रीय विज्ञान का गठन किया, विकास का एक स्रोत था - भौतिकी के क्षेत्र में खोजें। इसकी ख़ासियत यह है कि यह एक ही वास्तविकता के कई सैद्धांतिक विवरणों के अस्तित्व की अनुमति देता है।

तो, वैज्ञानिक ज्ञान की शुरुआत पुरातनता के युग में हुई थी। आधुनिक विज्ञान, इस घटना के अधिकांश शोधकर्ताओं के अनुसार, निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है: वैज्ञानिक ज्ञान में एक क्रांति; विज्ञान का औद्योगीकरण; विज्ञान पर बढ़ता खर्च; उत्पादक शक्तियों और अवसरों की वृद्धि; विज्ञान के विकास और कामकाज के लिए राष्ट्रीय विकल्पों का गठन; विज्ञान के वैज्ञानिक ज्ञान की कुछ सार्वभौमिक प्रणाली में एकजुट होने के लिए विज्ञान के विकास के राष्ट्रीय रूपों की इच्छा।

यूनानियों द्वारा अस्तित्व को भौतिक, तात्विक, भौतिक-कामुक और जीवित ब्रह्मांड के रूप में समझा जाता है। प्राचीन दार्शनिकों की ब्रह्माण्ड संबंधी शिक्षाओं का स्रोत मिथकों (पूर्वी लोगों सहित) की एक विविध प्रणाली है। तो, ई.वी. कुप्त्सोव एक ग्रीक दार्शनिक सिद्धांत में ब्रह्मांड के प्राथमिक निराकार राज्य (एक पानी के रसातल के रूप में प्रतिनिधित्व) के मिस्र के विचार के परिवर्तन का एक उदाहरण देता है, जिसे "तर्कसंगत बनाया जाना चाहिए, जिसका खंडन किया जा सकता है, आदि।" 128. एस 32]।

ग्रीक मिथकों ने प्रतीकात्मक रूप से सामाजिक परिवर्तन (मातृसत्ता से पितृसत्ता में संक्रमण, बहुविवाह से एक विवाह तक), मनुष्य और प्रकृति की एकता की समझ को व्यक्त किया। प्राचीन संस्कृति के अध्ययन हमें इस निष्कर्ष पर ले जाते हैं कि पौराणिक कथाओं में वर्णित उनके पिता क्रोनोस के खिलाफ ओलंपियन देवताओं का संघर्ष कैओस से कॉसमॉस तक द्वंद्वात्मक संक्रमण की समझ को इंगित करता है, और ओलंपियन देवताओं की दुनिया स्वयं के सामंजस्य का प्रतीक है। ब्रह्मांड। इन विचारों ने प्राचीन दर्शन में ब्रह्मांड की कलात्मक समझ को एक सममित, सामंजस्यपूर्ण सिद्धांत के रूप में निर्धारित किया, जिसमें माप, सौंदर्य और लय हावी है।

यूनानियों के अध्ययन का मुख्य विषय भौतिक-कामुक और जीवित ब्रह्मांड, सामंजस्यपूर्ण, सममित, लयबद्ध रूप से व्यवस्थित है, जो "एक सार्वभौमिक अवैयक्तिक बल द्वारा आयोजित किया जाता है ... एक अत्यंत सामान्यीकृत रूप में, अर्थात्। इस ब्रह्मांड में निहित सभी नियमित और शाश्वत कानूनों के साथ और पृथ्वी और आकाश के बीच प्रकृति में पदार्थ के संचलन के साथ, और साथ ही आत्माओं के समान संचलन के साथ, दृश्यमान तारों वाला आकाश और केंद्र में आराम करने वाली पृथ्वी का ब्रह्मांड। "|22. एस 149]। इसलिए, "... सभी पुरातनता के लिए, कला का सबसे उत्तम और नायाब काम कामुक ब्रह्मांड है, जिसकी तुलना में किसी भी मानव कला को कम मूल्य वाले उद्यम के रूप में माना जाता है, और प्लेटो के लिए सामान्य रूप से खाली मज़ा" 122। एस 150]। दुनिया की पौराणिक समझ के मानवरूपता के संदर्भ में एक जीवित और एनिमेटेड शुरुआत के रूप में ब्रह्मांड की समझ इसकी प्रकृति के एक सर्वेश्वरवादी दृष्टिकोण से पूरित है।

प्राचीन दार्शनिकों (ज़ेनोफेन्स, एनाक्सगोरस, और अन्य) का विश्वदृष्टि सर्वेश्वरवादी है। पंथवाद, एक दार्शनिक सिद्धांत जो ईश्वर और प्रकृति की पहचान करता है, प्राचीन काल में विकसित हुआ है, जो प्रकृति के विचलन की विशेषता है: "ब्रह्मांड इसके लिए पूर्ण, दिव्य है, और व्यक्तिगत देवता केवल ब्रह्मांड या प्रकृति के विभिन्न पहलुओं की कार्रवाई के सिद्धांत हैं। . पुरातनता के ब्रह्मांड संबंधी सिद्धांतों के विकसित संस्करणों में भी, देवता दुनिया को कुछ भी नहीं बनाते हैं, बल्कि इसे केवल एक रूप देते हैं, इसके अलावा, सहमति के साथ और आवश्यकता की भागीदारी के साथ। प्राकृतिक आवश्यकता की संप्रभुता ग्रीक अटकलों के ऑटोलॉजिकल स्वयंसिद्धों में से एक है। टी। गोम्परज़, दुनिया की प्राचीन समझ की विशेषताओं को प्रकट करते हुए, नोट करते हैं कि "प्रकृति के मानवीकरण ने न केवल खेल की वृत्ति के लिए अटूट सामग्री वितरित की, जो धीरे-धीरे कलात्मक रचनात्मकता की वृत्ति के लिए बढ़ी, लेकिन साथ ही साथ दी मनुष्य की वैज्ञानिक अभीप्सा को पहली संतुष्टि, उस असीम अंधकार को रोशन करने की उसकी प्यास, जिसके बीच वह रहता है और सांस लेता है» | को)। एस. 39-49]।

Hylozoism, जिसके अनुसार सभी जीवित चीजें आध्यात्मिक हैं, पौराणिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता का प्रतिनिधित्व करती हैं |1 ()। पी। 139-140] और सबसे स्पष्ट रूप से इफिसुस के हेराक्लिटस (सी। 544 - सी। 438 ईसा पूर्व) के काम में अपना अस्तित्व बनाता है।

पुरातनता का विश्वदृष्टि अस्तित्व की अंतिम नींव पर एक व्यवस्थित प्रतिबिंब है, जो दुनिया के उद्भव और ज्ञान की समस्या से जुड़ा है। प्राचीन दर्शन का मुख्य विषय इसकी संरचना, ब्रह्मांड में प्रकृति का ज्ञान है, जिसमें मनुष्य भी शामिल है। इससे दुनिया के मूल सिद्धांत की खोज होती है, जो प्राचीन दार्शनिकों के लिए रुचिकर है।

पूर्वी सभ्यताओं के प्राचीन ज्ञान के आधार पर, ग्रीक दार्शनिकों ने प्राकृतिक घटनाओं के कुछ सामान्य नियमों की पहचान की, उनमें नियमितता और पुनरावृत्ति की विशेषताएं। आइए हम मौलिक सिद्धांत ("आर्क") की उनकी समझ में मुख्य दार्शनिक विद्यालयों के विचार की ओर मुड़ें।

प्राचीन दर्शन - प्राकृतिक दर्शन (प्रकृति का दर्शन)। प्राकृतिक दार्शनिकों के माइल्सियन स्कूल (थेल्स, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमेन्स) "फिसिस" में रुचि रखते हैं - सभी चीजों का प्राकृतिक सिद्धांत।

एलीटिक्स (परमेनाइड्स, ज़ेनो, आदि) एक एकल और सट्टा होने को मौलिक सिद्धांत मानते हैं।

एलीटिक्स के विपरीत, परमाणुवाद (ल्यूसीपस, डेमोक्रिटस, और अन्य) के प्रतिनिधियों ने "आर्क" को कामुक रूप से भौतिक कणों को नहीं माना - परमाणु जो शून्य में हैं।

पुरातनता के भौतिकवादियों के विपरीत, प्लेटो और उनके अनुयायियों ने सांसारिक दुनिया को विचारों की दुनिया, शुद्ध विचार का क्षेत्र माना।

इसलिए, प्राचीन ग्रीस के दर्शन के अनुभवजन्य आंकड़ों को सारांशित करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दर्शन के मुख्य विश्वदृष्टि मुद्दे के ऑन्कोलॉजिकल और महामारी संबंधी पहलुओं (पहलुओं) को प्राचीन प्राकृतिक दर्शन के आंतों में विकसित किया जाना शुरू हुआ, जो बाद में गठन का कारण बना ऐतिहासिक और दार्शनिक विज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण कार्य के रूप में "दर्शन में मुख्य दिशाओं के बीच संबंधों का अध्ययन - भौतिकवाद और आदर्शवाद।

इस प्रकार, प्राचीन विश्वदृष्टि दर्शन के विभिन्न क्षेत्रों में "एक" और "कई" के बीच संबंधों की समस्या को दर्शाती है: भौतिकवाद और आदर्शवाद, ज्ञानवाद और अज्ञेयवाद (जो इस काम के पहले अध्याय के पहले पैराग्राफ का विषय था)।

पुरातनता की विश्वदृष्टि एक विकसित भाषा प्रणाली के माध्यम से सन्निहित है, यह प्रतीकात्मक है। प्राचीन सोच के पुनर्गठन के कारण दर्शन की भाषा का निर्माण हुआ।

संवेदी अनुभव की विविधता को ठीक करने और व्यवस्थित करने वाली श्रेणियों के सामान्यीकरण की खोज, ब्रह्मांड में परिवर्तन की प्रकृति और कारणों की व्याख्या करने वाली सैद्धांतिक संरचनाओं ने पौराणिक सोच की योजनाओं से मुक्ति में योगदान दिया। इस प्रकार, प्लेटो ने ईदोस ("विचार") की अवधारणा को दार्शनिक शब्दकोष में पेश किया।

शब्दावली के सावधानीपूर्वक विकास, योगों की कठोरता, विस्तृत तर्क-वितर्क ने अरस्तू को किसी भी आंदोलन की वृत्ताकार प्रकृति, उसके प्राकृतिक स्थान पर हर चीज की उपस्थिति आदि के बारे में पहला सार्वभौमिक भौतिक सिद्धांत बनाने की अनुमति दी, जिसने प्राकृतिक दर्शन के विकास में योगदान दिया, जो बाद में मध्य युग के शैक्षिक विश्वदृष्टि की नींव बन गया।

पुरातनता अस्तित्व, संभावना, वास्तविकता, रूप, आधार, एकता, विचार, सार आदि जैसी अवधारणाओं को विकसित करती है। इस प्रकार, पुरातनता अपनी दार्शनिक भाषा और कार्यप्रणाली विकसित करती है।

दर्शन मन का व्यवस्थित और आलोचनात्मक कार्य है, जो अस्तित्व की सबसे सामान्य समस्याओं को दर्शाता है। इस प्रकार के प्रतिबिंब को दार्शनिक परंपरा में प्रतिबिंब कहा जाता है। दार्शनिक प्रतिबिंब दुनिया की अपनी अनुभूति और अनुभव के माध्यम से एक विशेष समझ है, जब ज्ञात उद्देश्य पैटर्न मानव हितों के चश्मे के माध्यम से अपवर्तित होते हैं, और दुनिया की व्यक्तिपरक भावनात्मक और मूल्य धारणा तर्कसंगत - महत्वपूर्ण और व्यवस्थित - समझ के अधीन होती है।

प्रतिबिंब और अटकलों के तरीकों का उपयोग दर्शन को सबसे महत्वपूर्ण और विशिष्ट कार्य करने की अनुमति देता है - विशेष, प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान के संबंध में पूर्वानुमान। यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि दर्शन नई अवधारणाओं और श्रेणियों को बनाने में सक्षम है, विशेष विज्ञान के लिए अपने भविष्य के वैचारिक तंत्र के लिए एक तरह का प्रारंभिक कार्यक्रम तैयार करता है। इस प्रकार, प्राकृतिक विज्ञान के लिए परमाणुवाद का सबसे महत्वपूर्ण विचार, जैसा कि ज्ञात है, प्राचीन ग्रीस की दार्शनिक प्रणालियों में उत्पन्न हुआ, और तब तक दार्शनिक स्कूलों के भीतर विकसित हुआ जब तक कि प्राकृतिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी अपने विशेष रूप से वैज्ञानिक अवतार के लिए आवश्यक स्तर तक नहीं पहुंच गए।

प्रकृति के सामंजस्य और चीजों के चक्र के बारे में पूर्वजों के सहज द्वंद्वात्मक विचारों को प्राकृतिक विज्ञान में और विकसित किया गया था: "भौतिक चित्र में, सूक्ष्म जगत के गुण और ब्रह्मांड के गुण परस्पर जुड़े हुए हैं, आकर्षण की प्राथमिक ध्रुवीयता और प्रकृति के सभी संरचनात्मक स्तरों पर प्रतिकर्षण एक आवधिक प्रक्रिया के सामान्य रूप में प्रकट होता है, प्रत्येक रूप में समरूपता संरक्षण कानूनों के एक अच्छी तरह से परिभाषित वर्ग से मेल खाती है जो दुनिया की संरचना के लिए विकल्पों की संख्या को सीमित करती है। प्लेटो के उद्देश्य आदर्शवाद की प्रणाली में, वैज्ञानिक सोच आदर्श वस्तुओं के क्षेत्र में प्रवेश करती है, जो आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान को बढ़ावा देती है (यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि नए युग का प्राकृतिक विज्ञान प्लेटोनिक परंपरा, आदि में एक तरह की वापसी करता है)।

4. प्राचीन विश्वदृष्टि दर्शन के तरीकों का निर्माण करती है, जिन्हें बाद में विकसित किया गया था ऐतिहासिक युग. प्राचीन दर्शन पद्धति का एक विचार बनाते हुए एक पद्धतिगत कार्य करता है।

कार्यप्रणाली - शाब्दिक रूप से "विधि का सिद्धांत" ("विधि" - जानने का एक तरीका, क्रिया का एक तरीका, "लोगो" - एक शिक्षण, एक मकड़ी), यह एक व्यक्ति को परिवर्तनकारी गतिविधि के एक कार्यक्रम के विकास की ओर उन्मुख करता है।

तरीके हैं: निजी वैज्ञानिक (व्यक्तिगत विज्ञान के लिए), सामान्य वैज्ञानिक (कई विज्ञानों के लिए) और सामान्य (सार्वभौमिक)। दर्शन एक सार्वभौमिक विधि है, क्योंकि इसका विषय सोच, अनुभूति का सबसे सामान्य सिद्धांत है, उदाहरण के लिए, अमूर्तता, व्यवस्थितता, औपचारिकता।

दर्शन की मुख्य विधियों को द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा माना जाता है, जो पुरातनता के युग में उत्पन्न होती हैं।

डायलेक्टिक्स इंटरकनेक्शन और विकास में वस्तुओं और घटनाओं का विचार है; यह दर्शन में "घुसपैठ" करता है। शब्द "द्वंद्वात्मकता" ग्रीक शब्द से आया है जिसका अर्थ है "मैं बातचीत करता हूं)?, मैं तर्क करता हूं" और इसके तीन अर्थ हैं। द्वंद्वात्मकता से तात्पर्य उन घटनाओं की स्वाभाविक प्रक्रिया से है जब अंतर्विरोध पनप रहे हों और उनका समाधान हो रहा हो। "द्वंद्वात्मकता" शब्द का दूसरा अर्थ एक सिद्धांत है जो दर्शन का हिस्सा है, जिसका सार "एकल का विभाजन और इसके विरोधाभासी भागों का ज्ञान" (वी.आई. लेनिन) है। शब्द का तीसरा अर्थ: द्वंद्वात्मकता से तात्पर्य है कि विषय कैसे सोचता है, किस विधि से 148]।

उद्देश्य द्वंद्वात्मकता (विकासशील दुनिया की द्वंद्वात्मकता) और व्यक्तिपरक (द्वंद्वात्मक सोच) के बीच अंतर करना आवश्यक है। द्वंद्वात्मकता की दूसरी किस्म सामग्री में वस्तुनिष्ठ, व्यक्तिपरक रूप में है।

प्राचीन यूनानी दर्शन के इतिहास में उन विचारकों के द्वंद्वात्मक विचार हैं जो एक भौतिक सिद्धांत की तलाश में थे। संक्षेप में, सभी प्राचीन यूनानी प्राकृतिक दार्शनिक, एक विविध दुनिया में एकता का विश्लेषण करते हुए, ध्यान दें कि सभी घटनाएं विरोधाभासी हैं और एक ही समय में एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं, लगातार बदलती रहती हैं, उनमें से कुछ गायब हो जाती हैं, अन्य उत्पन्न होती हैं। तो धीरे-धीरे पुरातनता में द्वंद्वात्मकता का निर्माण विरोधों की पहचान और विरोधाभास के सिद्धांत के रूप में होता है। हेराक्लिटस को पुरातनता की मौलिक द्वंद्वात्मकता का संस्थापक माना जाता है, क्योंकि, "डार्क" दार्शनिक का अनुसरण करते हुए, उनके ग्रंथ "ऑन नेचर" (तीन भागों से मिलकर: ब्रह्मांड के बारे में, राज्य के बारे में, भगवान के बारे में), "सब कुछ है परिवर्तनशील" और "सब कुछ बहता है ..» .

द्वंद्वात्मक पद्धति का एक विकल्प तत्वमीमांसा है, जिसने पुरातनता में आकार लिया।

शब्द "तत्वमीमांसा" अरस्तू द्वारा ग्रंथों के एक समूह को निरूपित करता है, जो विभिन्न पुस्तकों से स्वतः निर्मित होता है ("तत्वमीमांसा" में चौदह पुस्तकें हैं)। उपसर्ग "मेटा" का अर्थ है "ऊपर", "ऊपर", "फिसिस" - प्रकृति। तत्पश्चात तत्वमीमांसा शब्द ने एक अतिभौतिक वास्तविकता के सिद्धांत को निरूपित करना शुरू किया, जिसे सट्टा रूप से समझा गया। तो, G.W.F से शुरू करते हैं। हेगेल (1770-1831), शब्द "तत्वमीमांसा" का उपयोग सोचने की एक विधि के रूप में किया जाता है जो घटनाओं, वास्तविकता की प्रक्रियाओं को उनके संबंधों और विकास से बाहर मानता है, जहां विरोधी एक दूसरे से "अलग हो जाते हैं"। तत्वमीमांसा को अक्सर प्रत्येक वस्तु के अलगाव पर ध्यान के एकतरफा निर्धारण के रूप में माना जाता है, घटना के सार्वभौमिक संबंध को ध्यान में रखते हुए, वस्तुओं की स्थिरता पर जोर देना, उनकी परिवर्तनशीलता पर ध्यान नहीं देना। जर्मन शास्त्रीय दर्शन में, तत्वमीमांसा एक विरोधी द्वंद्वात्मक सोच के रूप में कार्य करती है।

दर्शन की एक विधि के रूप में तत्वमीमांसा घटनाओं, वास्तविकता की प्रक्रियाओं को उनके अंतर्संबंध और विकास के बाहर मानता है, जहां विरोधी एक दूसरे से "अलग हो जाते हैं"।

5. प्राचीन विश्वदृष्टि प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम के सांस्कृतिक जीवन में हुए परिवर्तनों को दर्शाती है। पुरातनता का दर्शन संस्कृति की आत्म-चेतना के रूप में कार्य करता है।

प्राचीन दर्शन का सांस्कृतिक और शैक्षिक कार्य सोच की एक उच्च संस्कृति का निर्माण करना है। शब्द "संस्कृति", इसकी जटिलता और अस्पष्टता को देखते हुए, आधुनिक भाषा में सबसे अधिक उपयोग में से एक है। एक आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति है, मन की संस्कृति है, भावनाओं की संस्कृति है, भाषण की संस्कृति है, आदि। सामान्य शब्द परिभाषा में, "संस्कृति" एक मूल्यांकन अवधारणा के रूप में कार्य करता है और व्यक्तित्व लक्षणों (तथाकथित "संस्कृति") को संदर्भित करता है। विज्ञान सांस्कृतिक लक्षणों, सांस्कृतिक प्रणालियों, संस्कृतियों के विकास, उत्थान और पतन के बारे में बात करता है।

आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन सबसे अधिक के बारे में एक मानवीय विज्ञान है सामान्य कानूनसंस्कृति का विकास और कार्यप्रणाली, संस्कृति के बारे में विचारों की मौजूदा विविधता की पड़ताल करती है और इस अवधारणा के सभी शब्दार्थ रंगों को वर्गीकृत करती है। यूरोपीय सांस्कृतिक अध्ययनों के लिए, पुरातनता का युग विशेष रुचि का है, जहां "संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग पहली बार रोमन वक्ता और स्टोइक दार्शनिक मार्कस टुलियस सिसेरो (106-43 ईसा पूर्व) द्वारा "टस्कुलान वार्तालाप" (45 ईसा पूर्व) में किया गया था। )

पुरातनता के शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि, सिसरो के अनुसार, जीवन के बारे में एक मकड़ी के रूप में दर्शन पेरिपेटेटिक्स - वैज्ञानिकों और अरस्तू के अनुयायियों द्वारा प्रस्तुत प्रश्न की पड़ताल करता है: अच्छी तरह से कैसे जीना है? इस प्रश्न के उत्तर में, "मन की संस्कृति दर्शन है" थीसिस तैयार की गई थी। उदार सिसरो ने दर्शन को जीवन के शिक्षक, आत्माओं के उपचारक के रूप में देखा। तब से, इस शब्द का एक लंबा इतिहास शुरू हुआ आध्यात्मिक दुनियायूरोप।

इस शब्द का पहला अर्थ भूमि की देखभाल, खेती, खेती है, इसलिए संस्कृति को पौधों और जानवरों की देखभाल के रूप में समझा गया, अर्थात। खेती और कृषि। संस्कृति एक शब्द के रूप में प्राचीन भाषा और साहित्य में कार्य करती है और इसे भूमि की खेती, मिट्टी की खेती के अर्थ में एक कृषि-तकनीकी शब्द के रूप में माना जाता है। सिसरो की खूबी यह है कि उन्होंने "मानव जीवन को जीवन के जैविक रूपों से अलग किया", पहली बार मानव मन पर प्रभाव के संबंध में एक लाक्षणिक अर्थ में इसका उपयोग किया।

"संस्कृति" शब्द और अवधारणा ने 1846-1848 में रूसी शब्दावली में प्रवेश किया। और पॉकेट डिक्शनरी में सबसे पहले उल्लेख किया गया है विदेशी शब्द» एन किरिलोवा। 1845 तक, वी. डाहल, अपने व्याख्यात्मक शब्दकोश में, मानसिक और नैतिक शिक्षा की अवधारणाओं के माध्यम से संस्कृति की विशेषता बताते हैं। तो, XIX सदी के अंत से। शब्द "संस्कृति" रोजमर्रा की जिंदगी में मजबूती से स्थापित हो गया है और आधुनिक पश्चिमी ज्ञान की दुनिया में अग्रणी स्थान रखता है। इस संदर्भ में परवरिश और शिक्षा के रूप में हमारे लिए "संस्कृति" का सबसे परिचित अर्थ कुछ ऐसा माना जाता है जो मानव स्वभाव को पूरक करता है, और कभी-कभी उसे सुधारता है और उसका विरोध भी करता है।

तो, संस्कृति के अध्ययन में गहरी दार्शनिक परंपराएं हैं, इस अवधारणा की कई तरह की व्याख्याएं हैं। इस प्रकार, संस्कृति को मूल्यों की एक प्रणाली, अर्थों की दुनिया, गतिविधि का एक तरीका, किसी व्यक्ति के आत्म-उत्पादन का क्षेत्र, प्रतीकात्मक गतिविधि, वास्तविकता का वास्तविक और आध्यात्मिक सामान्यीकरण, विकासशील समाज का एक तरीका, इसकी आध्यात्मिकता के रूप में माना जाता है। जीवन, आदि। इन व्याख्याओं की विविधता को इस तथ्य से समझाया गया है कि संस्कृति एक जटिल घटना है, इसलिए, इनमें से प्रत्येक व्याख्या में, संस्कृति के कुछ पहलू निश्चित हैं, और संस्कृति की एकतरफा परिभाषा खतरनाक है, क्योंकि यह आगे बढ़ती है विवादास्पद निष्कर्षों पर, जब, उदाहरण के लिए, विज्ञान, धर्म, सामाजिक जीवन के नकारात्मक पहलुओं को संस्कृति के क्षेत्र से बाहर रखा जाता है, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया में जनता की भूमिका को कम करके आंका जाता है।

किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक अस्तित्व की फलदायीता की ओर इशारा करते हुए, जो किसी व्यक्ति के सामान्य, सामाजिक रूप से सक्रिय सार के माध्यम से पूरी तरह से और समग्र रूप से प्रकट होता है, दुनिया में रचनात्मक, सार्वभौमिक, ऐतिहासिक रूप से खुद को आत्मनिर्णय करने की उसकी क्षमता पर जोर दिया जाता है। आधुनिक शोध से पता चलता है कि एक व्यक्ति ने अपने द्वारा बनाई गई वस्तुओं की दुनिया के माध्यम से और उनके माध्यम से खुद को समझना शुरू कर दिया, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि संस्कृति, किसी व्यक्ति की आवश्यक शक्तियों की प्राप्ति के सामान्य, सार्वभौमिक रूप के रूप में, प्रजनन और नवीकरण मानव अस्तित्व, मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है और एक साथ रखता है, एक शैक्षिक कार्य करता है, जिससे रेचन होता है ("एक दुखद कार्रवाई के लिए भय और करुणा के माध्यम से प्रभाव की शुद्धि")। सबसे प्रसिद्ध एशिलस "ओरेस्टिया", "चैन्ड प्रोमेथियस", सोफोकल्स "एंटीगोन", "ओडिपस रेक्स" और यूरिपिड्स "मेडिया", "फेड्रा", "ट्रॉयंका" की त्रासदी हैं।

पूरी तरह से पहली जीवित कॉमेडी, अरिस्तोफेन्स द्वारा अहरप्यपे। शैली के दृश्यों का सबसे विपुल प्राचीन रचनाकार एपिचार्म (6 वीं शताब्दी के अंत - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) माना जाता है। पुरातनता की त्रासदियों और हास्य में, संदूषण के सिद्धांत का उपयोग किया जाता है (कलात्मक अवतार की एक विधि, जहां कार्यों के भिन्न अंश उधार लिए जाते हैं और पाठ में संयुक्त होते हैं)।

प्राचीन विश्वदृष्टि सामाजिक प्रतिगमन के सिद्धांत को जन्म देती है, जिससे मकड़ी के ऐतिहासिक शरीर का विकास होता है। हेरोडोटस (सी। 485-425 ईसा पूर्व) - "इतिहास के पिता", उनकी अवधारणा के अनुसार, पांच ऐतिहासिक काल थे: स्वर्ण, चांदी, कांस्य, वीर और लोहा, लोगों की पांच पीढ़ियां: "पहली पीढ़ी द्वारा बनाई गई थी सोने से शाश्वत देवता। और वे लोग देवताओं की तरह रहते थे। प्रत्येक बाद की पीढ़ी बदतर और बदतर थी। आखिरी, "लौह" पीढ़ी मुसीबतों, मजदूरों, कठिनाइयों के बोझ तले दबी है। "स्वर्ण" युग अतीत में है।"

हेसियोड (700 ईसा पूर्व) में, उनके कार्यों और दिनों में, समाज का इतिहास चार शताब्दियों का है: स्वर्ण, चांदी, तांबा और लोहा, और सांप्रदायिक-आदिवासी आदेशों से वर्ग-दास-स्वामित्व वाले आदेशों में संक्रमण के प्रतीक का प्रतिनिधित्व करता है।

प्राचीन ग्रीस में, दर्शन का एक "ईश्वरीय मोड़" किया गया था, एक नैतिक प्राणी के रूप में मनुष्य में रुचि का जन्म हुआ था। सुकरात ने विश्व दार्शनिक विचार में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, मनुष्य की समझ को बदल दिया और उसे एक स्वतंत्र माना, स्वतंत्र अस्तित्व, जिसे निंदक द्वारा और स्पष्ट किया जाएगा, जिसने खोज की यूरोपीय संस्कृतिमहानगरीयवाद और साइरेनिक्स, जो अच्छे को कामुक आनंद के रूप में देखते थे।

ग्रीक समाज के संकट ने एक व्यक्तिगत नागरिक के अलगाव, व्यक्तिगतकरण के लिए, एक विश्वदृष्टि के गठन के लिए नेतृत्व किया, जहां धर्म, समन्वयवाद और व्यक्तिपरकता की स्वतंत्रता थी, जो रूढ़िवाद और संदेह में प्रकट हुई थी।

औपचारिक तर्क अरस्तू के काम में प्रकट होता है

(शब्द "तर्क" बाद में प्रकट हुआ - आधा हजार साल बाद, इसे पहली बार एफ़्रोडिसियस के अलेक्जेंडर द्वारा इस्तेमाल किया गया था)। अरस्तू ने पिछले पूर्व-वैज्ञानिक ज्ञान को व्यवस्थित किया, कई विषयों के संस्थापक बन गए - तर्क, मनोविज्ञान, बयानबाजी, राजनीति विज्ञान, इतिहास, भूगोल, जीव विज्ञान, और कारण और प्रभाव की अवधारणाओं पर भी विचार किया, दर्शन के शब्दावली तंत्र को समृद्ध किया।

अरस्तू के वैज्ञानिक विचारों का विकास, उनके पेरिपेटेटिक स्कूल (चलने वाले दार्शनिकों) के विकास का समर्थन करते हुए, प्राचीन यूनानी विचारकों ने संस्कृति के केंद्र (पेर्गमोन, अलेक्जेंड्रिया, आदि) बनाए, जहां हेलेनिस्टिक विज्ञान फला-फूला, जिसमें प्राकृतिक (भौतिकी, खगोल विज्ञान) दोनों शामिल थे। भूगोल, शरीर रचना विज्ञान, वे गणित से जुड़े थे - "विज्ञान की रानी"), और मानविकी (इतिहास, मनोविज्ञान, आदि) 164। एस। 458]।

पुरातनता अपने बहुमुखी विचारों के साथ चिकित्सा विज्ञान का निर्माण और विकास करती है। हिप्पोक्रेट्स और उनके अनुयायी मानव रोगों के कारणों का विश्लेषण करते हैं, जो "पवित्र रोग पर" और "हवा, जल और स्थानों पर" कार्यों में परिलक्षित होता है, जहां दवा की तुलना "भौतिकी" से की जाती है, और एक व्यक्ति को एक के रूप में माना जाता है। सूक्ष्म जगत ("छोटी दुनिया"), के हिप्पोक्रेट्स की उपलब्धियों में शामिल हैं: रोगों का सही निदान; आहार और स्वच्छता जैसे निवारक उपायों का उनका उपयोग; चार मुख्य प्रकार के मानव स्वभाव (संगीन, कफयुक्त, पित्तशामक और उदासीन) का आवंटन, साथ ही डॉक्टरों के लिए अमर नियम: "कोई नुकसान न करें।"

यूक्लिड, अपने मुख्य कार्य "बिगिनिंग्स" में, जो कि प्लैनिमेट्री और स्टीरियोमेट्री को समर्पित है, प्राचीन ग्रीक निगमन विज्ञान के विकास को पूरा करता है।

आर्किमिडीज ऑफ सिरैक्यूज़ - स्टैटिक्स और हाइड्रोस्टैटिक्स के निर्माता, ज्यामिति और यांत्रिकी के प्रावधानों को विकसित करते हैं, थकावट विधि का उपयोग करके, उन्होंने गेंद की सतह और इसकी मात्रा निर्धारित की। आर्किमिडीज पैराबोलॉइड और हाइपरबोलॉइड की खोज करते हैं, दीर्घवृत्त के घूर्णन से बनने वाले पिंड, एल की संख्या निर्धारित करते हैं।

अलेक्जेंड्रियन काल में महान सफलता चाल्सीडॉप के हेरोफिलोस की शारीरिक रचना द्वारा बनाई गई थी, जिसने डॉक्टरों के अलेक्जेंड्रिया स्कूल की स्थापना की, जहां मानसिक क्षमताओं के केंद्र के रूप में मस्तिष्क की भूमिका को शारीरिक रूप से प्रमाणित किया गया था और होम्योपैथिक उपचार (जड़ी-बूटियों, आहार और व्यायाम) का उपयोग किया गया था। थेरेपी)।

6. प्राचीन विश्वदृष्टि में सामाजिक आदर्श, मूल्यों की दुनिया का एक विचार बनता है। प्राचीन दर्शन का सामाजिक-स्वयंसिद्ध कार्य सामाजिक आदर्श के बारे में, मूल्यों के बारे में विचारों का विकास है।

संस्कृति के इतिहास में, प्राचीन दास-मालिक समाज को दास-मालिकों के शारीरिक श्रम के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैये की विशेषता है। यह रवैया, और दास श्रम की तुलनात्मक सस्तीता, "प्रौद्योगिकी के विकास और प्रौद्योगिकी-संचालित के गठन को खराब रूप से प्रेरित करती है वैज्ञानिक प्रयोग» |2. पी। 12], जिसके परिणामस्वरूप वैज्ञानिक अनुसंधान के मुख्य तरीके अवलोकन, सादृश्य और परिकल्पना थे।

इसलिए, पुरातनता की विश्वदृष्टि "व्यावहारिक गतिविधि पर चिंतन के लाभों को समझने, सिद्धांत - अभ्यास से अधिक" में परिलक्षित होती है। लोगो के बारे में विचारों ने प्राचीन ज्ञान के आदर्श का गठन किया, ऐसा सच्चा ज्ञान (एपिस्टेम) है, जैसा कि राय (डोक्सा) के विपरीत है, जबकि सच्चा ज्ञान चिंतनशील है, जो मनुष्य के एक सूक्ष्म जगत के विचार में परिलक्षित होता है और ".. सभी ब्रह्मांडीय शक्तियां और तत्व उसके पास से गुजरते हैं और उसमें सन्निहित हैं। सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत के आंतरिक सहसंबंध के विचार में, प्राचीन दर्शन की विशेषता, ब्रह्मांड से मनुष्य की दिशा हावी है, अर्थात। ब्रह्मांड विज्ञान का सौंदर्यवादी पहलू"।

पुरातनता के ब्रह्मांड संबंधी, प्राकृतिक-दार्शनिक अवधारणाओं में चिंतनशील ज्ञान आकार लेता है, जहां दुनिया के मूल सिद्धांत (आर्क) की खोज, दुनिया की संरचना के बुनियादी सिद्धांत और इसके कानूनों की पहचान सामने आती है: "मौलिक सिद्धांत था एक अत्यंत चिंतनशील, सट्टा प्रकृति का। अनुभवजन्य अनुसंधान मुख्य रूप से अवलोकन पर केंद्रित था ... चिंतनशील अमूर्त सिद्धांत (जिनमें से गणित और तत्वमीमांसा एक मॉडल थे) और अनुभवजन्य खोज के बीच की खाई को निर्णायक रूप से दूर करना आवश्यक था, जो अभी तक एक सुसंगत प्रयोगात्मक डिजाइन में आकार नहीं ले पाया था।

पुरातनता का भौतिकवाद चिंतनशील है, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के प्रतिबिंब को चेतना पर आसपास की प्रकृति और सामाजिक कारकों के प्रभाव के परिणाम के रूप में समझा गया था, और चिंतन "एक शुद्ध गतिविधि है जिसका अपने आप में एक लक्ष्य है, अभ्यास एक अधूरी गतिविधि है किसी और चीज में लक्ष्य है। चिंतन अपने आप में मूल्यवान है। इसलिए, प्राचीन विचारक का मुख्य कार्य यह पता लगाना है कि सत्य की आत्म-अभिव्यक्ति में हस्तक्षेप किए बिना, सामंजस्यपूर्ण रूप से क्या स्थापित किया गया है।

ऋषि का मार्ग प्रकृति के अनुसार जीवन, दिए के अनुसार जीवन है।

इस प्रकार, विभिन्न शिक्षाओं, स्कूलों, प्राचीन पूर्व-दर्शन, पैराफिलॉसफी और दर्शन की दिशाओं की प्रणाली का विश्लेषण विश्व धारणा, विश्व दृष्टिकोण और विश्व स्पष्टीकरण के एक निश्चित ऐतिहासिक तरीके के रूप में दुनिया की एक ब्रह्मांड संबंधी तस्वीर के गठन की गवाही देता है।

प्लेटो से पहले

द्वितीय. मूल से प्राचीन दर्शन

दर्शन एक विशेष प्रकार के ज्ञान के रूप में छठी शताब्दी में उत्पन्न होता है। ई.पू. प्राचीन ग्रीस के शहर-राज्यों में। इसकी उपस्थिति की आवश्यकता पौराणिक चेतना के संकट से जुड़ी थी, जो सामाजिक विकास की जरूरतों के साथ संघर्ष में आई थी। नतीजतन, एक नए प्रकार की सोच का निर्माण किया जा रहा है, जो मिथक के लाक्षणिक-शानदार रूप को अमूर्त वैचारिक प्रवचन (तर्क) के साथ बदल देता है। और दुनिया की व्याख्या कुछ अलौकिक शक्तियों पर नहीं, बल्कि प्रकृति में निहित प्राकृतिक कारणों के आधार पर होने लगती है।

प्राचीन यूनानियों की विश्वदृष्टि और सोच में इन गहन परिवर्तनों की तलाश प्राचीन जीवन की विशेषताओं में की जानी चाहिए, या यों कहें, पोलिस प्रणाली में, जिसने उस काल के ग्रीस की सामाजिक संरचना का आधार बनाया। "बनने नीतिऔर दर्शन का जन्म, - जे.पी. वर्नांड ने कहा, - एक दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि "ग्रीक दिमाग" का गठन प्रौद्योगिकी के विकास के संबंध में इतना नहीं हुआ था, जिसके माध्यम से वे बाहरी दुनिया को प्रभावित करते हैं, अर्थात। प्रकृति, लेकिन "संचार की तकनीक" के लिए धन्यवाद - राजनीति, बयानबाजी, उपदेश।

पोलिस के सामाजिक स्थान की ख़ासियत यह थी कि यहाँ शक्ति और प्रभुत्व पदानुक्रमित सीढ़ी के शीर्ष पर नहीं, बल्कि मानव समूह के मध्य में स्थित थे, अर्थात। रखे गए बीच में।और यह केंद्र बनता है वर्ग(अगोरा), जहां सभी सार्वजनिक मामलों का संचालन किया जाता है और जहां प्रत्येक नागरिक दूसरों के बराबर दिखाई देता है। परिणामस्वरूप, पॉलिसी के क्रम में प्रत्येक व्यक्ति का स्वतः स्पष्ट समावेश समान रूप से अपरिहार्य के साथ संयुक्त हो जाता है पीड़ा- वाक्पटुता में प्रतिस्पर्धा, दूसरों को समझाने की क्षमता, अपने राजनीतिक हितों और महत्वाकांक्षाओं की रक्षा करने की क्षमता।

एक शब्द में, विकसित हो रही यूनानी भावना अथक प्रश्नों में उलझी हुई है। यह सत्य की इच्छा से ओत-प्रोत है। और साथ ही, उसके लिए कुछ भी दृढ़ता से स्थापित नहीं है, चर्चा के अधीन नहीं है। प्रत्येक दृष्टिकोण की आलोचना की जाती है, और चीजों के बारे में कोई भी दृष्टिकोण किसी अन्य के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकता है, जब तक कि यह नीति की परंपराओं और कानूनों द्वारा निर्धारित कुछ सीमाओं को पार नहीं करता है। इसलिए, प्राचीन मनुष्य में, प्रतिस्पर्धा की अपनी अंतर्निहित इच्छा के बावजूद, एक अचेतन आत्म-संयम रहता है जो उसे एक निश्चित रेखा को पार करने की अनुमति नहीं देता है।

व्यवस्था और कानून की लालसा, जो सार्वजनिक जीवन में विकसित हुई, ने ब्रह्मांड के संबंध में यह भी मांग की कि इसमें अलग-अलग चीजें एक पूरे में एकजुट हों और इसके कानूनों के अधीन हों। और जैसे प्राचीन व्यक्ति अपने बारे में पोलिस के बाहर नहीं सोचता, उसी तरह वह "बाहर से" नहीं, बल्कि विशेष रूप से "अंदर से" दुनिया के बारे में सोचता है। इसलिए उनके मन में जो संसार का चित्र बना है, वह आत्मसंयम का ही परिणाम है, जो अराजक अनंत को और अतिशय को नकारता है। सद्भाव की भावना के लिए आवश्यक है कि अस्तित्व में सब कुछ सुंदर और व्यवस्थित हो, अर्थात। वाह़य ​​अंतरिक्ष(ग्रीक कोस्मोस - सद्भाव, व्यवस्था)।

प्राचीन ग्रीक "देवताओं और पुरुषों के पिता" (ज़ीउस) में विश्वास करता है, लेकिन जानता है कि यह पिता भी दुनिया से संबंधित है, जैसे स्वर्ग की तिजोरी, जिसे वह पहचानता है। दुनिया में हर चीज पर एक उचित आदेश और नियति हावी होती है, जो उसमें होने वाली हर चीज को निर्धारित करती है। हालांकि, भाग्य, या भाग्य, उस समय के एक व्यक्ति द्वारा सबसे अधिक वीर कर्मों में, उसके स्वैच्छिक तनाव में, उसके साहस में, गर्व साहस और निडरता में महसूस किया जाता है।

और चूंकि ब्रह्मांड "सर्व-मौजूदा", या "पूर्णता" है, अर्थात। सभी वास्तविकता, और न केवल अनुभवजन्य, बल्कि सबसे अधिक समझदार, दिव्य, तो पुरातनता के लोगों की विश्वदृष्टि है ब्रह्मांड-केंद्रवाद, जो अनिवार्य रूप से चला जाता है निष्पक्षतावाद, क्योंकि इस युग के अतिवादी और व्यक्तिवादी भी हमेशा किसी न किसी तरह से ब्रह्मांड के अस्तित्व के पूर्ण तथ्य से आगे बढ़े, जहां भाग्य और अडिग कानून सर्वोच्च शासन करते हैं।

और एक ही समय में, प्राचीन ब्रह्मांड एक निश्चित आकृति या मूर्ति की तरह, या यहां तक ​​​​कि सूक्ष्म रूप से ट्यून किए गए और सामंजस्यपूर्ण ध्वनि बनाने वाले यंत्र की तरह, एक प्लास्टिक रूप से गठित संपूर्ण है। यही कारण है कि प्राचीन ग्रीस में संस्कृति का एक भी क्षेत्र ऐसा नहीं था जहां यह प्लास्टिसिटी एक डिग्री या किसी अन्य रूप में प्रकट न हो।

इसलिए, एक व्यक्ति एक आदर्श प्लास्टिक बॉडी भी है, अर्थात। एक प्राकृतिक व्यक्ति जो अभी तक अपनी आध्यात्मिक स्वतंत्रता को नहीं जानता है, वह अपने अद्वितीय मूल्य और विशिष्टता को महसूस नहीं करता है। इससे संबंधित "आत्माओं के चक्र" का विचार है, और अधिक व्यापक रूप से, "शाश्वत वापसी" का विचार है। इसलिए, पुरातनता अनिवार्य रूप से है अनैतिहासिक.

पूर्वगामी के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि ब्रह्मांडवाद, वस्तुवाद, भाग्यवादी वीरता, भाग्य में विश्वास और मनुष्य सहित पूरी दुनिया की एक प्लास्टिक दृष्टि जैसी प्राचीन मानसिकता की ऐसी विशेषताओं की एक कार्बनिक अविभाज्यता है।

और, परिणामस्वरूप, प्राचीन विचार का विषय दृश्य, श्रव्य और मूर्त है स्थान, जो, प्राचीन दुनिया के विकास की विभिन्न अवधियों के आधार पर, इस प्रकार समझा गया था: 1) प्रत्यक्ष और शाब्दिक रूप से पौराणिक रूप से; फिर 2) प्राकृतिक-दार्शनिक; फिर 3) नैतिक रूप से (व्यक्ति के आंतरिक रूप से शांत और संतुष्ट जीवन के आधार के रूप में)। हालांकि, हर जगह यह आत्मनिर्भर ब्रह्मांड एक ही समय में प्रकृति और कला का सबसे उत्तम कार्य था; हर जगह उन्होंने संख्यात्मक सद्भाव के रूप में काम किया; और ब्रह्मांड के ऊपर जो कुछ भी पहचाना गया था, वह उसके अस्तित्व से जुड़ा हुआ निकला। इसलिए देवताओं की प्रकृति के व्यक्तिगत तत्वों के रूप में प्राचीन समझ। ये प्राचीन सोच और विश्वदृष्टि की विशेषताएं हैं।

प्रोटागोरस अपने सापेक्षवाद और संदेहवाद को किसी भी हठधर्मिता के खिलाफ निर्देशित करता है, जिसमें धार्मिक भी शामिल है। वह पुस्तक "ऑन द गॉड्स", जिसके लिए एथेंस में प्रोटागोरस को बहुत कुछ सहना पड़ा, शब्दों के साथ शुरू हुआ: "देवताओं के बारे में, मैं यह नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं, या वे मौजूद नहीं हैं, या वे कैसे दिखते हैं। कई चीजों के लिए (यह) जानने में बाधा है: दोनों अस्पष्टता [प्रश्न की] और मानव जीवन की संक्षिप्तता। हालाँकि, प्रोटागोरस का मानना ​​​​था कि देवताओं पर विश्वास न करने से बेहतर है कि वे उन पर विश्वास न करें।

फिलियस के संशयवादी टिमोन ने इस बारे में अपने व्यंग्यपूर्ण सिलास में लिखा है:

सोफिस्टों से। वे उसकी किताबें जलाना चाहते थे,

क्योंकि उसने लिखा है कि वह देवताओं को नहीं जानता, वह नहीं कर सकता

निर्धारित करें कि वे क्या हैं और स्वभाव से कौन हैं।

सच्चाई उसके पक्ष में थी। लेकिन यह अच्छा है

यह उसके काम नहीं आया, और वह भाग गया, यहां तक ​​कि पाताल लोक में चला गया

सुकरात का ठंडा प्याला पीने के बाद खुद को विसर्जित न करें।

प्रोटागोरस के विपरीत, जिन्होंने आयोनियन परंपरा से सटे, ज्ञान की सापेक्षता के सापेक्षतावादी सिद्धांत को मुख्य रूप से अनुभूति के संवेदी चरण के उदाहरण पर विकसित किया, गोर्गियास, इतालवी परंपरा से सटे, उनके सापेक्षवाद की गवाही की व्यक्तिपरकता पर इतना अधिक नहीं था। इंद्रियों, लेकिन उन कठिनाइयों पर जो मन में आती हैं, दार्शनिक श्रेणियों और अवधारणाओं (होने और न होने, होने और सोचने, एक और कई, सोच और शब्द, आदि) के स्तर पर एक सुसंगत विश्वदृष्टि बनाने की कोशिश कर रहे हैं। ) और अगर प्रोटागोरस ने सिखाया कि सब कुछ सच है (क्योंकि जैसा किसी को लगता है, वैसा ही है), तो गोर्गियास ने सिखाया कि सब कुछ झूठ है।

गोर्गियास के मुख्य कार्य का शीर्षक - "प्रकृति पर, या गैर-मौजूद पर" - गोर्गिया की स्थिति और उनके समकालीन एलीटस मेलिसा की स्थिति के बीच अंतर पर जोर दिया, जो उनके काम "प्रकृति पर, या पर" में व्यक्त किया गया था। मौजूदा"। एलीटिक्स के विपरीत, जिन्होंने भाषण, सोच, और होने की पहचान की और गैर-अस्तित्व से इनकार किया, गोर्गियास (निरंतर, हालांकि, उनकी तर्कसंगत रेखा) ने भाषण को सोचने से, और सोचने से सोचने से रोक दिया। उन्होंने सिखाया कि कुछ भी मौजूद नहीं है, और यदि यह मौजूद है, तो यह समझ से बाहर है, और अगर यह समझ से बाहर है, तो यह अकथनीय और अकथनीय है (दूसरे व्यक्ति के लिए)।

इस तथ्य के बारे में बोलते हुए कि कुछ भी मौजूद नहीं है, गोर्गियास का यह कहने का मतलब यह नहीं था कि अस्तित्व नहीं है। उनके लिए "कुछ भी मौजूद नहीं है" का अर्थ उनके लिए यह दावा था कि यह साबित करना असंभव है कि या तो अस्तित्व में है, या कि अस्तित्व में है, या कि अस्तित्व और गैर-अस्तित्व एक साथ मौजूद हैं। कानून और नैतिकता के मामलों में, गोर्गियास एक सापेक्षवादी है। सभी परिष्कारों की तरह, गोर्गियास ने सिखाया कि नैतिक मूल्य और कानूनी मानदंड सशर्त हैं, कि वे उन लोगों के कृत्रिम निर्माण हैं जो हमेशा प्रकृति को ध्यान में नहीं रखते हैं।

हिप्पियास के बारे में बहुत कम जानकारी है। प्लेटो ने अपने दो संवादों में सोफिस्ट हिप्पियास को चित्रित किया: हिप्पियास द ग्रेटर और हिप्पियास द लेसर। सोफिस्टों से घृणा करते हुए, प्लेटो ने हिप्पियास को एक आत्मविश्वासी, घमंडी, सिद्धांतहीन और बातूनी व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया, जो अपनी उपस्थिति के बारे में अत्यधिक चिंतित था और अज्ञानी लोगों को सर्वज्ञता, अभिमान और बाहरी रूप से शानदार भाषणों से हराता था। हिप्पियास सुकरात का दावा करता है कि उसने अपने शिक्षण से बहुत कम समय में बहुत पैसा कमाया।

हालांकि, संवाद "प्रोटागोरस" में, जहां कुछ अन्य सोफिस्टों को प्रोटागोरस के साथ चित्रित किया गया है, हिप्पियास को छात्रों से घिरे एक वैज्ञानिक के रूप में दर्शाया गया है, जिन्होंने "प्रकृति और विभिन्न खगोलीय, खगोलीय घटनाओं के बारे में हिप्पिया से पूछताछ की, और वह, एक कुर्सी पर बैठे, क्रमबद्ध उनमें से प्रत्येक के साथ बाहर और उनके सवालों पर चर्चा की। लेकिन, दुर्भाग्य से, इस संवाद से इन मुद्दों के बारे में कुछ भी नहीं सीखा जा सकता है। हम केवल प्रकृतिवादी हिप्पियास के विरोध को प्रोटागोरस के सामाजिक कार्यकर्ता के रूप में देखते हैं, जो प्रकृति के विज्ञानों का तिरस्कार करता है और दावा करता है कि वह उन्हें नहीं सिखाता है, लेकिन केवल गुण सिखाता है। वास्तव में, हिप्पिया खगोल विज्ञान, संगीत, ज्यामिति में लगे हुए थे। उन्होंने वक्र की एक ज्यामितीय परिभाषा पाई। उन्होंने स्मृति को विकसित करने की कला सिखाई - निमोनिक्स। हिप्पियास स्वयं पचास शब्दों को उसी क्रम में याद कर सकता था जिस क्रम में उन्हें उसके पास बुलाया गया था। उन्होंने व्याकरण और कला आलोचना का अध्ययन किया।

हालाँकि, हिप्पियास के लेखन से कुछ भी नहीं बचा है। केवल उसके शब्दों को जाना जाता है, और तब भी प्लेटो की प्रस्तुति में, जिसमें हिप्पिया, कुछ अन्य सोफिस्टों की तरह, प्रकृति और समाज के बीच अंतर करना शुरू कर देता है, अब तक पहले दार्शनिकों के दिमाग में विलय हो रहा है (हेराक्लिटस में, समाज के नियम प्रकृति के नियमों के समान लोगो हैं)। हिप्पिया प्रकृति के नियमों के साथ समाज के नियमों का विरोध करता है। वह प्लेटो के प्रोटागोरा में कहते हैं: "कानून ... लोगों पर शासन करता है, उन्हें कई चीजें करने के लिए मजबूर करता है जो प्रकृति के विपरीत हैं।"

सोफिस्ट प्रोडिकस के बारे में बहुत कम जानकारी है। "प्रोटागोरस" में सुकरात प्रोडिकस की तुलना टैंटलस से करते हैं, प्राचीन काल से अपने ज्ञान को दिव्य कहते हैं, और वह स्वयं बुद्धिमान है। हालाँकि, प्रोडिकस की सुकरात की प्रशंसा विडंबनापूर्ण है। प्लेटो "क्रैटिलस" के एक अन्य संवाद में, सुकरात ने इस परिष्कार के लालच का उपहास किया, जिसने एक की तुलना में 50 नाटकों के लिए अलग तरीके से पढ़ाया (इस कीमत के लिए गरीब सुकरात ने प्रोडिकस की बात सुनी)। थियेटेटस (प्लेटो का एक और संवाद) में सुकरात अपने गैर-गंभीर छात्रों को प्रोडिकस को संदर्भित करता है।

प्रोडिक ने भाषा की समस्याओं से निपटा। दार्शनिक होने से पहले, किसी को शब्दों का सही उपयोग करना सीखना चाहिए। इसलिए, पर्यायवाची विकसित करते हुए, उन्होंने शब्दों के अर्थ को स्पष्ट किया, समानार्थक शब्दों में विशिष्ट रंगों (उदाहरण के लिए, "साहस" और "साहस")। प्रोटागोरस संवाद में, प्रोडिकस, जब साइमनाइड्स की कविता से कुछ पंक्तियों के अर्थ पर चर्चा करते हैं, तो कहते हैं कि उनमें साइमनाइड्स शब्दों को सही ढंग से अलग करने में सक्षम नहीं होने के लिए पिटकस को डांटते हैं। प्लेटो के संवाद "फेडरस" में प्रोडिक इस तथ्य का श्रेय लेते हैं कि "केवल उन्होंने पाया कि भाषणों की कला में क्या शामिल है: वे लंबे या छोटे नहीं होने चाहिए, लेकिन संयम में।" इसमें, प्रोडिक एक अन्य परिष्कार - गोर्गियास से भिन्न था, जिसके पास प्रत्येक विषय पर छोटे या लंबे भाषण तैयार थे।

प्रोडिक, प्रोटागोरस की तरह, धर्म की उत्पत्ति और सार की समस्या से निपटे, जिसके लिए उन्हें "ईश्वरहीन" उपनाम मिला। वास्तव में, "प्रोडिकस ... कृषि के लाभों के संबंध में मनुष्य और रहस्यों और संस्कारों में सभी पवित्र कार्यों को रखता है, यह मानते हुए कि यहां से देवताओं का (सबसे) विचार, और सभी प्रकार की पवित्रता प्रकट हुई लोग।" सेक्स्टस एम्पिरिकस प्रोडिकस के शब्दों का हवाला देते हैं: "पूर्वजों ने सूर्य, चंद्रमा, नदियों, झरनों, और सामान्य रूप से हमारे जीवन देवताओं के लिए उपयोगी सभी चीजों को उनसे प्राप्त लाभों के लिए कहा, उदाहरण के लिए, मिस्रियों ने नील नदी को बुलाया।" इसके अलावा, सेक्स्टस एम्पिरिकस जारी है: "और इसलिए रोटी को डेमेटर, वाइन - डायोनिसस, पानी - पोसीडॉन, आग - हेफेस्टस, और इसी तरह सभी फायदेमंद कहा जाता था।" इस प्रकार, प्रोडिकस ने वैज्ञानिक रूप से देवताओं में विश्वास की उत्पत्ति की व्याख्या करने की कोशिश करते हुए सोचा कि धर्म इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि लोग प्राकृतिक घटनाओं की पूजा करते हैं जो उनके लिए उपयोगी थीं।

वरिष्ठ सोफिस्टों की बात करें तो सोफिस्ट एंटिफ़ोन के मूल नैतिक विचारों का उल्लेख नहीं करना असंभव है। एंटिफ़ोन के लिए, हिप्पियास के लिए, प्रकृति के हुक्म और कानून की माँगें विरोधी हैं। सभी परेशानियों का स्रोत यह है कि कानून लोगों को उनके स्वभाव के विपरीत कार्य करने के लिए मजबूर करते हैं। "[प्रकृति के विपरीत कार्यों में] झूठ [कारण] है कि लोग अधिक पीड़ित होते हैं जब वे कम पीड़ित हो सकते हैं, और जब वे अधिक आनंद ले सकते हैं तो कम आनंद का अनुभव करते हैं, और जब वे ऐसा नहीं कर सकते तो दुखी महसूस करते हैं"। और यह सब इसलिए है क्योंकि "कई [नुस्खों को मान्यता दी गई है] जो कानून द्वारा उचित हैं [मानव] प्रकृति के प्रतिकूल हैं।" यहां, न्याय द्वारा, एंटिफ़ोन उस राज्य के कानूनों का उल्लंघन न करने की इच्छा को समझता है जिसमें आप नागरिक हैं। कानून और प्रकृति के विरोध से, एंटिफ़ोन ने निष्कर्ष निकाला है कि एक व्यक्ति को दो-मुंह वाला होना चाहिए और, यह दिखाते हुए कि वह समाज और राज्य के नियमों का पालन करता है, प्रकृति का पालन करता है, जिसे लोगों के विपरीत, धोखा नहीं दिया जा सकता है: "एक व्यक्ति प्राप्त करेगा खुद के लिए सबसे अधिक लाभ अगर वह गवाहों की उपस्थिति में कानूनों का पालन करेगा, उनका अत्यधिक सम्मान करेगा, अकेले रहकर, गवाहों के बिना, प्रकृति के नियमों का पालन करेगा। कानूनों के नुस्खे मनमाना (कृत्रिम) हैं, [प्रकृति के फरमान] आवश्यक हैं।

एंटिफ़ोन यह भी बताता है कि प्रकृति का पालन नहीं करना असंभव क्यों है और राज्य को धोखा क्यों दिया जा सकता है: "कानूनों के नुस्खे एक समझौते (लोगों के अनुबंध) का परिणाम हैं, और स्वयं [प्रकृति की रचनाएं] उत्पन्न नहीं होते हैं, के हुक्म प्रकृति स्व-उत्पन्न जन्मजात सिद्धांत हैं, न कि आपस में लोगों के बीच एक समझौते का उत्पाद"। इस प्रकार, एंटिफ़ोन राज्य की उत्पत्ति के संविदात्मक सिद्धांत के संस्थापक हैं। एथिक्स एंटिफ़ोन को लापरवाह होने की कला के रूप में परिभाषित किया गया है।

लोगों द्वारा स्थापित की गई प्रकृति के विरोध में एंटिफ़ोन ने दासता की उत्पत्ति के प्रश्न को उठाने की अनुमति दी। एंटिफन के लिए दासता एक सामाजिक संस्था है जो प्रकृति के विपरीत है। एंटिफ़ोन के शब्द हमारे पास नीचे आ गए हैं कि "स्वाभाविक रूप से हम सभी हर मामले में समान हैं, इसके अलावा [समान रूप से] बर्बर और हेलेन दोनों।" एंटिफ़ोन इस विचार की पुष्टि करता है, यह इंगित करते हुए कि "सभी लोगों की स्वभाव से समान आवश्यकताएं हैं", कि "हम सभी [समान रूप से] अपने मुंह से हवा में सांस लेते हैं और हम सभी [समान रूप से] अपने हाथों से खाते हैं।" लोगों की प्राकृतिक समानता का एंटिफ़ोन का सिद्धांत प्राचीन ग्रीस में प्रमुख विचारधारा के विपरीत था - दास-स्वामी गठन की विचारधारा। वे कहते हैं कि जब एंटिफ़ोन ने अपने दासों को आज़ाद कर दिया, और उसने खुद अपने पूर्व दास के साथ शादी कर ली, तो उसे पागल घोषित कर दिया गया और नागरिक अधिकारों से वंचित कर दिया गया।

2. जूनियर सोफिस्ट

छोटे परिष्कारों में से, जो पहले से ही 5वीं के अंत में सक्रिय थे - 4 वीं शताब्दी की शुरुआत। ईसा पूर्व ई।, सबसे दिलचस्प हैं एल्काइड्स, ट्रैसिमैचस, क्रिटियास और कॉलिकल्स।

गोर्गियास के छात्रों में से एक, छोटे सोफिस्ट अल्सीडामस ने लोगों की समानता और गुलामी की अस्वाभाविकता पर एंटिफ़ोन की शिक्षा को और विकसित किया। यदि एंटिफ़ोन ने स्वभाव से हेलेनेस और बर्बर लोगों की समानता के बारे में बात की, तो एल्काइड्स - कि कोई दास नहीं हैं। साथ ही, अलसीडामस न केवल प्रकृति को, बल्कि ईश्वर के अधिकार को भी संदर्भित करता है: "भगवान ने सभी को स्वतंत्र बनाया, प्रकृति ने किसी को गुलाम नहीं बनाया।"

त्रसीमाचुस बिथिनिया से, चाल्सीदोन शहर से आया था। सिसेरो के अनुसार, गद्य भाषण के सही गोदाम का आविष्कार करने वाले पहले ट्रैसिमैचस थे। उनके पास शब्दों के लिए एक अद्भुत उपहार था और एक वक्ता के रूप में प्राचीन बयानबाजी के इतिहास में नीचे चला गया, "स्पष्ट, सूक्ष्म, साधन संपन्न, यह कहने में सक्षम कि ​​वह क्या चाहता है, संक्षेप में और बहुत व्यापक रूप से।"