บทความล่าสุด
บ้าน / หม้อน้ำ / วัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ลักษณะสำคัญของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูป แนวความคิดเชิงปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูป

วัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ลักษณะสำคัญของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูป แนวความคิดเชิงปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูป

หัวข้อ: ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูป

ประเภท: ทดสอบ | ขนาด: 20.08K | ดาวน์โหลด: 59 | เพิ่มเมื่อ 05/15/12, 09:12 | คะแนน: 0 | สอบเพิ่มเติม

มหาวิทยาลัย: สถาบันสลาฟนานาชาติ

ปีและเมือง: 2012


การแนะนำ

การพัฒนาวัฒนธรรมของอารยธรรมของเราเชื่อมโยงกับศาสนาอย่างแยกไม่ออก ศาสนาคริสต์ในสังคมศักดินาของยุโรปตะวันตกทำหน้าที่ของผู้รวบรวมอุดมการณ์ซึ่งนำไปสู่การรวมองค์กร - คริสตจักรนิกายโรมันคา ธ อลิกซึ่งเป็นระบบที่รวมศูนย์แบบมีลำดับชั้นอย่างเคร่งครัดซึ่งนำโดยสมเด็จพระสันตะปาปาและมุ่งมั่นเพื่ออำนาจสูงสุดใน "คริสเตียน" โลก. คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกทำสิ่งต่างๆ มากมายเพื่อพัฒนาวัฒนธรรมของอารยธรรมตะวันตก แต่อิทธิพลของคริสตจักรก็ไม่ได้เป็นไปในเชิงบวกเสมอไป ซึ่งกำหนดไว้ล่วงหน้าถึงวิกฤตของศาสนาดั้งเดิมและการก่อตัวของหลักคำสอนทางศาสนาใหม่ แม้แต่กิจกรรมของการสอบสวนอันศักดิ์สิทธิ์ก็ไม่สามารถป้องกันการปฏิรูปได้ เมื่อยุโรปซึ่งมีฆราวาส นักบวช และคณะสงฆ์ทั้งหมด ถูกครอบงำด้วยความสงสัยเกี่ยวกับความจริงของหลักคำสอนของนิกายโรมันคาธอลิก การระเบิดของข้อสงสัยประเภทนี้มีความสัมพันธ์เชิงอินทรีย์กับความจริงที่ว่าการไม่ยอมรับวัฒนธรรมที่ครอบงำนั้นเชื่อมโยงกับความไม่แน่นอนของหลักปฏิบัติมากมายที่ยอมรับว่าเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ สภาพชีวิตทางวัฒนธรรมในปัจจุบันในประเทศของเรา วิกฤตการณ์ที่กลายเป็นระบบค่านิยมแบบเดิมๆ ทำให้สถานการณ์ทางวัฒนธรรมในปัจจุบันเข้าใกล้ยุคปฏิรูปมากขึ้น ความเกี่ยวข้องของบทความนี้ถูกกำหนดโดยความจำเป็นในการระบุวิธีออกจาก สถานการณ์วิกฤตในวัฒนธรรมสมัยใหม่ตามแบบอย่างทางประวัติศาสตร์

ตามเนื้อผ้า ปรากฏการณ์ของการปฏิรูปถือเป็นเรื่องคลุมเครือ นักวิจัยจำนวนหนึ่งเน้นย้ำถึงลักษณะเชิงลบ ในขณะที่คนส่วนใหญ่พิจารณากระบวนการของการปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิกซึ่งจำเป็นสำหรับการก่อตัวของการผลิตทุนนิยม จุดประสงค์ของงานนี้คือการเน้นคุณลักษณะหลักของโปรเตสแตนต์และกำหนดลักษณะของอิทธิพลที่มีต่อการพัฒนาวัฒนธรรมของอารยธรรมตะวันตก

ตามเป้าหมาย สามารถกำหนดภารกิจสองอย่างของการศึกษานี้:

  • เพื่ออธิบายลักษณะสำคัญของนิกายโปรเตสแตนต์ว่าเป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของการปฏิรูป
  • เผยให้เห็นถึงความสำคัญของศีลจริยธรรมของโปรเตสแตนต์ในการก่อตัวและการพัฒนาของวัฒนธรรมยุโรป

บทคัดย่อประกอบด้วย 5 ส่วน อันแรกกำหนดวัตถุประสงค์และวัตถุประสงค์ของการศึกษา ที่สองอธิบายลักษณะของการเกิดขึ้นและการแพร่กระจายของศาสนาโปรเตสแตนต์ เผยให้เห็นสาระสำคัญของการปฏิรูป ที่สามให้ภาพรวมของศีลหลักของจริยธรรมโปรเตสแตนต์และตรวจสอบผลกระทบ เกี่ยวกับสถานการณ์ทางวัฒนธรรมในยุโรปครั้งที่สี่ได้ข้อสรุปหลักเกี่ยวกับเนื้อหาของงานในครั้งที่ห้าระบุแหล่งที่มาหลักหลักในหัวข้อของงาน

1. ลักษณะทั่วไปของยุค

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือการปฏิวัติ ประการแรก ในระบบค่านิยม ในการประเมินทุกสิ่งที่มีอยู่และสัมพันธ์กับมัน

มีความเชื่อว่าบุคคลมีค่าสูงสุด มุมมองของบุคคลดังกล่าวกำหนดคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - การพัฒนาปัจเจกนิยมในขอบเขตของโลกทัศน์และการแสดงออกอย่างครอบคลุมของความเป็นปัจเจกในชีวิตสาธารณะ

ลักษณะเด่นประการหนึ่งของบรรยากาศฝ่ายวิญญาณของเวลานี้คือการฟื้นฟูอารมณ์ทางโลกที่เห็นได้ชัดเจน

Cosimo Medici ผู้ปกครองที่ไม่ได้รับการสวมมงกุฎของฟลอเรนซ์กล่าวว่าผู้ที่แสวงหาความช่วยเหลือในสวรรค์สำหรับบันไดแห่งชีวิตของเขาจะล้มลงและเขาเสริมความแข็งแกร่งให้กับแผ่นดินโลกโดยส่วนตัว

ลักษณะทางโลกยังมีอยู่ในปรากฏการณ์ที่โดดเด่นของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเช่นมนุษยนิยม ในความหมายกว้าง ๆ มนุษยนิยมเป็นวิธีคิดที่ประกาศความคิดเรื่องความดีของมนุษย์เป็นเป้าหมายหลักของการพัฒนาทางสังคมและวัฒนธรรมและปกป้องคุณค่าของมนุษย์ในฐานะบุคคล ในการตีความนี้ คำนี้ใช้ในสมัยของเรา แต่เนื่องจากระบบรวมของมุมมองและกระแสความคิดทางสังคมในวงกว้าง มนุษยนิยม จึงเกิดขึ้นในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มรดกทางวัฒนธรรมโบราณมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของการคิดแบบยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ผลที่ตามมาของความสนใจที่เพิ่มขึ้นในวัฒนธรรมคลาสสิกคือการศึกษาตำราโบราณและการใช้ต้นแบบนอกรีตเพื่อรวบรวมภาพคริสเตียน คอลเล็กชั่นจี้ ประติมากรรมและโบราณวัตถุอื่น ๆ รวมถึงการบูรณะประเพณีโรมันของรูปปั้นครึ่งตัว อันที่จริงการฟื้นคืนชีพของสมัยโบราณได้ให้ชื่อแก่ทั้งยุค (หลังจากยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาแปลว่าการเกิดใหม่)

ปรัชญาครอบครองสถานที่พิเศษในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของเวลานี้และมีคุณสมบัติทั้งหมดที่กล่าวข้างต้น คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือการวางแนวต่อต้านนักวิชาการของมุมมองและงานเขียนของนักคิดในยุคนี้ คุณลักษณะเฉพาะอื่น ๆ ของมันคือการสร้างภาพใหม่ที่เกี่ยวกับเทวพระเจ้าของโลก โดยระบุถึงพระเจ้าและธรรมชาติ

สุดท้าย หากปรัชญาของยุคกลางมีศูนย์กลางตามทฤษฎีแล้ว คุณลักษณะเฉพาะของความคิดเชิงปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาก็คือมานุษยวิทยา มนุษย์ไม่เพียงแต่เป็นวัตถุที่สำคัญที่สุดในการพิจารณาเชิงปรัชญาเท่านั้น แต่ยังเป็นจุดเชื่อมโยงศูนย์กลางในการดำรงอยู่ของจักรวาลทั้งหมดด้วย การอุทธรณ์ต่อมนุษย์และการดำรงอยู่ทางโลกของเขาเป็นจุดเริ่มต้นของยุคใหม่ซึ่งมีต้นกำเนิดในอิตาลีและในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XV-XVI กลายเป็นปรากฏการณ์ยุโรป

2. โปรเตสแตนต์เป็นพื้นฐานในอุดมคติของการปฏิรูป

การปฏิรูปเป็นขบวนการทางสังคมและศาสนาของศตวรรษที่ 16 ซึ่งดำเนินการแก้ไขค่านิยมของวัฒนธรรมยุคกลางตามความต้องการของยุคใหม่

ต้นศตวรรษที่ 16 เป็นยุคแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในวัฒนธรรมยุโรป ในขณะนั้น ลักษณะเฉพาะของกระบวนการทางวัฒนธรรมเหล่านี้ได้กำหนดไว้ซึ่งกำหนดหน้าตาของวัฒนธรรมในศตวรรษต่อๆ มา นี่คือช่วงเวลาที่ระบบศักดินากำลังถดถอย ความสัมพันธ์ทางสังคมครั้งใหม่จะปรากฏขึ้น คริสตจักรคาทอลิกทำหน้าที่เป็นนักอุดมการณ์ที่ทรงพลังของระบบศักดินา โดยแก้ไขความสัมพันธ์ของการพึ่งพาส่วนตัวกับอำนาจของพระเจ้าเอง อำนาจแห่งบัลลังก์ของเซนต์ปีเตอร์ไม่ได้เป็นเพียงจิตวิญญาณเท่านั้น คริสตจักรยังเป็นขุนนางศักดินารายใหญ่ด้วยพลังทางการเมืองอันทรงพลังที่สามารถทำลายการต่อต้านใด ๆ ก็ได้ พลังที่ไม่จำกัดของมัน ฝ่ายตรงข้ามของอำนาจนี้ค่อนข้างกว้างและหลากหลายชั้น: เหล่านี้คือผู้ปกครองที่แสวงหาอิสรภาพทางการเมืองจากกรุงโรม, พยายามที่จะจำกัดอิทธิพลทางการเมืองของสมเด็จพระสันตะปาปา, นี่คือความกล้าหาญและขุนนางที่ยากจนซึ่งดินแดนคริสตจักรสามารถกลายเป็นวิธีการ การปรับปรุงสถานการณ์ของพวกเขานี่คือที่ดินที่สามซึ่งคริสตจักรคาทอลิกเป็นศูนย์รวมของระเบียบศักดินาซึ่งทรัพย์สินที่สามถูกลิดรอนสิทธิทางการเมือง กิจกรรมของเขาถือว่าไม่คู่ควร และโอกาสสำหรับกิจกรรมผู้ประกอบการเอกชนนั้นถูกจำกัดด้วยการกระจายตัวของระบบศักดินา องค์กรกิลด์ การพึ่งพาอาศัยกันส่วนบุคคล และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีกำลังแรงงานที่เสรี ชาวนาและชนชั้นล่างในเมืองต้องทนทุกข์ทรมานจากการบีบบังคับของคริสตจักร ชาวเมืองมองว่าเป็นศัตรูของความเป็นอิสระ

แต่เพื่อให้กองกำลังที่ต่างกันเหล่านี้ทำงานร่วมกันได้ จำเป็นต้องมีโปรแกรมทั่วไปที่จะยืนยันเป้าหมายร่วมกัน กำหนดคำขวัญ และที่สำคัญที่สุดคือให้พื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับพวกเขา ทำให้พวกเขาสงสัยหลักคำสอนของนิกายโรมันคาทอลิก

ในปี ค.ศ. 1517 ที่เมืองวิตเทนเบิร์ก นักบวชท้องถิ่น มาร์ติน ลูเทอร์ ได้ตรึงไว้ที่ประตูของวิทยานิพนธ์ของอาสนวิหาร ซึ่งประณามการขายเครื่องบูชา ในขั้นต้น ลูเทอร์ไม่ได้คิดแม้แต่จะปฏิรูปคริสตจักร แนวคิดหลักของวิทยานิพนธ์ของเขาคือเป็นไปไม่ได้ที่จะแทนที่การกลับใจด้วยการเสียสละทางการเงิน ซึ่งควรเป็นการกลับใจภายในของคนบาปสำหรับการกระทำของเขา ไม่มีการโจมตีโดยตรงต่อสมเด็จพระสันตะปาปาในวิทยานิพนธ์ ลูเทอร์ไม่ได้ตั้งเป้าหมายที่จะอธิบายหลักการใหม่แห่งศรัทธาด้วยซ้ำ ตรงกันข้าม เขาเป็นคาทอลิกที่จริงใจซึ่ง "กราบไหว้พระสันตปาปา" เนื้อหาของวิทยานิพนธ์กลายเป็นที่รู้กันอย่างกว้างขวางว่าไกลเกินขอบเขตของวิทเทนเบิร์ก ทำให้เกิดปฏิกิริยาโต้ตอบและการโต้เถียงที่เฉียบขาด วิทยานิพนธ์นี้เลิกเป็นหัวข้อของข้อพิพาทด้านเทววิทยาแล้ว กลายเป็นหลักคำสอนที่บ่อนทำลายรากฐานของคริสตจักรคาทอลิก แผ่นพับต่อต้านการขายการปล่อยตัวได้กลายเป็นโครงการของกองกำลังที่พยายามจะบ่อนทำลายรากฐานของคริสตจักรคาทอลิก

บัลลังก์คาทอลิกไม่ได้เป็นหนี้นักบวชถูกคุกคามด้วยการคว่ำบาตรและความรุนแรงทางร่างกาย แต่พระที่กบฏจาก Wittenberg ปฏิเสธที่จะเชื่อฟัง ปฏิกิริยาที่เฉียบแหลมของกรุงโรมเป็นที่เข้าใจได้: ลูเทอร์เหวี่ยงไปที่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ - ตามความเชื่อกล่าวคือพลังของคริสตจักรวางอยู่บนนั้นชำระให้บริสุทธิ์ด้วยพระนามของพระเจ้า

“เป็นไปไม่ได้ที่จะเอาชนะความสัมพันธ์เกี่ยวกับระบบศักดินาโดยไม่ทำลายพื้นฐานทางอุดมการณ์ของพวกเขา นั่นคือหลักคำสอนของนิกายโรมันคาทอลิก รากฐานที่คริสตจักรสร้างความมีอำนาจเหนือกว่าคือหลักคำสอนที่ว่าคริสตจักรคือสถาบันศักดิ์สิทธิ์นั้น ซึ่งนอกนั้นความรอดของบุคคลทางศาสนานั้นเป็นไปไม่ได้” Revunenkova กล่าวในการศึกษาของเธอ ดังนั้น คริสตจักรจึงอ้างบทบาทของตัวกลางระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า การบรรลุความสุขนิรันดร์ย่อมเป็นไปไม่ได้หากปราศจากบทบาทนำของคริสตจักรและฐานะปุโรหิต การต่อสู้กับปฏิปักษ์ที่มีอำนาจเช่นนี้ทำได้โดยอาศัยอำนาจที่เข้มแข็งกว่าตัวคริสตจักรเองเท่านั้น พระเจ้าเท่านั้นที่สามารถเป็นผู้มีอำนาจเช่นนั้น เสรีภาพของผู้คนจากอำนาจทุกอย่างของคริสตจักรสามารถป้องกันได้ โดยมีหลักฐานว่าไม่เป็นความจริงของประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับคริสตจักรในฐานะสถาบันอันศักดิ์สิทธิ์พิเศษ ซึ่งนอกนั้นความรอดของมนุษย์ไม่สามารถทำได้ จำเป็นต้องยืนยันความคิดที่ว่าความรอดไม่สามารถขึ้นอยู่กับตัวเขาเอง ทั้งของกำนัลหรือชีวิตที่เคร่งศาสนาไม่สามารถรับประกันความรอดได้ เพราะมันเป็นของขวัญจากพระเจ้า ดังนั้น นักปฏิรูปจึงตั้งคำถามกับหลักคำสอนคาทอลิกทั้งหมด โดยปฏิเสธบทบาทของคริสตจักรในฐานะผู้ไกล่เกลี่ยที่จำเป็นระหว่างสวรรค์กับมนุษย์ และประกาศว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งแห่งศรัทธาเพียงแหล่งเดียว

นิกายโปรเตสแตนต์ปฏิเสธการแบ่งแยกกิจกรรมของมนุษย์เป็น "ศักดิ์สิทธิ์" ของคาทอลิก กล่าวคือ กิจกรรมการกุศลและกิจกรรมประจำวันทางโลกของนักบวช การสวดมนต์ การบิณฑบาต การบริจาคของโบสถ์ การซื้อของสมนาคุณ การบำเพ็ญตบะเป็นกิจกรรมการกุศล ทุกสิ่งในความเห็นของคาทอลิกสามารถให้ความสุขนิรันดร์แก่เขา ในเวลาเดียวกัน กิจกรรมทางโลกและในชีวิตประจำวันไม่สามารถเปลี่ยนแปลงอะไรในเรื่องความรอดได้

ลูเทอร์ต่อต้านการแบ่งแยกดังกล่าว เพราะพระเจ้าไม่ใช่ของกำนัลและการล่วงละเมิดของคนบาปที่มีความสำคัญ แต่เป็นการตระหนักรู้ของบุคคลว่าตนเองเป็นคนทำบาปที่สิ้นหวัง ศรัทธาส่วนตัวของเขาในพระเจ้าและการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระคริสต์ ไม่ใช่คริสตจักรที่กำหนดความรอด แต่เป็นเจตจำนงเสรีของพระเจ้า ดังนั้นจึงไม่ควรมีผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า ในขณะที่คำกล่าวอ้างของคริสตจักรต่อการไกล่เกลี่ยนั้นไร้เหตุผลโดยสิ้นเชิง

รากฐานของหลักคำสอนของโปรเตสแตนต์คือจุดยืนของความเชื่อส่วนตัว เพราะเป็นเงื่อนไขเดียวสำหรับความรอด แต่ถึงแม้ศรัทธาจะไม่ใช่บุญส่วนตัวของบุคคล แต่ศรัทธาก็เป็นของขวัญจากพระเจ้าเช่นกัน เอ็ม ลูเทอร์กำหนดความคิดนี้ไว้อย่างชัดเจนในคำสอนเล็กๆ ว่า “ฉันเชื่อว่าฉันไม่สามารถเชื่อในพระเยซูคริสต์ เจ้านายของฉัน หรือมาหาพระองค์ด้วยกำลังและเหตุผลของตัวฉันเอง แต่พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเรียกฉันผ่านข่าวประเสริฐ ให้ความรู้แก่ข้าพเจ้าด้วยของประทานของพระองค์ ชำระให้บริสุทธิ์ และปกปักรักษาข้าพเจ้าด้วยศรัทธาที่แท้จริง”

นิกายโปรเตสแตนต์คิดทบทวนบทบาทของศาสนาและสถานที่ในชีวิตมนุษย์: กิจกรรมประจำวันทั้งหมดถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ท้ายที่สุดถ้าความรอดของบุคคลไม่ได้ขึ้นอยู่กับตัวเองก็ไม่มีความจำเป็นสำหรับการทำเวทย์มนตร์ที่เป็นไปตามเป้าหมายแห่งความรอดและถูกแยกออกจาก ชีวิตประจำวันบุคคล. สิ่งที่สำคัญไม่ใช่สิ่งที่คนทำ ไม่ใช่อาชีพและสถานที่ในสังคม แต่เป็นการรับรู้ถึงหน้าที่ของเขาต่อพระเจ้า

ภูมิหลังทางเศรษฐกิจและสังคมของความเชื่อเรื่องโปรเตสแตนต์นั้นชัดเจน: แนวความคิดของแต่ละคนได้รับเลือกให้ได้รับความรอด แต่ละคนตระหนักถึงชะตากรรมของพวกเขา กิจกรรมผู้ประกอบการส่วนตัวที่อุทิศถวายด้วยอำนาจของพระเจ้า ซึ่งในเวลานั้นถูกกีดกันจากการลงโทษอย่างเป็นทางการ ความไม่ลงรอยกันของกิจกรรมชนชั้นนายทุนที่มีข้อจำกัดทางกฎหมายของยุคกลางแสดงออกมาในภาษาของโปรเตสแตนต์ว่าเป็นการเผชิญหน้าระหว่างเจตจำนงของพระเจ้ากับเจตจำนงของมนุษย์ การไม่รับรู้สิทธิของคริสตจักรในการทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าทำให้บุคคลรู้สึกเป็นอิสระจากอำนาจทางโลก เพราะเขาตระหนักว่าตนเองเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ดังนั้น นิกายโปรเตสแตนต์จึงทำให้สามารถพิสูจน์การประท้วงต่อต้านความสัมพันธ์ของลักษณะการพึ่งพาอาศัยกันของศักดินาได้ เปรียบเสมือนคนเป็นตัวแทนของความสัมพันธ์แบบชนชั้นนายทุน ทำให้พวกเขามีความหวังว่าจะประสบความสำเร็จเช่นเดียวกัน

โปรเตสแตนต์ทำหน้าที่เป็นอุดมการณ์ของการปฏิรูปซึ่งยืนยันค่านิยมที่ก่อตัวเป็นดินใต้ผิวดินของวัฒนธรรมยุคใหม่ โปรเตสแตนต์กำหนดหลัก ค่านิยมทางศีลธรรมความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่การรักษาความเป็นอิสระส่วนบุคคลของบุคคลการยกระดับแรงงานให้อยู่ในระดับคุณค่าทางศาสนาโดยพิจารณาจากกิจกรรมประจำวันของบุคคลในรูปแบบของการรับใช้พระเจ้าเนื่องจากบุคคลตระหนักถึงชะตากรรมของเขา

วัฒนธรรมยุโรปได้รับอิทธิพลจากจรรยาบรรณของโปรเตสแตนต์ ซึ่งต่างจากบัญญัติบัญญัติและบัญญัติของพระกิตติคุณ ที่ไม่ได้บันทึกไว้ที่ไหนเลย หลักการพื้นฐานของจริยธรรมโปรเตสแตนต์มีอยู่ในคำสอนของอุดมการณ์ของการปฏิรูปหรือมาจากพวกเขา นิกายโปรเตสแตนต์คิดใหม่เกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ของคริสเตียนเรื่องความรักต่อเพื่อนบ้าน ซึ่งปัจจุบันเทียบเท่ากับการรับใช้เพื่อนบ้านแล้ว บุคคลไม่ควรวิ่งหนีจากโลกเหมือนพระภิกษุ แต่ในทางกลับกัน เขาควรบรรลุการเรียกทางโลกของเขา "...การรับใช้พระเจ้าไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการรับใช้เพื่อนบ้านของคุณ ไม่ว่าจะเป็นเด็ก ภรรยา คนรับใช้... ใครก็ตามที่ต้องการคุณทางร่างกายหรือจิตใจ และนี่คือการบูชา" ลูเทปกล่าว

ดังนั้น นิกายโปรเตสแตนต์จึงเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง วัฒนธรรมยุโรปโดยขจัดช่องว่างทางวัฒนธรรมระหว่างชีวิตประจำวัน ชีวิตการทำงานของบุคคล และชีวิตที่อุทิศให้กับการค้นหาทางจิตวิญญาณ ความรอดของจิตวิญญาณ การปฏิเสธการแบ่งแยกชนชั้นศักดินาที่เข้มงวดเป็นศูนย์รวมของอุดมคติแห่งความเท่าเทียมกัน มรดกทางจิตวิญญาณของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา และกำหนดไว้ล่วงหน้าการพัฒนาวัฒนธรรมเพิ่มเติมของยุโรป รวมถึงการตรัสรู้

3. การฟื้นฟูและการปฏิรูป

ต้นศตวรรษที่ 16 ถูกทำเครื่องหมายด้วยวิกฤตที่ใหญ่ที่สุดของนิกายโรมันคาธอลิก จุดสุดยอดของความเสื่อมทรามทางศีลธรรมของเธอและเรื่องของความขุ่นเคืองโดยเฉพาะคือการขายการปล่อยตัว - จดหมายที่เป็นพยานถึงการปลดบาป การค้าขายเปิดโอกาสในการชดใช้ความผิดทางอาญาโดยไม่ต้องกลับใจใด ๆ เช่นเดียวกับการซื้อสิทธิ์ในการกระทำความผิดในอนาคต

"95 วิทยานิพนธ์เพื่อต่อต้านการยั่วยวน" ซึ่งติดประกาศในปี ค.ศ. 1517 ที่ประตูโบสถ์ในวิตเทนเบิร์กโดยนักบวชชาวเยอรมัน มาร์ติน ลูเทอร์ (ค.ศ. 1483-1546) ได้ส่งเสียงก้องกังวานอย่างมาก พวกเขาทำหน้าที่เป็นแรงกระตุ้นอันทรงพลังในการพูดต่อต้านอุดมการณ์ของคริสตจักรอย่างเป็นทางการและทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิรูป - ขบวนการเพื่อการฟื้นฟูศรัทธาซึ่งตรงกันข้ามกับตำแหน่งสันตะปาปา

กระบวนการปฏิรูปที่นำไปสู่การแตกแยกของคริสตจักรโรมันและการสร้าง ความหลากหลายใหม่ศาสนาคริสต์ - โปรเตสแตนต์ แสดงออกด้วยระดับความรุนแรงที่แตกต่างกันในทุกประเทศของยุโรปคาทอลิก ตำแหน่งทางทฤษฎีที่นำเสนอโดยมาร์ติน ลูเธอร์และผู้ติดตามของเขา - นักบวชชาวสวิส Ulrich Zwingli (1484 - 1531) และนักบวชชาวฝรั่งเศส John Calvin (1509 - 1564) ไม่เพียง แต่มีความหมายทางศาสนา แต่ยังเต็มไปด้วยสังคม - การเมืองและปรัชญา เนื้อหา.

ความสัมพันธ์ระหว่างการปฏิรูปกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานั้นขัดแย้งกัน ในอีกด้านหนึ่ง นักมานุษยวิทยาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและตัวแทนของการปฏิรูปมีเหมือนกันที่ไม่ชอบอย่างลึกซึ้งต่อนักวิชาการ ความกระหายในการฟื้นฟูศาสนา และความคิดที่จะหวนคืนสู่รากเหง้า ในทางกลับกัน การปฏิรูปเป็นการประท้วงต่อต้านการยกย่องเรอเนซองส์ของมนุษย์

ความไม่ลงรอยกันนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเมื่อเปรียบเทียบมุมมองของผู้ก่อตั้งการปฏิรูป Martin Luther และ Erasmus of Rotterdam นักมนุษยนิยมชาวดัตช์ ความคิดของอีราสมุสมักจะสะท้อนความคิดของลูเธอร์: นี่เป็นทั้งการมองที่ประชดประชันที่สิทธิพิเศษของลำดับชั้นของคาทอลิกและคำพูดที่กัดกร่อนเกี่ยวกับวิธีคิดของนักศาสนศาสตร์โรมัน แต่พวกเขาไม่เห็นด้วยกับเจตจำนงเสรี ลูเทอร์ปกป้องแนวคิดที่ว่าเมื่อเผชิญกับพระเจ้า มนุษย์ไม่มีเจตจำนงและศักดิ์ศรี เฉพาะในกรณีที่บุคคลตระหนักว่าเขาไม่สามารถเป็นผู้สร้างชะตากรรมของเขาเองได้ เขาก็จะรอดได้ ศรัทธาเป็นเงื่อนไขเดียวและเพียงพอสำหรับความรอด สำหรับราสมุส เสรีภาพของมนุษย์มีความหมายไม่น้อยไปกว่าพระเจ้า พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับเขาคือการเรียกที่พระเจ้าตรัสกับมนุษย์ และข้อหลังมีอิสระที่จะตอบสนองหรือไม่

ผลลัพธ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์สังคมของกระบวนการปฏิรูปไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการกำเนิดของนิกายโปรเตสแตนต์และความทันสมัยของคริสตจักรคาทอลิก พวกเขาน่าประทับใจมากขึ้น หลักคำสอนดั้งเดิมมีพื้นฐานมาจากการชำระล้างบาปโดยการแสดง "งานศักดิ์สิทธิ์" ที่กำหนดโดยคริสตจักร แต่แนวคิดหลักของวิทยานิพนธ์ของลูเธอร์ก็คือว่าทั้งชีวิตของผู้เชื่อควรได้รับการกลับใจ และไม่จำเป็นต้องดำเนินการพิเศษใดๆ ที่แยกจากชีวิตปกติและดำเนินตามเป้าหมายแห่งความรอดโดยเฉพาะ บุคคลไม่ควรวิ่งหนีจากโลกเหมือนพระภิกษุสงฆ์ ตรงกันข้าม เขาควรสนองความต้องการทางโลกของเขาอย่างมีสติสัมปชัญญะ

การคิดทบทวนพื้นฐานเรื่องการกลับใจใหม่นี้นำไปสู่การก่อตัวของจรรยาบรรณของผู้ประกอบการรูปแบบใหม่

การยืนยันบรรทัดฐานและค่านิยมใหม่เหล่านี้ซึ่งกำหนด "จิตวิญญาณแห่งทุนนิยม" มีบทบาทชี้ขาดตามที่นักคิดชาวเยอรมันผู้โด่งดังแห่งศตวรรษที่ 20 กล่าว Max Weber ในการสลายตัวของเศรษฐกิจธรรมชาติและการก่อตัวของความสัมพันธ์ทุนนิยม

4. ความคิดทางสังคมและปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

สถานที่พิเศษในปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาถูกครอบครองโดยแนวคิดที่กล่าวถึงปัญหาของรัฐ: ทฤษฎีการเมืองตามหลักการที่เป็นจริงของ Niccolò Machiavelli (1469-1527) และ Francesco Guicciardini (1482-1540) และสังคมยูโทเปียของโธมัส เพิ่มเติม (1479-1555) และ Tommaso Campanella (1568-1639)

มุมมองเชิงปรัชญาของ Machiavelli

ที่ใหญ่ที่สุดและเป็นต้นฉบับมากที่สุดคือนักคิดนักประวัติศาสตร์และรัฐบุรุษชาวอิตาลีNiccolò Machiavelli ผู้เขียนบทความที่รู้จักกันดีเรื่อง The Sovereign and Discourses on the First Decade of Titus Livius

Machiavelli แทนที่แนวคิดยุคกลางของพรหมลิขิตอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยแนวคิดเรื่องโชคลาภ โดยตระหนักถึงพลังของสถานการณ์ที่บังคับให้บุคคลต้องคำนึงถึงความจำเป็น แต่โชคชะตาเพียงครึ่งเดียวเท่านั้นที่ครองคนคนหนึ่ง เขาทำได้และต้องต่อสู้กับสถานการณ์ ดังนั้นควบคู่ไปกับโชคลาภ Machiavelli ถือว่าคุณธรรม ศูนย์รวมของพลังงานของมนุษย์ ทักษะ ความสามารถ เป็นแรงผลักดันของประวัติศาสตร์ พรหมลิขิต "... แสดงให้เห็นอำนาจทุกอย่างโดยที่ความกล้าหาญไม่ได้ทำหน้าที่เป็นอุปสรรค และนำแรงกดดันไปยังตำแหน่งที่ไม่เป็นไปตามอุปสรรคที่สร้างขึ้นเพื่อต่อต้านมัน"

สำหรับ Machiavelli ศูนย์รวมที่แท้จริงของเสรีภาพในเจตจำนงของมนุษย์คือการเมืองซึ่งมี "สาเหตุตามธรรมชาติ" และ "กฎที่เป็นประโยชน์" ที่อนุญาตให้คำนึงถึงความสามารถของตนเอง คาดการณ์เหตุการณ์และใช้มาตรการที่จำเป็น มาเคียเวลลีเห็นงานของรัฐศาสตร์โดยพิจารณาจากคุณสมบัติที่แท้จริงของธรรมชาติของมนุษย์ ความสมดุลของพลัง ความสนใจ ความปรารถนาที่ต่อสู้ดิ้นรนในสังคม เพื่ออธิบายสภาพที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ และไม่หลงระเริงกับความฝันในอุดมคติ ภาพลวงตา และข้อปฏิบัติ มาเคียเวลลีได้ตัดสายสัมพันธ์อย่างเด็ดขาดซึ่งเชื่อมโยงการเมืองกับศีลธรรมมาหลายศตวรรษ: การพิจารณาการเมืองในทางทฤษฎีนั้นหลุดพ้นจากศีลธรรมอันเป็นนามธรรม ดังที่นักปรัชญาชาวอังกฤษผู้โด่งดังแห่งศตวรรษที่ 17 กล่าวไว้ เอฟเบคอน:

"...เราต้องขอบคุณมากสำหรับ Machiavelli และผู้แต่งประเภทเดียวกัน ที่พูดอย่างเปิดเผยและตรงไปตรงมาเกี่ยวกับวิธีที่ผู้คนมักแสดง และไม่เกี่ยวกับวิธีที่พวกเขาควรทำ"

ความสมจริงทางการเมือง Machiavelli ยังแสดงให้เห็นในการวิเคราะห์รูปแบบของรัฐ ในฐานะที่เป็นผู้สนับสนุนสาธารณรัฐ กระนั้นเขาก็ยังคิดว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรวมอิตาลีบนพื้นฐานพรรครีพับลิกัน การสำรวจกิจกรรมของ Medici, Sforza, Cesare Borgia, Machiavelli มาถึงแนวคิดของ "จักรพรรดิองค์ใหม่" - ผู้ปกครองที่เด็ดขาด ผู้ปกครองดังกล่าวจะต้องรวมคุณสมบัติของสิงโตและจิ้งจอกเข้าด้วยกัน: สุนัขจิ้งจอก - เพื่อหลีกเลี่ยงกับดักที่ตั้งไว้, สิงโต - เพื่อบดขยี้ศัตรูในการต่อสู้แบบเปิด เขาต้องยึดมั่นในหลักการของอำนาจที่แน่วแน่ แสดงความโหดร้ายเมื่อจำเป็น

เหตุผลดังกล่าว Machiavelli ได้สร้างชื่อเสียงที่น่าเศร้าของครูแห่งทรราชและผู้แต่งวิทยานิพนธ์ "จุดจบแสดงให้เห็นถึงวิธีการ" และชื่อของเขาก็มีความหมายเหมือนกันกับการเทศนาเรื่องความเท็จทางการเมืองและความรุนแรง - "ลัทธิมาเคียเวลเลียน"

การตีความตำแหน่งของนักคิดแบบง่าย ๆ ว่าเป็นข้อกำหนดของการยอมตามอำนาจอธิปไตย ฝ่ายตรงข้ามของเขาไม่ได้คำนึงถึงสถานการณ์ที่สำคัญ: Machiavelli ไม่ได้โฆษณาชวนเชื่อของความโหดร้ายและความหน้าซื่อใจคด แต่เป็นนักวิจัยที่ไร้ความปราณีของการปฏิบัติทางการเมืองที่แท้จริงของยุคของเขา

ตำนานที่มั่นคงเกี่ยวกับมาเคียเวลลีในฐานะผู้เขียนวิทยานิพนธ์เรื่อง “จุดจบช่วยชี้ทาง” เกิดขึ้นจากความพยายามของคณะเยสุอิต ปลดการเมืองออกจากศีลธรรม Machiavelli จัดการกับศาสนาและคริสตจักรซึ่งก่อให้เกิดปฏิกิริยาเชิงลบจากการ์ดสีดำของพระสันตะปาปา อันที่จริง คำพูดนี้เป็นของนิกายเยซูอิต เอสโกบาร์ และเป็นคติประจำลัทธิ

Machiavelli ถ้าเขาปลดปล่อยนักการเมืองจากการยึดมั่นในกฎหมายศีลธรรมสิ่งนี้จะเกิดขึ้นจากความจำเป็นและอธิบายได้ด้วยความขัดแย้งของความเป็นจริงทางสังคม

“คุณควรรู้” Machiavelli เขียน“ เมื่อความรอดของมาตุภูมิถูกวางบนตาชั่ง ไม่มีการพิจารณาความยุติธรรมหรือความอยุติธรรม ความเมตตาหรือความโหดร้าย น่ายกย่องหรือน่าละอาย ในทางกลับกัน ความพึงพอใจในทุกสิ่งที่ควร ให้กับแนวทางปฏิบัติที่จะช่วยชีวิตเธอและรักษาอิสรภาพไว้ได้

มรดกสร้างสรรค์ของ Machiavelli ไม่ได้ปราศจากความขัดแย้ง แต่ข้อดีที่ไม่อาจปฏิเสธได้ของผู้คิดคือเขานำการเมืองลงมาจากที่สูงของความหน้าซื่อใจคดสูงเสียดฟ้าสู่พื้นจริง กลายเป็นวัตถุของการวิเคราะห์ที่เป็นกลางจึงยกมันบน ด้านหนึ่ง เป็นวิทยาศาสตร์ อีกด้านหนึ่ง เป็นศิลปะแห่งความเป็นไปได้

บทสรุป

การปฏิรูปในฐานะปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประวัติศาสตร์ โปรเตสแตนต์เปลี่ยนวัฒนธรรมยุโรป ช่องว่างทางวัฒนธรรมระหว่างชีวิตประจำวันของบุคคลและปัญหาของการค้นหาจิตวิญญาณ การคิดใหม่เชิงปรัชญาของโลกลดลงอย่างมาก การปฏิเสธการแบ่งแยกชนชั้นศักดินาที่เข้มงวดเป็นศูนย์รวมของอุดมคติแห่งความเท่าเทียมกัน มรดกทางจิตวิญญาณของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา และกำหนดไว้ล่วงหน้าการพัฒนาวัฒนธรรมเพิ่มเติมของยุโรป รวมถึงการตรัสรู้ อย่างไรก็ตาม มีความเห็นว่า นิกายโปรเตสแตนต์ ซึ่งให้ฆราวาสตีความพระคัมภีร์อย่างอิสระ สะท้อนถึงปัญหาของความเชื่อ ก่อให้เกิดปรากฏการณ์เช่นนิกายนิยม ซึ่งกำลังแพร่กระจายและมีอิทธิพลต่อชีวิตทางวัฒนธรรมในสมัยของเรามากขึ้น แต่อย่าลืมว่าความสามารถในการคิดอย่างอิสระเป็นหนึ่งในค่านิยมพื้นฐานของวัฒนธรรมสมัยใหม่

จริยธรรมของโปรเตสแตนต์ อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่เกี่ยวกับการก่อตัวของระบบค่านิยมยุโรปสมัยใหม่ ศีลทางจริยธรรมของโปรเตสแตนต์ไม่ใช่ชีวิตนักพรตไม่ใช่การปฏิเสธที่จะมีส่วนร่วมในกิจการทางโลก แต่ในทางกลับกันการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันที่สุดในนั้น การทำงาน ความสำเร็จในธุรกิจกลายเป็นสัญญาณบ่งชี้คนที่พระเจ้าเลือกสรร การแพร่กระจายของการปฏิรูปไม่เพียงแต่ก่อให้เกิดวิถีชีวิตใหม่ อุดมคติทางจริยธรรมใหม่ แต่ยังส่งผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตทางวัฒนธรรมของประเทศต่างๆ ที่ยึดมั่นในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ส่งผลให้คริสตจักรจำกัดและทำให้ข้อห้ามทางวัฒนธรรมอ่อนลง และมีส่วนทำให้เกิดการพัฒนากระแสนิยมในวัฒนธรรมเช่นการตรัสรู้ของคาทอลิก

รายการบรรณานุกรม

  1. อาเบฟ S. R. ประวัติศาสตร์ปรัชญาโลก: หนังสือเรียน - Astrel, 2005
  2. Karmin A.S. , Novikova E.S. "วัฒนธรรม", มอสโก, 2005ไม่ยากแต่สำหรับเรา ดี).

    ถึง ดาวน์โหลดฟรีควบคุมการทำงานด้วยความเร็วสูงสุด ลงทะเบียน หรือ เข้าสู่ระบบเว็บไซต์

    สิ่งสำคัญ! เอกสารทดสอบที่นำเสนอทั้งหมดสำหรับการดาวน์โหลดฟรีมีจุดประสงค์เพื่อจัดทำแผนหรือพื้นฐานสำหรับงานทางวิทยาศาสตร์ของคุณเอง

    เพื่อน! คุณมีโอกาสพิเศษที่จะช่วยนักเรียนเช่นคุณ! หากเว็บไซต์ของเราช่วยคุณค้นหา งานที่เหมาะสมแล้วคุณจะเข้าใจอย่างถ่องแท้ว่างานที่คุณเพิ่มเข้าไปสามารถทำให้งานของผู้อื่นง่ายขึ้นได้อย่างไร

    ในความเห็นของคุณ งานควบคุมนั้นมีคุณภาพต่ำ หรือคุณพบงานนี้แล้ว โปรดแจ้งให้เราทราบ

โดยมีจุดมุ่งหมายคือการปฏิรูปนิกายโรมันคาทอลิก การทำให้ศาสนจักรเป็นประชาธิปไตย การสถาปนาความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักร พระเจ้า และผู้เชื่อ ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของทิศทางนี้คือ:

  • วิกฤตของระบบศักดินา
  • · เสริมสร้างชนชั้นนายทุนการค้าและอุตสาหกรรม;
  • · ความอ่อนแอของการกระจายตัวของระบบศักดินา การก่อตัวของรัฐในยุโรป
  • · ขาดความสนใจจากผู้นำของรัฐเหล่านี้ ชนชั้นสูงทางการเมืองในอำนาจที่เกินเกิน เหนือชาติ ทั่วยุโรปของพระสันตปาปาและคริสตจักรคาทอลิก
  • • วิกฤต ความเสื่อมทางศีลธรรมของคริสตจักรคาทอลิก การแยกตัวออกจากผู้คน ล้าหลังชีวิต
  • · การกระจายแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมในยุโรป
  • การเติบโตของความตระหนักในตนเองของปัจเจก ปัจเจกนิยม;
  • ·การเติบโตของอิทธิพลของคำสอนทางศาสนาและปรัชญาต่อต้านคาทอลิก, นอกรีต, เวทย์มนต์, gusism

มีสองกระแสหลักในการปฏิรูป: burgher-evangelical (ลูเธอร์, ซวิงลี่, คาลวิน) และ พื้นบ้าน (Müntzer, Anabaptists, Diggersเป็นต้น)

มาร์ติน ลูเธอร์สนับสนุนการสื่อสารโดยตรงระหว่างพระเจ้าและผู้เชื่อ โดยเชื่อว่าไม่ควรมีคริสตจักรระหว่างพระเจ้าและผู้เชื่อ คริสตจักรเองตามที่นักปฏิรูปต้องกลายเป็นประชาธิปไตย พิธีกรรมของคริสตจักรจะต้องทำให้ง่ายขึ้นและจะต้องเป็นที่เข้าใจของผู้คน เขาเชื่อว่าจำเป็นต้องลดอิทธิพลทางการเมืองของรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสงฆ์คาทอลิก งานรับใช้พระเจ้าไม่ได้เป็นเพียงอาชีพที่ถูกผูกขาดโดยนักบวชเท่านั้น แต่ยังเป็นหน้าที่ของทั้งชีวิตของคริสเตียนผู้เชื่อด้วย นักคิดเชื่อว่าจำเป็นต้องห้ามการปล่อยตัว เขาเชื่อว่าอำนาจของสถาบันของรัฐควรได้รับการฟื้นฟู วัฒนธรรมและการศึกษาควรเป็นอิสระจากหลักคำสอนของคาทอลิก

ฌอง คาลวิน(1509 - 1564) เชื่อว่าแนวคิดหลักของนิกายโปรเตสแตนต์คือแนวคิดเรื่องพรหมลิขิต: ผู้คนถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยพระเจ้าว่าจะได้รับความรอดหรือพินาศ ทุกคนควรหวังว่าพวกเขาจะเป็นผู้ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อความรอด นักปฏิรูปเชื่อว่าการแสดงออกถึงความหมายของชีวิตมนุษย์บนโลกเป็นอาชีพที่ไม่เพียงแต่เป็นวิธีหาเงินเท่านั้น แต่ยังเป็นสถานที่รับใช้พระเจ้าด้วย ทัศนคติที่จริงจังต่อธุรกิจคือหนทางสู่ความรอด ความสำเร็จในการทำงานเป็นสัญลักษณ์ของคนที่พระเจ้าเลือกสรร นอกเวลางาน บุคคลต้องเจียมเนื้อเจียมตัวและนักพรต คาลวินนำแนวความคิดเกี่ยวกับนิกายโปรเตสแตนต์ไปปฏิบัติ นำขบวนการปฏิรูปในเจนีวา เขาได้รับการยอมรับจากคริสตจักรที่ได้รับการปฏิรูปในฐานะทางการ ยกเลิกคริสตจักรคาทอลิกและอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ดำเนินการปฏิรูปทั้งภายในคริสตจักรและในเมือง ขอบคุณคาลวิน การปฏิรูปได้กลายเป็นปรากฏการณ์ระหว่างประเทศ

Thomas Munzer(ค.ศ. 1490 - ค.ศ. 1525) เป็นผู้นำการปฏิรูปที่เป็นที่นิยม เขาเชื่อว่าจำเป็นต้องปฏิรูปไม่เฉพาะพระศาสนจักรเท่านั้น แต่ต้องปฏิรูปสังคมโดยรวมด้วย เป้าหมายของการเปลี่ยนแปลงสังคมคือการบรรลุความยุติธรรมสากล "อาณาจักรของพระเจ้า" บนโลก เหตุผลหลักจากความชั่วร้ายทั้งหมดตามที่นักคิด - ความไม่เท่าเทียมกันการแบ่งชนชั้น (ทรัพย์สินส่วนตัวและผลประโยชน์ส่วนตัว) ซึ่งจะต้องถูกทำลายทุกอย่างจะต้องเป็นเรื่องธรรมดา เป็นที่พอพระทัยพระเจ้าที่ชีวิตและกิจกรรมของบุคคลควรอยู่ภายใต้ความสนใจของสังคมอย่างสมบูรณ์ นักปฏิรูปกล่าวว่าอำนาจและทรัพย์สินควรเป็นของสามัญชน - "ช่างฝีมือและคนไถนา" ในปี ค.ศ. 1524 - 1525 Müntzer เป็นผู้นำกลุ่มต่อต้านคาทอลิกและนักปฏิวัติ สงครามชาวนาและเสียชีวิต

อีราสมุสแห่งร็อตเตอร์ดัม(1469-1536) -ในบรรดาผลงานที่โดดเด่นคือ "Praise of Stupidity" ที่มีชื่อเสียง ซึ่ง Erasmus ในรูปแบบโซดาไฟสรรเสริญนาง Stupidity ผู้ปกครองสูงสุดทั่วโลกซึ่งทุกคนบูชา ที่นี่เขายอมให้ตัวเองล้อเลียนทั้งชาวนาที่ไม่รู้หนังสือและนักศาสนศาสตร์ชั้นสูง - นักบวช พระคาร์ดินัล และแม้แต่พระสันตปาปา

เป็นที่น่าสังเกตว่าสิ่งที่เรียกว่า "Enchiridion หรือ Weapon of the Christian Warrior" และ "Diatribe หรือ Discourse on Free Will" งานแรกอุทิศให้กับปรัชญาของพระคริสต์

อีราสมุสเองถือว่าตัวเองเป็นคริสเตียนที่แท้จริงและปกป้องอุดมคติของคริสตจักรคาทอลิกแม้ว่าแน่นอนว่าเขาไม่ชอบอะไรมาก - ความเลวทรามต่ำช้าการล่วงละเมิด ชนิดที่แตกต่างหลักคำสอนคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หลักคำสอนเรื่องการปล่อยตัว ฯลฯ อย่างไรก็ตาม Erasmus ไม่ได้แบ่งปันบทบัญญัติหลายอย่างที่ได้รับในยุคกลาง ดังนั้น เขาจึงเป็นผู้รู้แจ้งในจิตวิญญาณ โดยเชื่อว่าทุกคนถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าเท่าเทียมและเท่าเทียมกัน และความสูงส่งของพวกเขาไม่ได้ขึ้นอยู่กับการเป็นเจ้าของโดยกำเนิดจากชนชั้นสูงหรือราชวงศ์ แต่ขึ้นอยู่กับการเลี้ยงดู ศีลธรรม การศึกษา

ปรัชญาต้องมีศีลธรรม มีเพียงปรัชญาดังกล่าวเท่านั้นที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นปรัชญาที่แท้จริงของพระคริสต์ ปรัชญาต้องแก้ปัญหาชีวิตมนุษย์ ปัญหาของมนุษย์ แต่ปรัชญานักวิชาการไม่ได้สังเกตสิ่งนี้ ปรัชญาควรมีอยู่ในทั้งชีวิตของบุคคลนำเขาไปตลอดชีวิต - สำหรับหัวข้อนี้ที่อุทิศงานหลักของ Erasmus "The Weapon of the Christian Warrior" (1501)

ความสำคัญของปรัชญาการปฏิรูปโดยทำหน้าที่เป็นเหตุผลให้เหตุผลในเชิงอุดมคติสำหรับการต่อสู้ทางการเมืองและด้วยอาวุธเพื่อการปฏิรูปคริสตจักรและต่อต้านนิกายโรมันคาทอลิกซึ่งดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 16 และต่อมาในเกือบทุกประเทศในยุโรป ผลของการต่อสู้ครั้งนี้คือการล่มสลายของนิกายโรมันคาทอลิกในหลายรัฐและการแบ่งแยกศาสนาในยุโรป: ชัยชนะของพื้นที่ต่างๆ ของนิกายโปรเตสแตนต์ (นิกายลูเธอรัน ลัทธิคาลวิน ฯลฯ) ในยุโรปเหนือและตอนกลาง - เยอรมนี สวิตเซอร์แลนด์ บริเตนใหญ่ ฮอลแลนด์ , เดนมาร์ก, สวีเดน, นอร์เวย์; การอนุรักษ์นิกายโรมันคาทอลิกในประเทศยุโรปใต้และตะวันออก - สเปน ฝรั่งเศส อิตาลี โครเอเชีย โปแลนด์ สาธารณรัฐเช็ก ฯลฯ

คุณสมบัติที่โดดเด่นของยุค:

· ทัศนคติต่อสมัยโบราณและมานุษยวิทยา (cosmocentrism, theocentrism เพิ่มเติม, anthropocentrism เพิ่มเติม) เปลี่ยนเป็นชีวิตทางโลก

การตีความใหม่ของมนุษย์

มนุษยนิยม;

ความเป็นพระเจ้าของมนุษย์

เปลี่ยนทัศนคติต่อกิจกรรมภาคปฏิบัติ (เคารพการใช้แรงงานทางจิตมากขึ้น);

เปลี่ยนทัศนคติต่อธรรมชาติและพระเจ้า

การทำให้เป็นฆราวาสของวัฒนธรรม การทำให้เป็นอัตโนมัติของวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่ ระบบ heliocentric ของ Copernicus);
จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปศาสนาของเอ็มลูเทอร์;

· ความคิดทางสังคมและการเมืองของชาวกรีกโบราณได้รับการต่ออายุ

"ยูโทเปีย" ต. More

"เมืองแห่งดวงอาทิตย์" คัมปาเนลลา

เวลาใหม่ (17-18 ศตวรรษ) - การก่อตัวของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้เสริมสร้างศรัทธาของบุคคลในพลังของเขาโดยตระหนักถึงสิ่งนี้บุคคลเริ่มพัฒนาโลกแห่งความรู้

ปรัชญากำลังพัฒนา: มีการแตกหักครั้งสุดท้ายของศาสนา หลักคำสอนของอำนาจทุกอย่างของเหตุผลปรากฏขึ้น

การปฏิรูปและ ต่อต้านการปฏิรูปเป็นตัวแทนของการจลาจลของชนชาติที่มีอารยะน้อยกว่าต่อการปกครองทางปัญญาของอิตาลีอย่างเท่าเทียมกัน ในกรณีของการปฏิรูป การจลาจลเป็นทั้งการเมืองและศาสนศาสตร์ อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกปฏิเสธ และบรรณาการที่เขาได้รับขอบคุณอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่เข้าสู่คลังของเขาอีกต่อไป ในกรณีของการต่อต้านการปฏิรูป การจลาจลเป็นเพียงการต่อต้านเสรีภาพทางปัญญาและศีลธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอิตาลีเท่านั้น อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้ลดลง แต่เพิ่มขึ้นในขณะเดียวกันก็เห็นได้ชัดว่าอำนาจของเขาไม่สอดคล้องกับความประมาทเลินเล่อของบอร์เจียและเมดิชิ กล่าวโดยคร่าว ๆ การปฏิรูปเป็นภาษาเยอรมัน ชาวสเปนต่อต้านการปฏิรูป สงครามศาสนาเป็นสงครามระหว่างสเปนกับศัตรูในเวลาเดียวกัน ตรงกับช่วงเวลาที่สเปนมีอำนาจสูงสุด

ทัศนคติของความคิดเห็นของประชาชนทางภาคเหนือที่มีต่อยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอิตาลีนั้นแสดงให้เห็นโดยสุภาษิตอังกฤษในสมัยนั้น:

ชาวอังกฤษอิตาเลี่ยนเป็นปีศาจที่จุติมา

จำไว้ว่าคนเลวในเช็คสเปียร์เป็นคนอิตาลีกี่คน ยาโกอาจเป็นตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุด แต่ตัวอย่างที่เด่นชัดกว่านั้นคือ Iachimo ใน Cymbeline ซึ่งเป็นผู้นำชาวอังกฤษที่มีคุณธรรมที่เดินทางผ่านอิตาลีโดยหลงทาง และมาที่อังกฤษเพื่อดำเนินการออกแบบที่ทรยศต่อคนใกล้ชิดที่ไม่สงสัยของเขา ความขุ่นเคืองทางศีลธรรมที่ชาวอิตาลีเชื่อมโยงกับการปฏิรูปอย่างใกล้ชิด แต่น่าเสียดายที่การปฏิรูปยังรวมถึงการปฏิเสธทางปัญญาของทุกสิ่งที่อิตาลีได้ทำเพื่ออารยธรรม

บุคคลสำคัญสามคนของการปฏิรูปและต่อต้านการปฏิรูป ได้แก่ ลูเธอร์ คาลวิน และโลโยลา ทั้งสามเป็นตัวแทนทางปัญญาของปรัชญายุคกลาง ทั้งเมื่อเปรียบเทียบกับชาวอิตาลีที่นำหน้าพวกเขาทันที และเมื่อเปรียบเทียบกับบุคคลเช่น Erasmus of Rotterdam และ More ศตวรรษที่ตามจุดเริ่มต้นของการปฏิรูปนั้นไร้ผลทางปรัชญา ลูเธอร์และคาลวินกลับไปที่เซนต์ อย่างไรก็ตาม ออกัสตินยังคงรักษาไว้เพียงส่วนหนึ่งของคำสอนของเขาที่เชื่อมโยงกับความสัมพันธ์ของจิตวิญญาณกับพระเจ้า ไม่ใช่ส่วนนั้นที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร เทววิทยาของพวกเขามุ่งเป้าไปที่การบ่อนทำลายอำนาจของคริสตจักร พวกเขายกเลิกไฟชำระซึ่งเป็นไปได้ที่จะปลดปล่อยวิญญาณของคนตายด้วยความช่วยเหลือจากมวลชน พวกเขาปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการปล่อยตัว ซึ่งรายได้ของพระสันตะปาปาส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับ หลักคำสอนของการกำหนดชะตากรรมของวิญญาณหลังความตายได้รับอิสรภาพอย่างสมบูรณ์จากการกระทำของพระสงฆ์ นวัตกรรมเหล่านี้ ขณะที่ช่วยต่อสู้กับพระสันตะปาปา ขัดขวางไม่ให้คริสตจักรโปรเตสแตนต์มีอำนาจในประเทศโปรเตสแตนต์เช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกในประเทศคาทอลิก นักเทววิทยานิกายโปรเตสแตนต์ (อย่างน้อยในตอนแรก) มีความอดทนพอๆ กับนักบวชคาทอลิก แต่พวกเขามีอำนาจน้อยกว่าและมีโอกาสน้อยที่จะทำอันตราย

ตั้งแต่แรกเริ่ม มีความไม่เห็นด้วยในหมู่โปรเตสแตนต์เกี่ยวกับบทบาทของอำนาจรัฐในเรื่องศาสนา ลูเธอร์ปรารถนา ไม่ว่าเจ้าชายจะเป็นโปรเตสแตนต์ที่ใด ให้ยอมรับว่าพวกเขาเป็นหัวหน้าคริสตจักรในประเทศของตน ในอังกฤษ Henry VIII และ Elizabeth ยืนกรานอย่างดื้อรั้นในสิทธิที่จะเป็นหัวหน้าคริสตจักร จักรพรรดิโปรเตสแตนต์ในเยอรมนี สแกนดิเนเวีย และฮอลแลนด์ก็เช่นกัน หลังจากที่หลุดพ้นจากสเปน สิ่งนี้เสริมความแข็งแกร่งให้กับแนวโน้มที่มีอยู่แล้วในการเพิ่มพลังของราชา

แต่พวกโปรเตสแตนต์ที่เอาจริงเอาจังเกี่ยวกับแง่มุมเฉพาะตัวของการปฏิรูปจะไม่ต้องการที่จะอยู่ภายใต้กษัตริย์เหมือนที่พวกเขาเป็นพระสันตะปาปา พวกอนาแบปติสต์ถูกปราบปรามในเยอรมนี แต่คำสอนของพวกเขาแทรกซึมฮอลแลนด์และอังกฤษ ความขัดแย้งระหว่างครอมเวลล์และรัฐสภายาวมีหลายด้าน ในทางเทววิทยา ส่วนหนึ่งเป็นความขัดแย้งระหว่างผู้ที่ปฏิเสธและผู้ที่มีความเห็นตรงกันว่ารัฐควรตัดสินเรื่องศาสนา ความเหน็ดเหนื่อยที่เกิดจากสงครามศาสนาค่อยๆ นำไปสู่ความอดทนทางศาสนาที่เพิ่มขึ้น ซึ่งเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาของทิศทางที่ต่อมาพัฒนาไปสู่ลัทธิเสรีนิยมในศตวรรษที่ 18-19

ความสำเร็จของพวกโปรเตสแตนต์ ในตอนแรกนั้นรวดเร็วอย่างน่าประหลาด โดยส่วนใหญ่แล้วถูกตรวจสอบโดยปัจจัยที่เป็นปฏิปักษ์ เช่น การสร้างคณะเยซูอิตโดยโลโยลา Loyola เป็นทหารและคำสั่งของเขาได้รับการจัดระเบียบในรูปแบบการทหาร: ในการสั่งการจะต้องเชื่อฟังนายพลอย่างไม่ต้องสงสัยและนิกายเยซูอิตทุกคนต้องถือว่าตนเองเป็นผู้มีส่วนร่วมในสงครามต่อต้านความนอกรีต แม้แต่ในช่วงเวลาของสภาเทรนต์ คณะเยซูอิตยังได้รับอิทธิพลอย่างมาก พวกเขามีระเบียบวินัย มีความสามารถ อุทิศตนให้กับอุดมการณ์ของตนอย่างลึกซึ้ง และเป็นนักโฆษณาชวนเชื่อที่เก่งกาจ คำสอนทางเทววิทยาของพวกเขาตรงกันข้ามกับคำสอนของโปรเตสแตนต์ พวกเขาปฏิเสธส่วนเหล่านั้นของเซนต์ ออกัสติน ซึ่งพวกโปรเตสแตนต์เน้นย้ำ พวกเขาเชื่อในเจตจำนงเสรีและต่อต้านหลักคำสอนเรื่องพรหมลิขิต ความรอดเกิดขึ้นได้ไม่เพียงโดยศรัทธา แต่โดยศรัทธาและกิจกรรมในความสามัคคีของพวกเขา นิกายเยซูอิตได้รับเกียรติจากความกระตือรือร้นในการเผยแผ่ศาสนา โดยเฉพาะในตะวันออกไกล พวกเขากลายเป็นที่นิยมในฐานะผู้สารภาพเพราะ (ตามปาสกาล) พวกเขาให้อภัยในสิ่งใด ๆ มากกว่านอกรีตมากกว่านักบวชอื่น ๆ พวกเขามุ่งความสนใจไปที่การศึกษาและได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งในจิตใจของคนหนุ่มสาว การศึกษาที่พวกเขาให้เมื่อเทววิทยาไม่ได้ขัดขวางการศึกษานั้นเป็นสิ่งที่ดีที่สุดที่มีอยู่ เราเห็นว่าพวกเขาสอนคณิตศาสตร์ Descartes ได้ดีกว่าที่เขาเคยเรียนจากที่อื่น ในทางการเมือง พวกเขาเป็นองค์กรเดียวที่มีวินัยเป็นหนึ่งเดียวที่ไม่ถอยหนีก่อนอันตรายและความยากลำบากใดๆ พวกเขากระตุ้นอธิปไตยของคาทอลิกไม่ให้หยุดก่อนการประหารชีวิต และตามรอยกองทัพสเปนที่ถูกลงโทษ พวกเขาได้ฟื้นฟูความน่าสะพรึงกลัวของการสืบสวนสอบสวน แม้แต่ในอิตาลี ซึ่งความคิดเสรีมีอยู่เกือบหนึ่งศตวรรษ

ผลที่ตามมาของการปฏิรูปและการต่อต้านการปฏิรูปในด้านปัญญามักจะไม่เอื้ออำนวยในตอนแรก แต่ท้ายที่สุดก็พิสูจน์แล้วว่าเป็นประโยชน์ สงครามสามสิบปีโน้มน้าวใจทุกคนว่าทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิกไม่สามารถพ่ายแพ้ได้อย่างสมบูรณ์ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องละทิ้งความหวังในยุคกลางในการสร้างความสามัคคีแห่งศรัทธา และเพิ่มเสรีภาพของผู้คนที่จะคิดด้วยตนเองแม้ในประเด็นพื้นฐานที่สุด ความแตกต่างระหว่างลัทธิใน ประเทศต่างๆทำให้สามารถหลีกเลี่ยงการกดขี่ข่มเหงขณะอยู่ต่างประเทศได้ ความเกลียดชังต่อสงครามศาสนาได้นำไปสู่ความจริงที่ว่าความสนใจของคนส่วนใหญ่ คนมีความสามารถดึงดูดความรู้ทางโลกมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยเฉพาะคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นี่เป็นเหตุผลหนึ่งที่แม้ว่าศตวรรษที่สิบหกหลังจากลูเทอร์เติบโตขึ้นก็ไม่ได้ผลิตอะไรในเชิงปรัชญา แต่ศตวรรษที่สิบเจ็ดก็มีชื่อที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและมีความก้าวหน้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดนับตั้งแต่ชาวกรีก ความก้าวหน้านี้เริ่มต้นในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งผมจะกล่าวถึงในบทต่อไป

วัตถุประสงค์ของการบรรยาย:เพื่อศึกษาสาเหตุหลักของการก่อตัวและการพัฒนาปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (Renaissance) โดยให้ความสนใจเป็นพิเศษกับปัจจัยต่างๆ เช่น ความสำเร็จในด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ มาตรการในการรื้อฟื้นมรดกทางปรัชญาโบราณและการสถาปนาวัฒนธรรมเห็นอกเห็นใจ ทำความเข้าใจลักษณะวัตถุประสงค์ของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในหัวข้อปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งได้เปลี่ยนจากเทววิทยาเชิงวิชาการไปเป็นเทวโลก มานุษยวิทยา และวิทยาศาสตร์เชิงทดลอง พิจารณาคุณลักษณะของการตีความธรรมชาติ - ปรัชญาของโลกและ ลักษณะเฉพาะคำสอนทางสังคมและการเมืองของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เพื่อศึกษาปัจจัยที่ก่อให้เกิดการปฏิรูปและบทบาทในความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ เรียนรู้มุมมองเชิงปรัชญาของผู้นำการปฏิรูป

คำถามหลัก

1. คุณสมบัติหลักและลักษณะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มนุษยนิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอิตาลี

2. ลักษณะของการกำเนิดของปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงหัวข้อจากเทววิทยาเป็นปัญหาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

  1. แนวคิดทางธรรมชาติวิทยาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (Bruno, Nicholas of Cusa, Cardano, Telesio, Paracelsus ฯลฯ )
  2. ปรัชญาสังคมและการเมืองของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (N. Machiavelli, T. More, T. Campanella และอื่น ๆ )
  3. รากฐานทางสังคม-การเมืองและจิตวิญญาณของการปฏิรูป และบทบาทในความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์
  4. ปรัชญาของการปฏิรูปและนักคิดหลัก: Martin Luther, Thomas Müntzer, John Calvin

คำสำคัญและแนวคิด:การเกิดใหม่ (ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา), มนุษยนิยม, เหตุผล, ความคิดสร้างสรรค์, ความงาม, เสรีภาพ, ประสบการณ์, การทดลอง, มานุษยวิทยา, พระเจ้า, ฆราวาส, ปรัชญาธรรมชาติ, ยูโทเปีย, การปฏิรูป, โปรเตสแตนต์,

1.คุณสมบัติหลักและลักษณะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มนุษยนิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอิตาลี

เรเนซองส์สำหรับประเทศที่ก้าวหน้าที่สุดของยุโรป นี่คือช่วงเวลาของการเกิดความสัมพันธ์แบบทุนนิยม การเกิดขึ้นของประเทศในยุโรปและรัฐระดับชาติ แนวโน้มต่อชีวิตทางสังคมรูปแบบต่างๆ นำไปสู่การพัฒนาวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ การเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางการค้าและเศรษฐกิจระหว่างประเทศ และการค้นพบทางภูมิศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ ชื่อ เรเนซองส์กล่าวถึงการฟื้นคืนความสนใจในปรัชญาและวัฒนธรรมของกรีกโบราณซึ่งพวกเขาเริ่มเห็นแบบอย่างของความทันสมัย แต่กระบวนการของการฟื้นฟูวัฒนธรรมและปรัชญาเกิดขึ้นโดยสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิดและบนพื้นฐานของประเพณีโบราณและยุคกลาง และหลังจากศตวรรษที่ 17 ไปแล้วเท่านั้นที่มันจะไปไกลกว่านั้น อภิปรัชญาแห่งศรัทธาแยกออกเป็นสองส่วน: อภิปรัชญาเหนือธรรมถูกมอบให้กับหลักคำสอนทางศาสนา ในขณะที่เบื้องหลังปรัชญายืนยันโลกแห่งประสบการณ์ของสิ่งต่าง ๆ ปรัชญากำลังสูญเสียคุณลักษณะของกิลด์และกลายเป็นผลผลิตของความคิดสร้างสรรค์ที่ปราศจากอิทธิพลของศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ โดยมีลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมประจำชาติซึ่งสะท้อนถึงความขัดแย้งทางสังคมและศาสนาอย่างลึกซึ้งที่ทวีความรุนแรงขึ้นในขณะนั้น และถึงแม้ว่านักปรัชญาจะรวมเอาองค์ประกอบของแนวความคิดต่างๆ ในอดีตเข้าด้วยกันอย่างแปลกประหลาด ปรัชญาธรรมชาติและปัจเจกนิยมแบบเห็นอกเห็นใจยังคงเป็นคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของคำสอนของพวกเขา อุดมคติของความรู้ไม่ใช่ศาสนา แต่เป็นทางโลก มีการเลี้ยวจาก ปัญหาของศาสนาต่อมนุษย์และธรรมชาติ. ความคิดเชิงปรัชญาตรงข้ามกับอุดมการณ์คาทอลิก อย่างไรก็ตาม ไม่มีลัทธิอเทวนิยมที่นี่ ไม่ใช่คริสเตียนและพระเจ้าถูกปฏิเสธ แต่แสดงความไม่พอใจ กิจกรรมของคริสตจักรแสดงความครอบงำและความโลภมากเกินไปในสังคม บทบัญญัติมากมายของเทววิทยาคริสเตียนกำลังถูกคิดใหม่รวมทั้งสถานที่และตำแหน่งของมนุษย์ในโลก ในยุคกลางความคิดเชิงปรัชญามุ่งเป้าไปที่อาณาจักรแห่งการอยู่เหนือธรรมชาติ ความเป็นพระเจ้า และปัญหาของบุคลิกภาพของมนุษย์เท่านั้น ค่านิยมและเสรีภาพของมันได้รับการแก้ไขในระนาบลึกลับ ในขอบเขตของชีวิตหลังความตาย ประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ ถือว่าบุคคลเป็นหลัก ด้านบาป(เขามีความผิดในการล่มสลายของทั้งตัวเขาและโลกการละทิ้งความเชื่อจากพระเจ้า - ความชั่วร้ายทั้งหมดของโลกอยู่กับเขา) ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเน้นที่ชีวิตจริงของโลกนี้ของบุคคล เสรีภาพและศักดิ์ศรีของมนุษย์ได้รับการยืนยันบนพื้นฐานของการดำรงอยู่ทางโลกของเขา ความคิดทางศาสนาเกี่ยวกับความบาปชั่วนิรันดร์ของมนุษย์ การบำเพ็ญตบะของยุคกลาง ถูกต่อต้านโดยการพิสูจน์ความปรารถนาโดยกำเนิดของมนุษย์เพื่อความดี ความสุข และความสมบูรณ์รอบด้าน ความสมบูรณ์ของธรรมชาติของมนุษย์ ความสามัคคีที่ทำลายล้างไม่ได้ของ จิตวิญญาณและร่างกาย ในจริยธรรม- Epicureanism กำลังพัฒนาและแพร่กระจาย ซึ่งสอดคล้องกับอุดมคติที่มีอยู่ในปัจจุบันของมนุษยนิยมและความกระหายในความสุขทางโลก สติปัญญา ความคิดสร้างสรรค์ ความงาม อิสระ- คุณลักษณะเหล่านี้ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีสาเหตุมาจากมนุษย์โดยตรง พวกเขาแตกออกซึ่งถือว่าในยุคกลางเป็นภาพสะท้อนของพระเจ้าในนั้น คุณสมบัติหลักปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มานุษยวิทยาซึ่งในฐานะผู้สืบทอดวิวัฒนาการพันปีของปรัชญาศาสนาของมนุษย์ ส่วนใหญ่ยังคงได้รับอิทธิพลจากปรัชญานักวิชาการ แต่ มนุษย์ยกย่องและยกย่องถึงขีดสุดแล้ว - เขาเป็นจุดสูงสุดของจักรวาลที่เรียกสู่อิสรภาพ ความคิดสร้างสรรค์ สง่าราศี ความสุข ไม่เพียงแต่ในชีวิตหลังความตาย แต่ยังอยู่ในโลกนี้ด้วย ยิ่งไปกว่านั้น ความกังวลทางโลกเป็นหน้าที่แรกของมนุษย์ มันอยู่ที่นี่ (ในการทำงาน ความคิดสร้างสรรค์ ความรัก) ที่เขาต้องตระหนักในตัวเอง ในการพลิกผันไปสู่ชีวิตทางโลกและการยกย่อง ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างมานุษยวิทยาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและมานุษยวิทยายุคกลาง ความเข้าใจของพระเจ้าก็เปลี่ยนไปเช่นกันลัทธิทวินิยมซึ่งต่อต้านพระเจ้าและธรรมชาติ กำลังถูกแทนที่ด้วยภาพแห่งการดำรงอยู่ของเทพเจ้า ซึ่งมีการระบุถึงพระเจ้าและธรรมชาติ พระเจ้าแห่งปรัชญาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาถูกลิดรอนเสรีภาพ พระองค์ไม่ได้สร้างโลก "ด้วยความว่างเปล่า พระองค์เป็น "ผู้สมรู้ร่วมคิดกับโลก" และผสานเข้ากับกฎแห่งความจำเป็นตามธรรมชาติ และธรรมชาติจากผู้รับใช้และการสร้างของพระเจ้ากลายเป็นเทวดาซึ่งได้รับพลังที่จำเป็นทั้งหมดในการสร้างตนเองและการพัฒนาต้นกำเนิดของสิ่งต่าง ๆ ( จิออร์ดาโน่ บรูโน่). ดังนั้นระบบค่านิยมใหม่จึงเกิดขึ้นโดยที่เดิมคือ มนุษย์กับธรรมชาติ, ไม่ใช่ ข อ๊อกและเหตุผลของมัน ดังนั้นคุณลักษณะอื่นของวัฒนธรรมและปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - "ฆราวาส"- การปลดปล่อยสังคมจากอิทธิพลของคริสตจักรซึ่งเริ่มปรากฏให้เห็นในนามนิยมในยุคกลาง ปัญหารัฐ ศีลธรรม วิทยาศาสตร์หยุดมองผ่านปริซึมของเทววิทยา พื้นที่เหล่านี้ได้มาซึ่งการดำรงอยู่อย่างอิสระซึ่งกฎหมายจะต้องศึกษาโดยวิทยาศาสตร์ทางโลก ในช่วงเปลี่ยนผ่านสู่ธรรมชาตินี้ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติให้ความรู้ธรรมชาติอย่างแท้จริง ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มีการเสนอทฤษฎี ทั้งการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาและการปรับโครงสร้างทางสังคม (โคเปอร์นิคัส, กาลิเลโอ, เคปเลอร์). นักคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไม่วิเคราะห์ แนวความคิด(อย่างที่นักวิชาการทำ) แต่พวกเขากำลังพยายามทำความเข้าใจปรากฏการณ์ของธรรมชาติและสังคมด้วยตนเองโดยอาศัย เพื่อประสบการณ์และสติปัญญา, ไม่บน สัญชาตญาณและการเปิดเผย

ปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา- เหล่านี้เป็นหลักคำสอนทางปรัชญาและสังคมวิทยาที่พัฒนาขึ้นในยุโรป (อย่างแรกและก่อนหน้านั้นในอิตาลี) ในยุคของการสลายตัวของระบบศักดินาและการก่อตัวของสังคมชนชั้นนายทุนตอนต้น (คริสตศักราช 14 ถึงต้นศตวรรษที่ 17) ปรัชญาที่เป็นทางการในยุคนี้ยังคงอยู่ นักวิชาการแต่การเกิดขึ้นของวัฒนธรรม มนุษยนิยมตามภาษาละตินและกรีกการฟื้นตัวของมรดกทางปรัชญาโบราณและความสำเร็จที่สำคัญในด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติได้นำไปสู่ความจริงที่ว่าปรัชญาขั้นสูงของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเลิกเล่นบทบาทของผู้รับใช้ของเทววิทยาแนวโน้มต่อต้านการศึกษาพัฒนา ในนั้น. พวกเขาปรากฏตัวครั้งแรกในด้านจริยธรรมในการต่ออายุคำสอนทางจริยธรรม ลัทธิสโตอิก(F. Petrarch) และ ผู้มีรสนิยมสูง(แอล. วัลลา) ต่อต้านศีลธรรมของคริสเตียนที่แพร่หลาย ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้รับการแนะนำ ทำตามคำแนะนำ: ความเห็นอกเห็นใจ(Petrach, Lorenzo Vala, Erasmus of Rotterdam), ปรัชญาธรรมชาติ(บรูโน, นิโคลัสแห่งคูซา, เทเลซิโอ, พาราเซลซัส เป็นต้น), สังคมการเมือง(มาเคียเวลลี, โธมัส มอร์, คัมปาเนลลา ฯลฯ) .

ในงานของกวี Dante Alighieri(เกิดที่ฟลอเรนซ์ ค.ศ. 1265-1321) - "ตลกศักดิ์สิทธิ์", "งานเลี้ยง", "ในระบอบราชาธิปไตย"- เป็นครั้งแรกที่มีองค์ประกอบที่แตกต่างจากโลกทัศน์ยุคกลาง ดันเต้พยายามด้วยวิธีใหม่โดยไม่ปฏิเสธหลักคำสอนของนักวิชาการ เพื่อคิดทบทวนธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ พระเจ้าไม่สามารถต่อต้านความเป็นไปได้ที่สร้างสรรค์ของมนุษย์ ดันเต้เน้นว่าบุคคลเป็นผลจากการตระหนักรู้ในจิตใจของเขาเอง ซึ่งดำเนินการในกิจกรรมภาคปฏิบัติของเขา ทั้งหมด การดำรงอยู่ของมนุษย์จะต้องอยู่ภายใต้จิตใจของมนุษย์ จึงเป็นไปตามนั้น ความคิดใหม่ เกี่ยวกับบทบาทคู่ของมนุษย์ ผู้ก่อตั้งขบวนการมนุษยนิยมในอิตาลี กวีและนักปรัชญา Francesca Petrarch(1304-1374). เขาถือว่างานหลักของปรัชญาคือการพัฒนา "ศิลปะแห่งชีวิต" (ชื่นชมธรรมชาติ บทสวดรักโลก). Petrarch เชื่อว่าเทววิทยาและความรู้ของพระเจ้าไม่ใช่เรื่องของมนุษย์เลย การเรียนรู้เชิงวิชาการถือว่า "การพูดจาโผงผาง" และไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิงสำหรับผู้คน จากมุมมองของเขา มนุษย์มีสิทธิที่จะมีความสุขในชีวิตจริงและไม่เพียงแต่ในโลกอื่นตามหลักความเชื่อทางศาสนาเท่านั้น Petrarch เน้น ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์เอกลักษณ์ของโลกภายในของบุคคลด้วยความหวัง ประสบการณ์ และความวิตกกังวลของเขา ในขณะเดียวกันในงานของ Petrarch พวกเขาพบสถานที่ แนวโน้มปัจเจกซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เขาเชื่อว่าการพัฒนาของปัจเจกบุคคลจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อถูกแยกออกจาก "กลุ่มคนโง่เขลา" เฉพาะในกรณีนี้ เมื่อมีการต่อสู้ภายในของบุคคลด้วยความปรารถนาของตนเองและการเผชิญหน้าอย่างต่อเนื่องกับโลกภายนอก คนที่มีความคิดสร้างสรรค์สามารถบรรลุความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ การควบคุมตนเอง และความสงบของจิตใจ (ผู้ติดตามของเขาแสดงความคิดที่คล้ายกัน นักมนุษยนิยมชาวอิตาลี Giovanni Boccaccio). ลอเรนโซ วาลา(1407-1472) – หนึ่งในผู้ก่อตั้งการวิพากษ์วิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์ของตำราหนังสือศักดิ์สิทธิ์ผ่านวิธีการทางปรัชญา. สร้าง หลักจริยธรรมซึ่งเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาของจริยธรรมของ Epicurus เขาพยายามที่จะพิสูจน์ ความสมบูรณ์ของชีวิตมนุษย์เนื้อหาทางจิตวิญญาณซึ่งในความเห็นของเขาเป็นไปไม่ได้หากปราศจากความผาสุกทางร่างกายและการแสดงออกอย่างครอบคลุมของความรู้สึกของมนุษย์ หัวใจของจรรยาบรรณคือ หลักการแห่งความสุขซึ่งวัลลาลดหลั่นตามความสุขของจิตวิญญาณและร่างกาย ชีวิตมีค่าสูงสุด ดังนั้นกระบวนการทั้งหมดของชีวิตจึงควรเป็นความปรารถนาในความเพลิดเพลินและความดี เป็นความรู้สึกปีติ ในหนังสือ “เกี่ยวกับดีไลท์”เขาประกาศว่า: "จงมีชีวิตที่ซื่อสัตย์และมีความสุขตลอดไปในทุกช่วงวัยและทุกเพศ!".วัลลาเชื่อในพลังของจิตใจมนุษย์ เสนอแนวคิดเกี่ยวกับกิจกรรมของมนุษย์ และเรียกร้องให้ศึกษาเจตจำนงที่จะลงมือ

ปลายศตวรรษที่ 15 ขบวนการมนุษยนิยมได้กลายเป็น pan-European. ทั่วยุโรป ชาวดัตช์ Desiderius เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง - อีราสมุสแห่งร็อตเตอร์ดัม(ค.ศ. 1469-1536) ซึ่งกลายเป็นผู้นำด้านมนุษยนิยมในศตวรรษที่ 16 และผู้นำทางอุดมการณ์ของการปฏิรูป ทรงเรียกพระธรรมว่า “ปรัชญาของพระคริสต์”ที่ซึ่งเขาเรียกร้องให้หวนคืนสู่ต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์ คริสตจักรคาทอลิกถูกลืมและแทนที่ ในการทำเช่นนี้ จำเป็นต้องรื้อฟื้นวิทยาศาสตร์และศิลปะโบราณ และคริสเตียนทุกคนต้องอ่านพระคัมภีร์ไบเบิลอย่างเต็มที่และเข้าใจความหมายของคัมภีร์ไบเบิล และแปลเป็นภาษาละติน หนังสือของเขาได้รับความนิยมเป็นพิเศษ “สรรเสริญความโง่เขลา”ที่ซึ่งเขาเยาะเย้ยความคลั่งไคล้และความรุนแรง ความใจแคบระดับชาติและการวิวาททางศาสนา ความหน้าซื่อใจคดและความไม่รู้ของขุนนางศักดินาและคณะสงฆ์ หนังสือเล่มนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อประเพณีมนุษยนิยมทั่วยุโรป สมัครพรรคพวกความคิดเห็นอกเห็นใจก็เช่นกัน Francois Rabelaisในประเทศฝรั่งเศส, เซร์บันเตสในประเทศสเปน, เช็คสเปียร์ในประเทศอังกฤษ.

2. คุณลักษณะของการกำเนิดของปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงหัวข้อจากเทววิทยาเป็นปัญหาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

ปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเกิดขึ้นและพัฒนาควบคู่ไปกับความเสื่อมถอยของนักวิชาการโดยไม่คำนึงถึงประเพณี และถึงแม้ว่าจะไม่มีการแบ่งแยกอย่างสมบูรณ์ แต่จุดสังเกตก็มุ่งเป้าไปที่ปรัชญาโบราณคลาสสิกแล้วไปสู่การฟื้นฟู ลักษณะเด่นที่สำคัญที่สุดของโลกทัศน์ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือ:

1) พระองค์ ปฐมนิเทศศิลปะ: ถ้ายุคกลางเป็นยุคทางศาสนา ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นยุคที่เน้นศิลปะและสุนทรียศาสตร์เป็นหลัก

2) มานุษยวิทยาถ้าโฟกัส สมัยโบราณมีความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติ - จักรวาล (ชีวิตธรรมชาติ - จักรวาล) วัยกลางคน- บุคคลได้รับการศึกษาเฉพาะในความสัมพันธ์กับพระเจ้าแล้วสำหรับ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการศึกษาลักษณะของมนุษย์ในวิถีชีวิตทางโลกของเขา และแม้ว่าพระเจ้าจะทรงเป็นศูนย์กลางของความสนใจอย่างเป็นทางการ แต่ความสนใจที่แท้จริงได้จ่ายให้กับบุคคลแล้ว บุคลิกภาพของเขาถือว่ามีความคิดสร้างสรรค์ ไม่ว่าจะเป็นด้านศิลปะ การเมือง เทคโนโลยี ฯลฯ ดังนั้นการคิดเชิงปรัชญาของช่วงเวลานี้จึงเรียกว่า มานุษยวิทยาและมนุษยนิยม. โฟกัสอยู่ที่คนที่เป็นอิสระและเข้มแข็งซึ่งยืนยันความเป็นตัวของตัวเองและความเป็นอิสระเมื่อมีคนเริ่มพูดถึงตัวเองเกี่ยวกับบทบาทของเขาในโลก

3) การแสดงออกโดยทั่วไปของปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือปรัชญาของธรรมชาติ (ปรัชญาธรรมชาติ).ธรรมชาติถูกตีความ ลัทธินอกศาสนา,เหล่านั้น. ปรัชญาระบุพระเจ้าด้วยธรรมชาติโดยไม่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระองค์

4) ควบคู่ไปกับปรัชญาธรรมชาติ พัฒนา วิทยาศาสตร์ธรรมชาติใหม่(มีการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญ ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี)

ลัทธิเทวนิยมเป็นรูปแบบหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงจากโลกทัศน์ที่ไม่เชื่อในศาสนาไปสู่ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติ นักวิชาการยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเน้นย้ำ ประสบการณ์ วิธีการวิจัยเชิงทดลอง.

นักวิจัยแยกแยะ สองช่วงเวลาในการพัฒนาปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา:

1) การฟื้นฟูและการปรับตัวของปรัชญาโบราณให้เข้ากับความต้องการของเวลาใหม่ (ศตวรรษที่ XIV-XV) - Dante Alighieri, Lorenzo Vala, Francesca Petrarch และอื่น ๆ

2) การเกิดขึ้นของปรัชญาของเขาเองซึ่งเป็นหลักสูตรหลักคือปรัชญาธรรมชาติ (ศตวรรษที่สิบหก)

ต้นศตวรรษที่ 16 ถูกทำเครื่องหมายด้วยวิกฤตที่ใหญ่ที่สุดของนิกายโรมันคาธอลิก จุดสุดยอดของความเสื่อมทรามทางศีลธรรมของเธอและเรื่องของความขุ่นเคืองโดยเฉพาะคือการขายการปล่อยตัว - จดหมายที่เป็นพยานถึงการปลดบาป การค้าขายเปิดโอกาสในการชดใช้ความผิดทางอาญาโดยไม่ต้องกลับใจใด ๆ เช่นเดียวกับการซื้อสิทธิ์ในการกระทำความผิดในอนาคต

"95 วิทยานิพนธ์เพื่อต่อต้านการยั่วยวน" ซึ่งติดประกาศในปี ค.ศ. 1517 ที่ประตูโบสถ์ในวิตเทนเบิร์กโดยนักบวชชาวเยอรมัน มาร์ติน ลูเทอร์ (ค.ศ. 1483-1546) ได้ส่งเสียงก้องกังวานอย่างมาก พวกเขาทำหน้าที่เป็นแรงกระตุ้นอันทรงพลังสำหรับการกล่าวสุนทรพจน์ต่อต้านอุดมการณ์ของคริสตจักรอย่างเป็นทางการและทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิรูป (จาก lat.reformatio - การเปลี่ยนแปลง) - ขบวนการเพื่อการฟื้นฟูศรัทธาซึ่งต่อต้านตำแหน่งสันตะปาปา

กระบวนการปฏิรูปซึ่งนำไปสู่การแตกแยกของคริสตจักรโรมันและการสร้างศาสนาคริสต์ที่หลากหลาย - โปรเตสแตนต์แสดงออกด้วยระดับความรุนแรงที่แตกต่างกันในทุกประเทศในยุโรปคาทอลิก ตำแหน่งทางทฤษฎีที่นำเสนอโดยมาร์ติน ลูเธอร์และผู้ติดตามของเขา ได้แก่ นักบวชชาวสวิส อูลริช ซวิงลี (ค.ศ. 1484-1531) และนักศาสนศาสตร์ชาวฝรั่งเศส จอห์น คาลวิน (ค.ศ. 1509-1564) ไม่เพียงแต่มีความหมายทางศาสนา แต่ยังเต็มไปด้วยสังคม-การเมืองและปรัชญา เนื้อหา.

ความสัมพันธ์ระหว่างการปฏิรูปกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานั้นขัดแย้งกัน ในอีกด้านหนึ่ง นักมานุษยวิทยาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและผู้แทนของการปฏิรูปมีเหมือนกันไม่ชอบอย่างลึกซึ้งต่อนักวิชาการ, ความกระหายในการฟื้นฟูศาสนา, ความคิดที่จะกลับไปสู่ต้นกำเนิด (ในกรณีหนึ่ง, ในสมัยโบราณ, ใน อื่น ๆ เพื่อพระกิตติคุณ) ในทางกลับกัน การปฏิรูปเป็นการประท้วงต่อต้านการยกย่องเรอเนซองส์ของมนุษย์

ความไม่ลงรอยกันนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเมื่อเปรียบเทียบมุมมองของผู้ก่อตั้งการปฏิรูป Martin Luther และ Erasmus of Rotterdam นักมนุษยนิยมชาวดัตช์ ความคิดของอีราสมุสมักจะสะท้อนความคิดของลูเธอร์: นี่เป็นทั้งการมองที่ประชดประชันที่สิทธิพิเศษของลำดับชั้นของคาทอลิกและคำพูดที่กัดกร่อนเกี่ยวกับวิธีคิดของนักศาสนศาสตร์โรมัน แต่พวกเขาไม่เห็นด้วยกับเจตจำนงเสรี ลูเทอร์ปกป้องแนวคิดที่ว่าเมื่อเผชิญกับพระเจ้า มนุษย์ไม่มีเจตจำนงและศักดิ์ศรี เฉพาะในกรณีที่บุคคลตระหนักว่าเขาไม่สามารถเป็นผู้สร้างชะตากรรมของเขาเองได้ เขาก็จะรอดได้ ศรัทธาเป็นเงื่อนไขเดียวและเพียงพอสำหรับความรอด สำหรับราสมุส เสรีภาพของมนุษย์มีความหมายไม่น้อยไปกว่าพระเจ้า พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับเขาคือการเรียกที่พระเจ้าตรัสกับมนุษย์ และข้อหลังมีอิสระที่จะตอบสนองหรือไม่

ผลลัพธ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์สังคมของกระบวนการปฏิรูปไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการกำเนิดของนิกายโปรเตสแตนต์และความทันสมัยของคริสตจักรคาทอลิก พวกเขาน่าประทับใจมากขึ้น หลักคำสอนดั้งเดิมมีพื้นฐานอยู่บนการปฏิบัติของการชดใช้บาปโดยการปฏิบัติตาม "การกระทำอันศักดิ์สิทธิ์" ที่กำหนดโดยคริสตจักร (การอดอาหารอย่างเข้มงวด การได้มาซึ่งการปล่อยตัว แต่แนวคิดหลักของวิทยานิพนธ์ของลูเธอร์ก็คือว่าทั้งชีวิตของผู้เชื่อควรได้รับการกลับใจ และไม่จำเป็นต้องดำเนินการพิเศษใดๆ ที่แยกจากชีวิตปกติและดำเนินตามเป้าหมายแห่งความรอดโดยเฉพาะ บุคคลไม่ควรวิ่งหนีจากโลกเหมือนพระภิกษุสงฆ์ ตรงกันข้าม เขาควรสนองความต้องการทางโลกของเขาอย่างมีสติสัมปชัญญะ อาชีพใดถ้าไม่สงสัยประโยชน์ใช้สอยถือได้ว่าเป็นเหตุอันศักดิ์สิทธิ์

การคิดทบทวนพื้นฐานของการกลับใจใหม่นี้นำไปสู่การก่อตัวของจรรยาบรรณของผู้ประกอบการแบบใหม่ (การทำกำไรถือเป็นสิ่งที่พระเจ้าพอพระทัย หากทำโดยไม่ใช้อุบายอุบาย การละเว้นของผู้บริโภค ความซื่อสัตย์ในความสัมพันธ์ทางธุรกิจและการลงทุนที่ขาดไม่ได้ของ ได้ทรัพย์สมบัติมา)

การยืนยันบรรทัดฐานและค่านิยมใหม่เหล่านี้ซึ่งกำหนด "จิตวิญญาณแห่งทุนนิยม" มีบทบาทชี้ขาดตามที่นักคิดชาวเยอรมันผู้โด่งดังแห่งศตวรรษที่ 20 กล่าว Max Weber ในการสลายตัวของเศรษฐกิจธรรมชาติและการก่อตัวของความสัมพันธ์ทุนนิยม

1. ความเป็นมาและลักษณะเฉพาะของปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

2. ทิศทางหลักของปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

1. ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือชุดของโรงเรียนปรัชญาและแนวโน้มที่เกิดขึ้นและพัฒนาในยุโรปในศตวรรษที่ 14 - 16 โดยมีการปฐมนิเทศต่อต้านคริสตจักรและต่อต้านนักวิชาการศรัทธาในความสามารถทางกายภาพและจิตวิญญาณของบุคคล ตัวละครที่ยืนยันชีวิตในแง่ดี ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (Renaissance) เป็นเวทีที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาปรัชญา ในยุคนี้ความสนใจในปรัชญาและวัฒนธรรมโบราณฟื้นขึ้นมา

การเกิดขึ้นของปรัชญาและวัฒนธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเกิดจากสาเหตุหลายประการ ประการแรก การค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งยิ่งใหญ่ (Columbus, Vasco da Gama, Magellan) ทำให้เกิดการปฏิวัติทั้งหมดในมุมมองของผู้คน ประการที่สอง การค้นพบทางวิทยาศาสตร์และทฤษฎี (การประดิษฐ์ดินปืน อาวุธปืน เครื่องมือกล เตาหลอมเหลว กล้องจุลทรรศน์ กล้องโทรทรรศน์ การพิมพ์ การค้นพบด้านการแพทย์และดาราศาสตร์) มีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาอย่างรวดเร็ว การผลิตภาคอุตสาหกรรม; ประการที่สาม ระบบศักดินาและอุดมการณ์ที่สอดคล้องกับระบบ - คริสตจักรคาทอลิก - อยู่ในภาวะวิกฤตเฉียบพลัน มันอยู่ในศตวรรษที่ XVI - XVII การปฏิวัติชนชั้นนายทุน - ประชาธิปไตยในเนเธอร์แลนด์และอังกฤษเกิดขึ้นในยุโรป รูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมที่ล้าสมัย - ศักดินา - ถูกแทนที่ด้วยรูปแบบใหม่ - นายทุน การพัฒนาอย่างรวดเร็วของการผลิตทางอุตสาหกรรมและการค้า การเสริมสร้างความเข้มแข็งของเมือง การเปลี่ยนแปลงไปสู่ศูนย์กลางการค้า อุตสาหกรรม วัฒนธรรม และการเมือง นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งและการรวมศูนย์ของเมืองในยุโรป และการเสริมความแข็งแกร่งของอำนาจทางโลก การเกิดขึ้นของรัฐสภาชุดแรกในยุโรปก้าวหน้าไปมากในยุคนั้น

ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการปลุกความสนใจในวรรณคดีและศิลปะของกรีกโบราณและโรมซึ่งถือว่ามนุษย์เป็นศูนย์กลางของโลกมงกุฎและผู้สร้างการดำรงอยู่ทางโลก ความเป็นไปได้ของมนุษย์สำหรับความรู้ความเข้าใจ ความแข็งแกร่งและศักดิ์ศรีของมันมาถึงแล้ว ยุคใหม่ของการก่อตัวของทุนนิยมทำให้เกิดความคิด ความรู้สึก ความรู้ และการกระทำ แก่นของศาสนา พระเจ้าจางหายไปเป็นเบื้องหลัง ระบบค่านิยมใหม่กำลังเกิดขึ้นซึ่งปัญหาของมนุษย์และธรรมชาติปรากฏอยู่ข้างหน้า ศาสนาแยกออกจากวิทยาศาสตร์ การเมือง ศีลธรรม ซึ่งเป็นลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมและปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเริ่มต้นขึ้นซึ่งขึ้นอยู่กับความน่าเชื่อถือ ข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์มีการใช้วิธีการรับรู้แบบใหม่อย่างกว้างขวาง: การทดลอง ประสบการณ์ และการสังเกต บทบาทของพวกเขาใน ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ถือเป็นหลักให้ความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติอย่างแท้จริง

ลักษณะเฉพาะของปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ได้แก่ มานุษยวิทยาและมนุษยนิยม การวิพากษ์วิจารณ์นักวิชาการและลัทธิคัมภีร์ การศึกษาเนื้อหา ไม่ใช่รูปแบบ ความเข้าใจใหม่ทางวิทยาศาสตร์และทางวัตถุของโลก (โลกมีรูปร่างเป็นทรงกลมและหมุนรอบดวงอาทิตย์ ในขณะที่จักรวาลไม่มีจุดศูนย์กลาง ไม่มีที่สิ้นสุด ฯลฯ) ความสนใจอย่างลึกซึ้งในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาสังคมมนุษย์ รัฐ ปัจเจก; การสนับสนุนแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันทางสังคมในวงกว้างและทั่วโลก

มนุษยนิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทำหน้าที่เป็นอิสระทางความคิดซึ่งต่อต้านนักวิชาการในยุคกลาง มนุษยนิยมเป็นมุมมองที่ยึดตามคุณค่าของคนทำงานในฐานะบุคคล สิทธิในเสรีภาพ ความสุข และความเป็นอยู่ที่ดีของเขา

2. ในปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีทิศทางหลักดังนี้:

เห็นอกเห็นใจ;

Neoplatonic;

ปรัชญาธรรมชาติ

การปฏิรูป;

สังคม-ยูโทเปีย.

มนุษยนิยมเป็นทิศทางปรัชญาได้รับการพัฒนาอย่างมากในอิตาลีในศตวรรษที่ XIV-XV ตัวแทนของทิศทางนี้ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับมนุษย์ ไม่ใช่พระเจ้า ร้องเพลงถึงจิตใจ ความแข็งแกร่ง ความกล้าหาญของมนุษย์ งานของพวกเขามีบุคลิกที่มองโลกในแง่ดีและยืนยันชีวิต นักปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นคนที่มีความรอบรู้และเป็นสากล ตัวแทนที่มีชื่อเสียงของมนุษยนิยมคือ: Dante Alighieri (1265–321) ผู้เขียน Divine Comedy; ฟรานเชสโก เปตราร์ช (1304-1374); Leonardo da Vinci (1452-1519) - ศิลปิน, ปราชญ์, นักคณิตศาสตร์, ช่างเครื่อง, วิศวกร; ไมเคิลแองเจโล (1475-1564); Erasmus of Rotterdam (1469-1536) - ปราชญ์, นักศาสนศาสตร์, นักมนุษยนิยม, ผู้แต่ง "Praise of Stupidity"; N. Machiavelli (1469-1527) - นักการเมืองอิตาลี, นักปรัชญา, นักเขียน, ผู้แต่งงาน "The Emperor"; Lorenzo Valla (1507-1557) - ผู้เขียนบทความเรื่อง "On pleasure as a true good" และอื่น ๆ นักปรัชญาในทิศทางนี้เรียกร้องให้บุคคลดำเนินการต่อสู้ดิ้นรนพัฒนาตนเองและความกล้าหาญในการเปลี่ยนแปลงโลก

Neoplatonism ตามหลักปรัชญาที่มีต้นกำเนิดในจักรวรรดิโรมันในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช นักปรัชญาของแนวโน้มนี้พยายามที่จะจัดระบบหลักคำสอนของเพลโต ขจัดความขัดแย้งที่มีอยู่ และพัฒนาต่อไป แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ปฏิเสธพระเจ้า แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็ถือว่ามนุษย์เป็นพิภพเล็ก ๆ ที่เป็นอิสระ ในเวลาเดียวกัน พวกเขาทำงานเพื่อสร้างระบบปรัชญาของโลกที่สมบูรณ์ พยายามเข้าใจธรรมชาติ จักรวาล และมนุษย์จากมุมมองของอุดมคตินิยม นักปรัชญาที่ยอดเยี่ยมของแนวโน้มนี้คือ: Nicholas of Cusa (1401 - 1464) - พระคาร์ดินัลภายใต้ Pope Pius II นักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นในด้านคณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ ภูมิศาสตร์; Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) - ผู้เขียนงานผสมผสาน "900 วิทยานิพนธ์" ซึ่งพยายามรวมคำสอนทางปรัชญาทั้งหมดเข้าด้วยกันและค้นหา "ค่าเฉลี่ยสีทอง"

แนวคิดทางปรัชญาธรรมชาติแพร่หลายในยุโรป (โดยเฉพาะในอิตาลี) ในศตวรรษที่ 16-17 นักวิทยาศาสตร์-นักปรัชญาของกระแสนิยมนี้พยายามแยกปรัชญาออกจากศาสนา ยืนยันมุมมองเชิงวัตถุของโลก สร้างโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ และพิสูจน์ว่าบุคคลหนึ่งรู้จักโลกด้วยความรู้สึกและเหตุผลของเขา ไม่ใช่ผ่านการเปิดเผยจากสวรรค์ ในบรรดาตัวแทนที่ฉลาดที่สุดของแนวโน้มนี้: Andreas Vesalius (1514 - 1564) - นักวิทยาศาสตร์ที่ใหญ่ที่สุดในด้านการแพทย์ผู้แต่งหนังสือ "บนโครงสร้างของ ร่างกายมนุษย์»; Nicolaus Copernicus (1473 - 1543) - นักวิทยาศาสตร์ชาวโปแลนด์ - นักดาราศาสตร์; Giordano Bruno (1548 - 1600) - นักวิทยาศาสตร์ชาวอิตาลีปราชญ์นักกวีแบ่งปันทฤษฎีจักรวาลวิทยาของ N. Copernicus พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับความไม่มีที่สิ้นสุดของธรรมชาติและจำนวนอนันต์ของโลกในจักรวาล กาลิเลโอ กาลิเลอี (1564-1642) ผู้ประดิษฐ์กล้องโทรทรรศน์ นักดาราศาสตร์ พิสูจน์แล้วว่า เทห์ฟากฟ้าหมุนไปตามวิถีและรอบแกนของมัน ยืนยันความหลากหลายของโลกในจักรวาล เขาเสนอวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์โดยอาศัยการสังเกต สมมติฐาน และการตรวจสอบการทดลองของสมมติฐานที่เสนอ

ปรัชญาของการปฏิรูปมุ่งเป้าไปที่การปฏิรูปในคริสตจักรคาทอลิก การทำให้สถาบันทางศาสนาและรัฐเป็นประชาธิปไตย และการสถาปนาความสัมพันธ์ที่ยุติธรรมระหว่างพระเจ้า คริสตจักร และผู้เชื่อ

การเกิดขึ้นของขบวนการปฏิรูปได้รับการอำนวยความสะดวกโดย: วิกฤตของระบบศักดินา, ความเสื่อมโทรมทางศีลธรรมของคริสตจักรคาทอลิก, การแยกตัวออกจากประชาชน, การออกการปล่อยตัวโดยคริสตจักร; เสริมสร้างตำแหน่งของชนชั้นนายทุน เผยแพร่แนวคิดเรื่องมนุษยนิยมในยุโรป การเติบโตของการรู้หนังสือและการตระหนักรู้ในตนเองของผู้คน มาร์ติน ลูเทอร์ (1483 - 1546) แพทย์เทววิทยาถือเป็นผู้ก่อตั้งการปฏิรูป ซึ่งในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1517 ได้แนบวิทยานิพนธ์จำนวน 95 เรื่องเพื่อต่อต้านการปล่อยตัวที่ประตูโบสถ์วิตเทนเบิร์กในเยอรมนี เอ็ม ลูเทอร์เรียกร้องให้มีการลดความซับซ้อนของพิธีกรรมในโบสถ์ การปลดปล่อยวัฒนธรรมและการศึกษาจากการครอบงำของศาสนา การห้ามไม่ให้มีการผ่อนปรน และการฟื้นฟูอำนาจรัฐ วิทยานิพนธ์ของเอ็ม ลูเทอร์เป็นจุดเริ่มต้นของการต่อสู้เพื่อการปฏิรูปกับนิกายโรมันคาทอลิก

จอห์น คาลวิน (ค.ศ. 1509-1564) ยังคงทำงานของเอ็ม ลูเทอร์ ซึ่งเสนอแนวคิดและจัดระบบคำสอนของลูเทอร์ เป็นผู้นำขบวนการปฏิรูปในเจนีวา ยกเลิกอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในกรุงเจนีวา จัดตั้งการกำกับดูแลอย่างเข้มงวดของประชากร เพื่อที่จะให้การศึกษาแก่ราษฎรในจิตวิญญาณของการบำเพ็ญตบะ สัมพันธภาพในการทำงาน

โธมัส มึนเซอร์ (ค.ศ. 1490 - 1525) - นักบวช ลูกศิษย์ของลูเทอร์ แต่เสนอแนวคิดเชิงปฏิวัติ เสนอให้ปฏิรูปสังคมทั้งหมดเพื่อสร้างความยุติธรรมบนแผ่นดินโลก อำนาจและทรัพย์สินในความเห็นของเขาควรเป็นของคนวัยทำงาน ความคิดเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากชาวนาในปี ค.ศ. 1524-1525 ในเยอรมนีมีชาวนาต่อต้านคาทอลิกปฏิวัติสงครามต่อต้านพระสงฆ์และความรุนแรงของเจ้าหน้าที่

ปรัชญาของการปฏิรูปกลายเป็นอุดมการณ์ของการต่อสู้กับนิกายโรมันคาทอลิกซึ่งดำเนินต่อไปในศตวรรษที่ 15-16 ในยุโรปในหลายประเทศ เป็นผลให้โปรเตสแตนต์ (ลูเธอรัน, คาลวิน) ก่อตั้งขึ้นในเยอรมนี, สวิตเซอร์แลนด์, ฮอลแลนด์, เดนมาร์ก, สวีเดน, นอร์เวย์, การปฏิรูปทางการเมืองและสังคมในหลายประเทศ

นักปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้สำรวจปัญหาของสังคม รัฐ พยายามเปลี่ยนชีวิตของคนงานให้ดีขึ้น นักปรัชญาบางคนได้พัฒนาโครงการของรัฐในอุดมคติซึ่งในขั้นต้นมีการสร้างความยุติธรรมทางสังคม เนื่องจากความคิดเหล่านี้ไม่สมจริง พวกเขาจึงเข้าสู่ประวัติศาสตร์ของปรัชญาในฐานะยูโทเปีย

โธมัส มอร์ (1478 - 1535) กลายเป็นผู้ก่อตั้งแนวคิดสังคมนิยมยูโทเปีย เมื่อสรุปการสอนของเขาในงาน "ยูโทเปีย" เขาแย้งว่าพลเมืองทุกคนในสังคมควรทำงานผลิตภัณฑ์ของแรงงานเป็นทรัพย์สินของสังคมและกระจายอย่างเท่าเทียมกันในหมู่ประชาชน การบริการแรงงานสากลทำให้วันทำงานลดลงเหลือหกชั่วโมง โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานที่ยากและสกปรกดำเนินการโดยทาส - เชลยศึกและอาชญากรที่ถูกตัดสินลงโทษ พื้นฐานของสังคมคือ กลุ่มแรงงานที่ซึ่งชายและหญิงมีสิทธิเท่าเทียมกันและมีความรับผิดชอบเท่าเทียมกัน

โธมัส มอร์ ตระหนักดีถึงปัญหาที่ซับซ้อนของรัฐ เนื่องจากเขาเป็นสมาชิกรัฐสภาและประธานสภาแห่งบริเตนใหญ่ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1529 - อธิการบดี (บุคคลที่สองในรัฐรองจากกษัตริย์) ในปี ค.ศ. 1535 โธมัส มอร์ถูกประหารชีวิตเนื่องจากปฏิเสธที่จะสาบานต่อกษัตริย์ในฐานะหัวหน้าคริสตจักรแองกลิกันแห่งบริเตนใหญ่โดยไม่ขึ้นกับสมเด็จพระสันตะปาปา จบชีวิตนักปราชญ์ผู้น่าทึ่งผู้นี้อย่างน่าเศร้า ที่สามารถแสดงออกถึงความทะเยอทะยานและความหวังของคนยากจนนับล้านใน "ยูโทเปีย" ได้ แนวคิดเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนโดยผู้ที่ต้องการเปลี่ยนแปลงชีวิตบนโลกอย่างจริงใจในทิศทางของความยุติธรรมและความดีงาม

ตัวแทนของลัทธิสังคมนิยมอุดมคติคือ Tommaso Campanella (1568 - 1639) ผู้สร้างภาพลักษณ์ของรัฐในอุดมคติในงานของเขา "City of the Sun" ความยุติธรรมทางสังคมได้รับการจัดตั้งขึ้นในรัฐนี้: สมาชิกทุกคนในสังคมยุ่งกับงาน ทุกคนมีความเท่าเทียมกัน ทำงานและพักผ่อนร่วมกัน สังคมนี้ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการเลี้ยงดูเด็ก: ตั้งแต่แรกเกิด เด็กได้รับการฝึกฝนและเลี้ยงดูในโรงเรียนพิเศษ เขาเชี่ยวชาญพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ คุ้นเคยกับการใช้ชีวิตในสังคม เชี่ยวชาญในประเพณีและบรรทัดฐานของผู้อยู่อาศัย แห่งเมืองตะวัน. รัฐอันรุ่งโรจน์นี้ปกครองโดยปราชญ์ - ผู้รอบรู้ของวิทยาศาสตร์และศิลปะทั้งหมด มีทักษะของทุกอาชีพ

ยูโทเปียจะมีชีวิตอยู่ตราบที่ความหวังสำหรับความเป็นไปได้ที่จะมีชีวิตที่ดีขึ้นอยู่ในมนุษย์ ความก้าวหน้าเป็นไปไม่ได้หากไม่มียูโทเปีย เพราะมันแสดงความไม่พอใจกับสถานการณ์ที่มีอยู่ แบบต่างๆการพัฒนาสังคม