บรรยาย 28 อัตถิภาวนิยม: Camus, Sartre

หลังปี ค.ศ. 1945 ยุคใหม่เริ่มต้นขึ้นจากทุกมุมมองในด้านสังคม การเมือง เศรษฐกิจ ปรัชญา และวัฒนธรรม คำถามเกิดขึ้น: จะเกิดอะไรขึ้น? หลังสงคราม คำถามนี้ครอบงำทุกคนและทุกสิ่ง มีหลายคำตอบ ในอีกด้านหนึ่ง - การมองโลกในแง่ดี และในอีกแง่หนึ่ง - การมองโลกในแง่ร้าย แต่การมองโลกในแง่ร้ายนั้นไม่ตรงไปตรงมา มนุษยชาติเริ่มประพฤติตัวและรู้สึก "เจียมเนื้อเจียมตัวมากขึ้น" โดยหลักแล้วเนื่องจากเกี่ยวข้องกับการค้นพบทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี มนุษย์ได้เปิดวิธีการที่จะฆ่าเผ่าพันธุ์ของเขาเอง ดังนั้นในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษที่ 1940 และ 1950 ดาวดวงใหม่จึงปรากฎขึ้นในปรัชญา - อัตถิภาวนิยม

อัตถิภาวนิยม (อัตถิภาวนิยมของฝรั่งเศสจาก lat. exsistentia - การดำรงอยู่) ปรัชญาของการดำรงอยู่เป็นทิศทางในปรัชญาของศตวรรษที่ 20 โดยพิจารณาว่าบุคคลนั้นเป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณที่ไม่เหมือนใครซึ่งสามารถเลือกชะตากรรมของเขาเองได้

การดำรงอยู่ตีความว่าตรงกันข้ามกับสาระสำคัญ (สาระสำคัญ) หากชะตากรรมของสิ่งของและสัตว์ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า นั่นคือ พวกมันมีแก่นสารก่อนการดำรงอยู่ บุคคลย่อมได้มาซึ่งแก่นแท้ของเขาในกระบวนการของการดำรงอยู่ของเขา การสำแดงหลัก การดำรงอยู่คืออิสระซึ่งหมายถึงความวิตกกังวล (ความรับผิดชอบ) ต่อผลลัพธ์ของการเลือก

ต้องยอมรับว่าอัตถิภาวนิยมในฐานะแนวโน้มทางปรัชญาไม่เคยมีอยู่จริงและไม่มีอยู่จริง ความไม่สอดคล้องของสิ่งนี้มาจากเนื้อหาของ "การดำรงอยู่" เนื่องจากตามคำจำกัดความแล้ว มันคือปัจเจกและมีเอกลักษณ์เฉพาะ มันหมายถึงประสบการณ์ของบุคคลเพียงคนเดียว ไม่เหมือนคนอื่น ความคล้ายคลึงของการดำรงอยู่บางอย่างถือได้ว่าเป็นจิตวิญญาณของมนุษย์

จากความไม่ลงรอยกันนี้ มันควรจะชี้แจงว่าในทางปฏิบัติไม่มีนักคิดคนใดที่ได้รับการจัดอันดับว่าเป็นอัตถิภาวนิยมที่ในความเป็นจริงแล้วเป็นนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม คนเดียวที่แสดงออกอย่างชัดเจนว่าเขาเป็นเจ้าของเทรนด์นี้คือฌอง-ปอล ซาร์ตร์ ตำแหน่งของเขาถูกระบุไว้ในรายงาน "อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม" ซึ่งเขาได้พยายามที่จะสรุปความทะเยอทะยานอัตถิภาวนิยมของนักคิดแต่ละคนในช่วงต้นศตวรรษที่ 20

ปรัชญานี้ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางหลังสงครามด้วยเหตุผล 2 ประการ:

1) ความคิดพื้นฐาน: โลกของการเป็นอยู่คือความโกลาหล, ความไร้สาระ, สิ่งที่ไม่มีเหตุหรือผล, สิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้และไม่สามารถควบคุมได้, และบุคคลไม่มีอำนาจในการเผชิญกับสิ่งมีชีวิตนี้, เขาเป็นเพียงอนุภาค ที่ควบคุมตนเองอย่างอ่อนแอ จึงไม่สามารถควบคุมโลกได้อย่างสมบูรณ์ พูดถึงความจริงที่ว่าโลกถูกควบคุมนั้นเป็นเพียงการพูดถึงระบบปรัชญาในอดีต สิ่งเดียวที่บุคคลสามารถวางใจในความสามารถใหม่นี้คือมนุษยนิยม สำหรับพวกเขา มนุษยนิยมคือความสามารถของบุคคลในการเรียนรู้ตนเอง การจะรู้จักโลกภายนอกนั้น คนอื่นจะไม่ถูกมอบให้กับมนุษย์ ทางเดียวคือรู้จักตัวเอง หันกลับมาหาตัวเองและเมื่อยอมรับภาพของโลกนี้แล้วจะพบว่าคนๆ หนึ่งมีโอกาสมหาศาลจริง ๆ และเมื่อเขาเข้าใจว่าอยู่คนเดียวไม่มีความเชื่อมโยง เราก็ไม่ต้องติดตามอีกต่อไป กฎเกณฑ์ หลักการ เจตคติ กฎหมาย สิ่งที่ต้องทำคือ...หรืออย่างอื่น คุณได้รับแจ้งว่าคุณต้องข้ามถนนในสถานที่ที่เหมาะสม แต่ผู้ดำรงอยู่ไม่เห็นการเชื่อมต่อนี้ รถเป็นของตัวเอง คุณอยู่คนเดียว ถนนเป็นของตัวเอง เช่น ไม่จำเป็นต้องคำนึงถึงกฎเกณฑ์ใด ๆ ดังนั้นบุคคลจึงปราศจากกฎเกณฑ์ทัศนคติที่มนุษย์ปลูกฝังมาหลายศตวรรษ

ดังนั้น บุคคลที่รับเอามุมมองอัตถิภาวนิยมได้รับอิสรภาพภายในอันน่าเหลือเชื่อในการดำรงอยู่ของเขา

“ชีวิตไม่ใช่ปัญหา (ปัญหาใหญ่ที่ประกอบด้วยโซ่เล็ก ๆ ) ที่ต้องแก้ไข แต่เป็นความจริงที่ต้องมีประสบการณ์” (เคิร์กการ์ด) ความเป็นจริงนี้ประกอบด้วยช่วงเวลา คุณต้องหวนคิดถึงทุกช่วงเวลาเหล่านี้ ยิ่งกว่านั้น แดดร้อน ลมพัด เจ็บขา ไม่เจ็บ อารมณ์จะดีหรือไม่ดี - ทุกช่วงเวลาต้องรับรู้ ปรัชญาที่น่าสนใจสำหรับเวลานี้

ต้นกำเนิดทางอุดมการณ์ของปรัชญาอัตถิภาวนิยมคือปรัชญาแห่งชีวิต ปรากฏการณ์ของ Husserl ภาพสะท้อนทางศาสนาและความลึกลับของ Kierkegaard

ผู้สนับสนุนรุ่นของอัตถิภาวนิยมในฐานะหลักคำสอนทางปรัชญาแตกต่าง อัตถิภาวนิยม(Marcel, Jaspers, Berdyaev, Buber) และ อเทวนิยม(ไฮเดกเกอร์, ซาร์ตร์).

ปรัชญาของการดำรงอยู่สะท้อนให้เห็นถึงวิกฤตของเสรีนิยมในแง่ดีซึ่งมีพื้นฐานมาจากความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี แต่ไม่มีอำนาจที่จะอธิบายความไม่มั่นคง ความผิดปกติของชีวิตมนุษย์ ความรู้สึกกลัว ความสิ้นหวัง ความสิ้นหวังโดยธรรมชาติ

ปรัชญาของอัตถิภาวนิยมเป็นปฏิกิริยาที่ไม่ลงตัวต่อความมีเหตุผลของการตรัสรู้และปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน ตามแนวคิดของนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม ข้อบกพร่องหลักของการคิดอย่างมีเหตุมีผลคือมันเกิดจากหลักการของความขัดแย้งระหว่างเรื่องและวัตถุ กล่าวคือ มันแบ่งโลกออกเป็นสองด้าน - วัตถุประสงค์และอัตนัย ความเป็นจริงทั้งหมดรวมทั้งมนุษย์ถือเป็นการคิดอย่างมีเหตุมีผลเท่านั้นว่าเป็นวัตถุซึ่งเป็น "แก่นแท้" ความรู้ที่สามารถจัดการได้ในแง่ของวิชาและวัตถุ ปรัชญาที่แท้จริงจากมุมมองของอัตถิภาวนิยมต้องดำเนินต่อไปจากเอกภาพของวัตถุและหัวเรื่อง ความสามัคคีนี้รวมอยู่ใน "การดำรงอยู่" นั่นคือความเป็นจริงที่ไม่ลงตัว

ตามปรัชญาของอัตถิภาวนิยม เพื่อที่จะตระหนักว่าตนเองเป็น "การดำรงอยู่" บุคคลต้องพบว่าตนเองอยู่ใน "สถานการณ์ที่เป็นพรมแดน" - ตัวอย่างเช่น เมื่อเผชิญกับความตาย เป็นผลให้โลกกลายเป็น "ใกล้ชิดสนิทสนม" สำหรับบุคคล วิถีแห่งการรู้คิดที่แท้จริง วิธีการเจาะเข้าไปในโลกแห่ง "การดำรงอยู่" ได้รับการประกาศให้เป็นสัญชาตญาณ ("ประสบการณ์ที่มีอยู่จริง" โดย Marcel "ความเข้าใจ" โดย Heidegger "หยั่งรู้การดำรงอยู่" โดย Jaspers) ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่ตีความอย่างไม่มีเหตุผลของ Husserl กระบวนการ.

สถานที่สำคัญในปรัชญาของอัตถิภาวนิยมถูกครอบครองโดยการกำหนดและการแก้ปัญหาของเสรีภาพ ซึ่งถูกกำหนดให้เป็น "ทางเลือก" โดยบุคคลที่มีความเป็นไปได้มากมายนับไม่ถ้วน สิ่งของและสัตว์ไม่มีอิสระ เพราะมีสาระสำคัญในทันที ในทางกลับกัน บุคคลที่เข้าใจตัวตนของเขาตลอดชีวิตและรับผิดชอบต่อทุกการกระทำที่เขาทำ เขาไม่สามารถอธิบายความผิดพลาดของเขาด้วย "สถานการณ์" ได้ ดังนั้น บุคคลจึงถือกำเนิดขึ้นโดยนักอัตถิภาวนิยมว่าเป็น "โครงการ" ที่สร้างขึ้นเอง ท้ายที่สุดแล้ว เสรีภาพในอุดมคติของบุคคลก็คือเสรีภาพของบุคคลจากสังคม

ปรัชญานี้ได้หล่อเลี้ยงวรรณกรรมของตัวเอง ผ่านงานศิลปะที่มนุษย์เข้าถึงได้ แนวความคิดเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมได้เข้าสู่ประวัติศาสตร์

ประวัติและผู้แทน

ในรัสเซียอัตถิภาวนิยมเกิดขึ้นในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง 2457-2461:

L. Shestov

N.A. Berdyaev

ในเยอรมนี อัตถิภาวนิยมเกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง:

K. Jaspers

ม.ไฮเดกเกอร์

เอ็ม. บูเบอร์

พบผู้ติดตามของเขาในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง 2482-2488 ในฝรั่งเศส:

เจ.พี. ซาร์ต

ก. มาร์กเซย

M. Merleau-Ponty

A. Camus

เอส เดอ โบวัวร์

ในทศวรรษที่ 1940 และ 1950 ลัทธิอัตถิภาวนิยมได้แพร่หลายในประเทศอื่น ๆ ในยุโรป:

ออสเตรีย:

V. Frankl (โลโก้บำบัด)

อิตาลี:

E. Castelli

น. อับบาญาโน

E. Paci

สเปน:

J. Ortega y Gaset (ค่อนข้างใกล้เคียง)

Existentialists พิจารณารุ่นก่อน:

แบลส ปาสกาล,

โซเรน เคียร์เคการ์ด

ฟรานซ์ คาฟคา

มิเกล เดอ อูนามูโน

เอฟ.เอ็ม.ดอสโตเยฟสกี

ฟรีดริช นิทเช่.

ฌอง-ปอล ซาร์ตรี

ถ้า F. Kafka เป็นเพียงปัญหาของโลกที่ไร้สาระ แล้วในผลงานของ A. Camus และ J.-P. โลกที่ไร้สาระของซาร์ตร์คือจุดเริ่มต้น

ฌอง-ปอล ซาร์ต(พ.ศ. 2448-2523) - ครูสอนปรัชญาเป็นสมาชิกของกลุ่มต่อต้าน (เขาถูกจองจำแบบฟาสซิสต์) ผู้มีปัญญาซึ่งเป็นบุคคลที่มีหลักการสอดคล้องกับความเชื่อมั่นของเขา ในปี 1964 เขาปฏิเสธรางวัลโนเบล: “แน่นอน ฉันปฏิเสธ 250,000 คราวน์ เพราะฉันไม่ต้องการได้รับมอบหมายให้เข้าร่วมกลุ่มตะวันตกหรือตะวันออก แต่ในขณะเดียวกัน คุณไม่สามารถเรียกร้องจากฉันได้ว่าด้วยเงิน 250,000 คราวน์ ฉันสละหลักการที่ไม่เพียงแต่เป็นของฉันเท่านั้น แต่ยังถูกแบ่งปันโดยสหายของฉันทั้งหมด ” (“ทำไมฉันจึงปฏิเสธรางวัล”)

ปราศจากการติดป้าย จากการหมั้นหมาย เขาให้อิสระเป็นศูนย์กลางของความเข้าใจในเรื่องไร้สาระ เช่น เจ.-พี. Sartre ใน "การเป็นและความว่างเปล่า": ไม่มีเหตุผล ไม่มีเหตุผล ไม่จำเป็น».

นวนิยายเรื่องคลื่นไส้ (1938) บรรยายถึงกระบวนการค้นพบความไร้สาระ ถ้าอยากรู้แนวความคิดเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยม การอ่านนิยายเรื่องนี้จะสะดวกมาก เหมือนหนังสือเรียน ในรูปแบบของไดอารี่ แต่เป็นไดอารี่แบบพิเศษ ไม่ใช่ไดอารี่ของปัจเจกบุคคล แต่เป็นไดอารี่ของปัจเจกบุคคล มนุษย์ที่อยู่ในสถานการณ์พิเศษ คุณกำลังอ่านไดอารี่นี้ คุณอ่านจบแล้ว และคุณไม่รู้อะไรเกี่ยวกับคนที่เขียนไดอารี่นี้เลย ( Antoine Arcentin). สมุดบันทึกไม่ใช่คนแต่ สิ่งมีชีวิต. จู่ๆ คนๆ หนึ่งก็เริ่มมองโลกรอบตัวและมองตัวเองอย่างแตกต่างออกไปโดยไม่มีเหตุผลชัดเจน เขาใช้ชีวิตอย่างธรรมดาและจู่ๆ ก็นึกขึ้นได้ว่าโลกกำลังพังทลายลง สิ่งที่คุ้นเคยกลับกลายเป็นสิ่งผิดปกติ ฮีโร่ถูกหลอกหลอนด้วยความรู้สึกคลื่นไส้ - "ความสับสนอย่างเจ็บปวดต่อหน้ามนุษย์ที่ไร้มนุษยธรรมในตัวเองความสับสนโดยไม่สมัครใจเมื่อเห็นสิ่งที่เราเป็น" (A. Camus "Walls of the Absurd") ตามที่ซาร์ตร์กล่าวว่าเราทุกคนคือทุกสิ่ง Roquentin เก็บไดอารี่ที่เขาอธิบายข้อมูลเชิงลึก - ช่วงเวลาที่เขาค้นพบความไร้สาระ ในนวนิยายเรื่องนี้ โลกดูเหมือนเป็นสิ่งที่ไร้ความหมาย ก้าวร้าว และดูดกลืนสิ่งต่างๆ และอาการคลื่นไส้เป็นสัญญาณของการรวมกันของบุคคลกับมวลนี้

ฮีโร่ตัดสินใจที่จะเริ่มไดอารี่เพื่อค้นหา เขาแก้ไขความคิด อารมณ์ ประสบการณ์ของเขาเมื่อเขาอยู่ในสถานการณ์ที่ไร้พรมแดน เมื่อเขาค้นพบทันทีว่าทุกสิ่งในโลกนี้เป็นเรื่องบังเอิญและทุกสิ่งล้วนมีอยู่จริง รวมทั้งตัวเขาเองด้วย ตอนที่น่ารัก: กำแพงสีขาวที่อบอวลไปด้วยแสงแดด ชายหญิงคู่หนึ่งเดินเข้าหากัน แต่งตัวสดใส ทุกคนต่างเฝ้ารอจังหวะที่พวกเขาจะได้พบและจูบกัน แต่พวกเขา ... ผ่านไป ภาพนี้คือสิ่งที่เขาสร้างขึ้น (นวนิยายของซีโมน ดูบัวส์ ภรรยาของซาร์ตร์เรื่อง "Lovely Creation" (หรือ "Lovely Pictures"?) มีนางเอกเป็นมัณฑนากร ดีไซเนอร์ เธอกำลังทำงานเพื่อรวบรวมสิ่งของบางอย่างเป็นภาพเดียว เธอเดินผ่านหน้าต่างร้าน เห็นถุงมือที่นั่น เธออยากซื้อจริงๆ เธอเข้ามาซื้อมัน พอกลับถึงบ้าน เธอตรวจดู แล้วถามว่าทำไมเธอถึงซื้อมัน แต่เธอเป็นมืออาชีพ เธอเข้าใจว่าทั้งหมดนี้ใส่เข้าไป ที่ทุกอย่างรวมกันเป็น "ภาพที่มีเสน่ห์" ที่เรียกให้เราวิ่งไปซื้อของ) เช่นเดียวกับซาร์ตร์ ปรากฏแก่ท่านว่า ภาพของโลกไม่มีอยู่จริงและมีความโกลาหลก่อนที่บุคคลจะเปลือยกายและเท้าเปล่าสิ่งที่ขึ้นอยู่กับบุคคลเขาสามารถยอมรับหรือถอยได้ ในสถานการณ์ที่เป็นพรมแดน เป็นไปได้ทั้งสองอย่าง

ในช่วงเวลาของการเลือก Arkantin (ฮีโร่ของซาร์ตร์) ใช้ขั้นตอนนี้และรู้สึกถึงอิสระนี้ โอกาสที่จะรู้สึกถึงองค์ประกอบเหล่านี้อย่างแท้จริง (เมื่อเรากำหนดวัตถุเป็นคลาส: ป่าไม้ประกอบด้วยต้นไม้เทียนอยู่บนโต๊ะ .. . เป็นต้น) ทันใดนั้น Arkantin ก็เห็นวัตถุนี้ ซึ่งเรียกว่า "ต้นไม้" ไม่ใช่ในแง่ที่ว่ามันเป็นของวัตถุประเภทหนึ่ง แต่เป็นสิ่งที่ไม่เหมือนใคร เขาเห็นเปลือกไม้นี้ ความไม่สม่ำเสมอของมัน เป็นสิ่งพิเศษ ทุกๆ ใบไม้ กิ่งเหล่านี้ รากเหล่านี้ เขารู้สึกเหมือนกับต้นไม้ต้นนี้ เขารู้สึกถึงชีวิตของต้นไม้ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะนี้ นี่คือสิ่งที่เป็นจริง

การช่วยเหลือ มนุษย์- ในความแปลกแยก, ในการปลดปล่อยจากโลกนี้โดยตระหนักถึงความไร้สาระของมัน

หนังสือนิทาน "กำแพง".ทั้งหมดนี้เขียนขึ้นในช่วงปีสงครามเขาสร้างวงจร "เส้นทางแห่งอิสรภาพ". แต่จากมุมมองของวรรณคดี งานเหล่านี้ไม่ประสบความสำเร็จมากนัก เพราะมันเต็มไปด้วยการพูดนอกเรื่องเชิงปรัชญา จากนั้นเขาก็กลับมาที่บทความเชิงปรัชญาอีกครั้ง ในช่วงต้นทศวรรษ 1940 บทความเชิงปรัชญาของเขาได้รับความนิยม บุคคลต้องรู้สึกเหมือนเป็นความรับผิดชอบบุคคลนั้นรับรู้ในการกระทำเท่านั้นและการกระทำนั้นต้องถูกชี้นำนอกมนุษยชาติ "และคุณต้องทำราวกับว่าสายตาของมนุษยชาติทั้งหมดมองมาที่คุณ" อยู่ในภาพนี้ที่อัตถิภาวนิยมพังทลายลงในยุค 60 และความนิยมก็จางหายไป การจับภาพความแตกต่างที่ลวงตาเหล่านี้ระหว่างแนวคิดเรื่องความรับผิดชอบและเสรีภาพนั้นค่อนข้างยาก

แต่ทั้งหมดนี้มีอยู่ในผลงานของ Albert Camus

อัลเบิร์ต กามูส์

อัลเบิร์ต กามูส์(พ.ศ. 2456-2503) - นักปรัชญาผู้ชื่นชมดอสโตเยฟสกีสมาชิกกลุ่มต่อต้านผู้ได้รับรางวัลโนเบลในปี 2500 ไม่เหมือนกับซาร์ตร์ เขาไม่ได้แบ่งปันมุมมองของอัตถิภาวนิยมและปฏิเสธว่าตนอยู่ในทิศทางนี้

ผู้เขียนเป็นคนดั้งเดิม มีความสามารถ และพวกเขาโต้เถียงกับซาร์ตร์บ่อยกว่าที่ตกลงกันไว้ มีอยู่ครั้งหนึ่ง Camus เสนอให้ซาร์ตร์เขียนจดหมายเปิดผนึกร่วมกันโดยระบุว่าพวกเขาไม่ได้เป็นเอกฉันท์อย่างสมบูรณ์ และพวกเขาโต้เถียงกันบ่อยกว่าที่พวกเขาเห็นด้วย แต่ละครั้งก็เป็นไปตามวิธีของเขาเอง ซาร์ตเขียนด้วยภาษาที่เข้มข้นและเข้มข้นมาก ร้อยแก้วของ Camus เรียบง่ายและกระชับ Roland Barthes (นักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20) เขียนเกี่ยวกับเขา: "ร้อยแก้วที่มีระดับการเขียนเป็นศูนย์". อันที่จริงทุกอย่างดูเหมือนจะสงบ บ่อยครั้งที่งานของเขาหลอกลวง ในแง่นี้ นวนิยายเรื่อง "The Outsider" นั้นหลอกลวงมาก ซึ่งเป็นภาพสะท้อนของมุมมองเชิงทฤษฎีที่กำหนดไว้ในงาน "The Myth of Sisyphus" ตามบทความนี้:

โลกไม่สมเหตุสมผลและไม่สมเหตุสมผลซึ่งถูกเปิดเผยในความแปลกแยกของโลก: ... เรากำลังรอความรู้สึกของความแปลกแยกในโลก บางสิ่งที่ไร้มนุษยธรรมอยู่ในส่วนลึกของความงาม และทุกสิ่งรอบตัว - เนินเขาเหล่านี้ ท้องฟ้าที่อ่อนโยนนี้ โครงร่างของต้นไม้ - จู่ๆ ก็สูญเสียความหมายที่ลวงตาซึ่งเรานำมาประกอบกับสิ่งเหล่านี้ นั่นคือ โลกและมนุษย์อยู่นอกเหนือความหมายที่เราพยายามจะมอบให้พวกเขา

ความไร้สาระเป็นความไม่ลงรอยกันที่ไม่ได้มีรากฐานมาจากมนุษย์หรือในโลก แต่อยู่ในการปรากฏตัวร่วมกัน ("Walls of the Absurd") มันโผล่ออกมาจากการปะทะกันของพวกเขาและปัจจุบันเป็นเพียงความเชื่อมโยงระหว่างพวกเขา

ความไร้สาระคือการแสดงออกอย่างสุดโต่งของบุคคลที่ไร้เหตุผลซึ่งยังคงดำรงอยู่อย่างไร้ความหมายด้วยความดื้อรั้นของคนที่ถึงวาระ ซึ่งความจริงเพียงอย่างเดียวคือการกบฏเพื่อทำลายความเป็นจริง

"คนนอก" เป็นเรื่องของความแปลกแยก ตัวเอก Meursault ปราศจากทัศนคติทางศีลธรรมในโลกที่ไม่มีพระเจ้าและไม่มีความหมาย “เขาเป็นหนึ่งในคนใจง่ายที่ก่อให้เกิดความสยดสยองและความโกรธเคืองในสังคมเพราะพวกเขาไม่ยอมรับกฎของเกม เขาอาศัยอยู่ท่ามกลางคนแปลกหน้าและเป็นคนแปลกหน้าสำหรับพวกเขา และเราเองเมื่อเปิดหนังสือและยังไม่ได้ตื้นตันใจกับความไร้สาระคงจะพยายามตัดสิน Meursault ตามมาตรฐานปกติของเราอย่างไร้ประโยชน์ สำหรับเราเขายังเป็นคนนอก” (J.-P. Sartre“ คำอธิบายของคนนอก”)

ในปีพ.ศ. 2485 ในกรุงปารีสที่ถูกยึดครอง งานนี้มีพื้นฐานมาจากอัตถิภาวนิยม แต่ต่างจากฮีโร่ของซาร์ต เมอร์ซอลต์ (วีรบุรุษแห่ง "คนนอก") ที่ต้องผ่านสถานการณ์ที่เลือกได้ รอดพ้นจากสถานการณ์แนวเขตนี้

งานสำหรับ Camus – เพื่อแสดงความไม่ลดทอนนี้ การขาดความเข้าใจระหว่างผู้ถือความเข้าใจอัตถิภาวนิยมและสามัญชนพวกเขาแสดงอาชญากรรมต่อศาล Meursault ไม่ได้ปิดบังว่าทำไมเขาถึงฆ่าชาวอาหรับ: เขาเดินไปตามชายฝั่ง, พระอาทิตย์ส่องแสง, สะท้อนในน้ำ, เงาปรากฏขึ้น, เหมือนกำแพงกั้นระหว่าง Meursault, ภายใต้การกระทำของดวงอาทิตย์, และเงา ฯลฯ เขาพูดทั้งหมดนี้ แต่พวกเขาไม่เข้าใจเขาอย่างแน่นอนเพราะพวกเขาถามเขาในระนาบที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง: "คุณรู้จักคนนี้หรือไม่คุณพบเขาได้อย่างไร" และเขาพูดว่า: "ฉันฆ่า ฉันฆ่า" และพวกเขาถามเขาว่าทำไมเขาถึงประพฤติเช่นนั้นบนโลงศพของแม่? ทำไมทำไม? Meursault พูดว่า "เพราะ"

สำหรับเขามีแต่ความจริง และจิตสำนึกของมนุษย์ธรรมดาต้องการผูกทุกอย่างเข้าด้วยกัน และที่จริงแล้ว เมอร์โซลต์ไม่ได้ถูกประหารชีวิตเพราะสิ่งที่เขาทำ แต่เพราะว่าเขาแตกต่างออกไป Meursault เป็นตัวเอกของนวนิยายเรื่อง The Outsider ในปี 1942 เขาใช้ชีวิตตามความเป็นจริงตามแนวคิดของการดำรงอยู่ในยุคแรก

ในบทความหนึ่งของเขา Camus เขียนว่า: ความรู้สึกไร้สาระเมื่อถูกดึงเอากฎของการกระทำออกจากมัน ทำให้การฆาตกรรมอย่างน้อยไม่แยแสและดังนั้นจึงเป็นไปได้ ไม่เชื่อในสิ่งใด ไร้ความหมายในสิ่งใดก็พูดไม่ได้ ไม่มีคำว่า “เพื่อ” และไม่มีการ “ต่อต้าน”. ข้อความนี้ระบุไว้อย่างชัดเจน ไม่มีการเยาะเย้ย ไม่มีความน่าสมเพช ไม่มีการยืนยัน ไม่มีการประณาม มีการกำหนดตามตัวอักษรอย่างแท้จริงว่าชีวิตเป็นอย่างไรตามคำกล่าวของเมอร์ซอล "เพื่อ" และ "ต่อต้าน" ไม่มีอยู่จริง ผู้ค้นพบไม่มีถูกหรือผิด เพราะไม่มีความถูกต้องประเภทนี้ ไม่มีรูปแบบนี้ ไม่มีการพึ่งพาอาศัยกัน ไม่มีระบบ ปรากฏการณ์แต่ละอย่างมีเอกลักษณ์และแยกจากกันในความไร้สาระนี้ และความไร้สาระก็ไม่ใช่การประณาม มันคือคำพูด ทุกอย่างเป็นเรื่องบังเอิญ ทุกอย่างเกิดขึ้นเอง Meursault เป็นประเภทที่เป็นที่ยอมรับของคนอิสระ

นวนิยายเรื่อง The Plague (1947) เป็นผลงานที่คล้ายกับ The Outsider แต่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง นี่เป็นวิธีที่แตกต่างออกไปจากโลกแห่งความไร้สาระ - การต่อสู้และการรับใช้ผู้คน

ไม่มีใครสามารถรับมือกับโรคระบาดได้ทุกคนไม่มีอำนาจมันปรากฏขึ้นด้วยตัวมันเองหายไปเอง แต่การปรากฏตัวของหนูสีน้ำตาลที่น่ากลัวขนาดใหญ่เป็นที่รับรู้โดยทุกคนอย่างชัดเจน โรคระบาดเป็นอุปมาสำหรับความโกลาหลของการเป็น เราอาศัยอยู่ดูเหมือนว่าเราทุกอย่างอยู่ในระเบียบ เรากางตาข่ายพราง บางครั้งมันก็เกิดขึ้นที่ความโกลาหลทำลายตาข่ายนี้ ทำลายมัน และเราก็พบว่าตัวเองเผชิญหน้ากันโดยตรง แล้วไงต่อ? ไม่มีอะไรสามารถจัดการกับสิ่งนี้ได้ มันเกินความสามารถของทุกคน

กิจกรรมของฮีโร่เป็นกิจกรรมที่มุ่งเป้าไปที่ผู้อื่น ภายนอก กิจกรรมที่ไม่หวังความสำเร็จ เป็นสิ่งสำคัญที่คุณมีอยู่แบบนี้ กิจกรรมของคุณจะช่วยใครบ้างไม่สำคัญ

ตามการแสดงออกที่เหมาะสมของหนึ่งในนักวิจัยวรรณกรรมแห่งศตวรรษที่ XX “ความไร้สาระเกิดขึ้นเมื่อทุกอย่างชัดเจน แต่ไม่มีอะไรชัดเจน” ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ XX ตัวเลขที่เป็นสัญลักษณ์ของวรรณคดีเรื่องไร้สาระคือ F. Kafka, J-P Sartre และ A. Camus ซึ่งผลงานของเขามีอิทธิพลต่อวรรณคดีทั้งเล่มของศตวรรษที่ 20 ซึ่งแนวคิดเรื่องไร้สาระได้วางรากฐานสำหรับแนวโน้มทั้งหมดของวัฒนธรรมเปรี้ยวจี๊ดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 - ไร้สาระ

ความไร้สาระในภาษาละตินแปลว่า "ไร้สาระ" มันเป็นเรื่องไร้สาระความไร้สาระ - ลักษณะสำคัญของสถานการณ์ที่บุคคลนั้นมีอยู่ ผู้เขียนแต่ละคนลงทุนในแนวคิดของ ABSURD เนื้อหาที่ค่อนข้างเฉพาะเจาะจงและความแตกต่างนี้ทำให้เกิดโลกศิลปะที่แตกต่างกัน

นักเขียนสมัยใหม่รายใหญ่คนที่สามรองจาก Proust และ Joyce คือ Kafka เขาโชคดีน้อยกว่าเนื่องจากชื่อของเขามักถูกกล่าวถึงเป็นอันดับสามใน "ทรินิตี้ศักดิ์สิทธิ์" นี้ - นี่คือ "ปลาวาฬ" สามตัวของความทันสมัย

Frans Kafka (1883-1924) นักเขียนที่มีชะตากรรมเป็นแบบอย่างของความแปลกแยกสมัยใหม่ สัญชาติออสเตรีย แบ่งตามสัญชาติ เยอรมันแบ่งตามภาษา ยิวโดยกำเนิด ความสับสนนี้กำหนดมุมมองของผู้เขียนต่อโลกเป็นส่วนใหญ่ ครอบครัวของฮาเบอร์ดาเชอร์ คณะนิติศาสตร์ มหาวิทยาลัยปราก ความหลงใหลในกวีนิพนธ์ตะวันออกโดยเฉพาะกวีนิพนธ์จีนเป็นหนึ่งในกวีนิพนธ์หลัก นิติศาสตรดุษฎีบัณฑิต ปีที่ปฏิบัติในศาล ทำงานในคณะกรรมการประกันแรงงาน ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2460 - วัณโรคและการเกษียณอายุ ชายผู้นี้ร่างกายอ่อนแอ ประทับใจ เหงา มากกว่าเจียมเนื้อเจียมตัว (ถ้าไม่ใช่เพราะเพื่อนของเขา Max Brod ที่ละเมิดพันธสัญญาทางวิญญาณของผู้ตายและตีพิมพ์ส่วนใหญ่ เราจะไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับการมีอยู่ของผู้เขียน) .

ผลงานของ Kafka ได้รับความนิยมในเยอรมนีและออสเตรียเท่านั้น - ประเทศที่พูดภาษาเยอรมัน นวนิยายของเขา "The Trial", "The Castle" และ "America" ​​ตีพิมพ์ในปี 1926-27 ไม่นานก่อนเกิดวิกฤต จากนั้นในปี 1933 และไม่มีใครสนใจมันอีกต่อไป คาฟคากลายเป็น "ปลาวาฬ" ตัวที่สามหลังสงครามเมื่อชาวอเมริกันค้นพบมันเป็นครั้งที่สอง และผ่านทางอเมริกา พวกเขามาก่อนที่อังกฤษ จากนั้นไปที่เยอรมนี ออสเตรีย อิตาลี และ 40 - 50 ปีเรียกว่าเวลาของ "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของ Kafka" มรดกทางวรรณกรรมของเขามีเส้นทางที่ค่อนข้างพิเศษ แม้ว่าเขาจะเป็นคนร่วมสมัยของวีรบุรุษคนก่อน ๆ ของเราและแม้กระทั่งเขียนงานวรรณกรรมของเขาเร็วกว่าที่พวกเขาทำเล็กน้อย

เช่นเดียวกับ Proust เขามีชีวิตที่สั้น ยิ่งไปกว่านั้น ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาเขาป่วยหนักและเสียชีวิตด้วยวัณโรค สิ่งนี้ทำให้ทัศนคติของเขาแย่ลงในปีสุดท้ายของชีวิต และความจริงที่ว่าเขาอยู่และตายด้วยความรู้สึกเต็มที่ว่าสิ่งที่เขาทำ เขาเขียน ไม่จำเป็นสำหรับทุกคนและไม่น่าสนใจ ชีวิตของเขามีทั้งความคล้ายคลึงและไม่เหมือนกับชีวิตของ Proust ซึ่งงานและสิ่งพิมพ์ในยุคแรก ๆ ยังคงดึงดูดความสนใจ คาฟคามีอยู่ในสถานการณ์ชีวิตอื่นซึ่งทิ้งร่องรอยไว้เพราะครอบครัวของเขาต้องการให้เขาประกอบอาชีพ (และเขาจบการศึกษาจากมหาวิทยาลัยในกรุงปรากและกลายเป็นดุษฎีบัณฑิต) และเป็นเวลาหลายปีที่เขาพอใจกับตำแหน่งที่เจียมเนื้อเจียมตัว และเหนือสิ่งอื่นใดในบริษัทประกันของรัฐซึ่งทำให้พ่อของเขารำคาญมาก

Kafka ตีพิมพ์น้อยมากในช่วงชีวิตของเขา - มีการเผยแพร่เรื่องราวเพียงไม่กี่เรื่องเท่านั้น คาฟคาไม่แน่ใจนักว่าสิ่งที่เขาเขียนจะมีความจำเป็นสำหรับใครก็ตาม ประการแรก เขาไม่ได้เตรียมต้นฉบับสำหรับการตีพิมพ์ นั่นคือ ในทางปฏิบัติ เท่าที่นวนิยายของเขาเกี่ยวข้อง ไม่มีต้นฉบับสำเร็จรูป เวอร์ชันที่ได้รับอนุญาตซึ่งเตรียมสำหรับการพิมพ์ มีตัวเลือกที่แตกต่างกันจำนวนหนึ่งสำหรับตอนต่างๆ ตอนต้น ตอนกลาง เขาทิ้งพินัยกรรมให้เพื่อนของเขาเท่านั้น ซึ่งเขาสั่งให้เผาต้นฉบับทั้งหมดเหล่านี้ ทุกสิ่งที่เขาเขียน เขาเขียนขึ้นเพราะเขาอดไม่ได้ที่จะลงมือทำ แต่เขาไม่คิดว่ามันจะมีประโยชน์กับใครเลย และเนื่องจากความจริงที่ว่าเพื่อนของเขา Max Brod ไม่ปฏิบัติตามเงื่อนไขของพินัยกรรมไม่ได้เผาต้นฉบับของเขา แต่รื้อถอนและเตรียมพิมพ์นวนิยาย "The Trial", "The Castle" และ "America" และได้ตีพิมพ์เรื่องราวอื่นๆ อีกหลายเรื่อง แต่ความยากลำบากอยู่ที่ความจริงที่ว่ามือของ Brol อยู่ในตัวเลือกสุดท้าย ดังนั้นเราจึงไม่ทราบว่ามีอยู่ในรูปแบบที่ Kafka ต้องการหรือไม่ และเราไม่รู้ด้วยว่าเราไม่สามารถพูดได้ว่านวนิยายเรื่องใดเขียนขึ้นก่อนหน้านี้และในภายหลัง เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับเวลาที่เขียนเฉพาะเรื่องราวที่ตีพิมพ์ เราทราบแน่ว่าเรื่องราวที่โด่งดังที่สุดของ Kafka เรื่อง The Metamorphosis ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1912 ดังนั้นจึงไม่เพียงแค่ความปรารถนาเท่านั้น แต่ยังต้องพิจารณางานของ Kafka ว่าเป็นส่วนสำคัญด้วย Kafka ทำงานอย่างต่อเนื่องในงานเหล่านี้ ส่งคืน แก้ไข ส่งคืนอีกครั้ง นั่นคือเราสามารถพูดได้ว่าพวกเขาอยู่ด้วยกันในใจของเขา และจนวินาทีสุดท้ายก็ยังไม่เสร็จ โดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่มีใครรู้ว่าจุดจบของนวนิยายเรื่อง "The Castle" เป็นจุดจบที่คาฟคาต้องการหรือไม่หรือกลายเป็นว่ายังไม่เสร็จ งานเหล่านี้โดยรวมแล้วเป็นสิ่งที่เราเรียกว่าโลกของคาฟคา

คาฟคาอยู่ตลอดเวลาอย่างที่เคยเป็นมาซึ่งอยู่ข้างงานวรรณกรรม ดังนั้นจึงเรียกได้ว่าเป็นโลกของคาฟคาอย่างแท้จริง โลกที่เขาสร้างขึ้นอย่างเงียบ ๆ ในผลงานของเขา ทำงานอย่างต่อเนื่อง ประมวลผล ปรับปรุงใหม่

โลกของงานเขียนของคาฟคาแทบจะเคลื่อนที่ไม่ได้โดยตรง สิ่งแรกที่ทำให้คุณประทับใจเมื่อเริ่มอ่านผลงานของ Kafka คือภาพทางเดินที่นิ่ง รูปแบบการบรรยายของ Kafka เป็นแบบดั้งเดิมมากกว่า คุณจะไม่พบเทคนิคการไหลของสติในรูปแบบขั้นสูง ส่วนใหญ่มักจะจบลงด้วยคำพูดที่ไม่ตรงไปตรงมาในบทพูดคนเดียว แต่งานเหล่านี้เป็นแผนเดียวกัน การเคลื่อนไหวไปในทิศทางเดียวกับที่เรากำลังพูดถึง - เพื่อนำเสนอภาพสากลของการอยู่ในหลักการพื้นฐาน และเป็นพื้นฐานเพราะไม่เปลี่ยนแปลง และคาฟคาก็ทำสำเร็จ

จากนี้ไปคุณลักษณะลักษณะที่สองของผลงานของ Kafka เกิดขึ้น - สองมิติที่แตกต่างกัน และในพื้นหลังมีโครงสร้างที่แข็งกระด้างนี้ยืนนิ่งอยู่อย่างไม่ขยับเขยื้อน และในเบื้องหน้ามีการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่องของสถานการณ์ส่วนตัวกรณีส่วนตัวของชีวิต ด้วยเหตุนี้ ผลกระทบของพาราโบลาจึงเกิดขึ้น กล่าวคือ ผลของความประทับใจของผู้อ่านว่าทั้งหมดนี้อาจเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับสิ่งที่บอกโดยตรง หรืออาจเป็นคำอุปมาบางประเภท เรื่องราวทั้งหมดของ Kafka เป็นคำอุปมาที่ยิ่งใหญ่ - ผ่านเรื่องราวเกี่ยวกับสิ่งอื่น ผู้อ่านอยู่ในสภาวะที่ไม่แน่นอนอยู่เสมอ พาราโบลาเป็นนิทาน อุปมานิทัศน์ เป็นการเล่าเรื่องที่มีความหมายสูงกว่า คาฟคาเองก็รู้สึกได้ถึงพาราโบลาลิซึมนี้เช่นกัน ไม่มีใครรู้ว่าอย่างมีสติ แต่สิ่งสำคัญคือหนึ่งในอุปมาอุปไมยที่ตัดขวางของคาฟคา ตำราของเขา คือภาพของบันไดที่นำไปสู่ที่ใดที่หนึ่ง และไม่ค่อยชัดเจนว่าอยู่ที่ไหน บ่อยครั้งที่เขาอธิบายบันไดนี้ในลักษณะเดียวกัน เมื่อขั้นตอนแรกมีแสงสว่างมาก และยิ่งแสงสลัวมากขึ้น โครงร่างจะเบลอ และไม่ทราบจุดสิ้นสุดของบันได อันที่จริงงานของเขาดูเหมือนจะถูกสร้างขึ้นตามกฎของอุปมานี้ รายละเอียดมากมาย บางอย่างเฉพาะในเบื้องหน้า ทุกอย่างชัดเจนมาก โลกเต็มไปด้วยรายละเอียดเหล่านี้ แต่เรารู้สึกว่าอยู่เบื้องหลังรายละเอียดที่ซ้ำซ้อนเหล่านี้ แผนที่สองซึ่งไม่สามารถกำหนดได้อย่างชัดเจน มีข้อความหลายระดับอีกครั้ง บางทีนั่นและอื่น ๆ และที่สาม นี่คือหลายระดับซึ่งยังคงนำเราไปสู่ที่ใดที่หนึ่งคือจุดเริ่มต้นที่แน่นอนหรือจุดสิ้นสุดที่แน่นอน แต่สัมบูรณ์นั้นอยู่ที่ไหนสักแห่งในความมืด

ทัศนคตินี้ก่อให้เกิดทรัพย์สินของคาฟคาและโลกซึ่งเป็นสิ่งแรกที่ดึงดูดสายตา นี่เป็นสิ่งแรกที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่อง "โลกของคาฟคา" โลกนี้ดูคล้ายกับโลกในชีวิตประจำวันของเราอย่างน่าประหลาดใจ แต่ในขณะเดียวกันมันก็วิเศษมาก

มักกล่าวกันว่าโลกแห่งผลงานของ Kafka เป็นโลกแห่งฝันร้าย เมื่อทุกสิ่งเป็นจริงมาก สิ่งของ สิ่งของ สถานการณ์ และในขณะเดียวกันก็ไม่มีจริง ทุกสิ่งทุกอย่างดูเหมือนจะเป็นจริงอย่างยิ่ง และในขณะเดียวกัน ส่วนหนึ่งของจิตใจคุณเข้าใจว่าสิ่งนี้ไม่สามารถทำได้ ทั้งหมดนี้เป็นผลมาจากการเลือกกฎหมายบนพื้นฐานของการที่คาฟคาสร้างโลกของเขา นี่อาจเป็นข้อแตกต่างที่สำคัญระหว่าง Kafka และ Proust จอยซ์ - สำหรับ Kafka ลักษณะสำคัญของโลก โลกในชีวิตประจำวัน และโลกโดยทั่วไป ซึ่งประกอบด้วยค่าคงที่และค่าสัมบูรณ์ เป็นหลักการของความไร้สาระ หนึ่งในค่าคงที่ คือ "ความคงอยู่ของความไร้สาระ" นี่เป็นหนึ่งในสัญญาณของเวลานั้น กล่าวคือ ณ เวลานี้ ปรัชญาของเรื่องไร้สาระกำลังก่อตัวขึ้น ในเวลานี้ ความคิดเรื่องความไร้สาระของการมีอยู่นั้นถูกทำให้เป็นจริง ในชีวิตประจำวัน ชีวิต แนวคิดเรื่องความไร้สาระหมายถึงความโง่เขลา ในความหมายทางปรัชญา แนวคิดเรื่องความไร้สาระไม่มีคำอธิบายประกอบการประเมินเชิงลบ แต่หมายถึงการขาดการเชื่อมต่อเชิงตรรกะ การไม่มีความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ การไม่มีตรรกะ สิ่งนี้และไม่ดี และไม่เลว - นั่นคือทั้งหมด เราดำเนินชีวิตตามประเพณีและเราคุ้นเคยกับมันและ Kafka ทำงานในเรื่องนี้ซึ่งเราเชี่ยวชาญโลกด้วยความช่วยเหลือของการวิเคราะห์เชิงตรรกะและการดำเนินการหลักครั้งแรกคือการจัดตั้งการสืบสวนเชิงสาเหตุเหล่านี้ การเชื่อมต่อ ลำดับ และแม้แต่โอกาสที่เราเรียกว่า "ความสม่ำเสมอที่ไม่รู้จัก" ทุกสิ่งมีจุดเริ่มต้นและความต่อเนื่อง จากความรู้สึกไร้สาระสิ่งนี้ไม่จำเป็นเลย แต่ละเหตุการณ์ ปรากฏการณ์เกิดขึ้นเอง คาฟคาแนะนำจิตสำนึกของเราและเข้าสู่โลกของเขาในหมวดหมู่นี้ ค่าคงที่ของความไร้สาระ โดยวิธีการทางศิลปะที่ประหยัดมาก แต่มีประสิทธิภาพอย่างยิ่ง

ยกตัวอย่างเรื่องสั้นที่มีชื่อเสียงของเขา "The Metamorphosis" ทุกคนรู้ดีว่าเรื่องนี้เริ่มต้นด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าพนักงานขายตัวเล็กๆ เกรเกอร์ ซัมซา ตื่นขึ้นมาในเช้าวันหนึ่งราวกับว่าเขาคือเกรเกอร์ ซัมซา จิตสำนึกของเกร็กบรา ซัมซา แต่ภายนอกเขาตื่นขึ้นมาเป็นแมลงขนาดใหญ่ เขากลายเป็นแมลงและจากนั้นก็มีคำอธิบายทางคลินิกเกี่ยวกับชีวิตของแมลงชนิดนี้และผู้คนที่อยู่รอบตัวเขา มีความน่าสะพรึงกลัว ความขุ่นเคือง ความรังเกียจ ความเกรงกลัวต่อสมซะ เป็นต้น อะไรก็ตาม. อธิบายทุกอย่างอย่างละเอียด ทุกอย่างลงตัว อธิบายทุกอย่าง วิธีที่สาวใช้ที่ทำความสะอาดห้อง พยายามใช้ไม้ถูพื้นถูเขาทุกครั้ง เพราะเธอไม่ชอบเขามาก เงียบๆ อย่างเป็นธรรมชาติ เพราะ เขายังคงเป็นเจ้านาย แม้ว่าเขาจะเป็นแมลงก็ตาม อธิบายทุกอย่างแล้ว นี่คือรายละเอียดที่เล็กที่สุด ยกเว้นสิ่งเดียว - ไม่มีใคร ทั้ง Samsa หรือผู้ที่ล้อมรอบเขาถามคำถามเดียวแม้แต่ครั้งเดียว: "ทำไม", "มันเกิดขึ้นได้อย่างไรที่ Samsa กลายเป็นแมลง ?". โดยหลักการแล้วแต่ละคนยอมรับว่ามันเป็นฝันร้าย โศกนาฏกรรม เป็นความอับอายขายหน้าต่อครอบครัว และอื่นๆ แต่ไม่มีใครถามคำถามว่า "ทำไม" ทุกคนยอมรับมัน และในโลกที่การเปลี่ยนแปลงของบุคคลให้กลายเป็นแมลงเป็นเรื่องที่ยอมรับไม่ได้ เราไม่สามารถรับรู้ได้ว่าโลกนี้เป็น "ของเรา" ผู้อ่านของเราแล้ว "ฉัน" มันจะต่อต้านสิ่งนี้ และความรู้สึกที่ว่าโลกนี้เป็นทั้ง "ของเรา" และ "ไม่ใช่ของเรา" นี่คือโลกของคาฟคา เขาคุ้นเคยและเขาเป็นคนแปลกหน้า มันมีทุกอย่างที่เรามี และมีบางอย่างที่เราไม่สามารถพูดได้ว่ามหัศจรรย์ มันไม่มหัศจรรย์ แน่นอน มีบางอย่างที่แปลกในนั้น มีบางอย่างที่ไร้สาระในความหมายทางปรัชญานี้ นั่นเป็นวิธีที่มันเกิดขึ้น ไม่มีใครถาม: "ทำไม" - เพียงเพราะเหตุการณ์เกิดขึ้น ทั้งหมด. นี่คือสิ่งที่ไร้สาระเป็น เหตุการณ์กำลังเกิดขึ้น มันไม่ดี ไม่เลว ไม่ได้เกิดจากอะไร แต่มันมีและเรายอมรับมัน

สิ่งเดียวกันใน "การทดลอง" Josef Kaa ในวันเกิดของเขา ในวันเกิดครบรอบ 30 ปีของเขา บุคคลบางคนเข้ามาหาเขาและบอกว่าเขาอยู่ภายใต้การสอบสวนและการพิจารณาคดี และตอนนี้เขาต้องดำเนินการบางอย่าง เขาดำเนินการ เดินเตร่ไปทั่วสำนักงานเหล่านี้ ทุกอย่างเรียบร้อยดี ที่นั่นเขารู้ว่าปรากฎว่าเกือบทุกคนในเมืองนี้กำลังอยู่ในการพิจารณาคดี และห้องใต้ดินทั้งหมด ห้องใต้หลังคาทั้งหมด ทั้งหมดนี้กลายเป็นสถานที่ราชการ ห้องพิจารณาคดี และอื่นๆ ซึ่งเขาไม่เคยสงสัยมาก่อน เขาเรียนรู้ว่ามีคนจำนวนมากถูกตัดสิน และมีคนจำนวนมากเท่ากันเป็นผู้ตัดสิน มีตัวเลือกใดบ้าง ในทางทฤษฎี พวกเขาสามารถให้เหตุผลได้ แต่ที่จริงแล้ว พวกเขาไม่ได้ให้เหตุผลใครเลย คุณสามารถได้รับคำตัดสินว่ามีความผิดจะทำอย่างไรจะทำอย่างไรเขาต้องเจาะทั้งหมดนี้ และไม่เคยมีคำถามเดียวเกิดขึ้น: "เพื่ออะไร", "เขาเข้าใจอะไร" "เขาบอกแล้วและเขาต้องโทษ แต่แล้วก็มีกระแสขนาดใหญ่อีกครั้งจากสมาคมเดียวกันทั้งหมด สิ่งปลูกสร้าง ที่เราสามารถทำได้และนั่นคือที่มาของพาราโบลานี้ และจริงๆ แล้วมันคืออะไร ใช่ และโจเซฟเองก็คิดด้วยว่าในที่สุดเขาก็มาถึงจุดที่คิดว่าใช่ เขาต้องโทษ และเขามีความผิดที่มีอยู่ เขามีความผิด เช่นเดียวกับบุคคลที่มีอยู่ มีความผิดตามที่เราสามารถพูดได้หลังจากเขา มีความผิด ตามที่เป็นอยู่ โดยข้อเท็จจริงของการเกิดของเขา (บาปดั้งเดิมจะจำได้ทันที) มันไม่ได้อยู่ในข้อความ มันเหมือนกับว่าไม่มีอยู่ในโลก แต่อยู่รอบๆ นี้ อะไรนะ อย่างไร ทำไมโจเซฟถึงมีความผิด และโดยทั่วไปแล้วบุคคลใดๆ ในโลกนี้ และสายใยแห่งการไตร่ตรองของเรา การตัดสินถูกสร้างขึ้นเมื่อเราอ่านงานนี้ เขาสามารถปฏิเสธความผิดของเขา เขาสามารถยอมรับความผิดของเขา มีขั้นตอนของทัศนคติที่แตกต่างกันต่อความรู้สึกผิด ยกเว้นขั้นตอนหนึ่ง - ในสิ่งที่แน่นอน ไวน์ก็คือไวน์ นี่คือความผิดบางอย่าง แต่ในการปะทะกันของความรู้สึกผิดและความรู้สึกผิดนี้และคิดว่าบุคคลทั่วไปควรตำหนิอะไร เขามีความผิดโดยเฉพาะหรือเขามีความผิดโดยทั่วไปตามความเป็นจริงของเขา - นี่คือที่ที่เราผู้อ่านเริ่มสร้างการคาดเดาเพิ่มเติมของเราแล้ว

ดังนั้นเราจึงสามารถเจาะโลกของคาฟคาได้ และสิ่งนี้ก็อธิบายความสำเร็จของเขาได้เป็นส่วนใหญ่ แต่เราจะไม่มีวันเป็น "ของเรา" ที่นั่น ดังนั้นทัศนคติต่อนวนิยายของ Kafka จึงค่อนข้างแตกต่างจาก "Ulysses" ของ Joyce อยู่ตลอดเวลาที่ใคร ๆ ก็อยากเป็น "ของตัวเอง" แต่ที่นี่เมื่ออ่านนวนิยายของ Kafka ความรู้สึกวิตกกังวลความรู้สึกของการเป็น ในค่ายศัตรูครอบงำตลอดเวลา และสิ่งนี้สามารถให้คำอธิบายได้มากมาย: ความจริงที่ว่าผู้เขียนสามารถเข้าใจได้ด้วยเหตุผลบางอย่างที่เฉพาะเจาะจงซึ่งเป็นผลมาจากการไตร่ตรองซึ่งเป็นศูนย์รวมของทัศนคติของคาฟคาเองบุคคล ที่อาศัยอยู่ในโลกก็เป็นรูปธรรมเช่นกัน อิ่มตัวด้วยรายละเอียดจำนวนมากและในเวลาเดียวกันก็แปลกและโดยทั่วไปไม่สมเหตุสมผลในสิ่งที่ผิดธรรมชาติ และความแปลกประหลาดของโลกของเขาเอง ซึ่งเป็นโลกแห่งความเป็นจริงอย่างแท้จริง ได้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างโลกแห่งความคิดสร้างสรรค์ที่แปลกประหลาดของเขา

ที่จริงแล้ว ตัวอย่างบางส่วน คาฟคามาจากครอบครัวชาวยิวที่แก่ ประหม่า ประหม่าเช่นนี้ ซึ่งใช้ชีวิตส่วนใหญ่ของเขาในจักรวรรดิออสโตร-ฮังการี ซึ่งโดยธรรมชาติแล้ว คนเหล่านี้ได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นคนชั้นสาม เพราะ ประการที่สอง ความหลากหลายคือชาวฮังกาเรียน ซึ่งใช้ภาษาเยอรมันในการสื่อสาร และเขาอาศัยอยู่ในส่วนนั้นของจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการี ซึ่งปัจจุบันไม่เรียกว่าออสเตรียหรือฮังการี แต่เรียกว่าสาธารณรัฐเช็ก (ปราก) และปรากเป็นหนึ่งในเมืองที่เก่าแก่ที่สุดในยุคกลาง แต่เป็นเมืองสลาฟ และองค์ประกอบรอบๆ นั้นไม่เป็นทางการ - เช็ก นั่นคือ ที่บ้าน พูด องค์ประกอบนั้นเป็นภาษาศาสตร์ วัฒนธรรม ยิว ยิว รอบ ๆ - สลาฟ เช็ก และระดับทางการคือ เยอรมัน ออสเตรีย ในแง่สมัยใหม่: "หลังคาสามารถไปได้อย่างง่ายดายมาก" และพวกเขากล่าวว่าจักรวรรดิออสโตร - ฮังการีมักถูกเรียกว่าอาณาจักรการเย็บปะติดปะต่อกัน โดยทั่วไปแล้วอาณาจักรที่ไร้สาระที่สุด การก่อตัวของรัฐที่ค่อนข้างไร้สาระ และนี่คือความไม่สอดคล้องภายในของสภาพแวดล้อมของตัวเอง โลกแห่งความเป็นจริงของตัวเอง และแน่นอนว่ามันกลายเป็น แรงกระตุ้นที่มองเห็นได้สำหรับการสร้างความคิดสร้างสรรค์ของคุณเองซึ่งโดยทั่วไปแล้วความสัมพันธ์เชิงตรรกะและเชิงสาเหตุไม่ได้ผลเสมอไป และด้วยปริซึมเชิงประวัติศาสตร์เชิงชีวประวัติล้วนๆ นี้ เราสามารถตีความงานของเขาได้ มีคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับระบบราชการทั้งหมดนั้น สำนักงาน เครื่องจักรราชการ ทั้งหมดนั่น ซึ่งคาฟคามีประสบการณ์โดยตรงและรู้เรื่องนี้เป็นอย่างดี ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะรับรู้ทั้งหมดนี้เพื่อพูดผ่านความเป็นจริงการรับรู้ส่วนตัวของเขาเอง แน่นอนว่ามีสมาคมวรรณกรรมโครงสร้างวรรณกรรมมากมายที่ไม่ค่อยชัดเจนนักเพราะแน่นอนว่าอย่างน้อยแมลงตัวนี้ที่ Gregor Samsa กลายเป็น - การผจญภัยกับเขาก็ถูกบันทึกไว้บ่อยครั้งเช่นกัน วรรณกรรม ทั้งหมดนี้เริ่มต้นแล้วใน Metamorphoses ของ Ovid บางคนมักจะกลายเป็นบางสิ่งบางอย่าง มีตัวอย่างในวรรณคดีเยอรมัน มีในวรรณคดีรัสเซีย ทั้งหมดนี้สามารถตรวจสอบได้ แต่สิ่งเหล่านี้ก็เช่นกัน สมาคมวรรณกรรมบางสมาคมก็รวมเข้ากับสิ่งมีชีวิตบางส่วนอีกครั้ง มีอย่างอื่นเพิ่มเข้ามาที่นั่น ซึ่งพูดถึงความปรารถนาที่จะสร้างระบบอินทิกรัลบางประเภท เสถียร เป็นสากล และในรูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุด ระบบนี้นำเสนอให้เรา . ดังนั้น ตัวเลือกสำหรับการตีความ ตัวเลือกสำหรับการตีความผลงานของ Kafka นั้นโดยทั่วไปแล้วไม่มีที่สิ้นสุด เช่นเดียวกับตัวเลือกสำหรับการตีความงานของ Joyce และสิ่งสุดท้ายที่ฉันต้องการจะพูดก็คือพวกเขาทั้งหมดไม่ได้ยกเลิกซึ่งกันและกัน แต่ทั้งหมดเสริมซึ่งกันและกัน พวกเขาทั้งหมดเป็นเพียงส่วนหนึ่งของงานที่ซับซ้อนและหลายชั้นเหล่านี้

“คาฟคาวางปัญหาของเรื่องไร้สาระอย่างครบถ้วน” เอ. คามุสกล่าวในบทความเรื่อง “ความหวังและความไร้เหตุผลในงานของคาฟคา” และกล่าวต่อว่า “ทักษะของนักเขียนคือความสามารถในการบังคับให้คนอ่านซ้ำ ไขข้อข้องใจหรือขาดมัน เสนอแนะการตีความ แต่ไม่ได้แสดงออกอย่างชัดเจน และเพื่อให้แน่ใจว่าคุณเข้าใจถูกต้อง ให้กลับมาอ่านใหม่จากมุมมองใหม่

วิธีที่ง่ายที่สุดในการทำความเข้าใจสัญลักษณ์คืออย่ายั่วยุให้เริ่มอ่านด้วยใจที่เปิดกว้าง ในกรณีของคาฟคา เราต้องยอมรับกฎของเกมอย่างตรงไปตรงมา: เข้าหาละครจากด้านข้างของภาพ และนวนิยายจากด้านข้างของแบบฟอร์ม

แนวทางจากด้านข้างของรูปแบบให้วิธีหนึ่งในการทำความเข้าใจงานของ F. Kafka ซึ่งเขียนในประเภทอุปมา ประเภทที่เก่าแก่ที่สุดมีคุณสมบัติดังต่อไปนี้:

1. ไม่มีแนวทางชั่วคราวและเชิงพื้นที่เมื่อการกระทำเกิดขึ้นและที่ไหน

2. ไม่มีชื่อเฉพาะ

3. ไม่มีคำอธิบาย

4. ไม่มีรูปลักษณ์ของฮีโร่ไม่มีตัวละคร (คุณสมบัติของวิญญาณ) มีทางเลือกทางจริยธรรม

อุปมาอุปมัยมีอิทธิพลต่อวรรณคดียุโรปทั้งหมดตามประเภท นักเขียนแห่งศตวรรษที่ 20 ใช้ประเพณีของคำอุปมา (S. Averintsev) หรือรูปแบบของคำอุปมา (N.P. Gladkova) ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าอุปมา - คุณลักษณะที่ให้ประเภทต่าง ๆ (ละคร, ร้อยแก้ว, เรื่องสั้น) ด้วยคุณสมบัติ ของคำอุปมา อุปมาเป็นคุณสมบัติที่สำคัญสำหรับการทำความเข้าใจวรรณกรรมเรื่องไร้สาระ เพราะมันทำให้ไม่สามารถอ่านและเข้าใจข้อความอย่างไม่น่าสงสัยได้

ตัวอย่างเช่น นวนิยาย The Trial เกี่ยวกับอะไร? เกี่ยวกับราชการ? เกี่ยวกับการต่อต้านของมนุษย์กับระบบ? เกี่ยวกับเครื่องของรัฐเผด็จการ? นักวิจัยตั้งชื่อหลายสิบเวอร์ชัน ซึ่งแต่ละเวอร์ชันมีที่ที่ต้องไป

เหตุใดจึงไม่มีความเฉพาะเจาะจง เหตุใดจึงไม่สำคัญสำหรับผู้เขียนข้อความอุปมา เนื่องจากความหมายหลักของมันกว้างเกินไป เชิงสัญลักษณ์ จึงต้องมีการไตร่ตรอง

เห็นได้ชัดว่าอุปมาซึ่งแสดงถึงการมองที่ลึกกว่านั้นมีความเกี่ยวข้องอย่างมากในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 เนื่องจากเป็นการเปรียบเทียบ: “เหตุฉะนั้นเราพูดกับพวกเขาเป็นอุปมาเพราะพวกเขาไม่เห็นการมองเห็นและการได้ยินที่พวกเขาไม่ได้ยิน และพวกเขาไม่เข้าใจ และคำพยากรณ์ของอิสยาห์ก็เป็นจริงเหนือพวกเขาซึ่งกล่าวว่า “จงฟังด้วยหูและอย่าเข้าใจ และด้วยตาของท่านท่านจะมองดูก็ไม่เห็น เพราะใจของผู้คนแข็งกระด้างและพวกเขาแทบจะไม่ได้ยินด้วยหูและพวกเขาก็หลับตา” (กิตติคุณของมัทธิว)

โลกที่ไร้สาระของผลงานของ F. Kafka สร้างขึ้นตามกฎของการนอนหลับและมีลักษณะเป็นการกระจายตัวและการกระจายตัว (ไม่มีจุดเริ่มต้น จุดสิ้นสุด แรงจูงใจ) สถานการณ์ที่ไม่น่าเชื่อถูกนำเสนอในรูปแบบปกติและไม่ทำให้เกิดข้อสงสัย [เรื่องสั้น "การเปลี่ยนแปลง" 2455)

พลังภายนอกนั้นไร้ความหมายและต้านทานไม่ได้ มันเป็นสถานการณ์ที่จนตรอก

ข้อความกระตุ้นความหมายและทำลายมัน

ไม่มีความเข้าใจที่ชัดเจน

ชายผู้นี้ขัดขืนและไร้อำนาจในเวลาเดียวกัน เป้าหมายของเขาไม่สามารถบรรลุได้แม้จะมีความพยายามทั้งหมดเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย ความตั้งใจนี้ (เพื่อพยายามชี้แจงสถานการณ์) ทำให้ฮีโร่ห่างเหินไม่เหมือนคนอื่น

นักเขียนเรื่องไร้สาระเพียงคนเดียวที่ทำงานทิ้งความหวัง: "ยิ่งชะตากรรมของมนุษย์ที่น่าเศร้ายิ่งปรากฏในภาพวาดของเขาความหวังที่ท้าทายและไม่ยืดหยุ่นมากขึ้นกลับกลายเป็นเพราะความไร้สาระของการดำรงอยู่ทางโลกยืนยันสำหรับพวกเขาถึงการปรากฏตัวของ สาระสำคัญที่สูงขึ้น ... ดังนั้นสัญญาณบางอย่างในท้องฟ้าฤดูร้อนหรือตอนเย็น เต็มไปด้วยคำสัญญาที่คลุมเครือเติมเต็มชีวิตของเราด้วยความหมาย” (A Camus)

ดังนั้นจึงยอมรับความไร้สาระ บุคคลตกลงกับมัน (ความปรารถนารายวันที่จะเข้าไปในปราสาท) และนับจากนั้นเป็นต้นมาเรื่องไร้สาระก็เลิกไร้สาระ

ชีวิตของบุคคลอยู่ในความหวัง (ตื่นขึ้นมาในร่างกายของคุณ - "การเปลี่ยนแปลง" พิสูจน์ตัวเองต่อหน้าศาล - "การทดลอง" ได้รับการยอมรับในปราสาท - "ปราสาท") และความหวังนี้จะช่วยเอาชนะความไร้สาระ

ถ้า F. Kafka เป็นเพียงปัญหาของโลกที่ไร้สาระ แล้วในผลงานของ A. Camus และ J.-P. โลกที่ไร้สาระของซาร์ตร์คือจุดเริ่มต้น ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ (1905-1980) - ครูสอนปรัชญา สมาชิกคนหนึ่งของกลุ่มต่อต้าน (เขาถูกจองจำแบบฟาสซิสต์) ปัญญาชน บุคคลที่มีหลักการที่แน่วแน่ในความเชื่อมั่นของเขา ในปี 1964 เขาปฏิเสธรางวัลโนเบล: “แน่นอน ฉันปฏิเสธ 250,000 คราวน์ เพราะฉันไม่ต้องการได้รับมอบหมายให้เข้าร่วมกลุ่มตะวันตกหรือตะวันออก แต่ในขณะเดียวกัน คุณไม่สามารถเรียกร้องจากฉันได้ว่าด้วยเงิน 250,000 คราวน์ ฉันสละหลักการที่ไม่เพียงแต่เป็นของฉันเท่านั้น แต่ยังถูกแบ่งปันโดยสหายของฉันทั้งหมด ” (“ทำไมฉันจึงปฏิเสธรางวัล”)

ปราศจากการติดป้าย จากการหมั้นหมาย เขาให้อิสระเป็นศูนย์กลางของความเข้าใจในเรื่องไร้สาระ เช่น เจ.-พี. ซาร์ตในงานของเขา "เป็นและไม่มีอะไร": "การเป็นคนไม่มีเหตุผล ไม่มีเหตุผล ไม่จำเป็น" นวนิยายเรื่องคลื่นไส้ (1938) บรรยายถึงกระบวนการค้นพบความไร้สาระ ฮีโร่ถูกหลอกหลอนด้วยความรู้สึกคลื่นไส้ - "ความสับสนอย่างเจ็บปวดต่อหน้ามนุษย์ที่ไร้มนุษยธรรมในตัวเองความสับสนโดยไม่สมัครใจเมื่อเห็นสิ่งที่เราเป็น" (A. Camus "Walls of the Absurd") ตามที่ซาร์ตร์กล่าวว่าเราทุกคนคือทุกสิ่ง Roquentin เก็บไดอารี่ที่เขาอธิบายข้อมูลเชิงลึก - ช่วงเวลาที่เขาค้นพบความไร้สาระ ในนวนิยายเรื่องนี้ โลกดูเหมือนเป็นสิ่งที่ไร้ความหมาย ก้าวร้าว และดูดกลืนสิ่งต่างๆ และอาการคลื่นไส้เป็นสัญญาณของการรวมกันของบุคคลกับมวลนี้

ความรอดของมนุษย์อยู่ในความแปลกแยก เป็นการหลุดพ้นจากโลกนี้โดยรู้ถึงความไร้สาระของมัน

ในการปลดปล่อยจากสังคมที่ประกอบด้วย "สิ่งของ" และป้ายห้อย (ปฏิเสธความรักจากรางวัลโนเบล)

ในความแปลกแยกจากตัวฉันเองจากสิ่งของ ("ฉันไม่เข้าใจอะไรเกี่ยวกับใบหน้าของฉัน ฉันไม่รู้ด้วยซ้ำว่าสวยหรือน่าเกลียด ฉันคิดว่ามันน่าเกลียด เพราะมีคนบอกฉัน แต่ฉันไม่สนใจ อันที่จริงฉันรู้สึกไม่พอใจที่คุณสมบัติดังกล่าวสามารถนำมาประกอบกับบุคคลได้เลย - มันเหมือนกับการเรียกดินจำนวนหนึ่งหรือก้อนหินที่หล่อเหลาหรือน่าเกลียด ... ")

ในการปลดปล่อยจากกิจกรรมเท็จ (ซึ่งวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์และศิลปะปรากฏในนวนิยาย) เนื่องจากการกระทำใด ๆ ที่ไม่มีความหมายและเป็นอันตราย

ในการทำให้โลกมีจุดเริ่มต้นส่วนตัว (หนังสือที่ Roquentin ตัดสินใจเขียน): "หนังสือเล่มนี้ควรจะสวยงามและแข็งเหมือนเหล็ก เพื่อให้ผู้คนรู้สึกละอายใจกับการดำรงอยู่ของพวกเขา" นี่คือเสรีภาพในการสร้างสรรค์ซึ่งจะทำให้บุคคลนั้นคืนดีกับตนเองและส่งผลกระทบต่อโลก

ในการได้รับอิสรภาพจากการเลือก (แรงจูงใจนี้จะเป็นเหตุผลหลักในละครเรื่อง "Flies" ในปี 1940)

ในงานภายหลัง หลังสงคราม ซาร์ตร์สรุปแนวคิดดังกล่าว โดยกล่าวว่าเสรีภาพไม่ใช่ความแปลกแยก แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือการเลือกอย่างเสรีในการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อย (และไม่ใช่การกบฏแบบสัมบูรณ์อย่างที่ A. Camus เชื่อ)

Albert Camus (1913-1960) - นักภาษาศาสตร์ ผู้ชื่นชม Dostoevsky สมาชิกกลุ่มต่อต้าน ผู้ชนะรางวัลโนเบลในปี 2500 ไม่เหมือนกับซาร์ตร์ เขาไม่ได้แบ่งปันมุมมองของอัตถิภาวนิยมและปฏิเสธว่าตนอยู่ในทิศทางนี้

เรื่องราว "The Outsider" (1940) เป็นภาพสะท้อนของมุมมองเชิงทฤษฎีที่กำหนดไว้ในงาน "The Myth of Sisyphus" ตามบทความนี้:

โลกไม่สมเหตุสมผลและไม่สมเหตุสมผลซึ่งถูกเปิดเผยในความแปลกแยกของโลก: ... เรากำลังรอความรู้สึกของความแปลกแยกในโลก บางสิ่งที่ไร้มนุษยธรรมอยู่ในส่วนลึกของความงาม และทุกสิ่งรอบตัว - เนินเขาเหล่านี้ ท้องฟ้าที่อ่อนโยนนี้ โครงร่างของต้นไม้ - จู่ๆ ก็สูญเสียความหมายที่ลวงตาซึ่งเรานำมาประกอบกับสิ่งเหล่านี้ นั่นคือ โลกและมนุษย์อยู่นอกเหนือความหมายที่เราพยายามจะมอบให้พวกเขา

ความไร้สาระเป็นความไม่ลงรอยกันที่ไม่ได้มีรากฐานมาจากมนุษย์หรือในโลก แต่อยู่ในการปรากฏตัวร่วมกัน ("Walls of the Absurd") เกิดจากการชนกันและปัจจุบันเป็นเพียงเส้นด้ายเดียวที่เชื่อมเข้าด้วยกัน

ความไร้สาระคือการแสดงออกอย่างสุดโต่งของบุคคลที่ไร้เหตุผลซึ่งยังคงดำรงอยู่อย่างไร้ความหมายด้วยความดื้อรั้นของคนที่ถึงวาระ ซึ่งความจริงเพียงอย่างเดียวคือการกบฏเพื่อทำลายความเป็นจริง

การค้นพบความไร้สาระของชีวิตช่วยให้คุณกระโดดลงไปในนั้นด้วยความไม่ยับยั้งชั่งใจ โลกที่ไร้สาระเติมเต็มชีวิตมนุษย์ทั้งหมด ดังนั้นบุคคลต้องกระทำในลักษณะที่จะรู้สึกมีความสุข (A. Camus) นี่จะเป็นการแสดงออกถึงการกบฏอย่างแท้จริง

เรื่อง "คนนอก" เป็นเรื่องเกี่ยวกับความแปลกแยก ตัวเอก Meursault ปราศจากทัศนคติทางศีลธรรมในโลกที่ไม่มีพระเจ้าและไม่มีความหมาย “เขาเป็นหนึ่งในคนใจง่ายที่ก่อให้เกิดความสยดสยองและความโกรธเคืองในสังคมเพราะพวกเขาไม่ยอมรับกฎของเกม เขาอาศัยอยู่ท่ามกลางคนแปลกหน้าและเป็นคนแปลกหน้าสำหรับพวกเขา และเราเองเมื่อเปิดหนังสือและยังไม่ได้ตื้นตันใจกับความไร้สาระคงจะพยายามตัดสิน Meursault ตามมาตรฐานปกติของเราอย่างไร้ประโยชน์ สำหรับเรา เขายังเป็นคนนอก ” (J.-P. Sartre“ คำอธิบายของคนนอก”) อีกวิธีหนึ่งในการออกจากโลกแห่งความไร้สาระ - การต่อสู้และรับใช้ผู้คน - มอบให้โดยนักเขียนในนวนิยายเรื่อง The Plague

อัตถิภาวนิยม(จากภาษาละตินมีอยู่ - การดำรงอยู่) ถือเป็นหนึ่งในกระแสที่ใหญ่ที่สุดในโลก ศตวรรษที่ XX มันสะท้อนปฏิกิริยาของปัญญาชนต่อความไม่มั่นคงและโศกนาฏกรรมของชีวิต ความเปราะบางของบุคคลจากพายุทางสังคมและความวุ่นวาย ไปจนถึงความแปลกแยกที่เพิ่มขึ้นระหว่างผู้คน ผู้สนับสนุนอัตถิภาวนิยมพยายามหาวิธีใหม่ๆ ในการตระหนักถึงเสรีภาพของมนุษย์ วิธีที่จะเอาชนะความกลัวและความเหงา และเรียกร้องความรับผิดชอบของทุกคนที่อาศัยอยู่ในสังคม โดยเรียกร้องการเคารพในสิทธิและศักดิ์ศรีของปัจเจกบุคคล การก่อตัวของปรัชญาอัตถิภาวนิยมมีรากฐานมาจากความคิดของศตวรรษที่ XIX

Existentialism: สั้น ๆ เกี่ยวกับสิ่งที่สำคัญที่สุด

อัตถิภาวนิยม- ทิศทางของปรัชญาหัวข้อหลักของการศึกษาคือบุคคลปัญหาความยากลำบากการดำรงอยู่ในโลกรอบตัวเขา

ลัทธิอัตถิภาวนิยมเริ่มปรากฏให้เห็นในกลางศตวรรษที่ 19 และในช่วงทศวรรษที่ 20-70 ของศตวรรษที่ 20 ลัทธิอัตถิภาวนิยมเริ่มมีความเกี่ยวข้องและกลายเป็นหนึ่งในแนวโน้มทางปรัชญาที่ได้รับความนิยมในยุโรปตะวันตก

ปัญหาของอัตถิภาวนิยม

การทำให้เป็นจริงและความเจริญรุ่งเรืองของอัตถิภาวนิยมในยุค 20 - 70 ศตวรรษที่ 20 มีส่วนทำให้เหตุผลดังต่อไปนี้:

• วิกฤตการณ์ทางศีลธรรม เศรษฐกิจ และการเมืองที่กลืนกินมนุษยชาติก่อนสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง และระหว่างพวกเขา
• การเติบโตอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีและการใช้ความสำเร็จทางเทคนิคเพื่อความเสียหายของมนุษย์ (การปรับปรุงอุปกรณ์ทางทหาร, ปืนกล, ปืนกล, เหมือง, ระเบิด, การใช้สารพิษในระหว่างการสู้รบ ฯลฯ );
• อันตรายจากการตายของมนุษยชาติ (การประดิษฐ์และการใช้อาวุธนิวเคลียร์, ภัยพิบัติทางนิเวศวิทยาที่ใกล้เข้ามา);
• ความโหดร้ายที่เพิ่มขึ้น การปฏิบัติต่อมนุษย์อย่างไร้มนุษยธรรม (70 ล้านคนเสียชีวิตในสงครามโลกครั้งที่สอง ค่ายกักกัน ค่ายแรงงาน);
• การแพร่กระจายของฟาสซิสต์และระบอบเผด็จการอื่น ๆ ที่ปราบปรามบุคลิกภาพของมนุษย์อย่างสมบูรณ์
• ความอ่อนแอของมนุษย์ต่อหน้าธรรมชาติและต่อหน้าสังคมเทคโนโลยี

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมแพร่กระจายเพื่อตอบสนองต่อปรากฏการณ์เหล่านี้

แยกแยะได้ดังนี้ ปัญหาที่นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมแก้ไข:

• เอกลักษณ์ของบุคลิกภาพของมนุษย์ ความลึกของความรู้สึก ประสบการณ์ ความวิตกกังวล ความหวัง ชีวิตโดยทั่วไป
• ความขัดแย้งที่โดดเด่นระหว่างโลกภายในของมนุษย์กับชีวิตโดยรอบ
• ปัญหาความแปลกแยกของบุคคล (สังคม, รัฐได้กลายเป็นคนต่างด้าวโดยสิ้นเชิงกับบุคคล, ความเป็นจริงที่เพิกเฉยต่อบุคคลอย่างสมบูรณ์, ระงับ "ฉัน" ของเขา);
• ปัญหาชีวิตที่ไร้ความหมาย ความเหงา การถูกทอดทิ้ง (คนที่อยู่ลำพังในโลกรอบตัวเขาไม่มี "ระบบพิกัด" ที่เขารู้สึกว่าจำเป็น);
• ปัญหาการเลือกภายในและปัญหาของการค้นหาบุคคลทั้ง "ฉัน" ภายในและภายนอก - สถานที่ในชีวิต

ตัวแทนของอัตถิภาวนิยม

อัตถิภาวนิยมของ Søren Kierkegaard

นักปรัชญาชาวเดนมาร์กถือเป็นผู้ก่อตั้งอัตถิภาวนิยม โซเรน เคียร์เคการ์ด(1813 - 1855) เขาตั้งคำถามว่า ทำไมปรัชญาถึงจัดการกับคำถามที่แตกต่างกันมากมาย - แก่นแท้ของการเป็น สสาร พระเจ้า วิญญาณ ขีดจำกัด และกลไกของการรับรู้ - และแทบจะไม่สนใจบุคคลใดเลย ยิ่งกว่านั้น ยังละลายบุคคลเฉพาะด้วยภายในของเขา โลก, ประสบการณ์ในสากล, นามธรรม , ตามกฎแล้ว, ประเด็นที่ไม่สนใจและไม่เกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวันของเขา? Kierkegaard เชื่อว่า ปรัชญาต้องหันมาสู่มนุษย์ปัญหาเล็กๆ น้อยๆ ของเขา เพื่อช่วยให้เขาค้นพบความจริงที่เขาเข้าใจ ซึ่งเขาสามารถมีชีวิตอยู่ได้ เพื่อช่วยให้บุคคลตัดสินใจเลือกจากภายในและตระหนักถึง "ฉัน" ของเขา นักปรัชญาระบุแนวคิดต่อไปนี้:

• การมีอยู่จริง- การอยู่ใต้บังคับบัญชาของบุคคลสู่สังคมอย่างสมบูรณ์ "ชีวิตกับทุกคน" "ชีวิตเหมือนคนอื่น ๆ " "ไปตามกระแส" โดยไม่รู้จัก "ฉัน" เอกลักษณ์ของบุคลิกภาพโดยไม่พบอาชีพที่แท้จริง
• การมีอยู่จริง- ทางออกจากสภาวะซึมเศร้าโดยสังคม ทางเลือกที่มีสติ การค้นหาตัวเอง การเป็นเจ้าแห่งโชคชะตา

การมีอยู่จริงคือ การดำรงอยู่.ในการก้าวไปสู่การดำรงอยู่ที่แท้จริงของคุณ บุคคลต้องผ่านสามขั้นตอน:

• เกี่ยวกับความงามเมื่อชีวิตของบุคคลถูกกำหนดโดยโลกภายนอก มนุษย์ "ไหลไปตามกระแสน้ำ" และมุ่งมั่นเพื่อความสุขเท่านั้น
• จริยธรรมเมื่อบุคคลตัดสินใจเลือกอย่างมีสติ เลือกตัวเองอย่างมีสติ ตอนนี้เขาถูกขับเคลื่อนด้วยหน้าที่
• เคร่งศาสนาเมื่อบุคคลทราบถึงกระแสเรียกของตนอย่างลึกซึ้งแล้ว ย่อมได้รับมาโดยสมบูรณ์ถึงขนาดที่โลกภายนอกไม่มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับเขา ไม่สามารถเป็นอุปสรรคในทางของบุคคลได้ จากช่วงเวลานี้จนถึงวันสุดท้ายของเขา บุคคล "แบกกางเขนของตน" เพื่อเอาชนะความทุกข์ยากและสถานการณ์ภายนอกทั้งหมด

จากมุมมองของ Kierkegaard มนุษย์ - มันเป็นการสังเคราะห์ของขอบเขตและอนันต์ ชั่วขณะและนิรันดร์ เสรีภาพและความจำเป็น และการสังเคราะห์นี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยตัวมันเองและไม่ได้เกิดจากมนุษย์โดยธรรมชาติ - จะต้องสร้างขึ้นอย่างมีสติโดยการสร้างชีวิตของคุณในแบบใดแบบหนึ่ง ดังนั้นงานหลักที่วางไว้ต่อหน้าบุคคลในชีวิตคือการได้มาซึ่งตัวตนของตัวเอง Kierkegaard เชื่อว่าเขาได้บรรลุเป้าหมายซึ่งในความเห็นของเขายืนอยู่ต่อหน้าบุคคลใด ๆ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิตเขาได้เสนอข้อความดังกล่าวบนหลุมฝังศพของเขาเอง - "อันนี้." “คนนี้” คือตัวตน บุคคลซึ่งถึงขั้นแยกจากผู้อื่นถึงขีดสุด

ตัวแทนที่สำคัญที่สุดของการดำรงอยู่ของศตวรรษที่ 20 คือ:

• คาร์ล แจสเปอร์ส (1883 — 1969);
• มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ (1889 — 1976);
• ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ (1905 - 1980);
• อัลเบิร์ต กามูส์ (1913 — 1960).

อัตถิภาวนิยมของ Karl Jaspers

นักปรัชญาชาวเยอรมัน คาร์ล แจสเปอร์ส(1883 - 1969) เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่หยิบยกประเด็นเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมในศตวรรษที่ 20 เขาทำสิ่งนี้ในงาน "จิตวิทยาโลกทัศน์" ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2462 เช่น หลังสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ตาม Jaspers คนมักจะมีชีวิตอยู่ " ถูกทอดทิ้ง"ชีวิตที่ไม่มีความหมายมากนัก- "เหมือนทุกคน"ในเวลาเดียวกัน เขาไม่สงสัยด้วยซ้ำว่าเขาเป็นใคร ไม่รู้ถึงความสามารถที่ซ่อนอยู่ ความสามารถ "ฉัน" ที่แท้จริง

อย่างไรก็ตาม ในกรณีพิเศษ ลักษณะที่แท้จริง คุณสมบัติที่ซ่อนอยู่เหล่านี้ออกมา ตาม Jaspers นี่ สถานการณ์ชายแดน- ระหว่างความเป็นและความตายโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับบุคคลชะตากรรมในอนาคตของเขา นับแต่นั้นเป็นต้นมา บุคคลย่อมรู้แจ้งในตัวเอง ได้เกิดเป็นตัวเอง สัมผัสถึง วิชชา- ความเป็นอยู่ที่สูงขึ้น ตลอดชีวิตของบุคคลไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวก็ตาม มุ่งสู่ วิชชา- เพื่อการปลดปล่อยพลังงานที่สมบูรณ์และความเข้าใจในสัมบูรณ์ที่สูงขึ้น บุคคลย่อมเข้าถึงความหลุดพ้น สัมบูรณ์ ปล่อยพลังงาน รู้แจ้งในธรรมที่เรียกว่า "เลขศูนย์" ของเหนือธรรมชาติ:เรื่องโป๊เปลือย, เพศ; ความเป็นเอกภาพของตนเองกับโลกภายในของตัวเอง (ยินยอมกับตัวเอง); เสรีภาพและความตาย

อัตถิภาวนิยมของ Martin Heidegger

มาร์ติน ไฮเดกเกอร์(พ.ศ. 2432 - 2519) พัฒนา รากฐานที่ดีความเข้าใจอัตถิภาวนิยมในเรื่องและภารกิจของปรัชญา การดำรงอยู่, ตามคำกล่าวของไฮเดกเกอร์ มีสิ่งมีชีวิตที่บุคคลกล่าวถึงตนเอง ความบริบูรณ์ของการเป็นอยู่ของบุคคลโดยเจาะจง ชีวิตของเขาอยู่ในสิ่งที่เป็นของเขาและสิ่งที่มีอยู่สำหรับเขา

การมีอยู่ของบุคคลเกิดขึ้นในโลกรอบข้าง (เรียกว่า นักปราชญ์ "อยู่ในโลก"). ในทางกลับกัน "การอยู่ในโลก" ประกอบด้วย: " อยู่กับผู้อื่น"และ "เป็นตัวเอง"."การอยู่ร่วมกับผู้อื่น" เป็นการดูดคน มุ่งเป้าไปที่การดูดกลืนที่สมบูรณ์ “การเป็นตัวเอง” ควบคู่ไปกับ “การอยู่กับผู้อื่น” เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อ “ฉัน” แตกต่างจากผู้อื่น เพราะฉะนั้น บุคคลผู้ปรารถนาจะดำรงตนอยู่จึงต้องต่อต้าน "ผู้อื่น" ปกป้องตัวตนของคุณเมื่อนั้นเขาจะเป็นอิสระ การปกป้องตัวตนในโลกรอบข้างที่ดูดซับบุคคลเป็นปัญหาหลักและความห่วงใยของบุคคล

การดำรงอยู่ของ Jean-Paul Sartre

ปัญหาหลักของปรัชญาอัตถิภาวนิยม ฌอง-ปอล ซาร์ต(1905 - 1980) คือ ปัญหาของการเลือกแนวคิดหลักของปรัชญาของซาร์ตร์คือ "การอยู่เพื่อตัวเอง" " เป็นตัวของตัวเอง"- ความเป็นจริงสูงสุดสำหรับบุคคล ลำดับความสำคัญสำหรับเขา ประการแรก โลกภายในของเขาเอง อย่างไรก็ตาม บุคคลสามารถตระหนักในตนเองได้อย่างเต็มที่เท่านั้นโดยผ่าน เพื่อผู้อื่น", เช่น. ความสัมพันธ์ที่หลากหลายกับผู้อื่น บุคคลเห็นและรับรู้ตนเองผ่านทัศนคติของ "ผู้อื่น" ที่มีต่อเขา

ตามคำกล่าวของซาร์ต สภาวะที่สำคัญที่สุดสำหรับชีวิตมนุษย์ "แก่นแท้" และพื้นฐานของกิจกรรมคือ เสรีภาพ.มนุษย์ค้นพบอิสรภาพของเขาและแสดงออกใน ทางเลือก, แต่ไม่ใช่เรื่องง่าย เป็นเรื่องรอง (เช่น วันนี้จะใส่เสื้อผ้าอะไรดี) แต่มีความสำคัญ เป็นเวรเป็นกรรม เมื่อไม่สามารถหลีกเลี่ยงการตัดสินใจได้ (คำถามเกี่ยวกับชีวิตและความตาย สถานการณ์สุดโต่ง ปัญหาสำคัญสำหรับบุคคล) ซาร์ตร์เรียกวิธีแก้ปัญหาแบบนี้ ทางเลือกที่มีอยู่เมื่อทำการเลือกอัตถิภาวนิยมแล้วบุคคลหนึ่งจะกำหนดชะตากรรมของเขาในอีกหลายปีต่อจากนี้ไปจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ทั้งชีวิตของบุคคลนั้นเป็นสายโซ่ของ "ชีวิตเล็ก ๆ " ต่างๆ ส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกัน เชื่อมต่อกันด้วย "นอต" พิเศษ - การตัดสินใจเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยม เช่น เลือกอาชีพ เลือกคู่ครอง เลือกงาน ตัดสินใจเปลี่ยนอาชีพ เลือกมีส่วนร่วมในการต่อสู้ ออกรบ เป็นต้น

ตามคำบอกเล่าของซาร์ตร์ เสรีภาพของมนุษย์เป็นสิ่งสัมบูรณ์(เช่นไม่เกี่ยวข้อง) มนุษย์มีอิสระตราบเท่าที่เขาสามารถทำได้ ตัวอย่างเช่น นักโทษที่นั่งอยู่ในคุกจะเป็นอิสระตราบเท่าที่เขาต้องการบางอย่าง เช่น หลบหนีจากคุก อยู่นานขึ้น ฆ่าตัวตาย มนุษย์ ถึงวาระสู่อิสรภาพ(ในกรณีใด ๆ ยกเว้นกรณีที่ยอมจำนนต่อความเป็นจริงภายนอกอย่างสมบูรณ์ แต่นี่ก็เป็นทางเลือกด้วย)

พร้อมกับปัญหาเสรีภาพเกิดขึ้น ปัญหาความรับผิดชอบ. บุคคลมีหน้าที่รับผิดชอบต่อทุกสิ่งที่เขาทำเพื่อตัวเขาเอง (“ ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับฉันคือของฉัน”) สิ่งเดียวที่คน ๆ หนึ่งไม่สามารถรับผิดชอบได้คือการเกิดของเขาเอง อย่างไรก็ตาม ในด้านอื่น ๆ ทั้งหมด เขามีอิสระอย่างสมบูรณ์และต้องกำจัดเสรีภาพอย่างมีความรับผิดชอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับทางเลือกที่มีอยู่ (เป็นเวรเป็นกรรม)

อัตถิภาวนิยมของ Albert Camus

อัลเบิร์ต กามูส์(พ.ศ. 2456 - พ.ศ. 2503) ทำให้เกิดปัญหาหลักของปรัชญาอัตถิภาวนิยมของเขา ปัญหาความหมายของชีวิตสมมติว่า ชีวิตมนุษย์นั้นไร้ความหมายโดยพื้นฐานแล้วคนส่วนใหญ่มักใช้ชีวิตอย่างมีความสุขและกังวลเล็กน้อย ตั้งแต่วันจันทร์ถึงวันอาทิตย์ ปีแล้วปีเล่า และไม่ได้ให้ความหมายของชีวิตอย่างมีจุดมุ่งหมาย บรรดาผู้ที่เติมชีวิตด้วยความหมาย ใช้พลัง เร่งรุดไปข้างหน้า ไม่ช้าก็เร็วจะรู้ว่าข้างหน้า (ที่ที่พวกเขาไปอย่างสุดกำลัง) คือความตาย ไม่มีอะไรเลย ทุกคนเป็นมนุษย์ - ทั้งผู้ที่เติมเต็มชีวิตด้วยความหมายและผู้ที่ไม่ทำ

ชีวิตมนุษย์ช่างไร้สาระ(ในการแปล - ไม่มีเหตุผล) Camus เป็นผู้นำ หลักฐานสำคัญสองชิ้นความไร้สาระความไร้เหตุผลของชีวิต:

• สัมผัสกับความตาย: เมื่อสัมผัสกับความตายโดยเฉพาะอย่างยิ่งอย่างใกล้ชิดและฉับพลันซึ่งก่อนหน้านี้ดูเหมือนจะมีความสำคัญต่อบุคคล - งานอดิเรกอาชีพความมั่งคั่ง - สูญเสียความเกี่ยวข้องและดูไร้ความหมายไม่คุ้มค่าที่จะเป็นตัวของตัวเอง
• สัมผัสกับสิ่งแวดล้อม ธรรมชาติ: บุคคลที่ทำอะไรไม่ถูกต่อหน้าธรรมชาติที่มีมานานนับล้านปี (“ฉันได้กลิ่นหญ้าและเห็นดวงดาว แต่ไม่มีความรู้ใดในโลกที่สามารถให้ความมั่นใจแก่ฉันว่าโลกนี้เป็นของฉัน”)

ส่งผลให้ความหมายของชีวิตตามคามูสไม่ได้อยู่ที่โลกภายนอก (ความสำเร็จ ความล้มเหลว ความสัมพันธ์) แต่ ในการดำรงอยู่ของมนุษย์

เป็นที่น่าสังเกตว่าปรัชญาของอัตถิภาวนิยมยังคงได้รับความนิยมอย่างมากในยุโรปตะวันตกสมัยใหม่และมีความเกี่ยวข้องกับมัน ปัจจุบันมีแนวโน้มที่จะเปลี่ยนจุดศูนย์ถ่วงของการวิจัยเชิงปรัชญาไปสู่ปัญหาของมนุษย์ ชีวิตของเขาในโลกรอบตัว การค้นหาตัวเอง การรักษาเอกลักษณ์และความหมายของชีวิต

มุมมองเชิงปรัชญาของผู้ก่อตั้งอัตถิภาวนิยม Soren Kierkegaard

บรรพบุรุษอัตถิภาวนิยมถือเป็นนักปรัชญาชาวเดนมาร์กที่โดดเด่น โซเรน เคียร์เคการ์ด (1813 — 1856).

มุมมองทางปรัชญาของเขาเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของแนวโรแมนติกและปฏิกิริยาของชาวเยอรมัน หนึ่งในแหล่งสำคัญของการวางแนวปรัชญาของ Kierkegaard คือการตระหนักรู้ถึงปัญหาของโลก จุดเริ่มต้นของปรัชญาตามที่นักคิดชาวเดนมาร์กกล่าวว่าไม่ได้เกิดขึ้นจากความประหลาดใจ การสอน และจากความสิ้นหวัง สิ่งหลังเกิดจากความจริงที่ว่าโลกเต็มไปด้วยความชั่วร้ายที่ไม่อาจทนได้

การศึกษาปัญหาทางปรัชญาในงานเขียนของ Kierkegaard มีพื้นฐานมาจากภาษาถิ่นของ Hegelian ที่ได้รับการดัดแปลง เขาตีความแนวคิดหลายอย่างของ Hegel ใหม่และปฏิเสธการวางตำแหน่งของมนุษย์ในระบบเฉพาะทางประวัติศาสตร์สำหรับการตระหนักรู้ถึงจิตวิญญาณแห่งวัตถุประสงค์ โดยเห็นในสิ่งนี้การอยู่ใต้บังคับบัญชาของมนุษย์สู่ประวัติศาสตร์และการลิดรอนความเป็นอิสระและความรับผิดชอบของเขาสำหรับการกระทำของเขา Kierkegaard ขัดต่อข้ออ้างของปรัชญาไม่เพียงแต่ฉายภาพความเป็นจริงทางสังคมเท่านั้น แต่ยังต้องอธิบายด้วย ความเป็นจริงสำหรับ Kierkegaard คือสิ่งที่ "ฉัน" ของเราค้นพบในตัวเอง

วิญญาณตาม Kierkegaard เป็นหลักและร่างกายเป็นเรื่องรอง เขาเชื่อว่ามนุษย์เป็นการสังเคราะห์ของจิตวิญญาณและร่างกาย ชั่วนิรันดร์และชั่วนิรันดร์ เสรีภาพและความจำเป็น

บรรพบุรุษของอัตถิภาวนิยมพูดต่อต้านปรัชญาที่มีเหตุผลและหลักคำสอนของความจริง สำหรับเขา "ความจริงเป็นเรื่องส่วนตัว" เกณฑ์ความจริงของ Kierkegaard คือความเชื่อมั่นตามอัตวิสัยที่หลงใหลในความถูกต้องของตนเอง เรื่องที่เขาสนใจไม่ใช่เรื่องสากล แต่เป็นเรื่องจริงส่วนตัว ต่อมา L. Shestov นักปรัชญาชาวรัสเซียผู้มีชื่อเสียงซึ่งใกล้เคียงกับความเข้าใจความจริงนี้ ได้ปกป้องตำแหน่งที่คล้ายกัน

ในชีวิต บุคคลตามความคิดของปราชญ์แห่งโคเปนเฮเกนสามารถปรากฏตัวสามครั้งติดต่อกันและผ่านสามขั้นตอนติดต่อกันซึ่งตรงกันข้ามกัน ขั้นตอนหรือขั้นตอนเหล่านี้มีดังนี้: สุนทรียศาสตร์จริยธรรมและศาสนา

ในระดับสุนทรียศาสตร์ บุคคลจะหันไปสู่โลกภายนอก หมกมุ่นอยู่กับชีวิตที่เย้ายวน และเป้าหมายในชีวิตของเขาคือความสุข สัญลักษณ์ของเวทีนี้คือดอนฮวน การแสวงหาความสุขนำไปสู่ความอิ่มแปล้ ความสงสัยและความผิดหวัง ความเศร้าโศกและความสิ้นหวังกลายเป็นจิตสำนึกด้านสุนทรียภาพมากมาย บุคคลตระหนักถึงความไม่สมบูรณ์ของชีวิตดังกล่าวและก้าวไปสู่ขั้นต่อไปของชีวิต - ทางจริยธรรม ในช่วงชีวิตนี้ ความปรารถนาในความสุขถูกแทนที่ด้วยความรู้สึกถึงหน้าที่ และบุคคลนั้นสมัครใจยอมรับกฎทางศีลธรรม บุคคลย่อมเลือกตนเป็นผู้มีศีลธรรม เพียรพยายามเดินตามทางแห่งคุณธรรมอย่างมีสติ สัญลักษณ์ของเวทีนี้คือโสกราตีส

Kierkegaard กล่าวถึงความแตกต่างระหว่างผู้คนในเวทีหนึ่งและอีกเวทีหนึ่งว่า “โลกทัศน์ด้านสุนทรียศาสตร์ไม่ว่าจะในรูปแบบใดหรือแบบใด ล้วนอยู่ในความสิ้นหวังอย่างแท้จริง เนื่องจากความจริงที่ว่าบุคคลหนึ่งยึดถือชีวิตของเขาในสิ่งที่เป็นได้และไม่สามารถเป็นได้ กล่าวคือ ในส่วนที่ไม่จำเป็น ในทางตรงกันข้าม บุคคลที่มีทัศนคติทางจริยธรรมยึดถือชีวิตของตนบนพื้นฐานที่จำเป็น ในสิ่งที่ควรจะเป็น และเพิ่มเติม: “หลักการทางจริยธรรมแจ้งชีวิตมนุษย์ถึงความสงบภายใน ความมั่นคง และความมั่นใจภายใน” ในขั้นตอนทางจริยธรรม บุคคลจะกลายเป็นบุคคล กลายเป็นคนสมบูรณ์เพียงคนเดียว Kierkegaard พยายามที่จะได้รับศีลธรรมจากนิสัยภายในของจิตวิญญาณมนุษย์ อย่างไรก็ตาม จริยธรรมของโลกที่โดดเดี่ยวนั้นมีจำกัด และกฎทางศีลธรรมที่จัดตั้งขึ้นโดยปัจเจกบุคคลตามประสบการณ์ของเขาเองอาจผิดพลาดและไม่สามารถยอมรับได้สำหรับผู้อื่น

แต่ทางเลือกของมนุษย์ที่กำหนดการเปลี่ยนแปลงจากสุนทรียภาพไปสู่ขั้นตอนทางจริยธรรมของชีวิตไม่ใช่สิ่งสุดท้าย ข้างหน้า บุคคลยังคงมีทางเลือกของความเชื่อที่นับไม่ได้ นี่คือการเชื่อฟังพระเจ้าที่นำบุคคลไปสู่เวทีทางศาสนา โดยการเลือกศรัทธาเป็นพื้นฐานในการจัดระเบียบชีวิตในการเลือกภายหลัง บุคคลจะเอาชนะข้อบกพร่องของขั้นตอนทางจริยธรรมได้ ตาม Kierkegaard เกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่าแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังพฤติกรรมของมนุษย์ที่นี่คือความปรารถนาเพื่อความสุขในขณะที่การกระทำในโลกนี้ปฏิบัติตามกฎหมายเป็นสิ่งที่เป็นสากลซึ่งจำกัดเสรีภาพของเขา

ในระดับศาสนา บุคคลรับใช้พระเจ้า และศรัทธาในศาสนาทำให้มนุษย์อยู่เหนือศีลธรรม ที่เขาทำขึ้นเพื่อตัวเขาเอง เมื่อมาถึงขั้นนี้แล้ว ผู้คนก็พรวดพราดเข้าสู่ความทุกข์ ผู้นับถือศาสนาเป็นผู้มีทุกข์ ความดับทุกข์หมายถึงความดับแห่งศาสนา

Kierkegaard เชื่อว่าคนที่หมกมุ่นอยู่กับการมองโลกในแง่ดีอยู่ในความเข้าใจผิดที่ไม่อาจเข้าใจได้ ชีวิตไม่ใช่ความสุข แต่เป็นหุบเขาแห่งความเศร้าโศก ตามที่ปราชญ์กล่าวว่าบุคคลนั้นไม่ได้เต็มใจถูกโยนลงไปในเหวลึกเข้าไปในโลกมนุษย์ต่างดาวและมืดมน อยู่ในโลก บุคคลประสบเสรีภาพ ความทุกข์ บาป และความเกรงกลัวพระเจ้า ในเวลาเดียวกัน ชีวิตที่เต็มไปด้วยความทุกข์ได้มาซึ่งความชอบธรรมและความหมายผ่านความปรารถนาความรอดผ่านการไถ่ ความทุกข์ทรมานคือการชำระความรอดของพระเจ้า

การเปลี่ยนผ่านจากช่วงชีวิตหนึ่งไปสู่อีกช่วงหนึ่งเกิดขึ้นได้เนื่องจากการกระทำตามเจตจำนงซึ่งเป็นสิ่งที่บุคคลเลือกเอง บุคลิกภาพนำผ่านขั้นตอนของชีวิตด้วยความห่วงใยและสิ้นหวัง วิกฤตของความสิ้นหวังทำให้เกิดความกลัว ซึ่งกระตุ้นการเลือกและทำให้ชีวิตมนุษย์กลับหัวกลับหาง นี่คือวิธีตระหนักถึงเสรีภาพของมนุษย์โดยมุ่งเป้าไปที่การบรรลุความสุขนิรันดร์ ตามที่ Kierkegaard ผู้ช่วยของบุคคลในการเอาชนะความสิ้นหวังบนถนนแห่งชีวิตคือศรัทธา เมื่อละจิตอันเป็นเหตุให้เกิดทุกข์ ความกลัว ความสิ้นหวัง บุคคลย่อมพบความสงบในศรัทธา ซึ่งรับรองการมีอยู่จริงเท่านั้น

ควรสังเกตว่างานของการดำรงอยู่หรือการดำรงอยู่ตาม Kierkegaard ไม่คล้อยตามการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ดังนั้นแนวคิดทางปรัชญาของเขาจึงถูกจับในรูปแบบของกระแสของการสะท้อนอิสระในประเด็นที่เขาสนใจ ปราชญ์พยายามที่จะมุ่งเน้นไปที่อาการรบกวนของการปรากฏตัวในชีวิตจิตวิญญาณของผู้คน เขาไม่มีแนวโน้มที่จะประเมินค่าสูงไปความสำคัญของความสามารถของเขาในการเตือนผู้คนเกี่ยวกับอันตรายที่ใกล้จะเกิดขึ้นจากการทำลายล้างซึ่งคุกคามการดำรงอยู่ของมนุษย์

ปรากฏการณ์วิกฤตที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในชีวิตของรัฐในยุโรปทำให้สถานการณ์ทางจิตวิญญาณที่ไม่เอื้ออำนวยในเวลานั้นรุนแรงขึ้นซึ่งทำให้นักเขียนหลายคนมีปัญหาที่เกี่ยวข้องกับโอกาสในการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกที่น่าสนใจและฟื้นความสนใจในคำถามเชิงปรัชญา ในปรัชญาของ Kierkegaard เอ็ม. ไฮเดกเกอร์, เค. แจสเปอร์ส, เจ.-พี. ซาร์ตร์และเอ. คามูส

ผลการพิจารณาปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในปรัชญาอัตถิภาวนิยม

การวิเคราะห์มุมมองทางปรัชญาของตัวแทนหลักของอัตถิภาวนิยมแสดงให้เห็นว่าในขณะที่ศึกษาพวกเขาเรากำลังเผชิญอยู่แม้ว่าจะมีความแตกต่างกัน แต่คล้ายกันในคำสอนที่สำคัญและสำคัญที่สุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ในนั้น

ส. เคียร์เคการ์ดการแก้ปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกที่ไม่เอื้ออำนวยและมืดมนเกิดขึ้นจากการที่บุคคลเข้าสู่ชีวิตโดยไม่ได้เตรียมตัวและมองว่าในตอนแรกเป็นสถานที่แห่งการเฉลิมฉลองผ่านขั้นตอนการปรับปรุงของเขาเขาสามารถย้ายจากสุนทรียศาสตร์ เจตคติของชีวิตซึ่งเป้าหมายของการดำรงอยู่คือความพึงพอใจ ต่อจริยธรรม ซึ่งเป้าหมายของชีวิตกลายเป็นการรับใช้ตามสมควรในการปฏิบัติหน้าที่ และเพื่อเข้าถึงทัศนคติทางศาสนาต่อชีวิตซึ่งกลายเป็นการรับใช้พระเจ้า

ม.ไฮเดกเกอร์แก้ปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์แตกต่างกัน สำหรับเขา ภารกิจหลักในการแก้ไขปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกคือการวางรากฐานสำหรับการทำความเข้าใจโลก บทบาทนี้เล่นโดย ontology โดยอิงจากการฟังการเป็นอยู่และการพัฒนาทัศนคติที่มีต่อมันตามสัญญาณที่มอบให้เราเมื่อเรามุ่งมั่นที่จะปรับตัวให้เข้ากับโลก นักคิดพยายามค้นหาความเห็นพ้องต้องกันระหว่างโลกกับมนุษย์โดยอาศัยจิตใจของมนุษย์ อุดมด้วยความรู้เกี่ยวกับความกลมกลืนของโลก

สำหรับ K. Jaspersการแก้ปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกเป็นไปได้บนพื้นฐานของการปรับตัวให้เข้ากับโลก เขาพยายามสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้อ่านผลงานของเขาด้วยทัศนคติที่รอบคอบและมีความรับผิดชอบต่อค่านิยมที่พบในอารยธรรมยุโรป นักคิดเตือนถึงการคลายรากฐานของสังคมตะวันตกอย่างไร้เหตุผลและปรารถนาที่จะชี้นำความพยายามของผู้คนไปสู่การสร้างชุมชนโลกอย่างมีความรับผิดชอบ ซึ่งผู้คนจะรวมเป็นครอบครัวเดียว

เจ.พี. Sartre และ A. Camusชี้ให้เห็นปัญหาของโลกและแสดงความไร้สาระของพวกเขาพวกเขาเสนอให้ไม่เสียหัวใจ แต่เพื่อทำหน้าที่มนุษย์อย่างกล้าหาญไม่กลัวการสูญเสียไม่ก้มตัวภายใต้ชะตากรรมเพื่อทำงานประจำวันอย่างสงบเมื่อถูกกดขี่ข่มเหง ความเป็นจริงกลายเป็นสิ่งที่ทนไม่ได้ที่จะกล้ากบฏที่ขจัดและทำให้การกดขี่นี้อ่อนแอลง

คงจะดีถ้าคุณได้เห็นคนๆ หนึ่งและเข้าใจทันทีว่าเขาเป็นอย่างไร ในโลกภายในของเขามีคุณสมบัติเชิงบวกบางอย่างที่บ่งบอกว่าคุณสามารถเป็นเพื่อนหรือทำธุรกิจกับเขาได้ แต่นั่นไม่ได้เกิดขึ้น และเหตุผลก็คือทุกคนพยายามซ่อนตัวอยู่หลังหน้ากากนับร้อย มีคนละอายใจในตัวตนที่แท้จริงของพวกเขา มีคนคาดหวังว่าจะได้ประโยชน์จากภาพหลอนที่สร้างขึ้นเอง และบางคนก็กลัว ดังนั้นพวกเขาจึงนอนอยู่บนระบบขับเคลื่อนอัตโนมัติเต็มรูปแบบแล้ว ไม่ว่าในกรณีใด หากคุณต้องการสื่อสารกับคนอื่นตามปกติ คุณจะต้องสามารถแยกแยะความเป็นจริงออกจากนิยายได้ นี่คือสิ่งที่เราจะสอนในวันนี้

คุณจะถูกหลอกได้ง่าย

สมมติว่าคุณเป็นคนที่ดูเก๋ไก๋และมีเรื่องจะคุยกับเธอ ความคิดแรกของคุณอาจเป็น "เธอสมบูรณ์แบบสำหรับฉัน" แต่จำไว้ว่าสิ่งทั้งหมดนี้สามารถกลายเป็นโชว์ล้างสมองครั้งใหญ่ได้ เธอมีชุดที่สวยงาม กลิ่นหอมของน้ำหอม คำพูดที่ถ่ายทอดได้ดี แต่ในระยะยาวไม่มีอะไรที่มีความสำคัญ มีจุดพลิกผันที่จะเปิดเผยตัวตนที่แท้จริงของเธอและอาจทำร้ายคุณได้ สิ่งนี้สามารถเกิดขึ้นได้กับผู้หญิงหรือกับเพื่อนร่วมงานหรือเพื่อน กับใครสักคน. หน้าตาดี มารยาทดี สุนทรียะของบุคลิกภาพ ไม่ได้กำหนดบุคลิกของตัวมันเอง บุคลิกภาพถูกกำหนดโดยปัญหา สถานการณ์รุนแรงบางอย่างที่ทำให้งานประจำไม่ปกติ แล้วจะรู้ว่าถูกหลอก

เมื่อคุณต้องการสร้างความประทับใจที่ดีให้กับใครสักคน คุณก็เหมือนคนรอบข้างที่ลืมความตรงไปตรงมา ความซื่อสัตย์ และให้เกียรติ สิ่งสำคัญคือผลลัพธ์ใช่ไหม นั่นคือทั้งหมดและทำงานเพื่อผลลัพธ์ เป็นผลให้คุณไม่รู้เลยว่าใครยืนอยู่ตรงหน้าคุณ: คนดีหรือไอ้โง่ แค่เก็บความคิดนั้นไว้ในหัวของคุณ ถ้ามีใครต้องการอะไรจากคุณ เป็นไปได้มากว่าคนๆ นี้จะใช้การโกหกไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

จะหลีกเลี่ยงการหลอกลวงได้อย่างไร?

ไม่มีใครอยากให้ความเห็นเกี่ยวกับคนใกล้ชิด คู่ค้าทางธุรกิจ เพื่อน ล้มลงอย่างกะทันหันภายใต้อิทธิพลของสถานการณ์ที่เปิดเผยบุคคล มันเจ็บ. ดังนั้นคุณจึงจับมือกับเพื่อน แล้วคุณก็รู้ว่าคุณจับมือกับศัตรู และดูเหมือนว่าจะไม่มีอะไรเกิดขึ้น มีเพียงชายผู้นี้เท่านั้นที่แสดงให้เห็นตัวเองในความสว่างที่แท้จริง แต่เราขอเตือนว่าอย่ารอสักครู่เมื่อทุกอย่างจะสายเกินไป เราแนะนำให้จัดการกับบุคคลนั้นตั้งแต่เริ่มต้น ซึ่งสามารถทำได้โดยการทำความเข้าใจ "วงแหวนบุคลิกภาพสามวง"

วงแหวนรอบนอก

วงแหวนรอบนอกเป็นดิ้นที่เราส่งผ่านเป็นสีที่แท้จริงของเรา นี่คือภาพที่เราเก็บไว้ในหัวของเรา และถ้าจำเป็น เราจะเอามันออกเพื่อให้ความคิดเห็นของเราเป็นสิ่งที่เราต้องการให้เป็น เราอยู่ในวงแหวนนี้เสมอเมื่อเราออกเดทครั้งแรก งานเลี้ยงที่ไม่คุ้นเคย การสัมภาษณ์ การพบปะทางธุรกิจ เป็นภาพที่ทำให้เรา "ประสบความสำเร็จ" อย่างน้อยเราก็คิดอย่างนั้น.

แหวนกลาง

แหวนนี้ใกล้ชิดกับชีวิตมากขึ้น มันถูกสร้างขึ้นโดยงานทางปัญญาผ่านการสื่อสาร หากมีคนถามคุณเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง และคุณแบ่งปันความคิดเห็นของคุณกับพวกเขา ความเห็นนั้นเกิดจากวงแหวนตรงกลาง ตัวอย่างเช่น ในที่ทำงาน เราพูดในลักษณะเฉพาะเพื่อเน้นย้ำถึงการอยู่ใต้บังคับบัญชาหรือจรรยาบรรณในการทำงาน เราไม่พูดคุยกับเพื่อนร่วมงานในแบบที่เราพูดคุยกับเพื่อนและครอบครัว นั่นคือเงื่อนไขทางวิชาชีพบังคับให้เราโกหกไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แต่สิ่งนี้เป็นที่ยอมรับของสังคม

แกนแหวน

แต่นี่คือแก่นแท้ของเราอยู่แล้ว ซึ่งเราซ่อนไว้มากมายในส่วนลึกของหัวใจ ความกลัว ความอ่อนแอทั้งหมดถูกซ่อนไว้ที่นี่ แต่ทั้งหมดนี้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของเรา แก่นแท้คือความเชื่อที่แท้จริงของเรา ซึ่งอาจดูเหมือนรับไม่ได้ น่ากลัว และผิด นี่คือธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ซึ่งในระดับจิตใต้สำนึกคือตัวตนที่แท้จริงของเรา เมื่อมีคนจากภายนอกวิพากษ์วิจารณ์ตัวตนที่แท้จริงของคุณ ต่อหน้าระบบประสาทที่อ่อนแอ คุณสามารถจัดวางระเบิดปรมาณูหรืออย่างดีที่สุดคือการโต้เถียงที่อันตรายและไร้เหตุผลโดยสิ้นเชิง แก่นมีทั้งเลวและดี ทุกคนมีมัน และเป้าหมายของคุณเมื่อพบคนใหม่คือการกำหนดแก่นแท้ รับส่วนสำคัญ

เข้าใจแก่นแท้

นาฬิกา

ให้ความสนใจกับนิสัยที่ไม่ได้สติซึ่งเป็นเครื่องหมายที่ดีสำหรับการเปิดเผย "บุคลิกภาพที่แท้จริง" ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับวิธีที่บุคคลสื่อสารกับผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับเขาในความคิดเห็น คุณเห็นความหน้าซื่อใจคดในคำพูดของพวกเขาหรือไม่? คุณเห็นความลับหรือความปรารถนาที่จะจัดการหรือไม่? พูดถึงคนอื่นลับหลังว่าอย่างไร?

ทดสอบ

ผู้จัดการที่ชาญฉลาดจะทดสอบการต่อต้านความเครียดในสัปดาห์แรกของการทำงาน ดังนั้นพวกเขาจึงเข้าใจว่าควรไว้วางใจบุคคลที่มีความรับผิดชอบมากกว่าหรือไม่ หากข้อบกพร่องของตัวละครถูกเปิดเผยแล้วในวันแรก จะดีกว่าถ้าไม่มีพนักงานคนนั้น เพราะคุณไม่มีทางรู้ว่าสิ่งสำคัญที่คุณสามารถไว้วางใจให้บุคคลนี้สุ่มได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ในวันแรกของการออกเดท คุณควรทดสอบบุคคลโดยการทำให้เขาออกจากเขตสบายของเขา เพื่ออะไร? จากนั้น นอกเขตความสะดวกสบาย ผู้คนมักพึ่งพาแกนกลางของตนเอง

ถามคำถาม

อย่าลังเลที่จะถามคำถามเพิ่มเติม โดยเฉพาะผู้ที่ต้องจมลึกในตัวเองเพื่อที่จะคิดและคิดทุกอย่างให้ผ่านไปด้วยดี หากคุณกลัวที่จะถามคำถามส่วนตัว ให้ถามคำถามในหัวข้อที่มีจริยธรรม ด้วยความช่วยเหลือของหัวข้อดังกล่าว เราสามารถกำหนดลักษณะทางศีลธรรมของบุคคลได้ หากคุณกำลังพบผู้หญิงคนใหม่ ให้ถามคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ในอดีตกับเธอ คำตอบและปฏิกิริยาทั่วไปสามารถบอกคุณได้มากมาย

อิงจาก Brian Lee

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

ประวัติของคำว่า

หนึ่งในคำว่า "ปรัชญาอัตถิภาวนิยม" (เยอรมัน. ปรัชญาอัตถิภาวนิยม) ได้รับการแนะนำโดย Karl Jaspers ในงานของเขา The Spiritual Situation of Time และในปี 1938 เขาได้ทำให้มันเป็นชื่องานแยกต่างหาก Jaspers ตั้งชื่อให้ Kierkegaard เป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาอัตถิภาวนิยม ในปี 1939 หลังจากการตายของนักปรัชญาผู้อพยพชาวรัสเซีย Lev Shestov หนังสือของเขา Kierkegaard และ Existential Philosophy ได้รับการตีพิมพ์ แต่ความคุ้นเคยของ Shestov กับงานของ Kierkegaard เกิดขึ้นเมื่อนักคิดชาวรัสเซียเขียนงานหลักทั้งหมดของเขา ในปี 1943 Otto Bolnow ได้ตีพิมพ์หนังสือที่มีชื่อคล้ายกัน คำว่าอัตถิภาวนิยมใช้ในชื่อผลงานของเขาโดย Jean-Paul Sartre (fr. L "อัตถิภาวนิยม est un humanisme , ) ซึ่งอัตถิภาวนิยมแบ่งออกเป็นศาสนา (Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Martin Heidegger) และอเทวนิยม (Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir)

Existentialism (อ้างอิงจาก Jaspers) มีต้นกำเนิดมาจาก Kierkegaard, Schelling และ Nietzsche และผ่านไฮเดกเกอร์และซาร์ตร์ พันธุกรรมจะกลับไปสู่ปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซิร์ล (คามุสถือว่าแม้แต่ฮุสเซิร์ลเป็นผู้ดำรงอยู่)

ปรัชญาของการดำรงอยู่สะท้อนให้เห็นถึงวิกฤตของเสรีนิยมในแง่ดีตามความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี แต่ไม่มีอำนาจที่จะอธิบายความไม่มั่นคงความผิดปกติของชีวิตมนุษย์ความรู้สึกกลัวความสิ้นหวังความสิ้นหวังโดยธรรมชาติ

ปรัชญาของอัตถิภาวนิยมเป็นปฏิกิริยาที่ไม่ลงตัวต่อความมีเหตุผลของการตรัสรู้และปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน ตามแนวคิดของนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม ข้อบกพร่องหลักของการคิดอย่างมีเหตุมีผลคือมันเกิดจากหลักการของความขัดแย้งระหว่างเรื่องและวัตถุ กล่าวคือ มันแบ่งโลกออกเป็นสองด้าน - วัตถุประสงค์และอัตนัย ความเป็นจริงทั้งหมดรวมทั้งมนุษย์ถือเป็นการคิดอย่างมีเหตุมีผลเท่านั้นว่าเป็นวัตถุซึ่งเป็น "แก่นแท้" ความรู้ที่สามารถจัดการได้ในแง่ของวิชาและวัตถุ ปรัชญาที่แท้จริงจากมุมมองของอัตถิภาวนิยมต้องดำเนินต่อไปจากเอกภาพของวัตถุและหัวเรื่อง ความสามัคคีนี้รวมอยู่ใน "การดำรงอยู่" นั่นคือความเป็นจริงที่ไม่ลงตัว

ตามปรัชญาของอัตถิภาวนิยม เพื่อที่จะตระหนักว่าตนเองเป็น "การดำรงอยู่" บุคคลต้องพบว่าตนเองอยู่ใน "สถานการณ์ที่เป็นพรมแดน" - ตัวอย่างเช่น เมื่อเผชิญกับความตาย เป็นผลให้โลกกลายเป็น "ใกล้ชิดสนิทสนม" สำหรับบุคคล วิถีแห่งการรู้คิดที่แท้จริง วิธีการเจาะเข้าไปในโลกแห่ง "การดำรงอยู่" ได้รับการประกาศให้เป็นสัญชาตญาณ ("ประสบการณ์ที่มีอยู่จริง" โดย Marcel "ความเข้าใจ" โดย Heidegger "หยั่งรู้การดำรงอยู่" โดย Jaspers) ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่ตีความอย่างไม่มีเหตุผลของ Husserl กระบวนการ.

สถานที่สำคัญในปรัชญาของอัตถิภาวนิยมถูกครอบครองโดยการกำหนดและการแก้ปัญหาของเสรีภาพ ซึ่งถูกกำหนดให้เป็น "ทางเลือก" โดยบุคคลที่มีความเป็นไปได้มากมายนับไม่ถ้วน สิ่งของและสัตว์ไม่มีอิสระ เพราะมันมีแก่นสารและแก่นสารในทันที ในทางกลับกัน บุคคลเข้าใจแก่นแท้ของเขาตลอดชีวิตและรับผิดชอบต่อการกระทำทุกอย่างที่เขาทำ เขาไม่สามารถอธิบายความผิดพลาดของเขาด้วย "สถานการณ์" ได้ ดังนั้น บุคคลจึงถือกำเนิดขึ้นโดยนักอัตถิภาวนิยมว่าเป็น "โครงการ" ที่สร้างขึ้นเอง ท้ายที่สุดแล้ว เสรีภาพในอุดมคติของบุคคลก็คือเสรีภาพของบุคคลจากสังคม

ความเข้าใจของมนุษย์

ในอัตถิภาวนิยม ตาม R. May บุคคลมักจะถูกมองว่าอยู่ในกระบวนการของการกลายเป็นในวิกฤตที่อาจเกิดขึ้นซึ่งเป็นลักษณะของวัฒนธรรมตะวันตกซึ่งเขาประสบกับความวิตกกังวลความสิ้นหวังความแปลกแยกจากตัวเองและความขัดแย้ง

บุคคลมีความสามารถในการคิดและตระหนักถึงความเป็นอยู่ของเขาดังนั้นจึงถือว่าอัตถิภาวนิยมเป็นผู้รับผิดชอบต่อการดำรงอยู่ของเขา บุคคลต้องตระหนักในตัวเองและรับผิดชอบต่อตัวเองหากต้องการเป็นตัวของตัวเอง

ความสำคัญของความกลัวต่อปรัชญาอัตถิภาวนิยม

เมื่อมองแวบแรก ความกลัวไม่ได้มีความหมายเชิงปรัชญาที่ลึกซึ้ง แต่นักอัตถิภาวนิยมเป็นผู้ที่เข้าใจในรายละเอียดแล้วจึงสรุปได้ว่าความกลัวเป็นสิ่งที่ลึกซึ้งกว่าประสบการณ์ธรรมดาที่เกิดจากสิ่งเร้าภายนอกมาก

ประการแรก นักอัตถิภาวนิยมแบ่งปันแนวคิดเรื่องความกลัวและความหวาดกลัว ความกลัวมักบ่งบอกถึงการมีอยู่ของภัยคุกคามบางอย่าง พวกเขากลัว ตัวอย่างเช่น คน สถานการณ์ สภาพ ปรากฏการณ์ ฯลฯ นั่นคือที่มาของความกลัวถูกกำหนดเสมอ

มิฉะนั้นจะกลัว ไม่มีวัตถุใดปลุกเร้าความกลัว คนไม่สามารถพูดได้ว่าอะไรทำให้เขากลัว มันอยู่ในความไม่แน่นอนนี้ที่คุณสมบัติหลักของความกลัวปรากฏตัว ความรู้สึกนี้เกิดขึ้นโดยไม่มีเหตุผลที่ชัดเจนและชัดเจน ด้วยเหตุนี้บุคคลจึงไม่สามารถต้านทานได้เนื่องจากไม่รู้ว่าความกลัวมาจากไหน ดูเหมือนว่าเขาจะมาจากทุกทิศทุกทางและคุณไม่สามารถซ่อนตัวจากเขาได้เพราะคุณไม่รู้ด้วยซ้ำว่าจะวิ่งหนีจากอะไร

ในกรณีส่วนใหญ่ ความกลัวถือเป็นปรากฏการณ์เชิงลบ แต่นักอัตถิภาวนิยมให้ความหมายเชิงบวก พวกเขากล่าวว่าความกลัวเขย่าผู้ชายในทุกความสัมพันธ์ในชีวิตของเขา เราต้องการมันเพื่อดึงบุคคลออกจากชีวิตที่วัดได้และไร้ความคิด เป็นความกลัวที่ทำให้สามารถนามธรรมจากปัญหาประจำวัน ความกังวล และมองทุกสิ่งที่เกิดขึ้นจากภายนอกได้ ความกลัวก็เหมือนไฟ มันแผดเผาทุกสิ่งที่ไม่จำเป็นและชั่วขณะ มันเบี่ยงเบนความสนใจของบุคคลจากทุกสิ่งทางโลก เมื่อนั้นการมีอยู่จริงจึงปรากฏ

Kierkegaard กล่าวว่า: ในระหว่างความรู้สึกนี้ ทุกสิ่งที่ไม่สำคัญจะลดระดับลงในพื้นหลัง และการดำรงอยู่ของตัวมันเองยังคงอยู่ เมื่อบุคคลอยู่เหนือการอยู่อย่างไร้ความคิด เขาตระหนักดีว่าค่านิยม แนวทางปฏิบัติ และความสัมพันธ์ในชีวิตส่วนใหญ่ของเขานั้นผิด ก่อนหน้านี้เขาถูกพวกเขาพาไป แต่ตอนนี้เขาดูเหมือนจะถูกตัดขาดจากพวกเขาตอนนี้เขาพึ่งพาตัวเองทั้งหมดและมีเพียงสิ่งนี้เท่านั้นที่แสดงออกถึงอิสรภาพที่แท้จริง

เป็นผลให้ความกลัวในหมู่อัตถิภาวนิยมกลายเป็นความสำเร็จสูงสุดของบุคคลเนื่องจากการมีอยู่จริงเท่านั้นที่ถูกเปิดเผย (ในคำศัพท์อื่น ๆ ความกลัวแปลว่าความวิตกกังวล)

หลักการของอัตถิภาวนิยม

1. ตามที่ใช้กับมนุษย์ การดำรงอยู่มาก่อนแก่นสาร มันได้มาซึ่งแก่นแท้ของมันในการดำรงอยู่ มนุษย์สร้างตัวเอง เขาได้รับแก่นแท้ตลอดชีวิตของเขา
2. การมีอยู่ของมนุษย์คือการดำรงอยู่อย่างเสรี เสรีภาพไม่ได้หมายถึง "เสรีภาพแห่งจิตวิญญาณ" แต่หมายถึง "เสรีภาพในการเลือก" ซึ่งไม่มีใครสามารถพรากไปจากบุคคลได้
3. การดำรงอยู่ของบุคคลนั้นรวมถึงความรับผิดชอบ: ไม่เพียง แต่สำหรับตัวเอง แต่สำหรับผู้อื่นด้วย
4. การดำรงอยู่ชั่วขณะและจำกัด การดำรงอยู่ของมนุษย์กำลังกลายเป็นความตาย

ประวัติและผู้แทน

พบผู้ติดตามของเขาในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง - ในฝรั่งเศส:

• วี. แฟรงเคิล ( โลโก้บำบัด)

• อี. กัสเตลลี ( )
• อี. ปาซิ ( )

• J. Ortega y Gasset (ค่อนข้างใกล้เคียง)

ทิศทางที่เกี่ยวข้อง

แนวโน้มทางศาสนาและปรัชญาใกล้เคียงกับอัตถิภาวนิยม:

เลิฟคราฟท์ถือได้ว่าเป็นผู้ยึดมั่นในอัตถิภาวนิยมซึ่งเป็นผู้สร้างความสยองขวัญตามจิตวิทยา

รุ่นก่อน

แนวคิดที่ใกล้เคียงกับอัตถิภาวนิยมถูกแสดงออกมาโดยนักปรัชญาอิสลาม มุลลา ซาดรา ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 17

Existentialists พิจารณารุ่นก่อน:

เขียนรีวิวเกี่ยวกับบทความ "อัตถิภาวนิยม"

หมายเหตุ

ลิงค์

• ไกเดนโก้ พี.พี.// สารานุกรมปรัชญาใหม่ / ; ระดับชาติ สังคมศาสตร์ กองทุน; ก่อนหน้า วิทยาศาสตรดุษฎีบัณฑิต สภา V. S. Stepin รองประธาน: A. A. Guseynov, G. Yu. Semigin นักบัญชี ความลับ A.P. Ogurtsov. - ครั้งที่ 2 แก้ไขแล้ว และเพิ่ม - ม.: ความคิด, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
• ลูคัส ดี.(แปลจากภาษาเยอรมันและบันทึกโดย I. A. Boldyrev แปลในปี 2547 ตามสิ่งพิมพ์: Lukas G. Der Existentialismus // Existentialismus oder Maixismus? Aufbau Verbag. Berlin, 1951. S. 33-57.)
• ซาร์ตร์ เจ.-พี.//ทไวไลท์ของทวยเทพ - M.: Politizdat, 1989. - S. 319–344.
• Trykov V.P.. สารานุกรมอิเล็กทรอนิกส์ "วรรณคดีฝรั่งเศสสมัยใหม่" (2011) สืบค้นเมื่อ 29 มกราคม 2555.

ข้อความที่ตัดตอนมาอธิบายลักษณะอัตถิภาวนิยม

มีการตอบโต้จากตะวันออกไปตะวันตก โดยมีความคล้ายคลึงกับการเคลื่อนไหวครั้งก่อนจากตะวันตกไปตะวันออกอย่างน่าทึ่ง ความพยายามเดียวกันที่จะย้ายจากตะวันออกไปตะวันตกในปี พ.ศ. 2348-2550 นำหน้าการเคลื่อนไหวครั้งใหญ่ คลัตช์เดียวกันและกลุ่มขนาดใหญ่ การที่คนระดับกลางมารบกวนการเคลื่อนไหวเช่นเดียวกัน มีความลังเลเหมือนกันระหว่างการเดินทางและความเร็วเท่ากันเมื่อเข้าใกล้เป้าหมาย
ปารีส - บรรลุเป้าหมายสูงสุด รัฐบาลนโปเลียนและกองทัพถูกทำลาย นโปเลียนเองก็ไม่มีเหตุผลอีกต่อไป เห็นได้ชัดว่าการกระทำทั้งหมดของเขาน่าสมเพชและเลวทราม แต่กลับมีอุบัติเหตุที่อธิบายไม่ได้เกิดขึ้นอีก: พันธมิตรเกลียดนโปเลียนซึ่งพวกเขาเห็นสาเหตุของภัยพิบัติ ปราศจากพละกำลังและอำนาจ ถูกตัดสินว่ากระทำความผิดและหลอกลวง เขาควรจะปรากฏแก่พวกเขาในวิธีที่เขาดูเหมือนกับพวกเขาเมื่อสิบปีที่แล้วและอีกหนึ่งปีต่อมา โจรนอกกฎหมาย แต่บังเอิญไม่มีใครเห็น บทบาทของเขายังไม่จบ ชายผู้หนึ่งซึ่งถูกมองว่าเป็นโจรนอกกฎหมายเมื่อ 10 ปีที่แล้วและหนึ่งปีหลังจากนั้น ถูกส่งตัวจากฝรั่งเศสไปยังเกาะแห่งหนึ่งในระยะเวลาสองวันเพื่อครอบครองโดยมีทหารรักษาพระองค์ และมีคนอีกนับล้านที่จ่ายเงินให้เขาเพื่อซื้อของบางอย่าง

การเคลื่อนไหวของประชาชาติกำลังเริ่มเข้าสู่วิถีของมัน คลื่นของการเคลื่อนไหวครั้งใหญ่ได้ลดน้อยลงและเกิดเป็นวงกลมในทะเลที่สงบซึ่งนักการทูตวิ่งไปโดยคิดว่าเป็นผู้ที่ขับกล่อมให้เกิดการเคลื่อนไหว
แต่ทะเลที่สงบก็ลอยขึ้นมาในทันใด ดูเหมือนว่านักการทูตจะเห็นได้ว่าความขัดแย้งของพวกเขาเป็นต้นเหตุของการโจมตีครั้งใหม่นี้ พวกเขาคาดหวังสงครามระหว่างอำนาจอธิปไตย ตำแหน่งของพวกเขาดูเหมือนจะผ่านไม่ได้ แต่คลื่นที่พวกเขารู้สึกว่ากำลังขึ้นไม่ได้มาจากที่พวกเขากำลังรอ คลื่นลูกเดียวกันเพิ่มขึ้นจากจุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวเดียวกัน - ปารีส การเคลื่อนไหวครั้งสุดท้ายจากตะวันตกกำลังเกิดขึ้น การสาดน้ำที่ควรแก้ปัญหาทางการฑูตที่ดูเหมือนจะไม่ละลายน้ำและยุติการเคลื่อนไหวของกลุ่มติดอาวุธในช่วงเวลานี้
ชายผู้ทำลายล้างฝรั่งเศสเพียงลำพังโดยไม่มีการสมรู้ร่วมคิด ไม่มีทหาร มาที่ฝรั่งเศส ยามทุกคนรับได้ แต่ด้วยความบังเอิญที่แปลกประหลาด ไม่เพียงแต่ไม่มีใครรับได้ แต่ทุกคนก็ทักทายผู้ที่ถูกสาปเมื่อวันก่อนและจะถูกสาปในหนึ่งเดือนด้วยความยินดี
บุคคลนี้จำเป็นต้องพิสูจน์การกระทำสะสมครั้งสุดท้ายด้วย
การดำเนินการเสร็จสิ้นแล้ว ภาคสุดท้ายเล่นแล้ว นักแสดงได้รับคำสั่งให้เปลื้องผ้าและล้างพลวงและสีแดง: เขาจะไม่ต้องการอีกต่อไป
และหลายปีผ่านไป ชายผู้นี้เพียงคนเดียวบนเกาะของเขาเล่นตลกที่น่าสังเวชต่อหน้าตัวเอง อุบายและเรื่องโกหกเล็กๆ น้อยๆ ให้เหตุผลในการกระทำของเขา เมื่อไม่ต้องการเหตุผลนี้แล้ว และแสดงให้โลกทั้งโลกเห็นว่าผู้คนเป็นอย่างไร ยึดกำลังเมื่อมือที่มองไม่เห็นนำทางพวกเขา
สจ๊วตแสดงละครเสร็จและถอดเสื้อผ้าให้นักแสดงดู
“ดูที่คุณเชื่อสิ! เขาอยู่นี่! เห็นไหมว่าไม่ใช่เขาแต่เราเป็นคนย้ายเธอ?
แต่ด้วยพลังแห่งการเคลื่อนไหวที่มืดบอดผู้คนไม่เข้าใจสิ่งนี้มาเป็นเวลานาน
ชีวิตของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ผู้ซึ่งยืนอยู่ที่หัวขบวนการตอบโต้จากตะวันออกไปตะวันตกยังคงมีความสม่ำเสมอและจำเป็นมากขึ้น
อะไรที่จำเป็นสำหรับบุคคลที่บดบังผู้อื่นซึ่งจะเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวนี้จากตะวันออกไปตะวันตก?
สิ่งที่จำเป็นคือความยุติธรรม การมีส่วนร่วมในกิจการของยุโรป แต่ห่างไกล ไม่ถูกบดบังด้วยผลประโยชน์เล็กน้อย ความเด่นของความสูงทางศีลธรรมเหนือเพื่อนร่วมงาน - อธิปไตยของเวลานั้น จำเป็นต้องมีบุคลิกที่อ่อนโยนและน่าดึงดูด ต้องการดูถูกนโปเลียนเป็นการส่วนตัว และทั้งหมดนี้อยู่ใน Alexander I; ทั้งหมดนี้ถูกจัดเตรียมโดยอุบัติเหตุนับไม่ถ้วนในชีวิตที่ผ่านมาของเขา ทั้งการอบรมเลี้ยงดู กิจการเสรี และที่ปรึกษาโดยรอบ และ Austerlitz และ Tilsit และ Erfurt
ในช่วงสงครามประชาชน บุคคลนี้ไม่ได้ใช้งาน เนื่องจากไม่จำเป็น แต่ทันทีที่ความจำเป็นในการทำสงครามยุโรปร่วมกัน บุคคลนี้ปรากฏขึ้นในสถานที่ของเขาในขณะนี้ และนำชนชาติยุโรปเป็นหนึ่งเดียวกัน นำพวกเขาไปสู่เป้าหมาย
บรรลุเป้าหมายแล้ว หลังสงครามครั้งสุดท้ายในปี ค.ศ. 1815 อเล็กซานเดอร์อยู่ที่จุดสูงสุดของพลังมนุษย์ที่เป็นไปได้ เขาใช้มันอย่างไร?
อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ผู้เป็นที่รักของยุโรป ชายผู้ต่อสู้แต่เพียงแต่เยาว์วัยเพื่อประโยชน์ของชนชาติของตน เป็นผู้ยุยงให้เกิดนวัตกรรมเสรีนิยมคนแรกในแผ่นดินเกิดของเขา ซึ่งตอนนี้ดูเหมือนว่าเขาจะมีพลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและดังนั้นจึงมีโอกาสทำความดี ของชนชาติของเขา ในขณะที่นโปเลียนที่ถูกเนรเทศทำแผนไร้สาระและไร้เดียงสาเกี่ยวกับวิธีที่เขาจะทำให้มนุษยชาติมีความสุขหากเขามีอำนาจ อเล็กซานเดอร์ที่ 1 เมื่อบรรลุการเรียกของเขาและรู้สึกถึงพระหัตถ์ของพระเจ้าบนตัวเขาเอง ทันใดนั้นก็ตระหนักถึงความไม่สำคัญของพลังในจินตนาการนี้ หันหลังให้กับมัน โอนไปอยู่ในมือของบรรดาผู้ที่เขาดูหมิ่นและคนที่ดูถูกเหยียดหยาม และกล่าวเพียงว่า:
“ไม่ใช่สำหรับเรา ไม่ใช่สำหรับเรา แต่เพื่อชื่อของคุณ!” ฉันก็เป็นคนเหมือนคุณ ปล่อยให้ฉันใช้ชีวิตอย่างผู้ชายและคิดถึงจิตวิญญาณของฉันและเกี่ยวกับพระเจ้า

เฉกเช่นดวงอาทิตย์และแต่ละอะตอมของอีเทอร์เป็นลูกบอล สมบูรณ์ในตัวมันเอง และในขณะเดียวกัน มีเพียงอะตอมของทั้งหมดที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ที่มนุษย์ในแง่ของความใหญ่โตของทั้งหมด ดังนั้น แต่ละคนจึงมีเป้าหมายในตัวเอง และในขณะเดียวกันก็สวมมันเพื่อรับใช้เป้าหมายทั่วไปที่มนุษย์ไม่สามารถเข้าถึงได้ .
ผึ้งนั่งอยู่บนดอกไม้ต่อยเด็ก และเด็กก็กลัวผึ้งและบอกว่าจุดประสงค์ของผึ้งคือต่อยคน กวีชื่นชมผึ้งโดยยึดติดกับถ้วยดอกไม้และกล่าวว่าจุดประสงค์ของผึ้งคือการดูดซับกลิ่นหอมของดอกไม้เข้าไว้ด้วยกัน คนเลี้ยงผึ้งสังเกตเห็นว่าผึ้งเก็บฝุ่นดอกไม้แล้วนำไปที่รังบอกว่าจุดประสงค์ของผึ้งคือการเก็บน้ำผึ้ง ผู้เลี้ยงผึ้งอีกคนหนึ่งได้ศึกษาชีวิตของฝูงผึ้งอย่างใกล้ชิดมากขึ้น บอกว่าผึ้งเก็บฝุ่นเพื่อเลี้ยงผึ้งหนุ่มและผสมพันธุ์ราชินี โดยมีจุดประสงค์เพื่อให้กำเนิด นักพฤกษศาสตร์สังเกตว่าเมื่อผึ้งบินด้วยฝุ่นของดอกไม้ต่างหากไปยังเกสรตัวเมีย ผึ้งก็ผสมพันธุ์ และนักพฤกษศาสตร์เห็นจุดประสงค์ของผึ้งในเรื่องนี้ อีกประการหนึ่ง เมื่อสังเกตการอพยพของพืช เห็นว่าผึ้งมีส่วนทำให้เกิดการอพยพนี้ และผู้สังเกตการณ์ใหม่นี้สามารถพูดได้ว่านี่คือจุดประสงค์ของผึ้ง แต่เป้าหมายสูงสุดของผึ้งไม่ได้หมดไปอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น หรือเป้าหมายที่สามที่จิตใจมนุษย์สามารถค้นพบได้ ยิ่งจิตใจของมนุษย์ค้นพบเป้าหมายเหล่านี้สูงขึ้นเท่าใด เป้าหมายสุดท้ายก็จะยิ่งชัดเจนมากขึ้นเท่านั้น
มนุษย์สามารถสังเกตความสัมพันธ์ระหว่างชีวิตของผึ้งกับปรากฏการณ์อื่นๆ ของชีวิตเท่านั้น เช่นเดียวกับเป้าหมายของบุคคลในประวัติศาสตร์และประชาชน

งานแต่งงานของนาตาชาซึ่งแต่งงานกับเบซูคอฟในปี 13 เป็นงานรื่นเริงครั้งสุดท้ายในตระกูลรอสตอฟ ในปีเดียวกัน Count Ilya Andreevich เสียชีวิตและเช่นเคยครอบครัวเก่าก็พังทลายลงพร้อมกับความตายของเขา
เหตุการณ์ในปีที่แล้ว: ไฟของมอสโกและการหลบหนีจากมัน, การตายของเจ้าชายอังเดรและความสิ้นหวังของนาตาชา, การตายของ Petya, ความเศร้าโศกของเคาน์เตส - ทั้งหมดนี้เช่นเดียวกับการระเบิดครั้งแล้วครั้งเล่า หัวหน้าเคานต์เก่า ดูเหมือนเขาจะไม่เข้าใจและรู้สึกว่าตนเองไม่สามารถเข้าใจถึงความสำคัญของเหตุการณ์ทั้งหมดเหล่านี้ได้ และก้มศีรษะชราอย่างมีศีลธรรมราวกับว่าเขาคาดหวังและขอให้มีการโจมตีครั้งใหม่ที่จะทำให้เขาจบสิ้น ตอนนี้เขาดูหวาดกลัวและสับสน จากนั้นก็มีชีวิตชีวาและกล้าได้กล้าเสียอย่างไม่เป็นธรรมชาติ
งานแต่งงานของนาตาชาทำให้เขาอยู่ด้านนอกชั่วคราว เขาสั่งอาหารกลางวันและอาหารเย็นและเห็นได้ชัดว่าต้องการดูร่าเริง แต่ความสุขของเขาไม่ได้สื่อสารเหมือนเมื่อก่อน แต่กลับกัน ทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจในคนที่รู้จักและรักเขา
หลังจากที่ปิแอร์และภรรยาของเขาจากไป เขาก็สงบลงและเริ่มบ่นเรื่องความปรารถนา ไม่กี่วันต่อมาเขาก็ล้มป่วยและเข้านอน ตั้งแต่วันแรกที่เจ็บป่วย แม้จะได้รับการปลอบใจจากแพทย์ เขาก็ตระหนักว่าเขาไม่สามารถลุกขึ้นได้ เคาน์เตสโดยไม่ต้องเปลื้องผ้าใช้เวลาสองสัปดาห์ในเก้าอี้นวมที่หัวของเขา ทุกครั้งที่เธอให้ยา เขาจะจูบมือเธอเงียบๆ ร้องไห้สะอึกสะอื้น ในวันสุดท้ายที่ร้องไห้เขาขอการอภัยจากภรรยาของเขาและในกรณีที่ลูกชายของเขาไม่อยู่สำหรับการทำลายทรัพย์สิน - ความรู้สึกผิดหลักที่เขารู้สึกสำหรับตัวเอง หลังจากได้รับศีลมหาสนิทและได้รับพรพิเศษแล้วเขาก็เสียชีวิตอย่างเงียบ ๆ และในวันรุ่งขึ้นกลุ่มคนรู้จักที่มาชำระหนี้ครั้งสุดท้ายให้กับผู้ตายก็เต็มอพาร์ตเมนต์เช่าของ Rostovs คนรู้จักทั้งหมดเหล่านี้ที่รับประทานอาหารและเต้นรำกับเขาหลายครั้งก็หัวเราะเยาะเขาหลายครั้งตอนนี้ทุกคนมีความรู้สึกประณามและความอ่อนโยนเหมือนกันราวกับว่ากำลังพิสูจน์ตัวเองต่อหน้าใครบางคนกล่าวว่า: มนุษย์ วันนี้คุณจะไม่พบกับคนเหล่านี้ ... และใครไม่มีจุดอ่อนของพวกเขา .. ”
ในช่วงเวลาที่การเคานต์สับสนมากจนเป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่าทุกอย่างจะจบลงอย่างไรหากผ่านไปอีกปีหนึ่ง เขาก็เสียชีวิตกะทันหัน
นิโคลัสอยู่กับกองทหารรัสเซียในปารีสเมื่อข่าวการเสียชีวิตของพ่อมาถึงเขา เขาลาออกทันทีและไม่ต้องรอวันหยุดและมาที่มอสโก สถานะการเงินหนึ่งเดือนหลังจากการตายของการนับได้รับการสรุปอย่างสมบูรณ์ทำให้ทุกคนประหลาดใจด้วยจำนวนหนี้จำนวนเล็กน้อยจำนวนมากซึ่งไม่มีใครสงสัย มีหนี้เป็นสองเท่าของที่ดิน
ญาติและเพื่อนแนะนำให้นิโคลัสละทิ้งมรดก แต่นิโคไลเห็นว่าในการปฏิเสธมรดกเป็นการประณามความทรงจำของบิดาของเขาซึ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับเขาดังนั้นจึงไม่ต้องการได้ยินเกี่ยวกับการปฏิเสธและยอมรับมรดกโดยมีภาระผูกพันในการชำระหนี้
เจ้าหนี้ที่นิ่งเงียบมาเป็นเวลานาน ถูกผูกมัดในช่วงชีวิตของการนับด้วยอิทธิพลที่ไม่มีกำหนดแต่ทรงพลังซึ่งความเมตตาอันน่าสมเพชของเขามีต่อพวกเขา ทันใดนั้นทั้งหมดก็ถูกฟ้องเรียกค่าไถ่ มีเช่นเคย การแข่งขันเพื่อดูว่าใครจะได้ก่อน และคนที่เหมือนกับมิเทนก้าและคนอื่นๆ มีตั๋วแลกเงิน—ของขวัญ—ตอนนี้กลายเป็นเจ้าหนี้ที่เข้มงวดที่สุดแล้ว นิโคไลไม่ได้รับเวลาหรือการพักผ่อนและผู้ที่รู้สึกเสียใจกับชายชราผู้รับผิดชอบต่อการสูญเสียของพวกเขา (หากมีการสูญเสีย) ตอนนี้โจมตีทายาทหนุ่มผู้ไร้เดียงสาที่เห็นได้ชัดว่าไร้เดียงสาต่อหน้าพวกเขาอย่างไร้ความปราณี ตัวเองจ่ายเงิน
ไม่มีผลประกอบการที่เสนอโดยนิโคไลประสบความสำเร็จ ที่ดินถูกขายภายใต้ค้อนในราคาครึ่งหนึ่งและหนี้ครึ่งหนึ่งยังไม่ได้ชำระ นิโคไลนำเงินสามหมื่นที่ Bezukhov ลูกเขยเสนอให้เขาเพื่อชำระหนี้ส่วนหนึ่งที่เขารับรู้ว่าเป็นหนี้เงินจริง และเพื่อไม่ให้ถูกขังในหลุมสำหรับหนี้ที่เหลือซึ่งเจ้าหนี้ขู่เข็ญเขาเขาก็เข้ามารับราชการอีกครั้ง
เป็นไปไม่ได้ที่จะไปกองทัพซึ่งเขาอยู่ในตำแหน่งผู้บัญชาการกองร้อยที่ว่างครั้งแรกเพราะตอนนี้แม่จับลูกชายของเธอไว้เป็นเหยื่อล่อสุดท้ายของชีวิต ดังนั้นแม้ว่าเขาจะไม่เต็มใจที่จะอยู่ในมอสโกในกลุ่มคนที่รู้จักเขามาก่อนแม้ว่าเขาจะรังเกียจการรับราชการเขาก็เข้ารับราชการในมอสโกและถอดเครื่องแบบที่เขาโปรดปรานออก แม่และ Sonya ในอพาร์ตเมนต์เล็ก ๆ บน Sivtsev Vrazhka
นาตาชาและปิแอร์อาศัยอยู่ในเวลานั้นในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ไม่มีความคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับสถานการณ์ของนิโคลัส นิโคไลยืมเงินจากลูกสะใภ้พยายามซ่อนสภาพของเขาจากเขา สถานการณ์ของนิโคไลย่ำแย่เป็นพิเศษเพราะด้วยเงินเดือนหนึ่งพันสองร้อยรูเบิลของเขา เขาไม่เพียงแต่ต้องเลี้ยงดูตัวเอง ซอนย่าและแม่ของเขาเท่านั้น แต่เขายังต้องเลี้ยงดูแม่ของเขาเพื่อที่เธอจะได้ไม่สังเกตว่าพวกเขายากจน เคาน์เตสไม่สามารถเข้าใจความเป็นไปได้ของชีวิตโดยปราศจากเงื่อนไขของความหรูหราที่คุ้นเคยตั้งแต่วัยเด็กและไม่หยุดหย่อนโดยไม่ทราบว่าลูกชายของเธอลำบากเพียงใดเธอจึงเรียกร้องรถม้าที่พวกเขาไม่มีเพื่อส่งให้เพื่อน หรืออาหารราคาแพงสำหรับตัวเองและไวน์สำหรับลูกชาย จากนั้นจึงนำเงินไปทำเซอร์ไพรส์ให้กับนาตาชา ซอนยา และนิโคไลคนเดียวกัน
ซอนยาดูแลบ้าน ดูแลป้าของเธอ อ่านออกเสียงให้เธอฟัง อดทนต่อความคิดเพ้อฝันและสิ่งที่เธอไม่ชอบอย่างลับๆ และช่วยนิโคไลซ่อนตัวจากเคานท์เตสชราถึงสภาพที่พวกเขาต้องการ นิโคไลรู้สึกเป็นหนี้บุญคุณ Sonya สำหรับทุกอย่างที่เธอทำเพื่อแม่ของเขา ชื่นชมในความอดทนและความทุ่มเทของเธอ แต่พยายามถอยห่างจากเธอ
ในจิตวิญญาณของเขา ดูเหมือนว่าเขาจะตำหนิเธอที่เพอร์เฟ็กต์เกินไป และสำหรับความจริงที่ว่าไม่มีอะไรจะตำหนิเธอได้ มันมีทุกสิ่งที่ผู้คนมีค่า แต่ก็ยังไม่เพียงพอที่จะทำให้เขารักเธอ และเขารู้สึกว่ายิ่งชื่นชมเขามากเท่าไร เขาก็ยิ่งรักเธอน้อยลงเท่านั้น เขารับเธอตามคำพูดของเธอ ในจดหมายของเธอ ซึ่งเธอได้ให้อิสระแก่เขา และตอนนี้เขาปฏิบัติกับเธอราวกับว่าทุกสิ่งที่เคยมีระหว่างพวกเขาถูกลืมไปนานแล้วและไม่สามารถทำซ้ำได้ไม่ว่าในกรณีใด
สถานการณ์ของนิโคไลแย่ลงเรื่อยๆ ความคิดในการออมจากเงินเดือนของคุณกลายเป็นความฝัน เขาไม่เพียงแต่ไม่เลื่อนเวลาออกไปเท่านั้น แต่ยังตอบสนองความต้องการของแม่ของเขาอีกด้วย ไม่มีทางออกจากตำแหน่งของเขา ความคิดที่จะแต่งงานกับทายาทผู้มั่งคั่งซึ่งญาติของเขาเสนอให้กับเขานั้นน่าขยะแขยงสำหรับเขา อีกทางหนึ่งสำหรับสถานการณ์ของเขา - การตายของแม่ - ไม่เคยเกิดขึ้นกับเขา เขาไม่ต้องการอะไร ไม่หวังอะไร และในส่วนลึกของจิตวิญญาณของเขา เขาประสบกับความสุขที่มืดมนและเข้มงวดในการย้ายตำแหน่งของเขาอย่างอ่อนโยน เขาพยายามหลีกเลี่ยงอดีตคนรู้จักด้วยความเสียใจและเสนอความช่วยเหลือที่ดูถูก หลีกเลี่ยงสิ่งที่ทำให้ไขว้เขวและความบันเทิงทั้งหมด แม้แต่ที่บ้านเขาไม่ได้ทำอะไรเลยนอกจากแจกไพ่กับแม่ของเขา เดินไปรอบ ๆ ห้องอย่างเงียบ ๆ และปล่อยควันตามท่อ ราวกับว่าเขาหมั่นสังเกตอารมณ์ที่มืดมนของจิตวิญญาณของตัวเองอย่างขยันขันแข็ง ซึ่งทำให้เขารู้สึกว่าตัวเองสามารถทนต่อตำแหน่งของเขาได้เพียงคนเดียว

ตามคำกล่าวของ Kierkegaard แก่นแท้ของมนุษย์ไม่ได้แสดงถึงความสัมพันธ์ระหว่างเชื้อชาติ แต่กับพระเจ้า กับความไม่มีที่สิ้นสุด การมีอยู่ของบุคคลนั้นเป็นผลมาจากความแปลกแยกจากพระเจ้าการสูญเสียตัวเองในทีมหรือในฝูงชนซึ่งตาม Kierkegaard นั้น "ไม่จริง" ในสาระสำคัญเพราะมันกีดกันบุคคล ความรับผิดชอบ. บุคคลจะต้องค้นพบแก่นแท้ของเขาเองกับพระเจ้า เอาชนะข้อจำกัดของเขา หาทางไปสู่การดำรงอยู่ที่แท้จริง สิ่งนี้สามารถทำได้ไม่ใช่ด้วยสติปัญญา แต่ด้วยศรัทธา ซึ่งทำให้บุคคลสามารถเลือกระหว่าง "อย่างใดอย่างหนึ่งหรือ"

นักคิดชาวเดนมาร์กไม่โต้แย้งหลักการของหน้าที่ความดีและศีลธรรมอันสูงสุด แต่เขาให้สถานะของภารกิจส่วนตัวแก่พวกเขา กล่าวอีกนัยหนึ่งเรากำลังพูดถึงความจริงที่ว่าบุคคลต้องทนทุกข์กับค่านิยมเหล่านี้อันเป็นผลมาจากประสบการณ์ที่ไม่เหมือนใครของเขาเอง จากมุมมองนี้ ความเห็นอกเห็นใจของมนุษย์เป็นสิ่งประดิษฐ์ที่น่าสมเพช มันแสดงให้เห็นถึงความโหดร้ายที่จำเป็นต้องมีความเห็นอกเห็นใจอย่างแท้จริง จริยธรรมตาม Kierkegaard พินาศทันทีที่บาปปรากฏขึ้น การกลับใจเป็นความรู้สึกพิเศษ ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงหลักจริยธรรมอย่างสูงสุด

นักปรัชญาชาวเดนมาร์กเมื่อทบทวนศาสนาคริสต์ใหม่แสดงให้เห็นว่าความแตกต่างระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์นั้นยิ่งใหญ่มาก การเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์คือ การเปลี่ยนแปลงในรูปลักษณ์ของพระเจ้าจากมุมมองของมนุษย์ ทำให้เกิดความทุกข์ทรมานมากกว่าที่บุคคลจะทนได้ มิฉะนั้น แทนที่จะเป็นการเปลี่ยนแปลง คุณจะได้แต่การพูดพล่อย ความไร้สาระ ความเย่อหยิ่ง ความไร้สาระ

ทัศนคติที่สำคัญของนักปรัชญาแห่งชีวิตซึ่งตรงกันข้ามกับตำแหน่งดั้งเดิมได้นำบุคคลเข้าสู่โลกแห่งการแสวงหาคุณธรรมอันเข้มข้น เคียร์เคการ์ดสาธิตสิ่งนี้ด้วยตัวอย่างของอับราฮัม ซึ่งพระเจ้าทรงบัญชาให้ทรยศลูกชายของเขาให้ถูกฆ่า เราคิดเรื่องนี้ได้ไหม? ขัดขืนดีไหม? หากอับราฮัมตาม Kierkegaard ไม่ประสบกับแรงกระแทกใด ๆ แต่ปฏิบัติตามพระประสงค์ของผู้ทรงอำนาจอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า: พวกเขากล่าวว่าไม่ใช่ธุรกิจของเราที่จะหารือเกี่ยวกับคำสั่งของพระเจ้า - การกระทำของเขาจะไม่เป็นมนุษย์และไม่ใช่ศีลธรรม ดังนั้นปรัชญาของ S. Kierkegaard จึงประกาศการมาถึงของความคิดอัตถิภาวนิยม

ความคิดที่จะเป็นคน

ความคิดของ Nietzsche เกี่ยวกับการก่อตัวของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิต หากนักปรัชญาหลายคนถือว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่จัดตั้งขึ้นแล้ว ในทางกลับกัน Nietzsche เชื่อว่าสปีชีส์นี้ไม่เหมือนกับสปีชีส์ทางชีววิทยาอื่น ๆ กำลังอยู่ในขั้นตอนของการเป็น ตำแหน่งนี้มีพลังฮิวริสติกมหาศาล ต่อมาจะนำไปสู่การกำเนิดของปัญหาที่ร่ำรวยที่สุดของมานุษยวิทยาเชิงปรัชญาในฐานะกระแสอิสระในศตวรรษที่ 20

มนุษย์สมัยใหม่เป็นเพียงภาพร่าง ตัวอ่อนของมนุษย์ในอนาคต ตัวแทนที่แท้จริงของธรรมชาติมนุษย์ที่แท้จริง อย่างไรก็ตาม มีการรับประกันใด ๆ ว่ากระบวนการนี้จะเป็นจริงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้? ตาม Nietzsche ไม่มีการค้ำประกันดังกล่าว คนปัจจุบัน มนุษย์-สัตว์ ตามที่นักปรัชญาชาวเยอรมันเชื่อ ได้สูญเสียความหมายและจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของเขา การบำเพ็ญตบะของคริสเตียนมีจุดมุ่งหมายเพื่อปลดปล่อยบุคคลจากความทุกข์ทรมานที่ไร้สติ ตาม Nietzsche สิ่งนี้บรรลุได้ก็ต่อเมื่อมนุษย์ปฏิเสธจากพื้นฐานของการเป็นและการหายตัวไปสู่ความว่างเปล่าและในความเป็นจริง - ความทุกข์ทรมานที่รุนแรงขึ้น

แต่ Nietzsche เป็นคนประเภทไหนที่สามารถถือได้ว่าเป็นของจริง? ผู้ที่มีมโนธรรมชัดเจนก่อนเจตจำนงที่จะมีอำนาจ การคาดเดาทางสังคมวิทยาและสาเหตุของ Nietzsche เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ดึกดำบรรพ์ของมนุษยชาติถูกต้องหรือไม่? วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ให้คำตอบเชิงลบกับคำถามนี้มากขึ้น แน่นอนว่านี่ไม่ได้หมายความว่ามานุษยวิทยาเชิงปรัชญาของ Nietzsche ตั้งอยู่บนสถานที่ที่ไม่ถูกต้อง ดังนั้นจึงไม่ได้ทำให้เกิดการพิสูจน์ในเชิงบวก ในทางตรงกันข้าม ความคิดของเขากลายเป็นแรงกระตุ้นสำหรับการพัฒนาปัญหาทางปรัชญาของมานุษยวิทยา มีส่วนทำให้ปัญหาชีวิตมนุษย์สูงขึ้นไปสู่ระดับของวิชาปรัชญาที่เป็นอิสระ

สำหรับปรัชญาของ Donitzschean มนุษย์ไม่ได้เป็นเพียงสิ่งมีชีวิตชนิดหนึ่ง แต่ยังรวมถึงความเป็นจริงทางสังคมบางอย่างด้วย Nietzsche ไม่ยอมรับการกำหนดคำถามดังกล่าว เขาต้องการที่จะเข้าใจบุคคลอย่างหมดจดทางพันธุกรรมเช่น เหมือนสัตว์เดรัจฉานที่เติบโตขึ้นมาในโลกของสัตว์ร้ายและจากไป Nietzsche มองเห็นความไม่ชอบมาพากลของปัญหาทางมานุษยวิทยาในความจริงที่ว่าบุคคลปฏิบัติต่อสัญชาตญาณของเขาอย่างไม่ถูกต้อง ชุดรูปแบบนี้จะได้รับการจัดการที่หลากหลายในปรัชญายุโรป อย่างไรก็ตาม Nietzsche ขัดจังหวะประเพณีที่ความเข้าใจของมนุษย์ในฐานะผู้ใกล้ชิดกับสิ่งมีชีวิตอื่นเกิดขึ้น (โรแมนติก, L. Feuerbach) ปัญหานี้ (ผู้ชายกับผู้ชาย) ถูกละเลยโดย Nietzsche

การขจัดบรรทัดฐานเป็นความเชื่อบังคับในศีลธรรมไม่สามารถทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับการประเมินค่านิยมใหม่อย่างยิ่งใหญ่ ก่อนหน้านี้ Nietzsche ไม่กล้าตั้งคำถามเกี่ยวกับประเพณีทางจิตวิญญาณเก่าแก่ของยุโรป กล่าวคือ ศาสนาคริสต์ แม้แต่ผู้รู้แจ้งที่ประณามศาสนาก็ไม่ได้สร้างปัญหาอย่างสุดโต่ง แน่นอน ความเชี่ยวชาญทางปรัชญาของ Nietzsche อาจไม่ทำให้เกิดการรับรู้หรือความเห็นอกเห็นใจ แต่ถึงกระนั้นก็บังคับให้นักปรัชญาคิดให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นโดยไม่กลัวที่จะบดขยี้รากฐาน

สัญชาตญาณและสติปัญญา

อองรี เบิร์กสันยังทำงานวิพากษ์วิจารณ์การประเมินมุมมองเชิงปรัชญาคลาสสิกใหม่ด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาเชื่อว่าสายการพัฒนาที่สิ้นสุดในมนุษย์ไม่ใช่สิ่งเดียวเท่านั้น บนเส้นทางแห่งการพัฒนาที่แตกแยกไปในทิศอื่น ๆ มีจิตสำนึกรูปแบบอื่น ๆ ที่ไม่สามารถปลดปล่อยตนเองจากข้อ จำกัด ภายนอกและไม่ได้จัดการกับตัวเองเหมือนที่จิตใจมนุษย์ทำ แต่ยังคงแสดงบางสิ่งที่ถาวรและจำเป็นสำหรับวิวัฒนาการ ความเคลื่อนไหว. จะเกิดอะไรขึ้นถ้าเรานำจิตสำนึกเหล่านี้เข้าไปใกล้จิตใจมากขึ้น? อ้างอิงจากส เอ. เบิร์กสัน เป็นไปได้ที่จะมีสติสัมปชัญญะกว้างๆ เท่ากับชีวิตและสามารถมองย้อนกลับไปที่แรงกระตุ้นของชีวิตที่ยืนอยู่ตรงหน้าได้ในทันใด เพื่อดูอย่างครบถ้วน อย่างน้อยก็ชั่วขณะหนึ่ง

จากข้อมูลของ Bergson สัญชาตญาณและสติปัญญาเป็นสองทิศทางที่ตรงกันข้ามกับการทำงานของจิตสำนึก สัญชาตญาณไปในทิศทางของชีวิตในขณะที่สติปัญญาไปในทิศทางตรงกันข้ามดังนั้นจึงค่อนข้างเป็นธรรมชาติที่ปรากฎว่าอยู่ในการยอมจำนนอย่างเคร่งครัดไม่ใช่ต่อวิญญาณ แต่เป็นเรื่องสำคัญ สำหรับคนที่พยายามจะละลายสติปัญญาเป็นสัญชาตญาณ ความยากลำบากมากมายจะหายไปหรือบรรเทาลง แต่หลักคำสอนดังกล่าวตามที่นักปรัชญากล่าวว่าไม่เพียง แต่อำนวยความสะดวกในกระบวนการคิดสำหรับเราเท่านั้น แต่ยังให้ความแข็งแกร่งใหม่แก่เราที่จำเป็นสำหรับการกระทำในชีวิต

กอปรด้วยพลังนี้เราไม่รู้สึกอีกต่อไปแล้ว Bergson กล่าวอ้างว้างในหมู่คนและมนุษยชาติก็ไม่ดูเหมือนเราเหงาอีกต่อไปท่ามกลางธรรมชาติภายใต้มัน ... สิ่งมีชีวิตทั้งหมดตามปราชญ์ยึดมั่นซึ่งกันและกันและเป็นทั้งหมด ภายใต้แรงกระตุ้นยักษ์เดียวกัน สัตว์อาศัยพืช มนุษย์อาศัยเพราะสัตว์ และมนุษยชาติทั้งมวลในเวลาและพื้นที่เป็นกองทัพขนาดใหญ่ที่เคลื่อนที่เคียงข้างเราแต่ละคน ด้วยพลังของมัน มันสามารถเอาชนะอุปสรรคใดๆ

เบิร์กสันได้พัฒนาทฤษฎีขึ้นตามทฤษฎีที่ว่าการระคายเคืองของอวัยวะรับความรู้สึกเป็นเพียงสิ่งเร้าที่กระตุ้นให้ “ฉัน” ของเราไม่ใส่ใจกับกระบวนการในสมองของเรา แต่มุ่งไปที่วัตถุของโลกภายนอกที่สัมผัสร่างกายของเราและมีประโยชน์ หรือเป็นอันตรายต่อเรา เฉพาะลักษณะการรับรู้ของวัตถุเท่านั้นที่สามารถมีความสำคัญในทางปฏิบัติ ตาม N.O. Lossky โชคไม่ดีที่ Bergson ไม่ได้ถือว่าความรู้ทุกประเภทเป็นการกระทำของสัญชาตญาณเช่น การไตร่ตรองวัตถุโดยตรง ความรู้ที่สำคัญที่สุด คือ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลกทั้งส่วนอย่างเป็นระบบ ที่แสดงออกมาเป็นแนวความคิด เขาก็ถือว่าเช่นเดียวกับกันต์ เป็นสิ่งก่อสร้างเชิงอัตวิสัยที่กระทำด้วยจิตใจของเรา ไม่ให้ความรู้เรื่องการดำรงอยู่ที่แท้จริง

Bergson ปกป้องปรัชญาในฐานะการกระทำที่สร้างสรรค์และพยายามนำปรัชญานี้เข้าใกล้ศิลปะมากขึ้น ในทางปรัชญาเขามองเห็นแรงกระตุ้นที่สำคัญต่อการก้าวขึ้นอย่างสร้างสรรค์ ไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่เกินขอบเขตของความจำเป็น เขารู้ว่าปรัชญาในฐานะการกระทำเชิงสร้างสรรค์ไม่ใช่วิทยาศาสตร์และไม่เหมือนวิทยาศาสตร์ N.A. Berdyaev เขียนว่า “เบิร์กสันตระหนักถึงความไร้เหตุผลที่สำคัญของความเป็นจริงและพยายามนำความไร้เหตุผลมาใช้กับความรู้ความเข้าใจให้สอดคล้องกับมัน” – และยังกลายเป็นรูปแบบของการปรับตัวให้เข้ากับโลกที่กำหนด ปรัชญาของเบิร์กสันเป็นการปลดปล่อย แต่ไม่ใช่ปรัชญาเสรี ปรัชญากลายเป็นศิลปะ แต่เมื่อมองย้อนกลับไปที่วิทยาศาสตร์อย่างหวาดกลัว”

สำหรับเบิร์กสัน สัญชาตญาณเชิงปรัชญาเป็นการสอดแทรกความเห็นอกเห็นใจในความเป็นจริงที่แท้จริง สู่ความเป็นจริง เขาเรียกสัญชาตญาณว่าเป็นการเอาใจใส่ทางปัญญาแบบพิเศษ โดยที่เราเจาะเข้าไปข้างในของวัตถุเพื่อรวมเข้ากับสิ่งที่ไม่เหมือนใครในนั้น ดังนั้นจึงอธิบายไม่ได้ อภิปรัชญาที่แท้จริงต้องเกี่ยวข้องกับ "การฟังทางปัญญา" ในสัญชาตญาณเลื่อนลอย เราต้องยอมจำนนต่อความเป็นจริง เจาะเข้าไป ความรู้เชิงเลื่อนลอยตามสัญชาตญาณตาม Bergson นั้นแตกต่างจากความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงวิเคราะห์ที่แทรกซึมเข้าไปในส่วนลึกของความเป็นจริงยอมจำนนต่อมัน ในขณะที่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เคลื่อนออกไปจากความเป็นจริงด้วยแนวคิดของมัน

ในปรัชญาชีวิต เราพบว่าไม่เพียงแค่การคิดทบทวนเรื่องศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังพบการตีความเฉพาะของจิตวิทยาด้วย ตรงกันข้ามกับจิตวิทยาแบบดั้งเดิมซึ่งพยายามเปิดเผย "การเชื่อมต่อทางกลไกที่ราบรื่น" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Dilthey ทำหน้าที่เป็นผู้ก่อตั้งการทำความเข้าใจจิตวิทยาและโรงเรียน "ประวัติศาสตร์ของจิตใจ" ซึ่งหมายถึงในความเป็นจริงประวัติศาสตร์ของความคิด ในบริบทนี้ การดำรงอยู่ของมนุษย์เกี่ยวข้องโดยตรงกับความเป็นจริงทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ ตาม Dilthey ปัญหาของบุคคลซึ่งเป็นแก่นแท้โดยธรรมชาติของเขานั้นไม่ได้เปิดเผยเลยโดยการไตร่ตรองปรากฏการณ์นี้ไม่ใช่โดยการทดลองทางจิตวิทยา ประวัติศาสตร์เท่านั้นที่สามารถเปิดเผยความลับของมนุษย์ได้

Dilthey กำลังพูดถึงการแยกส่วนของผลิตภัณฑ์ของจิตวิญญาณมนุษย์เกี่ยวกับความปรารถนาที่จะเจาะเข้าไปในแหล่งกำเนิดของการเชื่อมต่อทางจิตวิญญาณในรูปแบบและการกระทำของมัน นี่คือสิ่งที่ควรมีความสัมพันธ์กับการวิเคราะห์กระบวนการทางประวัติศาสตร์ ตามที่ Dilthey มนุษย์ไม่มีประวัติ ตัวเขาเองเป็นเรื่องราวที่สามารถจดจำมนุษย์โดยเฉพาะได้

ในระดับเดียวกัน O. Spengler ตรวจสอบชะตากรรมของวัฒนธรรมมานุษยวิทยา ในความเห็นของเขา แต่ละคนต้องผ่านวัฏจักรปกติของสิ่งมีชีวิต - การเกิด การพัฒนา การสูญพันธุ์และการตาย ในขณะเดียวกันก็เน้นว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเดียวที่รู้เกี่ยวกับความตายของเขา อื่นๆ ทั้งหมดอยู่ในสภาวะบริสุทธิ์และมีจิตสำนึกที่จำกัดอยู่ในปัจจุบัน พวกเขามีชีวิตอยู่แต่ไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับชีวิตเหมือนเด็กเล็กๆ

ปัญหาความตายมีบทบาทพิเศษในปรากฏการณ์ชีวิตของ Spengler สำหรับผู้ชายกลายเป็นผู้ชายเมื่อเขารู้ถึงความเหงาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในจักรวาล ตาม Spengler จุดเริ่มต้นของการคิดที่สูงขึ้นอยู่

จิตสำนึกที่โรแมนติกและปรัชญาของชีวิตนำไปสู่การเกิดขึ้นของกระแสโลกทัศน์ใหม่ ซึ่งพยายามที่จะตระหนักว่าบุคคลนั้นเป็นสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา ประเด็นต่าง ๆ เช่น ลักษณะเฉพาะของการพัฒนามนุษย์ ทางชีววิทยา จิตวิทยา ประวัติศาสตร์ จิตวิญญาณ และสังคม ความสัมพันธ์ของเขากับความร่ำรวยของธรรมชาติ และชะตากรรมทางอภิปรัชญาที่ได้มาเกี่ยวข้อง มันเป็นลางสังหรณ์ของการเพิ่มขึ้นของมานุษยวิทยาในอนาคต

ปรัชญาแห่งชีวิตซึ่งเจาะลึกเข้าไปในโลกของความเป็นอัตวิสัยของมนุษย์ ได้เตรียมการเกิดขึ้นของแนวโน้มทางปรัชญาดังกล่าวของศตวรรษที่ 20 เช่น อัตถิภาวนิยมและลัทธิเฉพาะตัว

วรรณกรรม

1. Berdyaev N.A.. ความหมายของความคิดสร้างสรรค์ // ปรัชญาแห่งอิสรภาพ. ความหมายของความคิดสร้างสรรค์ มอสโก, 1989, หน้า 277–279.
2. Blauberg II. ปรัชญาชีวิต // ปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่. พจนานุกรม. มอสโก, 1991, หน้า 327–329.
3. Gurevich ป.ล.. แนวคิดของมนุษย์ในปรัชญาชีวิต // Man. ตอนที่ 2, น. 272–278.
4. ชีวิตมีค่า. ม., 2000.
5. Lossky NO. เงื่อนไขของความดีที่สมบูรณ์ ม., 1991.
6. Tsertelev D. การมองโลกในแง่ร้ายในประเทศเยอรมนี ม., 2438.

ซม.: โชเปนเฮาเออร์ เอโลกตามประสงค์และการเป็นตัวแทน ม., 1900. ต. 1. ฉบับ. 2. ส. 182.