ปรัชญาและความทันสมัย

yo!: 10.17805^ri.2016.1.2

"ความเสื่อมของยุโรป" โดย O. Spengler และความเป็นไปได้ของความเสื่อมของโลก

A. A. Gorelov (สถาบันปรัชญา RAS), T. A. Gorelova (มหาวิทยาลัยมอสโกเพื่อมนุษยศาสตร์)

บทความติดตามศักยภาพการคาดการณ์ของแนวคิดของการพัฒนาวัฏจักรของวัฒนธรรมโดย O. Spengler ("ความเสื่อมของยุโรป", 2461) ที่เกี่ยวข้องกับพลวัตสมัยใหม่ของวัฒนธรรมตะวันตกความเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมรัสเซียและอิทธิพลต่อกระบวนการระดับโลก . ตาม Spengler วัฒนธรรมใด ๆ ที่มีอยู่ในตัวเองมี "จิตวิญญาณ" ของตัวเองและ "พูดภาษาของตัวเอง" ในการสร้างผู้คนจากปัจเจกบุคคลนั้น จำเป็นต้องมีรูปแบบภายในของวัฒนธรรมที่กำหนด ซึ่งเป็น "หลักการทางจิตวิญญาณ" บางอย่างที่ทรัพย์สินทั้งหมดมีอยู่ ในวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่ เหตุผลทางอารยะธรรม (แรงจูงใจของเจตจำนงที่จะมีอำนาจและการขยายพื้นที่) เศรษฐกิจ (ทุนนิยม) และเหตุผลทางการเมือง (อุดมการณ์ของลัทธิเสรีนิยม) ได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียว

แตกต่างจากวัฒนธรรมตะวันตกที่กว้างขวางและครอบงำ จิตวิญญาณของวัฒนธรรมรัสเซียตาม Spengler นั้นแบนและเอาแต่ใจอ่อนแอ และเจตจำนงของรัสเซียคือ "อิสรภาพจากบางสิ่งบางอย่าง" "หลักการทางจิตวิญญาณ" ของอารยธรรมรัสเซีย - เพื่อสรุปสันติภาพในสหภาพภราดรภาพ - คัดค้านตะวันตก - "ไม่ใช่ของตัวเอง" จะต้องถูกปราบปรามและพิชิต แรงกดดันของวัฒนธรรมหนึ่งไปสู่อีกวัฒนธรรมหนึ่ง การกำหนดคุณค่าและประเพณีของมนุษย์ต่างดาวทำให้เกิดจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมที่ถูกยึดครอง: การเอาชนะองค์ประกอบที่ต่อต้านชาติทำให้แข็งแกร่งขึ้น การส่งมันจะกลายเป็น pseudomorphosis สำเนาที่น่าสังเวชของวัฒนธรรมที่ครอบงำ ขั้นตอนสุดท้ายของ "ความเสื่อม" ของวัฒนธรรม - อารยธรรมเทคโนโลยีที่ยุโรปสมัยใหม่ได้มาถึง - ขู่ว่าจะ "เสื่อม" ไม่เพียง แต่ตัวมันเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกทั้งโลกเพราะการขยายตัวและความก้าวร้าวของตะวันตกได้ดึงดูดผู้คนในวงโคจรของมัน โลกทั้งใบซึ่งได้กลายเป็นอาณาเขตของนีโอโคโลนีทั่วโลก

คำสำคัญ: "พระอาทิตย์ตกของยุโรป"; โอ. Spengler; อารยธรรม; วัฒนธรรม; ผู้คน; ยุโรป; รัสเซีย; การขยาย; neocolonialism

การแนะนำ

การวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมตะวันตกฟังเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ในงานของ O. Spengler "The Decline of Europe" ได้โดนใจคนรุ่นเดียวกัน เป็นเรื่องเกี่ยวกับ “ความไร้สาระที่ได้รับบาดเจ็บของ 'ผู้ร่วมสมัย' โดยทั่วไป: ขวาและซ้าย ผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อ อุดมการณ์ และพี่น้องโบฮีเมียน” (Svasyan, 1993: 15) ตำแหน่งของนักวิจารณ์มีตั้งแต่การประเมินที่กว้างขวางในคำพังเพยของ F. Meinecke: "คนทรยศต่อจิตวิญญาณ ตัดกิ่งที่เขานั่ง" ไปจนถึงการละเมิดแท็บลอยด์เช่น "เพนนีปูนปลาสเตอร์นโปเลียน" (K. Tucholsky) และ "หมาหมัดเล็กน้อย" (V. Benyamin) ( อ้างจาก: ibid.: 16). แต่เกือบ 100 ปีผ่านไปนับตั้งแต่การตีพิมพ์หนังสือและชีวิตแสดงให้เห็นว่า Spengler ไม่ใช่

ไม่เพียงแต่นักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ด้านวัฒนธรรม และกวีโรแมนติกเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้มีวิสัยทัศน์ที่เล็งเห็นถึงความขัดแย้งในอนาคตของอารยธรรมตะวันตก ไม่เพียงแต่กับชนชาติเพื่อนบ้าน เช่น รัสเซีย แต่ยังรวมถึงคนทั้งโลกด้วย

O. Spengler เช่นเดียวกับนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซีย N. Ya. Danilevsky ก่อนหน้าเขาเป็นผู้สนับสนุนแนวคิดของการพัฒนาวัฏจักรของวัฒนธรรม เขาเชื่อว่าวัฒนธรรมที่แยกจากกัน เช่น สิ่งมีชีวิต รวมทั้งบุคคล จะต้องผ่านวัฏจักรของการดำรงอยู่ตั้งแต่แรกเกิดสู่ความรุ่งเรืองและการเสื่อมถอยและความตายที่ตามมา แต่ละวัฒนธรรมเป็นสิ่งมีชีวิตที่แปลกประหลาด มี "วิญญาณ" และคุณลักษณะเฉพาะของตัวเอง แต่ทุกประเภทมีบางอย่างที่เหมือนกัน กล่าวคือ ขั้นตอนการพัฒนาเดียวกัน แนวคิดที่เป็นวัฏจักรขัดต่อแนวคิดของการพัฒนาทิศทางเดียวเชิงเส้นของทุกวัฒนธรรมที่มีค่านิยมร่วมกันของมนุษย์

สำหรับ Spengler "ศีลธรรมสากลไม่มีอยู่จริง" (Spengler, 1993: 529) และ "ภาระผูกพันทั่วไปมักเป็นเพียงข้อสรุปที่ผิดพลาดจากตนเองสู่ผู้อื่น" (ibid.: 153) “ตอลสตอยมีอะไรที่เหมือนกัน” Spengler อุทาน “จากส่วนลึกของมนุษยชาติ ปฏิเสธโลกอุดมคติทั้งโลกตะวันตกว่าเป็นสิ่งที่ต่างด้าวและห่างไกลจากยุคกลาง กับดันเต้ กับลูเธอร์<...>? (อ้างแล้ว: 154) ค่านิยมที่เรียกว่า "ประวัติศาสตร์โลก" และ "นิรันดร์" ทั้งหมดเป็นค่านิยมของคนรุ่นใดรุ่นหนึ่งในบางวัฒนธรรม “ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมอื่นพูดภาษาอื่น สำหรับวัฒนธรรมอื่นมีความจริงอื่น ๆ ” (ibid.: 155) ความพยายามของวัฒนธรรมหนึ่งที่จะกำหนดค่านิยมของตนกับผู้อื่นนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่เป็นอันตรายต่อวัฒนธรรมของเหยื่อซึ่งนักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมันเรียกว่า pseudo-morphosis

ชีวิตทางสังคม เช่นเดียวกับชีวิตของสิ่งมีชีวิต ไม่มี "ตรรกะเชิงสาเหตุและศีลธรรม" แต่มี "ตรรกะอินทรีย์ที่สอดคล้องกันมากขึ้น" (Spengler, 1998: 382) อย่างหลังถูกกำหนดเช่นเดียวกับตรรกะประเภทอื่น ๆ แต่มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง

ในโครงสร้างของสังคม Spengler ได้แยกแยะหน่วยงานที่เล็กที่สุด - สกุลเดียวและใหญ่ที่สุด - ผู้คน ผู้คนต้องผ่านสามขั้นตอน: คนโปรโตสู่เวทีวัฒนธรรม ประเทศชาติในขั้นตอนของวัฒนธรรม คนขี้โกงในช่วงอารยธรรม - "ตามตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดของพวกเขาคือชาวอียิปต์หลังสมัยโรมัน" (ibid.: 173)

ผู้คนที่เป็นเอกภาพแสดงถึงระดับของความพร้อมในการปกป้องการดำรงอยู่ของพวกเขา “ผู้คนที่ “อยู่ในสภาพดี” (“ใน Verfassung”) เดิมเป็นกองทัพ ชุมชนที่มีความรู้สึกลึกซึ้งและสามารถถืออาวุธได้” (ibid.: 379) ประวัติศาสตร์ถูกกำหนดโดยเจตจำนงของแต่ละคนที่อยู่รอบ ๆ ซึ่งชนกลุ่มน้อยที่กระตือรือร้นถูกจัดกลุ่มดังที่ L. N. Gumilyov กล่าว - ผู้หลงใหลในความรัก โดยผ่านพวกเขา เจตจำนงของแต่ละคนได้รับการยืนยันในชีวิตของประชาชน ปราชญ์ชาวเยอรมัน A. Schopenhauer ให้ความสำคัญกับการพัฒนาเป็นผลงานที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่อง "The World as Will and Representation" (Schopenhauer, 1992: 392) ที่นี่ เจตจำนงอยู่ข้างหน้าความคิด เช่นเดียวกับในภายหลัง F. Nietzsche ได้วางเจตจำนงไว้เหนือสติปัญญา (Nietzsche, 1990: 2) ความแตกต่างระหว่าง Schopenhauer กับ Nietzsche ก็คือ อดีตมีความคิดที่จะมีชีวิตอยู่ ในขณะที่คนหลังไม่เห็นด้วยกับเจตจำนงที่จะมีอำนาจ ซึ่งสัมพันธ์กับเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ และในขณะเดียวกันก็ตรงกันข้ามกับเจตจำนงที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน ของเจตจำนงไม่ใช่เพื่อการดำรงอยู่ แต่เพื่อการพิชิต

ตาม Spengler เพื่อสร้างผู้คนจากปัจเจกบุคคลและในขั้นตอนของวัฒนธรรม - ประเทศจำเป็นต้องมีแนวคิดทั่วไปซึ่งเป็นรูปแบบภายในของวัฒนธรรมที่กำหนดซึ่งที่ดินและชั้นเรียนทั้งหมดมี Spengler เรียกสิ่งนี้ว่า "หลักการทางจิตวิญญาณ" ซึ่งกำหนดปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมดที่ผลิตโดยบุคคล และ

มันเป็นจิตวิญญาณส่วนรวมที่สร้างเหตุการณ์และผู้คนและไม่ใช่ในทางกลับกัน “ อันที่จริงเหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดไม่ได้เกิดขึ้นโดยประชาชน แต่ให้กำเนิดพวกเขาเอง” (Spengler, 1998: 169; ต่อไปนี้ในใบเสนอราคา - ตัวเอียงของแหล่งที่มาดั้งเดิม - A. G. , T. G. ) จิตวิญญาณของผู้คนเป็นหลักและตัวเขาเองก็เป็นรองและตามความประสงค์ของเธอ

วิญญาณตะวันตก (ตามที่ Spengler เรียกมันว่า) จู่ ๆ ก็ตื่นขึ้นในศตวรรษที่สิบเมื่อ "ชาวเยอรมัน, ฝรั่งเศส, สเปน, อิตาลีเกิดขึ้นจากแอกซอน, สวาเบียน, แฟรงค์, วิซิกอท, ลอมบาร์ด" (ibid: 173) เหตุการณ์ที่เอื้อต่อการก่อตัวของชนชาติตะวันตกและสืบเนื่องมาจากจิตวิญญาณเฟาสเตียน ได้แก่ สงครามครูเสด การค้าโลก ต่อด้วยทุนนิยมและลัทธิล่าอาณานิคม จิตวิญญาณเฟาสเตียนก่อให้เกิดแนวคิดเกี่ยวกับราชวงศ์จักพรรดิ ชาติเฟาสเตียนเป็นหน่วยงานของราชวงศ์ ในทางกลับกัน “... การปฏิเสธครั้งใหญ่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งหรืออีกนัยหนึ่งที่ จำกัด ของบ้านเกิด - ทั้งหมดนี้เป็นของเฟาสเตียนโดยเฉพาะ ไม่มีวัฒนธรรมอื่นใดรู้เรื่องนี้” (สเปงเลอร์, 1993: 523)

เมื่อพูดถึงรุ่นก่อนของเขา Spengler ตั้งข้อสังเกตว่านอกเหนือจาก J. W. Goethe เขาเป็นหนี้เกือบทุกอย่างให้กับ F. Nietzsche จากเกอเธ่เขาได้เรียนรู้แนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติอินทรีย์ของชีวิตทางสังคมและภาพของเฟาสท์ในฐานะตัวตนของวัฒนธรรมตะวันตก เขายืมแนวคิดเรื่องเจตจำนงที่จะมีอำนาจจาก Nietzsche Spengler อ้างถึงข้อความของ Nietzsche เกี่ยวกับสายพันธุ์ที่สูงที่สุดอย่างเห็นอกเห็นใจ "ผู้ซึ่งต้องขอบคุณความเหนือกว่าในด้านเจตจำนง ความรู้ ความมั่งคั่ง และอิทธิพล จะใช้ยุโรปที่เป็นประชาธิปไตยเป็นเครื่องมือที่เชื่อฟังและเคลื่อนที่ได้มากที่สุดเพื่อรับมือกับชะตากรรมของโลกและ เหมือนศิลปิน ทำงานกับวัสดุ "มนุษย์" (ibid.: 535) ตอนนี้คนสายพันธุ์นี้ถูกเรียกว่ามหาอำนาจ (Zinoviev, 2007: 241-242) เพื่อให้ตระหนักถึงเจตจำนงที่จะมีอำนาจตาม Nietzsche "คุณธรรมของปรมาจารย์"; การปฏิเสธที่จะนำไปใช้นั้นเป็นลักษณะของ "ศีลธรรมของทาส" ซึ่งปราชญ์ชาวเยอรมันยังหมายถึงศาสนาคริสต์

Spengler จำกัดเจตจำนง Nietzschean ให้มีอำนาจ (เข้าใจโดยเขาว่าเป็นทรัพย์สินทั่วไปของมนุษย์) ภายในกรอบของอารยธรรมตะวันตกโดยนำเสนอเป็นลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรมตะวันตกและเป็นพื้นฐานของชีวิตตะวันตกด้วย "ความปรารถนาที่จะครอบครองอย่างไม่อาจระงับได้" อุดมคติของ Nietzschean ของ "สัตว์สีบลอนด์" Spengler ไม่ได้หมายถึงอนาคต แต่เรียกว่า "เสียงสะท้อนที่กินสัตว์อื่น" ของผู้พิชิตชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่ เขาเขียนเกี่ยวกับ "ร๊อคของการสำแดงอันยิ่งใหญ่ของอำนาจและเจตจำนงของรัฐ กองกำลังทางเศรษฐกิจ และเทคโนโลยีของเรา" (Spengler, 1993: 497) Spengler กล่าวว่า "เจตจำนงที่จะมีอำนาจในรูปแบบอารยะ-ปัญญา จริยธรรม หรือสังคม" กลายเป็น "แก่นเรื่องเดียวและดั้งเดิมที่สุด" ของ "ปรัชญาที่แท้จริงของศตวรรษที่สิบเก้า" (ibid.: 564) เขายังถือว่าสังคมนิยมจริยธรรมเป็นระบบของเจตจำนงที่จะมีอำนาจ ตัวอย่างของผู้มีใจเข้มแข็งแบบตะวันตกปรากฏในนโปเลียนของ Spengler (เป็นการเหมาะสมที่จะระลึกถึงการประเมินที่เสื่อมเสียแก่โบนาปาร์ตโดยแอล. เอ็น. ตอลสตอยใน "สงครามและสันติภาพ")

ในคลิปเดียวกันกับเจตจำนงที่จะมีอำนาจ Spengler ใช้แนวคิดของ "แรง" และ "อวกาศ" หลักคำสอนของพลังได้รับการเน้นทั้งในธรรมชาติและในประวัติศาสตร์ของสังคม และความปรารถนาในการขยายพื้นที่นั้นถูกกำหนดด้วยเจตจำนงสู่อำนาจ “เราจะเห็นว่าอัตลักษณ์ของอวกาศและเจตจำนงแสดงออกในการกระทำของโคเปอร์นิคัสและโคลัมบัสในลักษณะเดียวกับการกระทำของโฮเฮนสเตาเฟนและนโปเลียน - การพิชิตอวกาศโลก” (ibid.: 491) สิ่งนี้ถูกบันทึกไว้ในปรัชญาด้วย "พื้นที่ในรูปแบบของการไตร่ตรอง" ของ Kant เป็นเรื่องยากที่จะเข้าใจสำหรับคนที่ไม่ใช่วัฒนธรรมตะวันตก เพราะมัน "หมายถึงการอ้างสิทธิ์ของจิตวิญญาณที่จะครอบงำมนุษย์ต่างดาว" (ibid.) ดังนั้นเจตจำนงที่จะมีอำนาจและความปรารถนาในการขยายพื้นที่จึงถูกรวมเข้าด้วยกัน: อันแรกชี้นำที่สองและรับรู้ผ่านมัน ในทางตรงกันข้าม จาก

การหายไปในศิลปะโบราณ (และในภาพวาดไอคอนรัสเซียดั้งเดิม) ของพื้นหลังมุมมองหมายถึงจุดอ่อนของเจตจำนงและการอ้างสิทธิ์ในการครอบงำทั่วโลก

ตาม Spengler "... วัฒนธรรมเฟาสเตียนมีขอบเขตที่แข็งแกร่งที่สุดโดยมุ่งเป้าไปที่การขยายตัว ไม่ว่าจะเป็นการเมือง เศรษฐกิจ หรือจิตวิญญาณ; เธอเอาชนะอุปสรรคทางภูมิศาสตร์และวัสดุทั้งหมด<...>ในที่สุดก็ได้เปลี่ยนพื้นผิวโลกให้เป็นเขตอาณานิคมและระบบเศรษฐกิจเดียว" (ibid.: 522) และถ้ายังไม่หมดก็พยายามทำ ที่นี่ เหตุผลทางอารยธรรม (แรงจูงใจของเจตจำนงสู่อำนาจและการขยายพื้นที่) เหตุผลทางเศรษฐกิจ (ทุนนิยม) และเหตุผลทางการเมือง (อุดมการณ์ของลัทธิเสรีนิยม) ถูกรวมเป็นหนึ่งเดียว ตาม Spengler อุดมการณ์เสรีนิยมเป็นเหมือนหน้ากากหน้าซื่อใจคดที่ซ่อนใบหน้าที่แท้จริงของเจตจำนงที่จะมีอำนาจ (Afanasiev, 2009: 114-116) เหตุผลด้านอารยธรรมอยู่ที่รากฐาน เหตุผลทางเศรษฐกิจและการเมืองมีพื้นฐานมาจากเหตุผลดังกล่าว และพวกเสรีนิยมช่วยดำเนินการตามนี้ เนื่องจากนักอุดมการณ์ตะวันตกย้ายเข้าสู่ดินของชนพื้นเมือง อำนวยความสะดวกให้ตะวันตกยึดครองโลก (Gorelov, 2013: 70-90)

มาทำใบเสนอราคากันต่อ “ สิ่งที่นักคิดทุกคนเรียกร้องจาก Meister Eckhart ถึง Kant - เพื่อใต้บังคับบัญชาโลก“ เป็นปรากฏการณ์” ไปจนถึงการเรียกร้องอันทรงพลังของการรู้จักตนเอง - เช่นเดียวกันจาก Otto the Great ถึง Napoleon (ขอเพิ่ม Hitler - A. G. , T. G. ) ผู้นำทุกคนทำ อนันต์เป็นเป้าหมายดั้งเดิมของความทะเยอทะยานของพวกเขา และลัทธิจักรวรรดินิยมนั้น เพราะการที่ทุกวันนี้ยังห่างไกลจากสงครามโลกครั้งที่สิ้นสุด” (Spengler, 1993: 522) Spengler นึกถึงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง แต่คำเหล่านี้ค่อนข้างเหมาะสมกับเวลาของเรา 100 ปีต่อมา เนื่องจากโครงสร้างบุคลิกภาพของชายเฟาสเตียนยังคงบริโภคผู้บริโภคอย่างอุกอาจด้วยผลที่ตามมาทั้งหมด

ในช่วงเวลาแห่งอารยธรรม มวลปรากฏเป็นสมบัติที่สี่ เหล่านี้ "วัฒนธรรมการปฏิเสธโดยพื้นฐาน<...>ผู้เร่ร่อนใหม่ของเมืองหลวงโลก<...>มวลคือจุดจบ ไม่มีอะไรรุนแรง” (Spengler, 1998: 377) ลางสังหรณ์ของการตายของอารยธรรม มวลถูกสร้างขึ้นโดยอารยธรรมในฐานะผู้ขุดหลุมฝังศพ

เนื่องจากชายเฟาสเตียนตั้งอยู่บนเจตจำนงที่จะมีอำนาจ ดังนั้น "การเมืองในความหมายสูงสุดคือชีวิต และชีวิตก็คือการเมือง" (ibid.: 354) การเมืองกลายเป็นเรื่องระดับโลก เช่นเดียวกับที่สงครามกำลังกลายเป็นเรื่องระดับโลก “ทุกคนไม่ว่าเขาจะต้องการหรือไม่ก็ตาม กลับกลายเป็นผู้สมรู้ร่วมในเหตุการณ์ที่ขัดแย้งกันเหล่านี้ ไม่ว่าจะเป็นเรื่องหรือวัตถุ ไม่มีทางที่สาม” (ibid.)

เฟาสท์ในฐานะนักวิทยาศาสตร์คือ "สัญลักษณ์ที่ยิ่งใหญ่ของวัฒนธรรมการประดิษฐ์อย่างแท้จริง" (ibid.: 533) วิทยาศาสตร์เชิงทดลองคือ "การซักถามอย่างหลงใหลในธรรมชาติด้วยคันโยกและสกรู" (ibid.) การวิจัยกลายเป็น "การสืบสวน" และความรู้ - อำนาจ ซึ่ง "สมเหตุสมผลเฉพาะในอารยธรรมยุโรป-อเมริกาเท่านั้น<...>ตำนานทางปัญญาที่ยิ่งใหญ่ของพลังงานและมวล<...>วาดภาพโลกให้นำไปใช้ได้<...>คำสอนทั้งหมดนี้<...>จึงเจริญไปสู่ศีลธรรมแห่งความได้เปรียบ ซึ่งเห็นได้ชัดเจนสำหรับนักธุรกิจชาวอเมริกันและนักการเมืองชาวอังกฤษ เช่นเดียวกับพ่อค้าหัวก้าวหน้าชาวเยอรมัน (อ้างแล้ว: 322-323).

และที่นี่ “อันตรายจากเฟาสเตียนอย่างแท้จริงปรากฏเหนือคนเหล่านี้ทั้งหมดที่มารวางอุ้งเท้าไว้เพื่อนำพวกเขาทางวิญญาณไปยังภูเขานั้นซึ่งเขาสัญญากับพวกเขาว่ามีอำนาจทางโลกทั้งหมด” (ibid.: 533) เปรียบเทียบกับพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือของการประดิษฐ์เครื่องเคลื่อนไหวถาวรและความสำเร็จอื่น ๆ ของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี

สา - นี่คือสิ่งที่ความทะเยอทะยานแบบกอธิคนำไปสู่ แต่หลังจากนั้นตามความเสื่อมโทรมของยุโรปที่ตกลงมาตาม Spengler ในศตวรรษแรกของสหัสวรรษหน้า มันได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว

ตะวันตกและรัสเซีย

ในหัวข้อของเรา การเปรียบเทียบวัฒนธรรมตะวันตกกับรัสเซียเป็นเรื่องที่น่าสนใจ Spengler อุทิศเพียงไม่กี่หน้าให้กับวัฒนธรรมรัสเซียในหนังสือของเขา แบ่งเป็นสองเล่ม อย่างไรก็ตาม เขาเช่นเดียวกับ N. Ya. Danilevsky ประกาศความแตกต่างพื้นฐานระหว่างสองวัฒนธรรมนี้อย่างมั่นใจ Spengler นักเขียนชาวรัสเซียในยุคดึกดำบรรพ์ซึ่งตัดสินโดยการเปรียบเทียบนิทานพื้นบ้านเกี่ยวกับ Ilya Muromets กับนิทานตะวันตกเกี่ยวกับ Arthur และ Nibelungs นั้นแตกต่างจาก Faustian อย่างมากมาย “ดวงวิญญาณที่เอาแต่ใจของรัสเซีย ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความธรรมดาที่ไม่สิ้นสุด การเสียสละตนเอง และพยายามโดยไม่เปิดเผยตัวตนที่จะหลงทางในโลกภราดรภาพแนวนอน คิดเรื่องเพื่อนบ้าน เริ่มต้นจากตัวเอง ยกระดับศีลธรรมด้วยความรักเพื่อนบ้าน สำนึกผิดเพื่อตนเอง ทั้งหมดนี้ดูเหมือนเธอเป็นสัญลักษณ์ของความไร้สาระและการดูหมิ่นแบบตะวันตก เช่นเดียวกับการบังคับอันทรงพลังของท้องฟ้า โบสถ์ของเรา ตรงกันข้ามกับที่ราบหลังคาโดมของโบสถ์รัสเซีย" (Spengler, 1993: 489)

เห็นได้ชัดว่าไม่ทราบเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาของรัสเซียเป็นทิศทางเฉพาะของวัฒนธรรมรัสเซียซึ่งนำไปสู่การปล่อยดาวเทียมดวงแรกและมนุษย์สู่อวกาศในสหภาพโซเวียต Spengler อ้างว่ารัสเซีย "เพียงแค่ไม่เห็นดวงดาว เขาเห็นเพียงขอบฟ้า แทนที่จะเป็นโดมท้องฟ้า เขาเห็นความลาดชันของท้องฟ้า มันเป็นสิ่งที่สร้างขอบฟ้าบางแห่งในระยะไกลกับที่ราบ” (Spengler, 1998: 307) สิ่งที่เราเรียกว่าความกว้างของลักษณะประจำชาติรัสเซีย Spengler ลดความเรียบ “ รัสเซีย “ เจตจำนง” ... หมายถึงก่อนอื่นไม่มีภาระผูกพันสถานะแห่งอิสรภาพและไม่ใช่เพื่อบางสิ่ง แต่จากบางสิ่งและเหนือสิ่งอื่นใดจากภาระผูกพันของการกระทำส่วนตัว” (ibid.)

ความเรียบของ Spengler วิญญาณรัสเซียเชื่อมโยงกับจุดอ่อนของเจตจำนง นี่เป็นแนวคิดที่ขนานกับแนวคิดของปรัชญารัสเซีย (และโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน N. A. Berdyaev) เกี่ยวกับ "จิตวิญญาณของผู้หญิง" ของวัฒนธรรมรัสเซีย (Berdyaev, 1992: 299) Spengler แย้งว่าความยินยอมของรัสเซียนั้นไม่มีตัวตนและ "ประณาม 'ฉัน' ว่าเป็นบาป และในทำนองเดียวกัน แนวความคิดเกี่ยวกับความจริงของรัสเซียอย่างแท้จริงก็คือความยินยอมโดยไม่ระบุชื่อของผู้ถูกเรียก" (สเปงเลอร์, 1993: 490). สำหรับชาวรัสเซีย "ทุกคนต้องโทษทุกอย่าง" การนำเสนออาชญากรว่าโชคร้ายเป็น “การปฏิเสธความรับผิดชอบส่วนบุคคลของเฟาสเตียนอย่างสมบูรณ์<...>ความรักลึกลับของรัสเซียคือความรักของคนธรรมดา รักพี่น้องที่ถูกกดขี่เหมือนกัน (สเปงเลอร์, 1998: 307).

เราสนใจตะวันตกเพราะในอารยธรรมรัสเซียมีความปรารถนาที่จะโอบกอดโลกและสรุปเป็นภราดรภาพในขณะที่อารยธรรมตะวันตกไม่มีสิ่งนี้ - เราเป็น "มนุษย์ต่างดาว" และ "คนต่างด้าว" สำหรับพวกเขาซึ่งจะต้องเป็น พิชิต เฟาสท์ขายวิญญาณให้กับมารเพื่ออำนาจเหนือโลก ตรงกันข้ามกับอารยธรรมเทคโนโลยีเฟาสเตียน “รัสเซียมองด้วยความกลัวและความเกลียดชังต่อล้อ สายไฟ และรางรถไฟที่กดขี่ข่มเหง และหากวันนี้และในอนาคตอันใกล้เขายอมทนกับสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ สักวันหนึ่งเขาจะลบสิ่งเหล่านี้ออกจากตัวเขา ความทรงจำและสภาพแวดล้อมของเขาและการสร้างมีโลกที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงรอบตัวคุณซึ่งในเทคนิคที่โหดร้ายนี้จะไม่มีอะไรเกิดขึ้น” (ibid.: 536)

การล่าอาณานิคมของดินแดนสลาฟโดยชาวเยอรมันในฐานะความทะเยอทะยานเชิงยุทธศาสตร์สู่ตะวันออกเริ่มต้นเมื่อ 1,000 ปีก่อนตั้งแต่รุ่งอรุณของวัฒนธรรม Faustian และดำเนินต่อไป

กระหายมาจนถึงทุกวันนี้ รัสเซียตอบโต้ด้วยการต่อต้านหรือเปิดเผยทันทีว่า “ความพร้อมที่จะกลายเป็นเหยื่อของผู้อื่นที่ไม่ปฏิเสธการทำสงคราม ทุกอย่างเริ่มต้นด้วยความปรารถนาที่จะปรองดองสากล บ่อนทำลายรากฐานของรัฐ และจบลงด้วยการที่ไม่มีใครยกนิ้วให้จนกว่าปัญหาจะส่งผลกระทบต่อเพื่อนบ้านเท่านั้น” (ibid.: 463) Spengler ที่นี่ตามที่เป็นอยู่อธิบายการปฏิเสธเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 20 สหภาพโซเวียตและรัสเซียจากการแข่งขันอาวุธและการยอมแพ้ของพันธมิตรอันเป็นผลมาจากการที่ตะวันตกเข้ามาใกล้พรมแดนของดินแดนที่หดตัวของประเทศ นักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมันมีคำอธิบายที่เป็นไปได้สำหรับสิ่งที่เกิดขึ้น “ด้วยความเห็นอกเห็นใจของรัสเซีย เช่นเดียวกับความเมตตาของ Raskolnikov วิญญาณก็หายไปในกลุ่มภราดรภาพ กับเฟาสเตียน เขาโดดเด่นด้วยภูมิหลัง” (Spengler, 1993: 535)

เจตจำนงที่จะมีอำนาจของ Spengler เกี่ยวข้องกับความต้องการเงินเช่นเดียวกับการจัดหา คนรัสเซีย “ถือว่าการคิดเงินเป็นบาป<...>นี่คือมนุษยชาติอายุน้อยซึ่งไม่มีเงินเลย” (Spengler, 1998: 528) แท้จริงแล้ว วัฒนธรรมรัสเซียมองว่าเงินไม่ใช่การบังคับ พลังงาน วิธีประกันอำนาจ แต่เป็นเพียงวิธีการดำรงอยู่และความอยู่รอดเท่านั้น ดังนั้นเราจะไม่มีจำนวนมากเกินไป ตาม Spengler รัสเซีย "ด้วยจุดศูนย์ถ่วงทั้งหมดของพวกเขาอยู่นอกเศรษฐศาสตร์และการเมืองตลอดจนนอกข้อเท็จจริงอื่น ๆ ทั้งหมดของ" โลกนี้ "(ibid.: 501) และพบว่าตัวเองอยู่ในกลุ่มเดียวกัน วัฒนธรรมที่มีมนต์ขลังพร้อมกับคริสเตียนยุคแรกและไดโอจีเนส (เกี่ยวกับการไม่ครอบครองและการเร่ร่อนของรัสเซียเขียนขึ้นโดยนักปรัชญาชาวรัสเซียหลายคน) “ดังนั้น คนเหล่านี้จึงเลือกความยากจนโดยสมัครใจและเร่ร่อนและลี้ภัยในห้องขังของสงฆ์และสำนักงานของนักวิทยาศาสตร์” (ibid.)

ในแนวคิดของ Spengler สำคัญมากมีแนวคิดเรื่อง pseudomorphosis ซึ่งเขานำมาจากธรณีวิทยาและถ่ายโอนไปยังปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรม แนวความคิดทางธรรมชาติวิทยานี้เชื่อมโยงในทางใดทางหนึ่งกับข้อเท็จจริงที่ว่า V.S. Solovyov เรียกการปฏิเสธตนเองในระดับชาติโดยเน้นที่อัตนัยของปรากฏการณ์นี้ และ N. Ya. Danilevsky - การเสียสละทางจิตวิญญาณ Spengler ระบุปัญหาของผลกระทบด้านลบของวัฒนธรรมที่มีต่อกันในตอนแรก ซึ่งทำให้ภาพแห่งความสุขของความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โลกที่ดำเนินไปอย่างต่อเนื่องนั้นเสียไป ซึ่งไม่มีอะไรจะเสียไป สังเกตว่า ผลกระทบด้านลบตอนนี้คุกคามทุกวัฒนธรรมของโลกจากอารยธรรมตะวันตกและโดยเฉพาะวัฒนธรรมรัสเซีย

นักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมันเปรียบเทียบทัศนคติของรัสเซียกับยุโรปกับทัศนคติของคริสเตียนยุคแรกที่มีต่อกรุงโรม และโดยทั่วไป กับวัฒนธรรมโบราณทั้งหมด และการเปรียบเทียบนี้เป็นเพียงอาการ โดยเชื่อว่าวัฒนธรรมรัสเซียล้าหลังวัฒนธรรมตะวันตก Spengler เขียนว่า: “ในรัสเซียซาร์รัสเซียไม่มีชนชั้นนายทุน ไม่มีชนชั้นใดเลยในความหมายที่สมบูรณ์ของคำนั้น แต่มีเพียงชาวนาและ "ปรมาจารย์" เท่านั้น เช่นเดียวกับในรัฐส่ง" (ibid. :199). สาระสำคัญของ pseudomorphosis ของรัสเซียตาม Spengler คือ "สังคมที่สูงที่สุดคือจิตวิญญาณแบบตะวันตกและคนทั่วไปก็มีจิตวิญญาณของภูมิภาคนี้ในตัวเอง" (ibid.) จากคำกล่าวของ Spengler สิ่งที่ตรงกันข้ามกับสังคมตะวันตกและผู้คนนั้นมี "เหยื่อปลอมแปลง" สองคน - Dostoevsky และ Tolstoy โดยที่ Dostoevsky เป็น "ชาวนา" และ Tolstoy เป็น "ผู้ชายจากสังคมแห่งเมืองหลวงของโลก" คำพูดของ Ivan Karamazov เกี่ยวกับยุโรปในฐานะสุสาน ซึ่งนักปรัชญาชาวเยอรมันกล่าวถึง สะท้อนข้อสรุปหลักของเขาเกี่ยวกับการเสื่อมถอยของยุโรป แม้ว่า Spengler จะถือว่าวัฒนธรรมรัสเซียเป็นแบบปลอมแปลง แต่เขาเชื่อว่าไม่มีใครเข้าใกล้ระดับของ Anna Karenina และเขียนเกี่ยวกับ Dostoevsky ว่าพระคริสต์ของเขา "ผู้ซึ่งเขาต้องการเขียนอย่างสม่ำเสมอจะกลายเป็นพระกิตติคุณที่แท้จริง" (ibid.: 201 ). ศาสนาคริสต์ของดอสโตเยฟสกีเป็นของ Spengler จนถึงสหัสวรรษในอนาคต

นักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมันระบุสามขั้นตอนในการพัฒนาวัฒนธรรมรัสเซีย ในยุคมอสโกพรรครัสเซียเก่าต่อสู้กับเพื่อน ๆ ของวัฒนธรรมตะวันตกอย่างสม่ำเสมอและ "ด้วยการก่อตั้งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1703) การปลอมแปลงตามมาบีบวิญญาณรัสเซียดั้งเดิมก่อนในรูปแบบมนุษย์ต่างดาวของพิสดารสูง จากนั้นตรัสรู้ และจากนั้นศตวรรษที่ 19” (ibid.: 197) รัสเซียถูกคุกคามด้วยชะตากรรมของการกลายเป็นวัตถุในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมต่างประเทศซึ่งไม่มีจิตวิญญาณอีกต่อไป ดังนั้นจึงไม่มีประวัติศาสตร์ของตัวเองอีกต่อไป

วัฒนธรรมอาหรับได้กำจัดการปลอมแปลงด้วยการเกิดขึ้นของศาสนาอิสลาม การปฏิวัติรัสเซียในปี 1917 เป็นการปฏิวัติต่อต้านการปลอมแปลง และ Spengler ชื่นชมอย่างมากต่ออนาคตของวัฒนธรรมรัสเซียที่เป็นอิสระในขณะนี้ ซึ่งศตวรรษที่ 20 จะต้องชี้ขาด พยากรณ์นี้รับรู้ได้บางส่วน สหภาพโซเวียตกลายเป็นมหาอำนาจ แต่ในตอนท้ายของศตวรรษที่ XX สิ่งที่ Spengler อาจเรียกว่าการกลับเป็นซ้ำของ pseudomorphosis นี่เป็นผลมาจากความปรารถนาของชนชั้นสูงของรัสเซียที่จะทำให้รัสเซียคล้ายกับยุโรป อารยธรรมตะวันตกตอบสนองต่อสิ่งนี้ด้วยความปรารถนาที่จะทำให้รัสเซียอ่อนแอลงและจบลง ซึ่งทำให้รัสเซียมีความรู้สึกรักชาติเพิ่มขึ้น

สิ่งนี้เผยให้เห็นลักษณะทางวัฒนธรรมที่สำคัญและอันตรายมากสำหรับรัสเซีย “ในประวัติศาสตร์ของทุกวัฒนธรรม มีองค์ประกอบที่ต่อต้านชาติอยู่เสมอ” (ibid.: 190) ว่าเป็นความคิดที่บริสุทธิ์ ชี้นำตนเอง ต่างจากชีวิตและประวัติศาสตร์ ไม่ต่อสู้และไม่แบ่งแยกเชื้อชาติ ชะตากรรมของชาติถูกกำหนดโดยความสำเร็จในการต่อสู้กับองค์ประกอบต่อต้านชาติและจะกีดกันประสิทธิภาพในแง่ประวัติศาสตร์มากน้อยเพียงใด ถ้าไม่เช่นนั้น "หมายถึงการหายตัวไปของประเทศชาติจากเวทีในประวัติศาสตร์และไม่ใช่เพื่อประโยชน์ของสันติภาพนิรันดร์ แต่เพื่อประโยชน์ของชาติอื่น ๆ " (ibid.: 191) มาเพิ่มกันเถอะ: และไม่ชอบ "ความคิดใหม่" ของกอร์บาชอฟ การไม่ยอมรับตนเองในระดับชาติของชาวรัสเซียได้ลดพละกำลังและความสามารถในการต่อต้านลงอย่างมากแม้ในแง่ของข้อมูลประชากร และจิตวิญญาณของผู้คนจะต้องได้รับการยกระดับหากเราต้องการคงไว้ซึ่งการดำรงอยู่ของเราในประวัติศาสตร์

แม้ว่าจะเป็นเรื่องยากที่จะเข้าใจจิตวิญญาณของวัฒนธรรมอื่นอย่างเพียงพอ แต่ก็เป็นเรื่องที่น่าสนใจที่จะเปรียบเทียบมุมมองของ Spengler และ Danilevsky โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่ออดีตไม่ได้อ้างถึงอย่างหลังในหนังสือของเขา อาจเป็นเพราะการแปลภาษาเยอรมันของ Danilevsky's Russia and Europe เป็น ตีพิมพ์ในปี 1920 ซึ่งหมายความว่าหลังจากการตีพิมพ์ The Decline of Europe (Svasyan, 1993: 18) แล้ว

นักคิดทั้งสองได้ปฏิบัติตามแนวคิดของการพัฒนาวัฏจักรวัฏจักรของวัฒนธรรม ทั้งสองวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดวิวัฒนาการ แม้ว่าความขัดแย้งระหว่างผู้สนับสนุนการพัฒนาเชิงเส้นและวัฏจักรสามารถเอาชนะได้ด้วยความช่วยเหลือของภาษาถิ่นของเฮเกเลียน ทั้ง Spengler และ Danilevsky เชื่อว่าตะวันตกและรัสเซียเป็นวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ถึงวาระที่จะ "เข้าใจผิดตามแผน" ของกันและกัน (Gorelov, 2015) Spengler มองเห็นความแปลกแยกของรัสเซียและตะวันตกแม้ในความสัมพันธ์กับวิทยาศาสตร์ "แนวคิดพื้นฐานของลัทธิดาร์วินดูเหมือนรัสเซียแท้ๆ ที่ไร้สาระพอๆ กับแนวคิดพื้นฐานของระบบโคเปอร์นิกัน - ต่อชาวอาหรับที่แท้จริง" (Spengler, 1993: 153) โปรดทราบว่า Copernicus ซึ่ง Spengler ถือว่าเป็นหนึ่งในเสาหลักของวัฒนธรรมตะวันตกคือชาวสลาฟ

ทั้ง Spengler และ Danilevsky ถือว่าวัฒนธรรมรัสเซียนั้นอายุน้อยกว่าวัฒนธรรมตะวันตกและทำนายอนาคตอันยิ่งใหญ่สำหรับวัฒนธรรมรัสเซีย พวกเขากำหนดคุณลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรมตะวันตกและรัสเซียในทำนองเดียวกัน แต่เนื่องจากวัฒนธรรมของพวกเขามีความใกล้ชิดและเป็นที่รักมากขึ้นสำหรับแต่ละคน จากนั้นความรุนแรงเป็นคุณลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรมตะวันตกตามที่ Danilevsky กล่าว Spengler อ่อนตัวต่อเจตจำนงที่จะมีอำนาจและความอดทน เป็นลักษณะสำคัญของรัสเซีย

ของวัฒนธรรมกรีก (แต่รวมถึงกรีก โดยทั่วไปแล้ว วัฒนธรรมโบราณ) ซึ่งตรงกันข้ามกับ Danilevsky ความปรารถนาที่จะมีอำนาจเหนือกว่า ลดลงเป็นเจตจำนงที่อ่อนแอ อย่างไรก็ตามนักประวัติศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งศตวรรษที่ XX ก. ทอยน์บีเรียกอารยธรรมตะวันตกว่าเป็นผู้รุกราน และอารยธรรมสมัยใหม่อื่นๆ ก็เป็นเหยื่อของมัน “ชาวรัสเซียถือว่าตนเองตกเป็นเหยื่อของการรุกรานของชาติตะวันตกอย่างต่อเนื่อง และบางที ในมุมมองทางประวัติศาสตร์อันยาวนาน มีเหตุผลมากกว่าที่เราต้องการ” (Toynbee, 1996: 106)

Danilevsky พูดส่วนใหญ่เกี่ยวกับความแปลกแยกของยุโรปที่มีต่อรัสเซียและ Spengler ตรงกันข้ามเกี่ยวกับความแปลกแยกและแม้แต่ความเกลียดชังของรัสเซียที่มีต่อยุโรปโดยอ้างถึงคำพูดของ Slavophiles ในการยืนยัน แต่ยกตัวอย่างเช่น ชาวตะวันตกสามารถค้นหาคำพูดที่มีความหมายตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง ซึ่งสามารถอธิบายได้ อย่างไรก็ตาม จากการปลอมแปลงของวัฒนธรรมรัสเซียที่เกิดขึ้นในยุคหลังเพทริน ตามความเห็นของเรา มันเป็นสัณฐานปลอมที่แบ่งสังคมการศึกษาของรัสเซียออกเป็นชาวตะวันตกและชาวสลาฟฟีลิส ซึ่งไม่เป็นที่รู้จักในวัฒนธรรมอื่น แต่เอ. ทอยน์บีที่กล่าวไว้ข้างต้น ในแง่ที่เป็นกลางกว่านั้น อ้างว่ารัสเซียและตะวันตก "เป็นคนละคนกัน เกลียดชังและมักเป็นศัตรูกัน" (ibid.: 157)

ตามดานิเลฟสกี Spengler เชื่อว่า “ประเทศหนึ่งตราบเท่าที่มีชีวิตอยู่และต่อสู้ดิ้นรน มีรัฐหนึ่ง” (Spengler, 1998: 378) แต่ลักษณะของรัฐนี้ถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะของประเทศนี้ “ไม่มีสิ่งใดที่ดีกว่า จริง เพียงแค่ระบุว่าจะได้รับการออกแบบและนำไปใช้<. >คำเช่น "สาธารณรัฐ", "สมบูรณาญาสิทธิราชย์", "ประชาธิปไตย" หมายถึงสิ่งที่แตกต่างออกไปในแต่ละกรณีและกลายเป็นวลี หนึ่งต้องพยายามประยุกต์ใช้มันเป็นแนวคิดที่จัดตั้งขึ้นทันทีและสำหรับทั้งหมด ส่วนใหญ่มักจะเป็นกรณีของนักปรัชญาและ นักอุดมการณ์ (ibid: 389).

เราสังเกตโดยสรุปในส่วนนี้ว่าผู้ที่มาจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน (เช่น Danilevsky และ Spengler) มีมุมมองที่คล้ายคลึงกันในประเด็นพื้นฐานบางอย่าง และสิ่งนี้แทบจะไม่สามารถอธิบายได้อย่างเต็มที่ด้วยรูปแบบเทียมของวัฒนธรรม

การเสื่อมถอยของยุโรปในฐานะที่เป็นปัจจุบันของอารยธรรมตะวันตก

อารยธรรมที่เป็นขั้นตอนสุดท้ายในการพัฒนาวัฒนธรรมมีลักษณะเป็น "ความเป็นสากลแทนที่จะเป็น "ปิตุภูมิ" ซึ่งเป็นความหมายข้อเท็จจริงที่เย็นชาแทนความเคารพต่อประเพณีและความอาวุโส "สังคม" แทนรัฐ สิทธิธรรมชาติแทนสิทธิที่ได้มา เงินเป็นอนินทรีย์ คุณค่านามธรรม ตัดขาดจากความเชื่อมโยงทั้งหมดด้วยความหมายของดินอุดมสมบูรณ์ ด้วยคุณค่าของวิถีชีวิตดั้งเดิม (สเปงเลอร์, 1993: 166)

ลักษณะทั่วไปของการพัฒนาอารยธรรมในฐานะขั้นตอนสุดท้ายของวัฒนธรรมใดๆ ในอารยธรรมตะวันตกนั้นถูกซ้อนทับด้วยคุณลักษณะเฉพาะของมัน นั่นคือ เจตจำนงที่จะมีอำนาจและความปรารถนาสำหรับความสำเร็จในดินแดนและการเงิน ทุกด้านของชีวิตมีความศักดิ์สิทธิ์

ถูกรวบรวมมาจากแหล่งเดียว - จิตวิญญาณแห่งวัฒนธรรม “การเมืองและการค้า<...>เข้ามาแทนที่สงครามด้วยวิธีการอื่น" (Spengler, 1998: 503), - Spengler เขียน K. Clausewitz ใหม่ เขาเห็นด้วยกับ K. Marx ที่ว่าการต่อสู้และชีวิตเป็นหนึ่งเดียวกันในเชิงลึก

ด้านศีลธรรมทั้งหมดจางหายไปเป็นพื้นหลัง กำเนิด รัฐบุรุษอยู่อีกด้านหนึ่งของความจริงและความเท็จ ตามเกอเธ่ซึ่งกล่าวว่า "ผู้กระทำไร้ยางอายเสมอ มีผู้สังเกตเพียงคนเดียวเท่านั้นที่มีมโนธรรม" Spengler ตกสู่ลัทธิมาเคียเวลเลียน พฤติกรรมของผู้นำไม่ได้ถูกกำหนดโดยศีลธรรมทางศาสนา แต่โดย "คำสอนแห่งความสำเร็จ": "นี่คือชีวิตที่ปราศจากมโนธรรม และไม่ใช่ตัวบุคคล" (ibid.: 469) แม่นยำยิ่งขึ้นทั้งชีวิตและมนุษย์ ถ้าผู้ปกครองพยายามที่จะละทิ้งการกำหนดที่ผิดศีลธรรมก็ "อุดมคติเชิงปฏิกริยาและประชาธิปไตย<...>พวกเขากำลังเตรียมประเทศที่พวกเขามีอำนาจเหนือสำหรับการล่มสลายที่ใกล้เข้ามา และหลังจากนั้นก็ไม่ต่างกันเลยไม่ว่าประเทศชาติจะเสียสละเพื่อความทรงจำหรือแนวคิด” (ibid.) ราวกับว่า Spengler กำลังพูดกับประธานาธิบดีคนแรกและคนสุดท้ายของสหภาพโซเวียต MS Gorbachev หากใครเชื่อในความจริงใจของการกระทำของคนหลัง

เป้าหมายของการทูตและศิลปะการทหารคือ “การเติบโตของหน่วยชีวิต ชั้นเรียน หรือประเทศชาติของตนเอง โดยเสียค่าใช้จ่ายของผู้อื่น และความพยายามใด ๆ ที่จะกีดกันช่วงเวลาทางเชื้อชาตินี้นำไปสู่การย้ายไปยังขอบเขตอื่น: จากขอบเขตระหว่างรัฐมันย้ายไปที่ interparty, interlandscape หรือหากเจตจำนงที่จะเติบโตตายที่นี่เช่นกันก็เกิดขึ้นในความสัมพันธ์ระหว่างผู้ติดตามของนักผจญภัย ที่ส่วนที่เหลือสมัครใจส่ง ประชากร" (ibid: 467) เกือบจะคล้ายกับสิ่งนี้ที่เราดำเนินการในรัสเซียในช่วง "ห้าว" 1990

อารยธรรมมีลักษณะเฉพาะโดยการเข้าสู่เวทีประวัติศาสตร์ของมวลชน ในขณะเดียวกัน บทบาทของสื่อก็เพิ่มขึ้นด้วยความช่วยเหลือจากประชาชนที่อยู่ในมือของชนกลุ่มน้อยที่ปกครอง “คำที่พิมพ์ออกมากลายเป็นอาวุธขนาดมหึมาในมือของผู้รู้วิธีใช้มัน<...>การรณรงค์เพื่อสื่อมวลชนเกิดขึ้นเป็นความต่อเนื่อง (หรือการขยาย) ของสงครามด้วยวิธีการอื่น และกลยุทธ์ของสงคราม - การต่อสู้หน้าด่าน การเบี่ยงเบนความสนใจ การจู่โจมแบบไม่ทันตั้งตัว การจู่โจม - ได้รับการขัดเกลาในช่วงศตวรรษที่ 19 จนถึงขนาดที่สงครามสามารถแพ้ได้แม้กระทั่งก่อนการยิงนัดแรกเพราะเมื่อถึงเวลานั้นสื่อมวลชนก็ชนะมัน” (ibid.: 490-491) นั่นคือสงครามข้อมูลที่แสดงโดย Spengler ผู้ซึ่งเรียกสื่อมวลชนว่า "ปืนใหญ่ฝ่ายวิญญาณ"

สื่อกลายเป็นเครื่องมือแห่งอำนาจ เทคนิคหนึ่งคือการปิดปากความคิดเห็นที่ไม่ต้องการ Spengler กล่าวว่า "ความเงียบอันยิ่งใหญ่" มาแทนที่กองไฟ “สื่อมวลชนรับใช้ผู้ที่เป็นเจ้าของ มันไม่ได้เผยแพร่ "ความคิดเห็นโดยเสรี" แต่สร้างมันขึ้นมา" (ibid.: 428) และการโต้แย้งของสื่อมวลชนยังคงปฏิเสธไม่ได้ตราบใดที่มีการจัดสรรเงินให้ทำซ้ำ

เช่นเดียวกับราชวงศ์อังกฤษในศตวรรษที่ 19 รัฐสภาอังกฤษในศตวรรษที่ 20 ก็เช่นกัน กลายเป็นปรากฏการณ์ที่งดงามและว่างเปล่า และอำนาจตามที่ Spengler ได้กล่าวไว้ ได้ย้ายจากรัฐสภาไปสู่วงส่วนตัว และการเลือกตั้งกลับกลายเป็นเรื่องตลก “เงินจัดระเบียบหลักสูตรทั้งหมดเพื่อผลประโยชน์ของผู้ที่ได้รับ และการจัดการเลือกตั้งกลายเป็นเกมที่กำหนดไว้ล่วงหน้าซึ่งแสดงเป็นการตัดสินใจของประชาชนทั่วไป” (ibid.: 494) นี่คือจุดจบของประชาธิปไตย

เจตจำนงที่จะมีอำนาจมีส่วนช่วยในการพัฒนาเทคโนโลยีเพื่อเป็นเครื่องมือที่มีอิทธิพลต่อธรรมชาติ เทคโนโลยีเฟาสเตียนในยามรุ่งอรุณของยุคโกธิกโจมตีธรรมชาติเพื่อทำให้มันเป็นทาสและใช้ประโยชน์จากมัน ความรู้ถูกมองว่าเป็นพลังที่อยากจะ "ครองโลกตามเจตจำนงของมัน" (ibid.: 532) โลกกำลังถูกสังเวย

ความคิดแบบเฟาสเตียนและมันเป็นอารยธรรมตะวันตกที่สร้างวิกฤตทางนิเวศวิทยา Spengler จบหนังสือของเขาด้วยบทหนึ่งเกี่ยวกับเทคโนโลยีเครื่องจักร ซึ่งสอดคล้องกับคำจำกัดความของเวลาปัจจุบันในฐานะยุคคอมพิวเตอร์ “รถถูกมองว่าเป็นสิ่งที่โหดร้ายและไม่ไร้ประโยชน์ ในสายตาของผู้ศรัทธา มันหมายถึงการล้มล้างของพระเจ้า” (ibid.: 535)

Spengler ยืนยันความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างเศรษฐศาสตร์และการเมืองในฐานะที่เป็นสองด้านของทั้งหมด และช่วงเวลาทางการเมืองก็ชี้ขาดได้อย่างแน่นอน ชีวิตทางเศรษฐกิจถูกสร้างขึ้นในปิรามิด ที่ฐานของเศรษฐกิจชาวนา และเหนือกว่านั้น - เศรษฐกิจในเมืองและหลังจากนั้นคือเศรษฐกิจโลกกับบรรษัทข้ามชาติ ในหมู่บ้าน ทรัพยากรวัสดุหลักคือ "ดี" ในเมืองคือ "เงิน" เงินค่อยๆ หลุดออกจากความดีและเริ่มครอบงำทุกสิ่ง “ในชีวิตจริงของเมืองนี้ คนๆ หนึ่งสามารถเป็นอิสระได้โดยใช้เงินเท่านั้น” ซึ่งเจตจำนงที่จะครอบครองจะพบ “การแสดงออกที่เข้มข้น” (ibid.: 515)

การปฏิวัติของชนชั้นนายทุนนำไปสู่อำนาจของเงิน ซึ่งไม่ถูกจำกัดด้วยค่านิยมใดๆ ซึ่งรวมถึงคุณค่าที่เป็นวัตถุ ซึ่งก็คือ ทุนทางการเงินรอง Spengler ใส่คำว่า "เงิน" ในเครื่องหมายคำพูดเพราะไม่เหมือนเงินจริงซึ่งมีค่าเทียบเท่ากับมูลค่าวัสดุ เงินรองคือ "ไม่มีอะไร" ที่ไม่มีหลักประกันที่สามารถซื้อ "ทุกอย่างได้" ในการที่จะสร้างรายได้จากการนำไปใช้ อำนาจ พวกเขาจำเป็นต้องได้รับการปลดปล่อย ดังที่ Spengler เรียกมันว่า นั่นคือ เพื่อทำลายการเชื่อมต่อของพวกเขากับคุณค่าทางวัตถุ ซึ่งมีขอบเขตจำกัด นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นในระบบเศรษฐกิจสมัยใหม่ Spengler เรียกการสร้างเงินที่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากคุณค่าทางวัตถุ "การสร้างเงิน" เงินและองค์กรที่หมุนเวียนถูกเปลี่ยนจากวิธีการดำรงชีวิตไปสู่พลังอิสระและด้วยเหตุนี้จึงปกครองโลก Spengler เปรียบเทียบรัฐที่ยิ่งใหญ่กับอาณาจักรต่างๆ “ยิ่งความมั่งคั่งที่สามารถกระจุกตัวอยู่ในมือของปัจเจกได้มากเท่าใด การต่อสู้เพื่ออำนาจทางการเมืองก็กลายเป็นปัญหาเรื่องเงินมากเท่านั้น” (ibid.: 487) และประชาธิปไตยก็กลายเป็นการทำให้เงินและอำนาจทางการเมืองเท่าเทียมกันโดยสมบูรณ์ Spengler ให้สัญญาณที่เท่าเทียมกันระหว่างประชาธิปไตยกับระบอบเผด็จการ "พวกเขาสัมพันธ์กันเป็นความปรารถนา - ในความเป็นจริง ทฤษฎี - ปฏิบัติ ความรู้ - สู่ความสำเร็จ" (ibid: 425-426)

ตาม Spengler เวทีการเมืองสุดท้ายในการพัฒนาอารยธรรมตะวันตกคือการปฏิเสธระบอบประชาธิปไตยเพื่อสนับสนุนเผด็จการ (ซีซาร์เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในกรุงโรมโบราณ) เขาเชื่อว่ากระบวนการนี้ได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว ซึ่งหมายความว่า Third Reich (Gergilov, 2007: ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์) จึงโอนอารยธรรมตะวันตกไปสู่ทิศทางการพัฒนาที่ไม่ต่อเนื่อง ในสมัยของเรา การเสริมความแข็งแกร่งของระบอบเผด็จการมีความเกี่ยวข้องกับการก่อตัวของมหาอำนาจ ซึ่ง "รวบรวมการควบคุมสูงสุดในทุกด้านของสังคม รวมทั้งระบบอำนาจทั้งหมด" (Zinoviev, 2007: 242) ซึ่งเป็นศูนย์กลางใน สหรัฐ. เป้าหมายเหล่านี้ของสหรัฐอเมริกาและมหาอำนาจที่อยู่เบื้องหลังพวกเขาไม่ได้โฆษณา แต่ดำเนินการอย่างลับๆ จากส่วนอื่นๆ ของโลก

ขั้นตอนทางเศรษฐกิจขั้นสุดท้ายจะเป็นพลังของเงิน ไม่เกี่ยวข้องกับเศรษฐกิจหลักและทรัพยากรเงินสด เศรษฐกิจโลกสมัยใหม่ตาม Spengler เป็นเพียงเศรษฐกิจตะวันตกซึ่งหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตด้วยการแก้ไขที่เป็นไปได้สำหรับจีนก็กลายเป็นจริงอีกครั้งในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 เงินชนะเพราะ “มีเพียงโลกของการเงินที่สูงขึ้นเท่านั้นที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ เข้าใจยากโดยสมบูรณ์<...>อย่างไรก็ตาม ด้วยวิธีนี้ เงินก็มาถึงจุดสิ้นสุดของความสำเร็จ และการต่อสู้ครั้งสุดท้ายที่อารยธรรมจะเริ่มต้นขึ้นก็เริ่มขึ้น

รูปแบบสุดท้าย: การต่อสู้ระหว่างเงินและเลือด<...>เงินจะเอาชนะและยกเลิกได้ด้วยเลือดเท่านั้น” (Spengler, 1998: 537-538)

Spengler เขียนเกี่ยวกับช่วงเวลาของ "ความเสื่อม", "น้ำค้างแข็งครั้งแรก", ความเสื่อมโทรมของชีวิตและเกี่ยวกับ "การพลิกผันไปสู่ความตาย" เขาพูดถึง "ความแห้งแล้งของมนุษย์อารยะ" และนี่เป็นความจริงไม่เพียงแต่ในเชิงเปรียบเทียบเท่านั้น แต่ยังหมายความตามตัวอักษรด้วย "ความกลัวสากลแห่งความเป็นจริง" ที่เกิดขึ้นในผู้คนในโกดังเกษตรอินทรีย์ตามธรรมชาติพร้อมกับการสูญเสียความรู้สึกของโลกที่แก้ไขไม่ได้ Spengler ถือเป็นความกลัวบุคคลที่ถูกตัดขาดจากดินชีวิตตามธรรมชาติของเขา " (โมคเคล 2550: 171). และการแยกตัวออกจากดินฝ่ายวิญญาณทำให้เกิดการเบี่ยงเบนต่าง ๆ - ทางเพศ, วัฒนธรรมย่อยและเกี่ยวข้องกับการบริโภคยาออกฤทธิ์ต่อจิตและยา - และกระตุ้นการก่อตัวของกลุ่ม "ชนกลุ่มน้อย" ไม่ใช่ตามเกณฑ์ดั้งเดิมของเครือญาติและถิ่นที่อยู่ แต่ตาม ความคล้ายคลึงกันของการเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐาน ดังนั้นความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณภายในและ "ลักษณะมวล" ที่เป็นเนื้อเดียวกันของจิตสำนึกของบุคคลที่มีอารยะธรรมจึงได้รับการชดเชยด้วยรูปแบบพฤติกรรมที่เบี่ยงเบนจากภายนอก และสิ่งนี้ไม่ได้มีส่วนช่วยในการเติบโตของศักยภาพทางจิตวิญญาณของวัฒนธรรม ดังนั้นคุณลักษณะของ "ความเสื่อม" ของวัฒนธรรมจึงปรากฏให้เห็นทั้งในทรงกลมทางวิญญาณและในการสูญเสียความเป็นไปได้ของการสืบพันธุ์ทางกายภาพ

ตามแผนผังความคิดของความเสื่อมโทรมของยุโรปปรากฏในรูปแบบนี้: การก่อตัวของอารยธรรม ^ การสร้างมวลชน ^ ประชาธิปไตย ^ ระบอบประชาธิปไตย ^ ระบอบเผด็จการ ^ เสียงของเลือด ^ การตายของอารยธรรมตะวันตก

หากเราไม่มองไปไกลถึง Spengler ผู้ซึ่งเหลือเพียงเสรีภาพให้แต่ละคนทำสิ่งที่จำเป็น ตอนนี้เรากำลังประสบกับช่วงเวลาแห่งประวัติศาสตร์ที่ลัทธิล่าอาณานิคมระดับโลกพยายามที่จะเอาชนะมนุษย์และโลก และเราเชื่อว่า สิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้นและเจตจำนงแห่งเสรีภาพและความยุติธรรมจะพิชิตเจตจำนงสู่อำนาจ

ความเสื่อมของโลกในฐานะ "จุดจบของประวัติศาสตร์"

"ความเสื่อมของยุโรป" เรียกว่าหนังสือที่ทันยุคที่สุด นี่คือหนังสือเตือนสติ ความเสื่อมโทรมของยุโรปนำมาซึ่งสงครามทำลายล้าง ลักษณะดั้งเดิมที่เพิ่มขึ้นของรูปแบบการเมือง การแตกสลายภายในของประเทศต่างๆ และการเปลี่ยนแปลงไปสู่ประชากรที่ไม่มีรูปแบบ การสรุปทั่วไปของยุคหลังไปสู่จักรวรรดิ ค่อยๆ ได้อุปนิสัยเผด็จการดั้งเดิมกลับคืนมา การภาคยานุวัติอย่างช้าๆ รัฐในสภาพความเป็นอยู่ที่มีอารยะธรรมสูง การคาดการณ์เหล่านี้ซ้อนทับกับความเป็นจริงในยุคโลกาภิวัตน์ อารยธรรมได้เพิ่มขึ้นสู่ระดับโลก ซึ่งคุกคามโลกทั้งโลกภายใต้แรงกดดันของอารยธรรมตะวันตก ตกอยู่ในความโกลาหล ในความสัมพันธ์กับ "เมืองหลวงของโลก (ถ้าไม่ใช่ระดับโลก)" ซึ่งกลายเป็นมหานครเดียว เมืองและหมู่บ้านอื่นๆ ทั้งหมดไม่ได้เป็นเพียงจังหวัดอีกต่อไป แต่เป็นอาณานิคมประเภทใหม่ในระดับดาวเคราะห์ ชาติตะวันตกกำลังพยายามเลื่อนการตายของตนออกไปโดยยึดทรัพยากรของทั้งโลกและแสวงประโยชน์จากทุกชนชาติ ก่อนการตายของยุโรป Spengler ยังมีเวลาอีกหลายศตวรรษแม้ว่านักวิทยาศาสตร์บางคนเชื่อว่าประวัติศาสตร์กำลังเร่งรีบ นักวิชาการชาวเยอรมันแนะนำให้เลือกที่จะแต่งบทเพลงและวาดภาพการประกอบอาชีพกองทัพเรือให้เหมาะสมกับยุคแห่งความเสื่อมโทรมมากกว่า แต่ด้วยวิธีนี้ การทำลายอารยธรรมสามารถเข้าใกล้ได้เท่านั้น

ความเสื่อมโทรมของยุโรปไม่ได้หมายความว่าไม่มีความสำเร็จและความยินดี เขาสามารถหล่อมาก หนังสือของ Spengler ได้รับการตีพิมพ์ทันทีหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง แบคคานาเลียของการฆาตกรรมอย่างเป็นระบบช่วยให้อารยธรรมสำเร็จได้

เช่น ปืนทรงพลัง รถถัง เครื่องบิน และก๊าซพิษ อีกหนึ่งในสี่ของศตวรรษต่อมา สงครามโลกครั้งที่สองปะทุขึ้น - อีกกรณีหนึ่งที่เรียกว่า "หัวใจวายครั้งใหญ่" ในยุโรป

บทสรุป

สนามพลังของทุนสมัยใหม่ครอบคลุมทั้งโลก จากเจตจำนงสู่อำนาจ เศรษฐกิจรองของเงิน และเผด็จการทางการเมืองทั่วโลก ได้ปรากฏสิ่งปลูกสร้างอันยิ่งใหญ่ที่สร้างตะวันตก ร่วมกับประเทศต่างๆ ที่ยอมจำนนต่ออารยธรรมของตน “ถ้าเราจินตนาการว่าโลกทั้งใบกลายเป็นอาณาจักรเดียว สิ่งนี้จะช่วยเพิ่มฉากสำหรับการกระทำที่กล้าหาญของผู้พิชิตดังกล่าว” (Spengler, 1998: 192) นี่เป็นอาณาจักรเดียวที่สหรัฐอเมริกาพยายามสร้างด้วยไฟและดาบ ทันทีที่ความเป็นไปได้ตามวัตถุประสงค์ของโลกาภิวัตน์เติบโตเต็มที่ ตะวันตกพยายามสร้างระบบของลัทธิล่าอาณานิคมใหม่ทั่วโลกผ่านสงครามลูกผสมระดับโลกด้วยการหยุดนิ่งของการทำลายโลก เช่นเดียวกับที่สงครามโลกครั้งที่หนึ่งกลายเป็นหนึ่งในสัญญาณของการเสื่อมถอยของยุโรป สงครามโลกในปัจจุบันก็กลายเป็นสัญญาณของการเสื่อมถอยของโลก

เป้าหมายของจิตวิญญาณเฟาสเตียนคือการเปลี่ยนแปลงทั่วไป ไม่เพียงแต่ของโลก (ธรรมชาติ) ตามที่เฟาสท์ของเกอเธ่ต้องการ แต่ยังรวมถึงความเป็นจริงทางสังคมร่วมกับประชาชนด้วย ซึ่งบ่งบอกถึงการลิดรอนความเป็นอิสระและแม้กระทั่งชีวิต หากพวกเขาเริ่ม ต่อต้านการเปลี่ยนแปลงนี้ ภายใต้การนำของมหาอำนาจเพียงคนเดียว หากไม่มีน้ำหนักถ่วง รัฐจะพินาศและโกลาหลเข้ามาแทนที่ และฝูงชนผู้ลี้ภัยรีบเร่งไปยังยุโรปที่เจริญรุ่งเรืองเพื่อให้แน่ใจว่าการดำรงอยู่ตามปกติ นักการเมืองกำลังถามถึงผู้ที่สร้างความโกลาหลจากพลับพลาของสหประชาชาติ พร้อมกับอุทานว่า “ตอนนี้คุณเข้าใจหรือยังว่าคุณทำอะไรลงไป!” และ "บอกเราว่าคุณต้องการอะไร"

สถานการณ์ของ "ความโกลาหลที่ถูกควบคุม" เกิดขึ้นซึ่งดำเนินการโดยสหรัฐอเมริกาเพื่อให้บรรลุเป้าหมายแม้ว่าจะเป็นไปไม่ได้ในหลักการที่จะควบคุมความโกลาหลซึ่งได้รับการยืนยันจากสถานการณ์ในอัฟกานิสถาน อิรัก ลิเบีย ซีเรีย และ รัฐอื่น ๆ ที่กลายเป็นวัตถุของการรุกรานของอเมริกา โลกจะอดทนต่อสงครามโลกที่เริ่มต้นขึ้นหรือจะปรากฎเป็นคัมภีร์ของศาสนาคริสต์? เราเห็นว่า "ชัยชนะ" ทั้งหมดของสหรัฐอเมริกากลายเป็นผลที่ไม่คาดคิดจากการเพิ่มขึ้นของอัลกออิดะห์ ISIS สงครามกลางเมืองในยูเครนและการไหลของผู้ลี้ภัยซึ่งสหภาพยุโรปเริ่มระเบิดที่ตะเข็บ นี่ไม่ใช่การชำระเงินสำหรับเจตจำนงที่จะมีอำนาจและกรรมของประวัติศาสตร์หรือไม่?

ด้วยค่านิยม "สากล" ที่คาดคะเน ซึ่งอันที่จริงแล้วเป็นค่านิยมของอารยธรรมของตนเท่านั้น ตะวันตกจึงพยายามบ่อนทำลายและทำลายค่านิยมของอารยธรรมอื่นๆ ที่ประกันการมีอยู่ของพวกเขา และด้วยเหตุนี้จึงทำลายความตั้งใจของพวกเขาที่จะต่อต้าน นี่คือข้อโต้แย้งของ บี โอบามา จากพลับพลาสมัยที่ 70 ขององค์การสหประชาชาติ เมื่อวันที่ 28 กันยายน 2558 ที่ชาวอเมริกันกลายเป็นประเทศที่เข้มแข็งที่สุดในโลก ต้องขอบคุณระบบทุนนิยมและประชาธิปไตย และชนชาติอื่นๆ หากพวกเขาต้องการแข็งแกร่งขึ้นด้วย ควรได้รับคำแนะนำจากค่าเหล่านี้ สำหรับ Spengler การโต้แย้งนี้จะดูเหมือนเป็นกลลวงของการทำลายล้าง เพราะเขาเชื่อว่าแม้แต่ฝ่ายตรงข้ามก็ควรจะตื้นตันใจด้วยศรัทธาในอำนาจและอำนาจที่แท้จริงของรัฐหนึ่งๆ (ibid.: 387) เรียกร้องให้ทุกประเทศทั่วโลกปรับวัฒนธรรมของพวกเขาให้สอดคล้องกับอารยธรรมตะวันตก โอบามาเชิญพวกเขาให้กระทำตามคำศัพท์ของ Spengler ซึ่งเป็นการปลอมแปลงระดับโลกโดยปฏิเสธที่จะพัฒนาอย่างอิสระในผลประโยชน์ของตนเอง หากเกิดเหตุการณ์นี้ขึ้น ตามแนวคิดของ Spengler จะนำไปสู่ผลที่ตามมาสองประการ ประการแรก การฆ่าตัวตายของทุกวัฒนธรรมของโลก ยกเว้น

ฤดูใบไม้ร่วง และประการที่สอง ไม่เพียงแต่ยุโรปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกโดยรวมด้วย นักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมันไม่ได้คาดการณ์ถึงความเป็นไปได้นี้ตั้งแต่เมื่อต้นศตวรรษที่ผ่านมายังไม่เริ่มยุคโลกาภิวัตน์ แต่ตอนนี้มีอันตรายดังกล่าวและ "จุดจบของประวัติศาสตร์" ทำนายโดย F. Fukuyama ไม่ได้เปรียบเปรย แต่แท้จริงแล้ว . ความเสื่อมโทรมของยุโรป นำมาซึ่งความเสื่อมถอยของโลก สะท้อนถึง “จุดจบของประวัติศาสตร์” ที่ทั้งมวลเชิงสร้างสรรค์ที่กำลังจะเกิดขึ้น ในยุคอารยธรรม ทุกสิ่งหยุดนิ่ง กลายเป็นสิ่งที่กลายเป็น สไตล์อารยะเป็นไปตาม Spengler "การแสดงออกของขั้นสุดท้าย"

มีการขยายตัวของหลักการเฟาสเตียนไปทั่วโลก ซึ่งเชื่อว่าความสำเร็จเป็นสิทธิ์ของคนเข้มแข็ง ซึ่งกลายเป็นสิทธิ์ของทุกคน (ibid.: 381) มีตัวอย่างที่ชัดเจนของตะวันตกที่ใช้เจตจำนงที่จะมีอำนาจในเงื่อนไขของการทดลองทางสังคมที่บริสุทธิ์ซึ่งประวัติศาสตร์ทำให้เป็นไปได้ที่จะดำเนินการเมื่อสหภาพโซเวียตปฏิเสธตนเองในระดับชาติซึ่งยืนยันความถูกต้องของคำ ของอัจฉริยะชาวเยอรมัน: “... ถ้าในกระแสของเหตุการณ์ที่ผู้คนสูญเสียผู้นำใด ๆ นี่หมายความว่าเฉพาะความเป็นผู้นำของเขาเท่านั้นที่จะย้ายออกไปว่าเขาทั้งหมดได้กลายเป็นวัตถุ” (ibid.: 468) แต่ทำไมอารยธรรมรัสเซียจึงควรกลายเป็นส่วนประกอบที่เป็นวัตถุดิบและวัสดุทางชาติพันธุ์วิทยาของตะวันตกที่เสื่อมโทรม?

"ผู้คนสร้างประวัติศาสตร์ตราบเท่าที่มันอยู่ในสภาพ 'รูปร่างดี'" (ibid.: 379) ชาวรัสเซียหลังจากการทำลายล้างของสหภาพโซเวียตนั้นอยู่ใน "สภาพที่เลวร้าย" และพวกเขาจำเป็นต้องค่อยๆ ลุกขึ้นและมีส่วนร่วมในการสร้างของรัฐหากต้องการดำรงอยู่ตามปกติ ผลเสียการปฏิเสธตนเองในระดับชาติในปี 1991 สามารถยืนยันได้ด้วยวลีต่อไปนี้ของ Spengler: “โลกแห่งข้อเท็จจริงก้าวย่างบนอุดมคติอย่างไร้ความปราณี และหากเคยเกิดขึ้นที่บุคคลหรือประชาชนเพื่อความยุติธรรมละทิ้งอำนาจชั่วขณะ อย่างน้อยก็ใน โลกที่สองของความคิดและความจริงความรุ่งโรจน์ทางทฤษฎีได้รับการยืนยันสำหรับพวกเขา เช่นเดียวกับที่พวกเขาได้รับในขณะที่พวกเขาพ่ายแพ้โดยกองกำลังสำคัญอื่น เชี่ยวชาญในความเป็นจริงดีกว่า” (ibid.: 381)

จากมุมมองนี้ การดิ้นรนของเราในซีเรียในปัจจุบันเป็นการตอบสนองตามธรรมชาติ ไม่เพียงต่อการก่อการร้ายสมัยใหม่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการรุกรานของตะวันตกด้วย คำถามเกิดขึ้น: การอพยพย้ายถิ่นฐานใหม่ของผู้คนในปัจจุบันสามารถล่าช้าหรือย้อนกลับการเสื่อมถอยของยุโรปได้หรือไม่ หรือในทางกลับกัน มันจะเร่งให้เร็วขึ้นหรือไม่? การเปรียบเทียบกับการอพยพของผู้คนในสมัยโบราณตอนปลายทำให้เราสรุปได้ว่าหากล่าช้าได้ก็ไม่สามารถป้องกันได้ อารยธรรมใหม่อาจปรากฏขึ้นในยุโรป เช่นเดียวกับอารยธรรมปัจจุบันที่แตกต่างจากอารยธรรมโบราณ แต่สำหรับเรา ชะตากรรมของรัสเซียนั้นสำคัญกว่ามาก ความเข้าใจซึ่งได้รับความช่วยเหลือจากนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ในอดีต

บรรณานุกรม

Afanasiev, V. V. (2009) สังคมวิทยาการเมืองของ Oswald Spengler ม. : กศน. 192 หน้า

Berdyaev, N. A. (1992) วิญญาณแห่งรัสเซีย // ความคิดของรัสเซีย / คอมพ์ และอินโทร ศิลปะ. เอ็ม เอ มาสลิน ม.: สาธารณรัฐ. 496 น. น. 295-312.

Gergilov, R. E. (2007) Spengler และ Third Reich [ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์] // กระดานข่าวประวัติศาสตร์ใหม่ ลำดับที่ 1(15) URL: http://nivestnik.ru/2007_1/05.shtml [เก็บถาวรใน WebCite] (เข้าถึงเมื่อ 16/09/2015)

Gorelov, A. A. (2013) Global neo-colonialism และแนวคิดของรัสเซีย ม. : เลนด์. 256 หน้า

Gorelov, A. A. (2015) แนวคิดเกี่ยวกับประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของ N. Ya. Danilevsky และความเป็นจริงทางสังคมและการเมืองสมัยใหม่ // ความรู้ ความเข้าใจ. ทักษะ. ลำดับที่ 4 น. 53-62. ดอย: 10.17805/zpu.2015.4.5

Zinoviev, A. A. (2007) ตะวันตก. มอสโก: อัลกอริทึม; เอ็กซ์เอ็มโอ 512 หน้า

Möckel, K. (2007) การวินิจฉัยวิกฤต: Husserl กับ Spengler // โลโก้ ลำดับที่ 6 (63) น. 147-175.

Nietzsche, F. (1990) แย้มยิ้ม : in 2 t. M. : ความคิด. ท. 2. 833 น.

Svasyan, K. A. (1993) Oswald Spengler และบังสุกุลของเขาสำหรับตะวันตก // Spengler, O. Decline of Europe บทความเกี่ยวกับสัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์โลก 1. เกสตัลต์กับความเป็นจริง / ต่อ กับเขา บทนำ ศิลปะ. และทราบ K.A. Svasyan. ม.: คิด. 663 น. น. 5-122.

Toynbee, A. J. (1996) อารยธรรมก่อนประวัติศาสตร์ ม.; เอสพีบี : ความก้าวหน้า-วัฒนธรรม; ยูเวนตุส 480 วิ

Schopenhauer, A. (1992) รวบรวม ความเห็น : ใน 5 ตัน / คอมป์, บทนำ. ศิลปะ., ประมาณ. บี.เค.ชานิเชวา. มอสโก: สโมสรมอสโก. ต. 1. โลกตามความประสงค์และการเป็นตัวแทน 395 น.

Spengler, O. (1993) ความเสื่อมของยุโรป บทความเกี่ยวกับสัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์โลก 1. เกสตัลต์กับความเป็นจริง / ต่อ กับเขา บทนำ ศิลปะ. และทราบ K.A. Svasyan. ม.: คิด. 663 น.

Spengler, O. (1998) ความเสื่อมของยุโรป บทความเกี่ยวกับสัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์โลก 2. มุมมองประวัติศาสตร์โลก / ต่อ. กับเขา. และทราบ I. I. Makhankova. ม.: คิด. 606 น.

วันที่ได้รับ: 12.11.2015

OSWALD SPENGLER "การปฏิเสธทางทิศตะวันตกและการปฏิเสธที่เป็นไปได้ของโลก A. A. Gorelov (สถาบันปรัชญา, Russian Academy of Sciences), T. A. Gorelova (มหาวิทยาลัยมอสโกเพื่อมนุษยศาสตร์)

บทความนี้ตรวจสอบความสามารถในการคาดการณ์ของการพัฒนาวัฏจักรวัฏจักรตามแนวคิดที่ Oswald Spengler นำหน้าใน "Decline of the West" (1918) ความสามารถนี้ได้รับการทดสอบเทียบกับพลวัตร่วมสมัยของวัฒนธรรมตะวันตก การสัมผัสกับวัฒนธรรมรัสเซีย และผลกระทบที่มีต่อกระบวนการระดับโลก

ตาม Spengler ทุกวัฒนธรรมมีความสมบูรณ์ในตัวเอง มี "จิตวิญญาณ" ของตัวเองและ "พูดภาษาของตัวเอง" ในการทำให้ผู้คนจากปัจเจกบุคคลมีรูปแบบภายในหรือ "หลักจิตวิญญาณ" เป็นสิ่งที่จำเป็น บางสิ่งที่มีทรัพย์สินทั้งหมดในสังคมครอบครอง วัฒนธรรมร่วมสมัยของตะวันตกผสมผสานสาเหตุทางอารยธรรม (เจตจำนงเพื่ออำนาจและการขยายพื้นที่) สาเหตุทางเศรษฐกิจ (ทุนนิยม) และการเมือง (อุดมการณ์เสรีนิยม)

Spengler ระบุว่าจิตวิญญาณของวัฒนธรรมรัสเซียแตกต่างจากที่ราบลุ่มของรัสเซียและปราศจากเจตจำนง ซึ่งแตกต่างจากวัฒนธรรมแบบขยายตัวและกระหายอำนาจ เสรีภาพในเวอร์ชันรัสเซีย (โวลยา) คือ "อิสรภาพจากบางสิ่ง" "หลักการจิตวิญญาณ" ของอารยธรรมรัสเซียคือการโอบกอดโลกเหมือนพี่น้อง สหภาพพี่น้องนี้ขัดกับหลักการตะวันตกของการปราบปรามและการพิชิต เมื่อวัฒนธรรมหนึ่งกดดันอีกวัฒนธรรมหนึ่ง โดยนำค่านิยมและประเพณีของคนต่างด้าวมาใส่ เวทีสำคัญก็เริ่มต้นขึ้นในประวัติศาสตร์ของชาติที่กำลังถูกปราบ หากสามารถเอาชนะองค์ประกอบต่อต้านชาติได้ ก็จะแข็งแกร่งขึ้น มิฉะนั้นก็จะกลายเป็นสำเนาปลอมที่อ่อนแอของวัฒนธรรมที่โดดเด่น

ยุโรปร่วมสมัยได้บรรลุถึงขั้นตอนสุดท้ายของ "ความชรา" ทางวัฒนธรรม - อารยธรรมแห่งเทคโนโลยี มันคุกคามด้วยการ "เสื่อมถอย" ของทั้งยุโรปและโลกเนื่องจากการขยายตัวและการรุกรานของตะวันตกได้ดึงผู้คนทั้งหมดในโลกเข้าสู่วงโคจรของมันและทำให้โลกกลายเป็นอาณานิคมใหม่ระดับโลก

คำสำคัญ: "ความเสื่อมของตะวันตก"; โอ. Spengler; อารยธรรม; วัฒนธรรม; ผู้คน; ยุโรป; รัสเซีย; การขยาย; neocolonialism

Afanasiev, V. V. (2009) Sotsiologiia politiki Osval "da Shpenglera: เอกสาร. มอสโก, KDU Publ. 192 p. (ในรัสเซีย).

Berdyaev, N. A. (1992) Dusha Rossii. ใน: Russkaia ideia / comp. และคำนำโดย M.A. Maslin กรุงมอสโก สาธารณรัฐประชาชน $496 หน้า 295-312. (ในรัสเซีย.).

Gergilov, R. E. (2007) Shpengler i Tretii reikh. Novyi istoricheskii vestnik หมายเลข 1 (15) มีจำหน่ายที่: http://nivestnik.ru/2007_l/05.shtml (เข้าถึงเมื่อ 11/12/2015) (ในรัสเซีย.).

Gorelov, A. A. (2013) Global "nyi neocolonializm i russkaia ideia. Moscow, LENAND Publ. 256 p. (ใน Russ.).

Gorelov, A. A. (2015) Kontseptsiia kul "turno-istoricheskikh tipov N. Ia. Danilevskogo i so-vremennaia sotsial" no-politicheskaia จริง "nost" . ความรู้. ความเข้าใจ อูเมนี่ ไม่ 4 หน้า 53-62. DOI: 10.17805/zpu.2015.4.5 (ในรัสเซีย).

Zinoviev, A. A. (2007) ซาปาด. มอสโก, อัลกอริธึมสาธารณะ. ; เอกซ์โม่ พับบลิค 512 หน้า (ในรัสเซีย.).

Mockel, C. (2007) Diagnostika krizisa: Gusserl" protiv Shpenglera. Logos, no. 6 (63), pp. 147-175. (ใน Russ.).

“พระอาทิตย์ตกของยุโรปบทความเกี่ยวกับสัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์โลก” (Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte) เป็นงานด้านปรัชญาและประวัติศาสตร์โดย O. Spengler เล่มที่ 1 "Gestalt and Reality" (Gestalt und Wirklichkeit) ตีพิมพ์ในปี 1918 ในกรุงเวียนนา เล่มที่ 2 "World-Historical Perspectives" (Weltgeschichtliche Perspektiven) ในปี 1922 ที่มิวนิก (ทั้งสองเล่มปรากฏในฉบับสุดท้ายในปี 1923 ). มาตุภูมิ ต่อ.: t. 1. "ภาพและความเป็นจริง" ต่อ N.F. Garelina, M.–P. , 1923 (rev. 1993); เหมือนกัน เอ็ด เอ.เอ. แฟรงคอฟสกี ป., 2466 (ฉบับที่ 2536); ฉบับที่ 1. "เกสตัลต์และความเป็นจริง" ทรานส์ ก.เอ. สวาสยาน. M., 1993 (ต่อไปนี้จะอ้างถึงในฉบับนี้).

"ความเสื่อมของยุโรป" เป็นหนังสือที่อ้างว่าเป็น "ปรัชญาแห่งยุค" แม้ว่าจำนวนผู้บุกเบิกรุ่นก่อนของ Spengler ที่นักวิจารณ์ค้นพบมีมากกว่าร้อยคน แต่ตัวเขาเองก็ตั้งชื่อเกอเธ่และนีทเชอ "ซึ่งฉันเป็นหนี้เกือบทุกอย่าง" (ฉบับที่ 1 หน้า 126) ธีมของหนังสือเล่มนี้เป็นชีวประวัติของประวัติศาสตร์โลก โดยแต่งในรูปแบบของการวิเคราะห์เชิงสัณฐานวิทยาเปรียบเทียบของยุควัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ Spengler เปรียบเสมือนการเข้าใจประวัติศาสตร์ตามแบบแผน ตามประเภทของเวลาของโลกโบราณ ยุคกลาง และยุคใหม่ที่แก้ไขแบบเส้นตรง โดยมีความเข้าใจแบบเป็นวงจร โดยแต่ละวัฒนธรรมเป็นสิ่งมีชีวิตชนิดหนึ่งที่ปิดตัวเองผ่านระหว่าง การเกิดและการตาย ระยะของวัยเด็ก วัยหนุ่มสาว วุฒิภาวะและวัยชรา . หากตัวแบบเชิงเส้นตรงมีความเป็นเนื้อเดียวกันแน่นอนของเวลาและพื้นที่เป็นหลักฐาน แบบจำลองวัฏจักรอาจสอดคล้องกับหัวข้อที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงของประเภทที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก กล่าวคือ ชุดของกรอบอ้างอิงเชิงสัมพันธ์บางชุด สิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรมของ "ความเสื่อมโทรมของยุโรป" (Spengler นับแปดในนั้น) ไม่ได้ถูกตรึงไว้กับพื้นที่ที่มีความสม่ำเสมอตามลำดับเวลา แต่แต่ละสิ่งมีชีวิตมีอายุยืนยาวในตัวเอง คิดค้นและสร้างขึ้นด้วยตัวเอง พื้นที่ และเวลา และเพื่อดูใน หลังสิ่งที่มากกว่าชื่อสามัญหมายถึง ตาม Spengler เพื่อแทนที่การสังเกตจริงด้วยความฝันในสมอง ดังนั้นจึงไม่ใช่วัฒนธรรมที่เป็นจริง แต่เป็นวัฒนธรรม (ในพหูพจน์) ซึ่ง Spengler ถือกำเนิดว่าเป็นพระสงฆ์ที่แยกจากกันอย่างแน่นหนาและมีเหตุผลเท่านั้นในบุคคลของนักประวัติศาสตร์ผิวเผินเลียนแบบการปรากฏตัวของบางชนิด การเชื่อมต่อและความต่อเนื่อง (ซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจผิดที่น่าเศร้าเช่นในกรณีของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งปิดตาอย่างดื้อรั้นต่อแหล่งกำเนิดแบบโกธิกและเท่ากับสมัยโบราณ ในส่วนพิเศษของเล่มที่ 2 ความคลาดเหล่านี้ถูกกำหนดตามแบบจำลองของแนวคิดทางธรณีวิทยาที่สอดคล้องกันว่าเป็น pseudomorphoses: “ฉันเรียกกรณี pseudomorphoses ทางประวัติศาสตร์เมื่อวัฒนธรรมโบราณของมนุษย์ต่างดาวครอบงำภูมิภาคด้วยพลังที่วัฒนธรรมรุ่นเยาว์ซึ่งสิ่งนี้ ภูมิภาคเป็นของตัวเองไม่สามารถหายใจเข้าลึก ๆ และไม่เพียง แต่ไม่ถึงการพับของรูปแบบที่บริสุทธิ์ แต่ยังไม่ถึงการพัฒนาที่สมบูรณ์ของความประหม่า” (เล่ม 2 M. , 1998, น. 193).

นอกเหนือจากการจัดแนวเชิงเส้นของวัฒนธรรมในอวกาศตาม Spengler ลำดับเชิงเส้นของพวกมันในเวลาก็ลดลงเช่นกัน วัฒนธรรมของ Spengler ไม่ได้อยู่ใน "ก่อน" และ "หลัง" ชั่วคราวที่คัดลอกมาจากอวกาศ แต่พร้อมกัน “เรียกพร้อมกัน” สอง ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ซึ่งทำหน้าที่ในวัฒนธรรมของตนเองในตำแหน่งที่เหมือนกันอย่างเคร่งครัดและดังนั้นจึงมีความหมายที่สอดคล้องกันอย่างเคร่งครัด ... ในเวลาเดียวกันการเกิดขึ้นของ Ionic และ Baroque ก็เกิดขึ้น Polygnot และ Rembrandt, Poliklet และ Bach เป็นแบบร่วมสมัย” (เล่ม 1, p. 271) ซึ่งหมายความว่า: สำหรับทุกปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมหนึ่ง (ในความหมายทางคณิตศาสตร์อย่างเคร่งครัดของการโต้ตอบแบบตัวต่อตัวหรือแบบตัวต่อตัว) ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมอื่นพูดภาษาอังกฤษที่เคร่งครัดในตะวันตกสอดคล้องกับศาสนาอิสลามใน โลกอาหรับ. ในทางกลับกัน แนวคิดของ "ความเหมือนกัน" ถูกกำหนดโดยแนวคิดของ "ความคล้ายคลึงกัน" ซึ่งให้ความพร้อมกันไม่เพียงเป็นการวางเคียงกันของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมด แต่เป็นความเท่าเทียมกันทางสัณฐานวิทยาของเหตุการณ์ที่แต่ละเหตุการณ์เกิดขึ้นในวัฒนธรรมใน ตำแหน่งที่เหมือนกันอย่างสมบูรณ์ซึ่งสัมพันธ์กัน ยืมมาจากชีววิทยา (และเป็นครั้งแรกที่เกอเธ่พัฒนาขึ้นในระดับสากล) Spengler เปรียบเทียบแนวคิดนี้กับแนวคิดเรื่องการเปรียบเทียบ ความคล้ายคลึงกันมุ่งเป้าไปที่ความเท่าเทียมกันทางสัณฐานวิทยาซึ่งแตกต่างจากการเปรียบเทียบซึ่งเกี่ยวข้องกับความเท่าเทียมกันในการทำงานของอวัยวะ "ปอดของสัตว์บกและกระเพาะปัสสาวะว่ายน้ำของปลามีความคล้ายคลึงกัน คล้ายคลึงกันในแง่ของการใช้งานคือปอดและเหงือก" ดังนั้น: “การก่อตัวที่คล้ายคลึงกันคือ ... พลาสติกโบราณและดนตรีบรรเลงแบบตะวันตก, ปิรามิดของราชวงศ์ที่ 4 และมหาวิหารแบบโกธิก, พุทธศาสนาในอินเดียและลัทธิสโตอิกโรมัน (พุทธศาสนาและศาสนาคริสต์ไม่เหมือนกัน) ยุคของ "โชคชะตาแห่งการต่อสู้" ของจีน, Hyksos และสงคราม Punic, Pericles และ Umayyads, ยุคของ Rig Veda, Plotinus และ Dante” (ibid., pp. 270–71)

วัฒนธรรมของ Spengler เป็นธรรมชาติในความรู้สึกของเกอเธ่ ความเสื่อมของยุโรปถ่ายทอดการเปลี่ยนแปลงของเกอเธ่จากสิ่งมีชีวิตในพืชไปสู่สิ่งมีชีวิตทางประวัติศาสตร์และพิสูจน์เอกลักษณ์ที่แท้จริงของทั้งสอง แต่ละวัฒนธรรมมีพื้นฐานมาจากสัญลักษณ์พระซึ่งแสดงออกในรูปแบบทั้งหมดและรับประกันความสามัคคีของพวกเขา วิธีนี้ใช้เทคนิคของการเชื่อมโยง Spengler ที่นำความหมายหนึ่งเช่นโทปอยที่ห่างไกลออกไปเป็นแคลคูลัสเชิงอนุพันธ์และหลักการทางราชวงศ์ของยุคหลุยส์ที่สิบสองมุมมองเชิงพื้นที่ของภาพเขียนสีน้ำมันแบบตะวันตกและการเอาชนะอวกาศด้วยวิธีการ ทางรถไฟ ดนตรีบรรเลง และระบบสินเชื่อเศรษฐกิจ นี่คือกุญแจสำคัญในเทคนิคการตีความปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมเฉพาะของ Spengler ของ Spengler สำหรับสิ่งนี้จำเป็นต้องแก้ไขสัญลักษณ์ในการแสดงชีวิตเท่านั้น ดังนั้นหากสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมโบราณ (Spengler เรียกมันว่า Apollonian) เป็นรูปปั้นร่างที่ร่างไว้ในอวกาศแล้วเราสามารถพูดเกี่ยวกับกฎของชุด Apollonian ได้ซึ่งมีความหลากหลายมากที่สุดและในความหมายทั่วไปหาที่เปรียบมิได้ ปรากฏการณ์ตกเช่นพูดโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคาและเรขาคณิตแบบยุคลิด ในทำนองเดียวกัน หากสัญลักษณ์ประของวัฒนธรรมตะวันตก (ตาม Spengler, Faustian) เป็นพื้นที่อนันต์ เรากำลังพูดถึงกฎของอนุกรมเฟาสเตียน ซึ่งรวมถึงอาคารกอธิค การเดินเรือ การประดิษฐ์การพิมพ์ เงิน เป็นเช็คและบิล ฯลฯ .

ในฐานะที่เป็นสิ่งมีชีวิต วัฒนธรรมต้องถึงวาระแห่งความชรา ความเสื่อม และความตาย Spengler หมายถึงยุคเก่าของวัฒนธรรมเป็นอารยธรรม อารยธรรม “กลายเป็นอย่างที่มันเป็น ชีวิตเสมือนความตาย การพัฒนาเมื่อมึนงง ชนบทและวัยเด็กทางจิตวิญญาณที่เห็นโดยดอริกและกอทิก เช่นเดียวกับวัยชราทางจิตใจและหิน เมืองโลกที่กลายเป็นหิน” (ibid., p. 164) Spengler คำนวณอายุขัยเฉลี่ยของวัฒนธรรมในสหัสวรรษ หลังจากนั้นพวกมันก็เริ่มเสื่อมโทรม จนถึงขีดจำกัด ซึ่งเป็นระยะพืชพันธุ์ล้วนๆ ในแง่นี้ "ความเสื่อมโทรมของยุโรป" ที่ประกาศความเสื่อมของตะวันตกและการล่มสลายครั้งสุดท้าย ("การรวมตัวกันช้าของรัฐดึกดำบรรพ์ในสภาพความเป็นอยู่ที่มีอารยธรรมสูง") หลังจาก 2200 - "พร้อมกัน" กับการเสื่อมถอยของอียิปต์ในยุค ราชวงศ์ที่ 19 ระหว่าง 1328-1195 หรือโรมจาก Trajan ถึง Aurelian - อย่างน้อยที่สุดฉันอยากจะเป็นความรู้สึก ส่วนใหญ่เป็นการคาดการณ์ที่คำนวณได้อย่างเคร่งครัด ข้อร้องเรียนของ Spengler เกี่ยวกับโฆษณาเกินจริงของผู้อ่านเกี่ยวกับหนังสือของเขาเป็นที่รู้จักกันดี “มีคนสับสนความเสื่อมของสมัยโบราณกับการตายของเรือเดินสมุทร” ( Spengler O. Reden und Aufsätze. Munch., 2480, S. 63)

ความเสื่อมของยุโรปซึ่งกลายเป็นความรู้สึกหลักของหนังสือในยุคหลังสงครามสามารถอธิบายได้ว่าเป็นหนังสือที่มีการโต้เถียงกันมากที่สุดแห่งศตวรรษ ความขัดแย้ง (ยิ่งกว่านั้นเป็นการแสดงให้เห็นอย่างท้าทาย) ได้แทรกซึมเข้าไปในโครงสร้างและเทคนิคในการปฏิบัติงานแล้ว ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งถูกรวมเข้ากับระนาบการประเมิน นิสัยใจคอที่ประณีตของสไตลิสอยู่ร่วมกับความซุ่มซ่ามของวลี “พลังและความเย่อหยิ่งของข้อเสนอแนะเป็นเช่นนั้น” อี. นิกิตกล่าว “ว่าผู้อ่านไม่พบความกล้าที่จะโต้แย้งและคิดต่างออกไป” (อ้างจาก: เมอร์ลิโอ จีออสวอลด์ สเปนเกลอร์. อุณหภูมิ Temoin de son สตุ๊ตก., 1982, ส. 18). ไม่น่าแปลกใจที่คำวิจารณ์ของเพื่อนร่วมงานกลายเป็นข้อขัดแย้งอย่างมากตั้งแต่ข้อกล่าวหาเรื่องการขาดความสามารถและประชานิยม (ปัญหาพิเศษ - Spenglerheft - ของหนังสือรุ่นสากลสำหรับปี ค.ศ. 1920–21 ได้ทุ่มเทให้กับหัวข้อ "Spengler") ไปจนถึงการแสดงออกของ ความสุขและความกตัญญู ถ้าสำหรับวอลเตอร์ เบนจามิน ผู้เขียน "The Decline of Europe" เป็น "หมาหมัดตัวเล็กๆ" ( คราฟท์ ดับเบิลยูอูเบอร์ เบนจามิน – Zur Aktualität วอลเตอร์ เบนจามินส์ Fr. / M. , 1972, S. 66) ดังนั้น Georg Simmel กำลังพูดถึง "ปรัชญาที่สำคัญที่สุดของประวัติศาสตร์หลังจาก Hegel" ( Spengler O.บทสรุป พ.ศ. 2456–2479 Munch., 1963, S. 131)

อย่างไรก็ตาม เห็นได้ชัดว่าเกณฑ์ของตรรกะ การคิดอย่างมีเหตุมีผลโดยทั่วไป แทบจะไม่สามารถสร้างความเสียหายร้ายแรงให้กับผู้เขียนได้ ซึ่งอาศัยอัจฉริยะและ "การทำนายแบบย้อนกลับ" (F. Schlegel) และปล่อยให้สิทธิ์วิจารณ์เท่านั้น เพื่อความเป็นจริงนั่นเอง การโต้เถียงเรื่อง Spengler ชโรเตอร์ เอ็ม Der Streit กับ Spengler เกรียงไกร เกรียงไกร. Münch., 1922) ซึ่งโหมกระหน่ำในตอนแรก ทศวรรษที่ 20 หายไปในทศวรรษต่อ ๆ มา เกือบจะไม่สนใจชื่อนี้ในแวดวงปัญญาชนของสังคมตะวันตกสมัยใหม่ แน่นอนว่าเราสามารถอธิบายสิ่งนี้ได้ด้วยความล้าสมัยและไม่เกี่ยวข้องกับแนวคิดของ Spengler แต่อนุญาตให้เห็นการยืนยันการคาดการณ์ของเขาในลักษณะนี้ ถ้ายุโรปได้เข้าใกล้ธรณีประตูที่แยกอารยธรรมออกจากเวทีสุดท้าย คนขี้โกง และเวทีแล้ว คงจะเป็นเรื่องแปลกที่จะคาดหวังให้เธอให้ความสนใจกับผู้มีวิสัยทัศน์ที่ทำนายชะตากรรมนี้สำหรับเธอ

วรรณกรรม:

1. Spengler O. Der Untergang des Abendlandes, 2 ห้องนอน Münch., 1923 (แปลเป็นภาษารัสเซีย: Spengler O. Sunset of Europe, vol. 1. M. , 1993, vol. 2. M. , 1998);

2. โคกตะเนก ก.ม. Oswald Spengler ใน Seiner Zeit มันช์., 1968;

3. โทรลท์ช อี.แดร์ อุนแตร์กัง เด อาเบนด์ลันเดส (1). Gesammelte Schriften, บีดี. 4. ตูบิน., 2468;

4. Averintsev S.S.สัณฐานวิทยาของวัฒนธรรม โดย Oswald Spengler - "คำถามวรรณกรรม", 2511 ฉบับที่ 1;

5. Tavrizyan G.M.โอ. สแปงเกลอร์. เจ. ฮูซิงซา. สองแนวคิดของวิกฤตวัฒนธรรม ม., 1989.

กระทรวงศึกษาธิการและวิทยาศาสตร์แห่งสหพันธรัฐรัสเซีย

สถาบันการศึกษาอิสระของรัฐบาลกลาง

การศึกษาระดับมืออาชีพที่สูงขึ้น

"Ural Federal University ตั้งชื่อตามประธานาธิบดีคนแรกของรัสเซีย B.N. Yeltsin"

สถาบันสังคมและรัฐศาสตร์

ภาควิชาวิเทศสัมพันธ์

ภาควิชายุโรปศึกษา

รายงานในหัวข้อ: "Oswald Spengler: ความเสื่อมของยุโรป"

งานเสร็จ:

นักศึกษาชั้นปีที่ 1 ของ FMO

กลุ่ม sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

เมืองเยคาเตรินเบิร์ก

ล. อารยธรรม

บทนำ

1. "ความเสื่อมของโลกตะวันตก"

2. ปรัชญาวัฒนธรรมของ Spengler

3. จิตวิญญาณแห่งวัฒนธรรม

4. การเปลี่ยนแปลงของวัฒนธรรมสู่อารยธรรม

5. ความแตกต่างของวัฒนธรรมและอารยธรรม

6. อารยธรรมเป็นความตายของวัฒนธรรม

บทสรุป

บรรณานุกรม

บทนำ

Spengler Oswald (1880-1936) นักปรัชญาชาวเยอรมันผู้มีชื่อเสียง นักวัฒนธรรม นักประวัติศาสตร์ ตัวแทนของปรัชญาชีวิต ผู้สร้างทฤษฎีวัฏจักร ผู้เขียนงานโลดโผน "The Decline of Europe" ซึ่งทำให้เขาได้รับเกียรติจาก ผู้เผยพระวจนะแห่งความตายของอารยธรรมตะวันตก ในยุค 20 เท่านั้น หนังสือขายดีเชิงวัฒนธรรมเล่มแรกนี้มีถึง 32 ฉบับในหลายภาษา คำสอนของเขามีจุดมุ่งหมายเพื่อเอาชนะลักษณะกลไกของศตวรรษที่ 19 แผนงานระดับโลกสำหรับวิวัฒนาการของวัฒนธรรมเป็นกระบวนการเดียวจากน้อยไปมากของการก่อตัวของวัฒนธรรมโลก โดยที่วัฒนธรรมยุโรปทำหน้าที่เป็นจุดสุดยอดของการพัฒนามนุษย์

ชีวประวัติที่สร้างสรรค์ของนักคิดชาวเยอรมันนั้นผิดปกติ Spengler ลูกชายของเสมียนไปรษณีย์ผู้น้อยไม่มีการศึกษาระดับมหาวิทยาลัยและต้องจบมัธยมปลายเท่านั้น ซึ่งเขาเรียนคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ สำหรับประวัติศาสตร์ ปรัชญา และประวัติศาสตร์ศิลปะ ในความเชี่ยวชาญที่ทำให้เขาแซงหน้าผู้ร่วมสมัยที่โดดเด่นหลายคน Spengler จัดการกับพวกเขาอย่างอิสระ กลายเป็นตัวอย่างของอัจฉริยะที่เรียนรู้ด้วยตนเอง อาชีพอย่างเป็นทางการของ Spengler ถูก จำกัด ให้ดำรงตำแหน่งครูสอนยิมนาเซียมซึ่งเขาสมัครใจทิ้งไว้ในปี 2454

Oswald Spengler เกิดเมื่อวันที่ 29 พฤษภาคม พ.ศ. 2423 ในเมือง Blankenburg ประเทศเยอรมนี การศึกษาที่มหาวิทยาลัยมิวนิกและเบอร์ลิน ศึกษาปรัชญา ประวัติศาสตร์ คณิตศาสตร์ และศิลปะ ในปี พ.ศ. 2447 เขาได้รับปริญญาเอก ครั้งแรกที่เขาทำงานเป็นครูในฮัมบูร์กและสอนคณิตศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยมิวนิก

1. "ความเสื่อมของโลกตะวันตก"

ในปีพ.ศ. 2461 หนังสือเล่มแรกของ Spengler ที่โด่งดังเรื่อง The Decline of the Western World ได้รับการตีพิมพ์ ในนั้นผู้เขียนทำนายการตายของอารยธรรมยุโรปตะวันตกและอเมริกาโดยนำเสนอประวัติศาสตร์เป็นลานตาของแปดประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ "อินทรีย์": อียิปต์, อินเดีย, บาบิโลน, จีน, กรีก - โรมัน, เวทมนตร์ (ไบแซนไทน์ - อาหรับ), ตะวันตก วัฒนธรรมยุโรปและมายัน ที่เก้าคือวัฒนธรรมแห่งอนาคต รัสเซีย-ไซบีเรีย

Spengler พยายามพิสูจน์วิทยานิพนธ์หลักสองข้อโดยอ้างถึงข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่หลากหลาย

ครั้งแรกถือว่าทุกวัฒนธรรมเป็นสิ่งมีชีวิตตามรูปแบบการพัฒนาและความตายเดียวกันภายในวัฏจักรประวัติศาสตร์เดียวกัน ทั้งหมดผ่านขั้นตอนของวัฒนธรรมก่อนวัฒนธรรม วัฒนธรรม และอารยธรรม และถูกทำเครื่องหมายด้วยวิกฤตการณ์ประเภทเดียวกัน เหตุการณ์และตัวเลขที่คล้ายคลึงกัน ดังนั้น อเล็กซานเดอร์จึงมีบทบาทในวัฒนธรรมโบราณเช่นเดียวกับนโปเลียนในวัฒนธรรมตะวันตก พีธากอรัสและลูเธอร์ อริสโตเติลและคานท์ สโตอิก และนักสังคมนิยมก็มีความสัมพันธ์กัน

ตามวิทยานิพนธ์ที่สอง แต่ละวัฒนธรรมมี "จิตวิญญาณ" ของตัวเอง ซึ่งแสดงออกทางศิลปะ ความคิด และกิจกรรม

Spengler มีหลายวัฒนธรรม: จีน อินเดีย บาบิโลน อียิปต์ กรีก-โรมัน ยุโรป อาหรับ วัฒนธรรมมายัน พวกเขาทั้งหมดเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ ช่วงเวลาในการพัฒนาวัฒนธรรมนั้นไม่สามารถเทียบได้ ในยุโรป ความเข้าใจที่สะสม การพัฒนาอย่างค่อยเป็นค่อยไป วิทยาศาสตร์ ศิลปะปรากฏขึ้น ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นเพียงพื้นที่ทดสอบสำหรับสิ่งนี้ Spengler - และบนพื้นฐานของข้อความดังกล่าวคืออะไร? ทำไมยุโรปจึงเป็นแก่นของการพัฒนาวัฒนธรรม?

วัฒนธรรมอื่นๆ มีมานานนับพันปีและสามารถทำซ้ำเส้นทางของการพัฒนายุโรปครั้งที่ n ได้ แต่พวกเขามีค่าอื่นและพวกเขาไปทางอื่น วัฒนธรรม: กรีก-โรมัน อาหรับ และยุโรป หัวใจของวัฒนธรรมกรีก-โรมันคือจิตวิญญาณของ Apollonian ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความปรารถนาในความงามของชาวกรีก ชาวอาหรับ - วิญญาณวิเศษ (การแยกส่วนหลักของวิญญาณและร่างกาย) วัฒนธรรมยุโรปเป็นจิตวิญญาณของเฟาสเตียน คนไม่พอใจกับการดำรงอยู่ของเขาและเขาเริ่มที่จะรีบเร่ง พลวัต การขยายตัว ความก้าวร้าว วิญญาณที่มาก่อให้เกิดวัฒนธรรม วัฒนธรรมคือการเกิดและเยาวชน อารยธรรมคือความชรา ที่ระดับของวัฒนธรรมมีจุดเริ่มต้นทางจิตวิญญาณ ที่ระดับของอารยธรรมนั้นมีจุดเริ่มต้นที่มีโครงสร้าง (การทำให้กลายเป็นหินของจิตวิญญาณ) วัฒนธรรมมีลักษณะเป็นบทกวี ในขั้นตอนของอารยธรรม - ปรัชญา (จิตใจ) วัฒนธรรม-ศาสนา ความศรัทธา.

อารยธรรม - ต่ำช้า, ไม่เชื่อ, นิกาย วัฒนธรรมเป็นระดับสูงของศีลธรรม พฤติกรรมทางจริยธรรม และความเป็นไปไม่ได้ที่จะดำเนินการอย่างอื่น อารยธรรมถูกต้อง กลัวโดนทำโทษ. วัฒนธรรมเป็นศิลปะ (ในความหมายสากลของคำ) ชาวกรีก - โอลิมปิก, ประติมากรรม คำว่า agon เป็นองค์ประกอบของการแข่งขัน ในขั้นตอนของอารยธรรม - กีฬาเป็นวิถีชีวิต ทุกเรื่องราวต้องผ่านการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดนี้ อารยธรรมเป็นพระอาทิตย์ตกของประวัติศาสตร์นี้หรือว่า "ความเสื่อมของยุโรป" (18) มันเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ เธอทำให้ผู้แพ้และผู้ชนะเท่าเทียมกัน ยุโรปแพ้ ไม่ใช่แค่เยอรมนี ทุกวัฒนธรรมได้สัมผัสกับขั้นตอนของอารยธรรม การขยายตัว ความปรารถนาที่จะพิชิตผู้อื่น โดยที่พวกเขาต้องแสวงหากำไรจากวัฒนธรรม เนื่องจากมีวัฒนธรรมที่เป็นอิสระ มีความคล้ายคลึงกัน ความคล้ายคลึงกันในการพัฒนาองค์ประกอบแต่ละอย่าง มีความแตกต่างพื้นฐานในการทำความเข้าใจสิ่งต่างๆ ทัศนคติของชาวกรีกต่อจำนวนนั้นแตกต่างกันโดยพื้นฐาน สัญลักษณ์กรีกสำหรับตัวเลขคือคอลัมน์ Doric ซึ่งเป็นโมนาดที่ล้อมรอบจากด้านบน ไม่มีตัวเลขติดลบ (ไม่มีสิ่งที่เป็นลบ)

สำหรับชาวยุโรป สัญลักษณ์ของตัวเลขคือวัดแบบโกธิก (มุ่งเป้าไปที่ระยะอนันต์) เวลาเป็นกลไกของอารยธรรม นาฬิกา - สิ่งประดิษฐ์ที่น่ากลัวที่สุด - สัญลักษณ์ของความไม่หยุดยั้งของเวลา สมัยโบราณไม่ทราบเวลาดังกล่าว ทัศนคติต่อความเป็นนิรันดร์โดยทั่วไปและเกี่ยวกับชีวิตมนุษย์นั้นแตกต่างกันในวัฒนธรรมที่ต่างกัน ในยุโรป (การฝังศพ) เป็นสิ่งหนึ่ง ในกรีกโบราณ (การเผา) เป็นอีกสิ่งหนึ่ง ในอียิปต์ การทำมัมมี่ การปรากฏตัวของขบวนการเสื่อม: พุทธศาสนา ลัทธิสโตอิก สังคมนิยม - มีจุดมุ่งหมายเพื่อปรับระดับปัจเจก (กีดกันวัฒนธรรมของการอุปถัมภ์) Spengler อยู่ในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับ Nietzsche โดยเชื่อว่าลัทธิสังคมนิยมยังคงเป็นหลักคำสอนเรื่องการลุกฮือของทาสทางศีลธรรม เขาไม่ได้ทำนายจุดจบของประวัติศาสตร์เลย วัฒนธรรมใหม่ประเภทหนึ่งที่เป็นไปได้คือรัสเซีย-ไซบีเรีย

O. Spengler ผู้เขียนผลงานที่มีชื่อเสียงระดับโลก "The Decline of Europe" ถือว่าความเป็นจริงเป็นการฉายภาพจิตวิญญาณไปสู่พื้นที่ที่ขยายออกไป กำลังอยู่ในขั้นตอนของการกลายเป็นในอำนาจแห่งโชคชะตา โลกเป็นเพียงสัญลักษณ์และสัญลักษณ์ของผู้ที่รับรู้มัน Spengler ดำเนินการจากวิทยานิพนธ์ว่ามีโลกมากมายเท่ากับที่มีผู้คนและวัฒนธรรม และแต่ละโลกดังกล่าว "กลายเป็นประสบการณ์ใหม่อย่างต่อเนื่อง ครั้งเดียว และไม่เคยซ้ำซากจำเจ"

ศาสนาสำหรับ Spengler คือการนำภาษาของรูปแบบวัฒนธรรมไปใช้เขาแยกแยะวัฒนธรรมสามรูปแบบและด้วยเหตุนี้ การแสดงออกถึงองค์ประกอบทางจิตวิญญาณ: Apollonian, Faustian และเวทมนตร์ซึ่งเป็นสาเหตุของการเกิดขึ้นของศาสนา ที่มาของทัศนะทางศาสนาคือความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างจิตวิญญาณกับโลก ความกลัวต่อโลกที่อยู่ในกระบวนการของการเป็น ทำให้จิตวิญญาณมนุษย์มีความปรารถนาที่จะสร้างรูปแบบบางอย่างซึ่งความต้องการทางศาสนาของแต่ละบุคคลเป็นตัวเป็นตน สาเหตุของศาสนาจากมุมมองของ Spengler มีรากฐานมาจากประสบการณ์ที่เข้าใจง่ายโดยจิตวิญญาณของกระบวนการแห่งชีวิต โชคชะตา (ความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของความตาย) เวลา และความชั่วคราวของการเป็น มีการแตกแยกของความเป็นจริงในจิตสำนึกของแต่ละบุคคลเข้าสู่โลกฆราวาสของจิตวิญญาณมนุษย์และโลกทางศาสนาของมัน วิญญาณรับรู้ถึงความเหงาในท่ามกลางโลกที่ต่างด้าวซึ่งเป็นตัวแทนของอาณาจักรแห่งพลังมืดซึ่งเป็นศูนย์รวมของความชั่วร้ายดังนั้นในการเผชิญหน้ากับความเป็นจริงจึงสร้างโลกแห่งวัฒนธรรมซึ่งเป็นสาระสำคัญ คือศาสนา

ตาม Spengler ความกลัวลึก ๆ มีสองประเภท ประการแรก มีอยู่โดยธรรมชาติแม้กระทั่งในสัตว์ ก่อนที่อวกาศจะมีพลังอำนาจมหาศาลก่อนที่จะตาย ประการที่สองคือก่อนเวลาการไหลของความเป็นชีวิต ความกลัวประเภทแรกก่อให้เกิดลัทธิบรรพบุรุษ ประการที่สอง - ลัทธิเทพเจ้าและธรรมชาติ

Spengler เป็นศาสนาที่ปลดปล่อยจากความกลัวทั้งสองประเภท การปลดปล่อยมีหลายรูปแบบ: การนอนหลับ; ความลึกลับ การอธิษฐาน ฯลฯ รูปแบบสูงสุดของการปลดปล่อยคือการเอาชนะความกลัวทางศาสนา ซึ่งเกิดขึ้นจากการรู้จักตนเอง จากนั้น “ความขัดแย้งระหว่างพิภพเล็กและมหภาคกลายเป็นสิ่งที่เรารักได้ ที่เราสามารถซึมซับเข้าไปได้อย่างเต็มที่ เราเรียกมันว่าศรัทธา และเป็นจุดเริ่มต้นของกิจกรรมทางปัญญาของมนุษย์” ศรัทธาในพระเจ้าสำหรับบุคคลคือความรอดจากความรู้สึกถึงพลังและความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของโชคชะตา ด้วยความช่วยเหลือของศรัทธาเท่านั้นที่จะเอาชนะความกลัวในสิ่งที่ไม่รู้และลึกลับเพราะศรัทธาเป็นพื้นฐานของความรู้ของโลก ความรู้เป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของศรัทธาในภายหลัง

ศาสนาคือจิตวิญญาณของทุกวัฒนธรรม, Spengler เชื่อว่า วัฒนธรรมไม่มีอิสระที่จะเลือกทำสิ่งนอกรีตได้ ศาสนาเช่นเดียวกับวัฒนธรรมมีอยู่ในทุกแง่มุมของชีวิตอินทรีย์ ผ่านขั้นตอนของการเกิดขึ้น การเติบโต ความเจริญรุ่งเรือง ความเสื่อม และความตาย “วัฒนธรรมคือสิ่งมีชีวิต ประวัติศาสตร์โลกคือชีวประวัติทั่วไปของพวกเขา ประวัติศาสตร์อันกว้างใหญ่ของวัฒนธรรมจีนหรือโบราณนั้นมีความคล้ายคลึงกันทางสัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์จุลภาคของบุคคล สัตว์ ต้นไม้หรือดอกไม้บางชนิด” Spengler เขียน

ชีววิทยา (พิจารณาโดยการเปรียบเทียบกับชีวิตอินทรีย์) ในความสัมพันธ์กับศาสนา ชีวิตทางจิตวิญญาณ และวัฒนธรรมโดยทั่วไป Spengler รวมกับความพยายามที่จะแสดงการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของมุมมองทางศาสนาภายในกรอบของวัฒนธรรมรูปแบบต่างๆ แนวความคิดเกี่ยวกับศาสนาใน Spengler ถูกตีความอย่างคลุมเครือ ซึ่งหมายถึงตำนานหรืออภิปรัชญา ประสบการณ์ทางศาสนาพบการแสดงออกในตำนาน (นี่คือทฤษฎี) และกิจกรรมทางศาสนา (นี่คือเทคนิค) ทั้งสองต้องมีการพัฒนาโลกทัศน์ของมนุษย์ในระดับสูง และเกิดมาจากความกลัวหรือความรัก ตามนี้ Spengler แบ่งตำนานทั้งหมดออกเป็นสองประเภท - ตำนานแห่งความกลัว (ลักษณะของแนวคิดทางศาสนาดั้งเดิม) และตำนานแห่งความรัก (ลักษณะเช่นของศาสนาคริสต์ยุคแรกและเวทย์มนต์ในภายหลัง)

Spengler เชื่อว่าอารยธรรม (ซึ่งเขาระบุด้วยความเสื่อมโทรมและความตายของวัฒนธรรม) มีลักษณะเฉพาะ ประการแรก โดยการพัฒนาของลัทธิต่ำช้าและทฤษฎีสังคมนิยม “ลัทธิสโตอิกนิยมแบบกรีก-โรมันเป็นลัทธิอเทวนิยมในระดับเดียวกับลัทธิสังคมนิยมและพุทธศาสนาของความทันสมัยของยุโรปตะวันตกและอินเดีย - มักใช้คำว่า "พระเจ้า" ด้วยความเคารพมากที่สุด โดยพื้นฐานแล้ว เขาถือว่าลัทธิอเทวนิยมเป็นหนึ่งในความหลากหลายทางศาสนา โลกทัศน์ เขาแยกแยะความไม่เชื่อในพระเจ้าโบราณ อาหรับ และตะวันตก Spengler เรียกวิทยานิพนธ์ของ Nietzsche เกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าว่า "ต่ำช้าแบบไดนามิก" ซึ่งหมายถึง "การทำให้เป็นมลทินของอวกาศที่ไม่มีที่สิ้นสุด" Spengler มองว่าโลกทัศน์ทางศาสนาและเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าถูกรวมเข้าด้วยกันในปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณโดยพื้นฐาน ความแตกต่างระหว่างพวกเขาอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าพื้นฐานคือความเชื่อตรงกันข้าม: การยืนยันความคิดของพระเจ้าและการปฏิเสธของมัน นักปรัชญาเชื่อว่าศาสนาเป็น "... โลกอื่น, ศาสนาเป็นอภิปรัชญา ความตื่นตัวในท่ามกลางโลกซึ่งหลักฐานของความรู้สึกส่องสว่างเพียงเบื้องหน้าเท่านั้นศาสนาคือชีวิตในสิ่งเหนือสามัญสำนึกและด้วยสิ่งเหนือธรรมชาติ โดยธรรมชาติ และเมื่อไม่มีอำนาจเพียงพอที่จะครอบครองการระแวดระวังดังกล่าว หรือแม้แต่เชื่อในสิ่งนั้น ศาสนาที่แท้จริงก็หมดสิ้นไป แม้จะมีการพิจารณาเชิงสัมพัทธภาพของวัฒนธรรมต่าง ๆ แต่ทั้งหมดตาม Spengler มีลักษณะโดยการปรากฏตัวของศาสนาเป็นพื้นฐานของสังคม การเสื่อมถอยของโลกทัศน์ทางศาสนาทำให้เกิดการล่มสลายของวัฒนธรรม

"การล่มสลายของตะวันตก" และปัญหาระดับโลกของมนุษยชาติ
(แนะนำสาธารณะ)

การแนะนำแบบสาธารณะไม่ได้เขียนขึ้นสำหรับมืออาชีพ

นี่เป็นการดึงดูดผู้อ่านที่เปิดหนังสือของ Spengler และไม่มีอคติ ความปรารถนาของเราคือดู "เนื้อหา" ของ "ความเสื่อมของยุโรป" ประเมินขนาดของหัวข้อที่ระบุไว้ใน "บทนำ" เนื้อหาและวิธีการนำเสนอในหกบทถัดไปและจะเป็นเรื่องยาก เพื่อให้คุณไม่เห็นด้วยกับ N. A. Berdyaev และ S. L. Frank ในเรื่องข้อเท็จจริงที่ว่า "The Decline of Europe" ของ O. Spengler เป็นปรากฏการณ์ที่ยอดเยี่ยมและน่าทึ่งที่สุดอย่างไม่ต้องสงสัย เกือบจะเป็นปรากฏการณ์ที่ยอดเยี่ยมในวรรณคดียุโรปตั้งแต่ Nietzsche คำพูดเหล่านี้ถูกพูดในปี 1922 เมื่อความสำเร็จอย่างมหัศจรรย์ของหนังสือของ Spengler (ในสองปีจากปี 1918 ถึง 1920 เล่มที่ 1 ได้รับการตีพิมพ์ 32 ฉบับ) ทำให้ความคิดของเธอกลายเป็นหัวข้อที่ได้รับความสนใจอย่างใกล้ชิดจากจิตใจที่โดดเด่นของยุโรปและรัสเซีย

"Der Untergang des Abendlandes" - "The Fall of the West" (ในขณะที่พวกเขาแปล "The Decline of Europe") ได้รับการตีพิมพ์เป็นสองเล่มโดย Spengler ในมิวนิกในปี 2461-2465 คอลเลกชันของบทความโดย N. A. Berdyaev, Ya. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. Frank "Oswald Spengler และความเสื่อมของยุโรป" เผยแพร่โดยสำนักพิมพ์ "Bereg" ในมอสโกในปี 1922 ในรัสเซีย "การล่มสลายของตะวันตก” ฟังดูเหมือน “ความเสื่อมของยุโรป” (V. 1. “ภาพและความเป็นจริง”) สิ่งพิมพ์แปลโดย N. F. Garelin ดำเนินการโดย L. D. Frenkel ในปี 1923 (มอสโก - เปโตรกราด) โดยมีคำนำโดยศาสตราจารย์ A. Deborin "ความตายของยุโรปหรือชัยชนะของลัทธิจักรวรรดินิยม" ซึ่งเราละเว้น

"เนื้อหา" ที่มีความหมายและให้ข้อมูลอย่างผิดปกติของหนังสือ "The Decline of Europe" เป็นวิธีการนำเสนอผู้แต่งผลงานของเขาต่อสาธารณชนที่อ่านเกือบลืมไปแล้วในยุคของเรา นี่ไม่ใช่รายการหัวข้อ แต่เป็นภาพหลายมิติ กว้างใหญ่ มีปัญญา มีสีสัน และน่าดึงดูดใจของ "ความเสื่อม" ของยุโรปอย่างแม่นยำในฐานะปรากฏการณ์ของประวัติศาสตร์โลก

และในทันทีที่หัวข้อนิรันดร์“ รูปแบบของประวัติศาสตร์โลก” เริ่มดังขึ้นซึ่งทำให้ผู้อ่านรู้จักปัญหาเฉพาะของศตวรรษที่ 20: วิธีกำหนดอนาคตทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติโดยตระหนักถึงข้อ จำกัด ของการแบ่งแยกโลกที่มองเห็นได้ ประวัติศาสตร์ตามโครงการที่ยอมรับกันทั่วไปว่า “โลกโบราณ - ยุคกลาง - เวลาใหม่?”

ขอให้เราสังเกตด้วยว่ามาร์กซ์ยังแบ่งประวัติศาสตร์โลกออกเป็นสามกลุ่ม ซึ่งเกิดขึ้นจากการพัฒนากองกำลังการผลิตและการดิ้นรนทางชนชั้น ในสามที่มีชื่อเสียงของ Hegel "อัตนัย - จิตวิญญาณวัตถุประสงค์ - จิตวิญญาณแอบโซลูท" ของ Hegel ประวัติศาสตร์โลกได้รับสถานที่ที่เจียมเนื้อเจียมตัวเป็นหนึ่งในขั้นตอนของการตระหนักรู้ในตนเองที่เป็นสากลของจิตวิญญาณโลกในกฎหมาย ศีลธรรม และสถานะ เวที ที่ซึ่งวิญญาณบริบูรณ์ก้าวเพียงเพื่อให้ปรากฏในรูปแบบของศิลปะที่เพียงพอสำหรับตัวมันเอง , ศาสนาและปรัชญา.

อย่างไรก็ตาม Hegel และ Marx, Herder and Kant, M. Weber และ R. Collingwood! ดูตำราประวัติศาสตร์: พวกเขายังคงแนะนำประวัติศาสตร์โลกในลักษณะเดียวกับที่พวกเขาทำเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 Spengler ถูกตั้งคำถามและที่ New Time ถูกขยายออกไปโดย Modern History ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเริ่มต้นในปี 1917 ช่วงเวลาล่าสุดของประวัติศาสตร์โลกในหนังสือเรียนของโรงเรียนยังคงถูกตีความว่าเป็นยุคของการเปลี่ยนผ่านของมนุษยชาติจากลัทธิทุนนิยมไปสู่ลัทธิคอมมิวนิสต์

Spengler เขียนว่า ทรินิตี้ลึกลับของยุคนั้นดึงดูดใจอย่างมากต่อรสนิยมเชิงอภิปรัชญาของ Herder, Kant และ Hegel เราเห็นว่าไม่เพียงแต่สำหรับพวกเขาเท่านั้น แต่ยังเป็นที่ยอมรับสำหรับรสนิยมเชิงวัตถุทางประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์ แต่ยังเป็นที่ยอมรับสำหรับรสนิยมเชิงปฏิบัติของแม็กซ์ เวเบอร์ กล่าวคือ สำหรับผู้เขียนปรัชญาประวัติศาสตร์ใดๆ ที่พวกเขาพิจารณา เป็นขั้นตอนสุดท้ายของการพัฒนาจิตวิญญาณของมนุษยชาติ แม้แต่ไฮเดกเกอร์ผู้ยิ่งใหญ่ก็ยังสงสัยว่าอะไรคือแก่นแท้ของยุคใหม่ อาศัยกลุ่มสามกลุ่มเดียวกัน

สิ่งที่ทำให้ Spengler รังเกียจในแนวทางนี้ เหตุใดเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 แล้ว มาตรฐานและค่านิยมที่สัมบูรณ์ เช่น วุฒิภาวะของจิตใจ มนุษยชาติ ความสุขของคนส่วนใหญ่ การพัฒนาเศรษฐกิจ การตรัสรู้ เสรีภาพของประชาชน โลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ ฯลฯ เขารับไม่ได้ว่าเป็นหลักการของปรัชญาประวัติศาสตร์ อธิบายการก่อตัว ระยะ การแบ่งยุค ( “เหมือนพยาธิตัวตืดชนิดหนึ่ง ที่เสริมสร้างยุคหลังยุคอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย”)?

ข้อเท็จจริงใดบ้างที่ไม่เข้ากับโครงการนี้ ใช่ก่อนอื่นความเสื่อมโทรมที่ชัดเจน (เช่น "ตก" - จาก cado - "ฉันตก" (lat.)) ของวัฒนธรรมยุโรปที่ยิ่งใหญ่ในช่วงปลาย XIX - ต้นศตวรรษที่ XX ซึ่งตามสัณฐานวิทยาของ Spengler ของประวัติศาสตร์ ทำให้เกิดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ปะทุขึ้นในใจกลางยุโรป และเกิดการปฏิวัติสังคมนิยมในรัสเซีย

สงครามโลกในฐานะเหตุการณ์และการปฏิวัติสังคมนิยมในฐานะกระบวนการในแนวคิดการก่อตัวของมาร์กซิสต์ถูกตีความว่าเป็นการสิ้นสุดของการก่อตัวของสังคมทุนนิยมและเป็นจุดเริ่มต้นของลัทธิคอมมิวนิสต์ Spengler ตีความปรากฏการณ์ทั้งสองนี้เป็นสัญญาณของการล่มสลายของตะวันตก และลัทธิสังคมนิยมยุโรปได้ประกาศระยะของความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรม ซึ่งเหมือนกันตามมิติตามลำดับเวลาของพุทธศาสนาในอินเดีย (ตั้งแต่ ค.ศ. 500) และลัทธิสโตอิกนิยมกรีก-โรมัน (ค.ศ. 200) ค.ศ.). .) การระบุตัวตนนี้อาจถือได้ว่าเป็นเรื่องบังเอิญ (สำหรับผู้ที่ไม่ยอมรับสัจพจน์ของ Spengler) หรือผลสืบเนื่องที่เรียบง่ายและเป็นทางการของแนวคิดประวัติศาสตร์โลกในฐานะประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมชั้นสูง ซึ่งแต่ละวัฒนธรรมปรากฏเป็นสิ่งมีชีวิต อย่างไรก็ตาม ความรอบคอบของ Spengler เกี่ยวกับชะตากรรมของลัทธิสังคมนิยมในยุโรป รัสเซีย เอเชีย คำจำกัดความของสาระสำคัญได้แสดงไว้แล้วในปี 1918 (“สังคมนิยม - ตรงกันข้ามกับภาพลวงตาภายนอก - ไม่ได้หมายถึงระบบแห่งความเมตตา มนุษยนิยม สันติภาพและการดูแล แต่ เป็นระบบของเจตจำนงสู่อำนาจ ที่เหลือทั้งหมดเป็นการหลอกลวงตัวเอง”) – ทำให้เราพิจารณาถึงหลักการของการทำความเข้าใจประวัติศาสตร์โลกอย่างใกล้ชิด

วันนี้ หลังจากสามในสี่ของศตวรรษที่ 20 ในระหว่างที่ลัทธิสังคมนิยมยุโรปและโซเวียตเกิดขึ้น พัฒนาและดับไป เราสามารถประเมินในวิธีที่ต่างออกไปทั้งการทำนายของ O. Spengler และความเย่อหยิ่งทางประวัติศาสตร์ (ซึ่งนำไปสู่ความผิดพลาดทางประวัติศาสตร์) ของ V. I. Ulyanov-Lenin (“ ไม่ว่า Spenglers จะส่งเสียงครวญครางอย่างไร” เกี่ยวกับการล่มสลายของ "ยุโรปเก่า" นี่เป็นเพียง "ตอนเดียวในประวัติศาสตร์ของการล่มสลายของชนชั้นนายทุนโลก เต็มไปด้วยการปล้นของจักรวรรดินิยมและการกดขี่ของ ประชากรส่วนใหญ่ของโลก” แท้จริงแล้ว V.I. Lenin และ K. Marx เห็นว่าระบอบเผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพเป็นเครื่องมือของความรุนแรงของรัฐที่จำเป็น ในนามของการสร้างสังคมแห่งความยุติธรรมทางสังคมนิยม สันติภาพ และมนุษยนิยม แต่การปฏิบัติเชิงปฏิวัติได้แสดงให้เห็น ว่าระบบความรุนแรงดังกล่าวได้แพร่ขยายตัวเองอย่างต่อเนื่องโดยเป็นระบบของเจตจำนงที่จะมีอำนาจที่ดูดทรัพยากรธรรมชาติ พลังชีวิตของประชาชน และทำให้สถานการณ์โลกไม่มั่นคง

เกือบจะพร้อมกันกับ The Decline of Europe (1923) อัลเบิร์ต ชไวเซอร์ นักมนุษยนิยมที่ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 20 ตีพิมพ์บทความของเขาเรื่อง The Decay and Revival of Culture ซึ่งการเสื่อมถอยของวัฒนธรรมยุโรปก็ถูกตีความว่าเป็นโศกนาฏกรรมในระดับโลกเช่นกัน และไม่ใช่เป็นเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ของชนชั้นนายทุนโลกตกต่ำ ถ้าตาม O. Spengler "พระอาทิตย์ตก" ไม่สามารถเปลี่ยนเป็น "พระอาทิตย์ขึ้น" ได้เลย A. Schweitzer ก็เชื่อใน "พระอาทิตย์ขึ้น" นี้ สำหรับสิ่งนี้ จากมุมมองของเขา วัฒนธรรมยุโรปจำเป็นต้องได้รับรากฐานทางจริยธรรมที่มั่นคงกลับคืนมา โดยพื้นฐานดังกล่าว เขาได้เสนอ "จริยธรรมของการเคารพเพื่อชีวิต" ของเขาและจนถึงยุค 60 ปฏิบัติตามในทางปฏิบัติโดยไม่สูญเสียศรัทธาแม้หลังจากสงครามโลกครั้งที่สองและการปฏิวัติทั้งหมดของศตวรรษที่ 20

ในปี 1920 หนังสือที่มีชื่อเสียงของ Max Weber เรื่อง The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism ได้รับการตีพิมพ์ จากมุมมองของเวเบอร์ "การล่มสลายของตะวันตก" นั้นเป็นไปไม่ได้ แก่นแท้ของวัฒนธรรมยุโรป (ทฤษฎีของรัฐและกฎหมาย ดนตรี สถาปัตยกรรม วรรณกรรม) คือ ลัทธิเหตุผลนิยมสากล ซึ่งสร้างขึ้นเมื่อนานมาแล้ว แต่ได้รับความสำคัญระดับสากลในศตวรรษที่ 20 เหตุผลนิยมเป็นพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ยุโรป และเหนือสิ่งอื่นใด คณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ เคมี การแพทย์ พื้นฐานของ "วิสาหกิจทุนนิยมที่มีเหตุผล" ที่มีการผลิต การแลกเปลี่ยน การบัญชีทุนในรูปแบบการเงิน ด้วยความปรารถนาที่จะสร้างผลกำไรใหม่อย่างต่อเนื่อง

อย่างไรก็ตาม มันคือเหตุผลนิยมสากลอย่างแม่นยำและเจตจำนงต่ออำนาจทางเศรษฐกิจและการเมือง (ไม่ว่าจะในรูปแบบทุนนิยมหรือในรูปแบบสังคมนิยม) ที่ Spengler พิจารณาพระอาทิตย์ตกของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกพันปี นั่นคือ การเปลี่ยนผ่านไปสู่เวที ของอารยธรรม

ดังนั้นแนวคิดพื้นฐานอย่างน้อยสามประการเกี่ยวกับอนาคตของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกจึงเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1920:

O. Spengler: อารยธรรมที่มีเหตุผลคือความเสื่อมโทรมของค่านิยมทางจิตวิญญาณสูงสุดของวัฒนธรรมและนั่นก็ถึงวาระ

ก. ชไวเซอร์: ความเสื่อมของวัฒนธรรมมีเหตุผลทางปรัชญาและจริยธรรม มันไม่เป็นอันตรายถึงชีวิต และวัฒนธรรมสามารถรักษาไว้ได้โดยการใส่จริยธรรมของ "ความเคารพต่อชีวิต" ลงไป

M. Weber: วัฒนธรรมยุโรปไม่สามารถวัดได้ด้วยเกณฑ์ค่านิยมแบบเก่า พวกเขาถูกแทนที่ด้วยความมีเหตุผลสากล ซึ่งเปลี่ยนแนวคิดของวัฒนธรรมนี้ ดังนั้นจึงไม่มีการพูดถึงความตายของมัน

ศตวรรษของเรากำลังจะสิ้นสุดลง มันนำมาซึ่งประวัติการณ์และคิดไม่ถึงในศตวรรษที่ XIX ภัยพิบัติการเปลี่ยนแปลงระดับโลกในการดำรงอยู่ของมนุษย์ วิทยาศาสตร์ที่มีเหตุผลนำเทคโนโลยีดาวเคราะห์มาสู่ชีวิต มนุษยชาติได้เริ่มการสำรวจอวกาศ พันธุวิศวกรรม, เทคโนโลยีสิ่งมีชีวิตในโลกไซเบอร์สำหรับการเปลี่ยนแปลงคุณสมบัติทางกายภาพและจิตวิญญาณของบุคคล, มีการค้นพบสิ่งที่ไม่ใช่เทคโนโลยีและมีการใช้วิธีการทางเทคโนโลยีเพื่อขยายขีดความสามารถของจิตใจ อันตรายจากสันทรายแขวนอยู่เหนือมนุษย์ ในเวลาไม่กี่ปี ลัทธิทุนนิยมแบบคลาสสิกออกจากเวทีประวัติศาสตร์ (เปิดทางสู่สังคมหลังยุคอุตสาหกรรมและข้อมูล) ระบบสังคมนิยมยุโรปก็พินาศ ภัยพิบัติด้านสิ่งแวดล้อมได้กลายเป็นเรื่องธรรมดา ประชากรของโลกกำลังเข้าใกล้ธรณีประตูวิกฤตอย่างรวดเร็ว ดังนั้นคำถามเดียวที่สำคัญของโลกในตอนนี้ก็คือว่ามนุษยชาติจะสามารถหลีกเลี่ยงการทำลายตนเองได้หรือไม่ และที่นี่เราไม่สามารถทำได้โดยไม่พูดถึงคลาสสิก - ผู้มองโลกในแง่ร้ายและผู้มองโลกในแง่ดี ใช่ O. Spengler ทำนายความเสื่อมของวัฒนธรรม แต่ M. Weber และ A. Schweitzer มีความเห็นต่างในเรื่องนี้ เป็นสิ่งสำคัญโดยพื้นฐานแล้วซึ่งในนั้นถูกต้องกว่า แต่ให้ผู้อ่านแก้ปัญหานี้ด้วยตัวเอง Martin Heidegger ยังได้แก้ไขปัญหาระดับโลกที่คล้ายกันในชุดรายงานหลังสงครามเรื่อง “Einblick in das, was ist” (“Insight into what is” ตามที่ V. V. Bibikhin แปล) Heidegger อ้างคำพูดจาก Patmos ของHölderlin:

แต่ที่ใดมีภัย ที่นั่นย่อมเติบโต
และประหยัด ... -

ได้ข้อสรุปที่สำคัญ: “ยิ่งเราเข้าใกล้อันตรายมากเท่าไร เส้นทางสู่ความรอดก็ยิ่งสว่างขึ้นเท่านั้น ยิ่งเราตั้งคำถามมากขึ้น สำหรับการตั้งคำถามคือความกตัญญูกตเวที

ให้เราถามด้วย และเหนือสิ่งอื่นใด Spengler ผู้ซึ่งตั้งข้อสังเกตว่าการล่มสลายของตะวันตกเป็นปรากฏการณ์ที่แยกจากกันของประวัติศาสตร์โลก แต่ยังเป็น "หัวข้อทางปรัชญาที่หากได้รับการชื่นชมแล้วจะมีคำถามสำคัญทั้งหมดเกี่ยวกับการเป็น ” เขาเรียกคำถามเช่น: วัฒนธรรมคืออะไร? ประวัติศาสตร์โลกคืออะไร?

อะไรคือความแตกต่างระหว่างการมีอยู่ของโลกในฐานะประวัติศาสตร์กับการมีอยู่ของโลกในฐานะธรรมชาติ? วิกฤตครั้งใหญ่ในสมัยของเราคืออะไร?

แล้ววัฒนธรรมคืออะไร? จากการสังเกตของเรา ยังไม่มีใครในวรรณคดีสามารถกำหนดวัฒนธรรมอย่างไม่อาจโต้แย้งและสรุปได้ เฉพาะในวัฒนธรรมโซเวียตทางวิชาการในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาเท่านั้นที่ได้รับการเสนอชื่อ กิจกรรมด้านกฎระเบียบ องค์รวม การก่อตัว ทางไกล (เป้าหมาย) ความหมายที่จำเป็น การศึกษาระดับภูมิภาค คำจำกัดความของแนวคิดของวัฒนธรรม

แนวคิดเหนือออร์แกนิกของวัฒนธรรมใน ภูมิศาสตร์วัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกามีพื้นฐานมาจากคำจำกัดความทั่วไปดังต่อไปนี้: “วัฒนธรรมประกอบด้วยรูปแบบที่ชัดเจนและโดยปริยายที่กำหนดพฤติกรรม เข้าใจและเป็นสื่อกลางผ่านสัญลักษณ์ มันเกิดขึ้นจากกิจกรรมของกลุ่มคนรวมถึงศูนย์รวมของพวกเขาด้วยวิธีการ เม็ดวัฒนธรรมที่สำคัญประกอบด้วยแนวคิดดั้งเดิม (ที่พัฒนาแล้วและโดดเดี่ยว) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งค่านิยมที่กำหนดให้กับพวกเขา ระบบวัฒนธรรมถือได้ว่าเป็นผลจากกิจกรรม ในทางกลับกัน เป็นองค์ประกอบด้านกฎระเบียบของกิจกรรมต่อไป” W. Zelinsky (USA) เสนอให้เข้าใจวัฒนธรรมว่าเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่มีชีวิตอยู่และเปลี่ยนแปลงไปตาม กฎหมายภายในของตัวเอง องค์ประกอบของวัฒนธรรมใน W. Zelinski นั้นเหมือนกับใน J. Huxley - สิ่งประดิษฐ์, sociofacts, mentifacts สิ่งประดิษฐ์เป็นเครื่องมือพื้นฐานของการช่วยชีวิต (สำหรับระบบย่อยที่หลากหลาย) ที่มีต้นกำเนิดมานุษยวิทยา Sociofacts เป็นองค์ประกอบของวัฒนธรรมความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล Mentifacts เป็นค่านิยมสากล (ศาสนา, อุดมการณ์, จริยธรรม, ศิลปะ, ปรัชญา) ที่เชื่อมโยงตัวแทนทั้งหมดของวัฒนธรรมที่กำหนด

ในแง่ที่กว้างกว่านั้น วัฒนธรรมมักจะถูกมองว่าเป็นกลุ่มของสิ่งของและปรากฏการณ์ ขึ้นอยู่กับสัญลักษณ์ของเนื้อหาเหนือร่างกาย (นอกร่างกาย)

ในยุครุ่งเรืองของวัฒนธรรม A. Schweitzer ตั้งข้อสังเกตว่า มันไม่ได้ถูกกำหนดไว้ เนื่องจากวัฒนธรรมนั้นเป็นความก้าวหน้า เป็นที่ประจักษ์แก่ทุกคนและเป็นเช่นนั้น ความต้องการคำจำกัดความของวัฒนธรรมเกิดขึ้นเมื่อการผสมผสานที่เป็นอันตรายของวัฒนธรรมและการขาดวัฒนธรรมเริ่มต้นขึ้น วัฒนธรรมมุ่งเน้นไปที่ความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของมนุษย์ วัฒนธรรมตามชไวเซอร์ประกอบด้วยการครอบงำของมนุษย์เหนือพลังแห่งธรรมชาติและเหนือตัวเขาเองเมื่อบุคคลประสานความคิดและความสนใจของเขากับผลประโยชน์ของสังคมนั่นคือความต้องการทางศีลธรรม A. Schweitzer ตระหนักถึงการดูถูกมนุษย์โดยสังคมซึ่งเต็มไปด้วยความผันผวน เขาเข้าใกล้ความเข้าใจ "ความจริงอันน่าสยดสยองที่พัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของสังคมและความก้าวหน้าของชีวิตทางเศรษฐกิจ ความเป็นไปได้สำหรับความมั่งคั่งของวัฒนธรรมจะไม่ขยายออกไป แต่แคบลง" และความผิดของปรัชญายุโรปก็คือความจริงข้อนี้ไม่ได้สติ

แต่ความจริงก็คือชาวยุโรป ความคิดเชิงปรัชญาในตัวตนของ Oswald Spengler ความจริงอันน่าสยดสยองนี้ได้รับการประกาศโดย urbi et orbi และง่ายต่อการตรวจสอบ ราคาของความจริงข้อนี้สูง: วัฒนธรรมเป็นรูปแบบสูงสุดของชีวิต สิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติทางประวัติศาสตร์ และสิ่งมีชีวิตทุกชนิดเป็นมนุษย์ ประวัติศาสตร์ของมนุษย์เป็นเพียงกระแสของการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตชั้นยอด - "วัฒนธรรมอียิปต์" "วัฒนธรรมโบราณ" "วัฒนธรรมจีน" ฯลฯ แต่ในกรณีนี้ วัฒนธรรมยุโรปก็ต้องทรุดโทรมไปตามกาลเวลา - และไม่มีอะไร ไม่ธรรมดาในเรื่องนี้ เราได้เห็นแล้วว่านักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ตีความวัฒนธรรมว่าเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่กล้าที่จะสรุปว่า Spengler ทำไว้ในหน้าแรกของหนังสือของเขา - "วัฒนธรรมที่มีชีวิตกำลังจะตาย!" หากพวกเขาตัดสินใจทำสิ่งนี้ ความเสื่อมของวัฒนธรรมจะกลายเป็นประเด็นเชิงปรัชญาที่ยิ่งใหญ่สำหรับพวกเขาเช่นกัน สำหรับสิ่งที่เป็นชีวิต และด้วยเหตุนี้ด้วยความตาย สิ่งที่เป็นและความไม่มี สิ่งที่เป็นวิญญาณและอมตะ ในสาระสำคัญ ไม่มีใครรู้ และเพื่อให้เข้าใจถึงอันตรายที่คุกคามวัฒนธรรม การเอาใจใส่ข้อโต้แย้งของ Spengler จะดีกว่าเสียงคร่ำครวญของผู้ตื่นตระหนกหรือไม่? ดังนั้นหากวัฒนธรรมเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีชีวิตอยู่ประมาณหนึ่งพันปีหากในประวัติศาสตร์โลก Spengler แยกออกเป็นแปดวัฒนธรรม (อียิปต์, อินเดีย, บาบิโลน, จีน, กรีก - โรมัน, ไบแซนไทน์ - อารบิก, ยุโรปตะวันตก, วัฒนธรรมมายัน)” และ ทำนายการเกิดและความเจริญรุ่งเรืองของวัฒนธรรมรัสเซีย จากนั้นวัฒนธรรมก็มีรูปแบบของตัวเอง - ผู้คน ภาษา ยุคสมัย รัฐ ศิลปะ วิทยาศาสตร์ กฎหมาย ศาสนา โลกทัศน์ เศรษฐกิจ ฯลฯ แต่ละวัฒนธรรมมีใบหน้าของตัวเอง โหงวเฮ้งและดังนั้นบทที่สองของหนังสือเล่มนี้จึงเริ่มต้นด้วยย่อหน้า "โหงวเฮ้งและการจัดระบบ"

โหงวเฮ้งเป็นหลักคำสอนที่บุคคลแสดงออกในลักษณะใบหน้าท่าทางและท่าทางรูปร่าง โหงวเฮ้งแตกต่างอย่างมากจากหลักคำสอนของสาระสำคัญซึ่งไม่ได้ให้โดยตรงซึ่ง "คือ" ลักษณะที่ปรากฏของบางสิ่งบางอย่างถูกมองเห็นได้ไม่สามารถลดลงเป็นคุณสมบัติเดียวได้โดยไม่ทำให้รูปลักษณ์นี้บิดเบี้ยว ในเวลาเดียวกัน ลักษณะภายนอกเป็นอะนาล็อกที่มีเหตุผลพิเศษของสาระสำคัญที่แสดงออกอย่างเป็นหมวดหมู่ สาระสำคัญแสดงออกมาอย่างมีเหตุผล - Rene Descartes เขียนเกี่ยวกับ 360 ปีที่ผ่านมานี้ใน "Regulae ad Directionern inqenii" เช่น "กฎสำหรับทิศทางของจิตใจ"

ดังนั้น เพื่อให้เข้าใจลักษณะทางสัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์ของ Spengler เราต้องไตร่ตรองในเรื่องของโหงวเฮ้งโหงวเฮ้ง ความเป็นไปได้และความเป็นไปได้ของโหงวเฮ้งของประวัติศาสตร์โลก! เพื่ออะไร? ตามลำดับ Spengler กล่าว "เพื่อสำรวจปรากฏการณ์ทั้งหมดของมนุษยชาติในประวัติศาสตร์ด้วยพระเนตรของพระเจ้า เหมือนกับชุดของยอดเขาบนขอบฟ้า" คำพูดเพียบ! พวกเขารู้สึกถึง "ความห่างไกลที่น่าสมเพช" ของ Nietzsche จากฝูงชนและความน่าสมเพชของ Copernicus ที่กบฏต่อปโตเลมาอิก geocentrism และความน่าสมเพชของการประกาศความเท่าเทียมกันของวัฒนธรรมใด ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยหลักการสัมพัทธภาพของไอน์สไตน์

Spengler มั่นใจว่า "สัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์โลก" ในการมองโลกจะยังคงได้รับการยอมรับ และเขากลายเป็นคนถูก: ลองดูสิ่งที่เกิดขึ้นบนโลกและเห็นว่ามีการต่อสู้กับการรวมกันของค่านิยมและมาตรฐานการครองชีพกับพลังของผู้ที่กำหนดค่าและมาตรฐานเหล่านี้ การต่อสู้อย่างดุเดือดเพื่ออธิปไตยของชาติในดินแดนของอดีตสหภาพโซเวียตทำให้เกิด "ปฏิญญาสิทธิมนุษยชนและเสรีภาพ" ซึ่งประกาศสิทธิในภาษาพื้นเมืองเพื่อการอนุรักษ์และการพัฒนา วัฒนธรรมประจำชาติ. การยืนยันและเสริมสร้างความเข้มแข็งของความถูกต้องทางวัฒนธรรมของชาติต่างๆ ได้รับการเสนอให้เป็นหนึ่งในสี่เป้าหมายหลักของทศวรรษวัฒนธรรมโลก (พ.ศ. 2531-2540) ซึ่งประกาศโดยยูเนสโก

ความปรารถนาของกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมสมัยใหม่ที่จะมี "ใบหน้าที่ไม่ธรรมดา" การปฏิเสธการรวมกลุ่มทางแพ่ง ภาษาศาสตร์ ชนชั้น ศาสนา และการศึกษารวมกันได้ผลโดยตรงสำหรับการทำนายของ Spengler ต่อไปนี้: "ในหนึ่งร้อยปี วิทยาศาสตร์ทั้งหมด ที่ยังคงเติบโตบนผืนดินของเราจะเป็นส่วนหนึ่งของโหงวเฮ้งอันยิ่งใหญ่เดียวของทุกสิ่งที่มนุษย์ "

ใน "สิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งมีชีวิตและสิ่งมีชีวิต" ของสัณฐานวิทยาของวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์และชีวิตที่เรียกว่าโหงวเฮ้งของพวกเขา Spengler เรียกสัณฐานวิทยาของธรรมชาติ (กลไก, กายภาพ) ของธรรมชาติ นั่นคือวิทยาศาสตร์ที่ค้นพบและนำไปสู่ ระบบกฎแห่งธรรมชาติและความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ โหงวเฮ้งและระบบเป็นสองวิธีในการสังเกตโลก อันไหนมีประสิทธิผลมากกว่ากัน? นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติคนใดที่มีเหตุผลโดยความเชื่อมั่นจะตอบอย่างแจ่มแจ้ง วิธีที่มีประสิทธิผลมากที่สุดคือวิธีการเปิดเผยสาเหตุ การกำหนดสาเหตุผ่านการสังเกต การวัดผล การทดลอง และการกำหนดรูปแบบทางคณิตศาสตร์ของกฎหมาย

อย่างไรก็ตาม Spengler ไม่พอใจกับวิธีการรับรู้ประวัติศาสตร์แบบเดิม - ทั้งแบบมีเหตุมีผลและเชิงแกน ดังนั้น เขาจึงสร้างวิธีการของตนเอง และแง่มุมต่าง ๆ ของวิธีนี้ถูกเปิดเผยในความเสื่อมของยุโรป

ใหม่ ดั้งเดิม และลึก ดูแปลกอยู่เสมอ ดังนั้น Spengler จึงแสดงให้เห็นถึง "ความแปลกประหลาด" ของเขาตลอดเวลา

"ความแปลกประหลาด" หลักถูกนำเสนอในวรรคสองของบท "ปัญหาของประวัติศาสตร์โลก" ซึ่งนำเสนอแนวคิดของความจำเป็นของจักรวาลสองรูปแบบ: เวรเป็นกรรมเป็นชะตากรรมของรูปแบบอินทรีย์ (วัฒนธรรม) และเวรเป็น กายภาพเคมี เหตุและผล. "ความคิดแห่งโชคชะตา" และ "หลักการของเวรกรรม" ตาม Spengler ความจำเป็นสองรูปแบบที่มีอยู่ในจักรวาลของเราและไม่สามารถลดลงซึ่งกันและกันได้ สองลอจิก - ตรรกะของสารอินทรีย์และตรรกะของอนินทรีย์ สองวิธีในการเป็นตัวแทน - ภาพลักษณ์และกฎหมาย การให้อย่างมากมายสองทาง - การย้อนกลับไม่ได้ชั่วคราวของโชคชะตาในประวัติศาสตร์ การขยายเวลาและความจำกัดของเวลา และการขยายเชิงพื้นที่ของวัตถุธรรมชาติ การคำนวณสองวิธี - ตามลำดับเวลาและคณิตศาสตร์

Spengler ให้เหตุผลว่าธรรมชาติและประวัติศาสตร์เป็นสองวิธีในการแสดงความเป็นจริงในรูปของโลก

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ประวัติศาสตร์และธรรมชาติเป็นผลลัพธ์สองประการของประสบการณ์และการซึมซับโลกรอบตัว ในกรณีแรก - เป็นผลรวมของรูปภาพ รูปภาพ และสัญลักษณ์ (ได้มาจากจินตนาการ ไม่ใช่ "วัตถุประสงค์" แต่เป็นไปได้เท่านั้น) ในประการที่สอง - เป็นชุดของกฎหมาย สูตร ระบบ ฯลฯ

ความเป็นจริงกลายเป็นธรรมชาติ หากการถือกำเนิดนี้ถูกมองว่ากลายเป็น แล้วสิ่งเหล่านี้คือโลกของ Parmenides และ Descartes, Kant และ Newton ความเป็นจริงคือประวัติศาสตร์ หากสิ่งที่กลายเป็นเรื่องเมื่อพิจารณาจากภาพ แล้วโลกของเพลโตและแรมแบรนดท์ เกอเธ่และเบโธเฟนก็เกิดขึ้น

Spengler สร้างข้อความที่แข็งแกร่งมาก: คณิตศาสตร์และหลักการของเวรเป็นกรรมกำหนดการจัดระบบของปรากฏการณ์ตามวิธีการของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ (วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ลำดับเหตุการณ์และความคิดของชะตากรรม - ตามประวัติศาสตร์ (วัฒนธรรมเป็นสัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์ ). การจัดระบบเหล่านี้ครอบคลุมทั้งโลก เป็นที่ชัดเจนว่าข้อความนี้ถูกคัดค้านโดยคนจำนวนมาก ดังนั้นไฮเดกเกอร์จึงถามว่า: ทำไมเราเมื่อเราตีความบางอย่าง ยุคประวัติศาสตร์พูดถึงภาพของโลก? ประวัติศาสตร์แต่ละยุคมีภาพของโลกเป็นของตัวเองหรือไม่ และมีความกังวลเกี่ยวกับการสร้างภาพของตนเองเกี่ยวกับโลก หรือเป็นเพียงวิธีการใหม่ในการนำเสนอโลกของยุโรป? รูปภาพของโลกหมายถึงอะไร ท้ายที่สุดแล้ว โลกก็คืออวกาศและประวัติศาสตร์ และธรรมชาติและประวัติศาสตร์จำเป็นต้องทำให้โลกทั้งใบหมดไปหรือไม่? อันที่จริง ไฮเดกเกอร์พบช่องโหว่ในแนวคิดเรื่อง "ความเสื่อมของยุโรป" แต่บางที Spengler จำกัด ตัวเองอย่างมีสติกับข้อสรุปที่ร้ายแรงซึ่งตามมาจากแนวคิดเรื่องโชคชะตา - บทสรุปเกี่ยวกับการล่มสลายของตะวันตกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ (เช่น Arthur Schopenhauer หนึ่งร้อยปีก่อนเขา) Martin Heidegger ระบุการเปลี่ยนแปลงของโลกให้เป็นภาพด้วยกระบวนการเปลี่ยนบุคคลให้กลายเป็นหัวข้อ กล่าวคือ เมื่อมีการเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของมนุษย์ดังกล่าว เมื่อมีการวางแผนความเชี่ยวชาญแห่งความเป็นจริง ("สิ่งมีชีวิตทั้งมวล") ไฮเดกเกอร์แสดงให้เห็นว่าเฉพาะที่ที่โลกกลายเป็นภาพที่มีมนุษยธรรมเท่านั้นคือมนุษยนิยมเท่าที่เป็นไปได้ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ยกเว้นความเป็นไปได้ที่จะหลุดเข้าไปในความอัปลักษณ์ของลัทธิอัตวิสัยในแง่ของปัจเจกนิยม (ส่วนบุคคล สถานะ ระดับชาติ) ไฮเดกเกอร์เห็นว่า “กระบวนการที่เกือบจะไร้สาระ แต่เป็นพื้นฐานของประวัติศาสตร์ยุโรปสมัยใหม่ ยิ่งบุคคลกำจัดโลกที่ถูกพิชิตได้กว้างและรุนแรงยิ่งขึ้น วัตถุก็จะยิ่งมีวัตถุประสงค์มากขึ้น ก็ยิ่งมีอัตนัยมากขึ้นเท่านั้น กล่าวคือ ในวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ ในด้านมานุษยวิทยา มานุษยวิทยาถือกำเนิดขึ้นที่นี่ว่าเป็นมานุษยวิทยาทางศีลธรรมและจริยธรรม เช่นเดียวกับมนุษยนิยมในแง่ประวัติศาสตร์และปรัชญา นี่คือวิธีที่ไฮเดกเกอร์ทำให้ออนโทโลยี (มนุษย์กลายเป็นแก่นแท้ของการเป็น) การวางนัยทั่วไปของแนวคิดเรื่องซูเปอร์แมนของขอทาน ซูเปอร์แมนที่เชี่ยวชาญโหมดการดำรงอยู่ของเขาเองในฐานะวัฒนธรรมของชีวประวัติที่ไม่ได้กำหนดขึ้นเอง โลกในฐานะประวัติศาสตร์ใน โลกคือธรรมชาติ ตอนนี้คุณเข้าใจสิ่งที่โลกทัศน์ Oswald Spengler ให้เหตุผลในความคิดของชะตากรรมของวัฒนธรรมชั้นสูงซึ่งตรงข้ามกับความจำเป็นสากลสองรูปแบบ - ธรรมชาติและประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมเมื่อชีวิตและวัฒนธรรมเป็นรูปแบบประวัติศาสตร์สูงสุดท้าทายการกำหนดตามธรรมชาติใน ความรู้สึกที่กำหนดโดย M. Heidegger และถูกนำมาเป็นบทสรุปของการแนะนำสู่สาธารณะของเรา: "การไม่เคยเกิดขึ้นภายในกรอบความสัมพันธ์ของเหตุและผล"

ดังนั้นความหมายของการเชื่อมต่อระหว่างสถานการณ์ geoplanetary ในศตวรรษที่ 20 ภาพที่ถูกสร้างขึ้นโดยปัญหาระดับโลกของมนุษยชาติและความเป็นไปได้สำหรับมนุษยชาติที่ถูกระงับโดยพลังแห่งธรรมชาติและกฎหมายของมัน (เป็นตัวเป็นตนในซุปเปอร์เทคโนโลยี) การที่จะกลายเป็นวัตถุของดาวเคราะห์ กำหนดชะตากรรมของมันเองทั้งๆ ที่เหตุผลนิยมอันโหดร้ายของธรรมชาติและสติปัญญานั้นชัดเจนขึ้น

ในเวลาเดียวกัน เราเน้นว่าเราไม่ควรพาดพิงถึงความทันสมัยของปรัชญาประวัติศาสตร์ในฐานะสัณฐานวิทยาของวัฒนธรรมชั้นสูง อันที่จริง Spengler ไม่เคยคิดเลยเกี่ยวกับการสิ้นสุดที่เป็นไปได้ของประวัติศาสตร์มนุษย์ เกี่ยวกับการทำลายตนเองของมนุษยชาติและการทำลายชีวมณฑลในฐานะที่อยู่อาศัยของดาวเคราะห์ เกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะให้มนุษยชาติอยู่ใต้บังคับของ Megamachine ซึ่ง Heidegger, Jaspers Berdyaev และกลุ่ม globalists ของ Club of Rome ไม่ต้องสงสัยอีกต่อไปในช่วงต้นทศวรรษ 70 ดังนั้น Aurelio Peccei จึงดึงดูดมนุษยชาติ: ชะตากรรมของมนุษย์ในฐานะเผ่าพันธุ์ตกอยู่ในอันตราย และจะไม่มีความรอดสำหรับเขาจนกว่าเขาจะเปลี่ยนคุณสมบัติของมนุษย์! ความโชคร้ายที่แท้จริงของเผ่าพันธุ์มนุษย์ในขั้นวิวัฒนาการนี้คือไม่สามารถปรับตัวให้เข้ากับการเปลี่ยนแปลงที่ตัวมันเองได้นำมาสู่โลกนี้

ความตื่นตระหนกทั่วโลกไม่ใช่รูปแบบของ Spengler แม้ว่าเขาจะกล่าวว่า "มนุษยชาติ" เป็นคำที่ว่างเปล่าเพราะสำหรับเขามีเพียง "ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมที่มีอำนาจมากมายที่มีความแข็งแกร่งดั้งเดิมที่เติบโตจากลำไส้ของประเทศซึ่งพวกเขายึดติดแน่น สำหรับทุกสิ่งตลอดการดำรงอยู่ของมัน และแต่ละคนกำหนดวัตถุ - มนุษยชาติ - รูปแบบของตัวเอง แต่ละคนมีความคิดของตัวเอง กิเลสตัณหา ชีวิตของตัวเอง ความปรารถนาและความรู้สึกของตัวเอง และในที่สุด ความตายของตัวเอง

มีเพียงความเชื่อมั่นอย่างสัมบูรณ์ในความไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยของมนุษยชาติในฐานะ "วัสดุ" สำหรับกระบวนการสร้างวัฒนธรรมใหม่ที่ไม่เหมือนใครและไม่มีที่สิ้นสุดอย่างต่อเนื่องทำให้ Spengler ประณามนักคิดชาวยุโรปด้วยการมองโลกในแง่ดีเล็กน้อยเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติที่สูงขึ้นและเป้าหมาย เขาเถียงอย่างดื้อรั้นว่า "มนุษยชาติ" ไม่มีจุดประสงค์ ไม่มีความคิด ไม่มีแผน เช่นเดียวกับที่ผีเสื้อหรือกล้วยไม้ไม่มีจุดประสงค์ ในประวัติศาสตร์โลก เขากล่าวว่า ฉันเห็นภาพของการก่อตัวและการเปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์ การเกิดขึ้นอย่างอัศจรรย์และการตายจากรูปแบบอินทรีย์ นี่เป็นสมบัติของธรรมชาติที่มีชีวิตของเกอเธ่ ไม่ใช่ธรรมชาติของนิวตัน

ชาวโลกของเราในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษนี้สัมผัสได้ถึงความเป็นจริงในสิ่งที่ชาวยุโรปผู้ยิ่งใหญ่ นักมานุษยวิทยา และนักเหตุผลนิยมไม่สามารถจินตนาการได้ - การเปิดเผยเกี่ยวกับนิวเคลียร์ นิเวศวิทยา และอารยธรรม และตอนนี้ความเชื่อมั่นอย่างแท้จริงของ Spengler ในนิรันดรของการออกดอกของชีวิตและวัฒนธรรมบนโลกนั้นดูไร้เดียงสาพอๆ กับความเชื่อของนักคิดชาวยุโรปในเรื่องความไร้ขอบเขตของยุคใหม่

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ XX ความคิดเกี่ยวกับความอ่อนแอทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมโลก ปรัชญาและศาสนา ถูกแทนที่ด้วยการตระหนักรู้ถึงการทำลายตนเองที่เป็นไปได้อย่างมากของอารยธรรมสมัยใหม่ กล่าวคือ สิ้นสุดที่เป็นไปได้ประวัติศาสตร์ และมันคือการรับรู้อย่างแม่นยำที่สามารถกลายเป็นจิตสำนึกที่แท้จริงของวัตถุเรื่องดาวเคราะห์ดวงใหม่ - เหนือมนุษย์ตามที่ M. Heidegger, P. Teilhard de Chardin, Nikolai Berdyaev จินตนาการไว้

คำว่า "อารยธรรม" ปัจจุบันใช้ในความหมายหลายประการ: ตรงกันข้ามกับความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อนตามสภาพสังคมตะวันตกปัจจุบันเป็นคำพ้องสำหรับคำว่า "วัฒนธรรม" เพื่อกำหนดประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ในแนวคิดทางประวัติศาสตร์ที่ใหญ่ที่สุด นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ อาร์โนลด์ ทอยน์บี สำหรับ Spengler อารยธรรมคือความสมบูรณ์ ผลลัพธ์ของวัฒนธรรม แต่ละวัฒนธรรมจบลงด้วยอารยธรรมของตนเอง นั่นคือเหตุผลที่ใน The Decline of Europe อารยธรรมตะวันตกปรากฏเป็นชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของวัฒนธรรมตะวันตกเช่นเดียวกับความเสื่อมโทรม

เป็นการง่ายที่สุดที่จะเข้าใจอารยธรรมในฐานะความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมที่กำหนดโดยดูจากตัวอย่างความเสื่อมของวัฒนธรรมอื่น ที่นี่ Spengler เขียนว่าอารยธรรมโรมันเป็นความป่าเถื่อนที่ติดตามวัฒนธรรมเฮลเลนิกที่เฟื่องฟู เมื่อมีการปลูกฝังปรัชญาที่ไร้วิญญาณ ศิลปะที่กระตุ้นความรู้สึก ปลุกเร้าความหลงใหลในสัตว์ เมื่อกฎหมายควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและเทพเจ้า เมื่อผู้คนให้คุณค่ากับสิ่งของเท่านั้น เมื่อชีวิตเคลื่อนไปที่ "เมืองโลก" เมื่อสติปัญญาเชิงปฏิบัติที่เยือกเย็นเข้ามาแทนที่ความกระตือรือร้นและจิตวิญญาณอันสูงส่งเมื่อลัทธิอเทวนิยมเข้ามาแทนที่ศาสนาและเงินกลายเป็นคุณค่าสากล ปราศจากการเชื่อมต่อที่มีชีวิตกับความอุดมสมบูรณ์ของโลกความสามารถและการทำงานหนัก - และเราเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้ แท้จริงแล้วเป็นสัญญาณของความเสื่อมถอยของวัฒนธรรมโบราณ

และอีกหนึ่งความขัดแย้ง: อำนาจ - การเมือง, เศรษฐกิจ, การทหาร, รัฐบริหารและกฎหมาย - Spengler นำเสนอเป็นสัญญาณหลักของลัทธิจักรวรรดินิยมในขั้นตอนของการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมใด ๆ ให้เป็นอารยธรรม ดังนั้น สำหรับเขา การมีอยู่ของจักรวรรดินิยมแบบบาบิโลน อียิปต์ แอนเดียน จีน และโรมันนั้นไม่อาจปฏิเสธได้ ดังนั้น ในความเห็นของเขา "ความพร้อมเพรียงกัน" ของจักรวรรดินิยมทั้งหมด ไม่ว่าพวกเขาจะครองอำนาจในศตวรรษและประเทศใด แล้ววัฒนธรรมสลาฟ "รัสเซียผู้ยิ่งใหญ่" ของเรา "หยุดแน่นอน" อย่างไร? Gogol, Dostoevsky, Chekhov, Blok, Bunin คาดการณ์หรือคาดการณ์ล่วงหน้าหรือไม่และ Nekrasov ก็เข้าสู่ "วัตถุชั่วคราว" ด้วย "ทุกสิ่งที่คุณทำได้ คุณได้ทำไปแล้ว - / สร้างเพลงเหมือนเสียงคร่ำครวญ / และพักผ่อนทางวิญญาณ ตลอดไป?" ดูเหมือนว่าดังนั้น อย่างไรก็ตาม ตามวิธีการของ Spengler ความขมขื่นเกี่ยวกับการเสื่อมถอยของวัฒนธรรมเป็นสัญญาณแรกของความเสื่อมโทรม แท้จริงแล้ว วัฒนธรรมที่เฟื่องฟูเป็นคำแถลงหลักที่ทรงพลังของชีวิต ตัวอย่างเช่น ในกวีนิพนธ์ของ "แสงแดด" ต้น A.S. Pushkin แต่พุชกินตอนปลายสะท้อนแสงนั้นเสื่อมโทรมไปแล้ว การขยายตัวของเมืองใหญ่ การต่อต้านระหว่าง "ศูนย์กลาง" กับ "จังหวัด" เป็นสัญญาณของอารยธรรม ศูนย์กลางหรือ "เมืองโลก" ตามที่ Spengler กล่าว ซึมซับและรวมเอาชีวิตของคนทั้งประเทศ การตัดสินใจทางจิตวิญญาณ การเมือง และเศรษฐกิจไม่ได้เกิดขึ้นโดยคนทั้งประเทศ แต่โดย "เมืองโลก" สามหรือสี่แห่งซึ่งดูดซับวัสดุของมนุษย์ที่ดีที่สุดของประเทศและลงมาสู่ตำแหน่งของจังหวัด "ในเมืองโลก" Spengler เขียน "ไม่มีผู้คน แต่มีมวลชน ความเข้าใจผิดโดยเนื้อแท้ของประเพณี การต่อสู้กับซึ่งเป็นการต่อสู้กับวัฒนธรรม ต่อต้านขุนนาง คริสตจักร อภิสิทธิ์ ราชวงศ์ ประเพณี ในด้านศิลปะ ขอบเขตของสิ่งที่เป็นที่รู้จักในทางวิทยาศาสตร์ จิตใจของชาวนาที่เฉียบแหลมและมีเหตุผลที่เยือกเย็น ความเป็นธรรมชาติของรูปแบบใหม่ทั้งหมด ไปไกลกว่ารูสโซและโสกราตีส และคำถามทางเพศและสังคมที่เกี่ยวโยงกันโดยตรงด้วยสัญชาตญาณของมนุษย์ดั้งเดิม และสภาพความเป็นอยู่ว่า “ปานเนตร” ซึ่งในสมัยของเรามีชีวิตขึ้นมาภายใต้หน้ากากแห่งการต่อสู้เพื่อ ค่าจ้างและการแข่งขันกีฬา - ทั้งหมดนี้เป็นสัญญาณของความสัมพันธ์ใหม่กับวัฒนธรรมที่เสร็จสมบูรณ์ในที่สุดและกับจังหวัด สายและไร้อนาคต แต่รูปแบบการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

เราได้ให้ข้อความอันยอดเยี่ยมของ Spengler ครบถ้วนแล้ว ซึ่งสร้างความตื่นตาตื่นใจกับความลึกซึ้งของความเข้าใจ และในขณะเดียวกันก็ทำให้เกิดการต่อต้านที่ควบคุมไม่ได้ การปฏิเสธความหลีกเลี่ยงไม่ได้นี้ เรายังไม่ได้อ่านงานเกี่ยวกับความเสื่อมของยุโรปซึ่งผู้เขียนไม่ได้ต่อต้านคำกล่าวนี้เกี่ยวกับความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ไม่ว่าจะเป็นวัฒนธรรมของยุโรปหรือรัสเซีย ในเวลาเดียวกัน ความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ในสมัยโบราณถูกมองว่า "ปราศจากการตัดสิน" อย่างที่เอ็ม. เวเบอร์กล่าว

เห็นได้ชัดว่าระยะทางนับพันปีและความแปลกแยกของวัฒนธรรมอื่น ๆ ขจัดสิ่งที่น่าสมเพชของการปฏิเสธ แต่ทัศนคติที่แน่วแน่อย่างสม่ำเสมอต่อ Spengler "ผู้มองโลกในแง่ร้ายที่มืดมน" ของผู้ที่ได้รับข้อกล่าวหาเรื่องการมองโลกในแง่ดีจากแหล่งอื่น ๆ ทางปรัชญา ศาสนา จริยธรรม และสังคม - หลักคำสอน ในสมัยของเรา "แหล่งที่มา" เหล่านี้ทำให้ไร้สาระ ลดปัญหาระดับ "ธรรมดา" ของโลกที่ร้ายแรงที่สุดจำนวนมากลงสู่ระดับ "ธรรมดา"

แต่ Spengler ก็จริงใจเช่นกันเมื่อเขาอุทาน: ผู้ไม่เข้าใจว่าจะไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ว่าคนเราต้องปรารถนาสิ่งนี้หรือไม่ปรารถนาสิ่งใดเลยที่จะต้องยอมรับชะตากรรมนี้หรือสิ้นหวังในอนาคตและ ในชีวิตที่เร่งรีบกับความเพ้อฝันของจังหวัดและความปรารถนาที่จะรื้อฟื้นวิถีชีวิตของเวลาที่ผ่านไป เขาต้องเลิกเข้าใจประวัติศาสตร์ ประสบประวัติศาสตร์ สร้างประวัติศาสตร์!