"प्रतीक", संख्या 23/1990, पीपी। 265-278।
के. गवरुशिन

LITOSTROTON, या मार्गरिटा के बिना मास्टर

पिलातुस मनहूस... यीशु को बाहर लाया और
जज पर बैठो, क्रिया का स्थान-
मेमे लिटोस्ट्रोटन, यहूदी
गावफा।

जॉन का सुसमाचार, ch। 19, कला। 13

दुनिया के निर्माण से 7439 वां गर्मियों में।

एक उदास और गुंजयमान रात में, जिसने विस्फोटों के हिमस्खलन के साथ वोल्खोनका के आस-पास के इलाकों को हिलाकर रख दिया, मॉस्को की एक हवेली की खिड़की से एक बिल्कुल अविश्वसनीय तस्वीर देखी जा सकती थी। प्रति मेज़एक अधेड़ उम्र का आदमी अपने सिर को अपने कंधों में थोड़ा खींचा हुआ बैठा था, और उसके सामने एक चौड़ी कुर्सी पर एक बड़ी काली बिल्ली थी जिसके दांतों में हवाना सिगार था। तम्बाकू के धुएँ के झुरमुट और कागज़ की लिखी हुई चादरें इस बात की गवाही देती हैं कि यहाँ कड़ी मेहनत चल रही थी।

अचानक गर्जना और कांच की गर्जना ने लेखक के विचारों को बाधित कर दिया, और उसके चेहरे पर भय की अभिव्यक्ति के साथ, वह बिल्ली के लिए एक प्रश्न के साथ बदल गया।

क्या... उन्होंने... आखिर हिम्मत की?

बिल्ली ने उदास होकर जम्हाई ली, किसी कारण से बिल्ली ने देखा कलाई घड़ीऔर उदासीनता से उत्तर दिया:

बेशक, उन्होंने हिम्मत की... दयनीय नकल करने वालों... वे पत्थरों से लड़ते हैं - और कुछ भी नहीं बनाया जाएगा।

इधर, बिल्ली ने एक मुस्कान की झलक दिखाई और, अपनी कुर्सी से उठकर, अपने वार्ताकार को आश्वस्त रूप से कंधे पर थपथपाया। उसी समय उन्होंने जो कहा, हम पाठक को बाद में आवश्यक प्रारंभिक स्पष्टीकरण के बाद सूचित करेंगे।

एम। बुल्गाकोव के उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" के स्रोतों, उद्देश्यों और संकेतों के बारे में विवादों के पीछे, काम के नैतिक आदर्श के बारे में सवाल और जिन छवियों में यह सन्निहित है, उन्हें चुपचाप पृष्ठभूमि में वापस ले लिया गया। तथ्य यह है कि नायक - लगभग गंभीरता से - प्रोफेसर इवान निकोलाइविच पोनीरेव होने का प्रस्ताव है, जो स्लीपवॉकिंग से पीड़ित है, इस विषय के चरम अविकसितता का पर्याप्त सबूत है।

उपन्यास में कितनी भी योजनाएँ क्यों न हों और उन्हें कैसे भी कहा जाए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि लेखक ने ऐतिहासिक अस्तित्व की अस्थिर सतह पर शाश्वत, पारलौकिक छवियों और संबंधों के प्रतिबिंब को दिखाने की कोशिश की। इस दृष्टिकोण से, हमारा ध्यान मुख्य रूप से येशुआ-यीशु और वोलैंड-शैतान द्वारा रोका गया है।

नैतिक पूर्णता के आदर्श के रूप में ईसा मसीह की छवि ने हमेशा लेखकों और कलाकारों दोनों को आकर्षित किया है। उनमें से कुछ ने चार गॉस्पेल और एपोस्टोलिक एपिस्टल्स के आधार पर इसकी पारंपरिक, विहित व्याख्या का पालन किया, अन्य ने एपोक्रिफ़ल या केवल विधर्मी कहानियों की ओर रुख किया। जैसा कि आप जानते हैं, एम। बुल्गाकोव ने दूसरा रास्ता अपनाया। क्या लेखक की पसंद बस थी साहित्यिक डिवाइस, या यह आवश्यक रूप से उनके विश्वदृष्टि और उपन्यास के मुख्य विचार से जुड़ा है?

यह सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण है कि एम। बुल्गाकोव की अपोक्रिफा की अपील विहित नए नियम की परंपरा की सचेत और तीव्र अस्वीकृति के कारण है। प्रेरित और इंजीलवादी मैथ्यू के बारे में, सभी ईसाइयों द्वारा संतों के रूप में पूजनीय, उपन्यास के पाठक को पहला विचार येशुआ हा-नोजरी के शब्दों से मिलता है: "... वह चलता है, बकरी चर्मपत्र के साथ अकेला चलता है और लगातार लिखता है। लेकिन एक बार मैंने इस चर्मपत्र में देखा और भयभीत हो गया। वहां जो कुछ लिखा है, उसमें से कुछ भी नहीं, मैंने नहीं कहा। मैंने उससे विनती की: भगवान के लिए अपना चर्मपत्र जलाओ! परन्तु वह मेरे हाथ से छीन कर भाग गया।” यह पता चला है कि यीशु स्वयं मैथ्यू के सुसमाचार की गवाही की प्रामाणिकता को खारिज करते हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि इस संबंध में भी, वह वोलैंड-शैतान के साथ विचारों की एक आश्चर्यजनक एकता दिखाता है: सुसमाचार, वास्तव में कभी नहीं हुआ ..."

लेवी मैथ्यू, जो अपने असंतुलन और मानसिक सीमाओं के साथ एक प्रतिकूल प्रभाव डालता है, पहले यीशु-यीशु को पीड़ा से बचाने के लिए उसे मारने की कोशिश करता है; फिर, अरिमथिया के यूसुफ के बजाय, और अधिकारियों की पूर्व सहमति के बिना, वह यीशु के शरीर को क्रूस पर से हटा देता है; उसके बाद, वह गद्दार यहूदा को मारने के विचार से ग्रस्त है, लेकिन पोंटियस पिलातुस के सेवक उससे आगे हैं ...

यह न केवल महत्वपूर्ण है कि उपन्यास में पोंटियस पिलातुस के बारे में क्या है, बल्कि यह भी महत्वपूर्ण है कि सुसमाचार कथा की तुलना में मौन में क्या पारित किया गया है। इसमें येशु-यीशु का परीक्षण, निष्पादन और दफन शामिल है, लेकिन कोई पुनरुत्थान नहीं है। उपन्यास में कोई वर्जिन मैरी - भगवान की माँ नहीं है। गा-नोसरी अपने मूल को नहीं जानता: "... मुझे अपने माता-पिता की याद नहीं है। मुझे बताया गया था कि मेरे पिता एक सीरियाई थे ..." इसलिए, यीशु परमेश्वर के चुने हुए गोत्र से भी नहीं हैं, और व्यर्थ में प्रेरित मत्ती ने "इब्राहीम के पुत्र, दाऊद के पुत्र" की रिश्तेदारी के सभी गोत्रों की गणना की।

येशुआ-यीशु की सांसारिक जड़हीनता तार्किक रूप से स्वर्गीय के साथ जुड़ी हुई है। उपन्यास में एक "ईश्वर" है, लेकिन कोई गॉड फादर और गॉड द सोन नहीं है। येशुआ परमेश्वर का इकलौता पुत्र नहीं है, वह... वह कौन है?

पहली नज़र में, यीशु की छवि की अपनी व्याख्या में, एम। बुल्गाकोव लियो टॉल्स्टॉय ("द कनेक्शन एंड ट्रांसलेशन ऑफ द फोर गॉस्पेल", "द स्टडी ऑफ डॉगमैटिक थियोलॉजी") के करीब हैं। हालाँकि, येशुआ गा-नोसरी अभी भी एक साधारण व्यक्ति नहीं है, धार्मिकता का शिक्षक है, क्योंकि वोलैंड-शैतान अपने बारे में "ब्रह्मांडीय पदानुक्रम" में लगभग एक समान स्तर पर सोचता है। वे उपन्यास के लेखक की दृष्टि में भी तुलनीय हैं, जो अंत में लेवी मैथ्यू को येशुआ-यीशु से वोलैंड के दूत के रूप में प्रकट होने के लिए मजबूर करता है और बाद में मास्टर को शांति से पुरस्कृत करने के लिए कहता है।

यह उल्लेखनीय है कि एम. बुल्गाकोव ने येशुआ और वोलैंड के बीच समानता के इस विचार को धीरे-धीरे, गहरे विचार में पहुँचाया। उपन्यास का प्रारंभिक, तीसरा संस्करण पात्रों के रवैये को दर्शाता है, जिसमें येशुआ वोलैंड को आदेश देता है।

इस प्रकार, एम। बुल्गाकोव के रचनात्मक विकास की दिशा स्पष्ट है।

हालाँकि, परिणाम के रूप में प्राप्त समानता केवल औपचारिक रूप से सट्टा है। कलात्मक अभिव्यक्ति और शक्ति की दृष्टि से, येशुआ निस्संदेह वोलैंड से नीच है। जैसे-जैसे कहानी सामने आती है, उसका चेहरा पीला पड़ जाता है, धुंधला हो जाता है और पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है। और यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि अंतिम विश्लेषण में, पुस्तक के सांसारिक नायक, गुरु और मार्गरीटा, येशुआ-यीशु के पास नहीं आते हैं; केवल अस्पष्ट पूर्णिमा के सपनों में (और, इसके अलावा, एक "विकृत चेहरे" के साथ) क्या वह इवान निकोलाइविच पोनीरेव (अनैच्छिक रूप से, वी। वी। रोज़ानोव द्वारा "चांदनी के लोग" को याद किया जाता है) के सामने प्रकट होता है। ऐतिहासिक अस्तित्व के दो सहस्राब्दी स्थान के दौरान - जहां तक ​​​​यह उपन्यास की घटनाओं से प्रभावित होता है - येशुआ की छवि बस अदृश्य है।

दूसरी ओर, वोलैंड-शैतान की उपस्थिति पर सभी निर्विवादता के साथ जोर दिया गया है - वह बगीचे में था जब पिलातुस कैफा के साथ बात कर रहा था, उसने इम्मानुएल कांट के साथ बात की, उसका अनुचर मध्ययुगीन कारनामों की यादें रखता है ... और येशुआ-जीसस ने केवल एक, पूरी तरह से मंदबुद्धि शिष्य, उसके पास प्रेरित नहीं हैं जो उसके पुनरुत्थान की घोषणा करेंगे - क्योंकि कोई पुनरुत्थान नहीं था (और शायद एक निष्पादन? - "ठीक है, निश्चित रूप से वहाँ नहीं था," साथी (यीशु स्वयं) उत्तर देता है इवान पोनीरेव की दृष्टि में "कर्कश आवाज" में), कोई भी चर्च ऐसा नहीं है जो परंपरा को बनाए रखे और इतिहास में उनके नाम पर कार्य करे ...

ऐसी कमजोर ताकतों के साथ, येशुआ-यीशु और वोलैंड-शैतान के बीच वास्तविक टकराव की संभावना की कल्पना करना मुश्किल है। लेकिन, जैसा कि एक से अधिक बार देखा गया है, यह टकराव दृष्टि में भी नहीं है! येशुआ और वोलैंड का विहित सुसमाचारों के प्रति समान दृष्टिकोण है, वे मास्टर और मार्गरीटा के लिए एक शाश्वत आश्रय तैयार करने में पूरी तरह से एकमत हैं। पोंटियस पिलातुस के उपन्यास में, शैतान गा-नोजरी को लुभाता नहीं है, और बाद वाला राक्षसों को भगाता नहीं है और सामान्य तौर पर किसी भी तरह से अंधेरे के राजकुमार का स्पष्ट रूप से उल्लंघन नहीं करता है।

इसके अलावा, वोलैंड-शैतान स्पष्ट नास्तिकों को चेतावनी देता है और दंडित करता है, उसके गुर्गे बदमाशों, धोखेबाजों और अन्य बदमाशों को अपने बिलों का भुगतान करते हैं ... येशुआ के दूत लेवी मैथ्यू और शैतान के बीच एकमात्र झगड़ा "प्रेरित" को बहुत प्रतिकूल रोशनी में रखता है। और शायद इस प्रकरण का मुख्य अर्थ यह दिखाना है कि, अपनी सीमाओं के कारण, मैथ्यू लेवी को येशुआ-यीशु और वोलैंड-शैतान की गहरी एकता और रहस्यमय संबंध में शुरू नहीं किया गया है।

"क्या आप इस सवाल के बारे में सोचने के लिए पर्याप्त दयालु होंगे: यदि बुराई मौजूद नहीं है तो आपका क्या अच्छा होगा, और अगर इससे छाया गायब हो जाए तो पृथ्वी कैसी दिखेगी?" वोलैंड अनुत्तरित लेवी से पूछता है। और उपन्यास के एपिग्राफ में, मेफिस्टोफेल्स ने फॉस्ट को सूचित किया: "मैं उस शक्ति का हिस्सा हूं जो हमेशा बुराई चाहता है और हमेशा अच्छा करता है।" यह धारणा कि उपन्यास का लेखक ऑगस्टाइन की शिक्षाओं से प्रभावित था, इन उद्देश्यों की पूरी तरह से व्याख्या नहीं कर सकता ...

अतः उपन्यास के नैतिक आदर्श को स्पष्ट करने के लिए येशुआ-यीशु और वोलैंड-शैतान का विरोध कुछ नहीं देता। जाहिर है, एम। बुल्गाकोव किसी तरह के थियोसोफिकल "सार्वभौमिकता" से दूर हो जाते हैं।

शिक्षाओं को भी जाना जाता है, जिसके अनुसार यीशु "ईन्स" में से एक थे, जिन्हें "प्रकाश के दूत" के साथ सम्मानित किया गया था - डेनित्सा, लूसिफ़ेर (अर्थात, "लाइटब्रिंगर")।

यदि मैथ्यू लेवी ने अपने शिक्षक को नहीं समझा, तो वोलैंड-शैतान येशुआ को पूरी तरह से समझता है, शायद उससे सहानुभूति भी रखता है, लेकिन मानव हृदय को अच्छाई में बदलने की संभावना में विश्वास नहीं करता है। हालाँकि वोलैंड और उनका दल दिखने में बहुत आकर्षक नहीं हैं, फिर भी वे पूरे उपन्यास में "धार्मिक निर्णय" और यहां तक ​​​​कि "अच्छा" एक से अधिक बार करते हैं। उपन्यास के पूरे तर्क से, पाठक को इस विचार के लिए प्रेरित किया जाता है कि वह नायकों को उनकी उपस्थिति से न आंकें - और अनैच्छिक रूप से उत्पन्न होने वाले अनुमानों की शुद्धता की पुष्टि के रूप में, बुरी आत्माओं के "परिवर्तन" का अंतिम दृश्य इस तरह दिखता है: अज़ाज़ेलो का बदसूरत नुकीला और भेंगापन गायब हो गया है, कोरोविएव-फगोट एक बैंगनी शूरवीर बन गया है, एक पतला युवक, एक दानव- पृष्ठ - बिल्ली बेहेमोथ। "और, अंत में, वोलैंड ने भी अपने असली रूप में उड़ान भरी।" क्या? इस बारे में एक शब्द भी नहीं कहा गया। लेकिन, रेटिन्यू के कायापलट को देखते हुए, वोलैंड-शैतान का असली चेहरा घृणा का कारण नहीं बनना चाहिए ...

निस्संदेह, इस तरह, न केवल यीशु, बल्कि शैतान को भी उपन्यास में नए नियम की व्याख्या में किसी भी तरह से प्रस्तुत नहीं किया गया है। इसलिए, पुराने नियम के शैतान के साथ वोलैंड की छवि को जोड़ने का प्रयास, जो स्वयं भगवान (ए.के. राइट) की सहमति से धर्मी अय्यूब को लुभाता है, काफी समझ में आता है।

उपन्यास में यहूदी और कबालीवादी रूपांकन आम तौर पर काफी ध्यान देने योग्य हैं। यह, उदाहरण के लिए, लगभग पहले पन्नों से, एक ज्योतिषीय विषय ("दूसरे घर में बुध", आदि) या रक्त का एक रत्न-रंग का पूल है, जिसमें मार्गरीटा को शैतान के साथ गेंद से पहले धोया जाता है। यहाँ कैसे, फिर से, मिकवा के बारे में वी। वी। रोज़ानोव के जूडोफाइल आहों को याद नहीं करना ...

उपन्यास में रक्त का विषय गुप्त-पवित्र है। "रक्त प्रश्न दुनिया में सबसे कठिन प्रश्न हैं!" - कोरोविएव ने घोषणा की, मार्गरीटा के साथ वोलैंड के कमरे में और रास्ते में उसके शाही मूल की ओर इशारा करते हुए। उत्तरार्द्ध पूरी शैतानी गेंद के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है, जो कि लिटर्जिकल प्रतीकवाद से संतृप्त है।

शैतान की गेंद के दृश्यों में उजागर उपन्यास के "लिटर्जिकल" रूपांकनों को अभी तक स्पष्ट रूप से नहीं पढ़ा गया है, और आलोचना द्वारा छोड़े गए इस अंतर में कई महत्वपूर्ण कथानक और अर्थ संबंधी संबंध छिपे हैं। तथ्य यह है कि रक्त का विषय शुरू होता है (पूल में स्नान) और समाप्त होता है (कप से भोज) शैतानी लिटुरजी का वर्णन है, जो ईसाई लिटुरजी का दर्पण पुनर्विचार है। आधुनिक पाठक को इस पवित्र संस्कार की मुख्य सामग्री और बाहरी विशेषताओं को याद दिलाने की जरूरत है।

यूचरिस्ट के संस्कार में, जो कि लिटुरजी के दौरान होता है, एक "ट्रांसबस्टैंटिएशन" होता है, जो कि मसीह के शरीर और रक्त में रोटी और शराब के "सार" का परिवर्तन होता है, जिसे वफादार श्रद्धा के साथ लेते हैं। . पूरी मानव जाति के पापों के लिए क्रूस पर अपने कष्टों में मसीह द्वारा लाए गए प्रायश्चित बलिदान के प्रतीकात्मक पुनरुत्पादन पर पवित्र पूजा-पाठ आधारित है। प्रोस्कोमीडिया पर एक तेज चाकू ("भाला") काटकर, एक बड़ा प्रोस्फोरा, मसीह को दर्शाता है, पुजारी शब्दों का उच्चारण करता है: "भगवान का मेमना खाया जाता है, दुनिया के जीवन और मोक्ष के लिए दुनिया के पाप को दूर ले जाता है। ।" पुराने नियम और मूर्तिपूजक बलिदानों के विपरीत, यह एक सशक्त रूप से रक्तहीन बलिदान है।

रोटी और शराब के अलावा, तेज चाकू(प्रति) और चालीसा (चालीस) आराधना पद्धति की आवश्यक भौतिक वास्तविकताओं में शामिल हैं, विशेष रूप से, सात-मोमबत्ती और एक वेदी के साथ एक वेदी। हम उनके साथ वोलैंड-शैतान के अपार्टमेंट में मिलते हैं। नक्काशीदार पैरों पर एक ओक टेबल ("सिंहासन") मेजबान के बिस्तर के ठीक सामने खड़ा था, और मोम मोमबत्तियाँ (जैसा कि चर्च चार्टर के अनुसार होना चाहिए) सात-मोमबत्ती (!) दूसरी मेज "किसी तरह के सुनहरे कप के साथ" (प्याला) और एक मोमबत्ती के साथ भी दूरी में खड़ा था - वेदी पर एक पारदर्शी संकेत, उत्तरपूर्वी भाग में वेदी में स्थित, सिंहासन से कुछ कदम। मार्गरीटा द्वारा देखा गया सल्फर और राल की गंध, "अरे धूप" से जलने का प्रत्यक्ष परिणाम है। वोलैंड मेज (सिंहासन) पर झुक गया - अर्थात्, तथाकथित "उच्च स्थान" पर, जहां बिशप की कुर्सी स्थित है, प्रतीकात्मक रूप से पूजा के कुछ क्षणों में स्वयं भगवान का प्रतिनिधित्व करते हैं ...

चूंकि शैतानी पूजा-पाठ में ईसाई पूजा-पाठ से विपरीत अंतर होना चाहिए, इसलिए उन्हें शुरू में शैतान के परिधान द्वारा जोर दिया जाता है - एक लंबा नाइटगाउन, गंदा और बाएं कंधे पर पैच। यह बिशप के बागे के विपरीत है जिसमें बाएं कंधे पर एक ओमोफोरियन बांधा गया है और इससे उतर रहा है। मंदिर को अपवित्र करने का एक और मकसद सिंहासन के प्रति रवैया है: उस पर शतरंज का खेल है...

लेकिन यज्ञोपवीत क्रिया के मुख्य उद्देश्य बलिदान, पारगमन, भोज हैं। आइए हम तुरंत ध्यान दें कि उपन्यास में, यीशु-यीशु की क्रूस पर मृत्यु को किसी भी तरह से एक प्रायश्चित बलिदान के रूप में नहीं माना जाता है - और केवल इस कारण से यह यहां होने वाली लिटुरजी का एक प्रोटोटाइप नहीं हो सकता है। उलटाव का एक ही मकसद इस विचार की ओर ले जाता है कि यदि ईसाई धर्मविधि में ईश्वर-मनुष्य का स्वैच्छिक आत्म-बलिदान संस्कार का आधार बनता है, तो शैतानी में यह हिंसक हत्या है; यदि ईसाई में विशेष रूप से सावधानी से चुने गए शुद्ध पदार्थों को पारगमन के लिए पेश किया जाता है - रोटी और शराब, तो शैतानी "प्रस्ताव" में अशुद्ध होना चाहिए; यदि ईसाई धर्मविधि में शराब (ईश्वर के) रक्त में बदल जाती है, तो शैतानी पूजा में यह रक्त (देशद्रोहियों के) को शराब में बदल देती है ...

नव प्रकट "जुडास" - बैरन मेइगेल - ने पीड़ित के रूप में कार्य किया, जिसका खून वोलैंड के लिटर्जिकल कप में समाप्त हो गया। गेंद का मेजबान तुरंत बदल जाता है ("पैच वाली शर्ट और घिसे-पिटे जूते गायब हो गए। वोलैंड अपने कूल्हे पर स्टील की तलवार के साथ किसी तरह के काले रंग में बदल गया"), और रक्त शराब में "मौजूद" था , जो मार्गरीटा ने भोज लिया ...

निःसंदेह, यदि ईसाई अपने परमेश्वर के लहू में भाग लेते हैं, तो शैतान को सबसे बुरे पापियों का लहू क्यों नहीं पीना चाहिए? लेकिन गुरु के प्रिय...

शैतानी पूजा में उनकी भूमिका एक विशेष विषय है। जैसा कि पाठक वोलैंड के गुर्गों की प्रतिकृतियों से अनुमान लगाता है, मार्गरीटा के कुछ गुण उसे गेंद समारोह के लिए बिल्कुल आवश्यक बनाते हैं। एक मकसद सतह पर है - एक "रानी" की जरूरत है। लेकिन क्या यह केवल "राजा" के अतिरिक्त है?

एक कर्मकांड की दृष्टि से, जैसे ही शैतानी पूजा-पाठ का ईसाई धर्म के विरुद्ध विरोध किया जाता है, अपवित्रता के उद्देश्य को इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी चाहिए। बेशक, मार्गरीटा एक मासूम लड़की नहीं है, लेकिन इस सदी के मानकों के अनुसार वह लगभग पापरहित है, और उसे बहुत कुछ माफ किया जाना चाहिए, क्योंकि वह बहुत प्यार करती थी। बिल्कुल स्पष्ट रूप से, मार्गरीटा अपनी प्रेमिका के लिए अपनी आत्मा देने के लिए तैयार है। इसके अलावा, और कोई कम महत्वपूर्ण नहीं, इसमें एक विशेष - शाही - रक्त बहता है, रहस्यमय रूप से ईश्वर-स्थापित और चर्च-पवित्र शक्ति से जुड़ा हुआ है। यही कारण है कि मार्गरीटा दुनिया में अपनी शक्ति स्थापित करने की कोशिश कर रही एक बुरी आत्मा द्वारा अनुष्ठानिक अपवित्रता के लिए काफी उपयुक्त वस्तु है।

शैतान की गेंद से पहले, शाही जन्म का व्यक्ति कम महान रक्त के एक पूल में नहाया जाता है। यहूदी मिकवा का संकेत यहाँ अस्पष्ट है...

अगले दृश्य में, मार्गरीटा के घुटने को बारी-बारी से शैतानी गेंद के सभी आमंत्रित अतिथियों द्वारा चुंबन से ढक दिया जाता है। यहाँ यह केवल अपवित्रता की बात नहीं है: साथ ही, उनमें से प्रत्येक मार्गरीटा की जीवन शक्ति का एक हिस्सा छीन लेता है। बुराई केवल दूसरों की कीमत पर मौजूद हो सकती है। यह कोई संयोग नहीं है कि कोरोविएव ने चेतावनी दी: रानी की असावधानी से मेहमान "विफल" हो सकते हैं। यह स्पष्ट है कि थोड़ी देर के बाद, मार्गरीटा लगभग थकावट में गिर जाती है, और खूनी पूल में केवल दूसरा स्नान उसे कार्रवाई के अंत तक बाहर निकलने की ताकत देता है।

शैतानी पूजा का समापन महत्वपूर्ण है, लेकिन एक सही समझ के लिए "कदोश के शूरवीर" की डिग्री में दीक्षा के मेसोनिक अनुष्ठान की विशेषताओं के बारे में जानना आवश्यक है।

इस संस्कार के प्रतीकात्मक कार्यों में, हिरम (सुलैमान के मंदिर के निर्माता) के हत्यारे पर मेसोनिक बदला पुन: पेश किया जाता है - उसे चाकू से वार किया जाता है, उसका सिर काट दिया जाता है (वेदी पर), फिर इसे स्थानांतरित कर दिया जाता है सिंहासन और बलि के मेमने का खून (हत्यारे का प्रतीक) एक मानव खोपड़ी से पवित्रा किया जाता है। इस बात के प्रमाण हैं कि सबसे महान व्यक्तियों के अभिषेक के दौरान, खोपड़ी को एक सुनहरे मुकुट से सजाया गया था ...

नास्तिक बर्लियोज़ "हिरम के हत्यारे" की भूमिका के लिए काफी उपयुक्त थे, क्योंकि फ्रीमेसनरी, कुछ चरणों में, अपने तरीके से ईसाई धर्म का बचाव करता है (मसीह को "पहला फ्रीमेसन" कहा जाता है या बुद्ध, जरथुस्त्र, आदि के साथ संदर्भित किया जाता है। ., "महान पहल" के लिए)। यही कारण है कि बर्लियोज़ का कटा हुआ सिर प्रकट होता है - एक महत्वपूर्ण रूप के रूप में - शैतानी लिटुरजी के चरमोत्कर्ष पर और, उसकी सजा सुनने के बाद, एक सुनहरे पैर पर एक कप में बदल जाता है, जिसमें स्कैमर, बैरन मेइगेल का खून होगा डालना।

सटीकता के साथ यह स्थापित करना मुश्किल है कि इस संस्कार का अध्ययन करते समय एम। बुल्गाकोव ने किस स्रोत का उपयोग किया। हम एक की ओर इशारा करेंगे, काफी पुराना। बाद के कार्यों के लेखक भी इस पर भरोसा कर सकते थे। यह एक गुमनाम किताब है, जैक्स मोले का मकबरा, 1797 में पेरिस में प्रकाशित हुआ। इसका अग्रभाग और पाठ पृष्ठ पर। 135 काफी वाक्पटु हैं ...

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि बर्लियोज़ के बारह "ईश्वरविहीन प्रेरितों" के साथ, MASSOLIT रेस्तरां में एक राक्षसी नृत्य में घूमते हुए (इसका विवरण, विशेष रूप से "हालेलुजाह" के रोने के साथ जैज़, जो शैतानी वाद-विवाद का पालन करेगा) क्रोनस्टेड के लेखक जोहान भी नृत्य करते हैं। कि उनके चरित्र का नाम एम। बुल्गाकोव ने दिया, जिसका उद्देश्य पाठकों की स्मृति में क्रोनस्टेड के पिता जॉन की छवि को जगाना था, जो एक उपदेशक थे जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस्तेमाल करते थे। पूरे रूस का प्यार, - इसमें कोई शक नहीं। लेकिन इस कुछ कच्चे संकेत का अर्थ क्या था? क्या यह एक बार फिर मसीह की शिक्षा और चर्च परंपरा के प्रतिनिधि का विरोध नहीं है!

मेसोनिक प्रतीकवाद और अनुष्ठान के अन्य विवरण गौण रुचि के हैं।

शैतानी पूजा और उपन्यास में मार्गरीटा की भूमिका को समझने के लिए मूल्यवान सामग्री आई एल गैलिंस्काया की टिप्पणियों द्वारा प्रदान की जाती है, जो वीएल के विचारों के प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष प्रभाव के तहत इस छवि के विकास के तर्क पर ध्यान आकर्षित करती है। . एस सोलोविओवा। उपन्यास की शुरुआत में, नायिका एक "सामान्य एफ़्रोडाइट" ("दो एफ़्रोडाइट्स" की अवधारणा - सांसारिक और स्वर्गीय - प्लेटो के "दावत" पर वापस जाती है, जिसके विचार वीएल सोलोविओव द्वारा विकसित किए गए हैं), लेकिन फिर वह "अत्यधिक सौंदर्य" में बदल जाती है और मास्टर और उनकी रचना को बचाने में सक्षम हो जाती है, प्रिय को "शाश्वत आराम" के निवास में लाती है। मार्गारीटा के "ट्रांसबस्टैंटिएशन" का अंतिम क्षण ठीक "दीक्षा" का संस्कार है, जो प्याले से भोज में परिणत होता है।

मार्गरीटा और सोलोविएव के सोफिया-विजडम के धर्मशास्त्र की छवि के बीच संबंध के बारे में धारणाएं, जो ग्नोस्टिक्स की शिक्षाओं पर वापस जाती हैं और 18 वीं शताब्दी के मेसोनिक लेखकों के सट्टा निर्माणों के साथ-साथ पी। ए। फ्लोरेंस्की और एस.एन. बुल्गाकोव, नींव के बिना नहीं हैं। नोस्टिक विचारों के अनुसार, "बनाई गई" सोफिया-बुद्धि सृष्टि के कार्य में ईश्वर का पहला सहायक है, और वोलैंड-शैतान, जो स्वयं निर्माता को मुकदमे के अर्थ में चित्रित करता है, यह तार्किक रूप से एक आवश्यक अतिरिक्त होना चाहिए।

मार्गरीटा और सोलोविएव की सोफिया की छवियों के बीच समानताएं एक और परिस्थिति से प्रबलित होती हैं - मास्टर और उनकी निःसंतान प्रेमिका का प्यार। वी.एल. द्वारा निःसंतान आदर्श की एक विस्तृत सैद्धांतिक पुष्टि दी गई थी। "द मीनिंग ऑफ लव" लेख में सोलोविओव। वीएल के दृष्टिकोण से। सोलोविएव, "वैध पारिवारिक मिलन", साथ ही साथ शारीरिक जुनून, "औसत दर्जे की गरिमा के बावजूद, आवश्यक होने पर काम करता है।" अर्थात्: "यह जीवों के भौतिक प्रजनन की एक बुरी अनंतता पैदा करता है", जबकि सच्ची "प्रगति" रचनात्मक शक्ति के "अंदरूनी मोड़" में होती है, निष्क्रिय पितृसत्तात्मक और पारिवारिक नींव पर काबू पाने और "सच्ची सहजीवन छवि" की स्थापना ( syzygy "सार्वभौमिक एकता" का एक नोस्टिक शब्द है जिसका अर्थ "संयोजन") है। यह उत्सुक है कि वीएल का आत्म-बलिदान भी। सोलोविओव इसे "सिज़िगिकल आदर्श" के लिए अनुपयुक्त मानते हैं। वह लिखते हैं, "किसी व्यक्ति या मानवता के लिए किसी के जीवन को बलिदान करना निश्चित रूप से संभव है, लेकिन इस व्यापक [!] प्रेम असंभव है।" उस क्रॉस की सदियों पुरानी छवि के बारे में क्या, जिस पर पूरी मानव जाति के लिए बलिदान दिया गया था? क्या यह उसके साथ नहीं है, बस वीएल की याद में। सोलोविओव, क्या रूसी लोगों ने बाल्कन में "अपने दोस्तों के लिए" अपना सिर रखा था?

लेकिन वी.एल. सोलोविओव आत्म-बलिदान के विचार के लिए अलग है और दृढ़ता से एक निःसंतान मूर्ति के लिए खड़ा है। "वास्तविकता के लिए सच्चे काव्य स्वभाव ने ओविड और गोगोल दोनों को फिलेमोन और बाउसिस, अफानसी इवानोविच और पुल्चेरिया इवानोव्ना को उनकी संतानों से वंचित करने के लिए मजबूर किया।"

एक ही मूर्ति मास्टर और मार्गरीटा दोनों को पुरस्कार के रूप में दी जाती है। आइए याद करें कि वोलैंड ने इसका वर्णन कैसे किया: "... क्या आप अपनी प्रेमिका के साथ चेरी के नीचे चलना नहीं चाहते हैं जो दिन के दौरान खिलने लगती हैं, और शाम को शुबर्ट का संगीत सुनना चाहते हैं? क्या आप मोमबत्ती की रोशनी में क्विल पेन से लिखना नहीं चाहेंगे? क्या आप नहीं चाहते हैं, फॉस्ट की तरह, इस उम्मीद में प्रत्युत्तर पर बैठें कि आप एक नया गृहिणी बनाने में सक्षम होंगे?

निःसंतान सर्वशक्तिमान की पूर्ण उदासीनता के साथ, येशुआ-यीशु को याद न करने के संबंध के प्रत्यक्ष अनुरोध पर, वोलैंड-शैतान मास्टर और उसकी प्रेमिका को निःसंतान प्रेम का आदर्श प्रदान करता है, जो कबालीवादी सुखों का एकमात्र फल हो सकता है कृत्रिम छोटा आदमी - एक homunculus ... यह आदर्श सबसे आवश्यक रूप से "धार्मिक" उपन्यास की अवधारणा से जुड़ा हुआ है, क्योंकि इसके लेखक ने "पिता" और "पुत्र" के हाइपोस्टेसिस में खुद के बारे में सोचा भी नहीं था ...

यह कोई संयोग नहीं है कि उपन्यास में व्यावहारिक रूप से बच्चों की कोई छवि नहीं है। केवल अपनी वालपुरगीस उड़ान में मार्गरीटा एक पल के लिए वयस्कों द्वारा छोड़े गए बच्चे के पास रहती है, और फिर शैतान से फ्रिडा पर दया करने के लिए कहती है, जिसने अपने ही बच्चे का गला घोंट दिया। तदनुसार, माता-पिता की कोई छवि नहीं है। पात्रों और कथाकार के मन में न पिता-पुत्र का संबंध है, न इतिहास, न भविष्य।

एक व्यक्ति जो ऐतिहासिक दिमाग में प्रवेश कर चुका है, जो एक साथ और अविभाज्य रूप से एक "बेटा" और "पिता" के रूप में खुद को समझता है, उस पर जितना चाहें उतना उपहास कर सकते हैं, कुख्यात जर्मन दार्शनिक के संकेत पर, उसे दोष देते हैं कि वह एक सांसारिक परिवार की समानता में अपने स्वर्गीय, पारलौकिक आदर्श को खड़ा करता है। लेकिन साथ ही, यह स्वीकार करना असंभव नहीं है कि यह ऐसी जाति और सोचने के तरीके का व्यक्ति है जो बाहर से नियंत्रण के लिए कम से कम सुविधाजनक है, जबकि "ब्रह्मांडीय चेतना" के अनुयायियों के लिए एक छोटा सा संकेत भी पर्याप्त है। "और" महान विकास "...

मास्टर और मार्गरीटा द्वारा प्राप्त "शांति" की लालसा गंभीर परीक्षणों और "अंतिम निर्णय" से बरी होने का पुरस्कार है।

उपन्यास में न्याय और प्रतिशोध का विषय अत्यंत विविध है। येशुआ और चोरों का न्याय किया जाता है और उन्हें मार दिया जाता है, गद्दार यहूदा की निंदा और हत्या कर दी जाती है, नास्तिक बर्लियोज़ और घोटालेबाज मेइगेल को मौत की सजा दी जाती है, बदमाशों और स्वतंत्रता के अंतरंग रहस्यों का खुलासा किया जाता है, आदि। शैतान के सेवकों द्वारा किए गए फटकार और दंड, वह पूरा यकीन है। लेकिन करोड़पति बर्मन, अंकल बर्लियोज़, जो कीव से आए थे, या आलोचक लाटुन्स्की पर दया करने के बारे में कौन सोचेगा? कलात्मक विवरणों की एक भीड़ के साथ, पाठक इस विचार में लगभग स्वतंत्र रूप से खुद को स्थापित करने के लिए पूरी तरह से तैयार है कि न्यायसंगत और अपरिहार्य हो रहा है: "ऐसा ही होना चाहिए" ...

इसकी "रहस्यमय" पुष्टि है: बैरन मेइगेल का खून उबलती शराब में बदल जाता है, मारे गए जूडस विशेष रूप से सुंदर हो जाते हैं, जैसे कि पाप से मुक्त हो गए हों।

बुल्गाकोव द्वारा चुने गए जूडस की मृत्यु का संस्करण उपन्यास की रचना के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह आवश्यक रूप से शैतानी पूजा के साथ जुड़ा हुआ है; आइए याद करें कि जूडस, एक महिला की मदद से, गेथसमेन के बगीचे में बहकाया जाता है और तेज चाकू से अज़ाज़ेलो बैरन मेइगेल की तरह मारा जाता है।

इस दृश्य के लिए एक मूल्यवान व्याख्या आई। एल। गैलिंस्काया द्वारा की गई थी, जिन्होंने इसे टूलूज़ के काउंट रेमंड VI, अल्बिजेन्सियन संप्रदाय के प्रमुख के आदेश पर पोप के उत्तराधिकारी पीटर डी कास्टेलनाउ की हत्या की कहानी से जोड़ा था। अल्बिजेंसियों की नजर में, विरासत निस्संदेह गद्दार जूडस के बराबर थी, क्योंकि उसने चर्च से गिनती के बहिष्कार और अपनी संपत्ति में सभी कैथोलिक चर्चों को बंद करने की घोषणा की थी। एम. बुल्गाकोव का "एल्बिजेन्सियन धर्मयुद्ध के गीत" से परिचित होना गंभीर संदेह पैदा नहीं करता है, और अल्बिजेन्सियन यादों की जोड़ी को मनिचियन विधर्म के साथ जोड़ा जाना, जी.एस.

लेकिन शैतानी पूजा-पाठ के रूपांकन भी इस श्रृंखला की एक अनिवार्य कड़ी होने चाहिए। अब हम इस सवाल से चिंतित नहीं हो सकते हैं कि अल्बिजेन्सियों को "शैतान के दास" के रूप में आरोपित करने वाले लोग कैसे थे, साथ ही साथ इस आंदोलन के प्रतिनिधियों और नाइट्स टेम्पलर के बीच ऐतिहासिक निरंतरता विश्वसनीय है या नहीं। यह केवल इतना महत्वपूर्ण है कि शैतानी पूजा के बारे में जानकारी, कथित तौर पर टेम्पलर द्वारा अभ्यास की गई, साथ ही बाद में फ्रीमेसनरी में उनके संस्कारों के पुनरुत्पादन के बारे में, एम। बुल्गाकोव के ध्यान में आ सकता था। और यह वे थे जिन्होंने लेखक को "निर्माण बलिदान" के रहस्यों और मेसोनिक पौराणिक कथाओं के प्रकटीकरण के लिए खूनी मेसोनिक बदला के उद्देश्यों को एक एकल गाँठ के साथ एक लिटर्जिकल विषय में जोड़ने की अनुमति दी।

एम। जोवानोविच का ठीक ही मानना ​​​​है कि एम। बुल्गाकोव के पास फ्रीमेसोनरी के इतिहास पर बहुत विस्तृत स्रोत हो सकते हैं, जिनमें विदेशी भी शामिल हैं (बेशक, मौखिक परंपरा के बारे में बात करना मुश्किल है, क्योंकि फ्रीमेसोनरी को रूस में आधिकारिक तौर पर प्रतिबंधित कर दिया गया था। 1822)। इस बात पर जोर देते हुए कि "वोलैंड के अनुसार सुसमाचार" एक ही समय में "बुल्गाकोव के अनुसार सुसमाचार" निकला, आलोचक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "बुल्गाकोव ने अपना उपन्यास वोलैंड के पदों से लिखा", प्रेरित होकर, "गोएथे की तरह और कई अलग-अलग समय के अन्य कलाकार, मेसोनिक सिद्धांत और उसके इतिहास के साथ एक गहरी परिचित द्वारा" (जोवानोविक एम। यूटोपिया मिहैला बुल्गाकोवा। बेओग्राद, 1975। एस। 165)।

लेकिन, अगर हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि एम. बुल्गाकोव ने "वोलैंड के सुसमाचार" को स्वीकार कर लिया है, तो हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि इस मामले में पूरा उपन्यास विहित सुसमाचारों के यीशु के परीक्षण के रूप में सामने आता है, जिसे पिलातुस, मास्टर द्वारा संयुक्त रूप से किया गया था। और शैतानी सेना। लिटोस्ट्रोटन रहस्यमय रूप से मास्को के साथ पहचाना जाता है, जो कभी "तीसरा रोम" था - और दूसरा गोलगोथा बन गया।

यह निर्विवाद है कि द मास्टर और मार्गरीटा के लेखक उत्पीड़न और दुर्भावनापूर्ण आलोचना का शिकार थे। लेकिन, ऐतिहासिक न्याय को बहाल करने और अपनी साहित्यिक प्रतिभा को उचित श्रद्धांजलि अर्पित करने का प्रयास करते हुए, यह भूलना पाप है कि बुल्गाकोव किसी भी तरह से "विश्वास के पीड़ित" नहीं थे, कि "जहर" जिसके साथ उनकी भाषा "भिगो गई" थी ( ऑटोकैरेक्टरिस्टिक्स से), "एम" अक्षर के साथ काली टोपी और पांडुलिपि के टुकड़ों के एपिगोन-नाटकीय जलते हुए एक ला गोगोल ने पूर्व कर संग्रहकर्ता, प्रेरित मैथ्यू द्वारा लिखे गए वादों की तुलना में उनके दिमाग में बहुत अधिक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। ...

बुल्गाकोव और गोगोल, और बुल्गाकोव और हॉफमैन दोनों के कलात्मक तरीकों की तुलना करना काफी वैध है। लेकिन लेखक को उसी आध्यात्मिक परंपरा का उत्तराधिकारी माना जा सकता है, जिसके लिए एफ.एम. दोस्तोवस्की, एन.एस. लेसकोव और डिवाइन लिटुरजी पर प्रवचन के लेखक केवल एक गलतफहमी के कारण या पूर्ण वैचारिक रंग अंधापन के कारण थे। गूढ़ज्ञानवादी रचनाओं के जाल में फंसकर, साहित्यिक उत्पीड़न और रोजमर्रा की जिंदगी की कठिनाइयों से थके हुए, गुरु शैतान को हाथ देने के लिए पूरी तरह से तैयार थे - और उसमें उद्धारकर्ता को देखें।

सर्वोच्च शक्ति के लिए अपनी अपील में "प्रिय और महान विकास" की क्रांतिकारी प्रक्रिया का विरोध करने के बाद, हमारे "रहस्यमय लेखक" (जैसा कि वे खुद को कहते हैं) ने अनजाने में अपने दिल के एक रहस्य को धोखा दिया - "गुप्त सिद्धांत" के लिए एक भोला उत्साह एच. पी. ब्लावात्स्की, ए. बेसेंट के थियोसोफिकल सुझाव और इस तरह के अन्य "गूढ़" किताबीपन। और, जैसा कि अक्सर नियोफाइट्स के साथ होता है, उन्होंने इस तथ्य को पूरी तरह से खो दिया कि यह फ्रीमेसन के एप्रन में सार्वभौमिक विकासवाद के उत्साही प्रचारक थे जिन्होंने फ्रांस में कैथरीन के समय में - और थोड़ी देर बाद - रूस में राजशाही विरोधी षड्यंत्रों को बनाया। ..

अगर हम एम। बुल्गाकोव की विश्वदृष्टि प्रणाली के बारे में बात करते हैं, जैसा कि उनके मुख्य उपन्यास में परिलक्षित होता है, तो हम इसे अपनी भावना में पुराने विज्ञान विषय के कई और बेजान रूपों में से एक के लिए जिम्मेदार ठहरा सकते हैं। मार्गरीटा के बिना गुरु शायद ही गंभीर ध्यान देने योग्य थे। और उसकी प्रेमिका, अगर वह सोफिया-अकामोथ का सिर्फ एक और अवतार थी, जिसने वैलेंटाइनियन, जॉन पोर्डेज और वीएल को समान सफलता के साथ बहकाया। सोलोविओव, हमारे लिए बहुत कम रुचिकर होंगे।

लेकिन मार्गरीटा की छवि के पीछे न केवल एक अमूर्त अवधारणा थी, बल्कि सबसे पहले, एक जीवित मानवीय चेहरा था। और यह ठीक अपनी प्राण शक्ति से ही कुछ स्थानों पर ज्ञानवादी अटकलों के घातक जाल को तोड़ता है। चार साल के बच्चे के साथ एक छोटी सी बातचीत में, मार्गरीटा अचानक मातृत्व की कृपा के खुलासे को स्पष्ट रूप से देखने लगती है:

"मैं आपको एक परी कथा सुनाती हूँ," मार्गरीटा ने बात की और अपने कटे हुए सिर पर अपना गर्म हाथ रखा, "दुनिया में एक चाची थी। और उसके कोई संतान नहीं थी, और न ही कोई खुशी थी। और यहाँ वह पहले तो बहुत देर तक रोती रही, और फिर वह क्रोधित हो गई ... "

लेकिन मार्गरीटा की आत्मा में द्वेष जड़ नहीं ले सकता, क्योंकि इस मंदिर में करुणा और प्रेम का दीपक है। शैतानी गेंद के सभी दर्दनाक परीक्षणों को पार करने के बाद, मार्गरीटा ने बाहरी रूप से विदेशी, बाल-हत्यारा फ्रिडा के लिए प्रिंस ऑफ डार्कनेस से अपना पहला अनुरोध किया, जिसे केवल दर्द की आत्मीयता से समझा जा सकता है।

कभी-कभी शत्रुतापूर्ण रूप से प्रामाणिक रूप से मार्गरीटा को शैतान के सामने झुंझलाता है, वह एक आदर्श मॉडल के लिए बहुत नेत्रहीन मनोवैज्ञानिक है। और फिर भी, नायिका के अनैच्छिक शब्दों और निर्णायक कार्यों में, प्रेम, करुणा और आत्म-बलिदान का आदर्श, जो कि येशु की छवि में स्पष्ट रूप से उल्लिखित नहीं है, कभी-कभी बोधगम्य रूप धारण कर लेता है। लेकिन फिर वह प्रोफेसर पोनीरेव के पागल दर्शन में फिर से पिघल जाता है।

अपने वार्ताकार को कंधे पर थपथपाते हुए बिल्ली ने धूमधाम से कहा: - जो मंदिर हम आपके साथ बना रहे हैं, मास्टर, कोई भी नष्ट नहीं कर पाएगा।

इन शब्दों के साथ, उन्होंने लेखक के सिर पर "एम" अक्षर के साथ काली चिकनाई वाली टोपी को सीधा किया, जो एक अलग तरीके से दीवार को देख रहा था, और, जैसा कि उच्च शिक्षित बिल्लियाँ करना पसंद करती हैं, वह चिमनी में गायब हो गया उसकी पूंछ ऊपर। एक छोटा पिन किया हुआ कागज़ का चिह्न दीवार पर थोड़ा सा हिल गया। इसने प्रेरित और इंजीलवादी मैथ्यू को उसके पीछे खड़े एक स्वर्गदूत के साथ चित्रित किया। एक पल के लिए गुरु को लगा कि देवदूत उससे दूर हो गया है।

एन.के. गेवरुशिन (मास्को)

"जैसे पिता मुझे जानता है, वैसे ही मैं पिता को जानता हूं" (यूहन्ना 10:15), उद्धारकर्ता ने अपने शिष्यों के सामने गवाही दी। "... मुझे अपने माता-पिता याद नहीं हैं। मुझे बताया गया था कि मेरे पिता एक सीरियाई थे ...", यहूदिया के पांचवें प्रोक्यूरेटर, घुड़सवार पोंटिक पिलाट द्वारा पूछताछ के दौरान भटकते दार्शनिक येशुआ हा-नोजरी का दावा है।
बुल्गाकोव के द मास्टर एंड मार्गारीटा के जर्नल प्रकाशन पर प्रतिक्रिया देने वाले पहले आलोचकों ने अपने छात्र लेवी मैटवे के नोट्स के बारे में येशुआ की टिप्पणी को नोटिस करने में विफल नहीं हो सका: "सामान्य तौर पर, मुझे डर लगने लगता है कि यह भ्रम बहुत लंबे समय तक जारी रहेगा। लंबे समय तक। -क्योंकि वह गलत तरीके से मेरे पीछे लिखता है। /.../ वह चलता है, बकरी का चर्मपत्र लेकर अकेला चलता है और लगातार लिखता है। लेकिन मैंने एक बार इस चर्मपत्र में देखा और भयभीत हो गया। मैंने जो लिखा था, उसके बारे में मैंने कुछ नहीं कहा मैं ने उस से बिनती की, कि परमेश्वर के निमित्त अपना चर्मपत्र जला दे, परन्तु वह मेरे हाथ से छीनकर भाग गया। लेखक ने अपने नायक के मुख से सुसमाचार की सच्चाई को नकार दिया।

और इस प्रतिकृति के बिना, पवित्रशास्त्र और उपन्यास के बीच के अंतर इतने महत्वपूर्ण हैं कि हमारी इच्छा के विरुद्ध हम पर एक विकल्प लगाया जाता है, क्योंकि दोनों ग्रंथों को चेतना और आत्मा में नहीं जोड़ा जा सकता है। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि बुल्गाकोव में सत्यनिष्ठा का ग्लैमर, निश्चितता का भ्रम असाधारण रूप से मजबूत है। निस्संदेह: उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गरीटा" एक सच्ची साहित्यिक कृति है। और ऐसा हमेशा होता है: कलाकार जो प्रेरित करने की कोशिश कर रहा है उसके पक्ष में काम की उत्कृष्ट कलात्मक योग्यता सबसे मजबूत तर्क बन जाती है ...
आइए हम मुख्य बात पर ध्यान दें: हमारे सामने उद्धारकर्ता की एक अलग छवि है । यह महत्वपूर्ण है कि बुल्गाकोव इस चरित्र को अपने नाम की एक अलग ध्वनि के साथ ले जाता है: येशुआ। लेकिन वह यीशु मसीह है। कोई आश्चर्य नहीं कि वोलैंड, पिलातुस की कहानी का अनुमान लगाते हुए, बर्लियोज़ और इवानुष्का बेज़्डोमनी को आश्वासन देता है: "ध्यान रखें कि यीशु अस्तित्व में था।" हाँ, येशुआ क्राइस्ट है, उपन्यास में एकमात्र सत्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जैसा कि सुसमाचार के विपरीत, कथित रूप से आविष्कार किया गया था, जो अफवाहों की बेरुखी और शिष्य की मूर्खता से उत्पन्न हुआ था। येशुआ का मिथक पाठक की आंखों के सामने हो रहा है। तो, गुप्त रक्षक के प्रमुख, एफ़्रानियस, पीलातुस को निष्पादन के दौरान एक भटकते हुए दार्शनिक के व्यवहार के बारे में एक वास्तविक कथा बताता है: येशुआ ने कायरता के बारे में उसके लिए जिम्मेदार शब्दों को बिल्कुल नहीं कहा, पीने से इनकार नहीं किया। छात्र के नोट्स की विश्वसनीयता शुरू में खुद शिक्षक द्वारा कम आंकी जाती है। यदि प्रत्यक्ष प्रत्यक्षदर्शियों की गवाही में विश्वास नहीं हो सकता है, तो बाद के शास्त्रों के बारे में क्या कहा जा सकता है? और सच्चाई कहाँ से आती है यदि केवल एक शिष्य (बाकी, इसलिए, धोखेबाज?) इसलिए, बाद के सभी साक्ष्य शुद्धतम पानी की कल्पना हैं। इसलिए, मील के पत्थर को तार्किक पथ पर रखते हुए, एम। बुल्गाकोव हमारे विचार का नेतृत्व करते हैं। लेकिन येशु न केवल अपने जीवन के नाम और घटनाओं में यीशु से भिन्न है - वह अनिवार्य रूप से भिन्न है, सभी स्तरों पर भिन्न है: पवित्र, धार्मिक, दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, भौतिक। वह डरपोक और कमजोर, सरल दिमाग वाला, अव्यवहारिक, मूर्खता की हद तक भोला है। उसके पास जीवन का ऐसा गलत विचार है कि वह किर्यथ के जिज्ञासु यहूदा में एक साधारण उत्तेजक-सूचक-सूचनाकर्ता को नहीं पहचान पाता है। अपनी आत्मा की सादगी से, येशुआ स्वयं लेवी मैथ्यू के वफादार शिष्य पर एक स्वैच्छिक मुखबिर बन जाता है, जो उसे अपने स्वयं के शब्दों और कार्यों की व्याख्या के साथ सभी गलतफहमी के लिए दोषी ठहराता है। सच तो यह है कि सादगी चोरी से भी बदतर है। केवल पीलातुस की उदासीनता, गहरी और तिरस्कारपूर्ण, अनिवार्य रूप से लेवी को संभावित उत्पीड़न से बचाती है। और क्या वह एक साधु है, यह येशु, किसी के साथ और किसी भी चीज़ के बारे में बातचीत करने के लिए किसी भी क्षण तैयार है?
उनका आदर्श वाक्य: "सच बोलना आसान और सुखद है।" कोई भी व्यावहारिक विचार उसे उस रास्ते पर नहीं रोकेगा जिस पर वह खुद को बुलाता है। वह सावधान नहीं होगा, तब भी जब उसकी सच्चाई उसके अपने जीवन के लिए खतरा बन जाए। लेकिन अगर हम इस आधार पर येशु को किसी भी ज्ञान से इनकार करते हैं तो हम भ्रमित होंगे। वह तथाकथित "सामान्य ज्ञान" के विपरीत अपने सत्य की घोषणा करते हुए, एक वास्तविक आध्यात्मिक ऊंचाई तक पहुंचता है: वह उपदेश देता है, जैसा कि वह था, सभी ठोस परिस्थितियों में, समय के साथ - अनंत काल के लिए। येशुआ लंबा है, लेकिन मानवीय मानकों से लंबा है। वह एक इंसान है। उसमें परमेश्वर के पुत्र का कुछ भी नहीं है। येशुआ की दिव्यता, सब कुछ के बावजूद, मसीह के व्यक्ति के साथ उसकी छवि के सहसंबंध द्वारा हम पर थोपी गई है। लेकिन हम केवल सशर्त रूप से स्वीकार कर सकते हैं कि हम एक ईश्वर-पुरुष के साथ नहीं, बल्कि एक मानव-ईश्वर के साथ व्यवहार कर रहे हैं। बुल्गाकोव ने नए नियम की तुलना में, मसीह के बारे में अपने "सुसमाचार" में यह मुख्य नई बात पेश की है।
फिर से: इसमें कुछ भी मौलिक नहीं होगा यदि लेखक शुरू से अंत तक रेनन, हेगेल या टॉल्स्टॉय के प्रत्यक्षवादी स्तर पर बने रहे। लेकिन नहीं, यह व्यर्थ नहीं है कि बुल्गाकोव ने खुद को "रहस्यमय लेखक" कहा, उनका उपन्यास भारी रहस्यमय ऊर्जा से भरा हुआ है, और केवल येशुआ एक अकेले सांसारिक पथ के अलावा कुछ नहीं जानता - और इसके अंत में, एक दर्दनाक मौत उसका इंतजार करती है, लेकिन किसी भी तरह से पुनरुत्थान नहीं।
परमेश्वर के पुत्र ने हमें नम्रता का सर्वोच्च उदाहरण दिखाया, वास्तव में अपनी दिव्य शक्ति को नम्र करते हुए। वह, जो एक नज़र में सभी उत्पीड़कों और जल्लादों को नष्ट कर सकता था, उनकी निंदा और उनकी अच्छी इच्छा की मृत्यु और अपने स्वर्गीय पिता की इच्छा की पूर्ति में स्वीकार किया। येशु ने स्पष्ट रूप से मौका छोड़ दिया है और आगे की ओर नहीं देखता है। वह अपने पिता को नहीं जानता, और न ही अपने आप में दीनता रखता है, क्योंकि उसके पास दीन करने के लिए कुछ भी नहीं है। वह कमजोर है, वह पूरी तरह से अंतिम रोमन सैनिक पर निर्भर है, अगर वह चाहता है तो बाहरी ताकत का विरोध करने में असमर्थ है। येशुआ अपनी सच्चाई का त्याग करता है, लेकिन उसका बलिदान उस व्यक्ति के रोमांटिक आवेग से ज्यादा कुछ नहीं है जिसे अपने भविष्य का खराब विचार है।
मसीह जानता था कि उसका क्या इंतजार है। येशुआ इस तरह के ज्ञान से वंचित है, वह सरलता से पीलातुस से पूछता है: "क्या आप मुझे जाने देंगे, हेहेमोन ..." और उनका मानना ​​​​है कि यह संभव है। पीलातुस वास्तव में गरीब प्रचारक को जाने देने के लिए तैयार होगा, और किर्यत के यहूदा द्वारा केवल एक आदिम उत्तेजना ही मामले के परिणाम को येशु के नुकसान के लिए तय करती है। इसलिए, सत्य के अनुसार, येशुआ में न केवल स्वैच्छिक विनम्रता का अभाव है, बल्कि बलिदान के पराक्रम का भी अभाव है।
न ही उसके पास मसीह की गंभीर बुद्धि है। इंजीलवादियों की गवाही के अनुसार, परमेश्वर का पुत्र अपने न्यायियों के सामने स्पष्ट था। दूसरी ओर, येशुआ अत्यधिक बातूनी हैं। अपने अप्रतिरोध्य भोलेपन में, वह सभी को एक अच्छे व्यक्ति की उपाधि से पुरस्कृत करने के लिए तैयार है और अंत में, बेतुकेपन की बात से सहमत है, यह तर्क देते हुए कि यह "अच्छे लोग" थे जिन्होंने सेंचुरियन मार्क को विकृत कर दिया था। ऐसे विचारों का मसीह के सच्चे ज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है, जिन्होंने अपने जल्लादों को उनके अपराध के लिए क्षमा कर दिया।
दूसरी ओर, येशु किसी को या कुछ भी क्षमा नहीं कर सकता, क्योंकि केवल अपराधबोध, पाप को क्षमा किया जा सकता है, और वह पाप के बारे में नहीं जानता है। वह आम तौर पर अच्छाई और बुराई के दूसरी तरफ लगता है। यहां हम एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाल सकते हैं और लेना चाहिए: येशुआ हा-नोजरी, भले ही वह एक आदमी हो, भाग्य से एक मुक्ति बलिदान करने के लिए नियत नहीं है, वह इसके लिए सक्षम नहीं है। सच्चाई के भटकते हुए दूत के बारे में बुल्गाकोव की कहानी का यह केंद्रीय विचार है, और यह सबसे महत्वपूर्ण बात का खंडन है जो नए नियम में है।
लेकिन एक उपदेशक के रूप में भी, येशुआ निराशाजनक रूप से कमजोर है, क्योंकि वह लोगों को मुख्य चीज - विश्वास नहीं दे पा रहा है, जो उनके लिए जीवन में एक समर्थन के रूप में काम कर सकता है। हम दूसरों के बारे में क्या कह सकते हैं, अगर एक वफादार शिष्य भी पहली परीक्षा में खड़ा नहीं होता है, निराशा में यीशु के वध को देखते हुए भगवान को शाप भेजता है।
हां, और पहले से ही मानव स्वभाव को त्यागने के बाद, यरशलेम की घटनाओं के लगभग दो हजार साल बाद, येशुआ, जो अंततः यीशु बन गए, विवाद में उसी पोंटियस पिलातुस को दूर नहीं कर सकते, और उनका अंतहीन संवाद असीम भविष्य की गहराई में कहीं खो गया है। - चांदनी से बुने हुए रास्ते में। या ईसाइयत सामान्य रूप से यहाँ अपनी विफलता दिखा रहा है? येशु कमजोर है क्योंकि वह सत्य को नहीं जानता। उपन्यास में येशुआ और पिलातुस के बीच पूरे दृश्य का केंद्रीय क्षण है - सत्य के बारे में एक संवाद।
स च क्या है? - पीलातुस संदेह से पूछता है।
मसीह यहाँ चुप था। सब कुछ पहले ही कहा जा चुका है, सब कुछ घोषित किया जा चुका है। येशुआ असाधारण रूप से क्रियात्मक है: - सच्चाई यह है कि सबसे पहले, आपके सिर में दर्द होता है, और यह इतना दर्द होता है कि आप कायरता से मृत्यु के बारे में सोचते हैं। आप न केवल मुझसे बात करने में असमर्थ हैं, बल्कि आपके लिए मेरी ओर देखना भी मुश्किल है। और अब मैं अनजाने में तुम्हारा जल्लाद हूं, जो मुझे दुखी करता है। आप कुछ भी सोच भी नहीं सकते हैं और केवल अपने कुत्ते के आने का सपना देख सकते हैं, जाहिर तौर पर एकमात्र प्राणी जिससे आप जुड़े हुए हैं। लेकिन अब तुम्हारी पीड़ा समाप्त होगी, तुम्हारा सिर गुजर जाएगा।
क्राइस्ट चुप थे - और इसे एक गहरे अर्थ के रूप में देखा जाना चाहिए। लेकिन अगर उन्होंने बात की तो हम उनके जवाब का इंतजार कर रहे हैं सबसे बड़ा सवाल, जो केवल एक व्यक्ति ही भगवान से पूछ सकता है; क्‍योंकि उत्‍तर युगानुयुग सुना होगा, और केवल यहूदिया का कर्ताधर्ता ही उस पर ध्‍यान नहीं देगा। लेकिन यह सब मनोचिकित्सा के एक सामान्य सत्र के लिए आता है। साधु-प्रचारक निकला मध्यम वर्गमानसिक (आइए इसे आधुनिक तरीके से रखें)। और उन शब्दों के पीछे कोई छिपी गहराई नहीं है, कोई छिपा हुआ अर्थ नहीं है। सच्चाई को साधारण तथ्य तक सीमित कर दिया गया है कि इस समय किसी को सिरदर्द हो रहा है। नहीं, यह सत्य को साधारण चेतना के स्तर तक छोटा करना नहीं है। सब कुछ बहुत अधिक गंभीर है। सत्य, वास्तव में, यहाँ बिल्कुल भी नकारा जाता है, इसे केवल तेजी से बहने वाले समय, वास्तविकता में सूक्ष्म परिवर्तनों का प्रतिबिंब घोषित किया गया है। येशुआ अभी भी एक दार्शनिक हैं। उद्धारकर्ता के वचन ने हमेशा लोगों को सत्य की एकता में एकत्रित किया है। येशुआ का वचन ऐसी एकता को अस्वीकार करने, चेतना के विखंडन, क्षुद्र गलतफहमियों की अराजकता में सत्य के विघटन को सिरदर्द की तरह प्रोत्साहित करता है। वह अभी भी एक दार्शनिक है, येशुआ। लेकिन उनका दर्शन, बाहरी रूप से सांसारिक ज्ञान की व्यर्थता के विरोध में, "इस दुनिया के ज्ञान" के तत्व में डूबा हुआ है।
"क्योंकि इस संसार का ज्ञान परमेश्वर के साम्हने मूढ़ता है, जैसा लिखा है: यह बुद्धिमानों को उनकी चतुराई में पकड़ता है। और फिर: यहोवा बुद्धिमानों के मन को जानता है कि वे व्यर्थ हैं" (1 कुरिं। 3, 19-20) ) यही कारण है कि भिखारी दार्शनिक, अंत में, सभी परिष्कार को अस्तित्व के रहस्य में अंतर्दृष्टि के लिए नहीं, बल्कि लोगों की सांसारिक व्यवस्था के संदिग्ध विचारों को कम कर देता है।
"अन्य बातों के अलावा, मैंने कहा," कैदी कहते हैं, "कि सारी शक्ति लोगों के खिलाफ हिंसा है और वह समय आएगा जब कैसर या किसी अन्य शक्ति की कोई शक्ति नहीं होगी। मनुष्य सत्य के दायरे में चला जाएगा और न्याय, जहां नहीं होगा कोई शक्ति की जरूरत नहीं है।" सच्चाई का दायरा? "लेकिन सच क्या है?" - पीलातुस के बाद केवल कोई ही पूछ सकता है, इस तरह के भाषणों को काफी सुना है। "सच्चाई क्या है? - सिरदर्द?" मसीह की शिक्षाओं की इस व्याख्या में कुछ भी मौलिक नहीं है। येशे बेलिंस्की ने गोगोल को लिखे अपने कुख्यात पत्र में, मसीह के बारे में जोर देकर कहा: "वह लोगों को स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांत की घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति थे, और शहादत पर मुहर लगाकर, अपने सिद्धांत की सच्चाई की पुष्टि की।" यह विचार, जैसा कि बेलिंस्की ने खुद बताया था, आत्मज्ञान के भौतिकवाद पर वापस जाता है, यानी उस युग में जब "इस दुनिया के ज्ञान" को पूर्ण रूप से समर्पित और उठाया गया था। क्या उसी चीज़ पर लौटने के लिए बगीचे की बाड़ लगाना उचित था?
उसी समय, उपन्यास के प्रशंसकों की आपत्तियों का अनुमान लगाया जा सकता है: लेखक का मुख्य लक्ष्य एक मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रकार के रूप में पिलातुस के चरित्र की कलात्मक व्याख्या, उसका सौंदर्य अध्ययन था। निस्संदेह, पिलातुस उस लंबी कहानी में उपन्यासकार को आकर्षित करता है। पिलातुस आम तौर पर उपन्यास के केंद्रीय आंकड़ों में से एक है। वह एक व्यक्ति के रूप में येशुआ से बड़ा, अधिक महत्वपूर्ण है। उनकी छवि अधिक अखंडता और कलात्मक पूर्णता से प्रतिष्ठित है। यह उस तरह से। लेकिन उसके लिए सुसमाचार को विकृत करना ईशनिंदा क्यों था? कुछ मतलब था...
लेकिन हमारे पढ़ने वाले अधिकांश लोगों द्वारा इसे महत्वहीन माना जाता है। उपन्यास के साहित्यिक गुण, जैसा कि किसी भी ईशनिंदा के लिए प्रायश्चित थे, इसे और भी अदृश्य बना देते हैं - खासकर जब से जनता आमतौर पर सेट होती है, अगर सख्ती से नास्तिक नहीं है, तो धार्मिक उदारवाद की भावना में, जिसमें किसी भी चीज़ पर किसी भी दृष्टिकोण अस्तित्व के वैध अधिकार के रूप में पहचाना जाता है और सत्य की श्रेणी के अनुसार सूचीबद्ध किया जाता है। येशुआ, जिन्होंने यहूदिया के पांचवें अभियोजक के सिरदर्द को सत्य के पद तक पहुँचाया, इस प्रकार इस स्तर के विचारों-सत्यों की मनमाने ढंग से बड़ी संख्या की संभावना के लिए एक प्रकार का वैचारिक औचित्य प्रदान किया। इसके अलावा, बुल्गाकोव का येशुआ किसी को भी प्रदान करता है जो केवल एक गुदगुदी अवसर के साथ उसे देखने का अवसर प्रदान करता है जिसके सामने चर्च भगवान के पुत्र के सामने झुकता है। उद्धारकर्ता के नि: शुल्क उपचार की आसानी, जो उपन्यास "मास्टर और मार्गारीटा" (सौंदर्य से भरे हुए स्नोब का एक परिष्कृत आध्यात्मिक विकृति) द्वारा प्रदान की गई है, हमें सहमत होना चाहिए, कुछ के लायक भी है! सापेक्ष रूप से ट्यून की गई चेतना के लिए, यहाँ कोई ईशनिंदा नहीं है।
दो हजार साल पहले की घटनाओं के बारे में कहानी की विश्वसनीयता की छाप बुल्गाकोव के उपन्यास में आधुनिक वास्तविकता के आलोचनात्मक कवरेज की सत्यता द्वारा प्रदान की जाती है, लेखक की तकनीकों की सभी विचित्रता के साथ। उपन्यास के प्रकट पथ को इसके निस्संदेह नैतिक और कलात्मक मूल्य के रूप में पहचाना जाता है। लेकिन यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि (बल्गाकोव के बाद के शोधकर्ताओं के लिए यह कितना भी आक्रामक और यहां तक ​​​​कि आक्रामक लग सकता है), यह विषय ही, कोई कह सकता है, उपन्यास की पहली आलोचनात्मक समीक्षाओं द्वारा एक ही समय में खोला और बंद किया गया था। , और सबसे ऊपर वी। लक्षिन (रोमन एम। बुल्गाकोव "द मास्टर एंड मार्गारीटा" // नोवी मीर। 1968। नंबर 6) और आई। विनोग्रादोव (मास्टर का वसीयतनामा // साहित्य के प्रश्न। 1968) के विस्तृत लेखों द्वारा। संख्या 6)। कुछ नया कहना शायद ही संभव होगा: बुल्गाकोव ने अपने उपन्यास में अनुचित अस्तित्व की दुनिया की एक जानलेवा आलोचना की, उजागर, उपहास किया, कास्टिक आक्रोश की आग से भस्म नेक प्लस अल्ट्रा (चरम सीमा - एड।) घमंड और नए सोवियत सांस्कृतिक philistinism का महत्वहीन।
उपन्यास की भावना, जो आधिकारिक संस्कृति के विरोध में है, साथ ही साथ इसके लेखक के दुखद भाग्य के साथ-साथ काम के दुखद प्रारंभिक भाग्य ने बुल्गाकोव की कलम को उस ऊंचाई तक बढ़ाने में मदद की, जिस तक पहुंचना मुश्किल है कोई आलोचनात्मक निर्णय। सब कुछ इस तथ्य से विचित्र रूप से जटिल था कि हमारे अर्ध-शिक्षित पाठकों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" लंबे समय तक लगभग एकमात्र स्रोत बना रहा जिससे कोई भी सुसमाचार की घटनाओं के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकता था। बुल्गाकोव के कथन की प्रामाणिकता की जाँच उन्होंने स्वयं की - स्थिति दुखद है। स्वयं मसीह की पवित्रता पर अतिक्रमण एक प्रकार के बौद्धिक तीर्थ में बदल गया। आर्कबिशप जॉन (शखोवस्की) का विचार बुल्गाकोव की उत्कृष्ट कृति की घटना को समझने में मदद करता है: "आध्यात्मिक बुराई की चाल में से एक है अवधारणाओं को मिलाना, विभिन्न आध्यात्मिक किलों के धागों को एक गेंद में मिलाना और इस तरह उस की आध्यात्मिक जैविकता की छाप पैदा करना। मानव आत्मा के संबंध में जैविक और यहां तक ​​कि जैविक विरोधी भी नहीं है"। सामाजिक बुराई की निंदा की सच्चाई और अपने स्वयं के दुख की सच्चाई ने गुरु और मार्गरीटा के ईशनिंदा असत्य के लिए एक सुरक्षात्मक कवच बनाया। उस असत्य के लिए जिसने स्वयं को एकमात्र सत्य घोषित कर दिया। "वहाँ सब कुछ सच नहीं है," लेखक पवित्र शास्त्र को समझते हुए कहते हैं। "सामान्य तौर पर, मुझे डर लगने लगता है कि यह भ्रम बहुत लंबे समय तक जारी रहेगा।" हालाँकि, सत्य स्वयं को गुरु की प्रेरित अंतर्दृष्टि के माध्यम से प्रकट करता है, जैसा कि निश्चितता से प्रमाणित होता है जो हमारे बिना शर्त विश्वास - शैतान का दावा करता है। (वे कहेंगे: यह एक सम्मेलन है। आइए हम विरोध करें: प्रत्येक सम्मेलन की अपनी सीमाएं होती हैं, जिसके आगे यह बिना शर्त एक निश्चित विचार को दर्शाता है, एक बहुत निश्चित एक)।

बुल्गाकोव का उपन्यास येशुआ को बिल्कुल भी समर्पित नहीं है, और यहां तक ​​​​कि मुख्य रूप से अपने मार्गरीटा के साथ मास्टर को भी नहीं, बल्कि शैतान को। वोलैंड निस्संदेह है मुख्य पात्रकाम करता है, इसकी छवि उपन्यास की संपूर्ण जटिल संरचना संरचना का एक प्रकार का ऊर्जा नोड है।वोलैंड की सर्वोच्चता को पहले भाग में एपिग्राफ द्वारा पुष्टि की गई है: "मैं उस ताकत का हिस्सा हूं जो हमेशा बुराई चाहता है और हमेशा अच्छा करता है।"
शैतान दुनिया में तभी तक कार्य करता है जब तक कि उसे सर्वशक्तिमान की अनुमति से ऐसा करने की अनुमति दी जाती है। लेकिन जो कुछ भी निर्माता की इच्छा के अनुसार होता है, वह बुराई नहीं हो सकता, उसकी रचना की भलाई के लिए निर्देशित किया जाता है, यह, आप जिस भी उपाय से मापते हैं, वह प्रभु के सर्वोच्च न्याय की अभिव्यक्ति है। "यहोवा सबका भला करता है, और उसकी दया उसके सब कामों में होती है" (भजन 144:9)। (...)
वोलैंड के विचार को उपन्यास के दर्शन में मसीह के विचार के साथ जोड़ा गया है। "क्या आप इस सवाल के बारे में सोचने के लिए इतने दयालु होंगे," अंधेरे की आत्मा ऊपर से बेवकूफ इंजीलवादी को निर्देश देती है, "यदि बुराई मौजूद नहीं है, तो आपका क्या अच्छा होगा, और अगर पृथ्वी से छाया गायब हो जाए तो पृथ्वी कैसी दिखेगी? आखिरकार छाया वस्तुओं और लोगों से प्राप्त होती है। यहाँ मेरी तलवार की छाया है। लेकिन पेड़ों और जीवों से छाया हैं। क्या आप पूरे को छीलना चाहते हैं धरती, नग्न प्रकाश का आनंद लेने की आपकी कल्पना के कारण सभी पेड़ों और सभी जीवित चीजों को उड़ा देना? तुम मूर्ख हो।" इसे सीधे कहे बिना, बुल्गाकोव पाठक को इस अनुमान पर धकेलता है कि वोलैंड और येशुआ दो समान संस्थाएँ हैं जो दुनिया पर शासन करती हैं। उपन्यास की कलात्मक छवियों की प्रणाली में, वोलैंड पूरी तरह से येशुआ से आगे निकल जाता है - जो कि बहुत महत्वपूर्ण है कोई साहित्यिक कार्य।
लेकिन साथ ही, उपन्यास में एक अजीब विरोधाभास पाठक की प्रतीक्षा कर रहा है:बुराई की तमाम बातों के बावजूद, शैतान अपने स्वभाव के विपरीत कार्य करता है। वोलैंड यहाँ न्याय का बिना शर्त गारंटर, अच्छाई का निर्माता, लोगों के लिए धर्मी न्यायाधीश है, जो पाठक की उत्साही सहानुभूति को आकर्षित करता है। उपन्यास में वोलैंड सबसे आकर्षक चरित्र है, कमजोर इरादों वाले येशुआ की तुलना में बहुत अधिक सहानुभूतिपूर्ण है। वह सभी घटनाओं में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करता है और हमेशा अच्छे के लिए कार्य करता है - शिक्षाप्रद उपदेशों से लेकर चोर अनुष्का तक मास्टर की पांडुलिपि को गुमनामी से बचाने के लिए। भगवान से नहीं - वोलैंड से दुनिया पर न्याय बरसता है। अक्षम येशुआ लोगों को केवल अमूर्त, आध्यात्मिक रूप से आराम देने वाले तर्क दे सकते हैं जो पूरी तरह से समझ में आने वाले अच्छे नहीं हैं, और सत्य के आने वाले राज्य के अस्पष्ट वादों को छोड़कर। एक फर्म के साथ वोलैंड बहुत विशिष्ट न्याय की अवधारणाओं द्वारा निर्देशित लोगों के कार्यों को निर्देशित करेगा और साथ ही लोगों के लिए वास्तविक सहानुभूति, यहां तक ​​​​कि सहानुभूति का अनुभव भी करेगा।
और यहां यह महत्वपूर्ण है: यहां तक ​​\u200b\u200bकि मसीह के प्रत्यक्ष दूत, लेवी मैथ्यू, वोलैंड की ओर "भीख मांगते हैं"। अपने अधिकार की चेतना शैतान को एक असफल प्रचारक शिष्य के साथ अहंकार के एक उपाय के साथ व्यवहार करने की अनुमति देती है, जैसे कि अयोग्य रूप से खुद को मसीह के पास होने का अधिकार देता है। वोलैंड शुरू से ही लगातार जोर देता है: यह वह था जो सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के समय यीशु के बगल में था, "अधर्मी" सुसमाचार में परिलक्षित होता है। लेकिन वह अपनी गवाही पर इतनी जिद क्यों करता है? और क्या यह वह नहीं था जिसने गुरु की प्रेरित अंतर्दृष्टि को निर्देशित किया, भले ही उन्हें इस पर संदेह न हो? और उसने उस हस्तलिपि को बचा लिया जिसे आग लगा दी गई थी। "पांडुलिपि जलती नहीं है" - इस शैतानी झूठ ने एक बार बुल्गाकोव के उपन्यास के प्रशंसकों को प्रसन्न किया (आखिरकार, कोई इस पर विश्वास करना चाहता था!) वे जल रहे हैं। लेकिन इसने क्या बचाया? शैतान ने एक जली हुई पांडुलिपि को गुमनामी से फिर से क्यों बनाया? उद्धारकर्ता की विकृत कहानी को उपन्यास में क्यों शामिल किया गया है?
यह लंबे समय से कहा गया है कि शैतान के लिए यह विशेष रूप से वांछनीय है कि सभी को यह सोचना चाहिए कि वह मौजूद नहीं है। उपन्यास यही दावा करता है। यानी उसका कोई अस्तित्व ही नहीं है, लेकिन वह धोखेबाज, बुराई के बोने वाले के रूप में कार्य नहीं करता है। न्याय के हिमायती - लोगों की राय में प्रकट होने के लिए कौन खुश नहीं है? शैतानी झूठ सौ गुना ज्यादा खतरनाक हो जाता है।
वोलैंड की इस विशेषता पर चर्चा करते हुए, आलोचक आई। विनोग्रादोव ने शैतान के "अजीब" व्यवहार के बारे में एक असामान्य रूप से महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाला: वह किसी को प्रलोभन में नहीं ले जाता है, बुराई नहीं करता है, सक्रिय रूप से असत्य की पुष्टि नहीं करता है (जो कि विशेषता प्रतीत होता है) शैतान), क्योंकि इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। बुल्गाकोव की अवधारणा के अनुसार, दुनिया में शैतानी प्रयासों के बिना बुरे कार्य, यह दुनिया में आसन्न है, यही वजह है कि वोलैंड केवल चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम का निरीक्षण कर सकता है। यह कहना मुश्किल है कि क्या आलोचक (लेखक का अनुसरण करने वाले) को जानबूझकर धार्मिक हठधर्मिता द्वारा निर्देशित किया गया था, लेकिन निष्पक्ष रूप से (यद्यपि अस्पष्ट रूप से) उन्होंने कुछ महत्वपूर्ण खुलासा किया: बुल्गाकोव की दुनिया की समझ, सबसे अच्छा, कैथोलिक शिक्षा पर आधारित है। मनुष्य की मौलिक प्रकृति, जिसे ठीक करने के लिए सक्रिय बाहरी प्रभाव की आवश्यकता होती है। वास्तव में, वोलैंड ऐसे बाहरी प्रभाव में लगा हुआ है, दोषी पापियों को दंडित करता है। संसार में प्रलोभन का परिचय उसे बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है: दुनिया पहले से ही परीक्षा में है। या यह शुरू से ही अपूर्ण है? शैतान द्वारा नहीं तो किसके द्वारा उसकी परीक्षा ली जाती है? दुनिया को अपूर्ण बनाने की गलती किसने की? या यह कोई गलती नहीं थी, बल्कि एक सचेत प्रारंभिक गणना थी? बुल्गाकोव का उपन्यास खुले तौर पर इन सवालों को उकसाता है, हालांकि वह उनका जवाब नहीं देता है। पाठक को अपना मन बनाना चाहिए।
वी. लक्षिन ने उसी समस्या के दूसरे पक्ष पर ध्यान आकर्षित किया: "येशुआ के सुंदर और मानवीय सत्य में, प्रतिशोध के विचार के लिए, बुराई की सजा के लिए कोई जगह नहीं थी। बुल्गाकोव के लिए आना मुश्किल है इसके साथ, और यही कारण है कि उसे वोलैंड की इतनी बुराई की जरूरत है और, जैसा कि वह था, उसके हाथों में एक दंडनीय तलवार की अच्छी ताकतों के बदले में प्राप्त हुआ। आलोचकों ने तुरंत ध्यान दिया: येशुआ ने अपने सुसमाचार प्रोटोटाइप से केवल एक शब्द लिया, लेकिन एक कार्य नहीं।मामला वोलैंड का विशेषाधिकार है। लेकिन फिर ... आइए हम अपने दम पर एक निष्कर्ष निकालें ... येशुआ और वोलैंड - मसीह के दो अजीबोगरीब हाइपोस्टेसिस से ज्यादा कुछ नहीं? हां, उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" में वोलैंड और येशुआ बुल्गाकोव की दो आवश्यक सिद्धांतों की समझ का प्रतीक हैं जिन्होंने मसीह के सांसारिक मार्ग को निर्धारित किया। यह क्या है - मणिकेवाद की एक तरह की छाया?

लेकिन जैसा कि हो सकता है, उपन्यास की कलात्मक छवियों की प्रणाली का विरोधाभास इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि यह वोलैंड-शैतान था जिसने कम से कम कुछ धार्मिक विचारों को मूर्त रूप दिया, जबकि येशुआ - और सभी आलोचकों और शोधकर्ताओं ने सहमति व्यक्त की इस पर - एक विशेष रूप से सामाजिक चरित्र है, आंशिक रूप से दार्शनिक, लेकिन अब और नहीं। लक्ष्मण के बाद ही कोई दोहरा सकता है: "हम यहां एक मानवीय नाटक और विचारों का नाटक देखते हैं। /.../ असाधारण और पौराणिक कथाओं में, जो मानवीय रूप से समझने योग्य, वास्तविक और सुलभ है, लेकिन कम आवश्यक नहीं: विश्वास नहीं, बल्कि सत्य और सुंदरता"।

बेशक, 60 के दशक के अंत में यह बहुत लुभावना था: जैसे कि संक्षेप में सुसमाचार की घटनाओं पर चर्चा करना, हमारे समय के दर्दनाक और तीव्र मुद्दों को छूना, जीवन के बारे में एक जोखिम भरा, तंत्रिका-विवादास्पद बहस करना। बुल्गाकोव के पिलातुस ने दुर्जेय फिलीपींस के लिए कायरता, अवसरवाद, बुराई और असत्य के भोग के बारे में समृद्ध सामग्री प्रदान की - कुछ ऐसा जो आज भी सामयिक लगता है। (वैसे: बुल्गाकोव ने अपने भविष्य के आलोचकों पर धूर्तता से हँसा नहीं था: आखिरकार, येशुआ ने कायरता की निंदा करने वाले उन शब्दों का बिल्कुल भी उच्चारण नहीं किया - उनका आविष्कार एफ़्रानियस और लेवी मैथ्यू द्वारा किया गया था, जो उनके शिक्षण में कुछ भी नहीं समझते थे)। प्रतिशोध चाहने वाले आलोचक का मार्ग समझ में आता है। लेकिन दिन का द्वेष केवल द्वेष ही रहता है। "इस संसार का ज्ञान" मसीह के स्तर तक नहीं उठ सका। उनके वचन को एक अलग स्तर पर, विश्वास के स्तर पर समझा जाता है।
हालाँकि, "विश्वास नहीं, बल्कि सच्चाई" येशु की कहानी में आलोचकों को आकर्षित करती है। महत्वपूर्ण दो सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक सिद्धांतों का विरोध है, जो धार्मिक स्तर पर अप्रभेद्य हैं। लेकिन निचले स्तरों पर, उपन्यास के "सुसमाचार" अध्यायों का अर्थ नहीं समझा जा सकता है, काम समझ से बाहर है।
बेशक, प्रत्यक्षवादी-व्यावहारिक पदों को लेने वाले आलोचकों और शोधकर्ताओं को शर्मिंदा नहीं होना चाहिए। उनके लिए कोई धार्मिक स्तर नहीं है। आई। विनोग्रादोव का तर्क सांकेतिक है: उनके लिए, "बुल्गाकोव का येशुआ इस किंवदंती का एक अत्यंत सटीक पठन है (यानी," किंवदंती "मसीह के बारे में। - एम.डी.), इसका अर्थ एक पढ़ना है, कुछ अधिक गहरा और अधिक सटीक में इसकी सुसमाचार प्रस्तुति की तुलना में।"
हाँ, रोजमर्रा की चेतना के दृष्टिकोण से, मानवीय मानकों के अनुसार - अज्ञानता येशुआ के व्यवहार को वीर निर्भयता, "सत्य" के लिए एक रोमांटिक आवेग, खतरे की अवमानना ​​​​के साथ सूचित करता है। क्राइस्ट का उनके भाग्य का "ज्ञान", जैसा कि (आलोचक के अनुसार) था, उनके पराक्रम का अवमूल्यन करता है (किस तरह का करतब है, यदि आप इसे चाहते हैं - आप इसे नहीं चाहते हैं, लेकिन जो नियत है वह सच हो जाएगा) ) लेकिन इस प्रकार जो हुआ उसका उदात्त धार्मिक अर्थ हमारी समझ से दूर है। ईश्वरीय आत्म-बलिदान का अतुलनीय रहस्य नम्रता का सर्वोच्च उदाहरण है, सांसारिक मृत्यु की स्वीकृति अमूर्त सत्य के लिए नहीं, बल्कि मानव जाति के उद्धार के लिए - बेशक, एक नास्तिक चेतना के लिए, ये केवल खाली "धार्मिक कथाएँ" हैं। ", लेकिन कम से कम यह स्वीकार करना चाहिए कि एक शुद्ध विचार के रूप में भी ये मूल्य किसी भी रोमांटिक आवेग से कहीं अधिक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं।
वोलैंड का असली लक्ष्य आसानी से देखा जा सकता है: पुत्र (भगवान का पुत्र) के सांसारिक पथ का अपवित्रीकरण - जो आलोचकों की पहली समीक्षाओं को देखते हुए, वह पूरी तरह से सफल होता है। लेकिन न केवल आलोचकों और पाठकों के एक साधारण धोखे की कल्पना शैतान ने की थी, जो येशुआ के बारे में एक उपन्यास बना रहा था - और यह वोलैंड है, किसी भी तरह से मास्टर नहीं, जो येशुआ और पिलातुस के बारे में साहित्यिक रचना के सच्चे लेखक हैं। व्यर्थ में गुरु आत्म-अवशोषित रूप से चकित हैं कि उन्होंने प्राचीन घटनाओं का कितना सटीक "अनुमान" लगाया। ऐसी किताबें "अनुमानित नहीं" हैं - वे बाहर से प्रेरित हैं। और अगर पवित्र ग्रंथ ईश्वर से प्रेरित हैं, तो येशुआ के बारे में उपन्यास के लिए प्रेरणा का स्रोत भी आसानी से दिखाई देता है। हालांकि, कहानी का मुख्य भाग और बिना किसी छलावरण के वोलैंड का है, मास्टर का पाठ केवल शैतानी निर्माण की निरंतरता बन जाता है। बुल्गाकोव द्वारा शैतान की कथा को पूरे उपन्यास द मास्टर एंड मार्गरीटा की जटिल रहस्यमय प्रणाली में शामिल किया गया है। दरअसल, नाम काम के सही अर्थ को अस्पष्ट करता है। इन दोनों में से प्रत्येक उस कार्रवाई में एक विशेष भूमिका निभाता है जिसके लिए वोलैंड मास्को में आता है। यदि आप निष्पक्ष रूप से देखें, तो उपन्यास की सामग्री, यह देखना आसान है, मास्टर का इतिहास नहीं है, उनके साहित्यिक दुस्साहस नहीं हैं, यहां तक ​​कि मार्गरीटा के साथ उनका संबंध भी नहीं है (यह सब गौण है), बल्कि कहानी है पृथ्वी पर शैतान की यात्राओं में से एक: इसकी शुरुआत के साथ, उपन्यास शुरू होता है, और इसका अंत भी समाप्त होता है। मास्टर पाठक को केवल अध्याय 13, मार्गरीटा, और बाद में भी दिखाई देता है, क्योंकि वोलैंड को उनकी आवश्यकता है। वोलैंड किस उद्देश्य से मास्को जाता है? यहां अपनी अगली "शानदार गेंद" देने के लिए। लेकिन शैतान ने सिर्फ नाचने की योजना नहीं बनाई थी।
बुल्गाकोव के उपन्यास के "लिटर्जिकल उद्देश्यों" का अध्ययन करने वाले एन.के. गवरुशिन ने सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष की पुष्टि की: "महान गेंद" और इसके लिए सभी तैयारियां एक शैतानी विरोधी-विरोधी, "ब्लैक मास" से ज्यादा कुछ नहीं हैं।
"हालेलुजाह!" के भेदी रोने के तहत वोलैंड के साथियों ने उस गेंद पर रोष जताया। मास्टर और मार्गरीटा की सभी घटनाएं काम के इस अर्थ केंद्र में खींची गई हैं। पहले से ही शुरुआती दृश्य में - पैट्रिआर्क के तालाबों में - "बॉल" की तैयारी शुरू होती है, एक प्रकार का "ब्लैक प्रोस्कोमिडिया"। बर्लियोज़ की मृत्यु बिल्कुल भी आकस्मिक नहीं है, लेकिन शैतानी रहस्य के जादुई घेरे में शामिल है: उसका कटा हुआ सिर, फिर ताबूत से चुराया गया, एक प्याला में बदल जाता है, जिसमें से गेंद के अंत में , रूपांतरित वोलैंड और मार्गरीटा "कम्यून" (यहाँ एंटी-लिटुरजी की अभिव्यक्तियों में से एक है - शराब में रक्त का संक्रमण, अंदर बाहर संस्कार)। दैवीय लिटुरजी के रक्तहीन बलिदान को यहां एक खूनी बलिदान (बैरन मेइगेल की हत्या) से बदल दिया गया है।
चर्च में लिटुरजी में सुसमाचार पढ़ा जाता है। "ब्लैक मास" के लिए एक अलग टेक्स्ट की जरूरत होती है। मास्टर द्वारा बनाया गया उपन्यास "शैतान से सुसमाचार" से ज्यादा कुछ नहीं है, कुशलता से विरोधी-विरोधी पर काम की संरचना संरचना में शामिल है। यही कारण है कि मास्टर की पांडुलिपि को सहेजा गया था। इसीलिए उद्धारकर्ता की छवि बदनाम और विकृत है। गुरु ने शैतान के लिए जो इरादा किया था उसे पूरा किया।
गुरु की प्रिय मार्गरीटा की एक अलग भूमिका है: उसमें निहित कुछ विशेष जादुई गुणों के कारण, वह उस ऊर्जा का एक स्रोत बन जाती है जो अपने अस्तित्व के एक निश्चित क्षण में संपूर्ण राक्षसी दुनिया के लिए आवश्यक हो जाती है - के लिए जो कि "गेंद" शुरू हो गया है। यदि ईश्वरीय लिटुरजी का अर्थ मसीह के साथ यूचरिस्टिक मिलन में है, मनुष्य की आध्यात्मिक शक्तियों को मजबूत करने में, तो एंटी-लिटर्जी अंडरवर्ल्ड के निवासियों को ताकत देती है। न केवल पापियों की एक असंख्य सभा, बल्कि वोलैंड-शैतान स्वयं, जैसा कि वह था, यहाँ नई शक्ति प्राप्त करता है, जिसका प्रतीक "साम्य" के क्षण में उसकी उपस्थिति में परिवर्तन है, और फिर शैतान का पूर्ण "परिवर्तन" है। और रात में उसका अनुचर, "जब सब एक साथ अबेकस आते हैं"।
इस प्रकार, पाठक के सामने एक निश्चित रहस्यमय क्रिया होती है: एक की समाप्ति और ब्रह्मांड की पारलौकिक नींव के विकास में एक नए चक्र की शुरुआत, जिसके बारे में एक व्यक्ति को केवल एक संकेत दिया जा सकता है - और कुछ नहीं।
बुल्गाकोव का उपन्यास ऐसा "संकेत" बन जाता है। इस तरह के "संकेत" के लिए कई स्रोतों की पहचान पहले ही की जा चुकी है: यहां मेसोनिक शिक्षाएं, और थियोसोफी, और ज्ञानवाद, और यहूदी उद्देश्य हैं ... द मास्टर और मार्गरीटा के लेखक का विश्वदृष्टि बहुत उदार निकला। लेकिन मुख्य बात - इसकी ईसाई विरोधी अभिविन्यास - संदेह से परे है। कोई आश्चर्य नहीं कि बुल्गाकोव ने इतनी सावधानी से वास्तविक सामग्री, अपने उपन्यास के गहरे अर्थ को छिपाया, पाठक का ध्यान पक्ष विवरण के साथ मनोरंजक किया। इच्छा और चेतना के अलावा, कार्य का गहरा रहस्यवाद व्यक्ति की आत्मा में प्रवेश करता है - और उसके द्वारा उसमें उत्पन्न होने वाले संभावित विनाश की गणना करने का कार्य कौन करेगा?

एम. एम. दुनेव

पर आलंकारिक प्रणालीद मास्टर एंड मार्गरीटा उपन्यास में, मॉस्को में होने वाली घटनाओं का विशिष्ट समय इसके अर्थ को समझने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण, यहां तक ​​​​कि निर्णायक भूमिका निभाता है, साथ ही एमए की स्थिति और इरादों को भी। बुल्गाकोव। हालांकि, कोई भी शोधकर्ता व्यावहारिक रूप से इस प्रश्न पर नहीं रुकता है, एक स्वयंसिद्ध के रूप में किसी के बहुत ही आधिकारिक बयान को लेते हुए कि उपन्यास के "मॉस्को" अध्याय बीस के दशक के उत्तरार्ध के साहित्यिक और निकट-साहित्यिक वातावरण का वर्णन करते हैं। उसी समय, बुल्गाकोव ने उपन्यास के पाठ में एक-दूसरे से स्वतंत्र कई "चाबियाँ" शामिल कीं, जो न केवल वर्ष और महीने के अनुसार, बल्कि विशिष्ट तिथियों द्वारा भी घटनाओं को तारीख करने की अनुमति देती हैं। इन तिथियों का निर्धारण उपन्यास की वैचारिक अवधारणा को उजागर करने के बहुत करीब लाता है, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से मास्टर के वास्तविक प्रोटोटाइप की पहचान की ओर इशारा करता है (इस और अन्य छवियों की सभी बिना शर्त सिंथेटिकता के लिए)।

हालांकि, तिथियों के निर्धारण के साथ आगे बढ़ने से पहले, यह समझना आवश्यक है कि इस शैली के साहित्यिक कार्यों में निहित अस्थायी संकेत कितने विश्वसनीय हैं। बुल्गाकोव को एक आकर्षक, विरोधाभासी रूप में तैयार एक अतिरिक्त "कुंजी" देकर, पाठ में अपनी विश्वसनीयता का संकेत देना पड़ा।

इस तरह की "कुंजी" के रूप में हम वोलैंड की टिप्पणी पर मार्गरीटा की प्रतिक्रिया पर विचार कर सकते हैं कि पीलातुस "हर पूर्णिमा को असहज महसूस करता है": "एक समय में बारह हजार चंद्रमा, क्या यह बहुत अधिक नहीं है?" बुल्गाकोव द्वारा दया के विषय से जुड़े इस वाक्यांश का आकर्षक विरोधाभास यह है कि 19 शताब्दियों में जो मसीह के निष्पादन के बाद से बीत चुके हैं, लगभग दो बार कई पूर्ण चंद्रमा हो चुके हैं! लेकिन सर्वज्ञ वोलैंड ने मार्गरीटा को सही नहीं किया, जिससे कोई भी खगोलीय विशिष्टता का संकेत दे सकता है। दरअसल, पूर्णिमा, कड़ाई से बोलते हुए, एक अवधि नहीं है, बल्कि एक संक्षिप्त क्षण है और केवल उस आधे हिस्से पर तय किया जा सकता है जो चंद्रमा का सामना कर रहा है। चूंकि सिनोडिक महीने में दिनों की एक गैर-पूर्णांक संख्या होती है, इसलिए प्रत्येक बाद की पूर्णिमा को मनाया जाता है विभिन्न भागपृथ्वी। इसलिए, लंबी अवधि में, पृथ्वी पर किसी विशेष बिंदु पर सभी पूर्ण चंद्रमाओं में से केवल आधे ही देखे जाते हैं।

पृथ्वी वर्ष की अवधि और सिनोडिक महीने के आधार पर, सरल गणनाओं द्वारा यह सुनिश्चित करना आसान है कि, मार्गरीटा द्वारा पूर्ण चंद्रमाओं की संख्या को हजारों की कुल संख्या में गोल करने के बावजूद, शैली की बारीकियों द्वारा निर्धारित, वास्तविक त्रुटि दो प्रतिशत से कम है। एक स्पष्ट और घोर गलती के रूप में जो आंख पर वार करता है, वह वास्तव में नहीं है। यह निष्कर्ष वर्णित विरोधाभासी प्रकरण को बुल्गाकोव के पाठ में शामिल टाइमस्टैम्प की प्रामाणिकता के प्रत्यक्ष संकेत के रूप में स्वीकार करने के लिए पर्याप्त लगता है।

वैधता के वर्ष की परिभाषा। निचली स्वीकार्य तिथि सीमा 1929 है, जिससे साहित्यिक राजपत्र प्रकाशित होता है। कविताओं के साथ उसकी कॉपी और बेज़्डोनी का एक चित्र वोलैंड के हाथों में पैट्रिआर्क्स पॉन्ड्स के एपिसोड में समाप्त हुआ। संभावित तिथियों की ऊपरी सीमा 1936 है: वैराइटी में, सफेद चेरवोनेट जनता में गिर गए; 1 जनवरी, 1937 तक उनके पास यह रंग था, जब मौद्रिक सुधार हुआ।

वाक्यांश हमें कार्रवाई की अधिक सटीक तारीख की अनुमति देता है: "हम MASSOLIT में तीन हजार एक सौ ग्यारह सदस्य हैं।" ज्ञात हो कि अगस्त 1934 में राइटर्स की पहली कांग्रेस के उद्घाटन तक एसएसपी के 2.5 हजार सदस्य थे। उनकी संख्या में वृद्धि के बारे में जानकारी गोर्की के लेख "ऑन फॉर्मलिज़्म" से प्राप्त की जा सकती है, जो 10 अप्रैल, 1936 को लिटरटर्नया गज़ेटा में प्रकाशित हुई थी, जो वास्तव में साहित्य में "बुर्जुआ प्रवृत्तियों" को मिटाने के अभियान में अंतिम है। रचनात्मकता की स्वतंत्रता के मुद्दे की "औपचारिक" व्याख्या के साथ-साथ "माल्थस", "वेल्स" और "विभिन्न हेमिंगवेज" की निंदा करने के अलावा, इसमें निम्नलिखित जानकारी शामिल है: उनकी रचनात्मकता के "उत्पाद"।

इस प्रकार, उपन्यास में कार्रवाई के समय की निचली सीमा 1936 तक बढ़ जाती है। उपन्यास के पांचवें अध्याय में निहित वाक्यांश से भी यही निष्कर्ष निकलता है: "तीसरे साल से मैं अपनी पत्नी को ग्रेव्स रोग से बीमार, इस स्वर्ग में भेजने के लिए पैसे जमा कर रहा हूं ..." लघु कहानी ने कहा लेखक इरोनिम पोपरिखिन। वर्ष), "तीसरा वर्ष" 1936 से पहले नहीं आ सकता है। लेकिन 1936 संभावित तिथियों की ऊपरी सीमा भी है।

नतीजतन, उपन्यास में बुधवार से शनिवार तक के चार दिनों को लेखक ने 1936 के लिए जिम्मेदार ठहराया है।

उपन्यास में कार्रवाई का महीना। यह उल्लेख करते हुए कि कार्रवाई मई में हुई थी, बुल्गाकोव बार-बार फीनोलॉजिकल विशेषताओं को दोहराकर सुधार करता है जो कार्रवाई को जून में स्थानांतरित करता है: बबूल से लेसी छाया केवल इस महीने में हो सकती है, क्योंकि यह पेड़ देर से खिलना शुरू होता है, आखिरी दिनों में मई क; जुलाई में, बबूल की छाया पहले से ही ठोस है।

वोलैंड के मुंह में डाले गए वाक्यांश से एक विशिष्ट संख्या निकाली जा सकती है: "मेरा ग्लोब बहुत अधिक सुविधाजनक है, खासकर जब से मुझे घटनाओं को ठीक से जानने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, क्या आप भूमि के इस टुकड़े को देखते हैं, जिसके किनारे समुद्र को धोता है ? देखो, यहाँ यह आग से भरा है। वहाँ युद्ध शुरू हुआ ”।

शब्द "निश्चित रूप से जानें" इस वाक्यांश में एक विशिष्ट तिथि की उपस्थिति का संकेत दे सकता है। "भूमि का टुकड़ा" शब्दों का संयोजन एक महाद्वीप की अवधारणा को बाहर करता है, और "समुद्र द्वारा धोया गया पक्ष" एक द्वीप की अवधारणा को बाहर करता है। जाहिर है, हम प्रायद्वीप के बारे में बात कर रहे हैं। दरअसल, 1936 में स्पेन में गृहयुद्ध छिड़ गया, जिसकी शुरुआत 17-18 जुलाई (TSB) से हुई। यह देखते हुए कि वोलैंड और मार्गारीटा के बीच यह बातचीत मास्टर की मृत्यु से पहले की रात को हुई थी, यह माना जा सकता है कि उपन्यास में कार्रवाई का खंडन (मास्टर को "शांति प्राप्त करना") महीने के 18 वें दिन की है। .

18 जून, 1936 के दिन मास्को के पास गोर्की में ए.एम. गोर्की की मृत्यु हो गई। उपन्यास में, मास्टर की "आधिकारिक" मौत मास्को के पास स्ट्राविंस्की क्लिनिक में हुई।

यह प्राथमिक निष्कर्ष, जिसे निश्चित रूप से सत्यापित करने की आवश्यकता है, फिर भी उपन्यास में कई एपिसोड को ठोस अर्थ के साथ तुरंत भर देता है। उनमें से एक एक बार रुकने लायक है।

"शांति" पाने से पहले, मास्टर इवानुष्का से कहते हैं: "विदाई, छात्र।" यहां 20 जून 1936 के साहित्यतरनया गजेता के शोक अंक से कुछ सामग्रियों की सुर्खियों का हवाला देना उचित होगा: "विदाई, शिक्षक" - संपादकीय, "शिक्षक छोड़ दिया", "असली क्रांतिकारी शिक्षक", "मित्र और शिक्षक लोग", "सोवियत लोगों के महान शिक्षक बचे", "महान शिक्षक की याद में", "चलो गोर्की से सीखें"।

19 जून, 1936 को प्रावदा के एक संपादकीय में, गोर्की को "संस्कृति का महान स्वामी" कहा गया है। इसी तरह की परिभाषा, जो इस अंक के एक अन्य लेख में निहित है, इन दिनों लगभग सभी मीडिया द्वारा कई बार उपयोग की जाती है। यहां तक ​​​​कि अकेले यह परिस्थिति भी संदेह के लिए पर्याप्त है, यहां तक ​​​​कि तारीखों के बारे में गणना किए बिना, कि बुल्गाकोव खुद को उपन्यास के नायक के प्रोटोटाइप के रूप में कह सकते थे, जो खुद को "मास्टर" और "शिक्षक" की अवधारणाओं को जिम्मेदार ठहराते थे, जो वास्तव में कैननाइज्ड थे। गोर्की के संबंध में उन वर्षों।

डुप्लिकेट दिनांक एन्क्रिप्शन। बर्लियोज़ की मृत्यु के बारे में वोलैंड की भविष्यवाणी का वर्णन करते हुए, बुल्गाकोव ने प्रोफेसर के मुंह में एक कैबलिस्टिक मंत्र के रूप में माना जाने वाला शब्द डाला: "एक, दो ... बुध दूसरे घर में है ... चंद्रमा चला गया है।" चंद्रमा का उल्लेख व्यापार के पौराणिक संरक्षक के रूप में बुध की व्याख्या को बाहर करता है, जिससे खगोलीय पहलुओं के समाधान की खोज कम हो जाती है।

वर्ष के दौरान बुध राशि चक्र के सभी नक्षत्रों से होकर गुजरता है, जिसकी गिनती मेष राशि से शुरू होती है। ग्रहों के "द्वितीय भाव" में - नक्षत्र वृष - बुध मई के मध्य से जून के तीसरे दशक तक है। 1936 में इस अवधि के दौरान दो नए चंद्रमा थे, जिसका एक संकेत बुल्गाकोव के दैनिक चक्र "चला गया" की विशेषता के बजाय "बाएं" शब्द के उपयोग में देखा जाता है। उनमें से एक मई में हुआ, दूसरा - जून में, बुध के नक्षत्र मिथुन राशि में संक्रमण से कुछ समय पहले। वोलैंड के वाक्यांश "एक, दो ..." की शुरुआत से अनिश्चितता समाप्त हो जाती है, जिससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दूसरा अमावस्या, यानी 19 जून को चुनना आवश्यक है।

इसी समय, यह पता चला है कि लेखक के समकालीनों को गणितीय गणनाओं और ग्रहों के पंचांगों का सहारा लेने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं थी। उनके लिए, बुध ग्रह का एक उल्लेख सीधे जून 1936 के साथ जुड़ने के लिए पर्याप्त था, क्योंकि इस ग्रह के साथ एक प्रसिद्ध अनूठी घटना जुड़ी हुई थी। समाचार पत्रों ने उनके बारे में उन्हीं मुद्दों पर लिखा, जो गोर्की की मृत्यु से संबंधित सामग्री से लगभग पूरी तरह से भरे हुए थे।

बुध की सूर्य से निकटता के कारण दृष्टि से देखना मुश्किल हो जाता है; ऐसे दावे हैं कि सभी पेशेवर खगोलविद भी अपने पूरे जीवन में इस ग्रह को नहीं देख पाए हैं। इसलिए, जब गोर्की के शरीर की विदाई के दिन, देश के लाखों निवासियों ने दिन के दौरान बुध को देखा, और नग्न आंखों से, इस घटना को न केवल एक अद्वितीय खगोलीय घटना के रूप में याद किया गया, बल्कि एक महान नुकसान के साथ भी जोड़ा गया, जिसे वी.आई. लेनिन की मृत्यु के बाद दूसरा सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था।

जिस खगोलीय घटना के दौरान बुध दिखाई दे रहा था, उसका वर्णन उपन्यास के अध्याय 29 में किया गया है: "एक काला बादल पश्चिम में उठा और सूरज को आधा काट दिया। फिर उसने इसे पूरी तरह से ढक लिया। पश्चिम से, एक विशाल शहर को कवर किया। पुल, महल गायब हो गए। सब कुछ चला गया, जैसे कि यह दुनिया में कभी नहीं था। "

यह केवल एक रूपक नहीं है जो यरशलेम और मॉस्को में 19 शताब्दियों से अलग हुई दो घटनाओं को जोड़ता है; न केवल भूमध्य सागर से आए अंधेरे के समानांतर, जिसने "प्रोक्यूरेटर से नफरत करने वाले शहर को कवर किया"; गोर्की एस्ट्रोनॉमिकल एंड जियोफिजिकल सोसाइटी की परिभाषा के अनुसार, यह व्यावहारिक रूप से "प्रथम सोवियत" का एक रिपोर्टर का विवरण है, एक सूर्य ग्रहण जो भूमध्य सागर के ऊपर अपने पूर्ण चरण में प्रवेश किया और इस चरण में यूएसएसआर के पूरे क्षेत्र से होकर गुजरा - Tuapse से प्रशांत तट तक। इसके साथ तापमान और हवा में गिरावट आई। मॉस्को में, चंद्रमा द्वारा सौर डिस्क के कवरेज की डिग्री 78 प्रतिशत थी।

उपन्यास में, "अंधेरा" गुरु की मृत्यु के बाद आया, लेकिन इससे पहले कि वह "शांति" पाया; गोर्की की मृत्यु के अगले दिन 19 जून 1936 को ग्रहण हुआ था, लेकिन 20 जून को रेड स्क्वायर पर उनकी राख को दफनाने से पहले।

यह उदाहरण स्पष्ट रूप से उस अनुग्रह को दर्शाता है जिसके साथ बुल्गाकोव एक बहुत ही कठिन कार्य को हल करता है - कथा के पूर्वाग्रह के बिना, तथ्यात्मक सामग्री जो आपको सीधे गणना और तालिकाओं के बिना, गोर्की की मृत्यु के साथ मास्टर की मृत्यु को जोड़ने की अनुमति देती है।

उपन्यास की सामग्री को प्रकट करने के लिए समय के निशान के महत्व को समझने से बुल्गाकोव ने अपने बाद के संस्करणों में किए गए कुछ परिवर्तनों के उद्देश्यों को समझना संभव बना दिया है। उपन्यास के नवीनतम संस्करणों में से एक की टिप्पणियों में एल.एम. यानोव्सकाया (कीव: डीनिप्रो, 1989) इस तरह के बदलाव देता है; इनमें से कम से कम एक सीधे टाइमस्टैम्पिंग सिस्टम से संबंधित है। हम बात कर रहे हैं उस भौगोलिक स्थान की जहां वोलैंड के कहने पर स्त्योपा लिखोदेव का तबादला किया गया था। मूल योजना के अनुसार, व्लादिकाव्काज़ ऐसी जगह थी, बाद में बुल्गाकोव ने इसे याल्टा में बदल दिया। इस परिवर्तन का कारण इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि 1931 में व्लादिकाव्काज़ का नाम बदलकर ऑर्डोज़ोनिकिड्ज़ कर दिया गया था; लिखोदेव के साथ एपिसोड में, पुलिस दिखाई देती है, टेलीग्राम के आदान-प्रदान का उल्लेख किया गया है, जो वर्णित घटनाओं को आधिकारिक बनाता है। यदि शहर का पुराना नाम इस्तेमाल किया गया था, तो संभावित तिथियों की ऊपरी सीमा 1931 तक सीमित होने के कारण टाइमस्टैम्प की सुसंगत प्रणाली नष्ट हो जाएगी। एक नए नाम का उपयोग संभावित समाधानों की सीमा को कम कर देगा और घटनाओं के बंधन को एक विशिष्ट अवधि के लिए अनावश्यक रूप से आकर्षक बनाने के तथ्य को बना देगा, जिसे बुल्गाकोव ने स्पष्ट रूप से टालने की कोशिश की थी।

यह भी संभव है कि उपन्यास के पाठ को अत्यधिक स्पष्ट संघों से मुक्त करने की इच्छा थी जिसने लेखक को अध्याय 31 में एक डाइविंग हवाई जहाज के विषय को छोड़ने के लिए प्रेरित किया, इस तथ्य के बावजूद कि, एल एम यानोव्सकाया के अनुसार, उन्होंने बहुत कुछ समर्पित किया इस विषय के लिए समय की। नतीजतन, इस विषय के अंतिम संस्करण में, इस विषय का एक अकथनीय उल्लेख बना रहा: "... मार्गरीटा एक सरपट दौड़ी और उसने देखा कि उसके पीछे न केवल बहु-रंगीन टॉवर थे, जिसके ऊपर एक हवाई जहाज था, जो उनके ऊपर प्रकट हुआ था, लेकिन अब शहर ही नहीं था ..." मूल संस्करण में, कोरोविएव द्वारा विमान की उपस्थिति पर टिप्पणी की गई थी ("... यह, जाहिरा तौर पर, वे हमें संकेत देना चाहते हैं कि हम यहां अनावश्यक रूप से देरी कर रहे थे .. ।") और पायलट के बारे में वोलैंड का वाक्यांश ("उसके पास एक साहसी चेहरा है, वह अपना काम ठीक से करता है, और सामान्य तौर पर यह सब यहीं समाप्त हो जाता है। हमें जाना होगा!")।

पाठ में परिवर्तन का कारण स्पष्ट रूप से इस तथ्य से समझाया गया है कि यह विषय विमान के साथ एक बहुत ही पारदर्शी जुड़ाव लगाता है, जो हर सुबह गोर्की की मृत्यु से पहले उसके दचा पर झपट्टा मारता था, और जिसकी उपस्थिति ने उसे उदास पूर्वाभास दिया। इस संबंध में, कम आकर्षक, लेकिन एक ही समय में गोर्की के नाम के साथ विश्वसनीय जुड़ाव के उदाहरण दिए जा सकते हैं। पाठक को शराब के ब्रांड के नाम पर विरोधाभास से संबंधित एक विरोधाभास से प्रेरित किया जाता है कि पीलातुस ने उनमें से एक के साथ एफ़्रानियस का इलाज किया:

एक उत्कृष्ट बेल, अभियोजक, लेकिन यह "फालर्नो" नहीं है?

"सेकुबा, तीस साल का," अभियोजक ने विनम्रता से जवाब दिया।

एक अन्य अध्याय में, आर्बट तहखाने में एक प्रकरण में, अज़ाज़ेलो कहते हैं:

मेसियर ने मुझे आपको एक उपहार देने के लिए कहा, - यहां उन्होंने विशेष रूप से मास्टर को संदर्भित किया, - शराब की एक बोतल। कृपया ध्यान दें कि यह वही शराब है जिसे यहूदिया के अभियोजक ने पिया था। फलेर्नो शराब।

एल एम यानोव्सकाया ने अपनी पुस्तक "बुल्गाकोव्स क्रिएटिव वे" (एम।, "सोवियत राइटर", 1983) में इस विरोधाभास की व्याख्या लेखक की चूक के रूप में की है, जिन्होंने उपन्यास के अंतिम संस्करणों में से एक में "सेकुबा" नाम को पिलातुस के संवाद में पेश किया था। Aphranius के साथ, दूसरे अध्याय में ऐसा किए बिना। यह संभावित संस्करणों में से एक है। लेकिन बात, जाहिरा तौर पर, लेखक की लापरवाही नहीं है; एक शैलीगत विवरण इस विरोधाभास की जानबूझकर उपस्थिति की गवाही दे सकता है: मास्टर को संबोधित अज़ाज़ेलो के वाक्यांश में, "फालर्नो वाइन" शब्द एक स्वतंत्र वाक्य में अलग हो गए हैं, जो उन्हें एक महत्वपूर्ण महत्व देता है।

कैटुलस द्वारा उल्लिखित फलेर्नो की सफेद टेबल वाइन वास्तव में उन प्रसिद्ध प्राचीन वाइनों में से एक है जो यहूदिया के अभियोजक के लिए महानगर से आपूर्ति की जा सकती हैं। हालांकि, इस मामले में, मुख्य बात, जाहिरा तौर पर, यह नहीं है, लेकिन यह कैंपानिया (नेपल्स, कैपरी, सोरेंटो, सालेर्नो) के इतालवी क्षेत्र में निर्मित है, जिसके साथ गोर्की की जीवनी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जुड़ा हुआ है। यह संभव है कि शराब के इस विशेष ब्रांड को वी.आई. लेनिन के पत्र में निहित किया गया था, जो कि 15 जनवरी, 1908 को गोर्की और एम.एफ. एंड्रीवा को संबोधित किया गया था: "वसंत तक, हम सफेद कैपरी वाइन पीने और नेपल्स को देखने और आपके साथ चैट करने के लिए नीचे जाएंगे। "

शराब "सेकुबा" शायद ही मौजूद है। लेकिन किसी को उस महान महत्व को ध्यान में रखना चाहिए जो 1921 में ए.एम. गोर्की की पहल पर वैज्ञानिकों के जीवन में सुधार के लिए बनाया गया था, जो 1920 के लेखकों के लिए था। इसके निर्माण के लिए गोर्की के रवैये पर चर्चा की गई है, विशेष रूप से, 29 मार्च, 1928 के प्रावदा अखबार में वी। मल्किन के एक लेख में, "लेनिन और गोर्की": और साहित्यिक और कलात्मक कर्मियों। इस तरह की बातचीत से, का विचार त्सेकुबू का आयोजन हुआ, जिसका वी.आई. लेनिन ने गर्मजोशी से समर्थन किया।"

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नाममात्र के मामले में "ए" के अंत के साथ रोजमर्रा की जिंदगी में इस्तेमाल किया जाने वाला संक्षिप्त नाम "त्सेकुबू", उन वर्षों में इतना प्रसिद्ध था कि उद्धृत लेख के लेखक ने इसकी प्रतिलेख भी नहीं दी।

गोर्की के नाम के साथ एक और जुड़ाव एक मनोवैज्ञानिक उपकरण के कारण होता है जो एक पाठक को भी प्रेरित करने की गारंटी देता है जो इस नाम को याद रखने के लिए विश्लेषण के लिए इच्छुक नहीं है। विरोधाभास का तत्व जो इस तरह के संघ के उद्भव को प्रेरित करता है, बाहरी रूप से सरल दिखता है: "ठीक है, क्या आप टावर्सकाया को जानते हैं?" दो Muscovites के बीच बातचीत में - मास्टर और बेघर - यह वाक्यांश बस हास्यास्पद लगता है।

उपन्यास में वोलैंड की छवि द्वारा निभाई गई विशेष भूमिका उसके संभावित जीवन प्रोटोटाइप को निर्धारित करने के लिए मौलिक रूप से महत्वपूर्ण बनाती है। इस नायक की विशेषता वाली सामग्री की प्रचुरता, एक निष्पक्ष सर्वोच्च न्यायाधीश की भूमिका, जिसके द्वारा लेखक अन्य पात्रों के कार्यों की तुलना करता है, महानता और विनय का संयोजन - यह सब बताता है कि बुल्गाकोव का मतलब इस छवि से एक विशिष्ट व्यक्ति था। एक विरोधाभासी परिस्थिति, किसी कारण से शोधकर्ताओं द्वारा अनदेखी की गई, इस तरह की धारणा के पक्ष में गवाही दे सकती है: बेज़डोमनी के मौखिक विवरण के अनुसार, या बल्कि, "डबल वी" पत्र के अनुसार, मास्टर ने तुरंत वोलैंड की पहचान निर्धारित की, जो आमतौर पर इसकी व्याख्या निश्चित रूप से की जाती है - आखिरकार, मास्टर "उपन्यास के भीतर एक उपन्यास" का लेखक है। लेकिन यह क्षण, जिसे स्पष्ट माना जाता है, वास्तव में विरोधाभासी है: आखिरकार, वोलैंड मास्टर के काम के पात्रों में से नहीं है, और "डबल वी" वहां भी प्रकट नहीं होता है।

यह माना जाना बाकी है कि यदि इन दो साहित्यिक पात्रों के बीच सीधा संबंध स्पष्ट नहीं है, तो यह उनके जीवन के प्रोटोटाइप के बीच हुआ।

यह भी मार्गरीटा की प्रतिक्रिया द्वारा समर्थित है, जो मास्टर के संदेह पर प्रतिक्रिया करता है, जो वोलैंड के व्यक्तित्व के बारे में अपार्टमेंट नंबर 50 में दिखाई दिया: "... अपने होश में आओ। वह वास्तव में आपके सामने है!" - जो "मान्यता" के साथ विख्यात विरोधाभास का विकास है। इस संबंध में, बुल्गाकोव का इस तथ्य पर ध्यान देने योग्य है कि वोलैंड पहले मास्को गया था; मॉस्को के निवासियों में क्या बदल गया था, यह देखने के लिए उन्होंने जादू के एक सत्र की व्यवस्था की। "परिवर्तित" का अर्थ है कि वोलैंड ने उपन्यास में वर्णित घटनाओं से पहले प्राप्त अपने पिछले अनुभव के साथ इसकी तुलना की।

यह निर्धारित करने के लिए कि वोलैंड की छवि का निर्माण करते समय बुल्गाकोव के दिमाग में कौन हो सकता है, इस चरित्र के बारे में उपन्यास में निहित तथ्यों की तुलना प्रमुख सार्वजनिक आंकड़ों के आंकड़ों के साथ करना उचित लगता है, जिन्होंने गोर्की की जीवनी में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया था, जिनके नाम शुरू हुए थे। "डबल वी" के साथ।

प्रकाशित सामग्रियों के अध्ययन ने गोर्की के संवाददाताओं में से केवल एक व्यक्ति को खोजना संभव बना दिया, जिसका डेटा उपरोक्त मानदंडों को पूरा करता है। जिनेवा, बर्न और पेरिस से ए.एम. गोर्की और एम.एफ. एंड्रीवा को पत्र भेजते हुए, जो कैपरी में थे, उन्होंने उनमें से कुछ में अपने पते में अपने नाम और उपनाम के शुरुआती अक्षर का संकेत दिया - "डबल-वे" और डिग्राफ अक्षर का उपयोग करके स्वरों का प्रतिनिधित्व करने के लिए। नतीजतन, उनका नाम लगभग सभी अक्षरों वाला एक रूप ले लिया, जो "वोलैंड" शब्द को अंतिम "डी" के अपवाद के साथ बनाते हैं।

यह नाम व्लादिमीर उल्यानोव है, जो फ्रेंच में लेखक के ट्रांसक्रिप्शन में है - Wl। औलियानॉफ। इसके अलावा, निर्वासन के दौरान, वी.आई. लेनिन ने "वसीली" (जेवी स्टालिन) के साथ पत्राचार में, "डबल-वे" शब्द का इस्तेमाल समाचार पत्र "प्रवदा" के नाम को एन्क्रिप्ट करने के लिए किया था।

मैं समझता हूं कि यह प्राथमिक निष्कर्ष किसी भी तरह बुल्गाकोव के विश्वदृष्टि के बारे में निहित विचारों के साथ वास्तव में फिट नहीं है। दरअसल, बुल्गाकोव और लेनिन … ..

इस संबंध में, पहले से ही उपन्यास की शुरुआत में, एक विरोधाभासी स्थिति किसी को भी सोचने पर मजबूर कर देती है, जब वोलैंड (!) को इस सवाल का जवाब देना मुश्किल हो जाता है कि क्या वह जर्मन है। इस चरित्र के बाहरी संकेतों के बारे में चश्मदीदों के विरोधाभासी प्रमाण भी हैं। पर्यवेक्षकों की राय भिन्न थी, विशेष रूप से, उन सामग्रियों के संबंध में, जिनसे वोलैंड के मुकुट बनाए गए थे; कुछ के अनुसार - सोने से, अन्य - प्लैटिनम से, और फिर भी अन्य मानते हैं कि दोनों धातुओं से। यह तथ्य स्पष्ट है कि मुकुट शैतान की अवधारणा से मेल नहीं खाते। जाहिर है, बुल्गाकोव ने इन धातुओं से बनी किसी वस्तु के साथ जुड़ाव पैदा करने के लिए इस तत्व की शुरुआत की। ऐसी वस्तु, जिसकी छवि के साथ हम में से प्रत्येक दैनिक सामना करता है (उदाहरण के लिए, समाचार पत्र प्रावदा पढ़ते समय), लेनिन का आदेश है।

इस संस्करण के अध्ययन से पता चलता है कि सितंबर 1934 से जून 1936 तक ऑर्डर गोल्ड प्लेटेड सिल्वर से बना था, और 11 जून, 1936 की अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति के प्रेसिडियम के निर्णय के अनुसार, बेस-रिलीफ था। प्लेटिनम से खनन किया गया। दी गई तारीख को एक गहन कारक के रूप में माना जा सकता है, क्योंकि उपन्यास के छिपे अर्थ को समझने के लिए लेखक द्वारा उपयोग की जाने वाली "कुंजी" के चयन की विशेषता उनका संयुक्त अर्थ भार है (उदाहरण, विशेष रूप से, शराब के ब्रांड के साथ, एक नाइटगाउन, बुध ग्रह)। इस मामले में, मुकुट के साथ प्रकरण को न केवल वी। आई। लेनिन के नाम से जुड़े आदेश पर एक संकेत के रूप में माना जा सकता है, बल्कि उपन्यास द मास्टर और के कथानक की कार्रवाई के समय के बारे में जानकारी के अतिरिक्त दोहराव के रूप में भी माना जा सकता है। मार्गरीटा।

एम। बुल्गाकोव के उपन्यास का विश्लेषण "द मास्टर एंड मार्गारीटा"

मैं।
"जैसे पिता मुझे जानता है, वैसे ही मैं पिता को जानता हूं" (यूहन्ना 10:15), उद्धारकर्ता ने अपने शिष्यों के सामने गवाही दी। "... मुझे अपने माता-पिता की याद नहीं है। मुझे बताया गया था कि मेरे पिता एक सीरियाई थे ...", - यहूदिया के पांचवें अभियोजक पोंटियस पिलाट द्वारा पूछताछ के दौरान भटकते दार्शनिक येशुआ हा-नोजरी कहते हैं।

बुल्गाकोव के द मास्टर एंड मार्गारीटा के जर्नल प्रकाशन पर प्रतिक्रिया देने वाले पहले आलोचकों ने अपने छात्र लेवी मैटवे के नोट्स के बारे में येशुआ की टिप्पणी को नोटिस करने में विफल नहीं हो सका: "सामान्य तौर पर, मुझे डर लगने लगता है कि यह भ्रम बहुत लंबे समय तक जारी रहेगा। लंबे समय तक। -क्योंकि वह गलत तरीके से मेरे पीछे लिखता है। /.../ वह चलता है, बकरी का चर्मपत्र लेकर अकेला चलता है और लगातार लिखता है। लेकिन मैंने एक बार इस चर्मपत्र में देखा और भयभीत हो गया। मैंने जो लिखा था, उसके बारे में मैंने कुछ नहीं कहा मैं ने उस से बिनती की, परमेश्वर के निमित्त अपना चर्मपत्र जला दे, परन्तु वह मेरे हाथ से फाड़कर भाग गया। लेखक ने अपने नायक के मुख से सुसमाचार की सच्चाई को नकार दिया।

और इस प्रतिकृति के बिना, पवित्रशास्त्र और उपन्यास के बीच के अंतर इतने महत्वपूर्ण हैं कि हमारी इच्छा के विरुद्ध हम पर एक विकल्प लगाया जाता है, क्योंकि दोनों ग्रंथों को चेतना और आत्मा में नहीं जोड़ा जा सकता है। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि विश्वसनीयता का ग्लैमर, प्रामाणिकता का भ्रम, बुल्गाकोव में असाधारण रूप से मजबूत है। निस्संदेह: उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गरीटा" एक सच्ची साहित्यिक कृति है। और ऐसा हमेशा होता है: कलाकार जो प्रेरित करने की कोशिश कर रहा है उसके पक्ष में काम की उत्कृष्ट कलात्मक योग्यता सबसे मजबूत तर्क बन जाती है ...

आइए हम मुख्य बात पर ध्यान दें: हमारे सामने उद्धारकर्ता की एक अलग छवि है । यह महत्वपूर्ण है कि बुल्गाकोव इस चरित्र को अपने नाम की एक अलग ध्वनि के साथ ले जाता है: येशुआ। लेकिन वह यीशु मसीह है। कोई आश्चर्य नहीं कि वोलैंड, पिलातुस की कहानी का अनुमान लगाते हुए, बर्लियोज़ और इवानुष्का बेज़्डोमनी को आश्वासन देता है: "ध्यान रखें कि यीशु अस्तित्व में था।" हां, येशुआ क्राइस्ट है, उपन्यास में एकमात्र सच्चे के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जैसा कि सुसमाचार के विपरीत, कथित रूप से आविष्कार किया गया, अफवाहों की बेरुखी और शिष्य की मूर्खता से उत्पन्न हुआ। येशुआ का मिथक पाठक की आंखों के सामने हो रहा है। तो, गुप्त रक्षक के प्रमुख, एफ़्रानियस, पीलातुस को निष्पादन के दौरान एक भटकते हुए दार्शनिक के व्यवहार के बारे में एक वास्तविक कथा बताता है: येशुआ ने कायरता के बारे में उसके लिए जिम्मेदार शब्दों को बिल्कुल नहीं कहा, पीने से इनकार नहीं किया। छात्र के नोट्स की विश्वसनीयता शुरू में खुद शिक्षक द्वारा कम आंकी जाती है। यदि प्रत्यक्ष प्रत्यक्षदर्शियों की गवाही में विश्वास नहीं हो सकता है, तो बाद के शास्त्रों के बारे में क्या कहा जा सकता है? और सच्चाई कहाँ से आती है यदि केवल एक शिष्य (बाकी, इसलिए, धोखेबाज?) इसलिए, बाद के सभी साक्ष्य शुद्धतम पानी की कल्पना हैं। इसलिए, मील के पत्थर को तार्किक पथ पर रखते हुए, एम। बुल्गाकोव हमारे विचार का नेतृत्व करते हैं। लेकिन येशु न केवल अपने जीवन के नाम और घटनाओं में यीशु से भिन्न है - वह अनिवार्य रूप से भिन्न है, सभी स्तरों पर भिन्न है: पवित्र, धार्मिक, दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, भौतिक। वह डरपोक और कमजोर, सरल दिमाग वाला, अव्यवहारिक, मूर्खता की हद तक भोला है। उसके पास जीवन का ऐसा गलत विचार है कि वह किर्यथ के जिज्ञासु यहूदा में एक साधारण उत्तेजक-सूचक-सूचनाकर्ता को नहीं पहचान पाता है। अपनी आत्मा की सादगी से, येशुआ स्वयं लेवी मैथ्यू के वफादार शिष्य पर एक स्वैच्छिक मुखबिर बन जाता है, जो उसे अपने स्वयं के शब्दों और कार्यों की व्याख्या के साथ सभी गलतफहमी के लिए दोषी ठहराता है। सच तो यह है कि सादगी चोरी से भी बदतर है। केवल पीलातुस की उदासीनता, गहरी और तिरस्कारपूर्ण, अनिवार्य रूप से लेवी को संभावित उत्पीड़न से बचाती है। और क्या वह एक साधु है, यह येशु, किसी के साथ और किसी भी चीज़ के बारे में बातचीत करने के लिए किसी भी क्षण तैयार है?

उनका आदर्श वाक्य: "सच बोलना आसान और सुखद है।" कोई भी व्यावहारिक विचार उसे उस रास्ते पर नहीं रोकेगा जिस पर वह खुद को बुलाता है। वह सावधान नहीं होगा, तब भी जब उसकी सच्चाई उसके अपने जीवन के लिए खतरा बन जाए। लेकिन अगर हम इस आधार पर येशु को किसी भी ज्ञान से इनकार करते हैं तो हम भ्रमित होंगे। वह तथाकथित "सामान्य ज्ञान" के विपरीत अपने सत्य की घोषणा करते हुए, एक वास्तविक आध्यात्मिक ऊंचाई तक पहुंचता है: वह उपदेश देता है, जैसा कि वह था, सभी ठोस परिस्थितियों में, समय के साथ - अनंत काल के लिए। येशुआ लंबा है, लेकिन मानवीय मानकों से लंबा है। वह एक इंसान है। उसमें परमेश्वर के पुत्र का कुछ भी नहीं है। येशुआ की दिव्यता, सब कुछ के बावजूद, मसीह के व्यक्ति के साथ उसकी छवि के सहसंबंध द्वारा हम पर थोपी गई है। लेकिन हम केवल सशर्त रूप से स्वीकार कर सकते हैं कि हम एक ईश्वर-पुरुष के साथ नहीं, बल्कि एक मानव-ईश्वर के साथ व्यवहार कर रहे हैं। बुल्गाकोव ने नए नियम की तुलना में, मसीह के बारे में अपने "सुसमाचार" में यह मुख्य नई बात पेश की है।

फिर से: इसमें कुछ भी मौलिक नहीं होगा यदि लेखक शुरू से अंत तक रेनन, हेगेल या टॉल्स्टॉय के प्रत्यक्षवादी स्तर पर बने रहे। लेकिन नहीं, यह व्यर्थ नहीं था कि बुल्गाकोव ने खुद को "रहस्यमय लेखक" कहा, उनका उपन्यास भारी रहस्यमय ऊर्जा से भरा हुआ है, और केवल येशुआ एक अकेले सांसारिक पथ के अलावा कुछ नहीं जानता - और इसके अंत में, एक दर्दनाक मौत की प्रतीक्षा है, लेकिन किसी भी तरह से पुनरुत्थान नहीं।

परमेश्वर के पुत्र ने हमें नम्रता का सर्वोच्च उदाहरण दिखाया, वास्तव में अपनी दिव्य शक्ति को नम्र करते हुए। वह, जो एक नज़र में सभी उत्पीड़कों और जल्लादों को नष्ट कर सकता था, उनकी निंदा और उनकी अच्छी इच्छा की मृत्यु और अपने स्वर्गीय पिता की इच्छा की पूर्ति में स्वीकार किया। येशु ने स्पष्ट रूप से मौका छोड़ दिया है और आगे की ओर नहीं देखता है। वह अपने पिता को नहीं जानता, और न ही अपने आप में दीनता रखता है, क्योंकि उसके पास दीन करने के लिए कुछ भी नहीं है। वह कमजोर है, वह पूरी तरह से अंतिम रोमन सैनिक पर निर्भर है, अगर वह चाहता है तो बाहरी ताकत का विरोध करने में असमर्थ है। येशुआ अपनी सच्चाई का त्याग करता है, लेकिन उसका बलिदान उस व्यक्ति के रोमांटिक आवेग से ज्यादा कुछ नहीं है जिसे अपने भविष्य का खराब विचार है।

मसीह जानता था कि उसका क्या इंतजार है। येशुआ इस तरह के ज्ञान से वंचित है, वह सरलता से पीलातुस से पूछता है: "क्या आप मुझे जाने देंगे, हेहेमोन ..." और उनका मानना ​​​​है कि यह संभव है। पीलातुस वास्तव में गरीब प्रचारक को जाने देने के लिए तैयार होगा, और किर्यत के यहूदा द्वारा केवल एक आदिम उत्तेजना ही मामले के परिणाम को येशु के नुकसान के लिए तय करती है। इसलिए, सत्य के अनुसार, येशुआ में न केवल स्वैच्छिक विनम्रता का अभाव है, बल्कि बलिदान के पराक्रम का भी अभाव है।

न ही उसके पास मसीह की गंभीर बुद्धि है। इंजीलवादियों की गवाही के अनुसार, परमेश्वर का पुत्र अपने न्यायियों के सामने स्पष्ट था। दूसरी ओर, येशुआ अत्यधिक बातूनी हैं। अपने अप्रतिरोध्य भोलेपन में, वह सभी को एक अच्छे व्यक्ति की उपाधि से पुरस्कृत करने के लिए तैयार है और अंत में, बेतुकेपन की बात से सहमत है, यह तर्क देते हुए कि यह "अच्छे लोग" थे जिन्होंने सेंचुरियन मार्क को विकृत कर दिया था। ऐसे विचारों का मसीह के सच्चे ज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है, जिन्होंने अपने जल्लादों को उनके अपराध के लिए क्षमा कर दिया।

दूसरी ओर, येशु किसी को या कुछ भी क्षमा नहीं कर सकता, क्योंकि केवल अपराधबोध, पाप को क्षमा किया जा सकता है, और वह पाप के बारे में नहीं जानता है। वह आम तौर पर अच्छाई और बुराई के दूसरी तरफ लगता है। यहां हम एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाल सकते हैं और लेना चाहिए: येशुआ हा-नोजरी, भले ही वह एक आदमी हो, भाग्य से एक मुक्ति बलिदान करने के लिए नियत नहीं है, वह इसके लिए सक्षम नहीं है। सच्चाई के भटकते हुए दूत के बारे में बुल्गाकोव की कहानी का यह केंद्रीय विचार है, और यह सबसे महत्वपूर्ण बात का खंडन है जो नए नियम में है।

लेकिन एक उपदेशक के रूप में भी, येशुआ निराशाजनक रूप से कमजोर है, क्योंकि वह लोगों को मुख्य चीज - विश्वास नहीं दे पा रहा है, जो जीवन में उनके समर्थन के रूप में काम कर सकता है। हम दूसरों के बारे में क्या कह सकते हैं, अगर एक वफादार शिष्य भी पहली परीक्षा में खड़ा नहीं होता है, निराशा में यीशु के वध को देखते हुए भगवान को शाप भेजता है।

हां, और पहले से ही मानव स्वभाव को त्यागने के बाद, यरशलेम की घटनाओं के लगभग दो हजार साल बाद, येशुआ, जो अंततः यीशु बन गए, विवाद में उसी पोंटियस पिलातुस को दूर नहीं कर सकते, और उनका अंतहीन संवाद असीम भविष्य की गहराई में कहीं खो गया है। - चांदनी से बुने हुए रास्ते में। या ईसाइयत सामान्य रूप से यहाँ अपनी विफलता दिखा रहा है? येशु कमजोर है क्योंकि वह सत्य को नहीं जानता। उपन्यास में येशुआ और पिलातुस के बीच पूरे दृश्य का केंद्रीय क्षण है - सत्य के बारे में एक संवाद।

स च क्या है? पीलातुस संदेह से पूछता है।

मसीह यहाँ चुप था। सब कुछ पहले ही कहा जा चुका है, सब कुछ घोषित किया जा चुका है। येशुआ असाधारण रूप से क्रियात्मक है: - सच्चाई यह है कि सबसे पहले, आपके सिर में दर्द होता है, और यह इतना दर्द होता है कि आप कायरता से मृत्यु के बारे में सोचते हैं। आप न केवल मुझसे बात करने में असमर्थ हैं, बल्कि आपके लिए मेरी ओर देखना भी मुश्किल है। और अब मैं अनजाने में तुम्हारा जल्लाद हूं, जो मुझे दुखी करता है। आप कुछ भी सोच भी नहीं सकते हैं और केवल अपने कुत्ते के आने का सपना देख सकते हैं, जाहिर तौर पर एकमात्र प्राणी जिससे आप जुड़े हुए हैं। लेकिन अब तुम्हारी पीड़ा समाप्त होगी, तुम्हारा सिर गुजर जाएगा।

क्राइस्ट चुप थे - और इसे एक गहरे अर्थ के रूप में देखा जाना चाहिए। लेकिन अगर उसने बात की है, तो हम उस सबसे बड़े प्रश्न के उत्तर की प्रतीक्षा कर रहे हैं जो एक व्यक्ति परमेश्वर से पूछ सकता है; क्‍योंकि उत्‍तर युगानुयुग सुना होगा, और केवल यहूदिया का कर्ताधर्ता ही उस पर ध्‍यान नहीं देगा। लेकिन यह सब मनोचिकित्सा के एक सामान्य सत्र के लिए आता है। साधु-प्रचारक एक औसत मानसिक निकला (आइए इसे आधुनिक तरीके से देखें)। और उन शब्दों के पीछे कोई छिपी गहराई नहीं है, कोई छिपा हुआ अर्थ नहीं है। सच्चाई को साधारण तथ्य तक सीमित कर दिया गया है कि इस समय किसी को सिरदर्द हो रहा है। नहीं, यह सत्य को साधारण चेतना के स्तर तक छोटा करना नहीं है। सब कुछ बहुत अधिक गंभीर है। सत्य, वास्तव में, यहाँ बिल्कुल भी नकारा जाता है, इसे केवल तेजी से बहने वाले समय, वास्तविकता में सूक्ष्म परिवर्तनों का प्रतिबिंब घोषित किया गया है। येशुआ अभी भी एक दार्शनिक हैं। उद्धारकर्ता के वचन ने हमेशा लोगों को सत्य की एकता में एकत्रित किया है। येशुआ का वचन ऐसी एकता को अस्वीकार करने, चेतना के विखंडन, क्षुद्र गलतफहमियों की अराजकता में सत्य के विघटन को सिरदर्द की तरह प्रोत्साहित करता है। वह अभी भी एक दार्शनिक है, येशुआ। लेकिन उनका दर्शन, बाहरी रूप से सांसारिक ज्ञान की व्यर्थता के विरोध में, "इस दुनिया के ज्ञान" के तत्व में डूबा हुआ है।

"क्योंकि इस संसार का ज्ञान परमेश्वर के साम्हने मूढ़ता है, जैसा लिखा है: यह बुद्धिमानों को उनकी चतुराई में पकड़ता है। और फिर: यहोवा बुद्धिमानों के मन को जानता है कि वे व्यर्थ हैं" (1 कुरिं। 3, 19-20) ) यही कारण है कि भिखारी दार्शनिक, अंत में, सभी परिष्कार को अस्तित्व के रहस्य में अंतर्दृष्टि के लिए नहीं, बल्कि लोगों की सांसारिक व्यवस्था के संदिग्ध विचारों को कम कर देता है।

"अन्य बातों के अलावा, मैंने कहा," कैदी कहते हैं, "कि सारी शक्ति लोगों के खिलाफ हिंसा है और वह समय आएगा जब कैसर या किसी अन्य शक्ति की कोई शक्ति नहीं होगी। मनुष्य सत्य के दायरे में चला जाएगा और न्याय, जहां नहीं होगा कोई शक्ति की जरूरत नहीं है।" सच्चाई का दायरा? "लेकिन सच क्या है?" - पीलातुस के बाद केवल कोई ही पूछ सकता है, इस तरह के भाषणों को काफी सुना है। "सच्चाई क्या है? - सिरदर्द?" मसीह की शिक्षाओं की इस व्याख्या में कुछ भी मौलिक नहीं है। येशे बेलिंस्की ने गोगोल को एक कुख्यात पत्र में, मसीह के बारे में जोर दिया: "वह लोगों को स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांत की घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति थे, और शहादत से मुहरबंद, उनके शिक्षण की सच्चाई को मंजूरी दी।" यह विचार, जैसा कि बेलिंस्की ने खुद बताया था, आत्मज्ञान के भौतिकवाद पर वापस जाता है, यानी उस युग में जब "इस दुनिया के ज्ञान" को पूर्ण रूप से समर्पित और उठाया गया था। क्या उसी चीज़ पर लौटने के लिए बगीचे की बाड़ लगाना उचित था?

उसी समय, उपन्यास के प्रशंसकों की आपत्तियों का अनुमान लगाया जा सकता है: लेखक का मुख्य लक्ष्य एक मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रकार के रूप में पिलातुस के चरित्र की कलात्मक व्याख्या, उसका सौंदर्य अध्ययन था। निस्संदेह, पिलातुस उस लंबी कहानी में उपन्यासकार को आकर्षित करता है। पिलातुस आम तौर पर उपन्यास के केंद्रीय आंकड़ों में से एक है। वह एक व्यक्ति के रूप में येशुआ से बड़ा, अधिक महत्वपूर्ण है। उनकी छवि अधिक अखंडता और कलात्मक पूर्णता से प्रतिष्ठित है। यह उस तरह से। लेकिन उसके लिए सुसमाचार को विकृत करना ईशनिंदा क्यों था? कुछ मतलब था...

लेकिन हमारे पढ़ने वाले अधिकांश लोगों द्वारा इसे महत्वहीन माना जाता है। उपन्यास के साहित्यिक गुण, जैसा कि यह थे, किसी भी ईशनिंदा को भुनाते हैं, इसे अदृश्य भी बनाते हैं - खासकर जब से जनता आमतौर पर सेट होती है, यदि सख्ती से नास्तिक नहीं है, तो धार्मिक उदारवाद की भावना में, जिसमें किसी भी चीज़ पर हर दृष्टिकोण है अस्तित्व के वैध अधिकार के रूप में मान्यता प्राप्त है और सत्य की श्रेणी के अनुसार सूचीबद्ध है। येशुआ, जिन्होंने यहूदिया के पांचवें अभियोजक के सिरदर्द को सत्य के पद तक पहुँचाया, इस प्रकार इस स्तर के विचारों-सत्यों की मनमाने ढंग से बड़ी संख्या की संभावना के लिए एक प्रकार का वैचारिक औचित्य प्रदान किया। इसके अलावा, बुल्गाकोव का येशुआ किसी को भी प्रदान करता है जो केवल एक गुदगुदी अवसर के साथ उसे देखने का अवसर प्रदान करता है जिसके सामने चर्च भगवान के पुत्र के सामने झुकता है। उद्धारकर्ता के नि: शुल्क उपचार की आसानी, जो उपन्यास "मास्टर और मार्गारीटा" (सौंदर्य से भरे हुए स्नोब का एक परिष्कृत आध्यात्मिक विकृति) द्वारा प्रदान की गई है, हमें सहमत होना चाहिए, कुछ के लायक भी है! सापेक्ष रूप से ट्यून की गई चेतना के लिए, यहाँ कोई ईशनिंदा नहीं है।

दो हजार साल पहले की घटनाओं के बारे में कहानी की विश्वसनीयता की छाप बुल्गाकोव के उपन्यास में आधुनिक वास्तविकता के आलोचनात्मक कवरेज की सत्यता द्वारा प्रदान की जाती है, लेखक की तकनीकों की सभी विचित्रता के साथ। उपन्यास के प्रकट पथ को इसके निस्संदेह नैतिक और कलात्मक मूल्य के रूप में पहचाना जाता है। लेकिन यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि (बल्गाकोव के बाद के शोधकर्ताओं के लिए यह कितना भी आक्रामक और यहां तक ​​​​कि आक्रामक लग सकता है), यह विषय ही, कोई कह सकता है, उपन्यास की पहली आलोचनात्मक समीक्षाओं द्वारा एक ही समय में खोला और बंद किया गया था। , और सबसे ऊपर वी। लक्षिन (रोमन एम। बुल्गाकोव "द मास्टर एंड मार्गारीटा" // नोवी मीर। 1968। नंबर 6) और आई। विनोग्रादोव (मास्टर का वसीयतनामा // साहित्य के प्रश्न। 1968) के विस्तृत लेखों द्वारा। संख्या 6)। कुछ नया कहना शायद ही संभव होगा: बुल्गाकोव ने अपने उपन्यास में अनुचित अस्तित्व की दुनिया की एक जानलेवा आलोचना की, उजागर, उपहास किया, कास्टिक आक्रोश की आग से भस्म नेक प्लस अल्ट्रा (चरम सीमा - एड।) घमंड और नए सोवियत सांस्कृतिक philistinism का महत्वहीन।

उपन्यास की भावना, जो आधिकारिक संस्कृति के विरोध में है, साथ ही साथ इसके लेखक के दुखद भाग्य के साथ-साथ काम के दुखद प्रारंभिक भाग्य ने बुल्गाकोव की कलम को उस ऊंचाई तक बढ़ाने में मदद की, जिस तक पहुंचना मुश्किल है कोई आलोचनात्मक निर्णय। सब कुछ इस तथ्य से विचित्र रूप से जटिल था कि हमारे अर्ध-शिक्षित पाठकों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" लंबे समय तक लगभग एकमात्र स्रोत बना रहा जिससे कोई भी सुसमाचार की घटनाओं के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकता था। बुल्गाकोव के कथन की प्रामाणिकता की जाँच उन्होंने स्वयं की - स्थिति दुखद है। स्वयं मसीह की पवित्रता पर अतिक्रमण एक प्रकार के बौद्धिक तीर्थ में बदल गया। आर्कबिशप जॉन (शखोवस्की) का विचार बुल्गाकोव की उत्कृष्ट कृति की घटना को समझने में मदद करता है: "आध्यात्मिक बुराई की चाल में से एक है अवधारणाओं को मिलाना, विभिन्न आध्यात्मिक किलों के धागों को एक गेंद में मिलाना और इस तरह उस की आध्यात्मिक जैविकता की छाप पैदा करना। मानव आत्मा के संबंध में जैविक और यहां तक ​​कि जैविक विरोधी भी नहीं है"। सामाजिक बुराई की निंदा की सच्चाई और अपने स्वयं के दुख की सच्चाई ने गुरु और मार्गरीटा के ईशनिंदा असत्य के लिए एक सुरक्षात्मक कवच बनाया। उस असत्य के लिए जिसने स्वयं को एकमात्र सत्य घोषित कर दिया। "वहाँ सब कुछ असत्य है," लेखक पवित्र शास्त्र को समझते हुए कहते हैं। "सामान्य तौर पर, मुझे डर लगने लगता है कि यह भ्रम बहुत लंबे समय तक जारी रहेगा।" हालाँकि, सत्य स्वयं को गुरु की प्रेरित अंतर्दृष्टि के माध्यम से प्रकट करता है, जिसकी शैतान निश्चितता के साथ गवाही देता है, हमारे बिना शर्त विश्वास का दावा करता है। (वे कहेंगे: यह एक सम्मेलन है। आइए हम विरोध करें: प्रत्येक सम्मेलन की अपनी सीमाएं होती हैं, जिसके आगे यह बिना शर्त एक निश्चित विचार को दर्शाता है, एक बहुत निश्चित एक)।

बुल्गाकोव का उपन्यास येशुआ को बिल्कुल भी समर्पित नहीं है, और यहां तक ​​​​कि मुख्य रूप से अपने मार्गरीटा के साथ मास्टर को भी नहीं, बल्कि शैतान को। वोलैंड काम के निस्संदेह नायक हैं, उनकी छवि उपन्यास की संपूर्ण जटिल संरचना संरचना का एक प्रकार का ऊर्जा नोड है। वोलैंड की सर्वोच्चता को पहले भाग में एपिग्राफ द्वारा पुष्टि की गई है: "मैं उस ताकत का हिस्सा हूं जो हमेशा बुराई चाहता है और हमेशा अच्छा करता है।"

शैतान दुनिया में तभी तक कार्य करता है जब तक कि उसे सर्वशक्तिमान की अनुमति से ऐसा करने की अनुमति दी जाती है। लेकिन जो कुछ भी निर्माता की इच्छा के अनुसार होता है, वह बुराई नहीं हो सकता, उसकी रचना की भलाई के लिए निर्देशित किया जाता है, यह, आप जिस भी उपाय से मापते हैं, वह प्रभु के सर्वोच्च न्याय की अभिव्यक्ति है। "यहोवा सबका भला करता है, और उसकी दया उसके सब कामों में होती है" (भजन 144:9)। यह ईसाई धर्म का अर्थ और सामग्री है। इसलिए, शैतान से आने वाली बुराई मनुष्य के लिए अच्छाई में बदल जाती है, ठीक भगवान की अनुमति के लिए धन्यवाद। प्रभु की इच्छा। लेकिन अपने स्वभाव से, अपने शैतानी मूल इरादे से, यह बुराई बनी हुई है। भगवान उसे अच्छे के लिए बदल देता है - शैतान नहीं। इसलिए, दावा करना: "मैं अच्छा करता हूं," नरक का दास झूठ बोल रहा है। दानव झूठ है, लेकिन वह अपने स्वभाव में है, इसलिए वह एक दानव है। मनुष्य को शैतानी झूठ को पहचानने की क्षमता दी गई है। लेकिन ईश्वर की ओर से आने वाले शैतानी दावे को द मास्टर और मार्गरीटा के लेखक द्वारा एक पूर्ण सत्य के रूप में माना जाता है, और शैतानी छल में विश्वास के आधार पर, बुल्गाकोव अपनी रचना की संपूर्ण नैतिक-दार्शनिक और सौंदर्य प्रणाली का निर्माण करता है।

वोलैंड के विचार को उपन्यास के दर्शन में मसीह के विचार के साथ जोड़ा गया है। "क्या आप इस प्रश्न के बारे में सोचने के लिए इतने दयालु होंगे," अंधेरे की आत्मा ऊपर से बेवकूफ इंजीलवादी को निर्देश देती है, "यदि बुराई मौजूद नहीं है तो आपका क्या अच्छा होगा, और अगर पृथ्वी से छाया गायब हो गई तो पृथ्वी कैसी दिखेगी? उसके बाद सब छाया वस्तुओं और लोगों से प्राप्त होते हैं। यहाँ मेरी तलवार की छाया है। लेकिन पेड़ों और जीवों से छाया हैं। क्या आप पूरे विश्व को फाड़ना चाहते हैं, सभी पेड़ों और सभी जीवित चीजों को उससे दूर ले जा रहे हैं क्योंकि नग्न प्रकाश का आनंद लेने की आपकी कल्पना के बारे में? तुम मूर्ख हो। " सीधे बात किए बिना, बुल्गाकोव पाठक को इस अनुमान के लिए प्रेरित करता है कि वोलैंड और येशुआ दो समान संस्थाएं हैं जो दुनिया पर शासन कर रही हैं। उपन्यास की कलात्मक छवियों की प्रणाली में, वोलैंड पूरी तरह से येशुआ से आगे निकल जाता है - जो किसी भी साहित्यिक कार्य के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

लेकिन साथ ही, उपन्यास में एक अजीब विरोधाभास पाठक का इंतजार कर रहा है: बुराई के बारे में तमाम बातों के बावजूद, शैतान अपने स्वभाव के विपरीत काम करता है। वोलैंड यहाँ न्याय का बिना शर्त गारंटर, अच्छाई का निर्माता, लोगों के लिए धर्मी न्यायाधीश है, जो पाठक की उत्साही सहानुभूति को आकर्षित करता है। उपन्यास में वोलैंड सबसे आकर्षक चरित्र है, कमजोर इरादों वाले येशुआ की तुलना में बहुत अधिक सहानुभूतिपूर्ण है। वह सभी घटनाओं में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करता है और हमेशा अच्छे के लिए कार्य करता है - शिक्षाप्रद उपदेशों से लेकर चोर अनुष्का तक मास्टर की पांडुलिपि को गुमनामी से बचाने के लिए। भगवान से नहीं - वोलैंड से दुनिया पर न्याय बरसता है। अक्षम येशुआ लोगों को केवल अमूर्त, आध्यात्मिक रूप से आराम देने वाले तर्क दे सकते हैं जो पूरी तरह से समझ में आने वाले अच्छे नहीं हैं, और सत्य के आने वाले राज्य के अस्पष्ट वादों को छोड़कर। एक फर्म के साथ वोलैंड बहुत विशिष्ट न्याय की अवधारणाओं द्वारा निर्देशित लोगों के कार्यों को निर्देशित करेगा और साथ ही लोगों के लिए वास्तविक सहानुभूति, यहां तक ​​​​कि सहानुभूति का अनुभव भी करेगा।

और यहां यह महत्वपूर्ण है: यहां तक ​​\u200b\u200bकि मसीह के प्रत्यक्ष दूत, लेवी मैथ्यू, वोलैंड की ओर "भीख मांगते हैं"। अपने अधिकार की चेतना शैतान को एक असफल प्रचारक शिष्य के साथ अहंकार के एक उपाय के साथ व्यवहार करने की अनुमति देती है, जैसे कि अयोग्य रूप से खुद को मसीह के पास होने का अधिकार देता है। वोलैंड शुरू से ही लगातार जोर देता है: यह वह था जो सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के समय यीशु के बगल में था, "अधर्मी" सुसमाचार में परिलक्षित होता है। लेकिन वह अपनी गवाही पर इतनी जिद क्यों करता है? और क्या यह वह नहीं था जिसने गुरु की प्रेरित अंतर्दृष्टि को निर्देशित किया, भले ही उन्हें इस पर संदेह न हो? और उसने उस हस्तलिपि को बचा लिया जिसे आग लगा दी गई थी। "पांडुलिपि जलती नहीं है" - इस शैतानी झूठ ने एक बार बुल्गाकोव के उपन्यास के प्रशंसकों को प्रसन्न किया (आखिरकार, मैं इस पर विश्वास करना चाहता था!) वे जल रहे हैं। लेकिन इसने क्या बचाया? शैतान ने एक जली हुई पांडुलिपि को गुमनामी से फिर से क्यों बनाया? उद्धारकर्ता की विकृत कहानी को उपन्यास में क्यों शामिल किया गया है?

यह लंबे समय से कहा गया है कि शैतान के लिए यह विशेष रूप से वांछनीय है कि सभी को यह सोचना चाहिए कि वह मौजूद नहीं है। उपन्यास यही दावा करता है। यानी उसका कोई अस्तित्व ही नहीं है, लेकिन वह धोखेबाज, बुराई के बोने वाले के रूप में कार्य नहीं करता है। न्याय के हिमायती - लोगों की राय में प्रकट होने के लिए कौन खुश नहीं है? शैतानी झूठ सौ गुना ज्यादा खतरनाक हो जाता है।

वोलैंड की इस विशेषता पर चर्चा करते हुए, आलोचक आई। विनोग्रादोव ने शैतान के "अजीब" व्यवहार के बारे में एक असामान्य रूप से महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाला: वह किसी को प्रलोभन में नहीं ले जाता है, बुराई नहीं करता है, सक्रिय रूप से असत्य की पुष्टि नहीं करता है (जो कि विशेषता प्रतीत होता है) शैतान), क्योंकि इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। बुल्गाकोव की अवधारणा के अनुसार, दुनिया में शैतानी प्रयासों के बिना बुरे कार्य, यह दुनिया में आसन्न है, यही वजह है कि वोलैंड केवल चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम का निरीक्षण कर सकता है। यह कहना मुश्किल है कि क्या आलोचक (लेखक का अनुसरण करने वाले) को जानबूझकर धार्मिक हठधर्मिता द्वारा निर्देशित किया गया था, लेकिन निष्पक्ष रूप से (यद्यपि अस्पष्ट रूप से) उन्होंने कुछ महत्वपूर्ण खुलासा किया: बुल्गाकोव की दुनिया की समझ, सबसे अच्छा, कैथोलिक शिक्षा पर आधारित है। मनुष्य की मौलिक प्रकृति, जिसे ठीक करने के लिए सक्रिय बाहरी प्रभाव की आवश्यकता होती है। वास्तव में, वोलैंड ऐसे बाहरी प्रभाव में लगा हुआ है, दोषी पापियों को दंडित करता है। संसार में प्रलोभन का परिचय उसे बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है: दुनिया पहले से ही परीक्षा में है। या यह शुरू से ही अपूर्ण है? शैतान द्वारा नहीं तो किसके द्वारा उसकी परीक्षा ली जाती है? दुनिया को अपूर्ण बनाने की गलती किसने की? या यह कोई गलती नहीं थी, बल्कि एक सचेत प्रारंभिक गणना थी? बुल्गाकोव का उपन्यास खुले तौर पर इन सवालों को उकसाता है, हालांकि वह उनका जवाब नहीं देता है। पाठक को अपना मन बनाना चाहिए।

वी. लक्षिन ने उसी समस्या के दूसरे पक्ष पर ध्यान आकर्षित किया: "येशुआ के सुंदर और मानवीय सत्य में, प्रतिशोध के विचार के लिए, बुराई की सजा के लिए कोई जगह नहीं थी। बुल्गाकोव के लिए आना मुश्किल है इसके साथ, और यही कारण है कि उसे वोलैंड की इतनी बुराई की जरूरत है और, जैसा कि अच्छे की ताकतों से बदले में एक दंडात्मक तलवार प्राप्त हुई थी। आलोचकों ने तुरंत ध्यान दिया: येशुआ ने अपने सुसमाचार प्रोटोटाइप से केवल एक शब्द लिया, लेकिन एक कार्य नहीं। मामला वोलैंड का विशेषाधिकार है। लेकिन फिर... आइए हम अपने आप एक निष्कर्ष निकालें... क्या येशुआ और वोलैंड और कुछ नहीं बल्कि मसीह के दो अजीबोगरीब अवतार हैं? हां, उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" में वोलैंड और येशुआ बुल्गाकोव की दो आवश्यक सिद्धांतों की समझ का प्रतीक हैं जिन्होंने मसीह के सांसारिक मार्ग को निर्धारित किया। यह क्या है - मणिकेवाद की एक तरह की छाया?

लेकिन जैसा कि हो सकता है, उपन्यास की कलात्मक छवियों की प्रणाली का विरोधाभास इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि यह वोलैंड-शैतान था जिसने कम से कम कुछ धार्मिक विचारों को मूर्त रूप दिया, जबकि येशुआ - और सभी आलोचकों और शोधकर्ताओं ने सहमति व्यक्त की इस पर - एक विशेष रूप से सामाजिक चरित्र है, आंशिक रूप से दार्शनिक, लेकिन अब और नहीं। लक्ष्मण के बाद ही कोई दोहरा सकता है: "हम यहां एक मानवीय नाटक और विचारों का नाटक देखते हैं। /.../ असाधारण और पौराणिक कथाओं में, जो मानवीय रूप से समझने योग्य, वास्तविक और सुलभ है, लेकिन कम आवश्यक नहीं: विश्वास नहीं, बल्कि सत्य और सुंदरता"।

बेशक, 60 के दशक के अंत में यह बहुत लुभावना था: जैसे कि संक्षेप में सुसमाचार की घटनाओं पर चर्चा करना, हमारे समय के दर्दनाक और तीव्र मुद्दों को छूना, जीवन के बारे में एक जोखिम भरा, तंत्रिका-विवादास्पद बहस करना। बुल्गाकोव के पिलातुस ने दुर्जेय फिलीपींस के लिए कायरता, अवसरवाद, बुराई और असत्य के भोग के बारे में समृद्ध सामग्री प्रदान की - जो आज तक सामयिक लगती है। (वैसे: बुल्गाकोव ने अपने भविष्य के आलोचकों पर धूर्तता से हँसा नहीं था: आखिरकार, येशुआ ने कायरता की निंदा करने वाले उन शब्दों का बिल्कुल भी उच्चारण नहीं किया - उनका आविष्कार एफ़्रानियस और लेवी मैथ्यू द्वारा किया गया था, जो उनके शिक्षण में कुछ भी नहीं समझते थे)। प्रतिशोध चाहने वाले आलोचक का मार्ग समझ में आता है। लेकिन दिन का द्वेष केवल द्वेष ही रहता है। "इस संसार का ज्ञान" मसीह के स्तर तक नहीं उठ सका। उनके वचन को एक अलग स्तर पर, विश्वास के स्तर पर समझा जाता है।

हालाँकि, "विश्वास नहीं, बल्कि सच्चाई" येशु की कहानी में आलोचकों को आकर्षित करती है। महत्वपूर्ण दो सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक सिद्धांतों का विरोध है, जो धार्मिक स्तर पर अप्रभेद्य हैं। लेकिन निचले स्तरों पर, उपन्यास के "सुसमाचार" अध्यायों का अर्थ नहीं समझा जा सकता है, काम समझ से बाहर है।

बेशक, प्रत्यक्षवादी-व्यावहारिक पदों को लेने वाले आलोचकों और शोधकर्ताओं को शर्मिंदा नहीं होना चाहिए। उनके लिए कोई धार्मिक स्तर नहीं है। I. विनोग्रादोव का तर्क सांकेतिक है: उनके लिए, "बुल्गाकोव का येशुआ इस किंवदंती का एक अत्यंत सटीक पठन है (यानी, मसीह के बारे में" किंवदंती "। - एम.डी.), इसका अर्थ एक पठन है, जो किसी चीज़ की तुलना में बहुत गहरा और अधिक सटीक है। इसकी सुसमाचार प्रस्तुति"।

हां, रोजमर्रा की चेतना के दृष्टिकोण से, मानवीय मानकों के अनुसार - अज्ञानता येशुआ के व्यवहार को वीर निडरता के मार्ग के साथ सूचित करती है, "सत्य" के लिए एक रोमांटिक आवेग, खतरे के लिए अवमानना। क्राइस्ट का उनके भाग्य का "ज्ञान", जैसा कि (आलोचक के अनुसार) था, उनके पराक्रम का अवमूल्यन करता है (किस तरह का करतब है, यदि आप इसे चाहते हैं - आप इसे नहीं चाहते हैं, लेकिन जो नियत है वह सच हो जाएगा) ) लेकिन इस प्रकार जो हुआ उसका उदात्त धार्मिक अर्थ हमारी समझ से दूर है। ईश्वरीय आत्म-बलिदान का अतुलनीय रहस्य नम्रता का सर्वोच्च उदाहरण है, सांसारिक मृत्यु की स्वीकृति अमूर्त सत्य के लिए नहीं, बल्कि मानव जाति के उद्धार के लिए - बेशक, एक नास्तिक चेतना के लिए, ये केवल खाली "धार्मिक कथाएँ" हैं। ", लेकिन कम से कम यह स्वीकार करना चाहिए कि एक शुद्ध विचार के रूप में भी ये मूल्य किसी भी रोमांटिक आवेग से कहीं अधिक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं।

वोलैंड का असली लक्ष्य आसानी से देखा जा सकता है: ईश्वर पुत्र के सांसारिक पथ का अपवित्रीकरण - जो आलोचकों की पहली समीक्षाओं को देखते हुए, वह पूरी तरह से सफल होता है। लेकिन न केवल आलोचकों और पाठकों के एक साधारण धोखे की कल्पना शैतान ने की थी, जो येशुआ के बारे में एक उपन्यास बना रहा था - और यह वोलैंड है, किसी भी तरह से मास्टर नहीं, जो येशुआ और पिलातुस के बारे में साहित्यिक रचना के सच्चे लेखक हैं। व्यर्थ में गुरु आत्म-अवशोषित रूप से चकित हैं कि उन्होंने प्राचीन घटनाओं का कितना सटीक "अनुमान" लगाया। ऐसी किताबें "अनगिनत" हैं - वे बाहर से प्रेरित हैं। और अगर पवित्र ग्रंथ ईश्वर से प्रेरित है, तो येशुआ के बारे में उपन्यास के लिए प्रेरणा का स्रोत भी आसानी से दिखाई देता है। हालांकि, कहानी का मुख्य भाग और बिना किसी छलावरण के वोलैंड का है, मास्टर का पाठ केवल शैतानी निर्माण की निरंतरता बन जाता है। बुल्गाकोव द्वारा शैतान की कथा को पूरे उपन्यास द मास्टर एंड मार्गरीटा की जटिल रहस्यमय प्रणाली में शामिल किया गया है। दरअसल, नाम काम के सही अर्थ को अस्पष्ट करता है। इन दोनों में से प्रत्येक उस कार्रवाई में एक विशेष भूमिका निभाता है जिसके लिए वोलैंड मास्को में आता है। यदि आप निष्पक्ष रूप से देखें, तो उपन्यास की सामग्री, यह देखना आसान है, मास्टर का इतिहास नहीं है, उनके साहित्यिक दुस्साहस नहीं हैं, यहां तक ​​कि मार्गरीटा के साथ उनका संबंध भी नहीं है (यह सब गौण है), बल्कि कहानी है पृथ्वी पर शैतान की यात्राओं में से एक: इसकी शुरुआत के साथ, उपन्यास शुरू होता है, और इसका अंत भी समाप्त होता है। मास्टर पाठक को केवल अध्याय 13, मार्गरीटा, और बाद में भी दिखाई देता है, क्योंकि वोलैंड को उनकी आवश्यकता है। वोलैंड किस उद्देश्य से मास्को जाता है? यहां अपनी अगली "शानदार गेंद" देने के लिए। लेकिन शैतान ने सिर्फ नाचने की योजना नहीं बनाई थी।

बुल्गाकोव के उपन्यास के "लिटर्जिकल उद्देश्यों" का अध्ययन करने वाले एन.के. गवरुशिन ने सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष की पुष्टि की: "महान गेंद" और इसके लिए सभी तैयारियां एक शैतानी विरोधी-विरोधी, "ब्लैक मास" से ज्यादा कुछ नहीं हैं।

"हालेलुजाह!" के भेदी रोने के तहत वोलैंड के साथियों ने उस गेंद पर रोष जताया। मास्टर और मार्गरीटा की सभी घटनाएं काम के इस अर्थ केंद्र में खींची गई हैं। पहले से ही शुरुआती दृश्य में - पैट्रिआर्क के तालाबों पर - "बॉल" की तैयारी, एक प्रकार का "ब्लैक प्रोस्कोमिडिया" शुरू होता है। बर्लियोज़ की मृत्यु बिल्कुल भी आकस्मिक नहीं है, लेकिन शैतानी रहस्य के जादुई घेरे में शामिल है: उसका कटा हुआ सिर, फिर ताबूत से चुराया गया, एक प्याला में बदल जाता है, जिसमें से गेंद के अंत में , रूपांतरित वोलैंड और मार्गरीटा "कम्यून" (यहाँ विरोधी-विरोधी की अभिव्यक्तियों में से एक है - शराब में रक्त का संक्रमण, अंदर बाहर संस्कार)। दैवीय लिटुरजी के रक्तहीन बलिदान को यहां एक खूनी बलिदान (बैरन मेइगेल की हत्या) से बदल दिया गया है।

चर्च में लिटुरजी में सुसमाचार पढ़ा जाता है। "ब्लैक मास" के लिए एक अलग टेक्स्ट की जरूरत होती है। मास्टर द्वारा बनाया गया उपन्यास "शैतान से सुसमाचार" से ज्यादा कुछ नहीं है, कुशलता से विरोधी-विरोधी पर काम की संरचना संरचना में शामिल है। यही कारण है कि मास्टर की पांडुलिपि को सहेजा गया था। इसीलिए उद्धारकर्ता की छवि बदनाम और विकृत है। गुरु ने शैतान के लिए जो इरादा किया था उसे पूरा किया।

गुरु की प्रिय मार्गरीटा की एक अलग भूमिका है: उसमें निहित कुछ विशेष जादुई गुणों के कारण, वह उस ऊर्जा का एक स्रोत बन जाती है जो अपने अस्तित्व के एक निश्चित क्षण में संपूर्ण राक्षसी दुनिया के लिए आवश्यक हो जाती है - के लिए जो कि "गेंद" शुरू हो गया है। यदि ईश्वरीय लिटुरजी का अर्थ मसीह के साथ यूचरिस्टिक मिलन में है, मनुष्य की आध्यात्मिक शक्तियों को मजबूत करने में, तो एंटी-लिटर्जी अंडरवर्ल्ड के निवासियों को ताकत देती है। न केवल पापियों की एक असंख्य सभा, बल्कि वोलैंड-शैतान स्वयं, जैसा कि वह था, यहाँ नई शक्ति प्राप्त करता है, जिसका प्रतीक "साम्य" के क्षण में उसकी उपस्थिति में परिवर्तन है, और फिर शैतान का पूर्ण "परिवर्तन" है। और रात में उसका अनुचर, "जब सब एक साथ अबेकस आते हैं"।

इस प्रकार, पाठक के सामने एक निश्चित रहस्यमय क्रिया होती है: एक की समाप्ति और ब्रह्मांड की पारलौकिक नींव के विकास में एक नए चक्र की शुरुआत, जिसके बारे में एक व्यक्ति को केवल एक संकेत दिया जा सकता है - और कुछ नहीं।

बुल्गाकोव का उपन्यास ऐसा "संकेत" बन जाता है। इस तरह के "संकेत" के लिए कई स्रोतों की पहचान पहले ही की जा चुकी है: यहां मेसोनिक शिक्षाएं, और थियोसोफी, और ज्ञानवाद, और यहूदी उद्देश्य हैं ... द मास्टर और मार्गरीटा के लेखक का विश्वदृष्टि बहुत उदार निकला। लेकिन मुख्य बात - इसकी ईसाई विरोधी अभिविन्यास - संदेह से परे है। कोई आश्चर्य नहीं कि बुल्गाकोव ने इतनी सावधानी से वास्तविक सामग्री, अपने उपन्यास के गहरे अर्थ को छिपाया, पाठक का ध्यान पक्ष विवरण के साथ मनोरंजक किया। इच्छा और चेतना के अलावा, कार्य का गहरा रहस्यवाद व्यक्ति की आत्मा में प्रवेश करता है - और उसके द्वारा उसमें उत्पन्न होने वाले संभावित विनाश की गणना करने का कार्य कौन करेगा?

एम. एम. दुनेव

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परिचय

उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" का विश्लेषण कई दशकों से पूरे यूरोप में साहित्यिक आलोचकों के अध्ययन का विषय रहा है। उपन्यास में कई विशेषताएं हैं, जैसे "एक उपन्यास के भीतर एक उपन्यास", एक असामान्य रचना, समृद्ध विषयों और सामग्री का गैर-मानक रूप। यह व्यर्थ नहीं था कि यह मिखाइल बुल्गाकोव के जीवन और करियर के अंत में लिखा गया था। लेखक ने अपनी सारी प्रतिभा, ज्ञान और कल्पना को काम में लगा दिया।

उपन्यास की शैली

काम "द मास्टर एंड मार्गारीटा", जिस शैली को आलोचक उपन्यास के रूप में परिभाषित करते हैं, उसकी शैली में कई विशेषताएं निहित हैं। ये कई कथानक हैं, कई नायक हैं, एक लंबी अवधि में कार्रवाई का विकास। उपन्यास शानदार है (कभी-कभी इसे फैंटमसागोरिक कहा जाता है)। लेकिन काम की सबसे खास विशेषता इसकी "उपन्यास के भीतर उपन्यास" संरचना है। दो समानांतर दुनिया - स्वामी और पीलातुस और येशुआ के प्राचीन काल, यहां लगभग स्वतंत्र रूप से रहते हैं और केवल अंतिम अध्यायों में प्रतिच्छेद करते हैं, जब लेवी, एक शिष्य और येशुआ के करीबी दोस्त, वोलैंड की यात्रा का भुगतान करते हैं। यहाँ, दो पंक्तियाँ एक में विलीन हो जाती हैं, और पाठक को अपनी जैविकता और निकटता से आश्चर्यचकित कर देती हैं। यह "उपन्यास के भीतर उपन्यास" की संरचना थी जिसने बुल्गाकोव को दो अलग-अलग दुनिया को इतनी कुशलता और पूरी तरह से दिखाने में सक्षम बनाया, आज और लगभग दो हजार साल पहले की घटनाएं।

संरचना सुविधाएँ

उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गरीटा" की रचना और इसकी विशेषताएं लेखक के गैर-मानक तरीकों के कारण हैं, जैसे कि एक काम को दूसरे के ढांचे के भीतर बनाना। सामान्य शास्त्रीय श्रृंखला - रचना - कथानक - चरमोत्कर्ष - खंडन के बजाय, हम इन चरणों की परस्पर क्रिया को देखते हैं, साथ ही साथ उनके दोहरीकरण को भी देखते हैं।

उपन्यास का कथानक: बर्लियोज़ और वोलैंड की बैठक, उनकी बातचीत। यह XX सदी के 30 के दशक में होता है। वोलैंड की कहानी भी पाठक को तीस के दशक में ले जाती है, लेकिन दो सहस्राब्दी पहले। और यहाँ दूसरा कथानक शुरू होता है - पिलातुस और येशुआ के बारे में एक उपन्यास।

इसके बाद टाई आती है। ये मास्को में वोलाडन और उनकी कंपनी की तरकीबें हैं। यहीं से कृति की व्यंग्य पंक्ति की भी उत्पत्ति होती है। एक दूसरा उपन्यास भी समानांतर में विकसित हो रहा है। मास्टर के उपन्यास की परिणति येशुआ का निष्पादन है, मास्टर, मार्गरेट और वोलैंड के बारे में कहानी का चरमोत्कर्ष लेवी मैथ्यू की यात्रा है। एक दिलचस्प खंडन: इसमें दोनों उपन्यासों को एक में जोड़ा गया है। वोलैंड और उसके अनुयायी मार्गरीटा और मास्टर को शांति और शांति के साथ पुरस्कृत करने के लिए दूसरी दुनिया में ले जा रहे हैं। रास्ते में, वे शाश्वत पथिक पोंटियस पिलातुस को देखते हैं।

"मुक्त! वह आपका इंतजार कर रहा है!" - इस वाक्यांश के साथ, मास्टर अभियोजक को रिहा करता है और अपना उपन्यास पूरा करता है।

उपन्यास के मुख्य विषय

मिखाइल बुल्गाकोव ने मुख्य विषयों और विचारों के बीच में "द मास्टर एंड मार्गारीटा" उपन्यास के अर्थ का निष्कर्ष निकाला। कोई आश्चर्य नहीं कि उपन्यास को शानदार, और व्यंग्य, और दार्शनिक, और प्रेम दोनों कहा जाता है। इन सभी विषयों को उपन्यास में विकसित किया गया है, मुख्य विचार को तैयार करना और जोर देना - अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष। प्रत्येक विषय दोनों अपने पात्रों से बंधा हुआ है और अन्य पात्रों के साथ जुड़ा हुआ है।

व्यंग्य विषय- यह वोलैंड का "दौरा" है। जनता, भौतिक धन से पागल, अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि, पैसे के लालची, कोरोविएव और बेहेमोथ की चालें समकालीन समाज लेखक की बीमारियों का तीक्ष्ण और स्पष्ट रूप से वर्णन करती हैं।

प्रेम धुनगुरु और मार्गरीटा में सन्निहित और उपन्यास को कोमलता देता है और कई मार्मिक क्षणों को नरम करता है। शायद व्यर्थ नहीं, लेखक ने उपन्यास के पहले संस्करण को जला दिया, जहां मार्गरीटा और मास्टर अभी तक नहीं थे।

सहानुभूति थीमपूरे उपन्यास के माध्यम से चलता है और सहानुभूति और सहानुभूति के कई विकल्प दिखाता है। पिलातुस भटकते हुए दार्शनिक येशुआ के साथ सहानुभूति रखता है, लेकिन अपने कर्तव्यों में भ्रमित होने और निंदा के डर से, वह "अपने हाथ धोता है।" मार्गरीटा की एक अलग सहानुभूति है - वह मास्टर के साथ सहानुभूति रखती है, गेंद पर फ्रिडा और पूरे दिल से पिलातुस। लेकिन उसकी सहानुभूति सिर्फ एक भावना नहीं है, यह उसे कुछ कार्यों के लिए प्रेरित करती है, वह हाथ नहीं जोड़ती है और उन लोगों के उद्धार के लिए लड़ती है जिनकी वह चिंता करती है। इवान बेजडोमनी भी मास्टर के साथ सहानुभूति रखते हैं, उनकी कहानी से प्रभावित है कि "हर साल, जब वसंत पूर्णिमा आती है ... अद्भुत समय और घटनाओं के बारे में।

क्षमा का विषयसहानुभूति के विषय के साथ लगभग चला जाता है।

दार्शनिक विषयजीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में, अच्छे और बुरे के बारे में, बाइबिल के उद्देश्यों के बारे में कई वर्षों से लेखकों के विवाद और अध्ययन का विषय रहा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गरीटा" की विशेषताएं इसकी संरचना और अस्पष्टता में हैं; प्रत्येक पठन के साथ वे पाठक के लिए अधिक से अधिक प्रश्न और विचार खोलते हैं। यह उपन्यास की प्रतिभा है - यह दशकों तक न तो प्रासंगिकता खोती है और न ही मार्मिकता, और अभी भी उतनी ही दिलचस्प है जितनी इसके पहले पाठकों के लिए थी।

विचार और मुख्य विचार

उपन्यास का विचार अच्छा और बुरा है। और न केवल संघर्ष के संदर्भ में, बल्कि परिभाषा की तलाश में भी। वास्तव में बुराई क्या है? सबसे अधिक संभावना है, यह काम के मुख्य विचार का वर्णन करने का सबसे संपूर्ण तरीका है। पाठक, इस तथ्य के आदी हैं कि शैतान शुद्ध बुराई है, वोलैंड की छवि से ईमानदारी से आश्चर्यचकित होगा। वह बुराई नहीं करता, वह सोचता है, और नीच काम करने वालों को दण्ड देता है। मास्को में उनके दौरे केवल इस विचार की पुष्टि करते हैं। वह समाज की नैतिक बीमारियों को दिखाता है, लेकिन उनकी निंदा भी नहीं करता है, लेकिन केवल दुख की बात कहता है: "लोग, लोगों की तरह ... पहले जैसे ही।" एक व्यक्ति कमजोर है, लेकिन अपनी कमजोरियों का विरोध करने, उनसे लड़ने की शक्ति में है।

पोंटियस पिलातुस की छवि पर अच्छाई और बुराई का विषय अस्पष्ट रूप से दिखाया गया है। अपने दिल में वह येशु को फांसी देने का विरोध करता है, लेकिन उसमें भीड़ के खिलाफ जाने का साहस नहीं है। भटकते हुए निर्दोष दार्शनिक पर भीड़ द्वारा फैसला सुनाया जाता है, लेकिन पीलातुस को हमेशा के लिए सजा भुगतना तय है।

अच्छाई और बुराई के बीच का संघर्ष भी साहित्यिक समुदाय का गुरु का विरोध है। आत्मविश्वासी लेखकों के लिए केवल लेखक को मना करना ही काफी नहीं है, उन्हें अपने मामले को साबित करने के लिए उसे अपमानित करने की जरूरत है। गुरु लड़ने में बहुत कमजोर है, उसकी सारी शक्ति रोमांस में चली गई है। कोई आश्चर्य नहीं कि उसके लिए विनाशकारी लेख एक निश्चित प्राणी की छवि प्राप्त करते हैं जो एक अंधेरे कमरे में एक मास्टर की तरह लगने लगता है।

उपन्यास का सामान्य विश्लेषण

द मास्टर और मार्गरीटा का विश्लेषण लेखक द्वारा निर्मित दुनिया में विसर्जन का तात्पर्य है। यहां आप गोएथे के अमर फॉस्ट के साथ बाइबिल के रूपांकनों और समानताएं देख सकते हैं। उपन्यास के विषय प्रत्येक अलग-अलग विकसित होते हैं, और एक ही समय में सह-अस्तित्व में, सामूहिक रूप से घटनाओं और प्रश्नों का एक वेब बनाते हैं। कई दुनिया, जिनमें से प्रत्येक ने उपन्यास में अपना स्थान पाया है, को लेखक ने आश्चर्यजनक रूप से व्यवस्थित रूप से चित्रित किया है। आधुनिक मास्को से प्राचीन यरशलेम, वोलैंड की बुद्धिमान बातचीत, एक बड़ी बात करने वाली बिल्ली और मार्गरीटा निकोलेवन्ना की उड़ान की यात्रा करना बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है।

लेखक की प्रतिभा और विषयों और समस्याओं की अमर प्रासंगिकता के कारण यह उपन्यास वास्तव में अमर है।

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