Établissement d'enseignement budgétaire municipal
"Gymnase n°2" EMR RT

Résumé sur le sujet :
Palais Khalifa

Travaux achevés
élève de 6ème
MBOU « Gymnase n°2 »
DME RT
Romanova Polina
Professeur : Ganieva N.N.
Noter ____________

Élabuga - 2013
Contenu
Introduction
Fondation du califat arabe
Califat des Moujahiris
État islamique. Organisation du pouvoir et du contrôle

Système judiciaire
Loi du califat
Armée
Abolition du califat arabe
Organisation du pouvoir et du contrôle.
Liste des sources utilisées

Introduction
Objectif et tâche :
Décrire la situation socio-politique de l'Arabie aux VI-VII siècles ; identifier les principales étapes de la formation de l'Islam ; considérer l'islam comme l'une des religions du monde; conduire à une compréhension de l'émergence et des causes de l'effondrement du califat arabe.

Pertinence.
L'étude de ce sujet peut être associée à la modernité. Actuellement, plus de deux douzaines d'États arabes occupent le territoire de l'Asie occidentale et de l'Afrique du Nord, de la Mésopotamie au détroit de Gibraltar. Aux VIIe-VIIIe siècles, un État puissant, le califat arabe, existait sur ce vaste territoire. Dans mon travail, j'ai essayé de raconter l'émergence de l'islam, comment l'état du califat arabe s'est formé et de retracer son destin.

Fondation du califat arabe
L'État le plus prospère de la Méditerranée tout au long du Moyen Âge, avec Byzance, était le califat arabe, créé par le prophète Mahomet (Mohammed, Mahomet) et ses successeurs. En Asie, comme en Europe, des formations étatiques militaro-féodales et militaro-bureaucratiques sont apparues épisodiquement, en règle générale, à la suite de conquêtes militaires et d'annexions. C'est ainsi qu'est né l'empire des Mongols en Inde, l'empire de la dynastie Tang en Chine, etc. Un rôle intégrateur fort est revenu à la religion chrétienne en Europe, à la religion bouddhiste dans les États d'Asie du Sud-Est, à la religion islamique dans Péninsule arabique La coexistence de l'esclavage domestique et d'État avec les relations féodales et tribales s'est poursuivie dans certains pays d'Asie et au cours de cette période historique. Le califat en tant qu'État médiéval a été formé à la suite de l'unification des tribus arabes, dont le centre de peuplement était la péninsule arabique, située entre l'Iran et l'Afrique du Nord-Est. Un trait caractéristique de l'émergence de l'État chez les Arabes au 7ème siècle. il y avait une coloration religieuse de ce processus, qui s'est accompagnée de la formation d'une nouvelle religion mondiale - l'Islam. Le mouvement politique pour l'unification des tribus sous le slogan de rejet du paganisme et du polythéisme, qui reflétait objectivement les tendances à l'émergence d'un nouveau système, s'appelait "Hanif". La recherche par les prédicateurs Hanif d'une nouvelle vérité et d'un nouveau dieu, qui s'est déroulée sous la forte influence du judaïsme et du christianisme, est principalement associée au nom de Mahomet. Mahomet (vers 570-632), berger devenu riche à la suite d'un mariage réussi, orphelin de La Mecque, sur qui des "révélations sont descendues", alors consignées dans le Coran, a proclamé la nécessité d'instaurer le culte d'un dieu unique - Allah et un nouvel ordre social qui excluait les conflits tribaux. Le chef des Arabes était censé être un prophète - "le messager d'Allah sur terre". Les appels de l'islam primitif à la justice sociale (limitation de l'usure, établissement de l'aumône pour les pauvres, libération des esclaves, honnêteté dans le commerce) ont déplu à la noblesse marchande tribale avec les «révélations» de Mahomet, qui l'ont forcé à fuir avec un groupe de plus proches associés dans 622 de La Mecque à Yathrib (plus tard - Médine, "ville du Prophète"). Ici, il a réussi à obtenir le soutien de divers groupes sociaux, y compris les nomades bédouins. La première mosquée a été érigée ici, l'ordre du culte musulman a été déterminé. Muhammad a soutenu que l'enseignement islamique ne contredit pas les deux religions monothéistes auparavant répandues - le judaïsme et le christianisme, mais ne fait que les confirmer et les clarifier. Cependant, déjà à cette époque, il est devenu clair que l'Islam contient quelque chose de nouveau. Sa rigidité, et parfois même son intolérance fanatique, se manifestaient assez clairement sur certaines questions, notamment en matière de pouvoir et de droit au pouvoir. Selon la doctrine de l'islam, le pouvoir religieux est inséparable du pouvoir séculier et constitue le fondement de ce dernier, à propos duquel l'islam exigeait une obéissance également inconditionnelle à Dieu, au prophète et à « ceux qui détiennent le pouvoir ». Pendant dix ans, dans les années 20-30. 7ème siècle la restructuration organisationnelle de la communauté musulmane de Médine en une entité étatique a été achevée. Mahomet lui-même y était un chef spirituel et militaire et un juge. Avec l'aide de la nouvelle religion et des détachements militaires de la communauté, une lutte a commencé avec les opposants à la nouvelle structure socio-politique.
Califat des Moujahiris
Pendant un certain temps après Mahomet, l'État musulman est resté une théocratie dans le sens où il le reconnaissait comme la véritable possession de Dieu (la propriété de l'État était appelée propriété de Dieu) et dans le sens de s'efforcer de gouverner l'État selon les commandements de Dieu et l'exemple de son Messager (le prophète était aussi appelé rasul, c'est-à-dire messager). Le premier entourage du prophète-souverain était composé de Moujahirs (exilés qui ont fui avec le prophète de La Mecque) et d'Ansar (assistants), qui se sont consolidés en un groupe privilégié qui a reçu le droit exclusif au pouvoir. Dans ses rangs, après la mort du prophète, ils ont commencé à choisir de nouveaux chefs uniques de musulmans - les califes («députés du prophète»). Les quatre premiers califes, les soi-disant califes "justes", ont réprimé le mécontentement envers l'islam parmi certaines sections et ont achevé l'unification politique de l'Arabie. Le premier chef d'État au rang de calife était un moudjahid, un riche marchand et ami du prophète Abou Bakr, qui a d'abord régné sans vizir (l'officiel suprême des Ansar). Mujahir Omar a pris en charge le tribunal. Un autre Mujahir, Abu Ubeyda, est devenu responsable des finances. Ce modèle de conduite séparée des affaires administratives, judiciaires et financières a commencé à être imité à l'avenir. Omar, déjà calife, prit le titre d'émir (commandeur) des fidèles. Sous lui, la chronologie de la Hijra a été introduite (migration à Médine, datée de 622). Sous Oman, le texte du Coran a été canonisé (une version officielle a été compilée). Au VII - la première moitié du VIIIe siècle. D'immenses territoires ont été conquis sur les anciennes possessions byzantines et perses, notamment le Moyen-Orient, l'Asie centrale, la Transcaucasie, l'Afrique du Nord et l'Espagne. L'armée arabe est également entrée sur le territoire français, mais a été vaincue par les chevaliers de Charles Martel à la bataille de Poitiers en 732. 30 ans après la mort du prophète, l'islam était divisé en trois grandes sectes, ou courants, - les sunnites (qui s'appuyaient sur les questions théologiques et judiciaires de la Sunna - une collection de légendes sur les paroles et les actes du prophète), les chiites (se considéraient comme des adeptes et des représentants plus précis des opinions du prophète, ainsi que des exécuteurs plus précis de les instructions du Coran) et Kharijites (qui ont pris comme modèle la politique et la pratique des deux premiers califes - Abu Bakr et Omar). Dans l'histoire de l'empire médiéval, appelé califat arabe, on distingue habituellement 2 périodes : Damas, ou la période du règne de la dynastie des Omeyyades (661-750), et Bagdad, ou la période du règne de la dynastie abbasside. (750-1258), qui correspondent aux principales étapes de développement de la société et de l'État arabes médiévaux.

État islamique. Organisation du pouvoir et du contrôle
Le développement de la société arabe a été soumis aux lois fondamentales de l'évolution des sociétés médiévales orientales, avec une certaine spécificité de l'action des facteurs religieux et culturels nationaux. Les traits caractéristiques du système social musulman étaient la position dominante de la propriété étatique de la terre avec l'utilisation généralisée de la main-d'œuvre esclave dans l'économie d'État (irrigation, mines, ateliers), l'exploitation étatique des paysans par le biais de l'impôt sur les loyers en faveur du gouvernement l'élite, la régulation étatique religieuse de toutes les sphères de la vie publique, l'absence de groupes de classe clairement définis, un statut spécial pour les villes, des libertés et des privilèges. Étant donné que le statut juridique d'un individu était déterminé par la religion, les différences entre le statut juridique des musulmans et des non-musulmans (Zhimmi) sont apparues au premier plan. Initialement, l'attitude envers les non-musulmans conquis se distinguait par une tolérance suffisante : ils conservaient leur autonomie, leur propre langue et leurs propres tribunaux. Cependant, au fil du temps, leur position humiliée est devenue de plus en plus évidente : leur relation avec les musulmans était régie par la loi islamique, ils ne pouvaient pas épouser des musulmans, ils devaient porter des vêtements qui les distinguaient, approvisionner l'armée arabe en nourriture, payer un lourd tribut l'impôt et la capitation. Dans le même temps, la politique d'islamisation (implantation d'une nouvelle religion) et d'arabisation (installation des Arabes dans les territoires conquis, diffusion de la langue arabe) s'est poursuivie à un rythme rapide sans trop de coercition de la part des conquérants. Au premier stade de développement, le califat était une monarchie théocratique relativement centralisée. Entre les mains du calife se concentrait le pouvoir spirituel (imamat) et séculier (émirat), considéré comme indivisible et illimité. Les premiers califes ont été élus par la noblesse musulmane, mais assez rapidement le pouvoir du calife a commencé à être transféré par son ordre testamentaire. Plus tard, le vizir est devenu le conseiller principal et le plus haut fonctionnaire sous le calife. Selon la loi islamique, les vizirs pouvaient être de deux types : avec un large pouvoir ou avec des pouvoirs limités, c'est-à-dire n'exécutant que les ordres du calife. Au début du califat, il était courant de nommer un vizir avec une autorité limitée. Les fonctionnaires importants de la cour comprenaient également le chef des gardes du corps du calife, le chef de la police et un fonctionnaire spécial chargé de superviser les autres fonctionnaires. Les organes du gouvernement central étaient des bureaux gouvernementaux spéciaux - des canapés. Ils ont pris forme même sous les Omeyyades, qui ont également introduit le travail de bureau obligatoire en arabe. Le Divan des affaires militaires était chargé d'équiper et d'armer l'armée. Il tenait des listes de personnes faisant partie de l'armée permanente, indiquant le salaire qu'elles recevaient ou le montant des récompenses pour le service militaire. Le divan des affaires intérieures contrôlait les organismes financiers impliqués dans la comptabilité des recettes fiscales et autres, recueillait à cette fin les informations statistiques nécessaires, etc. Le divan du service postal remplissait des fonctions spéciales. Il était engagé dans la livraison du courrier et des marchandises du gouvernement, supervisait la construction et la réparation des routes, des caravansérails et des puits. De plus, cette institution remplissait en fait les fonctions de la police secrète. Au fur et à mesure que les fonctions de l'État arabe se sont étendues, l'appareil de l'État central est devenu plus complexe et le nombre total de départements centraux a augmenté.
Gouvernement local
Le système des collectivités locales aux VIIe-VIIIe siècles. subi des changements importants. Initialement, la bureaucratie locale dans les pays conquis est restée intacte et les anciennes méthodes de gouvernement ont été préservées. Au fur et à mesure que le pouvoir des dirigeants du califat se consolidait, l'administration locale était rationalisée selon le modèle persan. Le territoire du califat était divisé en provinces, dirigées, en règle générale, par des gouverneurs militaires - des émirs, qui n'étaient responsables que devant le calife. Les émirs étaient généralement nommés par le calife parmi leurs proches collaborateurs. Cependant, il y avait aussi des émirs nommés parmi les représentants de la noblesse locale, parmi les anciens dirigeants des territoires conquis. Les émirs étaient en charge des forces armées, de l'appareil administratif et financier local et de la police. Les émirs avaient des assistants - naibs. Les petites divisions administratives du califat (villes, villages) étaient contrôlées par des fonctionnaires de divers grades et titres. Souvent, ces fonctions étaient attribuées aux chefs des communautés religieuses musulmanes locales - les contremaîtres (cheikhs).
Système judiciaire
Les fonctions judiciaires dans le califat étaient séparées des fonctions administratives. Les autorités locales n'ont pas le droit de s'immiscer dans les décisions des juges. Le juge en chef était le chef de l'État - le calife. En général, l'administration de la justice était le privilège du clergé. En pratique, le pouvoir judiciaire suprême était exercé par un collège des théologiens les plus autorisés, qui étaient aussi des juristes. Au nom du calife, ils ont nommé des juges de rang inférieur ( qadi ) et des commissaires spéciaux parmi les représentants du clergé, qui ont supervisé leurs activités sur le terrain. Les pouvoirs du cadi étaient étendus. Ils examinaient des affaires judiciaires de toutes catégories sur le terrain, surveillaient l'exécution des décisions de justice, surveillaient les lieux de détention, certifiaient les testaments, répartissaient les successions, vérifiaient la légalité de l'utilisation des terres, géraient les biens dits waqf (transférés par les propriétaires aux religieux organismes). Lors de la prise de décisions, les cadis étaient principalement guidés par le Coran et la Sunna et décidaient des cas sur la base de leur interprétation indépendante. Les jugements et les sentences du cadi étaient, en règle générale, définitifs et sans appel. L'exception était les cas où le calife lui-même ou ses représentants changeaient la décision du cadi. La population non musulmane était généralement soumise à la juridiction de tribunaux composés de membres de leur propre clergé.
Selon le testament du prophète, le Coran, en plus des fins liturgiques, avait une vocation de guide dans l'administration de la justice. Cependant, sous Oman, le droit d'imposer des peines (huduzh) a été retiré aux juges et transféré au sultan, un fonctionnaire autocratique, le gouverneur du calife. Cette étape s'explique par le fait que le droit punitif (punitif) dans le Coran n'est représenté que par un nombre insignifiant d'instructions et d'exigences (environ 80 au total), et cela était lourd de l'accusation du calife ou du juge selon au verset du Coran à propos de "ne pas juger par le livre de Dieu" (Sourates, 48 ​​et 5:51) et même un possible soulèvement sous le slogan du jihad (guerre pour la foi).
Loi du califat
Avec l'expansion des frontières de l'État, les constructions théologiques et juridiques islamiques ont été influencées par des étrangers et des non-croyants plus instruits. Cela a affecté l'interprétation de la Sunna et du fiqh (jurisprudence) qui lui sont étroitement liés. D'après V. V. Barthold, avec l'exemple d'un prophète extrait de la Sunnah, a commencé à justifier de telles dispositions qui étaient en réalité empruntées à d'autres religions ou à la jurisprudence romaine. « Les règles concernant le nombre (cinq) et l'heure des prières quotidiennes obligatoires ont été empruntées à la Perse prémusulmane ; du droit romain, les règles sur la division du butin ont été empruntées, selon lesquelles le cavalier recevait trois fois plus que le fantassin et le commandant avait le droit de choisir la meilleure part pour lui-même; de même, la jurisprudence musulmane, à l'instar du droit romain, établit une analogie entre les butins de guerre, d'une part, et les produits de la mer, trésors trouvés dans la terre et les minéraux extraits des mines, d'autre part ; dans tous ces cas, 1/5 des revenus sont allés au gouvernement. Afin de relier ces dispositions légales à l'islam, des histoires ont été inventées à partir de la vie du prophète, qui aurait prié à l'heure dite, appliqué ces règles lors du partage du butin, etc. Bartold V.V. Islam: Recueil d'articles. M., 1992. S. 29. Dans le califat omeyyade, qui était en contact avec l'héritage culturel romain et les œuvres d'auteurs grecs, une couche de personnes s'est formée qui s'est intéressée à la théologie et à la jurisprudence de manière indépendante et déconnectée de la classe dirigeante. et son appareil. Des avocats d'un profil aussi large pourraient être des juges au service de gouvernants individuels, mais ils pourraient aussi être des ministres très critiques, croyant et prouvant que les gouvernants s'écartent des exigences de la « loi révélée ». Les Abbassides ont également essayé de compter avec les opinions des juristes. Les décisions des avocats n'étaient pas mises en pratique immédiatement et directement, mais seulement dans la mesure où les gouvernants eux-mêmes les choisissaient comme base doctrinale de leurs actions politiques ou judiciaires-punitives. En pratique, les avocats discutaient et résumaient bien plus que la jurisprudence pratique au sens moderne : ils s'intéressaient et étaient reconnus comme des conseillers faisant autorité dans le domaine des rituels et des cérémonies, de l'étiquette et des préceptes moraux. Le droit divinement révélé s'étendait donc à tout le mode de vie et devenait, en vertu de cela, « un mode de vie divinement révélé ».
Sous les Abbassides et leurs gouverneurs, les mosquées ont été transformées du centre de la vie de l'État, y compris les activités judiciaires, en institutions liturgiques. Dans ces institutions, des écoles élémentaires pour l'enseignement de l'alphabet et du Coran ont vu le jour. Celui qui connaissait par cœur les versets du Coran était considéré comme ayant terminé ses études.
Armée
Le rôle important de l'armée dans le califat était déterminé par la doctrine même de l'Islam. La tâche stratégique principale des califes était considérée comme la conquête du territoire habité par des non-musulmans, à travers la « guerre sainte ». Tous les musulmans adultes et libres étaient obligés d'y participer, mais dans les cas extrêmes, il était permis d'engager des détachements d '«infidèles» (non musulmans) pour participer à la «guerre sainte». Au premier stade des conquêtes, l'armée arabe était une milice tribale. Cependant, la nécessité de renforcer et de centraliser l'armée a provoqué une série de réformes militaires à la fin du VIIe - milieu du VIIIe siècle. L'armée arabe a commencé à se composer de deux parties principales (une armée permanente et des volontaires), et chacune était sous le commandement d'un commandant spécial. Dans l'armée permanente, une place particulière était occupée par des guerriers musulmans privilégiés. L'arme principale de l'armée était la cavalerie légère. Armée arabe aux VII-VIII siècles. principalement reconstitué aux dépens des milices. Le mercenaire à cette époque n'était presque pas pratiqué.
Abolition du califat arabe
Un immense empire médiéval composé de parties hétérogènes, malgré le facteur unificateur de l'islam et des formes autoritaires-théocratiques d'exercice du pouvoir, ne pouvait pas exister pendant longtemps en tant qu'État centralisé unique. À partir du IXe siècle. Des changements importants ont eu lieu dans le système étatique du califat. Premièrement, il y avait une limitation réelle du pouvoir séculier du calife. Son adjoint, le grand vizir, s'appuyant sur l'appui de la noblesse, éloigne le souverain suprême des véritables leviers de pouvoir et de contrôle. Au début du IXe siècle. les vizirs ont effectivement commencé à gouverner le pays. Sans rendre compte au calife, le vizir pouvait nommer indépendamment les plus hauts fonctionnaires de l'État. Les califes ont commencé à partager le pouvoir spirituel avec le chef qadi, qui dirigeait les tribunaux et l'éducation. Deuxièmement, le rôle de l'armée et son influence sur la vie politique se sont encore accrus dans le mécanisme étatique du califat. La milice a été remplacée par une armée mercenaire professionnelle. La garde du palais du calife est créée à partir des esclaves d'origine turque, caucasienne et même slave (Mamelouks), qui au IXe siècle. devient l'un des principaux piliers du gouvernement central. Cependant, à la fin du IXe siècle. son influence s'en trouve tellement renforcée que les commandants des gardes s'occupent des califes répréhensibles et intronisent leurs protégés. Troisièmement, les tendances séparatistes s'intensifient dans les provinces. Le pouvoir des émirs, ainsi que des chefs tribaux locaux, devient de plus en plus indépendant du centre. A partir du 9ème siècle le pouvoir politique des gouverneurs sur les territoires administrés devient en effet héréditaire. Des dynasties entières d'émirs apparaissent, reconnaissant au mieux (s'ils n'étaient pas chiites) l'autorité spirituelle du calife. Les émirs créent leur propre armée, retiennent les recettes fiscales en leur faveur et se transforment ainsi en dirigeants indépendants. Le fait que les califes eux-mêmes leur aient accordé d'énormes droits pour réprimer les soulèvements croissants de libération a également contribué au renforcement de leur pouvoir. L'effondrement du califat en émirats et sultanats - États indépendants d'Espagne, du Maroc, d'Égypte, d'Asie centrale, de Transcaucasie - a conduit au fait que le calife de Bagdad, tout en restant le chef spirituel des sunnites, au 10ème siècle. ne contrôlait en fait qu'une partie de la Perse et du territoire de la capitale. Aux X et XI siècles. à la suite de la prise de Bagdad par diverses tribus nomades, le calife a été privé à deux reprises du pouvoir séculier. Le califat oriental a finalement été conquis et aboli par les Mongols au 13ème siècle. La résidence des califes a été déplacée au Caire, dans la partie occidentale du califat, où le calife a maintenu le leadership spirituel parmi les sunnites jusqu'au début du XVIe siècle. quand il passa aux sultans turcs. L'État le plus prospère de la Méditerranée tout au long du Moyen Âge, avec Byzance, était le califat arabe, créé par le prophète Mahomet (Mohammed, Mahomet) et ses successeurs. En Asie, comme en Europe, des formations étatiques militaro-féodales et militaro-bureaucratiques sont apparues épisodiquement, en règle générale, à la suite de conquêtes militaires et d'annexions. C'est ainsi qu'est né l'empire des Mongols en Inde, l'empire de la dynastie Tang en Chine, etc. Un rôle intégrateur fort est revenu à la religion chrétienne en Europe, à la religion bouddhiste dans les États d'Asie du Sud-Est et à la religion islamique en la péninsule arabique. La coexistence de l'esclavage domestique et d'État avec les relations féodales et tribales s'est poursuivie dans certains pays d'Asie même pendant cette période historique. La péninsule arabique, où le premier État islamique est né, est située entre l'Iran et l'Afrique du Nord-Est.
Organisation du pouvoir et du contrôle.
Pendant un certain temps après Mahomet, l'État musulman est resté une théocratie dans le sens où il le reconnaissait comme la véritable possession de Dieu (la propriété de l'État était appelée propriété de Dieu) et dans le sens de s'efforcer de gouverner l'État selon les commandements de Dieu et l'exemple de son Messager (le prophète était aussi appelé rasul, c'est-à-dire messager). Le premier entourage du prophète-souverain était composé de Moujahirs (exilés ayant fui avec le prophète de La Mecque) et d'Ansar (assistants). Après la mort de Mahomet, un Mujahir, un riche marchand et ami du prophète Abou Bakr, est devenu le chef de l'État avec le rang de député (calife), qui a d'abord gouverné sans vizir (l'officiel suprême des Ansar). Mujahir Omar a pris en charge le tribunal. Un autre Mujahir, Abu Ubeyda, est devenu responsable des finances. Ce modèle de conduite séparée des affaires administratives, judiciaires et financières a commencé à être imité à l'avenir. Omar, déjà calife, prit le titre d'émir (commandeur) des fidèles. Sous lui, la chronologie d'othijra (réinstallation à Médine, datée de 622) a été introduite. Sous Oman, le texte du Coran a été canonisé (une version officielle a été compilée). Selon le testament du prophète, le Coran, en plus des fins liturgiques, avait une vocation de guide dans l'administration de la justice. Cependant, sous Oman, le droit d'imposer des peines (huduz) a été retiré aux juges (qadis) et transféré au sultan, un fonctionnaire autocratique, le gouverneur du calife. Cette étape s'explique par le fait que le droit punitif (punitif) dans le Coran n'est représenté que par un nombre insignifiant d'instructions et d'exigences (environ 80 au total), et cela était lourd de l'accusation du calife ou du juge selon au verset du Coran à propos de "ne pas juger par le livre de Dieu" (Sourate, 48 et 5:51) et même un possible soulèvement sous le slogan du jihad (guerre
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Selon les résultats de recherches en Palestine occidentale en 1894, l'archéologue américain Frederick Bliss décrit trois grands monticules au nord de Jéricho, dont l'un était le palais du calife Hisham ou Khirbet al-Mafjar. À cette époque, aucune fouille à grande échelle n'a été effectuée, mais en 1934-1948, l'archéologue palestinien Dmitry Baramki, avec d'autres archéologues de classe mondiale, a passé 12 saisons à fouiller le site. Plus tard, en 1959, l'archéologue Robert Hamilton publiera la monographie la plus complète jamais écrite sur les fouilles du monticule, Khirbat al-Mafjar : An Arabian Mansion in the Jordanian Valley.

L'établissement de l'authenticité et de la propriété du palais, connu sous le nom de palais du calife Hisham, a toujours été problématique : dans les textes historiques et littéraires médiévaux, il n'est fait aucune mention du palais ou de ses descriptions, et lors des fouilles elles-mêmes, seuls quelques ostracons ont été trouvé sur le territoire du monticule (un éclat d'un vase en terre, des coquillages, de l'ardoise, du calcaire) avec des inscriptions en arabe. Deux des ostracons trouvés portent le nom du calife Hisham, ce qui a permis à l'archéologue d'attribuer la construction du palais à la période du règne d'Hisham (de 727 à 743 après JC).

Ainsi, lors des fouilles de Baramka, l'objet s'appelait le palais d'Hisham, mais plus tard Hamilton proposa une version alternative, arguant que le palais avait été bouleversé et reconstruit par le calife Walid ibn Yazid (Walid II), l'héritier d'Hisham ibd al- Malik, pendant la brève période de son règne en 743-47 Cette version est soutenue par le luxe sans précédent du palais et des éléments d'excès évidents et de la Dolce Vita arabe de cette époque.

Une chose est certaine - Khirbet al-Mafjar était un joyau de la construction du califat omeyyade, un exemple de la magnifique œuvre d'art du début de la période islamique et peut être considéré comme un exemple dans l'évaluation de tous les "châteaux dans le désert" de cette période. période.

Le bâtiment principal du complexe du palais - la Grande Salle - les bains, la salle de réception étaient un miracle de l'architecture et de l'art d'alors. Des dizaines de mètres de mosaïques luxueuses, des tapis, une beauté et une habileté extraordinaires du stuc (technique d'imitation du marbre) et des fresques, tout cela, bien sûr, a fait le palais même parmi des concurrents aussi puissants que les palais de Samarra ou du Caire.

Le coucher de soleil des beaux jours du palais est également couvert de brume. Après l'assassinat du calife Walid II, le palais est tombé en ruine, n'ayant jamais été achevé, puis il a été gravement endommagé et a été détruit lors d'une série de tremblements de terre, et aussi, apparemment, a été pillé.

"L'Arbre de Vie" est le nom de l'une des plus belles mosaïques du Moyen-Orient, sinon du monde entier. Elle a recouvert le sol de la chambre d'amis du complexe de bains. Imitant de beaux tapis persans, la mosaïque est relativement bien conservée, avec seulement quelques dégâts dus aux tremblements de terre.

De nombreuses statues, colonnes, mosaïques, etc. aujourd'hui, ils sont conservés au musée d'Israël et au musée Rockefeller à Jérusalem, mais il n'y a rien de plus intéressant et de plus important à voir de vos propres yeux l'endroit où les habitants du palais d'Hisham se sont promenés parmi les expositions du musée d'aujourd'hui.

Après avoir visité le musée Rockefeller, nous avons décidé que nous devions absolument visiter le palais Hisham.

parce que des échantillons de l'art islamique primitif ne se trouvent pas à chaque tournant.

À la fin du XIXe siècle, des experts de la British Palestine Exploration Foundation ont attiré l'attention sur les ruines nommées Khirbet al-Mafjar (quelque chose comme "un endroit où l'eau coule") au nord de Jéricho, sur la rive est de Wadi Nueima. En 1935-48, l'archéologue arabe Dimitri Baramki a commencé à étudier les ruines (à un moment donné, il a été rejoint par le chef du département des antiquités mandaté Robert Hamilton) et a découvert un ancien palais islamique avec des sculptures, un chef-d'œuvre de l'époque des Omeyyades. Califat

L'établissement de l'authenticité et de la propriété du palais, connu sous le nom de palais du calife Hisham, a toujours été problématique : dans les textes historiques et littéraires médiévaux, il n'est fait aucune mention du palais ou de ses descriptions, et lors des fouilles elles-mêmes, seuls quelques ostracons ont été trouvé sur le territoire du monticule (un éclat d'un vase en terre, des coquillages, de l'ardoise, du calcaire) avec des inscriptions en arabe. Deux des ostracons trouvés portent le nom du calife Hisham, ce qui a permis à l'archéologue d'attribuer la construction du palais à la période du règne d'Hisham (de 727 à 743 après JC).

Ainsi, lors des fouilles de Baramka, l'objet s'appelait le palais d'Hisham, mais plus tard Hamilton proposa une version alternative, arguant que le palais avait été bouleversé et reconstruit par le calife Walid ibn Yazid (Walid II), l'héritier d'Hisham ibd al- Malik, pendant la brève période de son règne en 743-47 Le luxe sans précédent du palais parle en faveur de cette version. On sait d'Hisham qu'il, dit-on, usait ses vêtements "précalifes", savait cuire du pain et traire des chèvres... Mais son neveu était déjà friand de chasse et de poésie, plus comme lui.

voilà où tout en était...


mais quelque chose de digne reste ...

le symbole du palais d'Hisham (et nous sommes avec lui)


(apparemment c'était une décoration murale) on suppose que le palais ressemblait à ça


maintenant ils essaient de le reconstruire


apparemment, pour cause de construction, nous n'avons pas pu voir ces belles mosaïques, hélas

Le coucher de soleil des beaux jours du palais est également couvert de brume. Après l'assassinat du calife Walid II, le palais est tombé en ruine, n'ayant jamais été achevé, puis il a été gravement endommagé et a été détruit lors d'une série de tremblements de terre, et aussi, apparemment, a été pillé.


P.S. En 2014, une étude géophysique a révélé des traces d'un complexe antérieur sous le palais, orienté "en diagonale" par rapport au palais. Les chercheurs soupçonnent un fort romain.

Selon les résultats de recherches en Palestine occidentale en 1894, l'archéologue américain Frederick Bliss décrit trois grands monticules au nord de Jéricho, dont l'un était le palais du calife Hisham ou Khirbet al-Mafjar. À cette époque, aucune fouille à grande échelle n'a été effectuée, mais en 1934-1948, l'archéologue palestinien Dmitry Baramki, avec d'autres archéologues de classe mondiale, a passé 12 saisons à fouiller le site. Plus tard, en 1959, l'archéologue Robert Hamilton publiera la monographie la plus complète jamais écrite sur les fouilles du monticule, Khirbat al-Mafjar : An Arabian Mansion in the Jordanian Valley.

Plan du palais dressé par des archéologues de Chicago

L'établissement de l'authenticité et de la propriété du palais, connu sous le nom de palais du calife Hisham, a toujours été problématique : dans les textes historiques et littéraires médiévaux, il n'est fait aucune mention du palais ou de ses descriptions, et lors des fouilles elles-mêmes, seuls quelques ostracons ont été trouvé sur le territoire du monticule (un éclat d'un vase en terre, des coquillages, de l'ardoise, du calcaire) avec des inscriptions en arabe. Deux des ostracons trouvés portent le nom du calife Hisham, ce qui a permis à l'archéologue d'attribuer la construction du palais à la période du règne d'Hisham (de 727 à 743 après JC).

Ainsi, lors des fouilles de Baramka, l'objet s'appelait le palais d'Hisham, mais plus tard Hamilton proposa une version alternative, arguant que le palais avait été bouleversé et reconstruit par le calife Walid ibn Yazid (Walid II), l'héritier d'Hisham ibd al- Malik, pendant la brève période de son règne en 743-47 Cette version est soutenue par le luxe sans précédent du palais et des éléments d'excès évidents et de la Dolce Vita arabe de cette époque.

Une chose est certaine - Khirbet al-Mafjar était le joyau de la couronne de la construction du califat omeyyade, un exemple de la magnifique œuvre d'art du début de la période islamique et peut être considéré comme un exemple dans l'évaluation de tous les "châteaux dans le désert" de cette période.

Le bâtiment principal du complexe du palais - la Grande Salle - les bains, la salle de réception étaient un miracle de l'architecture et de l'art d'alors. Des dizaines de mètres de mosaïques luxueuses, des tapis, une beauté et une habileté extraordinaires du stuc (technique d'imitation du marbre) et des fresques, tout cela, bien sûr, a fait le palais même parmi des concurrents aussi puissants que les palais de Samarra ou du Caire.

Le coucher de soleil des beaux jours du palais est également couvert de brume. Après l'assassinat du calife Walid II, le palais est tombé en ruine, n'ayant jamais été achevé, puis il a été gravement endommagé et a été détruit lors d'une série de tremblements de terre, et aussi, apparemment, a été pillé.

"L'Arbre de Vie" est le nom de l'une des plus belles mosaïques du Moyen-Orient, sinon du monde entier. Elle a recouvert le sol de la chambre d'amis du complexe de bains. Imitant de beaux tapis persans, la mosaïque est relativement bien conservée, avec seulement quelques dégâts dus aux tremblements de terre.

De nombreuses statues, colonnes, mosaïques, etc. aujourd'hui, ils sont conservés au musée d'Israël et au musée Rockefeller à Jérusalem, mais il n'y a rien de plus intéressant et de plus important à voir de vos propres yeux l'endroit où les habitants du palais d'Hisham se sont promenés parmi les expositions du musée d'aujourd'hui.

Selon les résultats de recherches en Palestine occidentale en 1894, l'archéologue américain Frederick Bliss décrit trois grands monticules au nord de Jéricho, dont l'un était le palais du calife Hisham ou Khirbet al-Mafjar. À cette époque, aucune fouille à grande échelle n'a été effectuée, mais en 1934-1948, l'archéologue palestinien Dmitry Baramki, avec d'autres archéologues de classe mondiale, a passé 12 saisons à fouiller le site. Plus tard, en 1959, l'archéologue Robert Hamilton publiera la monographie la plus complète jamais écrite sur les fouilles du monticule, Khirbat al-Mafjar : An Arabian Mansion in the Jordanian Valley.

L'établissement de l'authenticité et de la propriété du palais, connu sous le nom de palais du calife Hisham, a toujours été problématique : dans les textes historiques et littéraires médiévaux, il n'est fait aucune mention du palais ou de ses descriptions, et lors des fouilles elles-mêmes, seuls quelques ostracons ont été trouvé sur le territoire du monticule (un éclat d'un vase en terre, des coquillages, de l'ardoise, du calcaire) avec des inscriptions en arabe. Deux des ostracons trouvés portent le nom du calife Hisham, ce qui a permis à l'archéologue d'attribuer la construction du palais à la période du règne d'Hisham (de 727 à 743 après JC).

Ainsi, lors des fouilles de Baramka, l'objet s'appelait le palais d'Hisham, mais plus tard Hamilton proposa une version alternative, arguant que le palais avait été bouleversé et reconstruit par le calife Walid ibn Yazid (Walid II), l'héritier d'Hisham ibd al- Malik, pendant la brève période de son règne en 743-47

Une chose est certaine - Khirbet al-Mafjar était un joyau de la construction du califat omeyyade, un exemple de la magnifique œuvre d'art du début de la période islamique et peut être considéré comme un exemple dans l'évaluation de tous les "châteaux dans le désert" de cette période. période.

Le bâtiment principal du complexe du palais - la Grande Salle - les bains, la salle de réception étaient un miracle de l'architecture et de l'art d'alors. Des dizaines de mètres de mosaïques luxueuses, des tapis, une beauté et une habileté extraordinaires du stuc (technique d'imitation du marbre) et des fresques, tout cela, bien sûr, a fait le palais même parmi des concurrents aussi puissants que les palais de Samarra ou du Caire.

Le coucher de soleil des beaux jours du palais est également couvert de brume. Après l'assassinat du calife Walid II, le palais est tombé en ruine, n'ayant jamais été achevé, puis il a été gravement endommagé et a été détruit lors d'une série de tremblements de terre, et aussi, apparemment, a été pillé.

"L'Arbre de Vie" est le nom de l'une des plus belles mosaïques du Moyen-Orient, sinon du monde entier. Elle a recouvert le sol de la chambre d'amis du complexe de bains. Imitant de beaux tapis persans, la mosaïque est relativement bien conservée, avec seulement quelques dégâts dus aux tremblements de terre.

De nombreuses statues, colonnes, mosaïques, etc. aujourd'hui, ils sont conservés au musée d'Israël et au musée Rockefeller à Jérusalem, mais il n'y a rien de plus intéressant et de plus important à voir de vos propres yeux l'endroit où les habitants du palais d'Hisham se sont promenés parmi les expositions du musée d'aujourd'hui.

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