Въпрос 1. Представете си, че сте жител на древна Гърция. Към коя от първите антични философски школи бихте се присъединили – милетската, ефеската, елейската, питагорейската? Може би ще станете привърженик на атомизма или бихте предпочели да сте софист? Аргументирайте отговора си

След разглеждане на ученията, концепциите и теориите на философските школи на Древна Гърция, интересът възниква само към ефеската школа на Хераклит. Неговите теории, че битието не стои на едно място, а се променя и възстановява с времето, както и теорията за огъня като начало на света, те карат да се замислиш. Несъмнено школата на Хераклит не може да се нарече най-близката в преценката до съвременните концепции, но концепцията за душата като въздух, от една страна, и от друга, имайки огнен принцип, обяснява учението за връзката на природата с човешката душа според тогавашните представи. Хераклит вярвал, че има особена борба на противоположностите в резултат на прехода от едно явление към друго. Това се наричаше "Логос", тоест един ненарушим закон за всичко съществуващо.

Близка ми е и идеята, че космосът е вечен и не е създаден от нито един от боговете или хората, тъй като е съществувал преди появата им. И такива прояви в хората като добро, зло, мъдрост, глупост, Хераклит също се свързва с природните елементи. Например, мъдрата душа, според неговото разбиране, е суха, а глупава душа е мокра. Битието се е разглеждало като неразделна част от ума и "Логос", защото тези понятия управляват непоклатимия свят, скрит в човешката душа. Огънят се счита за основа за възникването на света, след това той образува въздух, въздух образува вода и вода, в крайна сметка земята.

Ако можех да присъствам на часовете на Хераклит и да говоря с неговите сътрудници за тази концепция, несъмнено щеше да възникне въпросът защо точно огънят се счита за начало и как философите стигнаха до извода, че космосът е вечен и нищо не го е създало. Може би въпросът е кога са се появили тези понятия, тъй като са се случили още преди теориите на Питагор и Сократ, базирани на вече съществуващите знания за природата и човешкото съществуване. И може би Хераклит, като основател на теорията, е имал собствено виждане за света и се е основавал на собствената си уникална интуиция. По един или друг начин Хераклит завинаги остави своя отпечатък в историята на философските учения като автор на много интересна, но противоречива концепция на ефеската школа.

Въпрос 2. Средновековният философ Тома Аквински се опитва да постигне хармония между вяра и познание, религия и философия, като отрежда на философията ролята на „инструмент“ или „слуга“ на теологията (теологията). Друг мислител от Средновековието, Дънс Скот, смята, че такава хармония е недостижима. Коя гледна точка предпочитате? Вие, като човек на XXI век, как мислите: възможна ли е хармония между вяра и знание, откровение и разум, религия и наука? Обосновете позицията си

От гледна точка на индивида на 21-ви век, понятия и термини като вяра и знание, религия и философия, откровение и разум са твърде различни, за да постигнат хармония в своето съществуване. От тази гледна точка теорията на Дунс Скот ми е по-близка от тази на Тома Аквински.

За да се разбере същността на тези понятия, е необходимо да се анализира историческият им път на развитие. Твърде много въпроси и разногласия накараха науката сред древните теолози да я приеме такава, каквато е била. Тоест без присъствието на Бог като създател и създател, а задоволявайки се само с научно доказани факти и мисленето на учените от онова време. Помислете за пътя, който науката и знанието трябваше да изминат по пътя към приемането им от хората. През колко много физици, химици, астронавти и навигатори от Средновековието трябваше да преминат, преди техните теории да бъдат доказани, техните мисли бяха разбрани. Повечето от тях са отдали душите си на Бог в огньовете на инквизицията, само защото са се осмелили да характеризират явленията на природата и ежедневието на човек не от религиозна гледна точка, а от чисто научна гледна точка.

Църквата, заинтересована да запази властта над човешките души и държавата, сляпо отхвърля всякакви предпоставки за появата на научни теории и учения. Жалко, защото науката би могла да се придвижи забележимо напред и да бъде на съвсем различно ниво в нашия век, ако имаше такава възможност.

Това обаче не се случи и днес ролята на науката и религията се оценява по съвсем различен начин и от различни гледни точки. Тези две понятия никога не са били и никога няма да бъдат едно цяло. Религията, от своя гледна точка, векове наред сляпо се фокусира само върху вярата, докато науката се опираше на надеждни и доказани факти. Ето защо споровете между учени и вярващи са актуални и през 21 век, защото концепциите на двете структури изобщо не са се променили през изминалите векове. Стана по-лесно по отношение на свободата на словото и свободата на мисълта през нашия век. Демокрацията има своите недостатъци, но днес може да се каже със сигурност, че откритията в науката се случват ежедневно и навсякъде. За щастие учените имат право на това и днес няма нужда да се страхуваме от „очистващия“ огън на инквизицията. В крайна сметка научните трудове и учения ни карат да открием нещо ново, да видим незабелязаното досега, да се развиваме и да вървим напред. Докато вярата и религията са за определен кръг от хора (вярващи) на специално място, дълбоко в себе си и всеки има своето. За щастие, нашата епоха не принуждава човек да избира между наука и религия, те могат компетентно и комбинирани да съжителстват в душата на всеки човек, заемайки там определена ниша. Но не едно и също, защото тези термини никога няма да бъдат на едно и също ниво за всеки човек. Това горчиво преживяване е преминало с нас през цялата история и е останало дори в 21 век.

Въпрос 3. Опишете накратко едно от ученията за идеала държавна структура- "Идеална държава" от Платон, "Град на слънцето" от Т. Кампанела, "Утопия" от Томас Мор и т. н. Защо според вас човечеството не е създало идеална държава? Каква държавна система от твоя гледна точка е близка до идеалната. Разкажете ни за държавата, в която бихте искали да живеете

Томас Мор е англичанин и аристократ по рождение, както и писател, църковен водач и очевидец на дворцовите преврати на Хенри VIII, включително на развода му с Катрин. Томас Мор се занимава с много активна литературна дейност. Едно от забележителните произведения е книгата "Утопия", публикувана през 1516 г. Книгата достигна нашето време, превръщайки се в идеалното наследство на социалистическата мисъл. „Утопия” се характеризира с две части, различни по съдържание, но логически свързани една с друга.

Първата част действа като брошура, критикуваща безпринципното законодателство за работниците, закона за смъртно наказание, кралския деспотизъм и политиката на войната, както и подигравките към паразитизма и перверзното духовенство. Тази част се характеризира с подигравка със съществуващите порядки и канони.

Втората част на книгата е фантастичен разказ за най-съкровените мисли на автора. Мор прави „мъдрия“ монарх държавен глава, разсъждава върху философията и проповядва идеите на хуманизма. Държавната "Утопия" се отървава от частната собственост, експлоатацията на хората. Повече насърчава общото производство, разделението на труда в него и липсата на пари (само за търговия с други страни). В страната, въпреки краля, цари демокрация, равенството за жените тържествува. Училището съчетава практическо и теоретично обучение.

Що се отнася до религиозния въпрос, Мор не действа като открит проповедник на своята религия, но е много толерантен към други религии. Атеизмът обаче е пряко забранен, дори върховете на обществото бяха наказани с лишаване от правата на гражданите за това.

More поставя държавната власт на нейно място, говорейки за перспективата за безкласово общество. Всеки си прави своето в "Утопия" и затова е красиво и невъзможно.

Писателят Томас Мор предлага много обещаващ сценарий в творчеството си, особено по отношение на държавната власт. В крайна сметка тронът се наследява, а не заслуги. Ако всеки, според Мору, правеше това, което наистина прави, би било много по-добре и по-продуктивно. Много зависи от властта в държавата, защото тя се отнася за всеки гражданин и засяга всички отрасли на производството. Според мен думите на Мор „от всеки според възможностите, на всеки според нуждите“ са ключови за неговата теория. Въпреки това, наличието на демокрация, равенството на жените и толерантността към други религии прави теорията на Мор стъпка по-близо до идеалното състояние.

Няма идеална държава за всички и не може да бъде. Хората са склонни да имат огромен брой мнения по тази тема. Въпреки това можем с увереност да кажем, че ако идеите на Томас Мор бяха станали реалност тогава, днес щяхме да живеем по съвсем различен начин. И по-добро или по-лошо зависи от мнението на всеки индивид поотделно.

Въпрос 4. Във философията на новото време и Просвещението се е развило „учението за естественото право”. Разширете съдържанието му. Според вас тази доктрина съдържа ли идеи, които са актуални днес. Обосновете отговора си

Доктрината на естественото право е правото на индивида от раждането и природата на живот, свобода, равенство, което не може да бъде променено. Представители на тази теория по едно време бяха: Гроций, Русо, Волтер, Радишчев, Десницки, Волф, Лайбниц, Хобс, Лок, Хюм. Основателят на концепцията е Гроций. Теорията обаче беше попълнена и допълнена от представители на тази посока. Теорията се придържа към съществуването на естествения закон от природата, неприкосновен от променливия закон от Бог или други хора. Това решение е неизменно след раждането на човек.

Този вид доктрина е актуална днес. В крайна сметка всеки човек има неотменими права, които приравняват един човек към друг. И те са наистина надарени от природата. От раждането си човек има уста да казва каквото си иска, уши да слуша каквото си иска, мозък да усвоява знания, памет да оставя най-ценната и необходима информация в своето време и сърце, за да обича и вярва в това, което изглежда достойно.това по един или друг начин. Други права са променливи и не зависят пряко от човек, те се дават от други хора или от държавата. Например правото на образование, получаване на достойна заплата, право на наследяване и т.н.

Въпрос 5. Героят на философския разказ на Волтер „Кандид или оптимизъм“ Панглос, преживявайки поредното нещастие, всеки път възкликва: „Всичко е за най-доброто, в този най-добър от световете“. Споделяте ли оптимизма на издръжливия Pangloss, или имате свой собствен възглед за този свят и неговите перспективи? Обосновете своята гледна точка

Според жанра „Кандид или оптимизъм“ се отнася до философска история с примес на цинизъм и абсурд. Главен геройи неговият ментор пътуват по света, ставайки свидетели на Седемгодишната война, земетресенията и фантастичната страна Елдорадо. В хода на описанието на пътуването авторът умело критикува властта, литературата, политиката, изкуството. В крайна сметка героят стига до извода, че щастието се крие в избрания занаят и отказ от тревогите на околния живот.

Историята наистина е наситена с оптимизъм и надежда за доброто, независимо какво се случва в момента. Според мен главният герой се характеризира с пример за поведението на всеки човек. Вярвам, че всеки трябва да се научи и на добро, и на лошо по пътя към вземането на решение. Точно както Кандид, който премина през войната, позна любовта и избяга от инквизицията и в крайна сметка се отказа от тревоги и тревоги, като по този начин позна щастието. Щастието за Кандид е в хармония със самия него, а неизчерпаемият му оптимизъм му дава сила.

Струва ми се, че оптимизмът, като умението да не се заменя за малки провали и да се намира нещо полезно дори в негативните явления, е качество, което не е присъщо на всеки индивид. Оптимизмът се придобива по-скоро през живота. Човек се закалява и престава да вижда живота само в два цвята: черно и бяло. Знак, че оптимизмът ви е посетил, са многоцветни картини върху платното на живота.

Този вид качество, като правило, е присъщо на силните хора, които са в състояние да намерят сили да продължат напред, независимо от всичко. Философията на такива хора е: "Това, което не те убива, те прави по-силен." Лично аз се причислявам към последната категория. Всеки провал се случва в живота ни не с цел да го счупи или унищожи, а с цел да предостави ценен опит и да ни направи по-силни. Освен това оптимизмът заразява хората около вас с положителна енергия, като им помага да се издигнат и да продължат напред, независимо от случващото се.

антично знание религия състояние императив

Въпрос 6. Представете си, че сте срещнали човек, който ви е казал, че ще се самоубие. Как бихте го разубедили, какви аргументи бихте дали, за да убедите този човек да се откаже от намеренията си?

На първо място, според мен, си струва да се разбере ситуацията и причините, които са накарали човек да предприеме тази крайна стъпка. В крайна сметка всеки индивид има свой праг на издръжливост и търпение. Може би човекът просто е самотен и иска да говори, без да чува критики и упреци в отговор.

Смятам самоубийството за съдбата на слабите хора, които нямат сили да се справят с проблемите и трудностите си. Възможно е човек просто да се е объркал в суматохата на ежедневните проблеми или загуби. Този вид ситуация може да бъде решена, като го подкрепяте във всички начинания. Основното нещо е да предизвикате в него желание да извършва подобни начинания и творения.

Има ситуации, когато човек е загубил любим човек, връзката с който е била толкова силна, че животът вече не изглежда радостен, интересен и привлекателен. Такива ситуации не се разрешават в един разговор или дори в няколко. Посещение при психолог, дълги разговори, обсъждане на всички фобии и страхове, подкрепа от професионалист, дълъг курс на редовно прилагане в живота ще ви помогнат да погледнете на живота с други очи и да не се отказвате, поддавайки се на песимизъм. Това е чрез поддаване, защото този вид решение, как да умреш доброволно, идва за една нощ и изглежда наистина оптималното решение на всички околни проблеми.

Ако обаче човек е в отчаяние и не вижда други решения, а сте го срещнали на улицата и дори не го познавате, тогава можете да опитате да го убедите с разговор. Разкажете за вашите неуспехи, за това каква е възможността да се измъкнете от тях, без да прибягвате до крайни мерки. Можете да опитате да помолите човек да опише добрите прояви на живота си. В крайна сметка животът на всеки индивид ще пречи на добрите прояви, наред с лошите. Основното нещо е да уведомим хората, че винаги има изход. А кой ще бъде избран зависи само от самия човек.

Въпрос 7. Цитирайте категоричния императив на Кант. Как разбирате този закон? Наистина ли е толкова категоричен и общоприложим? Обосновете отговора си

Категоричният императив е понятие, въведено от Кант в рамките на неговата концепция за автономна етика и предназначено да комбинира идеята за независимостта на моралните принципи от външната среда с идеята за единството на тези принципи.

Същността му е следната:

Действайте по такъв начин, че правилото на вашата воля да има силата на принципа на универсалното законодателство; такова правило трябва да важи за всички, включително и за вас;

Необходимо е да се отнасяте към другите хора по същия начин, както към това какво отношение очаквате към вашата личност;

Човек не може да бъде третиран като средство за решаване на собствени интереси.

Законът според мен е много категоричен. Описване на човек като най-висша ценност, оставяйки достойнство на човек. Това достойнство е най-висшата ценност на личността. Всеки човек обаче трябва да разбере, че достойнството на друг човек, равен на себе си, също е най-висшата ценност. Всяко действие се оценява като добро и зло. И моралният идеал не е индивид, а Бог. Законът на Кант е предназначен да формира морални отношения между хората.

Законът на Кант, според мен, е предназначен да рационализира моралния принцип във всеки човек. Действайте според съвестта и ценете личните права на другите. Този канон е предназначен да регулира отношението на човека към морала и религията. Категоричният характер на закона е много актуален днес, в свят, в който царят неморалност и хаос. Ако концепцията на Кант беше приета днес и обвързваща, това би предизвикало известни противоречия и недоволство сред хората, но може би щеше да накара човек да се замисли за състоянието на морала в момента.

Въпрос 8. Представете си себе си като участник във философски дебативен клуб. Тема на дискусия: "Наука и философия: съвременни контексти". Вашият опонент - магьосник, магистър на магическите науки и член на Ордена на тайното философско знание - постоянно използва понятията "наука" и "философия", за да се позовава на своите дейности. Опитайте се да намерите аргументи срещу такъв контекст за използването на тези термини, говорете в защита на истинската философия и наука

Струва си да се отбележи, че през цялата история на развитието науката и магията са били неразривно свързани и са съществували паралелно една на друга. Науката обаче оценява експерименталния начин за опознаване на природата, за разлика от религиозните учения.

Благодарение на развитието на математиката религиозните спекулации бяха заменени от строго причинно-следствено обяснение на фактите. Но далеч не всички експерименти и факти се вписват в научния и математическия модел и магическото обяснение на много факти продължава да бъде предпочитано през цялата Нова ера. Науката не е премахнала магията, а само я изтласка.

В наше време, когато науката и научният мироглед сякаш твърдо са утвърдили позициите си като водеща стратегия за разбиране на света, магията и магическият мироглед, за изненада на мнозина, продължават да съществуват и активно влияят върху умовете на съвременниците. Това се доказва от непрекъснато нарастващия брой книги за магия и от редица общества, които изследват и практикуват магия, както и от постоянния интерес на широката публика към тайните на магията и древните знания. .

Въпрос 9. А. Печеи в книгата „Човешки качества” създава гротескна представа за Хомо Икономикус – човек-консуматор, използващ безсмислено благата на цивилизацията и природните ресурси, без да се интересува от бъдещите поколения. Според вас има ли голямо преувеличение в това изображение или Homo Economicus наистина замества Homo Sapiens? Обосновете мнението си

Homo Economicus прилича на прогресивна разновидност на същия Homo sapiens. Освен това промените настъпват според еволюцията. Първо стигнахме до факта, че започнахме да се наричаме Homo Sapiens („Разумен човек“), след това постепенно светът около нас се промени, мисленето започна да се променя. Промените се отразиха и на отношението към околния свят, ако преди е било обичайно човек да се отнася внимателно към всичко, което природата дава, считайки го за дар, тогава съвременният човек има малко по-различна визия за ситуацията.

Природното богатство и другите блага на цивилизацията ни изглеждат неограничени. Броят на тези, които ще свършат, знаем предварително. Може би по пътя към превръщането на хомо сапиенс човекът е спестявал природни ресурси поради страх, а не мисли за бъдещите поколения. Логично, подобна идея трябваше да хрумне на Homo Sapiens по-близо до сегашното време, но днес човек не изпитва нито страх за бъдещето, нито страх за настоящето. И броят на тези, които могат да мислят за това (философи, мислители) значително намаля, поради желанието не за духовно, а за материално обогатяване. Homo Economicus наистина живее във всеки от нас, консумирайки всички блага на цивилизацията и природата и не се замисляйки за нейните недостатъци. Може би просто защото никога не ги е изпитвал. В крайна сметка човек е в състояние да почувства важността на нещо само като остро усети липсата му.

Въпрос 10. Кои са качествата, които характеризират категорията истина, разкрита от съвременната философия? Кое понятие за истина ви се струва най-подходящо за нуждите на научната дейност, свързана с вашата специалност? Аргументирайте отговора си

Според съвременната интерпретация истината е съгласието на интелекта с реалното нещо или неговото съответствие. Но истината идва в различни категории:

Абсолютната истина е източникът на всичко, това, от което произлиза всичко. Именно познаването на абсолютната истина е доброто, към което трябва да се стреми философията. Човешкият ум винаги ще бъде ограничен от определени граници и няма да има възможност да разкрие напълно абсолютната истина.

Относителната истина е философска концепция, която отразява твърдението, че абсолютната истина (или последната истина) е трудно постижима. Според тази теория човек може да се доближи само до абсолютната истина и с приближаването се създават нови идеи, а старите се изхвърлят.

Обективната истина е съдържанието на нашето познание, което не зависи от субекта по отношение на съдържанието. Признанията за обективността на истината и познаваемостта на света са еквивалентни и нямат нищо общо с относителната концепция на ирационалистичната философия. .

И така, ние идентифицираме кратки характеристики за себе си, а именно: обективна истина - независима, относителна - трудно постижима, абсолютна - фундаментална. Според мен именно обективната дейност, като независима, отговаря на всички нужди на научната дейност, защото признаването на обективността на истината и познаваемостта на света са еквивалентни и нямат нищо общо с относителната концепция на ирационалната философия.

Списък на използваната литература

1. Светът на философията. -М-: Политиздат, 1991, Т. 2. - 23 с.

Шрейлър Ю.А. Мистериозното привличане на философията // Вопр. философия. - 1996. - бр. 7. - 12 с.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/True

Първоначално египетската религия представлява комплекс от идеи и идеи, общи за всички хора, но които приемат различни форми в различни области. Още в праисторически времена, в различни религиозни центрове, свещениците започват да правят опити да изграждат богословски системи, за да обединят популярните идеи.
Най-забележителна била системата на илиополските свещеници. Тук богът на слънцето, под името Тума и Ра, е признат за създател на Вселената. Той беше поставен начело на системата и божествата от съседните области бяха признати за негови деца и творения. От него например са произведени Шу и неговото женско допълнение Тефнут - богове, които олицетворяват небето и влагата и от своя страна дават живот на друга двойка богове - Кебу и Нут. От тук започва пълна космогония, с цикъл от митове.
Според древния общ

Скандинавската митология представлява самостоятелно и богато развит клон на германската митология, която от своя страна в основните си характеристики се връща към протоиндоевропейската.
Скандинавската митология се оформя в сегашния си вид през епохата на викингите - през 9-10 век. Митовете по това време се изпълняват от придворни певци-скалди, които създават образи на нови божества, променят вече съществуващите митологични представи на древните скандинавци. Факт е, че с разпространението на християнската религия в северната част на Европа старите вярвания са били модифицирани и загубени. Скандинавските митове щяха да бъдат загубени, ако не Снори Стурлусон, който е живял през 13-ти век, ги въведе в система и създаде Младата Еда, която е учебник по митология за скандинавските народи.
Влиянието на други митологии върху митовете на скандинавците е толкова голямо, че има 12 върховни божества, както в древногръцката митология. Освен това влиянието на християнството върху митологията на скандинавците е силно: историята на Балдер отразява историята на Христос във връзка с легендата за смъртта на Ахил; богът Локи не е нищо повече от средновековния Луцифер, който е приел крилати сандали от Меркурий; някои легенди за Херкулес бяха отразени на Топ; космогоничните митове, изразени в Излъчването на Вьолва (Völospo, първата песен на Старата Еда), са формирани по-късно от елементи, които запазват чертите на вавилонската космология и т.н.
С други думи, скандинавските митове в чист вид оригинална формаедва ли са стигнали до нашето време. Скандинавската митология в по-голямата си част представлява по-късната литературна обработка на древните митове под влиянието на култури и религии на различни народи и преди всичко на римляните.
Скандинавската митология е най-добре запазена в германския фолклор. Но и тук чуждите влияния не бяха избегнати. Само 4 най-древни божества са ясно разграничени: богът на небето и светлината Тиваз (сканд. Тур, немски Zîo), богът на гръмотевиците Тонараз (сканд. Thòrr, немски Донар), богът на вятъра Wôdanaz (сканд. Odhinn, немски Wuotan) , богинята на земята и плодородието Frîja (сканд. Frigg, немски Frîja).

Религията и митологията на славяните са съставени от обожествяването на природните сили и култа към предците. Единственият върховен бог, „създателят на мълнията“, сред славяните е Перун. Концепцията за бога на гръмотевиците се сля сред славяните с концепцията за небето като цяло (а именно движещото се, облачно небе), чието олицетворение някои учени виждат в Сварог. Други висши богове се смятали за синове на Сварог - Сварожичите. Тези богове бяха слънцето и огънят.
Слънцето е обожествявано под името Дажбог, както и Хорс. Пазителят на стадата, богът на добитъка, Велес или Волос, също първоначално е бил слънчев бог. Всички тези имена на върховния бог са много древни и са били използвани от всички славяни.
Общославянските представи за висшия бог получават по-нататъшно развитие от отделни славянски племена, нови, по-определени и по-странни форми. И така, сред балтийските славяни Святовит се счита за най-висшия бог. В градовете Щетин и Волин същият бог се наричал Триглав. В град Ретре се казва Радегост, а в чешките и полските легенди се появява под името Крок или Крак.

Древногръцката и римската митология се основава на вярването на човека, че природата около него е оживена и вдъхновена. Древните гърци и древните римляни се страхуваха от боговете, страхуваха се от всичко, което се отнасяше до отвъдното. Този страх обяснява широко разпространеното поклонение на боговете, принасянето на многобройни жертви, желанието да спечелите закрилата и благоволението на боговете.
Древните елини създават боговете, опитвайки се да обяснят естествения свят, раждането и смъртта на човека. Древните богове са създадени от човека по негов образ и подобие. Боговете бяха като хората почти във всичко: те живееха на планината Олимп, имаха семейства, те, като хората, бяха добри и зли, завистливи и алчни, влюбваха се и ревнуваха. Светът на боговете отразява всички взаимоотношения, които са били в света на хората.
Боговете се различаваха от хората само по това, че бяха безсмъртни. Боговете, според древния човек, живеели до хората, често били сред хората. Някои богове дори влизали в брачни отношения с хората. Боговете не бяха над човека, а с човека. Боговете контролирали природните стихии: Зевс - светкавици и гръмотевични бури, Посейдон - вода, Еол - ветрове. Някои богове са имали власт над човешките чувства: Афродита - богинята на любовта, Ерини - богинята на отмъщението.

Думата "мит" е гръцка. Означава история, история. Митовете са най-старите истории за произхода на света и човека, за първите предци на човека, за това как е възникнал съществуващият ред на нещата, за богове и герои, за произхода на живота.
Митовете изиграха решаваща роля в живота на първобитния човек. Познанията на древния човек за света са били изключително малки. Хората имаха нужда по някакъв начин да обяснят защо има смяна на деня и нощта, защо се сменят сезоните, защо вали или има непоносима жега, защо някои животни нападат хора, а други се страхуват от хората и т.н. В опит да даде обяснение на явленията на околния свят, човек разработи митове, които обясняват какво се случва.
Митовете отразяват особеността на съзнанието на първобитния човек, който възприема Светъткато божествен, одухотворен. Природата се е възприемала като пространство, обитавано от различни духове и божества, а в по-ранна епоха хората са идентифицирали дървета, камъни, животни, метеорологични явления с духове, с богове. За хората дървото беше духът на гората, а в животните човек виждаше духове-покровители или, обратно, духове, които бяха враждебни към него.
Духовността на природата, като начин на човешкото възприемане на света, е отразена в митове, преливащи от различни богове и духове.
Митовете за първобитния човек не бяха просто забавни истории за произхода и структурата на света. Митовете са били свещени истории, които са рецитирани като част от определен ритуал. Самият процес на разказване на митове вече беше ритуал. Митът за първобитния човек е бил не само начин за обяснение на околния свят, но и средство за предаване на натрупания опит и знания, които се предавали от поколение на поколение под формата на ритуал. По-възрастните под формата на митове учеха младите как да възприемат и обясняват света около себе си, как да действат в дадена ситуация, на какви божества и духове трябва да се молим и какво би се случило, ако нещо се направи погрешно.
И така, митът в примитивното земеделско общество беше начин за обяснение и разбиране на околния свят и средство за натрупване и предаване на жизнен опит, ценностни идеи, обичаи на племето, националност от поколение на поколение.

Въпреки разнообразието от периоди в развитието на античната философия, както и многобройните школи, направления и направления, представени в тях, съществува единство на античната философия като определен исторически начин на философстване. Помислете за спецификата на древния мироглед.

1. Философският мироглед на Античността е синкретична формация, където се съчетават източната мъдрост и силата на елинския гений. Древната епоха поражда митология, философия, архитектура, поезия, театър, базирани на постиженията на източната цивилизация.

Изследователите приписват традиционализма на спецификата на древните източни култури, който се основава на характеристиките на социално-икономическото и духовно развитие на източните цивилизации и се проявява във всички сфери на живота. Дълго време (до V в. пр. н. е.) научните представи на гръцките мислители за връзката "свят - човек" определят формулирането и решаването на характерните за Античността философски въпроси.

Гръцката култура, както V.F. Асмус, излязъл от източната традиция в математиката, астрономията, механиката и медицината, „гърците превърнаха знанията, натрупани от техните източни съседи и предшественици, в науки, които се характеризират не само с известно количество данни и количеството наблюдения, но и чрез обосноваването на познатото, както и неговата системна връзка”. Ориенталските влияния се отразяват не само в стила на мислене, но и в живота на гърците от архаичните времена, където се извършват заемки в начина на обличане и особеностите на провеждане на обреди (погребение).

К. Куманецки разглежда приемането на семитската азбука от гърците чрез финикийците като един от най-важните фактори в развитието на гръцката култура. Така че от финикийските букви "алеф" и "той"възникват гръцките "алфа" и "епсилон", което е решаваща стъпка към създаването на по-съвършена и завършена гръцка азбука.

Фактите показват, че в Египет, Месопотамия, Индия, Китай, Централна и Южна АмерикаВ предколумбовата епоха е имало велики цивилизации, които „натрупали огромен и по свой начин дълбок, особен опит от производствени умения, занаяти и знания, но не създали наука в съвременния смисъл на думата“ . Постиженията на индийската култура включват математика, медицина и различни занаятчийски практики. В Индия е изобретена граматика, която точно описва звуковата структура на езика и предвижда съвременната теоретична фонология. Въпреки високото ниво на индийската култура, знанието за външния свят не е било признато в Древна Индия като най-висока ценност и благословия за човека.

Древен Вавилон създава развита аритметика, която се основава на точни геометрични измервания и обработка на астрономически наблюдения. A.N. Чанишев в своя труд "Философия на древния свят" предоставя информация за повече от сто математически текста, открити в Месопотамия, съдържащи таблици за умножение, реципрочни числа, квадрати и кубове на числа, таблици с типични изчислителни задачи с техните решения. Както отбелязват изследователите на вавилонската култура, през 2-ро хилядолетие пр.н.е. учените от този регион успяха да решават задачи, съответстващи на квадратни уравнения, успяха да измерят обемите на паралелепипед, цилиндър, пресечен конус и пирамида.

Вавилонската астрономия от своя страна беше средство за държавно управление и регулиране на икономическия живот, тъй като имаше функционално домакинско предназначение (използва се за съставяне на календари и прогнозиране на речни наводнения). Установено е, че древните вавилонски астрономи са могли да предсказват лунни и слънчеви затъмнения и те в началото на 2-ро хилядолетие пр.н.е. е създаден лунно-слънчев календар. Въпреки развитието на научното познание в Древен Вавилон, боговете все още играят доминираща роля в умовете на вавилонците: „Основната задача на боговете се вижда в безстрастното преценяване на действията на хората, за да подобрят моралното усъвършенстване на човек”, а самият човек се отдели от космоса.

Вавилонският епос съдържа пример за трагедията на Гилгамеш - герой, чиято съдба се разгръща на нивото на съдбата на света. Стихотворението „За този, който е видял всичко” (за Гилгамеш) е израз на художествения и митологичен мироглед, където „с голяма сила прозвуча идейната тема за живота и смъртта, темата за трагедията на човешкото съществуване”. Така беше създаден хомометричен модел на света, където „основата на света беше „кост““, а „същността на този жив свят беше представена от световната змия, която олицетворяваше всички тотеми“ .

Така в шумеро-акадската предфилософия светът се разбирал като живо същество, подобно на човек, състоящо се от кост, плът и облекло.

A.N. Чанишев отбелязва, че в шумерската митология образът на Абзу олицетворява сладководен хаос, в дълбините на който се ражда прамайката Яму. Що се отнася до произхода на човека, в шумерската митология неговото създаване се обяснява благодарение на действията на Енки – „това е елементът на водата, овладян от хората“.

Акадо-вавилонската митология се формира на основата на шумерската, като най-значимото явление в нея е богословската поема „Еюма Елиш“ („Когато небето горе не се назоваха...“), което описва създаването на свят от боговете от несъществуване.

И така, в живота на вавилонците боговете са играли доминираща роля, тяхната функция е да съдят безстрастно действията на хората, за да подобрят морала на човека.

Древната иранска предфилософия, основана на древната митология, включва разнородни компоненти (философски, религиозни, научни и художествени идеи).

Единственият древен ирански текст, който е оцелял до наши дни, улавящ възгледите на човека за света и неговото място в него, е Авестата, своеобразна енциклопедия на духовната култура от 9-7 век. пр. н. е., където отношението на човек към заобикалящата го действителност се изразява в художествена форма, се отразява несъответствието на връзката между природата и обществото. Свещената книга на персите - "Авеста" е написана на свещения език, създаването й има дълга история (хилядолетие съществува устно, след това е записана хилядолетие). Съдържа образи от митологията, които отразяват дуалистичен мироглед (цялата вселена се разглежда като арена за борба между доброто и злото).

Сред древните цивилизации особено място (до 15 век) заема Китай, където са постигнати следните технологични постижения: изобретяването и производството на барут, порцелан и хартия; изобретяването на компаса, механичните часовници и печата; използване на техника за леене на желязо; използване на съвременни техники за математически изчисления. Според известния английски историк Джоузеф Нийдъм, между I в. пр.н.е. и XV век. п.е. по отношение на ефективността на прилагането на човешкото знание към нуждите на човешката практика, китайската цивилизация е била на по-висок етап на развитие от западната цивилизация. Но въпреки особения „технологичен пробив“ на Китай, тази цивилизация не е създала наука.

Изследователите на древната философия на Изтока отбелязват, че „... значителни математически знания са натрупани в Древен Египет и Вавилон, но само гърците започват да доказват теореми“ 128. стр. 33] и заключават, че „съвсем справедливо е да се вярва че такъв специфичен духовен феномен възниква в градовете-държави на Гърция, истинският център на бъдещата европейска култура” [пак там].

Анализът на съвременната специализирана литература по философия показва, че учебниците са европоцентрични, не обръщат необходимото внимание на отчитането на спецификата на египетската предфилософия, въпреки че Египет е най-развитата цивилизация на Древния свят. Известно е, че египтяните са открили "знаците на зодиака", изобретили календара, направили открития в областта на математиката (особено в геометрията), инженерните и строителните науки, медицината, историята, географията, както и в областта на изкуство, по-специално, в областта на литературното творчество: „До нас са достигнали древни митове, приказки, истории, басни, дидактически произведения, философски диалози, химни, молитви, оплаквания, епитафии, любовна лирика.

Египетската култура се основава на изразяването на принципите на хуманизма и хедонизма, което предизвиква формирането на естетически идеал и неговото затвърждаване в системата от изразни и изобразителни средства на художественото творчество, където култът към красотата - yefer - става основен елемент. на чл. Изследователите отбелязват, че "египтяните са се възхищавали на красотата на човешкото тяло, лице, опитвайки се да го уловят в своето изкуство", където "Светлината и красотата са началото и основата на живота, който египтяните в своите митове произвеждат от слънцето" . Древен Египет традиционно се смята за „родното място на религията на светлината и естетиката на светлината“: „Богът на слънцето Ра отдавна е главният бог на египетския пантеон ... През периода на великия реформатор Ехнатон, който премахва безброй египетски богове, водени от Амон и установили култа към слънчевата светлина и слънцето. Наблюдава се тенденция към абсолютизиране на бога на слънцето, в египетската религиозност се появяват монотеистични мотиви. По този начин идеята за красота сред египтяните съвпадаше със светлината, със сиянието и се разглеждаше в религиозната практика, където „най-важното място заеха култовете към погребението“. Египтяните вярвали в отвъдното, в преселението на душата, което по-късно се отрази на спецификата на античния мироглед (особено в питагореизма с неговите идеи за метемпсихоза).

В Египет се развива териоморфна митология, където изображенията на божеството са изобразявани с глави на животни или птици. Въпреки това, както отбелязват египтолозите, „нито едно от животните не е идеал за красота за египтянин... красотата на боговете е свързвана от египтяните не с външния вид на животните, а с физическата морална красота на човек, на от една страна, и с красотата на слънчевата светлина, от друга.” Известно е, че художественото мислене на египтяните е развило развита система от канони: канонът на пропорциите, цветният канон, иконографският канон, отразяващи определени икономически отношения с доброто и доброто. Така за първи път в историята на художествената култура канонът придобива значението на основен естетически принцип, който по-късно се реализира в античното изкуство.

И така, Античността поглъща древното ориенталско наследство под формата на разнообразни образи и сюжети, анималистични теми. Образите на античното изкуство и философия отразяват оптимистичния мироглед на древните гърци.

Обща черта на гръцкия и египетския мироглед е хедонизмът. Древните текстове съдържат информация, че египтяните са оценили красотата на земния живот. Това е отразено в образите на поетическото изкуство, по-специално в "Книгата на мъртвите", където се преплитат морални и правни норми, религиозни забрани, формира се дилемата "добродетел или удоволствие".

„Не съм наранил хората...

Аз не извърших грях вместо Истината.

не съм богохулствал...

не съм убил...

Не съм прелюбодействал...

не се заклех...

Чист съм, чист съм, чист съм!

Културата на Античността е проникната със светлината на оптимизма. Нека разгледаме „предфилософската“ идея на Античността за човека.

В древна Гърция е имало разбиране за човека като съвършено същество, герой, надарен с физическа и духовна красота, което отразява развитието на Олимпийските игри (първо проведени през 776 г. пр. н. е.), на които гърците придават особено значение като важен фактор за културното развитие на личността. Изследователите посочват, че „атинската демокрация се е стремяла да ги направи достъпни за всички свободни граждани. Множество гимназии със зали и бани, палестри за обучение на младежи превърнаха физическото възпитание от привилегия на благородниците в право на всеки атински гражданин. Целта на това възпитание е била не толкова подготовката на добър воин, както в Спарта, а всестранното развитие на личността. Гимназиите бяха правителствени агенции, те бяха оглавявани от така наречените "софроисти" - хора, които се грижат за добродетелта, тъй като спортът в Атина имаше за цел да научи човек да се контролира, да спазва правилата на честната игра и да издигне духа си. Така че в Древна Гърция е имало универсализиране на принципа за разбиране на човека като телесно-духовно същество, което е отразено в идеала за красотата на човешкото тяло.

Древното разбиране за човека като хармонично развито телесно същество е най-ярко уловено в образите на скулптурата, която е пример за най-висша човешка красота (припомнете си канона на Поликлет - пример за познаване на най-съвършените пропорции на човешкото тяло ). Телесността на античната естетика доведе до формирането във философията на категории като мярка и симетрия, ритъм и хармония. За древните теории, според анализа на историците на философията, „не е важно изкуството само по себе си, а само умението и в същото време умението на всеки занаят, където древните теории приписват медицина, политика, дърводелство и т.н. ” . Известно е, че за изкуството и занаятите е имало един и същи термин – техне. Оттук се ражда древната идея за подражанието („мимесис“) като основа на изкуството.

2. Следващата особеност на античния мироглед е рационализацията на мисленето. Древният светоглед се оформя в зараждащия се път на тръгване „от мита към логоса” (В. Нестле), изследователите свързват появата му с преодоляването на митологията като форма на племенно съзнание:

„Щом се роди древният рационалистичен мироглед, той, постепенно се освобождавайки от митологични нагласи, беше насочен към целия свят като цяло, сякаш обхващаше всички обекти на познанието наведнъж.” Известно е, че всички народи по света, без изключение, са преминали митологичната фаза на своето развитие.

Изследователите отбелязват, че е имало обработка и трансформация на древната митология в образи на изкуството, а във философията е имало „освобождаване на зараждащата се мисъл от плен на митологичните представи за света и човека“.

Процесът на преодоляване на митологията се развива в древна Гърция „... с такава скорост, че още през 5 век. пр.н.е. възникват философски и космологични системи, в които митът играе ролята не толкова на основния възглед, колкото на образните средства за изразяване на мисълта (Емпедокъл и особено Анаксагор, първите атомисти Левкип и Демокрит и др.)” [пак там]. Първоначално античната философия е била „единствена наукакато такъв или науката като цяло", впоследствие, в работата на Аристотел, първата философия, или метафизика(изучаване на най-общите, абстрактни свойства на съществата), а втората философия, или физика(изучавайки самия заобикалящ свят в неговите процеси на естествено движение и изменение), постепенно от дълбините на философията се „открояват” и придобиват самостоятелност различни специални науки: астрономия, математика, биология и др. [пак там].

По този начин постижението на Античността е формирането на „рационален проект“ (В. Е. Ушаков), където „освобождавайки се от схемите на митологичното мислене, познаващият човек търси обобщаващи категории, които фиксират и рационализират разнообразието на сетивния опит, и теоретични структури, които могат да обяснят структурата на света, неговите стабилни основи, смисъл и причини за промените му. Анализирайки "културната революция", която се случи в Древна Гърция, А.И. Зайцев посочва, че „сред постиженията на древните гърци ... специално място заема появата на науката като специална форма на систематизирано познание“ и философията започва да изпълнява познавателна функция, с помощта на която се създава обобщена картина на света се създава, се идентифицират източниците на методи на научно познание. Фактите показват, че когнитивната революция от XVI-XVII век. доведе до радикална промяна в древните представи за света като богословски космос с нови начини за описание на събитията в природата и обществото според законите на причинността, изразени в математическа форма. Върхът на духовната революция, предизвикан от появата на класическата наука, е делото на И. Кеплер, Г. Галилей и И. Нютон, което се свързва с раждането на съвременната физика и необходимия за нея математически апарат, тъй като „а възниква нов тип взаимоотношения между физиката и математиката, ползотворни и за двете области на познанието“ показват, че периодът на възникване на класическата наука от XVII век. е предшествана от наличието на „рецептурно знание“, което няма теоретична основа и е насочено към конкретно решение на възникващи практически проблеми. Класическата наука, от друга страна, беше „най-новата естествена наука, способна да изгражда математически модели на изучаваните явления, да ги сравнява с експериментален материал и да провежда разсъждения чрез мисловен експеримент“ 128. P. 41]. В съвремието философията се ръководи от идеалите на научния характер, примери за които са дадени от класическата естествена наука. В творчеството на Т. Хобс, Ф. Бейкън, Р. Декарт, Дж. Лок и др. възникват експериментални и теоретични знания, които осигуряват фундаментално познание за природата, нейните закони, независимо от практическите нужди.

По-нататъшният процес на развитие на знанието показва, че съвременната наука променя отношението си към практиката. Изследванията на паяци 116, 28, 32, 38, 511 потвърждават, че традиционната антитеза, идваща от гърците, между episteme (производството на знание) и doxa (неговото приложение) постепенно изчезва. От особен интерес за съвременните изследователи на науката е идентифицирането на естеството на генезиса на научното познание и анализът на механизмите за определяне на научното познание от характеристиките на историческата епоха, което отразява концепцията на акад.

СРЕЩУ. Степин, който най-убедително представя развитието на видовете научен характер в зависимост от революционните промени в науката. И така, научната революция от XVII век. доведе до формирането на класическата естествена наука, което доведе до господстващо положение на механистичната картина на света, представляваща система от организирани норми и идеали за изследване, в която се посочват общите принципи на класическата наука и се извършва тяхната конкретизация. , като се вземе предвид доминиращата механика. Както е показано от V.S. Степин, от 17 век. развива се идеята, че обективността и обективността на научното познание се постига чрез изключване от описанието и обяснението на всичко, което се отнася до самия субект и методите на неговата познавателна дейност. Втората научна революция (края на XVIII - началото на XIXв.) разруши универсалността на механистичната картина на света от предишния период и въпреки че общите принципи на класическата наука са запазени, има радикална промяна във философските основи на науката (например класическата наука претърпява еволюция без промяна на рамката му). Третата научна революция (края на 19 - средата на 20 век), която формира некласическата наука, има източник на развитие - открития в областта на физиката. Неговата особеност е, че позволява съществуването на няколко теоретични описания на една и съща реалност.

И така, началото на научното познание е положено в епохата на Античността. Съвременната наука, според повечето изследователи на този феномен, се характеризира със следните характеристики: революция в научното познание; индустриализация на науката; увеличаване на разходите за наука; растеж на производителните сили и възможности; формирането на национални варианти за развитие и функциониране на науката; стремежът на националните варианти на развитие на науката да се обединят в някаква универсална система от научно познание на науката.

Съществуващото се разбира от гърците като материално, елементарно същество, като материално-чувствен и жив космос. Източникът на космологичните учения на древните философи е разнообразна система от митове (включително и източни). И така, E.V. Купцов дава пример за трансформацията на египетската идея за първичното безформено състояние на Вселената (представена като водна бездна) в гръцка философска доктрина, която „трябва да бъде рационализирана, която може да бъде опровергана и т.н. 128. С. 32].

Гръцките митове символично изразяват социални промени (преход от матриархат към патриархат, от полигамия към моногамия), разбиране за единството на човека и природата. Изследванията на древната култура ни водят до заключението, че описаната в митологията борба на олимпийските богове срещу баща им Кронос показва разбиране на диалектическия преход от Хаос към Космос, а светът на самите олимпийски богове символизира хармонията на Космос. Тези възгледи определят художественото разбиране на Космоса в античната философия като симетричен, хармоничен принцип, в който доминират мярката, красотата и ритъмът.

Основен предмет на изследване на гърците е материално-чувствителният и жив Космос, хармоничен, симетричен, ритмично подреден, който е „организиран от универсална безлична сила... в изключително обобщен вид, т.е. Космосът на видимото звездно небе и земята, почиваща в центъра, с всички редовни и вечни закони, присъщи на този космос и с циркулацията на материята в природата между земята и небето, и в същото време със същата циркулация на душите ” |22. С. 149]. Следователно „... за цялата древност най-съвършеното и ненадминато произведение на изкуството е чувственият космос, в сравнение с който всяко човешко изкуство се третира като предприятие с ниска стойност, а за Платон като цяло като празно забавление“ 122. С. 150]. Разбирането за космоса като живо и оживено начало в контекста на антропоморфизма на митологичното разбиране за света се допълва от пантеистичен възглед за неговата същност.

Мирогледът на древните философи (Ксенофан, Анаксагор и др.) е пантеистичен. Пантеизмът, философска доктрина, която идентифицира Бог и природата, развита в Античността, която се характеризира с обожествяването на природата: „Космосът е абсолютен, божествен, а отделните богове са само принципите на действие на различни аспекти на космоса или природата . Дори в развитите версии на космогоничните теории на Античността боговете не създават света от нищото, а само му придават форма, при това със съгласието и с участието на необходимостта. Суверенитетът на естествената необходимост е една от онтологичните аксиоми на гръцката спекулация. Т. Гомперц, разкривайки особеностите на древното разбиране за света, отбелязва, че „хуманизирането на природата не само доставя неизчерпаем материал на инстинкта на играта, който постепенно се облагородява на инстинкта на художественото творчество, но в същото време дава първото удовлетворение на научния стремеж на човека, жаждата му да освети онзи безграничен мрак, сред който живее и диша» | ДА СЕ). С. 39-49].

Хилозоизмът, според който всичко живо се одухотворява, представлява спецификата на митологичния мироглед |1(). P. 139-140] и най-ясно оформя своето съществуване в творчеството на Хераклит от Ефес (ок. 544 - ок. 438 г. пр. н. е.).

Светогледът на Античността е систематично размишление върху върховните основи на битието, което е свързано с проблема за възникването и познаването на света. Основният предмет на античната философия е познаването на природата в нейната структура, космоса, включително човека като негова неразделна част. От това следва търсенето на основния принцип на света, който представлява интерес за древните философи.

Въз основа на древните познания на източните цивилизации гръцките философи идентифицират някои общи закони на природните явления, особености на закономерност и повторяемост в тях. Нека се обърнем към разглеждането на основните философски школи в тяхното разбиране за основния принцип („архе”).

Антична философия - натурфилософия (философия на природата). Милетската школа на натурфилософите (Талес, Анаксимандър и Анаксимен) се интересува от "физис" - естествения принцип на всички неща.

Елеатите (Парменид, Зенон и др.) разглеждат едно единствено и спекулативно същество като основен принцип.

За разлика от елеатите, представителите на атомизма (Левкип, Демокрит и др.) смятат „архе“ за чувствено невъзприети физически частици – атоми, които са в празнотата.

За разлика от материалистите от Античността, Платон и неговите последователи смятат земния свят за свят на идеите, за царство на чистата мисъл.

И така, обобщавайки емпиричните данни на философията на Древна Гърция, можем да заключим, че онтологичните и епистемологичните аспекти (аспекти) на основния мирогледен въпрос на философията започват да се развиват в недрата на древната натурфилософия, което впоследствие доведе до формирането като най-важна задача на историко-философската наука „изучаването на връзката между основните направления във философията – материализма и идеализма.

По този начин древният мироглед отразява проблема за връзката между „един“ и „много“ в различни области на философията: материализъм и идеализъм, гностицизъм и агностицизъм (което беше предмет на първия параграф от първа глава на тази работа).

Светогледът на Античността е въплътен чрез развита езикова система, той е символичен. Преструктурирането на древното мислене предизвика формирането на езика на философията.

Търсенето на обобщаващи категории, които фиксират и подреждат разнообразието на сетивния опит, теоретични структури, обясняващи природата и причините за промените във Вселената, допринесе за освобождаването от схемите на митологичното мислене. Така Платон въвежда понятието eidos („идея“) във философския лексикон.

Внимателното развитие на терминологията, строгостта на формулировките, подробната аргументация позволи на Аристотел да създаде първата универсална физическа доктрина за кръговия характер на всяко движение, присъствието на всяко нещо на естественото му място и т.н., което допринесе за развитието на натурфилософията, което по-късно става основа на схоластичния мироглед на Средновековието .

Античността развива такива понятия като битие, възможност, актуалност, форма, субстрат, единство, идеи, същност и т. н. Така Античността развива свой собствен философски език и методология.

Философията е систематична и критична работа на ума, отразяваща най-общите проблеми на битието. Този тип рефлексия се нарича отражение във философската традиция. Философската рефлексия е специално разбиране на света чрез неговото познание и преживяване, когато познатите обективни модели се пречупват през призмата на човешките интереси, а субективното емоционално и ценностно възприятие на света е подложено на рационално – критично и систематично – осмисляне.

Използването на методи на рефлексия и спекулация позволява на философията да изпълнява най-важната и специфична функция – прогностична по отношение на специалните, природните и социалните науки. Това се проявява във факта, че философията е способна да създава нови понятия и категории, подготвяйки за специалните науки своеобразна предварителна програма за бъдещия им концептуален апарат. Така най-важната идея за атомизъм за природните науки, както е известно, възниква във философските системи на древна Гърция и след това се развива във философските школи, докато естествената наука и технологията достигнат необходимото ниво за своето специфично научно въплъщение.

Спонтанните диалектически представи на древните за хармонията на природата и кръговрата на нещата са доразвити в естествената наука: „Във физическата картина свойствата на микросвета и свойствата на Вселената са взаимосвързани, елементарният полярност на привличането и отблъскването на всички структурни нива на природата се разгръща в общата форма на периодичен процес, във всяка форма симетрията съответства на добре дефиниран клас закони за опазване, които ограничават броя на опциите за структурата на света. В системата на обективния идеализъм на Платон научното мислене навлезе в сферата на идеалните обекти, което насърчава съвременното научно познание (трябва да се спомене, че естествената наука на Новата ера прави своеобразно връщане към платоновата традиция и т.н.).

4. Античният мироглед формира методите на философията, разработени в последствие исторически епохи. Античната философия изпълнява методологическа функция, формирайки представа за метода.

Методологията - буквално "учението за метода" ("methodos" - начин на познание, начин на действие, "логос" - учение, паяк), тя насочва човека към разработването на програма за преобразуваща дейност.

Методите са: частнонаучни (за отделни науки), общонаучни (за редица науки) и общи (универсални). Философията е универсален метод, тъй като нейният предмет са най-общите принципи на мислене, познание, например, абстрактност, системност, формализираност.

Основните методи на философията се считат за диалектика и метафизика, които произхождат от епохата на Античността.

Диалектиката е разглеждане на обекти и явления във взаимовръзка и развитие; тя "прониква" във философията. Терминът „диалектика“ идва от гръцката дума, означаваща „водя разговори)?, разсъждавам“ и има три значения. Под диалектика се разбира естественият ход на събитията, когато противоречията назряват и се разрешават. Второто значение на термина "диалектика" е доктрина, която е част от философията, чиято същност е "Раздвояването на единичното и познаването на неговите противоречиви части" (V.I. Ленин). Третото значение на термина: диалектика се отнася до това как субектът мисли, по какъв метод 148].

Необходимо е да се прави разлика между обективна диалектика (диалектика на развиващия се свят) и субективна (диалектическо мислене). Втората разновидност на диалектика е обективна по съдържание, субективна по форма.

Историята на древногръцката философия съдържа диалектически идеи на мислители, които търсят материално начало. По същество всички древногръцки натурфилософи, анализиращи единството в един разнообразен свят, отбелязват, че всички явления са противоречиви и в същото време са свързани помежду си, непрекъснато се променят, някои от тях изчезват, други възникват. Така постепенно в Античността се формира диалектиката като учение за тъждеството и противоречието на противоположностите. Хераклит се счита за основоположник на елементарната диалектика на Античността, тъй като, следвайки философа „Тъмния“, въз основа на неговия трактат „За природата“ (състоящ се от три части: за Вселената, за държавата, за Бога), „всичко е променливо“ и „всичко тече .. .» .

Алтернатива на диалектическия метод е метафизиката, която се оформя в древността.

Терминът „метафизика“ обозначава група трактати на Аристотел, спонтанно формирани от различни книги (в „Метафизика“ има четиринадесет книги). Префиксът "мета" означава "горе", "над", "физис" - природа. Терминът метафизика впоследствие започва да обозначава доктрината за свръхфизическа реалност, разбирана спекулативно. И така, като се започне с G.W.F. Хегел (1770-1831), терминът „метафизика“ се използва като метод на мислене, който разглежда явления, процеси на реалността извън тяхното взаимоотношение и развитие, където противоположностите се „откъсват“ една от друга. Метафизиката често се възприема като едностранна фиксация на вниманието върху изолацията на всеки обект, без да се забелязва универсалната връзка на явленията, като се подчертава стабилността на обектите, не се обръща внимание на тяхната променливост. В немската класическа философия метафизиката действа като антидиалектичен начин на мислене.

Метафизиката като метод на философията разглежда явления, процеси на реалността извън тяхната взаимовръзка и развитие, където противоположностите се „откъсват“ една от друга.

5. Античният мироглед отразява промените, настъпили в културния живот на Древна Гърция и Древен Рим. Философията на Античността действа като самосъзнание на културата.

Културно-образователната функция на античната философия е да формира висока култура на мислене. Думата „култура”, с оглед на нейната сложност и многозначност, е една от най-използваните в съвременния език. Има духовна и материална култура, култура на ума, култура на чувствата, култура на речта и т.н. В обичайната дефиниция на думата „култура“ действа като оценъчно понятие и се отнася до личностни черти (т.нар. „култура“). Науката говори за културни черти, културни системи, развитието, възхода и падането на културите.

Съвременната културология е хуманитарна наука за най-много общи закониразвитие и функциониране на културата, изследва съществуващото разнообразие от идеи за културата и класифицира всички семантични нюанси на това понятие. За европейските културологични изследвания е от особен интерес епохата на Античността, където понятието „култура“ е използвано за първи път в работата „Тускулански разговори“ (45 г. пр. н. е.) от римския оратор и философ-стоик Марк Тулий Цицерон (106-43 г. пр. н. е.). ).

Изследователите на Античността отбелязват, че според Цицерон философията като паяк за живота изследва въпроса, поставен от перипатетиците - учени и последователи на Аристотел: как да живеем добре? В отговор на този въпрос беше формулирана тезата „културата на ума е философия”. Еклектичният Цицерон вижда философията като учител на живота, лечител на душите. Оттогава започва дълга история на тази дума духовен святЕвропа.

Първото значение на този термин е грижа, обработка, обработка на земята, следователно култура се разбираше като грижа за растенията и животните, т.е. земеделие и селско стопанство. Културата като термин функционира в древния език и литература и се разглежда като агротехнически термин в значението на обработка на земята, обработка на почвата. Заслугата на Цицерон е, че той разграничава "човешкия живот от биологичните форми на живот", използвайки го за първи път в преносен смисъл във връзка с въздействието върху човешкия ум.

Терминът и понятието "култура" влизат в руския речник през 1846-1848 г. и се споменават за първи път в Pocket Dictionary чужди думи» Н. Кирилова. До 1845 г. В. Дал в своя тълковен речник характеризира културата чрез понятията за умствено и нравствено възпитание. И така, от края на XIX век. думата "култура" се е наложила здраво в ежедневието и заема водеща позиция в съвременния западен свят на знанието. Най-познатото значение на „култура” за нас като възпитание и образование в този контекст се възприема като нещо, което допълва, а понякога коригира човешката природа и дори й се противопоставя.

И така, изучаването на културата има дълбоки философски традиции, има различни интерпретации на тази концепция. Така културата се разглежда като система от ценности, свят от значения, начин на дейност, сфера на самопроизводство на човек, символна дейност, реално и духовно обобщение на реалността, начин на развитие на обществото, неговото духовно развитие. живот и т. н. Разнообразието на тези интерпретации се обяснява с факта, че културата е сложен феномен, следователно във всяка една от тези интерпретации са фиксирани определени аспекти на културата, а едностранното определение на културата е опасно, тъй като води до противоречиви изводи, когато например науката, религията, негативните аспекти на обществения живот са изключени от сферата на културата, ролята на масите в културно-историческия процес се подценява.

Посочвайки плодотворността на културното съществуване на личността, която най-пълно и цялостно се разкрива чрез родовата, обществено активна същност на личността, се подчертава способността му да се самоопределя творчески, универсално, исторически в света. Съвременните изследвания показват, че човек започва да разбира себе си чрез света на предметите, създадени от него и чрез тях, което води до извода, че културата като обща, универсална форма на осъзнаване на съществените сили на човека, възпроизвеждане и обновяване на човешкото съществуване, пронизва и задържа всички области на човешката дейност, изпълнява възпитателна функция, водеща до катарзис („пречистване на афектите чрез страх и състрадание към трагично действие”). Най-известни са трагедиите на Есхил „Орестея”, „Окован Прометей”, Софокъл „Антигона”, „Цар Едип” и Еврипид „Медея”, „Федра”, „Троянка”.

Първата оцеляла комедия в своята цялост, Aharpyape от Аристофан. За най-плодовит античен създател на жанрови сцени се смята Епихарм (края на 6 – 1 половина на 5 в. пр. н. е.). В античните трагедии и комедии се използва принципът на контаминацията (метод на художествено въплъщение, при който в текста се заимстват и комбинират различни пасажи от произведения).

Древният светоглед поражда теорията за социалния регрес, като по този начин развива историческото тяло на паяка. Херодот (ок. 485-425 г. пр. н. е.) - „баща на историята“, според неговата концепция, има пет исторически периода: златен, сребърен, бронзов, героичен и железен, пет поколения хора: „Първото поколение е създадено от вечни богове от злато. И тези хора живееха като богове. Всяко следващо поколение беше все по-зле и по-зле. Последното, „желязно” поколение е обременено с беди, трудове, трудности. „Златният” век е в миналото.”

При Хезиод (700 г. пр. н. е.), в неговите „Съчинения и дни“, историята на обществото е четири века: златна, сребърна, медна и желязна и представлява символ на прехода от общинно-племенни порядки към класово-робовладелски порядки.

В древна Гърция се осъществява „сократовски завой” на философията, заражда се интересът към човека като нравствено същество. Сократ играе важна роля в световната философска мисъл, променя разбирането за човека и го разглежда като свободен, самостоятелно битие, което ще бъде допълнително изяснено от цинизма, който откри европейска културакосмополитизъм и киренаици, които гледаха на доброто като на чувствено удоволствие.

Кризата на гръцкото общество доведе до изолиране на отделния гражданин, до индивидуализация, до формиране на мироглед, където има свобода на религията, синкретизъм и субективност, проявени в стоицизъм и скептицизъм.

Формалната логика се появява в творчеството на Аристотел

(Терминът "логика" се появява по-късно - половин хиляда години по-късно, той е използван за първи път от Александър от Афродизиас). Аристотел систематизира предишните преднаучни знания, като стана основател на редица дисциплини - логика, психология, реторика, политология, история, география, биология, а също така разглежда понятията причина и следствие, обогатявайки терминологичния апарат на философията.

Развивайки научните възгледи на Аристотел, подкрепяйки развитието на неговата перипатетична школа (ходещи философи), древногръцките мислители създават културни центрове (Пергамон, Александрия и др.), където процъфтява елинистическата наука, която включва както природни (физика, астрономия, география, анатомия, те са били свързани с математиката – „кралицата на науките“) и хуманитарните науки (история, психология и др.) 164. S. 458].

Античността със своите многостранни възгледи създава и развива медицинската наука. Хипократ и неговите последователи анализират причините за човешките болести, което е отразено в произведенията „За свещената болест“ и „За въздуха, водите и местата“, където медицината се оприличава на „физика“, а човекът се разглежда като микрокосмос („малък свят”), постиженията на К Хипократ включват: правилна диагностика на болестите; прилагането им на превантивни мерки като диета и хигиена; разпределението на четири основни типа човешки темперамент (сангвиник, флегматик, холерик и меланхолик), както и безсмъртното правило за лекарите: „Не вреди“.

Евклид в своя основен труд „Начало”, посветен на планиметрията и стереометрията, завършва развитието на древногръцката дедуктивна наука.

Архимед от Сиракуза - създателят на статиката и хидростатиката, развива положенията на геометрията и механиката, използвайки метода на изчерпване, той определя повърхността на топката и нейния обем. Архимед изследва параболоидите и хиперболоидите, тела, образувани от въртенето на елипсите, определя броя на l.

Голям успех в Александрийския период постига анатомията на Херофил от Халкидоп, който основава Александрийската лекарска школа, където ролята на мозъка като център на умствените способности е анатомично обоснована и се използват хомеопатични лекарства (билки, диета и упражнения). терапия).

6. В древния мироглед се формира представа за социалния идеал, света на ценностите. Социално-аксиологичната функция на античната философия е развитието на идеи за ценности, за социалния идеал.

В историята на културата древното робовладелско общество се характеризира с пренебрежителното отношение на робовладелците към физическия труд. Това отношение и сравнителната евтиност на робския труд „слабо стимулират развитието на технологиите и формирането на технологично задвижвани научен експеримент» |2. P. 12], в резултат на което основните методи на научно изследване са наблюдение, аналогия и хипотеза.

И така, мирогледът на Античността се отразява в "разбирането на предимствата на съзерцанието пред практическата дейност, теорията - пред практиката". Идеите за Логоса формират идеала на древното познание, като истинското знание (епистема), за разлика от мнението (doxa), докато истинското знание е съзерцателно, което се отразява в представата за човека като микрокосмос и „.. всички космически сили и елементи преминават през него и се въплъщават в него. В идеята за вътрешната корелация на микрокосмоса и макрокосмоса, характерна за античната философия, доминира посоката от Вселената към човека, т.е. естетически аспект на космологията".

Съзерцателното познание се оформя в космологичните, натурфилософските концепции на Античността, където се разгръща търсенето на основния принцип на света (arche), основните принципи на устройството на света и идентифицирането на неговите закони: „Фундаменталното теоретизиране беше с изключително съзерцателен, спекулативен характер. Емпиричните изследвания бяха съсредоточени предимно върху наблюдението... Беше необходимо решително да се преодолее пропастта между съзерцателното абстрактно теоретизиране (на което математиката и метафизиката бяха модел) и емпиричното търсене, което все още не се беше оформило в последователен експериментален план.

Материализмът на Античността е съзерцателен, отражението на обективната реалност се разбира като резултат от въздействието на заобикалящата природа и социални фактори върху съзнанието, а съзерцанието е „чиста дейност, която има цел сама по себе си, практиката е незавършена дейност, която има цел в нещо друго. Съзерцанието е ценно само по себе си. Затова основната задача на античния мислител е да открие хармонично установеното, без да се намесва в самопроява на истината.

Пътят на мъдреца е живот в съответствие с Природата, живот в съответствие с даденото.

Така анализът на системата от различни учения, школи, направления на древната предфилософия, парафилософия и философия свидетелства за формирането на космологична картина на света като определен исторически начин на светоусещане, светоглед и обяснение на света.

ПРЕДИ ПЛАТОН

II. АНТИЧНА ФИЛОСОФИЯ ОТ ПРОИЗХОДА

Философията като особен вид знание възниква през VI век. пр.н.е. в градовете-държави на Древна Гърция. Необходимостта от появата му се свързва с кризата на митологичното съзнание, която влиза в противоречие с потребностите на общественото развитие. В резултат на това се създава нов тип мислене, заменящо образно-фантастичната форма на мита с абстрактен концептуален дискурс (разсъждение). И обяснението на света започва да се основава не на някакви свръхестествени сили, а на основата на естествени причини, присъщи на самата природа.

Тези дълбоки промени в мирогледа и мисленето на древните гърци трябва да се търсят в особеностите на самия античен живот или по-скоро в полисната система, която е в основата на социалната структура на Гърция от този период. „Ставане политикаи раждането на философията, - отбеляза Дж. П. Вернанд, - са тясно свързани едно с друго. Това се обяснява с факта, че "гръцкият ум" се е формирал не толкова във връзка с развитието на технологиите, чрез които те влияят на външния свят, т.е. природата, но благодарение на „техниката на общуване” – политика, риторика, дидактика.

Особеността на социалното пространство на полиса е, че властта и господството тук са разположени не на върха на йерархичната стълбица, а в средата на човешката група, т.е. бяха поставени В центъра.И този център се образува ■ площ(агора), където се водят всички обществени дела и където всеки гражданин се явява като равен на другите. В резултат на това самоочевидното включване на всеки индивид в реда на полицата се съчетава с еднакво необходимо агония- състезание в красноречието, умението да убеждаваш другите, умението да защитаваш своите политически интереси и амбиции.

С една дума, развиващият се гръцки дух е зает с безмилостни въпроси. Пропито е с желание за истина. И в същото време за него няма нищо твърдо установено, което не подлежи на обсъждане. Всяка гледна точка е критикувана и всяка гледна точка на нещата може да се конкурира с всяка друга, стига да не прекрачва определени граници, определени от традициите и законите на политиката. Следователно в древния човек, въпреки присъщото му желание за конкуренция, живее несъзнателно самоограничаване, което не му позволява да премине определена граница.

Жаждата за ред и законност, която се развила в обществения живот, изискваше и по отношение на Вселената в нея отделни неща да бъдат обединени в едно цяло и подчинени на нейните закони. И както древният човек не мисли за себе си извън полиса, така и той съзерцава света не „отвън”, а изключително „отвътре”. Следователно картината на света, която се е оформила в съзнанието му, е резултат от самоограничаване, което отхвърля хаотичното безкрайно и отказва прекомерното. Усещането за хармония изисква всичко съществуващо да бъде красиво и подредено, т.е. космическо пространство(гръцки космос - хармония, ред).

Древният грък вярва в „Бащата на боговете и хората“ (Зевс), но знае, че този Отец също принадлежи на света, като небесния свод, който Той олицетворява. В света всичко е доминирано от разумен ред и съдба, които определят всичко, което се случва в него. Но съдбата, или съдбата, се усеща от тогавашния човек най-вече в героични постъпки, в неговото волево напрежение, в неговата смелост, в горда смелост и безстрашие.

И тъй като космосът е „всесъществуващ”, или „пълнота”, т.е. цялата реалност, и не само емпирична, но преди всичко разбираема, божествена, тогава светогледът на хората от древността е космоцентризъм, което неизбежно влиза в обективизъм, защото дори крайните субективисти и индивидуалисти от тази епоха винаги са изхождали по един или друг начин от абсолютния факт на съществуването на космоса, където властват съдбата и непоклатим закон.

И в същото време древният космос е пластично оформено цяло, като определена фигура или статуя, или дори инструмент, фино настроен и издаващ хармонични звуци. Ето защо в древна Гърция не е имало нито една област на културата, където тази пластичност да не се проявява в една или друга степен.

Следователно човекът е и съвършено пластмасово тяло, т.е. един физически човек, който още не познава своята духовна свобода, не усеща своята уникална стойност и уникалност. С това е свързана идеята за "цикъла на душите" и по-широко идеята за "вечното завръщане". Следователно античността е по същество неисторичен.

Въз основа на гореизложеното може да се заключи, че съществува органична неразривност на такива черти на древния манталитет като космологизъм, обективизъм, фаталистичен героизъм, вяра в съдбата и пластична визия на целия свят, включително и на човека.

И в резултат на това древната мисъл има за предмет видимото, чутото и осезаемото пространство, което в зависимост от различните периоди на развитие на античния свят се разбираше по следния начин: 1) пряко и буквално митологично; след това 2) натурфилософски; след това 3) етично (като основа на вътрешно спокоен и удовлетворен живот на индивида). Но навсякъде този самостоятелен космос беше най-съвършеното произведение на природата и изкуството едновременно; навсякъде той действаше като числова хармония; и всичко, което се разпознаваше над Космоса, се оказа свързано с неговото съществуване. Оттук и древното разбиране за боговете като персонифицирани елементи на природата. Това са чертите на древното мислене и мироглед.

Протагор насочва своя релативизъм и скептицизъм срещу всякакъв догматизъм, включително срещу религиозен. Тази книга „За боговете”, за която Протагор страда толкова много в Атина, започва с думите: „За боговете не мога да знам нито дали съществуват, нито че ги няма, нито как изглеждат. Защото много неща пречат да се знае (това): както неяснотата [на въпроса], и краткостта на човешкия живот. Протагор обаче вярвал, че е по-добре да вярваш в боговете, отколкото да не вярваш в тях.

Скептикът Тимон от Флий пише за това в сатиричния си „Силас“:

От софистите. Искаха да изгорят книгите му,

Защото той пише, че не познава боговете, не може

Определете какви са те и кои по природа.

Истината беше на негова страна. Но е добре

Това не му послужи и той избяга, така че в недрата на Хадес

Не се потапяйте, след като сте изпили студената чаша на Сократ.

За разлика от Протагор, който, долепвайки се до йонийската традиция, развива релативистката доктрина за относителността на знанието на примера на предимно сетивния етап на познанието, Горгий, долепвайки се до италианската традиция, основава своя релативизъм не толкова на субективността на свидетелството на сетивните органи, а върху онези трудности, в които изпада съзнанието, опитвайки се да изгради последователен мироглед на ниво философски категории и понятия (битие и не-битие, битие и мислене, едно и много, мислене и слово и т.н. ). И ако Протагор учи, че всичко е вярно (защото както изглежда на всеки, така е), то Горгий учи, че всичко е лъжа.

Самото заглавие на основното произведение на Горгий - "За природата, или за несъществуващото" - подчертава разликата между позицията на Горгий и позицията на неговия съвременник Елеат Мелиса, изразена в неговия труд "За природата, или за Съществуващ". За разлика от елейците, които идентифицираха речта, мисленето и битието и отричаха не-битието, Горгий (продължавайки обаче рационалистичната си линия) откъсна речта от мисленето и мисленето от битието. Той учеше, че нищо не съществува и ако съществува, то е неразбираемо, а ако е разбираемо, значи е неизразимо и необяснимо (за друг човек).

Говорейки за това, че нищо не съществува, Горгий не е имал предвид с това да каже, че съществува несъществуване. „Нищо не съществува“ означаваше за него твърдението, че е невъзможно да се докаже нито че съществува не-битие, нито че съществува битие, нито че битието и не-битието съществуват заедно. По въпросите на правото и морала Горгий е релативист. Както всички софисти, Горгий учи, че моралните ценности и правните норми са условни, че те са изкуствени конструкции на хора, които не винаги вземат предвид природата.

Малко се знае за Хипия. Платон изобразява софиста Хипия в два от своите диалози: Хипия Големия и Хипия Малкия. Мразейки софистите, Платон представи Хипия като самоуверен, помпозен, безпринципен и приказлив човек, прекалено загрижен за външния си вид и побеждаващ невежите с всезнание, апломб и външно блестящи речи. Хипиас се хвали на Сократ, че за кратко време е спечелил много пари с учението си.

Въпреки това, в диалога „Протагор”, където някои други софисти са изобразени заедно с Протагор, Хипия е изобразен като учен, заобиколен от ученици, които „разпитват Хипия за природата и различни астрономически, небесни явления и той, седнал в кресло, сортира излизат с всеки от тях и обсъждат техните въпроси. Но, за съжаление, от този диалог нищо не може да се научи по тези въпроси. Виждаме само противопоставянето на натуралиста Хипия срещу обществения деятел Протагор, който презира науките за природата и се хвали, че не ги учи, а само учи на добродетел. Всъщност Хипиас се занимаваше с астрономия, музика, геометрия. Той намери геометрична дефиниция на крива. Той преподава изкуството за развитие на паметта - мнемотехника. Самият Хипиас можеше да запомни петдесет думи в реда, в който са му викани. Учи граматика и художествена критика.

От писанията на Хипиас обаче нищо не е оцеляло. Известни са само думите му и още тогава в представянето на Платон, в което Хипия, подобно на някои други софисти, започва да прави разлика между природата и обществото, сливайки се досега в съзнанието на първите философи (при Хераклит законите на обществото са същият логос като законите на природата). Хипиас противопоставя законите на обществото със законите на природата. Той казва в „Протагора“ на Платон: „законът... управляващ хората, ги принуждава да вършат много неща, които са противни на природата“.

Малко се знае за софиста Продикус. В „Протагор” Сократ сравнява Продик с Тантал, нарича мъдростта му от древни времена божествена, а самият той е мъдър. Въпреки това похвалата на Сократ за Продикус е иронична. В друг диалог на Платон „Кратил” Сократ се присмива на алчността на този софист, който поучава различно за 50 драхми, отколкото за една (за тази цена бедният Сократ слуша Продикус). В Теетет (друг диалог на Платон) Сократ препраща своите не толкова сериозни ученици към Продикус.

Продик се занимаваше с езикови проблеми. Преди да философства човек трябва да се научи да използва думите правилно. Следователно, развивайки синонимията, той изяснява значението на думите, разграничава нюанси в синоними (например "смелост" и "смелост"). В диалога на Протагор Продик, когато обсъжда значението на някои редове от стихотворението на Симонид, казва, че в тях Симонид се кара на Питак, че не може да различава думите правилно. В диалога на Платон „Федър“ Продик взема заслуга за факта, че „само той е открил това, в което се състои изкуството на речите: те не трябва да са дълги или кратки, а в умереност“. По това Продик се различаваше от друг софист - Горгий, който по всяка тема имаше готови или кратки, или дълги речи.

Продик, подобно на Протагор, се занимава с проблема за произхода и същността на религията, за което получава прозвището „безбожник“. Всъщност „Продикус... поставя всички свещени действия в човека и мистерии и тайнства във връзка с ползите от земеделието, вярвайки, че оттук (най-) идеята за боговете и всички видове благочестие се появява в хора.” Секст Емпирик цитира думите на Продикус: „Древните са наричали слънцето, луната, реките, изворите и изобщо всичко полезно за нашия живот богове за ползите, получени от тях, както например египтяните наричали Нил. По-нататък Секст Емпирик продължава: „И затова хлябът се наричаше Деметра, виното – Дионис, водата – Посейдон, огънят – Хефест и така нататък всичко, което е полезно. Така Продикус, опитвайки се да обясни научно произхода на вярата в боговете, смята, че религията възниква от факта, че хората се покланят на природни явления, които са им полезни.

Говорейки за висши софисти, не е възможно да не споменем оригиналните етични възгледи на софиста Антифон. За Антифон, както и за Хипия, повелите на природата и изискванията на закона са антагонистични. Източникът на всички проблеми е, че законите принуждават хората да действат противно на тяхната природа. „[В действията, противоречащи на природата] се крие [причината], че хората страдат повече, когато могат да страдат по-малко, и изпитват по-малко удоволствие, когато могат да се насладят повече, и да се чувстват нещастни, когато не могат да бъдат така.” И това е всичко, защото „много [предписания, признати] за справедливи от закона, са враждебни на [човешката] природа“. Тук по справедливост Антифон разбира желанието да не нарушавате законите на държавата, в която сте гражданин. От антагонизма на закона и природата Антифон заключава, че човек трябва да бъде двуличен и, преструвайки се, че следва законите на обществото и държавата, следва природата, която за разлика от хората не може да бъде измамена: „Човек ще извлече най-голяма полза за себе си, ако е в присъствието на свидетели, ще спазва законите, почитайки ги високо, оставайки сам, без свидетели, [ще следва] законите на природата. Тъй като предписанията на законите са произволни (изкуствени), [указите на] природата са необходими.

Антифон също така обяснява защо е невъзможно да не се следва природата и защо държавата може да бъде измамена: „предписанията на законите са резултат от споразумение (договор на хората), а не възникват сами по себе си [творенията на природата], повелята на природата са самовъзникнали вродени принципи, а не продукт на споразумение между хората помежду си". Така Антифон е основоположник на договорната теория за произхода на държавата. Етика Антифон определя като изкуството да бъдеш безгрижен.

Противопоставянето на съществуващото по природа спрямо установеното от хората позволи на Антифон да повдигне въпроса за произхода на робството. За Антифон робството е социална институция, която е в противоречие с природата. До нас стигнаха думите на Антифон, че „по природа всички сме равни във всяко отношение, освен това [еднакво] и варвари, и елини“. Антифон обосновава тази идея, като посочва, че „всички хора имат еднакви нужди по природа“, че „всички [еднакво] дишаме въздух през устата си и всички [еднакво] ядем с ръцете си“. Учението на Антифон за естественото равенство на хората противоречи на господстващата идеология в древна Гърция – идеологията на робовладелската формация. Казват, че когато Антифон освободил робите си, а самият той сключил брак с бившия си роб, той бил обявен за луд и лишен от граждански права.

2. Младши софисти

От по-младите софисти, които са действали вече в края на 5 – началото на 4 век. пр.н.е д., най-интересни са Алкид, Тразимах, Критий и Каликъл.

Един от учениците на Горгий, по-младият софист Алкидам, доразвива учението на Антифон за равенството на хората и неестествеността на робството. Ако Антифон говори за равенството на елините и варварите по природа, то Алкид - че изобщо няма роби. В същото време Алкидамус се позовава не само на природата, но и на авторитета на Бог: „Бог е създал всеки свободен, природата не е създала никого в роб“.

Трасимах идва от Витиния, от град Халкидон. Според Цицерон Тразимах е първият, който изобретява правилния склад на прозаичната реч. Той притежаваше невероятна дарба за думи и влезе в историята на античната реторика като оратор, „ясен, фин, находчив, способен да каже каквото иска, както кратко, така и много пространно“.