Çfarë është Taoizmi?

Çfarë është Taoizmi? Kjo pyetje ka tërhequr vëmendjen e studiuesve kinezë për një kohë të gjatë, por rezultoi se nuk ishte aspak e lehtë për t'i dhënë një përgjigje të shkurtër dhe të qartë. Sepse "taoizmi" është një koncept jashtëzakonisht shumëdimensional dhe me shumë vlera.

Si fillim, vetë fjala "tao", nga e cila rrjedhin fjalët "taoizëm", "taoistë", "taoist", etj., nuk është aspak pronë ekskluzive e taoizmit. I përket të gjithë mendimit kinez dhe çdo filozof apo shkencëtar i Kinës së lashtë pa në të përcaktimin e së vërtetës, ose, më saktë, të vërtetën më të thellë dhe rrugën e drejtë të jetës. Të gjithë të urtët kinezë janë adhurues të Taos. Dhe kështu doli sepse në Kinë nuk vlerësonin një të vërtetë abstrakte, të deduktuar logjikisht, por pikërisht mençurinë jetësore, e cila, si fryt, me kalimin e kohës, shfaqet si rezultat i një të gjatë - a nuk është pafundësisht e gjatë? - një rrugë jete dhe kërkon një bindje të brendshme, shpesh edhe të pashpjegueshme se dikush ka të drejtë. Në fund të fundit, secili ka të vërtetën e tij, sepse secili ka rrugën e tij të jetës. Gjithkush mund të jetë një Taoist për veten e tij - një "njeri i Tao". Pse jo.

Përpjekja për të përshkruar kornizën e jashtme, formale të Taoizmit është pothuajse e pashpresë. Kjo kornizë, siç mund ta shihni lehtësisht, është jashtëzakonisht e paqartë dhe e ndryshueshme. Por ai që është në gjendje t'i kushtojë jetën e tij kuptimit të së vërtetës së brendshme në vetvete, që sheh në këtë të vërtetë një besëlidhje të përjetshme, të përjetshme dhe kupton se sa larg është nga "errësira e të vërtetave të ulëta" të dritës, herët a vonë do zbuloni në Taoizëm një mësim të thellë, jetësor dhe shumë të qëndrueshëm.

Mënyra më e mirë për të kuptuar se çfarë është taoizmi është të mësoni të vlerësoni në jetë jo të zgjuar, madje as të mirë, por thjesht të qëndrueshme, të pavdekshme, çfarëdo qoftë ajo. Nuk është e vërteta abstrakte ajo që është jetëgjatë, por sinqeriteti i ndjenjës, i parashikuar për një kohë pafundësisht, i pritur dhe për rrjedhojë mbahet mend për një kohë pafundësisht. Mençuria e Taos i drejtohet zemrës së çdo njeriu dhe pa përgjigjen shpirtërore të gëzueshme dhe të painteresuar që ruan jetën e çdo qenieje, ia vlen pak.

Taoisti jeton me atë që jeton përgjithmonë; ai jeton me më të besueshmen - kryeqytetin e shpirtit. Dhe kjo do të thotë se taoizmi është kryesisht një justifikim i traditës. E vërteta e Taos është ajo që na jepet para se të njohim veten dhe është ajo që do të kalojë nga ne te brezat e ardhshëm pasi të jemi larguar. Çfarë është kjo? Krijuesit e traditës taoiste japin një përgjigje në dukje të paqartë, por në fakt shumë të saktë: çdo gjë që ekziston “në vetvete” (zi zhan), që nuk krijohet nga arsyetimi dhe shqetësimi njerëzor, që nuk mban vulën e përpjekjes, tensionit. , dhunë.

Mençuria e një pasuesi të Tao-s nuk është dija apo arti, por një mjeshtëri e caktuar - krejtësisht e paaftë - për të mos errësuar qetësinë e madhe të qenies duke bërë të kota; është transparent dhe i ndritshëm, sublim dhe gjithëpërfshirës, ​​si vetë qielli.

Kështu, taoizmi mishëron vetë thelbin e mendimit lindor, i cili gjithmonë ka kërkuar nga një person që të fitojë plotësinë e qenies së tij përmes vetë-eliminimit, të zbulojë thellësinë e mungesës së vullnetit, e cila është e mbushur me dëshirën më të pastër, më shpirtërore. Prandaj, taoizmi nuk është një filozofi, sepse nuk i interesojnë përkufizimet e koncepteve, provat logjike dhe procedurat e tjera të spekulimit të pastër. Nuk është as feja e një Zoti transcendent që kërkon besim dhe bindje nga adhuruesit e tij. Së fundi, nuk mund të reduktohet në art, mjeshtëri, praktikë në kuptimin e duhur të fjalës, sepse mençuria e Tao nuk pohon nevojën për të bërë diçka. Përkundrazi, taoizmi është rruga e ekzistencës integrale, në të cilën spekulimi dhe veprimi, shpirti dhe materia, vetëdija dhe jeta janë mbledhur në një unitet të lirë, të pakufishëm, "kaotik". Një unitet i tillë është paradoksal në thelb, prandaj mësuesit taoistë heshtin kur u kërkohet të shpjegojnë mençurinë e tyre. Siç thuhet në librin "Tao Te Ching" - kanuni kryesor i Taoizmit: "Ai që di nuk flet, por ai që flet nuk di".

Dhe në një vend tjetër: “Kur një njeri i ulët dëgjon për Tao, ai qesh. Nëse ai nuk do të qeshte, nuk do të ishte Tao”.

Mençuria e Taos është marrëzia e kësaj bote. Çmenduri edhe për atë që shqipton fjalë për Tao, duke kuptuar qartë pamundësinë për të folur për këtë temë. A duhet të habitemi që në imazhin tradicional të taoistit ka një element kaq të fortë ironie, humori, bufone çuditërisht e paqëllimshme? Buffonery, natyrisht, i mençuri, sepse një bufon i vërtetë qesh me veten. Në çdo rast, nuk ka asgjë primitive dhe të papërpunuar, asnjë robëri të egër nga instinkti në glorifikimin taoist të "natyrshmërisë". Përkundrazi, një qartësi e jashtëzakonshme e vetëdijes dhe një vullnet i jashtëzakonshëm nevojiten për të pranuar vërtetë instinktin, për të ndriçuar thellësitë e tij të errëta me dritën e shpirtit, për të futur realitetin e pavetëdijshëm të jetës në një ritëm shpirtëror, elegant muzikor dhe të plotë. duke qenë. Ndër të gjitha mësimet e mëdha të botës, taoizmi përpiqet ta arrijë këtë qëllim me ndoshta seriozitetin dhe këmbënguljen më të madhe.

Të urtët taoistë nuk vërtetojnë apo predikojnë asgjë. Ata as nuk mësojnë asnjë "mënyrë jetese". Synimi i tyre është të japin një orientim të vërtetë jetësor, të tregojnë rrugën drejt qendrës së përvojës jetësore - të munguarit dhe të gjithëpranishëm.

Duke mos qenë në kuptimin e ngushtë të fjalës, siç u përmend tashmë, as filozofi dhe as fe, taoizmi çuditërisht kombinon veçoritë e të dyjave. Sipas mësimeve të taoistëve, me të vërtetë ekziston vetëm Tao i madh - i përjetshëm, i pafund, i paimagjinueshëm, që nuk ka "imazh, shije apo erë"; E krijuar nga askush, është “trungu i vet, rrënja e vet”; ai përqafon dhe përmban në mënyrë të paanshme gjithçka që ekziston, si një qiell gjithëpërfshirës dhe pa fund. Taoistët e quajnë atë "Mësues Suprem", "Paraardhës Qiellor", "Nëna e Botës", apo edhe "Krijuesi i Gjërave", por ata nuk presin që ky Parim i Parë të interesohet për fatin e tyre personal ose fatin e gjithë universin. Sepse në botë çdo gjë ndodh "vetëvetiu": çdo moment i kohës dhe çdo grimcë e qenies është plotësisht e vetë-mjaftueshme.

Deklarata e fundit do të thotë se vetë Tao nuk është, në thelb, parimi i universit. Tao, thuhet në literaturën taoiste, "nuk mund të kontrollojë as veten", "posedon pa zotëruar". Tao ndryshon në çast dhe pandërprerë, tradhton veten, "humbet" në botën e fundme dhe kalimtare. Por, me të vërtetë, nuk ka asgjë më të përhershme se mospërjetueshmëria. Në vetë-transformimin e tij, Tao do të mbetet përgjithmonë.

Prandaj vendi i rëndësishëm që zë doktrina e kozmogjenezës, krijimi i të gjitha gjërave, në Taoizëm. Taoistët mësojnë se bota u ngrit nga Kaosi primordial, të cilin ata e quajnë gjithashtu Frymë e vetme (dhe qi), Frymë Primordiale (yuan qi) ose Boshllëk i Madh (xu tai), më saktë, zbrazëtia e barkut të nënës, që ushqen çdo gjë brenda vetes. Krijimi i botës është rezultat i ndarjes spontane të integritetit parësor të Kaosit. Në fillim, Kaosi, ose fryma e Unifikuar, u nda në dy parime polare: Yang mashkullor, i lehtë, aktiv dhe femër, Yin i errët, pasiv; nga "dy parimet" u dalluan "katër imazhe", që korrespondonin me katër drejtimet kardinal; "katër imazhe" lindën "tetë kufij" të universit, etj. Kjo skemë është regjistruar në kanunin e lashtë kinez "I Ching" ("Libri i Ndryshimeve"), i cili përmban një sërë simbolesh grafike të procesit botëror të Tao të përbashkëta për të gjithë traditën kineze. Simbolika e I Ching bazohet në tetë të ashtuquajturat trigrame, të cilat janë kombinime të atyre tipareve të dy llojeve: të ngurta (simboli Yang) dhe i ndërprerë (simboli Yin). Kishte një skemë tjetër numerike të kozmogjenezës: njëri lind dy (Yin dhe Yang), dy lindin tre (Qielli, Toka, Njeriu) dhe tre lindin të gjithë errësirën e gjërave.

Sido që të jetë, bota, sipas taoistëve, është një "Tao i transformuar", fryt i metamorfozës së Tao. Në traditën taoiste, në këtë drejtim, thuhej edhe për transformimin e njeriut të parë, i cili konsiderohej themeluesi gjysmë legjendar i taoizmit dhe hyjni suprem i fesë taoiste, Lao Tzu, i cili quhej edhe më i vjetri më i lartë. Sundimtar. Bota për taoistët është "trupi i transformuar" (hua shen) i Lao Tzu. Dhe kjo do të thotë se midis zemrës së njeriut dhe trupit të Tao-s së përjetshme ekziston një lidhje e thellë e brendshme. Njeriu dhe bota në Taoizëm janë të pandashëm dhe të këmbyeshëm, si mikrokozmosi dhe makrokozmosi.

Tema e transformimit, metamorfozat krijuese të qenies, është tema qendrore e mendimit taoist. Për taoistët, as forma dhe as paformësia nuk janë reale. Ose, siç thonë librat taoist, "zbrazëtia nuk mund të kapërcejë dhjetë mijë gjëra". Realiteti i vërtetë për taoistët është vetë transformimi. Taoistët nuk mendojnë në terma të entiteteve ose ideve, por marrëdhënieve, funksioneve, ndikimeve. Për ta, nuk ka “asgjë” në botë, por vetë lidhjet mes gjërave, vetë Takimi (edhe nëse nuk ekziston!), janë padyshim reale. Mund të mos ketë fare të vërtetë. Por metafora e së vërtetës, pamjet e panumërta të realitetit, sigurisht që ekzistojnë. Natyrisht, nuk ka nevojë të jesh as kinez, as taoist për të kuptuar të vërtetën e thjeshtë: gjithçka rrjedh... A nuk tha Goethe se në këtë botë që ndryshon vazhdimisht gjithçka është vetëm një metaforë? Por taoistët e bënë këtë vëzhgim të thjeshtë një hap drejt urtësisë supreme të botës.

Pra, tabloja taoiste e botës është një model fenomenesh pafundësisht kompleks, vërtet kaotik, ku nuk ka asnjë imazh të privilegjuar, një ide "vetëm të vërtetë". "E gjithë errësira e gjërave është si një rrjetë përhapëse dhe nuk ka fillim askund", thotë i urti i lashtë taoist Chuang Tzu. Ekziston një "shkencë e Kaosit" taoiste (është e shkruar në "Librin e Ndryshimeve"), e cila përshkruan rendin e ndërveprimit të forcave në modelin botëror. Por ekziston edhe "arti i Kaosit" taoist (një shprehje nga libri i Chuang Tzu), dhe nuk ka asgjë të çuditshme në këtë, sepse Kaosi dhe aktiviteti njerëzor kanë të njëjtën natyrë: të dyja janë realitet krejtësisht konkret dhe fluid. Kaosi primordial i pakrijuar i një jete estetikisht të lirë - një jetë që është bërë art. Dhe ne shohim me sytë tanë veprimin e Taos së Madhe në imazhet e pikturës klasike kineze ose veprave të arteve plastike kineze, ku format shkojnë përtej kufijve të tyre, shkrihen në rrjetën dhe mjegullën e të Paformës, ku gjërat në vetvete janë. joreale, por frymëmarrja e vetme e botës që i shpon vërtet.

Megjithatë, ndryshimet e dukshme janë gjithashtu vetëm një pasqyrim i një transformimi të vërtetë. Metamorfozat e Tao-s janë "delikate në vogëlsinë e tyre"; ato zhduken edhe para se të shfaqet imazhi i tyre i dukshëm! Nga kjo ndjeshmëri deri në metamorfozat më të thella të qenies, është rritur dashuria e artistëve kinezë për lloj-lloj pamjesh mashtruese, kopshte miniaturë. kopje e saktë bota reale, për çdo art që mjegullon kufirin midis iluzionit dhe realitetit. Prandaj statusi jashtëzakonisht i lartë i artit në traditën kineze, sepse arti, i cili ofron një gënjeshtër për hir të një të vërtete të madhe, shfaqet si dëshmia më e saktë e Taos.

Sigurisht, taoizmi ka historinë e vet; pamja dhe vendi i saj në historinë kineze nuk ka mbetur i pandryshuar me shekuj. Faza e formimit të traditës taoiste bie në shekujt 5-3. para Krishtit. - kulmi i mendimit filozofik të Kinës së lashtë. Gjatë kësaj periudhe, u shfaqën dy vepra klasike taoiste - "Tao-de jing" dhe "Zhuang-tzu", të cilat vendosën themelet e mësimit taoist për Tao.

"Tao Te Ching" dhe "Chuang Tzu" mund të lexohen si vepra filozofike, por taoizmi është një përpjekje për të shpjeguar botën. Parimet e etërve të Taoizmit do të jenë të kuptueshme vetëm për ata që e kanë pranuar urtësinë e Tao-s si vepër të jetës së tyre, të cilët kërkojnë konfirmim të përvojës së tyre dhe udhëzime për përmirësime të mëtejshme në tekstet taoiste. Që nga kohërat e lashta në Kinë, kishte teknika dhe metoda për stërvitjen e trupit dhe shpirtit për të arritur, siç thoshin taoistët, "plotësinë e jetës", ndriçimin më të lartë të vetëdijes dhe, në fund të fundit, pavdekësinë në vazhdimësinë e përjetshme të jetës. Mënyrë e Madhe. Kjo praktikë e kultivimit personal, e përforcuar nga zbulesat e themeluesve të Taoizmit, u bë përfundimisht thelbi i vërtetë i traditës taoiste. Që nga kohërat e lashta, kërkuesit e tillë të jetës së përjetshme në Kinë janë quajtur fjala xian (në literaturën ruse ata quhen ndryshe: qiellorë, të pavdekshëm, të bekuar).

Asketizmi i Xianit taoist përfshinte shumë praktika të ndryshme: ushtrime gjimnastike dhe të frymëmarrjes, dietë, marrjen e ilaçeve, meditim, stërvitje ushtarake dhe madje edhe përdorimin e seksit për të forcuar vitalitetin. Me kalimin e kohës, këto forma të "zbatimit të Tao" u bënë gjithnjë e më komplekse dhe më të rafinuara, të tejmbushura me detaje të reja, por edhe ndikuan gjithnjë e më shumë njëra-tjetrën. Kështu, në fund, pati një sintezë të gjerë të praktikës shpirtërore dhe trupore të taoizmit të vonë. Thelbi i traditës taoiste ka mbetur gjithmonë mjaft i mbyllur, pak shkolla që sigurojnë "transmetimin e Tao" nga mësuesi te nxënësi. (Kjo ishte, në thelb, forma e vetme e mundshme e ekzistencës së urtësisë së Taos në shoqërinë kineze). Ndonëse vazhdimësia e Tao-s ishte në thelb një akt jo i sofistikuar i vetëdijes së vullnetit krijues ose, me fjalë të tjera, "zgjimi shpirtëror", kjo ngjarje u përgatit dhe u bë e mundur falë një grupi të gjerë praktikash të ndryshme. Për shembull, në Shkollën Taoiste të Patës së Egër, u përdorën më shumë se 70 grupe ushtrimesh - frymëmarrje, meditim, fizik, etj. Dhe çdo student që ëndërronte të bëhej një mësues legjitim i shkollës duhet të mësojë plotësisht gjithçka.

Të jesh një Taoist, një adhurues i Tao-s, do të thotë të zbatosh Rrugën: të ecësh përpara pa u lodhur dhe me vetëdije. Dhe, për këtë arsye, përmirësoni vazhdimisht veten. Taoizmi në thelb nuk është një doktrinë, por një praktikë, një mënyrë e punës së brendshme. Dhe fjalimi i taoistëve është gjithmonë dëshmi e përvojës shpirtërore dhe udhëzimeve praktike drejtuar atyre që nuk kërkojnë të vërtetën abstrakte, por për "të vërtetën e jetës" të brendshme dhe, ndoshta, plotësisht të pashpjegueshme. Të flasësh për taoizmin, praktikën shpirtërore, pa marrë parasysh kërkesat dhe frytet, është e pakuptimtë dhe madje, ndoshta, e pamundur.

Të flasësh për Tao-n nuk nënkupton apo përshkruan asgjë; ato lënë të kuptohet dhe çojnë në veprim. Mençuria e Taos është vetëm orientimi i saktë në jetë, një lëvizje plotësisht e ndërgjegjshme. Lëvizje nga ku apo nga? Nuk është aq e rëndësishme. Është e rëndësishme që çdo gjë autentike në jetë të realizohet në transformim, në kufirin e qenies së saj: çdo gjë që është e pranishme “e gjen veten” në mungesë; drita ndizet në errësirë; jeta e gjen plotësinë e saj në vdekje dhe nëpërmjet vdekjes. “Ajo me të cilën lind jeta është vdekja”, thotë filozofi antik Lao Tzu. "Vdekja është në embrion, vdekja është në vezë", lexojmë në një libër tjetër të lashtë taoist, "Kuan Yin Tzu".

Nëse taoizmi është në thelb një kërkim për të ekzistuarin gjithmonë në botë, një përpjekje për të fituar "jetën e përjetshme" (chang sheng), atëherë kjo jetë e përjetshme vjen përmes vdekjes, përmes njohjes së kufijve të ekzistencës së dikujt. Taoisti vdes për të jetuar përgjithmonë, ashtu siç hesht për të folur.

Mençuria e Taos e bën njeriun të ndiejë kufirin e të gjithë ekspresivitetit me mprehtësi të jashtëzakonshme. Kjo është arsyeja pse taoizmi nuk ka qenë kurrë i prirur ndaj kompleksitetit të tepruar të arsyetimit dhe provave. Historia e traditës taoiste është një rrugë e të menduarit gjithnjë e më të plotë dhe gjithëpërfshirës përmes implikimeve praktike të njohurive të etërve themelues taoist. Testamentet e Lao Tzu-së dhe Chuang Tzu-së, sado të paqarta dhe të pacaktuara mund të duken, kishin një kuptim shumë specifik për taoistët e epokës mesjetare: në këto testamente ata morën me mend topografinë mistike të bredhjeve të shpirtit që përpiqeshin për të fundit. realiteti i Taos.

Por rruga e madhe - rruga e të gjitha shtigjeve - nuk mund të ketë vetëm një, të vetmin manifestim të vërtetë. Kjo është rruga përmes së cilës, siç thotë Libri i Ndryshimeve, "të gjitha rrugët të çojnë në të njëjtin qëllim". Përsosmëria në Tao është gjithëpërfshirëse dhe nuk njeh asnjë të metë: ajo mund dhe duhet të kryhet njëkohësisht në të gjitha nivelet, në të gjitha dimensionet e ekzistencës sonë fizike dhe shpirtërore. Por nuk mjafton të thuhet se zbatimi i Tao është një lloj "praktike universale" që ka paralele në të gjitha rrafshet e përvojës sonë. Është gjithashtu qendra më e brendshme e botës sonë të jetës, në të cilën, në një mënyrë të pakuptueshme për një vëzhgues të jashtëm, të kundërtat, parimet polare të jetës, depërtojnë njëra-tjetrën dhe shkrihen së bashku.

Për shembull, le t'i drejtohemi ideve taoiste për trupin. Kjo e fundit, duhet thënë, shërbeu për taoistët si prototipi më i afërt i ekzistencës së Tao, i cili shpjegohet me disa arsye:

Së pari, trupi është diçka që i jepet përvojës sonë: ne lindim dhe fitojmë vetëdije, duke zotëruar tashmë një trup. Në thelb, trupi është "forma jonë origjinale", e cila, sipas fjalëve të Chuang Tzu, "ekziston para se ne të lindim". Ky trup i brendshëm, noumenal, thjesht simbolik - në dritën e fundit trupi i vetë Taos - ekziston "në mënyrë të pandashme dhe të pandashme" nga trupat materialë, ashtu si një pasqyrë e pastër, që përmban të gjitha gjërat, nuk është në vetvete identike me to, por fuqia e imagjinatës, duke zbuluar imazhe, nuk reduktohet në temën e soditjes.

Së dyti, trupi konceptohet në Taoizëm si një mpiksje energjie jetike ose frymë botërore (qi): Taoisti, Chuang Tzu tha, "nuk shikon me sytë e tij dhe nuk dëgjon me veshët e tij", por dëgjon me "rryma jetike". “. Ai që ndjek Tao-n ndërvepron me qeniet e tjera në hapësirën e një trupi të vetëm energjetik, "zemra e Qiellit dhe Tokës". Dhe ashtu si trupi transformon pamjen e vetëdijes, ashtu edhe i urti taoist ka aftësinë të parashikojë mendimet dhe ndjenjat e atyre që e rrethojnë, sepse ai kupton vetë "farat e gjërave".

Së treti, trupi mishëron si tërësinë (duke qenë në këtë aspekt prototipi i Boshllëkut) ashtu edhe diversiteti i perceptimit tonë: uniteti i intuitës trupore qëndron brenda kaosit të ndjesive tona. Nuk është e tepërt të kujtojmë se trupi konsiderohej si një kombinim i një numri të madh pikash që kishin jo vetëm rëndësi fiziologjike, por edhe vërtet kozmike: ato ishin hapje origjinale të kanaleve që lidhnin trupin e njeriut me "trupin e Kaosit". .

Pra, trupi, sipas traditës Taoiste, rezulton të jetë prototipi më i afërt i Boshllëkut dhe Kaosit: ai kapërcen kundërshtimin e brendshëm dhe të jashtëm, qendrës dhe periferisë, madje edhe fizike dhe shpirtërore. Mjaft e çuditshme, taoistët e lidhën praninë e vetëdijes me rrymat e energjisë dhe gjakut në trup. Me fjalë të tjera, çdo ndjesi dhe aktivitet i çdo organi në trup përmbante farat e ekzistencës së vetëdijshme. Arsyeja nuk është zotëruese e jetës trupore, por vetëm një nga pjesët përbërëse të saj.

Është e qartë se njeriu dhe bota për taoistët janë një mikrokozmos dhe një makrokozmos: njëri ekziston në tjetrin. Ose, në gjuhën e traditës kineze, "njeriu është në frymë, dhe fryma është në njeriun". Ai që është bërë si "trupi i Taos" nuk bën dallim mes vetes dhe të tjerëve. E tillë është gjendja e Kaosit primordial ose e Pakufishme (wu tzu) - një integritet i pacaktuar, i pakuptueshëm, përjetësisht i rrjedhshëm i qenies, i cili nuk ka formë, nuk ka ide, nuk ka fillim, nuk ka fund.

Kthimi në plotësinë e pashmangshme, por gjithnjë të munguar (bosh) të qenies ka qenë gjithmonë qëllimi kryesor i përmirësimit taoist. Megjithatë, arritja e këtij qëllimi nuk mund të jetë një veprim një herë. Është e mundur të arrish në Kaosin pa ndryshim të ndryshueshëm vetëm përmes të kuptuarit të gjithë pasurisë së diversitetit të jetës. Ne arrijmë të njohim botën dhe vetë domosdoshmërinë për të përparuar në Udhë përmes lojës së kundërshtimeve, duke zbuluar vetë të gjitha nuancat e panumërta të përvojës sonë. Në traditën kineze, parimet kryesore polare të universit ishin forcat e Yin (femër, errësirë, pasive, etj.) dhe Yang (mashkull, dritë, aktive). Taoistët panë me vendosmëri ndërveprimin e forcave të Yin dhe Yang në të gjitha fenomenet dhe ngjarjet e botës, dhe harmonizimi i Yin dhe Yang ishte, ndoshta, parimi kryesor i praktikës taoiste. Tranzicionet e ndërsjella të yin dhe yang përshkruhen në simbolin e famshëm të Kufirit të Madh (tai chi) - skema kryesore e universit në Taoizëm.

Ndarja e dualitetit Yin-Yang gjeneron, sipas ideve taoiste, "katër fenomene" (xi xiang), të cilat korrespondojnë me katër pikat kryesore dhe stinët. "Katër fenomenet" së bashku me qendrën shpalosen në "pesë elementët" (wu xing) ose, më saktë, pesë fazat e ciklit botëror: zjarri, dheu, metali, uji, druri. Sekuenca e specifikuar e pesë fazave korrespondon me rendin e "gjenerimit të ndërsjellë" të tyre. Në rendin e "gjenerimit të ndërsjellë" ato janë rregulluar si më poshtë: zjarri, metali, druri, dheu, uji. Pesë fazat shoqërohen me një sërë fenomenesh si në botën natyrore ashtu edhe në përvojën njerëzore.

Riprodhimi në trupin e dikujt i "pesë elementeve" ishte një nga kërkesat kryesore të praktikës taoiste. Për më tepër, një qëllim i rëndësishëm i përmirësimit psikofizik në Taoizëm ishte kombinimi harmonik i "ujit" (funksioni i veshkave) dhe "zjarri" (funksioni i zemrës), duke krijuar një gjendje të re, cilësisht më të lartë: energjinë. i veshkave (uji) duhet të ngrihet lart, energjia e zemrës duhet të zbresë dhe takimi i ujit dhe zjarrit, siç besonin taoistët, duhet të krijojë eliksirin e jetës së përjetshme.

Ndarja e mëtejshme e "katër fenomeneve" jep numrin tetë, i cili plotëson sistemin e kodeve të "antropokozmologjisë" taoiste. Kjo strukturë oktale lidhej me tetë simbolet grafike më të rëndësishme të "Librit të Ndryshimeve" - ​​të ashtuquajturat trigrame (gua). Forma e trigrameve është një kombinim i dy linjave: të ngurta, që simbolizon fillimin e Yang, dhe me ndërprerje - simbolin e Yin. Në thelb, trigramet tregojnë gjendjet më të rëndësishme arketipale të forcave botërore dhe parimet e ndërveprimit të tyre.

Në shkencën taoiste, ekzistonte një tjetër skemë numerike shumë e lashtë, e përfaqësuar nga katrorë të veçantë magjik: Hetu (lit. "Harta Heanhe") dhe Losh (lit. "letrat nga lumi Luo"). Sheshi Hetu përbëhej nga kombinime të numrave tek (yang) dhe çift (yin), diferenca e të cilëve në secilin rast është e barabartë me pesë. Kuptimet e pesësheve në sheshin Hetu deshifrohen si më poshtë: Jug: 7-2; Veriu: 6-1; Lindje: 8-3; Perëndimi: 9-4; Qendra: 10-15. Në traditën taoiste, numrat Yang në sheshin Hetu konsideroheshin si një kod lëvizjeje dhe gjenerimi i ndërsjellë i pesë fazave botërore në gjendjen "paraqiellore" të universit, numrat Yin - si një kod i lëvizjes së së njëjtës fazë në "gjendje post-qiellore". Për më tepër, çdo fazë korrespondonte me një aspekt të caktuar të jetës psikofiziologjike të një personi.

Për sa i përket përmbajtjes së asketizmit Tao, këtu taoistët tradicionalisht dalluan tre dimensione kryesore: "rregullimi i trupit", "rregullimi i frymëmarrjes" dhe "rregullimi i zemrës".

“Rregullimi i trupit” (tiao shen) i përfshirë mënyra të ndryshme efektet fizike dhe kimike në trup. E para përfshinte komplekse të gjimnastikës dinamike dhe statike, banja me ujë dhe diell, ecje dhe lloje të tjera sportesh. ushtrim. Kjo e fundit përbëhej kryesisht nga dieta dhe përdorimi i të gjitha llojeve të barnave dhe pilulave me origjinë bimore, shtazore dhe minerale për të pastruar trupin dhe për të kultivuar në të mikrobin e një shpirti të pavdekshëm.

"Rregullimi i frymëmarrjes" (tiao xi) përfaqësohet nga disa sisteme të frymëmarrjes, duke përfshirë natyrore, "të përmbysur" (kur stomaku tërhiqet gjatë thithjes), "mitrës", të kryera përveç organeve të frymëmarrjes etj. Por në të gjitha rastet, frymëmarrja duhet të jetë, sipas traditës, "e qetë, e thellë, e qetë, e lehtë, e ngadaltë".

Koncepti i "rregullimit të zemrës" i referohej teknikave dhe metodave të përqendrimit dhe vetëkontrollit. Këtu, parimet e "ruajtjes së unitetit" (shou yi) ose "ruajtjes së mesit" (shou zhong) kishin rëndësinë më të madhe, që nënkuptonte ruajtjen e integritetit të brendshëm të ndërgjegjes; "zhytje në paqe" (zhu jing), d.m.th. shkëputja nga rrjedha e mendimeve dhe eksitimi emocional; "prania e mendimit" (cun ​​xiang), që nënkuptonte përqendrimin e vëmendjes në një pjesë të caktuar të trupit, etj. Shumë autorë taoistë kanë lënë përshkrime të fazave dhe gjendjeve të ndryshme të praktikës së meditimit.

Në shumë pamje e përgjithshme Zhvillimi i asketit taoist u interpretua në kuptimin e transformimeve të të ashtuquajturave "tre thesare" të një personi, pasi në literaturën taoiste quheshin tre substancat kryesore jetësore të trupit: fara (jing), energjia e duhur ose frymëmarrja. (qi) dhe shpirt (shen). Kuptimi i “bërjes së brendshme” (nei ye, nei gong) në taoizëm përshkruhej tradicionalisht me formulën e mëposhtme: “ushtroni farën në mënyrë që ajo të kthehet në frymë; ushtroni frymën në mënyrë që të bëhet shpirt; Ushtroni shpirtin në mënyrë që të kthehet në zbrazëti.”

Pastrimi i substancës jetike të organizmit u krye me anë të qarkullimit përgjatë trajektoreve të vetë trupit të energjisë jetike. Në përputhje me parimin taoist të jo-dualitetit të brendshëm dhe të jashtëm, involucionit dhe evolucionit, në qenien e Tao u dalluan dy metoda, dy faza të "punës me energji". Ekzistonte një koncept i "ciklit të vogël të Parajsës" (xiao zhoutian), kur energjia u ngrit përgjatë shtyllës kurrizore në rajonin e kurorës dhe prej andej përmes pjesës së përparme të kokës dhe gjoksit zbriste në stomak, ku pjesa e poshtme Fusha e Cinnabar është e vendosur - një vend i përqendrimit të energjisë së nivelit të ulët. "Qarkullimi i vogël" i energjisë korrespondon në praktikën taoiste me gjendjen "pas-qiellore". Pozicioni më i lartë u pushtua nga "qarkullimi i madh i Qiellit" - mishërimi i gjendjes "paraqiellore", kur qarkullimi i kontrolluar i forcës jetike kapte gjymtyrët e trupit, dhe vetë rrjedha e energjisë u krye në një drejtim i ndryshëm, i ashtuquajturi "i kundërt".

Me kalimin e kohës, praktika e "stërvitjes së energjisë" u zhvillua nga Taoistët me kujdes të jashtëzakonshëm. Në përmbledhjet e mëvonshme të kultivimit taoist, faza e shndërrimit të "farës" në "frymë" vetëm përfshinte të paktën gjashtë hapa: hapi i parë është "stërvitni veten", d.m.th. përgatitje e përgjithshme për meditim; e dyta është “rregullimi i eliksirit”, d.m.th. rregullimi i frymëmarrjes dhe vetëdijes; e treta - "gjenerata e eliksirit", d.m.th. prodhimi i energjisë në fushën e Cinnabarit të Poshtëm; e katërta është “përzgjedhja e eliksirit”, d.m.th. përfshirja në ciklin energjetik të esencave të tij më të pastra dhe delikate; e pesta është “vulosja e kryqit”, d.m.th. bllokimi i hapjeve vitale të trupit dhe arritja e vetë-mjaftueshmërisë së brendshme të plotë; e gjashta - "sublimimi i eliksirit", d.m.th. shndërrimi i energjisë "farë" në energji të një niveli më të lartë.

Autorët taoistë përshkruajnë jo më pak detaje procesin e shndërrimit të "frymëmarrjes" në "shpirt", por kalojnë në heshtje transubstantimin e "shpirtit" në zbrazëtinë e Shpirtit. Kjo fazë e fundit e kultivimit është "sekret i sekreteve" taoist që nuk mund të thuhet as në gjuhë alegorike.

Këto janë konceptet bazë të praktikës taoiste të përsosmërisë së brendshme, ose, siç thonë vetë taoistët, "shkrirja e eliksirit të brendshëm". Kjo praktikë mbulon shumë metoda, teknika dhe vëzhgime shumë të ndryshme, kështu që vështirë se është e mundur të jepet një përmbledhje e shkurtër e shtigjeve taoiste të kultivimit.

Në qytetërimin e krishterë të Perëndimit, një qëndrim armiqësor apo edhe haptazi armiqësor ndaj jetës seksuale është ngritur me shekuj. Urdhërimi biblik “jeto dhe shumohu” kërkonte kujdesin për të lindurit, por nuk nënkuptonte aspak kënaqësinë (kënaqësinë) e intimitetit fizik. Mendimi u mbajt me vendosmëri: seksi është një njollë e përgjithshme e kafshërisë tek një person; është një mëkat që kërkon pendim dhe shlyerje. Një frikë pothuajse paniku nga dashuria trupore, me njëfarë pashmangshmërie fatale, shkaktoi motive sadomazokiste në kulturën evropiane, frojdianizmin, i cili e redukton jetën mendore të një personi në manifestime të çoroditura, të ngacmuara histerike të seksualitetit, dhe revolucioni seksual modern, i cili pretendon se zëvendësojnë fetë tradicionale me kultin e seksit.

Në taoizëm, si në disa fe të tjera lindore - për shembull, Tantrizmi - takojmë një qëndrim krejtësisht të ndryshëm ndaj jetës seksuale. Për taoistët, seksi ishte lajmëtari i asaj "plotësie të vetive krijuese të qenies" të padepërtueshme, gjithmonë të dëshiruar, drejt së cilës drejtoheshin të gjitha përpjekjet e tyre për të "kultivuar jetën". Ata e njohën seksualitetin si pjesën më të natyrshme të natyrës njerëzore, heqjen dorë nga e cila është e paarsyeshme dhe thjesht e dëmshme. Megjithatë, është po aq budalla dhe katastrofike të jesh skllav i pasioneve të tua. Kënaqësitë e mishit janë të disponueshme vetëm për një shpirt të pjekur dhe të mençur. "Është po aq e natyrshme që një person të jetojë sipas instinkteve dhe t'i kapërcejë ato," tha psikologu zviceran Carl Jung. Kështu që lirshmëria e brendshme jo vetëm që nuk e mohon vetëkontrollin, por, në thelb, bëhet e mundur vetëm falë tij. Taoizmi mëson, para së gjithash, të pranojë ndjenjën - këtë element të vërtetë të çdo jete. Dhe, si vetë jeta, ndjenja, në sytë e taoistëve, justifikon veten dhe gjen forcë në vetvete për rritje krijuese. Një njeri i mençur, sipas fjalëve të Chuang Tzu, "nuk shikon me sytë e tij dhe nuk dëgjon me veshët e tij", "nuk mbështetet në mendjen e tij", ia beson veten "dëshirës së shpirtëruar". Zbulimi i Dëshirës së vërtetë në vetvete - i pafilluar dhe i pafund, si vetë jeta, i pa rënduar nga lidhja me asnjë objekt, e qartë kristal, si zbrazëtia e madhe e Taos - është qëllimi i asketizmit taoist. "Edukimi i shqisave", i ngulitur nga konventat e qytetërimit, taoistët kundërshtojnë edukimin e ndjenjave. Dhe dashuria midis një burri dhe një gruaje është ilaçi më i mirë për këtë.

Duke iu kthyer teksteve taoiste mbi praktikën seksuale, mund të shohim lehtësisht se ata po flasin vërtet për një lloj arti. Autorët e tyre të panjohur shkruajnë për temën e tyre me një ton biznesi dhe vërtet të dëlirë, duke u kujdesur vetëm për të mësuar lexuesin të nxjerrë përfitimin dhe gëzimin më të madh nga një lidhje dashurie. Një qasje shumë e arsyeshme! Nga rruga, i njëjti funksion thjesht teknik, dëshira për të mos mahnitur ose argëtuar, por thjesht për të "mësuar artin" është karakteristik për të gjitha vizatimet erotike të krijuara në Kinën e lashtë pa përjashtim. Nuk do të shohim kurrë mbi to imazhe të një gruaje të paraqitur si objekt përsiatjeje estetike, d.m.th. e ndarë nga rrjedha e jetës, tërheqëse dhe e paarritshme. Ne shohim vetëm foto të marrëdhënieve seksuale, të cilat shërbejnë si një udhëzim për veprim, nuk kërkon një admirim të shkëputur të një gruaje, por një unitet intim me të në elementin e një rinovimi krijues të qenies.

"Tani Yin, pastaj Yang - kjo është ajo që është Tao," thotë maksima klasike nga kanuni i lashtë kinez "Libri i Ndryshimeve". Praktika seksuale si një ndërveprim i gjinive - do të jetë një përvojë e "plotësisë së jetës". Duke përfshirë të gjitha përvojat njerëzore në hapësirën e pakufishme të Dëshirës, ​​ndjenja seksuale zbulohet në lojën e zëvendësimeve të ndërsjella të ndikimit dhe përgjigjes, forcës dhe paqes, plotësisë dhe zbrazëtisë, në këtë lojë natyralja takohet me kulturore, instinkti takohet me spekulimet. Dhe në fund, erosi, sipas ideve taoiste, nuk skllavëron, por çliron përmes gëzimit të pastër, fëminor të qetë të lojës. Nuk është çudi që marrëdhëniet seksuale në letërsinë taoiste zakonisht quhen "gëzim" ose "argëtim" (si). Në këtë hapësirë ​​të një loje të pashmangshme nuk ka dhe nuk mund të ketë norma apo rregulla të detyrueshme. Ato përmbajnë vetëm rrethana dhe situata që zgjidhen nga një vigjilje e ndjeshme dhe krijuese e shpirtit.

Praktika seksuale u interpretua nga Taoistët në termat e shkëmbimit të ndërsjellë dhe madje edhe të zëvendësimit të ndërsjellë të parimeve polare të qenies - energjia mashkullore dhe femërore, lëvizja dhe pushimi, ndikimi dhe pajtueshmëria, etj. Ashtu si të gjitha proceset botërore që realizohen falë Taos, bashkimi i një burri dhe një gruaje, në kuptimin taoist, është një shkëmbim i forcave Yin dhe Yang, i cili shërben për të pastruar dhe zhvilluar të dy parimet. Literatura taoiste flet në këtë lidhje për "forcimin e Yang përmes Yin" dhe "forcimin e Yin përmes Yang". Vëmë re kalimthi se megjithëse librat seksologjikë kinezë u drejtohen burrave dhe përmbajnë rekomandime se si një burrë duhet të thithë Energjinë e femrës, taoistët panë tek një grua një partner të barabartë të një burri dhe i morën kërkesat e saj seksuale me seriozitet të plotë: në taoist. libra, rekomandime në lidhje me praktikën seksuale, të shprehura tradicionalisht në emër të një gruaje (ajo quhet e pastër, ose e zgjedhur, e virgjër), burrit këshillohet të mos marrë energji nga partneri pa masë, etj.

Tashmë është e qartë se marrëdhënia e një burri dhe një gruaje, në sytë e taoistëve, i shërbeu kauzës së edukimit dhe përmirësimit të njeriut nëpërmjet rrënjosjes së personalitetit njerëzor në shoqëri dhe në hapësirë. Ishte vërtet një shkollë - një shkollë morali dhe një shkollë e iluminizmit mistik, dhe projeksioni i një akti fiziologjik në sferën e simbolizmit social, kozmologjik, mistik e bëri dashurinë seksuale, ndër të tjera, një lojë të pastër. Perceptimi i dashurisë fizike si një lojë, "argëtim", bëri të mundur, pa hequr dorë aspak nga kënaqësia sensuale, të shuhej impulsi i saj shkatërrues, vdekjeprurës në dëshirën seksuale për të hequr nga trupi mishor i dashurisë thumbin e tij vdekjeprurës, i cili helmoi. aq shumë në frymën evropiane. Konfirmimi i këtij hamendësimi qëndron në sipërfaqe: edhe romanet sinqerisht "pornografike" të shkrimtarëve të tjerë kinezë janë krejtësisht të huaj ndaj shijes së kënaqësive sadiste. Natyrisht, kinezët, edhe në fantazitë e tyre më të egra, nuk mund të neglizhonin në çështjet e dashurisë, mirësjelljen ceremoniale dhe intrigat, të cilat në fund të fundit janë edhe një lloj loje.

Së bashku me praktikat seksuale të taoizmit, shkollat ​​taoiste të grushtave, jo të referuara me saktësi si shkollat ​​e gongfu ose wushu (shqip. "arti luftarak"), janë me interesin më të afërt në botën moderne. Ndoshta, ky interes nuk është vetëm një haraç për modën. Në origjinën e tij qëndron një hamendje e paqartë, jo plotësisht kuptimplotë se tradita e artit luftarak të taoistëve përmban një të vërtetë shumë të thellë, por edhe jashtëzakonisht praktike, efektive të shpirtit njerëzor; se në këtë traditë gjejmë një alternativë të mirëfilltë, dhe jo të shpikur, ndaj vetëtjetërsimit të njeriut, të krijuar nga qytetërimi modern.

Në traditën e "artit të grushtit" taoist takohemi me një praktikë në të cilën kombinohen çuditërisht organikisht metoda e shërimit dhe përtëritjes, teknika e luftimit dorë më dorë, bukuria e plasticitetit trupor dhe përsosmëria morale. Dhe të gjitha këto aspekte të "artit të parë" të Tao janë të mbushura me frymën e dritës, si të thuash, liri jo modeste dhe për këtë arsye me të vërtetë jetike. Fjala e fundit këtu nuk i përket "pritjes" dhe "metodave", vetë personit, të palidhur nga forma të ngrira, të zhytur në elementin e krijimtarisë së lirë. Ndoshta kjo ndodh sepse mjeshtri taoist, pavarësisht se çfarë biznesi bën, beson se në jetë gjithçka automatikisht konvergon në mënyrën më të mirë të mundshme dhe bukuria e vërtetë nuk mund të mos jetë njëkohësisht përfitim i vërtetë dhe virtyt i vërtetë.

Sigurisht, nuk duhet harruar ndryshimi cilësor midis përvojës mistike të Tao dhe përvojës objektive. Dashuria për Taon është më e lartë se "dashuria për artin". Mjeshtri Xue Dian e filloi librin e tij mbi grushtet, botuar në vitet 1920, duke folur për dallimet midis "arteve marciale" dhe "arteve Dao". "Ata që praktikojnë arte marciale," shkroi Xue Dian, "kujdeset për qëndrimin dhe mbështetet në forcën fizike. Ata që e kuptojnë artin e Taos kujdesen për të ushqyer energjinë dhe për të ruajtur shpirtin, i drejtojnë lëvizjet e tyre me vullnet dhe arrijnë zbulimin e forcës përmes shpirtit...” Shumë shpesh në letërsinë kineze ka edhe një kundërshtim midis grushtave. dhe mjeshtëri e vërtetë - kung fu. Ekziston edhe një fjalë e urtë e vjetër që thotë: "Të gjitha grushtet nuk vlejnë një kung fu".

Kuptimi kryesor i praktikimit të "artit të grushtit" për taoistët është arritja e pavdekësisë personale në jetën e përjetshme të shkollës. Kjo është e disponueshme vetëm për ata që kanë kultivuar "virtytin" (te) në vetvete, që, sipas taoistëve, nënkupton jo vetëm respektimin e standardeve morale, por përvetësimin e "plotësisë së vetive të jetës" në vetvete, të kuptuarit. të përsosmërisë së brendshme të gjërave. Prandaj, një person që zotëron de rrezaton fuqinë e pathyeshme të jetës, gjithmonë dhe kudo tërheq njerëzit drejt tij, i bën ata t'i binden vullnetit të tij, por ai ndikon në botë, nuk zbulohet: një person de, thoshin taoistët e lashtë, nuk kërkojnë adhurim nga të tjerët, por njerëzit e nderojnë, ai nuk e vërteton rastin e tij, por të gjithë e besojnë, ai nuk kërcënon të tjerët, por njerëzit e trajtojnë me mirësi etj.; kjo është e mundur sepse në de një person arrin kufirin e ekzistencës së tij dhe, duke u zhytur në rrjedhën e rinovimit krijues të botës, hyn në kontakt intim me jetët e tjera.

Tani nuk do të jetë më e habitshme të mësohet se në shkollat ​​taoiste të "artit të parë" tradita kuptohej si një riprodhim i procesit kozmik të krijimit. Kjo e fundit në kategoritë e mendimit taoist nënkuptonte një lëvizje rrethore nga kaosi parësor i Një qi në kaosin dytësor të konkretësisë së pashtershme të qenies, që është, në thelb, një simbol i plotësisë së pranisë njerëzore në botë. Sepse bota pafundësisht e larmishme është bota e vërtetë njerëzore. Kaosi parësor u identifikua në Taoizëm me Pakufi (wuzi), Kaosi dytësor - me Kufirin e Madh (tai chi). Në praktikën e wushut taoist, i pakufishëm mishërohet në qëndrimin fillestar, Kufiri i Madh - në një grup lëvizjesh normative, që simbolizojnë plotësinë e qenies.

Si rezultat, baza e arsenalit teknik të shkollave taoiste wushu stilizohet në një mënyrë të caktuar, ose, më mirë, disa lëvizje tipike - shenja të një sublime shpirtërore, të mbushur me vetëdije të jetës. Duke asimiluar këto lëvizje normative, studenti përvetëson cilësitë e energjisë të simbolizuara prej tyre dhe gradualisht mësohet, "rritet" në matricën e metamorfozave universale. Një trajnim i tillë kishte gjithashtu një vlerë të dukshme edukative: ai vazhdimisht gjallëronte vetëdijen e studentit, rriti ndjeshmërinë e tij dhe, në fund, e bëri atë të pranueshëm ndaj realitetit paraekzistues, "paraqiellor" të botës. Aftësia për të jetuar me vetë parandjenjën e jetës, për të njohur "farat e gjërave" ose, sipas fjalëve të Chuang Tzu, "të jesh siç nuk ka qenë kurrë më parë", ishte sekreti i "arritjes së brendshme" (gongfu ) të mjeshtrave taoist të boksit.

Integriteti i jetës shpirtërore-trupore - ose, mund të thuhet, proto-jeta - Tao, i mishëruar në ciklin e Kufirit të Pafund dhe të Madh, zbulohet në ndërveprimin dhe ndërthurjen e parimeve polare, sepse ai vetë është Kaos dhe vazhdimisht ndryshon veten, "humbet". Veprimi i Taos është vazhdimësia në ndryshim. Një nga simbolet kryesore të praktikës Dosska wushu është imazhi i një "fije dredha-dredha të vazhdueshme" ose "rruaza të një gjerdan të lidhur në një fije". Me fjalë të tjera, praktika e wushu-së është si një sekuencë e organizuar në mënyrë ritmike e momenteve të jetës, ku, si në muzikë, pauza të ndryshme, thekse, ngjyrime, variacione tematike formojnë një trup të paprekshëm, vërtet simbolik të tingullit muzikor. Sipas mësuesve të vjetër, duke kryer një kompleks arti, duhet të bëhet si një "lum i madh, që mban pafund ujërat e tij" dhe të përfundojë i gjithë kompleksi "me një frymë".

Ritmi i një fryme të vetme të Taos përbëhet nga alternimi i momenteve të "hapjes" dhe "mbylljes", "mbledhjes" dhe "shpërndarjes", "zbrazjes" dhe "plotësisë", "ngurtësisë" dhe "butësisë" etj. . Taoistët e dinin mirë se çdo gjë kuptohet përmes të kundërtës së saj: për të qenë e vështirë, duhet të jesh në gjendje të jesh i butë, relaksimi i vërtetë vjen pas momenteve të tensionit. Dhe në fund, të gjitha lëvizjet në gjimnastikën taoiste kryhen në një hark, rreth, spirale dhe në fund të fundit në një sferë, e cila është një mënyrë universale veprimi (mosveprim) në taoizëm, një simbol i tërësisë dhe plotësisë harmonike të duke qenë.

Në shkollat ​​taoiste wushu, dy lloje të kësaj sfere dallohen si një prototip i ciklit Tao: një sferë e madhe ose e jashtme, e përshkruar nga shtrirja e krahëve dhe këmbëve, dhe një sferë e vogël ose e brendshme, që korrespondon me rrotullimin e trupit rreth. boshti i tij apo edhe rrotullimi i fushës së kinabarit - fokusi i trupit dhe grumbullimet e pikave të energjisë jetike. Një sferë e madhe ka parametra fizikë, ndërsa një sferë e vogël është një realitet shpirtëror, i njohur nga përvoja jetësore. Kuptimi i sferës së madhe përgatit zbulimin e së voglës. Një nga rregullat e wushu thotë: "Së pari stërvitni hapjen, pastaj kuptoni palosjen". Sferat e jashtme dhe të brendshme veprojnë si imazhe pasqyruese të njëra-tjetrës, dhe lëvizja e brendshme (veprimi i energjisë) parashikon lëvizjen e jashtme fizike. Parimi i pasqyrimit merret me mend lehtësisht në lëvizjet normative të wushu-së, të cilat krijojnë një imazh të një lloj harmonie dinamike, ekuivalente me një "zbrazëti" të ngarkuar energjikisht. Këto lëvizje zbulojnë praninë tek ne të një "fije të vetme" të energjisë botërore, e përhapur përgjatë linjave të saj të veçanta të forcës në formë spirale.

Kjo na çon në një kuptim të një lloji të veçantë fuqie, të shënuar në letërsinë taoiste me hieroglifin "ching". Koncepti kinez i power-ching nuk ka as analoge të përafërt në gjuhët evropiane. Në përgjithësi, fuqia gjenerohet nga trupi në tërësi dhe nuk është rezultat i përpjekjes fizike, por, përkundrazi, i relaksimit.

Në shkollat ​​e artit taoist, ekzistonte një klasifikim shumë i detajuar i slu-jing. Dalloheshin “forca sulmuese” dhe “forca mbrojtëse”, “forca ngjitëse”, “forca përdredhëse”, “forca e shtrirjes” etj. Por të gjitha mënyrat në të cilat përdorej kjo forcë e brendshme e trupit bazoheshin në parimet e përgjithshme: “të kontrollosh lëvizjen me qetësi”, “të kapërcesh ngurtësinë me butësi”, “të shmangësh dëmtimin duke ndjekur armikun”. Mjeshtri i shkollës së wushut taoist dinte të "marrë" forcën e armikut dhe ta bënte atë për vete. Arti i mundjes ishte në fund të fundit arti i "transformimit të forcës së brendshme" (hua ching).

Në fjalorin e mjeshtrave taoistë të wushu-së, termi Jing nënkupton jo vetëm forcën, por edhe një ndjeshmëri të veçantë të dhuruar nga veprimi i "energjisë së shpirtëruar". Ekzistonte koncepti i "fuqisë së të kuptuarit" (dong ching), i cili i referohej aftësisë për të parashikuar dhe parashikuar veprimet e armikut, siç thotë në formulën e vjetër: "ai nuk lëviz - unë nuk lëviz; ai lëviz - unë lëviz para tij."

Në çdo rast, baza e kultivimit në traditën taoiste të wushu ishte "frymëmarrja e brendshme", d.m.th. "Energjia e ushqyerjes" në përputhje me metodat e frymëmarrjes, meditimit dhe kështu me radhë të miratuara nga taoistët. Fazat kryesore të përsosmërisë së brendshme, të dalluara në shkollat ​​taoiste të artit të grushtit, korrespondojnë saktësisht me tre fazat e ngjitjes së një asketi taoist në praktikën e kultivimit të "eliksirit të brendshëm": pozicionin e poshtëm e zë "stërvitja e farës". dhe shndërrimi i tij në energji”, faza e mesme është “stërvitja e energjisë dhe shndërrimi i saj në shpirt” dhe më e larta – “stërvitja e shpirtit dhe kthimi në zbrazëti”.

Një tjetër kriter i zakonshëm për përmirësim në shkollat ​​taoiste wushu ishte shkalla e asimilimit të brendshëm të lëvizjeve normative. Arritja më e lartë këtu u konsiderua heqja dorë nga të gjitha format e jashtme të artit të parë, kur, sipas një mjeshtri të vjetër, "një frymë e vetme qarkullon lirshëm dhe vullneti nuk ndërpritet kurrë, lëvizjet kanë skica, por zhduken pa lënë gjurmë, dhe njohja e sekretet e mjeshtërisë tashmë janë të padallueshme nga veprat e natyrës."

Shumë sekrete fshihen në artin e lashtë kinez, botëkuptimin, qëndrimin e taoizmit. Ai është jashtëzakonisht i shumëanshëm dhe i shumëanshëm. Qytetërimi i Kinës së vjetër është tashmë një gjë e së kaluarës. Por mençuria e saj, pasi ka zhytur përvojën e kërkimit shpirtëror dhe asketizmit të qindra brezave, nuk ka vdekur dhe nuk mund të vdesë. Taoizmi, si pjesë e tij, ndoshta vetë pjesa e kësaj mençurie, nuk e ka humbur vitalitetin e tij edhe sot. Parimet e taoistëve të lashtë i drejtohen kujtdo që nuk është i kënaqur me konventat e qytetërimeve, moralit, ideologjive, por është në kërkim të vërtetë të madhit dhe të përjetshëm, i cili ka guximin të heqë dorë nga blerjet e vogla për të akomoduar të gjithë botën. .

Fjalë për fjalë, hieroglifi Tao do të thotë "rrugë", "rrugë" ose "rrugë e varkës".

Ky hieroglif u zgjodh nga një shkencëtar dhe filozof i lashtë kinez me pseudonimin Lao Tzu (shekulli VI pas Krishtit) për të treguar një fenomen që u vu re shumë më herët se ai.

Këtë fenomen, disa e quajtën ligjet e natyrës, të tjerë zot, univers etj. Lao Tzu u përgjigj se ai nuk mund të jepte një fjalë gjithpërfshirëse, sepse "ajo" është më e madhe se çdo fjalë, madje edhe më e vogël ...

Arsyeja pse Lao Tzu zgjodhi fjalën Tao për të treguar ekzistencën, për mendimin tim, është se për një jetë të gjatë dhe të kënaqur (f. mënyrë) ne duhet të marrim vendime: të shkojmë apo të mos shkojmë, ku të shkojmë apo të mos shkojmë. ; të bësh apo të mos bësh, dhe çfarë të bësh apo të mos bësh... çfarë kursi apo metode të marrësh... çfarë të ndjekësh apo të mos ndjekësh.

Për të gjitha këto, ai shkroi një ditar për veten e tij në 81 paragrafë, të cilin më pas njerëzit e quajtën Tao-de jing, domethënë Kanuni i Tao dhe De/philos. opsioni: Zanafilla dhe Ligjet e Jetës.

Por meqenëse besimi fillon kur të kuptuarit zhduket, mendimi taoist është ndarë në dy komponentë të mëdhenj: Taoizmin filozofik dhe fetar.

Hieroglifi "dao" shërben në kinezishten e lashtë dhe atë moderne për të treguar konceptin më të rëndësishëm të qytetërimit kinez, i përcaktuar në vargun e tretë të versionit kanonik të tekstit "Tao Te Ching" si paraardhësi i paraardhësit të parë "di": "Zbrazëtia e Tao në aplikim nuk vërshon. Oh, sa e thellë është humnera! Ashtu si kreu i klanit të themeluesit të dhjetë mijë gjërave. Oh, sa e bollshme! Ngjashëm me atë që përmban [në vetvete] ekzistencën e tyre. Nuk e di fëmija i kujt është. Ai i paraprin imazhit të paraardhësit [të parë] - di". 2 Analiza semiotike e këtij koncepti jep bazën për të pohuar se ai pasqyron konceptin më të rëndësishëm për filozofinë dhe mitologjinë kineze, i cili lidhet me përshkrimin e botës përmes një imazhi antropomorfik, imazhin e një personi.

1 Shih: disertacionin e doktoraturës Martynenko N.P. "Veçori specifike të studimit semiotik të teksteve të lashta kineze". M., 2007. S. 352-372. Abstrakt:
2 Lao Ce. Tao Te Ching (Baza e Tao Te). Zhuzi baijia zhi daojia ("Koleksion i veprave të të gjitha shkollave të filozofëve - shkolla e taoistëve"). Pekini. 2001, f. 8.

Në historinë e Taoizmit, miti i universit antropomorfik u pasqyrua në konceptin e Lao Jun si një njeri i botës. Imazhi i Lao Tzu pësoi një transformim të ngjashëm, i cili, nga një personazh i vërtetë historik, u shndërrua më pas në imazhin e një njeriu botëror. Në historinë e Taoizmit, ekziston një argument në favor të lidhjes së konceptit të "Tao" dhe konceptit mitologjik të "Pan-gu". Shkollat ​​taoiste zhvilluan një historiografi të detajuar të Taos, e cila u gjurmua nga paraardhësit e parë të shenjtë. Pra, në antologjinë "Yun ji qi pian" në rubrikën "Mbi rrënjët e mësimeve të Tao" thuhet se si mësim u shfaq nën tre sundimtarët gusht - anëtarë të treshes supreme të panteonit taoist - Pan. -gu, Huang-di, Lao-tzu dhe pesë paraardhësit. 3 Kështu, taoistët e gjurmuan drejtpërdrejt fillimin e doktrinës së tyre për Tao në imazhin e Pan-gu.

3 Torchinov E. Taoism. SPb, 1993, fq.134.

Në katër vëllimet "Fjalori i madh kinez-rus", botuar nën redaksinë e I.M. Oshanin, në një artikull kushtuar hieroglifit "dao", jepen më shumë se njëqind kuptime leksikore të këtij hieroglifi - fjalë që i përkasin kategorive të ndryshme gramatikore, pjesëve të të folurit, etj. Kjo paqartësi shkakton problemin e pazgjidhshëm të zgjedhjes nga gjithë kjo diversitet foljor i fjalës që përçon në mënyrë më adekuate kuptimin e shenjës ideografike. Ajo merr kuptime të tilla leksikore si "rrugë", "flas", "ndjej", "shpreh", "fjalë e numërueshme për letrat zyrtare", "duhet", "duhet", "morfemë gjenerike për të treguar pjesë të trupit", etj. 4 Për një folës amtare, për shembull, gjuha ruse, këto janë kuptime krejtësisht të ndryshme, të pakësueshme. Një shumëllojshmëri e gjerë e kuptimeve të këtij hieroglifi jep një fushë të gjerë për interpretimin e tij. Reduktimi i kuptimit të tij vetëm në një nga kompleksi i madh i kuptimeve ekzistuese leksikore nuk mjafton për ta shprehur atë. Kjo krijon një problem të pazgjidhshëm të zgjedhjes adekuate të kuptimit për përkthimin e tij në gjuhët evropiane, i cili u diskutua në detaje në kapitullin e parë të kësaj vepre. Për të zgjidhur këtë problem, është e nevojshme të studiohen në detaje kuptimet etimologjike të hieroglifit në lidhje me kompleksin e kuptimeve të tij leksikore për të identifikuar dhe kuptuar procesin e zhvillimit të konceptit.

4 Fjalori i madh kinez-rusisht: Në 4 vëllime. T. 4. M., 1983. S. 96.

Format e hieroglifit "dao"

Në mbishkrimet "jin wen":

Në mbishkrimet "gu wen":

Në mbishkrimet "zhuan wen":

Variantet e formave moderne të mbishkrimit të hieroglifit "dao":.

Siç u përmend tashmë, hieroglifi "mëkat" i përfshirë në shenjën "tao" merr kuptimin "të ecësh". Në "Showen jiezzi" përkufizohet në kuptimin: "një person që ecën shpejt". 5 Elementi i dytë - "show" do të thotë "kokë". Së bashku, këto dy hieroglife japin arsye për të supozuar rindërtimin e mëposhtëm të prototipit të hieroglifit "dao" - ky është një imazh i një personi në këmbë:

5 Xu Shen Zhuan, Xu Xuan Jiaoding. (Përbërje nga Xu Shen, korrigjuar nga Xu Xuan). Showen zezi (Shpjegimi i wenit dhe interpretimi i zi). Shanghai: jiaoyong chubanshe. 2004, f. 51.

Nga imazhi i dhënë konkludohen forma antike të stilizuara dhe të skematizuara të mbishkrimit të hieroglifit "dao".

Ana e majtë e hieroglifit "mëkat" është "chi", që veçmas do të thotë: "të shkelësh me këmbën e majtë". Pjesa e djathtë e "chu": "hap i shkurtër me këmbën e djathtë". Në letër, të dyja pjesët mund të transformoheshin reciprokisht. Së bashku, "chi" dhe "chu" do të thotë "chi chu": "ngadalë ecni, kaloni". Në shumë hieroglife të shkrimit të lashtë, shenja "chi" ishte e këmbyeshme me shenjën "cho", e cila është tre rreshta të shenjës "chi" sipër, e plotësuar në fund me shenjën "zhi", që rrjedh nga imazhi i "këmbët" (kuptimet e lashta të "këmbës", "qëndrimit"), duke treguar realisht veprimin "të shkel" dhe duke marrë kuptimet: "të hedhësh një hap, hap, shkel"; “shko e ndal, shko (vrap) me ndalesa”. 6 Shenja "cho" (forma e shkurtuar e skicës - ) përfshihet në formën moderne, më të zakonshme, të skicës së hieroglifit "dao". Nga ana tjetër, format më të vjetra të plota të mbishkrimit të hieroglifit "dao" (të ruajtura edhe sot e kësaj dite si forma alternative) përfshinin shenjën "xin", të plotësuar gjithashtu nga poshtë me një model "këmbë", dhe ndonjëherë me një "dorë". model. Të gjitha së bashku, kjo tregonte imazhin e një "burri në këmbë", duke vendosur kuptimin: "një njeri që ecën shpejt". 7 Hieroglifi "xing" është personazhi kryesor në përkufizimin e hieroglifit "dao" në fjalorin "Showen jiezi", ku karakterizohet nga shprehja "so xing". Përkthimi i këtij përkufizimi mund të jetë i dyfishtë. Përkthimi i hieroglifit "mëkat" me fjalën "ecje" nuk shkakton shumë vështirësi. Por, në varësi të opsione të ndryshme përkthimi i hieroglifit "pra", kuptimi i këtij kombinimi të karaktereve mund të kuptohet në mënyra të ndryshme. Në gjuhën e lashtë kineze, hieroglifi "pra" mund të marrë dy kuptime zyrtare. Ajo mund të formojë një kompleks emëror me foljen e mëposhtme, që tregon objektin e veprimit të kësaj foljeje dhe përkthehet me përemra: "ai që" ose "ai" në raste të ndryshme me parafjalë të ndryshme 8 . Përdorej edhe si fjalë ndihmëse, e cila, nëse del përpara një foljeje, e objektivizon dhe formon me të një togfjalësh emëror me një prekje dëftoreje përemërore. 9 Shprehja "pra mëkat" mund të ketë dy përkthime: 1) "atë [në të cilën] po ecin", në kuptimin - "rrugë, rrugë"; 2) "ai [që] ecën", në kuptimin "ec". Ky përkthim i fundit, sipas mendimit tonë, përcjell më saktë përkufizimin e hieroglifit "dao" në "Showen zezi" dhe është në përputhje të mirë me kuptimin e hieroglifit "xing".

6 Karlgren B. Grammata Serica. Skripti dhe Fonetika në Kinezisht dhe në Sinu-Japonisht. Ribotuar nga Buletini i Muzeut të Antikiteteve të Lindjes së Largët. Stokholm. Nr 212, 1940, f. 312.
7 Gao Heng. Wenzi xingyixue gailun. Jinan. 1963. Fq.115.
8 Fjalori i madh kinez-rusisht në 4 vëllime. ed. I.M. Oshanina. M., Nauka, vëll 2, 1983, f. 733.
9 Kryukov M.V., Huang Shu-ying. Gjuha e lashtë kineze. M., 1978, f. 163.

Sidoqoftë, prototipi i rindërtuar i hieroglifit "dao" - imazhi i një personi në këmbë, është i kushtëzuar. Me kusht sepse në jetë e shohim nga brenda - "brenda jashtë". Format e mbishkrimit të hieroglifit "dao", me sa duket, kthehen në imazhin se çfarë dhe si sheh një person në procesin e ecjes. Forma e këtij hieroglifi bazohet në imazhin e detajeve të perceptimit subjektiv të qëndrimit të trupit të njeriut në procesin e ecjes, hedhjes së një hapi përpara, shtrirjes së këmbës dhe dorës, të cilat bien në fushën e shikimit të këmbësore. Në procesin e shikimit, i gjithë trupi është i përfshirë në lëvizje, domethënë ne e shohim botën jo vetëm me sy, por me sy të vendosur në kokë, koka është mbi shpatulla, dhe shpatullat janë pjesë e trupit të një person që është në gjendje të lëvizë, duke tundur krahët dhe duke shkelur këmbët. 10 Në format e lashta të mbishkrimit të hieroglifit “dao”, regjistrohet informacion vizual që specifikon afërsinë e pjesëve të trupit të vetë vëzhguesit në lidhje me pikën e vëzhgimit (e cila lokalizohet afërsisht në zonën e hundës përballë sytë tanë dhe në kinezisht shënohet me hieroglifin "zi" - "hundë") - më afër ndodhet e gjithë koka, pastaj trungu, gjymtyrët, gishtat. Kjo është ajo që përfaqëson karakteri për "tao", i cili shpjegon përdorimin e karakterit për "dao" në kinezishten mesjetare si "një morfemë e përgjithshme për fjalët që tregojnë pjesë të trupit". Fakti që skica e hieroglifit "tao" përshkruan një vizion - përvojën e trupit të dikujt, shpjegon kuptimet e tij leksikore si: "ndjej", "ndjej".

10 Gibson J. Qasja ekologjike ndaj perceptimit vizual. M., 1988., f. 178-179.

Kompleksi i këtyre kuptimeve leksikore mund të shpjegohet duke sqaruar kuptimin etimologjik të "tao", për të cilin ne konsiderojmë elementin e dytë të tij - hieroglifin "shfaq". Shenja "shfaq" përfshin dy elementë të tjerë domethënës: "zi" dhe. Hieroglifi "zi" merr kuptimin e "hundës", dhe gjithashtu vepron si "përemër vetjak". Për të kuptuar lidhjen e brendshme midis këtyre dy kuptimeve, duhet të dini se kur kinezët flasin personalisht për veten e tyre, ata tregojnë hundën e tyre. Kështu, për kinezët, hunda është pika për të treguar veten. Duke u nisur nga gjuha e mbishkrimeve në kockat fallxhore Shang-Yin, pika fillestare e referencës së lëvizjes në hapësirë ​​dhe kohë u prezantua me shenjën "zi" dhe në këtë funksion nuk mund të hiqej pa kompromentuar kuptimi 11 . Gjatë përkthimit të teksteve nga periudha Zhou, këtij hieroglifi i jepet edhe kuptimi i një përemri vetjak të vetës së parë dhe një grimcë rrjedhore që i përgjigjet parashtesave: "vetë-, auto-"; ose: “vetëm, nga vetja, nga vetja, në mënyrë të pavarur; Natyrisht, pa dyshim. Përbërja e hieroglifit "zi" përfshin një element tjetër domethënës: "mu", që rrjedh nga imazhi i syrit - ovali i orbitës, syri dhe bebëza. Më pas, stili u shkurtua në . Në përputhje me këtë shenjë që përshkruan një sy, fjalorët japin një kompleks të gjerë kuptimesh leksikore: “sy, sy; shikimi, shikimi; shiko, ndjek me sy, shpreh pakënaqësi me një vështrim; indeksi, titulli, titulli, kapitulli, renditja; titull, shef, i moshuar”, nga ku bëhet e qartë se ky hieroglif tregon sytë si një organ shikimi, një eksponent. gjendje e brendshme të një personi dhe aktualizimi i tyre në vizion, si dhe në menaxhimin, menaxhimin dhe renditjen e paraqitjeve vizuale. Nga ana tjetër, hieroglifi "zi" përshkruan një invariant të perspektivës vizuale që është domethënëse për çdo person dhe tregon pikën nga e cila shpaloset. Fjalori i kuptimeve të kësaj shenje është për shkak të përvojës jetësore të një personi me shikim, të përshkruar në detaje në veprat e J. Gibson, i cili për shumë vite u mor me problemin e analizës së perceptimit vizual dhe gjatë hulumtimit arriti në kuptimin e mëposhtëm të tij. Secili nga dy sytë e njeriut, duke zënë pikën e tij të vëzhgimit, bën zgjedhjen e tij nga sistemi i tij vizual i ambientit dhe ata mbivendosen me njëri-tjetrin. Kufiri më i afërt i fushës së shikimit përcaktohet nga ovali i grykës së syrit dhe skaji i hundës. Duke qenë se të dy sytë, si dy pika vëzhgimi, janë pak të larguara, ka një mospërputhje ose mosçiftim të dy strukturave vizuale, maksimumi për konturin, që është projeksioni i skajit të hundës. Buza e hundës është zgjatja më e majtë që sheh syri i djathtë dhe zgjatja më e djathtë që sheh syri i majtë. Ky mosçiftim maksimal përmban informacione për distancën zero, domethënë informacion për vetëdijen e "vetes" në qendër të rregullimit të sipërfaqeve që shtrihen në distancë. Hunda, e projektuar sa më afër, ofron një pikë referimi absolute, zeron e distancës së numëruar "nga këtu" dhe vendos përvojën vizuale-hapësinore të "vetes". 12 Këto veçori të perceptimit pamor të njeriut shpjegojnë tërësinë e kuptimeve të hieroglifit “zi”: 1) hundë; 2) pikënisja e referencës për lëvizjen në hapësirë ​​dhe kohë; 3) përemri vetor i vetës së parë; 4) grimca derivative që korrespondon me parashtesat: "vetë-, auto-"; ose: “vetëm, nga vetja, nga vetja, në mënyrë të pavarur; Natyrisht, pa dyshim. Në strukturën e perceptimit vizual të njeriut, hunda është origjina e koordinatave, vendi "nga këtu" dhe siguron bazën për përvojën vizuale-hapësinore të "vetë-në-botë", e cila përcillet edhe në rusisht. shprehja "përemri i një fytyre personale (dikujt)", e cila mund të kuptohet fjalë për fjalë si "të kesh një vend të fytyrës".

11 Kryukov M.V., Huang Shu-ying. Gjuha e lashtë kineze. M., 1978, f. 28, 30.
12 Gibson J. Qasja ekologjike ndaj perceptimit vizual. M., 1988B f. 178-179.

Hieroglifi "zi" mbart kuptimin e një sistemi referimi të koordinuar me një person, ai fillestar si për ndjeshmërinë vizuale të "vetes", dhe për perceptimin vizual-hapësinor dhe vlerësimin e vendndodhjes dhe distancës së objekteve, si dhe thellësisë. të hapësirës, ​​me paralaksën e syve. Hieroglifi "zi" tregon pikën fillestare të perceptimit, të lokalizuar në zonën e "dritares vizuale" dhe hundës. Nga ana tjetër, ky imazh fillestar vizual është gjithashtu i rëndësishëm për të kuptuar vetë-perceptimin e kokës dhe fytyrës, përvoja e të cilit pasqyrohet në kuptimet e hieroglifit "show", i përbërë nga hieroglifi "zi", të cilit një ideogram shtohet që ka kuptimet: “flokë (të gjitha qimet e fytyrës), vetullat, qimet në majë të kokës. Në fjalorë, në përputhje me hieroglifin “trego”, jepen këto kuptime: “fytyrë, anë e jashtme, shfaq (në); kokë, kthe kokën, kthehu; përkul kokën, përkul; prezantoj, nis, inicoj, udhëheqës; bazuar në; manifestohet, shpreh". Hieroglifi "shfaqje" përshkruan dhe tregon disa detaje të fytyrës së dikujt që bien në fushën e shikimit të një personi. Kompleksi i kuptimeve të tij është i lehtë për t'u shpjeguar nëse marrim parasysh faktin se vetë-perceptimi i kokës dhe lëvizjet e kokës regjistrohen jo vetëm nga aparati vestibular i veshit të brendshëm, por edhe vizualisht. Kjo është, kur një person kthen kokën, ai gjithashtu shikon përreth. Kur koka lëviz, bota fshihet dhe zbulohet në atë mënyrë që të ketë një korrespodencë të përsosur midis lëvizjes së kokës dhe ndryshimit në botën e dukshme. Kjo është në përputhje me parimin e korrespondencës së kthyeshme: çdo gjë që është jashtë syve kur koka është ngritur, shfaqet në pamje kur koka është ulur, e kështu me radhë. Kështu, baza e formave antike të mbishkrimit të hieroglifit "dao" është imazhi i një personi në këmbë nga këndvështrimi "nga brenda".

Këndi i imazhit, i cili është i disponueshëm në hieroglifin "dao", ishte si një pamje nga brenda, domethënë se si një person e sheh veten duke bërë një hap, me këtë kënd, e gjithë bota rreth tij bie në fushën e pamje e një personi. Kjo rrethanë çoi në faktin se ky imazh i një personi në këmbë filloi të tregojë jo vetëm vetë personin dhe kuptimet që rrjedhin nga ky imazh, por edhe vendin në të cilin ai ecën: "rrugën", "shtegun" dhe madje edhe atë që e rrethon. udhëtar - "rreth" , i shprehur në kuptimin leksikor "njësi ndarja administrative". Zgjerimi i mëtejshëm i kuptimeve leksikore të hieroglifit "dao" ndoqi rrugën e përvetësimit të kuptimeve më abstrakte për të: "mënyra trup qiellor”, “orbitë”; "Mënyra si drejtim aktiviteti", "qasje", "metodë", "rregull", "zakon" dhe madje fitoi kuptime të tilla si "teknikë", "art", "mashtrim", "mashtrim". Ka pasur edhe përvetësim të kuptimeve epistemologjike: "ide", "mendim", "mësim", "dogmë". Gjithashtu u ontologjizua, e shprehur në kuptime leksikore: “rruga e vërtetë”; "parimi suprem"; "parimi i gjithëpranishëm", "ligji universal", "burimi i të gjitha dukurive". Të gjitha kuptimet e mësipërme leksikore të hieroglifit "dao" janë dhënë në fjalorin themelor kinezo-rusisht, redaktuar nga I.M. Oshanina. katërmbëdhjetë

14 Fjalori i madh kinez-rusisht në 4 vëllime. ed. I.M. Oshanina. M., Nauka, vëll 2, 1983, f. 636.

Imazhi i koordinimit të lëvizjeve të trupit gjatë ecjes shpjegon edhe kuptimet e tij leksikore, të tilla si "llogarit", "mendoni", "di", që merr hieroglifi "dao". Studimet e marrëdhënies midis gjuhës së shenjave dhe të menduarit njerëzor tregojnë marrëdhënien e tyre të ngushtë. 15 Një marrëdhënie e tillë duhet të ndodhë edhe në lidhje me modelin më të njohur të lëvizjes - ecjen. Një shembull i kësaj është një nga kuptimet leksikore të formës së plotë të skicës së hieroglifit "dao", e përkthyer në rusisht me fjalët "udhëheqës", "udhëheqës". Fjala ruse "plumb" mund të kuptohet si një derivat i "plumbit me dorë", i cili lidhet më drejtpërdrejt me mënyrën se si një person kontrollon lëvizjet e tij, duke shkelur këmbët dhe duke tundur krahët në mënyrë të koordinuar. Zgjerimi i mëtejshëm i kuptimeve leksikore të hieroglifit të një forme më pak të plotë të skicës së hieroglifit - - "dao" regjistrohet në kuptimet e mëposhtme të lashta leksikore: "të kalosh", "mbash rrugën për të dalë", "udhëheq" dhe më pas "sakrificë për frymën e rrugës - shenjt mbrojtës i udhëtarëve".

"Shikimi i kalimit [sikur nga brenda] nga një person i vetvetes në lëvizje" i fiksuar në "dao" ka një "anë" tjetër që është shumë e vështirë për t'u kuptuar. Tregon unitetin e trupit dhe botës rreth tij, i cili realizohet në perceptimin vizual, ndjenjën dhe ndërgjegjësimin. Vizioni i një personi për veten e tij shoqërohet gjithmonë nga një vizion i botës përreth, d.m.th., në të njëjtën kohë, bota përreth personit gjithashtu bie në fushën e vizionit. Në këtë konstruksion vizual, njeriu dhe bota rreth tij janë plotësuese, ose me fjalë të tjera, bota e dukshme dhe shikuesi ekzistojnë gjithashtu të kushtëzuara si lart e poshtë, majtas dhe djathtas. Vetë-perceptimi dhe perceptimi i botës nga një person ndodhin njëkohësisht, duke qenë vetëm pole vëmendjeje, dhe asaj që një person i kushton vëmendje varet vetëm nga qëndrimet e tij. Imazhi i fiksuar në mbishkrimin e hieroglifit "dao" është aq i zakonshëm për çdo person që ecën, saqë zakonisht nuk i kushton vëmendje, megjithëse është vazhdimisht në fushën e vëmendjes sonë. Por është ky imazh që është kushti kryesor dhe themelor i jetës njerëzore. Kuptimi i dukshëm i strukturës grafike të hieroglifit "tao" sugjeron që një person dhe bota rreth tij janë plotësuese, bota e dukshme dhe shikuesi bashkëjetojnë, si dhe lart dhe poshtë, majtas dhe djathtas. Duke pohuar këtë, ne mbështetemi në faktin se perceptimi i një personi për veten dhe perceptimi i një personi për botën janë njëlloj të pranishëm në dhënien e menjëhershme shqisore, duke qenë pole në spektrin e qëndrimeve të vëmendjes.

Hieroglifi "tao" përqendron vëmendjen e një personi në disa aspekte të vizionit të tij holistik. Vetë vëzhguesi është pjesa më e rëndësishme e botës përreth: si trupi i tij ashtu edhe bota rreth tij, për shembull, qielli mbi kokën e tij dhe toka nën këmbët e tij, bien gjithmonë në fushën e shikimit të një personi. Ky imazh vizual qëndron në themel të idesë themelore për filozofinë kineze se "Tao është një treshe - parajsë, tokë, njeri" 16 . Ky përkufizim është mjaft i natyrshëm në kuadrin e pozicionit të perceptuar vizualisht të përshkruar më sipër për të vëzhguar një person që qëndron në tokë nën qiell dhe i shikon ata në sfondin e kontureve të trupit të tij. Konturet e trupit në këtë rast janë kufiri midis imazhit të brendshëm dhe të jashtëm të perceptimit, duke vepruar si elementi i mesëm i unitetit të perceptimit, brenda të cilit një person jeton si një krijesë e drejtë me një formë mbizotëruese të perceptimit vizual të botës. , e cila është karakteristike për të, si çdo përfaqësues tjetër i rendit të primatëve. Në hieroglifin "dao" është fiksuar imazhi i "perceptimit vizual të hapësirës së jetesës" të një personi, i cili është kushti kryesor dhe themelor për perceptimin e tij shqisor të botës, që i paraprin të kuptuarit dhe të kuptuarit.

16 Xu Shen. Showen jiezi. Pekin, 1985. F.9.

Një përkthim plotësisht adekuat i hieroglifit "tao" dhe shprehja e kuptimit të tij me fjalë dhe një sistem shkrimi fonetik është i pamundur. Përkthimet e vendosura të këtij hieroglifi si një koncept filozofik në rusisht me fjalët "rrugë", "rrugë" pasqyrojnë vetëm pjesërisht fushën semantike të kuptimeve të tij. “Mënyra” e përdorur në literaturën në gjuhën angleze për këtë qëllim, megjithëse ka një fushë më të gjerë semantike, nuk mbulon as të gjitha aspektet e këtij koncepti. Një fushë më e gjerë, edhe pse larg nga kompletimi, e kuptimeve të hieroglifit "tao" mbivendoset nga fjala ruse "hod", e cila është më e gjerë se fjalët "rrugë" dhe "rrugë". Vlen të theksohet se zgjerimi i fushës semantike të fjalës "lëviz" përfshin përdorimin e formave të ndryshme të fjalës të këtij koncepti. Në gjuhën e lashtë kineze, një ndryshueshmëri e tillë në kuptimet e hieroglifeve përcaktohej vetëm në kontekst. Duke ofruar për përkthim në rusisht hieroglifin "dao" me fjalën "lëviz", ne vazhdojmë nga kuptimet e formave të tij të mëposhtme të fjalëve: lëvizje, kalim, tranzicion (rrjedha e lëvizjes së trupit është rruga; kursi qiellor, rrjedha e koha; rrjedha e mendimit, rrjedha e arsyetimit; rrjedha e procesit botëror); lindja, perëndimi i diellit (i diellit); qasja (qasja ndaj zgjidhjes së problemit - metoda); rezultati, vazhdo nga ...; në mënyrë të kuptueshme, në mënyrë të kuptueshme, për të bërë të kuptueshëm (të kuptueshëm; për të deklaruar në mënyrë të kuptueshme, për të shpjeguar në mënyrë të kuptueshme; shprehje e zakonshme: e kuptove? (në kuptimin - a e kuptuat?); domosdoshmëri, e nevojshme; e përditshme (zakonisht); shkathët, shkathtësi; peticion, ndërmjetësues 17. Morfema "lëviz" vepron si rrënjë në foljen "të ecësh", e cila mund të lidhet drejtpërdrejt me semantikën e hieroglifit "mëkat". Përkthimi i konceptit "tian dao" me këtë frazë. Megjithatë, është e pamundur të shprehet në mënyrë adekuate një aspekt tjetër antropomorfik i fushës semantike të kuptimeve të hieroglifit "dao" me fjalën "lëviz". Është e pamundur sepse hieroglifi "dao" mund të marrë njëkohësisht kuptime të tilla si "ndjej", "ndjej" në Rusisht morfema “hod” nuk merr kuptime të tilla, ashtu si fjalët “rrugë”, “rrugë” nuk i marrin këto kuptime.Kështu, në fushën semantike të hieroglifit “tao” dhe konceptit që shpreh. mungojnë një sërë aspektesh të tjera. Në veçanti, sipas rindërtimit të propozuar, në të dallohen qartë aspektet antropomorfike, të cilat përcaktojnë psikologjizimin e këtij koncepti, i cili shprehet qartë në kuptimet e tij leksikore si “ndjej, ndjej”. Përveç kësaj, në traditën filozofike kineze, hieroglifi "dao" interpretohet gjithashtu në kuptimin e "unitetit", "i vetëm".

17 Krahasoni me kuptimet leksikore të hieroglifit "dao" në: Fjalori i madh kinez-rusisht në 4 vëll. ed. I.M. Oshanina. M., Nauka, 1983. T.4. P.96.

Hieroglifi "tao", duke vendosur qëndrimin ndaj pozicionit universal të perceptimit, filloi të përdoret si një shenjë e një përshkrimi universal të realitetit, i cili në të vërtetë ndodhi në filozofinë kineze. Ky bërthamë kuptimesh lidhet me strukturën e përgjithshme të pozicionit të zënë nga njeriu në botë. Me atë që mund të quhet hapësirë ​​jetese njerëzore, e cila vendos kushtet për ekzistencën e saj dhe shpjegohet në gjuhë. Hieroglifi "dao", duke vendosur qëndrimin ndaj pozicionit universal të perceptimit, duke treguar si "të jashtëm" dhe "të brendshëm", është bërë kategoria qendrore e filozofisë kineze. Në fjalorin “Showen jiezi”, karakteri “tao” gjendet tashmë në hyrjen e parë të fjalorit, i cili i kushtohet personazhit “dhe”, i cili merr kuptime fjalori: “një, një, një, unitet” dhe përkufizohet. nga Xu Shen: “One-Unity është një fillim i mrekullueshëm. Tao qëndron në Një-Unitet. Ndarë në Qiell dhe Tokë. Shndërrohet në dhjetë mijë gjëra." tetëmbëdhjetë

18 Xu Shen Zhuan, Xu Xuan Jiaoding. (Përbërje nga Xu Shen, korrigjuar nga Xu Xuan). Showen zezi (Shpjegimi i wenit dhe interpretimi i zi). Shanghai: jiaoyong chubanshe. 2004. S. 1.

Pozicioni trupor, i gdhendur në hieroglifin "tao", vë në lëvizje imazhin e vëzhgimit, i cili është rrënja e përshkrimit të çdo ndërveprimi midis trupit dhe botës, duke u dhënë nga kuptimet e thella të qëndrimit të një personi në botë. . Për ta kuptuar atë, është e nevojshme të ndryshohet ndjeshëm përcaktimi metodologjik, i cili është i barabartë me tezën e paraqitur nga M. Merleau-Ponty për nevojën për të zhvendosur "pikën e grumbullimit" në një pozicion tjetër. Ai shkroi: "Është e nevojshme që të menduarit shkencor - të menduarit e një "pamje nga lart", të menduarit e një objekti si i tillë - të lëvizë në "është", vendndodhjen origjinale, të zbresë në tokën e botës së perceptuar dhe të përpunuar sensualisht. siç ekziston në jetën tonë, për trupin tonë, - dhe jo vetëm për atë trup të mundshëm që njeriu është i lirë ta imagjinojë si një makinë informacioni, por për trupin aktual që unë e quaj i imi, atë rojtar që qëndron në heshtje në bazën time. fjalët dhe veprimet e mia. Imazhi i një trupi të vërtetë si "një ndërthurje e vizionit dhe lëvizjes" është një ndërtim kaq specifik sa "një kornizë absolute referimi në lidhje me personin që vepron".

19 Merleau-Ponty M. Syri dhe shpirti. M., 1992, fq.11.

Ky mjedis epistemologjik u zbatua në traditën njohëse kineze, një tregues i të cilit mund të jetë ekzistenca e një forme specifike të njohjes "Tao", e zakonshme në Kinë në antikitet dhe në kohën tonë. Në këtë rast, ne po flasim për metoda praktike për të kuptuar "Tao". Këto praktika, të cilat kanë një gamë të gjerë emrash, kanë një rëndësi të aplikuar mjekësore dhe fetare dhe janë krijuar për të ndihmuar në realizimin e të kuptuarit të unitetit të botës dhe trupit, për të mësuar ndërveprimin e tyre harmonik. Kjo praktikë është një kompleks ushtrimesh fizike që përfshin raftet që përdoren gjerësisht në ushtrimet terapeutike të natyrës mjekësore dhe, në të njëjtën kohë, shpirtërore - "qigong" ("stërvitja e shpirtit"), në disiplinat e aplikuara të "wu". shu” (“artet marciale”). Ushtrimet bazë, si rregull, përfshijnë qëndrime të veçanta - "shtylla [qëndrimi në] hap" ("zhuang bu"). Praktika e qëndrimeve zhuang bu ka dy qëndrime kryesore fillestare: 1) këmbët në të njëjtën linjë me një shpërndarje të barabartë të peshës, 2) vendosja e këmbëve në një pozë hapi. Qëndrimi i fundit është një riprodhim statik fjalë për fjalë i qëndrimit të përshkruar në hieroglifin "tao". Zotërimi i teknikës së vendosjes së një hapi vazhdon me praktikën e ecjes - domethënë "dao" në dinamikë. Teknikat e hapave dhe hapave janë disiplina bazë e shumë fushave të arteve tradicionale kineze në shkolla të ndryshme të wushu, në taoizëm, në budizëm, në mjekësinë tradicionale kineze. njëzet

20 Për shembull, shih: Terapia me qigong kinez., M .: Energoatomizdat, 1991., P. 13.; Ma Folin., Qigong, një grup ushtrimesh për të forcuar dhe zhvilluar shpirtin dhe trupin. M., 1992. S.8-9.

Aktualisht, termi "qigong" ("stërvitja e shpirtit") përdoret gjerësisht për të përcaktuar këto arte. Një term i mëparshëm për ta është "dao yin", ku shenja "dao" rrjedh nga format e lashta të plota të emërtimit "dao", dhe shenja "yin" në kuptimin etimologjik përshkruan veprimin e "shtrirjes së vargut të harkut". . Arti i "dao yin" është paraqitur që nga kohërat e lashta si një terapeutik dhe metodë profilaktike ruajtjen e shëndetit dhe kultivimin e jetëgjatësisë. Kjo mund të gjykohet nga referencat, për shembull, në tekstin themelor mbi mjekësinë tradicionale kineze "Huangdi nei jing" ("Baza e Huangdi për të brendshmen"): "[Paraardhësi Huang]di pyeti: [nëse është në] anën e trupi poshtë njërës ndjen se shpërthen, fryma spirale dhe nuk ndalet për dy tre vjet, si mund të shërohet kjo sëmundje? Qi-bo - Xhaxhai-sundimtari [e kryeqytetit Zhou në rrëzë të malit] Qi [shan] u përgjigj: [Kjo] sëmundje shkaktohet nga fakti se dita ditës [ka] gulçim dhe [ka] kongjestion [në trup të shkaktuar nga tensioni.] Kjo nuk ndërhyn në ushqyerjen [e indeve, por] nuk mund të shërohet me kauterizimin dhe akupunkturën. Bllokimi trajtohet duke praktikuar Tao-yin dhe [teknika] barna. [Vetëm marrja] e barnave vetëm nuk është në gjendje të kurojë [këtë sëmundje].” 21

21 Huangdi nei jing. Su Wen. (Baza e Huang-di në të brendshmen. Pyetjet kryesore.) Zhuzi baijia zhiyinjia. (Shkrimet mjekësore të të gjitha shkollave të filozofëve.) Zhongguo gudian jinghua wenku (Koleksion i klasikëve të lashtë kinezë). Pekin, 2001, f. 86.

Praktika e "dao yin" është zhvillimi i metodave të lashta të përmirësimit të trupit dhe mendjes, të cilat kishin rëndësi të përditshme për aristokratët e Kinës së Lashtë. Kjo mund të gjykohet në bazë të semantikës së hieroglifit "yin", që rrjedh nga imazhi i "harkut me një varg" dhe shërbeu, siç u përmend tashmë, për të treguar veprimin - "tërheq harkun". Mjeshtëria në tensionin e harkut, qëndrimi i qëndrueshëm, syri korrekt dhe gjendja shpirtërore e qetë janë kushtet kryesore për të arritur mjeshtërinë në një nga llojet e "gjashtë arteve tradicionale". Siç e kemi theksuar më herët, sipas Ceremonialit [Dinastisë] Zhou, këto arte janë: “E para quhet [aftësia për të kryer] pesë ceremonitë. E dyta quhet [aftësi në] gjashtë melodi. E treta quhet [aftësi në] pesë [llojet e] gjuajtjes me hark. E katërta quhet [aftësia për të] ngarë pesë kuaj [të tërhequr në një karrocë]. E pesta quhet [aftësi në] gjashtë [lloje] shkronjash [për] shkrimin e thënieve. E gjashta quhet [aftësi në] nëntë llogaritje.” 22 Arritja e aftësive të veçanta në aftësinë për të qëndruar fort në këmbë ishte gjithashtu e nevojshme për zotërimin e artit të lashtë të luftimit - drejtimi i gjuajtjes me hark me qëllim të shpejtë, qëndrimi në platformën e një karroce të nxituar. Taktika të tilla luftarake ishin të përhapura gjatë mbretërimit të dinastisë Shang-Yin dhe gjysmës së parë të mbretërimit të dinastisë Zhou. Për këtë arsye, konteksti origjinal jetësor i praktikës së artit të "dao-yin" përfshinte jo vetëm aspekte mjekësore, parandaluese dhe terapeutike. Aftësi të tilla, të cilat kërkoheshin në luftime dhe përcaktuan kështu statusin e tyre shoqëror, politik dhe ritual, ishin pjesë e natyrshme e jetës së përditshme të aristokratëve të lashtë kinezë. Në fakt, termi i përgjithshëm për njerëzit e klasës fisnike në Kinën e lashtë në përkthim fjalë për fjalë - "zhu hou" - është "të gjithë harkëtarët". Hieroglifi "si" në kuptimin etimologjik shprehte veprimin "të qëllosh një objektiv me hark". Stërvitja e vazhdueshme në gjuajtjen me hark ishte një pjesë thelbësore e stërvitjes së një bartësi të gradës aristokratike, e cila mund të kthehet edhe më tej në ditët e kulturave të gjuajtjes me hark. Në komunitetet bujqësore, harkëtarët filluan të shfaqen në një funksion të ri. Harku ishte arma më e rëndësishme luftarake deri në përhapjen, rreth gjysmës së dytë të mijëvjeçarit I para Krishtit, të harqeve, të cilat patën një ndikim rrënjësor në ndryshimin e metodave të luftës. Trajnimi i gjuajtjes me hark ishte më i lehtë, gjë që çoi në mobilizimin e milicive së bashku me ushtrinë profesionale. Në kohët e lashta, harkëtarët e aftë kishin një status të lartë shoqëror, i cili pasqyrohej në përcaktimin e përgjithshëm të njerëzve fisnikë. Kështu, në artin e "dao-yin" në fazat e hershme të zhvillimit të shoqërisë kineze, u lidhën aspekte të ndryshme semantike, të cilat lidheshin drejtpërdrejt me jetën e përditshme.

22 Zhou Li ("Ceremoniali i [dinastisë] Zhou"). Seri: Zhuzi baijia zhi shi san jing. Zhonghua gudian jinghua wenku (Vepra e autorëve të të gjitha shkollave [filozofike]. Koleksion i monumenteve të shquara të klasikëve kinezë). Pekin, 2001, f. 29.

Në të ardhmen, ndërsa realitetet e jetës ndryshuan, format e përditshme të stërvitjes së gjuetarëve dhe luftëtarëve të aftë u rimenduan dhe metodat e mëparshme u bënë pjesë të praktikës mjekësore dhe shpirtërore, elementi më i rëndësishëm i metodave taoiste të vetë-përmirësimit, të pasqyruara në teksti “Huang Di Nei Jing”. Shembulli më i vjetër, i regjistruar me shkrim, i mësimeve në metodat e "dao-yin" u zbulua në 1973 gjatë gërmimeve të varrit të një përfaqësuesi të familjes së një sundimtari lokal të epokës Han pranë Changsha në qytetin e Mawangdui, ku u zbulua "skema Dao-yin", në të cilën 44 poza pasqyroheshin "dao-yin". Traktati i Ge Hong (284? - 343 ose 363) "Baopu-zi" thotë: "Të shtrihesh ose të përkulesh, të përkulesh përpara ose prapa, të ecësh ose të shtrihesh, të ulesh ose të qëndrosh, të thithësh ose të nxjerrësh - e gjithë kjo është Tao-yin. ." Në traktatin e mjekut të gjykatës të epokës Sui (581-618) Chao Yuanfang "Zhubing yuanhoulun" përshkroi më shumë se 260 metoda të trajtimit duke përdorur "dao-yin". 23 "Dao-yin" u bë një pjesë e një tradite të fuqishme të lidhur me kultin e jetëgjatësisë dhe pavdekësisë, e cila hyri në lëvizjen fetare "dao jia" ("shkollë" ose fjalë për fjalë "familje tao") dhe "dao jiao" ("mësimdhënie [për të kuptuarit dhe arritjen e ]dao").

23 Feng Huaibang. Daoyin si një mënyrë e "ushqyerjes së brendshme" për ta kthyer farën në qi ("udhëheqëse dhe tërheqëse"). // Qigong dhe Jeta, 1998, N2.

Teknikat Dao-yin përfshinin shumë ushtrime të ndryshme, duke përfshirë ato imituese, për shembull, "Vallëzimi i Pesë Kafshëve". Kjo formë e njohjes mund të lidhet me motivet dhe praktikat më të lashta të mishërimit në imazhin e një kafshe loje. Imazhi i "dukjes së trupit të dikujt nga një person gjatë ecjes" i fiksuar në "dao" sugjeron "leximin-shikimin" e tij autentik nga një këndvështrim i veçantë - sikur "pamje nga brenda". Kjo ju lejon të lidhni këndin e këtij imazhi me këndin që i jepet personit nga maska. Maska është një mbulesë me prerje për sytë, kështu që vendosja e një maske do të thotë gjithashtu të shohësh botën përmes syve ose të çarave të maskës, domethënë të marrësh një pozicion të caktuar vëzhgimi. Në mënyrë të ngjashme, për të parë kuptimin e hieroglifit "tao", është e nevojshme të kuptohet dhe të riprodhohet pozicioni i vëzhgimit, i cili përcaktohet nga këndi i imazhit të kësaj ikone. Duke vënë një maskë, një person i mishëruar në këtë mënyrë në prototipin e saj, krijoi një lidhje me të. Këto ide ishin veçanërisht karakteristike për totemizmin, ku mishërimi në imazhin e paraardhësit të parë kthehet në motivet e rimishërimit në imazhin e kafshëve. Në metodologjinë e shprehur nga koncepti i "dao", detyra vendoset pikërisht e kundërta. Për njohjen e "tao"-s është e nevojshme të bëhesh "zhen ren" - "një person real" dhe të heqësh qafe role të tjera, në të cilat, vullnetarisht ose pa dashje, mishërohet një person, duke qenë në gjirin e një kulture që. i imponon atij një numër të madh të formave kulturore të sjelljes.

Zhvillimi i kësaj tradite, nga ana tjetër, çoi në shfaqjen e formave të reja kulturore të sjelljes, të mishëruara në metoda të ndryshme të vetë-përmirësimit. Për shembull, në traktatin "Baopu-tzu", në veçanti, përmendet "Libri i soditjes së qiellit të pastërtisë më të madhe", në të cilin: "thuhet se metoda e zgjatjes së jetës nuk kufizohet vetëm në sakrifica dhe shërbim ndaj shpirtrave, as njohuri për gjimnastikën dao-yin, as fleksibilitet të muskujve. Për të fluturuar deri te të pavdekshmit, ju duhet një eliksir i animuar. Nuk është e lehtë ta njohësh atë, por është me të vërtetë e vështirë për ta bërë atë. Nëse e gatuani, atëherë mund të zgjasni ekzistencën tuaj. Në kohën tonë, në fund të dinastisë Han, një farë z. Yin nga Xine County krijoi këtë eliksir të Pastërtisë Më të Madhe dhe fitoi pavdekësinë. 24 "Mësimdhënia për Tao" ka thithur një numër të madh të të gjitha llojeve të kulteve racionale dhe irracionale, ndarja dhe ndarja e të cilave nuk është një detyrë e lehtë. Vlen gjithashtu të përmendet se tradita të ngjashme të "alkimisë së jashtme" u zhvilluan në kulturën evropiane, duke hedhur themelet e kimisë dhe terapisë me ilaçe. Në Kinë, e ashtuquajtura "alkimi e brendshme" vazhdoi të luante një rol të rëndësishëm, i lidhur ngushtë me metodat psikofiziologjike të përmirësimit të trupit dhe vetëdijes, të cilat u bënë të kërkuara në traditën perëndimore me zhvillimin e psikologjisë moderne. Në lidhje me këtë, ne vërejmë vetëm se në rastin e metodave të mësipërme të studimit të "dao yin" dhe zbatimit praktik të "dao", i aftës potencialisht mishëron "dao" si figurativisht ashtu edhe fjalë për fjalë. Nga ky këndvështrim, koncepti i "mjeshtërisë në Tao" ("Tao Shu"), siç quhej në tekstet e lashta, kishte mënyra specifike për të kuptuar, dhe jo vetëm dhe jo aq shumë dispozitat abstrakte të doktrinave të caktuara.

24 Baopu Tzu. Në: Fetë e Kinës. Lexues. Komp. E. A. Torchinova. SPb., 2001.

Këto praktika janë vërejtur edhe në kultura të tjera. Për shembull, në kulturën e indianëve të Amerikës së Veriut, një nga llojet e riteve të fillimit përfshinte aftësinë për të qëndruar pa lëvizje për një ditë në buzë të një shkëmbi. Ndër fiset afrikane, metoda të ngjashme përfshinin aftësinë për të qëndruar pa lëvizur në një shtyllë. Një shembull tjetër i provave të tilla për hir të një qëllimi më të lartë është asketizmi i Simeon Stilitit, i cili ndërtoi një shtyllë disa metra të lartë në shkretëtirën siriane dhe u vendos në të, duke e privuar veten nga mundësia për t'u shtrirë dhe për të pushuar, duke qëndruar drejt ditës. dhe natën. Simeon Stiliti nderohet në krishterim si një shenjtor që fitoi shumë fuqi mrekullibërëse. Janë të njohur edhe asketikë-stilitë të tjerë të krishterë. Në traditën kineze, "qëndrimi si shtyllë" konsiderohet gjithashtu një metodë e rëndësishme e vetë-përmirësimit të njeriut. Rëndësia e kësaj metode të njohjes qëndron në njohjen e vetvetes, gjë që është e pamundur ndryshe, për shkak të shpërqendrimit natyror të vëmendjes për një person ndaj stimujve të tjerë të jashtëm ose të brendshëm. Qëndrimi si një shtyllë bën të mundur përpjekjen për të njohur veten në tërësinë e tij, duke përfshirë strukturat e zakonshme të perceptimit vizual. Në mënyrë të ngjashme, në rrjedhën e të kuptuarit praktik të metodave të "dao-yin" dhe "qigong" një nga tiparet kryesore të këtyre llojeve të ushtrimeve është kërkesa për të arritur ndryshime të kontrolluara në psikikën e praktikuesit. Kryesorja midis tyre është ndjenja e "tërësisë", ndjenja e të përjetuarit të unitetit me të mjedisi, Bota. 25

25 Morozova N.V., Dernov-Pegarev V.F. "Vinçi fluturues". Një grup ushtrimesh të sistemit të lashtë shëndetësor kinez qigong. M.: 1993. S. 3.

Imazhi i trupit të dikujt është një kusht themelor për zhvillimin e vetëdijes, i cili mund të gjykohet në bazë të lidhjes së gjuhës së trupit me të menduarit. 26 Njohja e vetvetes lidhet drejtpërdrejt me mundësinë e njohjes së tjetrit (teoria e “mendjes së tjetrit”). Supozohet se zhvillimi dhe rritja e kompleksitetit të "strukturave mendore" të përfshira në njohjen gjendjet mendore një person tjetër dhe të kontribuojë në zhvillimin e trurit të një foshnjeje, mbështetet në një predispozitë edhe më rudimentare për të krijuar imazhe të thjeshtuara të trupit të vet dhe për të vendosur korrespondencën e tyre me imazhet e trupave të të tjerëve. Këto skema trupore lindin shumë herët, sepse tashmë në moshën një muajsh e gjysmë fëmija tregon aftësinë për të imituar. Një studim i foshnjave me autizëm të rëndë dhe disa pacientëve me skizofreni zbuloi se ata kishin pak zhvillim në aftësinë për të "atribuar" (të njohin gjendjet mendore të një personi tjetër). Predispozicioni i një personi ndaj gjykimeve morale është i rrënjosur në aftësinë e tij për të krijuar struktura mendore të përfshira në vlerësimin e "vetvetes si një tjetër". Aftësia për të "vendosur veten në vendin e tjetrit", për të njohur dallimet e mundshme ose, në të kundërtën, identitetin midis shtetit të vet dhe gjendjes së tjetrit, mund të konsiderohet gjithashtu në kuptimin e aftësisë për të perceptuar tjetrin si një "shenjë" dhe interpretoni "kuptimet" e tij. Në të njëjtin aspekt, mund të konsiderohet edhe aftësia për të vlerësuar "veten si një tjetër". Në këtë rast, "shenja" është vetë personi për veten e tij, i cili pasqyrohet më drejtpërdrejt në formën e mbishkrimit të hieroglifit "dao", i cili rregullon se si një person e percepton veten vizualisht. Sa më sipër mund të shërbejë edhe si shpjegim për shfaqjen e kuptimeve të tilla leksikore të hieroglifit “tao” si: “respektimi i lartë i parimeve; sjellje e përsosur; standarde të larta etike; moral të lartë (të cilin njeriu duhet ta ndjekë). Shprehja "të kesh Tao" do të thotë "i pajisur me moral të lartë, [person] shumë moral". 27

26 Për më shumë detaje, shihni: Martynenko N.P. Kultura si transformim i shenjave - wenhua. T. 1-2. M.: Shtëpia botuese "Mendimi PS". 2006. Vëllimi 1. F.38-40.
27 Po aty.

Në kulturën kineze, kërkesa për të ndjekur "dao" është një dominuese, e cila përfshin asimilimin me botën dhe korrelacionin me "tian dao" - "rruga qiellore", e cila manifestohet në ndërrimin e ditëve dhe netëve, viteve dhe dimrat, rrotullimi i yjësive të qemerit qiellor mbi kokën e një personi gjatë vitit, lindjet dhe perëndimet e diellit. Kjo shprehet edhe në rusisht, ku edhe dielli "lind" dhe "perëndon", gjë që tregon unitetin e thellë të mënyrave të përshkrimit të botës në gjuhë të ndryshme. Shprehja "tian dao" mund të përkthehet fjalë për fjalë si "rrjedhë qiellore", në kuptimin e "rrjedhës së kohës". Koncepti i "tian dao" tregon një imazh vizual që lidhet më drejtpërdrejt me konceptin rus të "kohës", por jo në kuptimin e tij modern abstrakt, por në një etimologjik, që rrjedh nga folja "twirl". Në qendër të kompleksit të ideve për "tian dao" është fakti se për një vëzhgues tokësor, qielli, i ngjashëm me një kube, është i lëvizshëm dhe toka është e palëvizshme. Ndryshimet në sferën qiellore lidhen drejtpërdrejt me ndryshimet kohore. Yjet përshkruajnë një rreth rreth boshtit qiellor gjatë vitit. Lëvizja e diellit ndryshon si gjatë ditës ashtu edhe gjatë vitit. Lëvizja dhe ndryshimet e diskut hënor gjatë muajit. Në bazë të këtyre sistemeve të paraqitjeve janë imazhet vizuohapësinore. Këto imazhe vendosen nga hapësira e jetesës së një personi, e cila, nga njëra anë, kushtëzohet nga natyra njerëzore dhe veprimtaria e tij lëndore-praktike, dhe nga ana tjetër, kushtëzohet nga bota rreth tij, në procesin e zhvillimi i të cilit janë aktualizuar këto imazhe, të cilat janë bërë kategoritë më të rëndësishme të fesë, filozofisë, shkencës kineze.

Të kuptuarit e hieroglifit "dao" në kuptimin "Ai (ai) që (që) ecën" jep arsye për krahasimin e tij me konceptin "Wu Xing" - "Pesë hapa", që është emri i një mësimi të lashtë - një. sistem universal për klasifikimin e dukurive. Marrëdhënia midis koncepteve "dao" dhe "wu xing" mund të gjykohet në bazë të kryqëzimit të fushave të tyre semantike, gjë që shihet qartë kur krahasohen derivatet e formave më të lashta të mbishkrimit të hieroglifit "dao" me hieroglifin "xing". Koncepti i "dao" në këtë kontekst mund të interpretohet si një imazh i brendshëm i ecjes "xing", i shprehur në formën e pesë hapave - fazat e zhvillimit dhe ekzistencës së unitetit të botës ose "dao - që ecën". Kuptimi fjalë për fjalë i këtyre imazheve mund të duket banal. Thellësia e sistemit të mendimit të shprehur në to dhe kuptimi i tyre filozofik mund të kuptohen vetëm në kuadrin e të gjithë sistemit të kulturës kineze, në të cilin këto imazhe në dukje të thjeshta janë të mbushura me përmbajtje të thellë filozofike. Si koncepte filozofike të shprehura në simbole, ato mund të kuptohen vetëm në mënyrë sistematike, brenda strukturës së marrëdhënieve dhe përmes prizmit të marrëdhënieve që janë zhvilluar në kulturën kineze gjatë mijëvjeçarëve. Gjatë interpretimit të shenjave që i shprehin ato, janë të rëndësishme jo vetëm kuptimet e tyre leksikore, por edhe semantika e vizatimeve që qëndrojnë në themel të këtyre hieroglifeve. Pikërisht në semantikën e këtyre vizatimeve pasqyrohen strukturat themelore semantike të shprehura në tekstet antike.

Prandaj, në shkrimet e filozofëve të lashtë, shpesh ka shembuj të shpjegimit të kuptimit të termave përmes etimonit të tyre. Një qasje e tillë, e plotësuar nga studimi i kontekstit kulturor, historik dhe gjuhësor, mund të bëjë të mundur rindërtimin e historisë së zhvillimit të koncepteve që lindën në procesin e të kuptuarit të semantikës së vizatimeve antike - prototipa të shenjave hieroglifike që kanë qenë përdoret në kulturën kineze për mijëra vjet dhe i mbushur me një numër të madh lidhjesh semantike. Kategoritë themelore të filozofisë dhe kulturës kineze kanë një imazh antropomorfik. Për më tepër, antropomorfike në kuptimin e drejtpërdrejtë të fjalës (nga greqishtja ἄνθρωπος - njeri dhe μορφή - pamja, imazhi, pamja 28 ). Antropomorfizmi kuptohet si krahasimi me një person i objekteve të botës përreth, duke i pajisur ato me veti njerëzore. Antropomorfizmi lind si forma origjinale e botëkuptimit dhe shprehet jo vetëm në pajisjen e objekteve të botës përreth me karakteristika të natyrshme në psikikën njerëzore, por edhe në atribuimin e tyre aftësinë për të vepruar, aftësi dhe veprime të ngjashme me ato njerëzore 29 . Në përgjithësi, përgjithësisht pranohet se kjo formë e antropomorfizmit dominoi në fazat e hershme të zhvillimit të shoqërisë dhe është e pranishme sot në një sërë doktrinash fetare. Për shembull, mitet e mësipërme për Njeriun e Parë janë klasifikime dhe përshkrime arkaike të botës në imazhin dhe ngjashmërinë e trupit të njeriut, i cili vepron si një shenjë e botës. Jehona e këtij lloji të të kuptuarit të botës paraqitet në numër të madh në gjuhë të ndryshme të botës, në art dhe poezi, ku antropomorfizmi i imazheve shërben për shprehje emocionale. Në çfarëdo mënyre të përshkrimit të botës, vetë personi mbeti vazhdimisht në sy, roli i tij qendror është se si e pa dhe e përjetoi veten. Prandaj, imazhi i trupit të njeriut është një element qendror në perceptimin e botës. Gjuha manifeston qartë perceptimin e botës në parimin e krahasimit të tij me objekte tashmë të njohura, për shembull, me Trupi i njeriut dhe pjesët e tij, ose anasjelltas. Një përzierje e koncepteve, kategorive fiziologjike, mendore dhe materialo-fizike është një tipar dallues i çdo kulture të lashtë dhe sistemit filozofik të mendimit. Kjo veçori vazhdon, në një formë apo në një tjetër, të ekzistojë në çdo sistem gjuhësor. Ne ende mund të gjejmë një numër të madh shembujsh të ndërthurjes së botës njerëzore dhe natyrore në shprehjet leksikore të çdo gjuhe. Gjuhët e lashta kineze dhe kineze nuk bëjnë përjashtim në këtë seri. Këto koncepte gjuhësore u pasqyruan në format e lashta të mbishkrimit të shenjave hieroglifike, të cilat u bënë simbole të koncepteve më të rëndësishme filozofike dhe mitologjike të qytetërimit kinez.

28 Weisman A.D. Fjalor greqisht-rusisht. M., 1991. S. 827.
29 Fjalor enciklopedik filozofik. M.: "Enciklopedia Sovjetike". 1983. Fq.30.

Martynenko N.P.
Teksti me mirësjellje të autorit

Ditë e qetë dhe me diell. Gjethet e Sakurës fluturojnë pranë me erën e freskët. Në tempull, një murg ulet në një pozë të palëvizshme dhe shikon askund me një shprehje të shkëputur në fytyrën e tij. Trupi i tij është i relaksuar, dhe frymëmarrja e tij është e ngadaltë dhe e matur. Duket se rreth tij ka zbrazëti dhe në të njëjtën kohë plotësi. Asnjë fenomen i vetëm nuk mund të ndikojë në një zhytje të thellë në misteret e vetë "Unë" të këtij murgu.

Kështu që shkon për një kohë të gjatë. Dielli, pasi takoi një figurë të vetmuar me rrezet e tij, tashmë ka filluar pak të thotë lamtumirë. Në këtë moment, trupi i murgut merr jetë dhe fillon të lëvizë. Zgjimi nuk është i shpejtë, kërkon kohë për t'u rikuperuar në kuptimin e plotë të fjalës. Kështu ai u ngrit dhe eci i qetë përgjatë shtegut që të çon në një shtëpi të vogël. Aty e pret ushqimi i thjeshtë dhe e njëjta dhomë. Nuk ka asgjë të tepërt në shtëpinë e murgut, vetëm më të nevojshmen për jetën.

Ishte një udhëtim i vogël në kohë për të parë imazhin e mendimtarit të madh Lao Tzu dhe thelbin e mësimit të tij, i cili është bërë një nga tre kryesoret.

Kush është Lao Tzu?

Sipas legjendës, ky është djali që lindi nga një grua nën një pemë kumbulle. Ajo e mbajti atë për 81 vjet dhe lindi përmes kofshës. Ai lindi i moshuar dhe me kokë gri. Kjo e habiti shumë gruan dhe ajo e quajti atë "fëmijë i vjetër", që është ajo që Lao Tzu do të thotë në kinezisht. Ekziston edhe një interpretim tjetër i emrit të tij - "filozof i vjetër". Lindja e tij ndodhi në vitin 604 para Krishtit.

Vlen të theksohet se nuk ka informacion të besueshëm për jetën dhe lindjen e tij. Hulumtimet janë ende duke u zhvilluar nëse ka pasur ndonjë person me atë emër. Prandaj, këtu janë të dhënat për të që janë shkruar në burime autoritare.

Si i rritur, Lao Zi i shërbeu perandorit dhe ishte kujdestar i bibliotekës gjatë dinastisë Zhou. Për shumë vite, duke studiuar dhe lexuar traktate të lashta, mendimtari u pjekur dhe fitoi mençuri. Duke qenë në pleqëri, ai vendosi të largohej nga vendlindja e tij dhe shkoi në perëndim duke hipur mbi një dem të gjelbër. Në pikën kufitare, ai u ndalua nga një shërbëtor i perandorit dhe njohu mendimtarin e madh. Ai i kërkoi të urtit që të linte mençurinë e tij pasardhësve përpara se të largohej. Me këtë kërkesë u shkrua libri i famshëm i Lao Tzu - "Tao Te Ching". Gjatësia e saj është pesë mijë hieroglife.

Koncepti i Tao

Tao fjalë për fjalë do të thotë "rruga". Baza e të gjitha gjërave dhe ligji me të cilin ndodh gjithçka në këtë botë. aq i shumëanshëm dhe i thellë sa është e pamundur të përcaktohet në mënyrë specifike me fjalë. Ndonjëherë ky koncept referohet si forca që lëviz botën. Nuk ka as fillim e as fund. Është në çdo grimcë të qenies dhe përshkon botën përmes dhe përmes. Pa këtë fuqi, e ardhmja është e pamundur dhe e kaluara shembet. Është ajo që përcakton konceptin e "tani" si një mënyrë ekzistence.

Në një traktat mbi Tao, Lao Tzu përshkruan se si fuqia lëviz të gjithë botën dhe mbush të gjitha qeniet. Struktura e botës përcaktohet plotësisht nga Tao dhe nuk mund të jetë ndryshe. Por në të njëjtën kohë, Tao është një numër i pafund opsionesh se si mund të shkojë ekzistenca e një objekti të veçantë. Prandaj, ka mendime se me ndihmën e këtij libri, çdo krijesë mund të fitojë pavdekësinë. Kjo rrjedh nga fakti se Tao, rruga në të cilën duhet të kalojë një person, mund të çojë në burimin e përjetshëm të jetës.

Koncepti i "De"

Të gjitha ndryshimet në botë shkaktohen nga rregullsitë ose, me fjalë të tjera, nga mesazhet mes të shkuarës dhe së ardhmes. Kjo rrugë përfaqëson Tao. Në të njëjtën kohë, kjo fuqi manifestohet përmes një aspekti tjetër të kësaj bote - Te. Prandaj emri i librit "Tao Te Ching".

Koncepti i "De" është një pronë ose një koncept ideal i ekzistencës së gjithçkaje në këtë botë. Tao manifestohet në realitet përmes ekzistencës së Te. Kjo opsioni më i mirë manifestimet e materies, që është rrjedha nga një formë në tjetrën përmes rrugës së Tao. Disa interpretime përshkruajnë ngjashmërinë e këtij koncepti me përcakton se si do të ekzistojë një objekt, dhe në një farë mase ka diçka të përbashkët me këtë koncept.

Traktati përshkruan ekzistencën e saktë të një personi, i cili personifikon Te. Nëse shpëtoni nga pasionet, krenaria, teprimet dhe veset e tjera, atëherë një person do të hapë rrugën drejt një jete të përsosur, në të cilën ai do të mbushet me energji përmes Te.

Për çfarë është Tao Te Ching?

Titulli do të thotë "Libri i Tao". Autori mori guximin të përshkruajë atë që qeveris mbarë botën. Ky traktat përbëhet nga thënie individuale dhe përshkrime të shkurtra. Është shkruar me shkronja shumë të lashta kineze, të cilat banorët modernë pothuajse i kanë harruar. Tema kryesore e traktatit, si të thuash, është një përshkrim se si duhet të sillet, të jetojë dhe të ndjehet në këtë botë në mënyrë që një person të zbulojë iluminizmin e vërtetë.

Sipas Lao Tzu, Tao është diçka pa fytyrë, e cila, megjithatë, mund të marrë formë në gjithçka që ekziston. Çdo përpjekje për ta përshtatur këtë koncept në një kornizë specifike pengohet në kontradikta. Fenomeni ka një formë, por ti e shikon dhe nuk e sheh. Është shkruar për Taon që e dëgjon, por nuk mund ta dëgjosh, e kap, por nuk mund ta kapësh.

Kontradikta të tilla kalojnë si një fije e kuqe në tekste. Faktori kryesor në këtë situatë është dëshira e autorit për të përshkruar atë që është përtej të kuptuarit të një personi të zakonshëm, që ai e konsideronte veten të ishte. Nëse përpiqesh të përkufizosh një koncept, atëherë ai në mënyrë të pashmangshme rrëshqet, duke marrë një pamje apo manifestim tjetër. Si rezultat, ka përpjekje në tekste për të përshkruar Tao si diçka të paqartë dhe të zbehtë.

Taoizmi

Bazuar në traktatin e shkruar, lindi një fe e tërë me të njëjtin emër. Ndjekësit e këtij mësimi u përpoqën të kuptonin thellësinë e plotë të kuptimit të paraqitur përmes heqjes dorë dhe përputhjes me mënyrën e jetesës që përshkruhet. Shpesh interpretimet e asaj që shkruhej ishin të ndryshme dhe shumë murgj hynin në një debat për kuptimin e asaj që shkruhej. Kjo situatë i dha shtysë përhapjes së shkollave të ndryshme të taoizmit, të cilat e kuptonin thelbin e asaj që shkruhej në mënyra të ndryshme.

Me ndihmën e mësimeve, mund të kuptohet se Tao është një kombinim i mendjes njerëzore me mençurinë e natyrës. Ky është qëllimi kryesor i shumë ndjekësve që kanë prezantuar teknika të ndryshme për të përshpejtuar këtë proces. U zhvilluan komplekse ushtrimesh gjimnastike dhe teknika të frymëmarrjes. Metoda të tilla kanë fituar popullaritet të madh në mënyrën moderne të të kuptuarit të shkrimeve të lashta.

Mësimet taoiste

Duke vlerësuar idealet e Taoizmit, mund të kuptohet se roli kryesor në të luhet nga qetësia dhe thjeshtësia, si dhe harmonia dhe natyraliteti në sjelljen njerëzore. Të gjitha përpjekjet për veprim aktiv konsiderohen të pakuptimta dhe vetëm harxhojnë energji. Kur ekziston në valët e rrjedhës së jetës, përpjekjet nuk nevojiten, ato vetëm ndërhyjnë. Qetësia rezulton në paqe në shoqëri dhe një jetë harmonike për të gjithë.

Ndonjëherë veprimet krahasohen me ujin, i cili nuk ndërhyn me askënd kur lëviz dhe rrjedh rreth pengesave. Një person që do forcë dhe fuqi duhet të marrë shembull nga uji që rrjedh, por nuk ndërhyn. Për të arritur rezultatet më të mira në jetë, duhet të ecni me rrjedhën dhe të përpiqeni të mos e shqetësoni rrjedhën me veprimet tuaja. Gjithashtu, sipas traktatit, një person nuk duhet të ketë varësi. Ata e verbonin dhe krijojnë iluzionin se ai nuk mund të jetojë pa to.

Rruga e të gjithëve në Taoizëm

Nëse një person drejtohet nga pasioni ose ka teprime në veprimet dhe aspiratat e tij, atëherë ai është larg nga rruga e tij e vërtetë. Çdo lidhje me gjërat tokësore krijon kushte në të cilat një person fillon t'i shërbejë jo vetes, por gjërave specifike. Kjo është e mundur nëse nuk dëgjoni aspiratat e shpirtit dhe nuk kërkoni rrugën tuaj.

Një qëndrim i shkëputur ndaj të mirave materiale dhe kënaqësive ju lejon të dëgjoni zërin e shpirtit tuaj dhe, në përputhje me të, të filloni Tao Tzu-në tuaj - rrugën e të urtit. Në këtë rrugë, nuk ka pyetje nëse ai është zgjedhur saktë. Një person bëhet rehat dhe mendja e tij pastrohet. Nëse qëndroni në reflektime të gjata dhe dëgjoni zërin tuaj të brendshëm, me kalimin e kohës, kuptimi i botës do të vijë si një substancë universale për jetën e çdo qenieje.

Menaxhimi i mosveprimit

Kur Kina sundohej, zhvillimi në vend ishte i qëndrueshëm dhe i qetë. Shifrat miratuan parimin e Taoizmit, që do të thoshte se nuk kishte nevojë të ndërhyhej në zhvillimin e shoqërisë. Mosveprimi i autoriteteve në drejtim të menaxhimit i lejoi njerëzit të jetonin në paqe dhe prosperitet. Ata aplikuan fuqinë e tyre për zhvillimin dhe përmirësimin e kushteve të jetesës.

Shkrimtarët modernë dhe taoizmi

Shumë trajnerë të rritjes personale dhe suksesit kanë adoptuar parimet e Taoizmit në praktikën e tyre. Në librin e saj "The Tao of Life" Khakamada Irina përshkruan parimet që janë marrë nga kjo fe. Sipas saj, ajo ka bërë një lloj shtrydhjeje nga i gjithë teksti. Jo të gjitha dispozitat janë njësoj të përshtatshme për aplikim për një person rus dhe një kinez. Prandaj, tani ka shumë manuale të tilla të cunguara. Tao of Life është një libër udhëzues. Ai përshkruan në mënyrë më specifike parimet e lashta që duhen ndjekur për një jetë harmonike.

Për më tepër, të paktën një përkthim i plotë i një traktati nga një gjuhë e lashtë në atë moderne botohet çdo vit. Të gjitha ato përfaqësojnë një interpretim tjetër të të vërtetave që janë shkruar më shumë se dy mijë e gjysmë vjet më parë.

Khakamada Irina paraqet gjithashtu librin e saj "Tao of Life" si një nga përkthimet, por ai u bë më shumë për popullin rus.

Ndjekësit që shkruajnë librin e tyre "Tao"

Një nga ndjekësit e famshëm të taoizmit është Anna Averyanova, e cila boton libra me pseudonimin Ling Bao. Ajo bëri një punë të shkëlqyer në transkriptimin e teksteve taoiste. Ai ka kuptimin e tij për këtë fe dhe shkruan një vazhdim të librit "Tao". Bao Ling ka studiuar mënyrat që një person të arrijë përtej vetëdijes për shumë vite. Përveç kësaj, ajo merret edhe me çështje të nënvetëdijes dhe pavdekësisë së mendjes njerëzore.

Bao Ling përshkruan sekretet e Taos në të njëjtin stil si tekstet origjinale të Lao Tzu. Falë zhvillimit të gjithanshëm dhe praktikave të gjata në mbarë botën, ajo zhvilloi sistemin e saj të të kuptuarit të kësaj feje. Ky është një nga ndryshimet nga ajo që shkruan Irina Khakamada, "Tao" e së cilës është më praktike.

Arte marciale

Artet marciale u shfaqën gjithashtu në bazë të përsosmërisë shpirtërore. Një prej tyre ishte Vovinam Viet Vo Dao, që fjalë për fjalë do të thotë "rruga ushtarake e Vietnamit".

Ky art luftarak filloi në mesin e mundësive të fshatit dhe shpejt u shndërrua në një hobi të tërë të popullit vietnamez. Praktikonte, krahas teknikës së goditjeve dhe kapjeve, stërvitje të lartë morale dhe shpirtërore. Ajo u vendos në krye të të gjithë teknologjisë. Besohet se një luftëtar Viet Vo Dao pa një themel shpirtëror nuk do të jetë në gjendje të mposht armikun.

Energjia "Tao"

Në zemër të shtegut është energjia "Qi". Ajo, sipas shkrimit të shenjtë, është energjia absolute e gjithë jetës në këtë botë. Ekziston koncepti i "Qi", një person dhe e gjithë bota që e rrethon atë. Kjo energji ndihmon një person të krijojë një lidhje midis mendjes dhe botës së jashtme.

Taoistët kanë zhvilluar një teknikë të tërë për të kuptuar fuqinë e "qi". Ai bazohet në frymëmarrjen e duhur me ndihmën e Tai Chi Chuan. Ky është një grup ushtrimesh dhe teknikash që ndihmojnë trupin të përshtatet për të marrë energji. Taoistët më të talentuar që praktikonin këtë teknikë mund të qëndronin pa ujë dhe ushqim për një kohë të gjatë. Kishte edhe raste kur arrinte kufij të paimagjinueshëm.

Në Taoizëm, ka disa teknika që ju lejojnë të rilidheni me energjinë Qi. Ato janë pjesë e teknikës më të lashtë Qigong. Përveç praktikës së frymëmarrjes taoiste, përdoren artet marciale dhe meditimi. Të gjitha këto sisteme janë krijuar për t'i shërbyer një qëllimi - mbushja me energji Qi dhe kuptimi i Tao.

Kanalet për të mbushur një person me energji

Sipas traktatit, një person mund të marrë energji në çdo kohë dhe kudo. Për ta bërë këtë, ai përdor kanale speciale. Por jo të gjithë njerëzit punojnë në një nivel të mirë. Shpesh rrugët për energji janë të bllokuara me dietë të pahijshme dhe një mënyrë jetese të ulur. Modeli modern i njeriut nënkupton përdorimin e përparimit teknologjik për të mos humbur forcën e dikujt. Kjo mënyrë jetese sjell shumë pasoja negative. Një person bëhet pasiv dhe nuk është i interesuar të zhvillohet. Për të, gjithçka kryen gjëra dhe pajisje. Ai bëhet konsumator.

Me konsum të ulët, Tao Te bllokohet dhe personi bëhet fjalë për fjalë i varur nga stimuluesit e jashtëm. Ajo mund të jetë substancave kimike ose mënyra të tjera.

Teknika të veçanta përdoren për të aktivizuar dhe zgjeruar kanalet. Ato përfaqësojnë një dietë dhe një përbërje të caktuar të saj. Ushtrimet speciale ju lejojnë të zhvilloni shtyllën kurrizore dhe pjesë të tjera të trupit. Është përmes shtyllës kurrizore që kalon rrjedha kryesore dhe më e madhe e energjisë. Prandaj, i kushtohet vëmendje e veçantë.

Vetë-shërimi përmes dëgjimit të trupit

Shumë praktikues kanë mësuar nga libri Tao sekretet se si të dëgjojnë trupin dhe të kuptojnë punën. organet e brendshme. Një zotërim i tillë është i disponueshëm vetëm për ata që janë angazhuar në teknikat e Taoizmit për një kohë të gjatë. Pasi të arrijë një nivel të caktuar, një person fillon të ndjejë trupin e tij në kuptimin e mirëfilltë të fjalës. Të gjitha organet duket se janë transformuar në një sistem që mund të ndryshohet për shërim.

Ndonjëherë mjeshtrat përdorin praktikën e shërimit të njerëzve të tjerë. Ka qendra të veçanta për këtë. mjekësi alternative ku pranohen pacientët.

Simbolizmi i Taoizmit

Simboli i famshëm Yin dhe Yang përdoret për të shpjeguar thelbin e Tao. Nga njëra anë, simboli tregon se gjithçka ndryshon dhe rrjedh nga një formë në tjetrën. Nga ana tjetër, të kundërtat plotësojnë njëra-tjetrën. Për shembull, e keqja nuk mund të ekzistojë pa të mirën, dhe anasjelltas. Nuk ka fitore absolute të një elementi, vetëm një ekuilibër mes tyre mund të arrihet.

Simboli shfaq njëkohësisht luftën dhe ekuilibrin e dy elementeve. Ato paraqiten në formën e një cikli të cilit nuk ka fund. Në të njëjtën kohë, pjesët bardh e zi nuk mund të jenë absolute, pasi ato kanë grimca të kundërta në vetvete.

tatuazhet

Për të identifikuar një person me fenë e Taoizmit, ekziston një teknikë për aplikimin e tatuazheve. Ato janë gjithashtu linja të lëmuara. Shpesh ato janë simetrike dhe përmbajnë imazhe të personazheve mitikë. Kultura e aplikimit të tatuazheve të tilla erdhi nga Kina e lashtë, ku ato ishin shumë të njohura.

Sistemi Wellness

Ekziston edhe shkolla e ashtuquajtur “Show Tao”. Përkthyer fjalë për fjalë do të thotë "Rruga e qetësisë". Është një grup masash për një shëndet më të mirë dhe paqe të vërtetë shpirtërore. Ato përfshijnë si artet marciale ashtu edhe praktikat e frymëmarrjes që ndihmojnë për të fituar shëndet të mirë dhe paqe mendore. Sistemi Show Dao është shumë i afërt me filozofinë e Taoizmit dhe për këtë arsye konsiderohet të jetë pjesë e tij. Nxënësit e shkollës e quajnë veten "luftëtarë të qetë" dhe përmirësojnë aftësitë e tyre për qetësi shpirtërore.

Ka shumë udhëzime praktike në botë që ndihmojnë për të pasur një jetë të shëndetshme shpirtërore dhe psikologjike. Për shembull, ka këshilla për të gjetur paqen dhe harmoninë në jetë:

• Lehtësoni stresin me një buzëqeshje të brendshme. Mund të mos e shfaqësh në nivelin e jashtëm, por duhet të shfaqet brenda personit.
• Flisni më pak. Çdo fjalë që thuhet kot ose në mënyrë të papërshtatshme harxhon energji Qi.
• Ankthi shpërbëhet në veprim. Në vend që të jeni nervoz me krahët e mbledhur, duhet të filloni të veproni.
• Mendja duhet të zhvillohet. Nëse nuk përfshihet, atëherë fillon degradimi.
• Ju duhet të kontrolloni dëshirën tuaj seksuale.
• Jini të moderuar në dietën tuaj. Ju duhet të largoheni nga tavolina kur jeni ende pak të uritur.
• Moderim në të gjitha ndikimet në trup.
• Sa më shumë gëzim në jetë, aq më shumë energji Qi i vjen një personi. Prandaj, duhet të jeni të lumtur me gjithçka rreth jush.

Taoizmi dhe dashuria

Koncepti i "Tao" është i lidhur pazgjidhshmërisht me dashurinë. Nëpërmjet marrëdhënies së dy personave të seksit të kundërt, pema e jetës rritet dhe i mbush të dy me energji. Taoistët e konsideruan seksin diçka kaq të natyrshme dhe të nevojshme, saqë ata shkruan manuale praktike për këtë. Në të njëjtën kohë, në tekstet me ilustrime të sinqerta nuk ka asnjë hije epshi dhe perversiteti. Sipas traktatit Tao of Love, një burrë duhet të fillojë të kontrollojë plotësisht ndjenjën e tij të kënaqësisë dhe ta menaxhojë atë në mënyrë efektive. Kjo është e nevojshme, para së gjithash, për të kënaqur një grua që ka nevojë për pjesëmarrje të veçantë.

Doktrina e dashurisë ka tre koncepte kryesore:

• Një burrë merr fuqi dhe mençuri të jashtëzakonshme nëse zgjedh saktë mënyrën e ejakulimit dhe tërheqjes së tij. Do t'i hapen mundësi të reja kur të praktikohet abstenimi. Falë kësaj, ai do të jetë në gjendje të kënaqë gruan në maksimum.
• Kinezët e lashtë besonin se kënaqësia e pakontrolluar e një mashkulli nuk është momenti më i këndshëm në seks. Ekziston një përvojë më e thellë e përshkruar në Tao të Dashurisë që është vërtet e këndshme. Për të arritur këtë aftësi, duhet të praktikoni për një kohë të gjatë.
• Ideja qendrore është kënaqësia e detyrueshme e një gruaje. Konsiderohet si një burim kënaqësie për të dy partnerët dhe për këtë arsye është kaq i rëndësishëm.

Kuptimi i Taoizmit

Për shkak të popullaritetit të tyre, shkollat ​​taoiste kanë depërtuar në kontinente të tjera dhe janë infiltruar në shoqëri të ndryshme. Disa kritikë e refuzojnë në mënyrë të paarsyeshme këtë mësim si të papërshtatshëm për njerëzit e tjerë. Sipas mendimit të tyre, ai u krijua për kinezët dhe nuk ka përfitime të rëndësishme për përfaqësuesit e kombësive të tjera. Megjithatë, shumë njerëz në mbarë botën praktikojnë parimet e taoizmit dhe arrijnë rezultate të jashtëzakonshme në fushën e trupit, mendjes dhe zhvillimit shpirtëror.

Siç doli, ky mësim mund të përdoret si nga kinezët ashtu edhe nga të gjitha kombësitë e tjera. Parimet e tij janë universale dhe, kur studiohen, ndihmojnë në përmirësimin e cilësisë së jetës së çdo personi. Ishte ky qëllim që Lao Tzu ndoqi kur shkroi traktatet e tij për brezat e ardhshëm.

Për vetë Kinën, kjo rezultoi në një fe të tërë, e cila për shumë shekuj ka mbetur e njëjtë misterioze dhe e shumëanshme. Mund të duhet një jetë për ta kuptuar atë.

Për një person rus, janë bërë versione të veçanta të shkurtuara të shkrimeve të lashta, të cilat janë përshtatur maksimalisht me këtë kulturë. Në thelb, udhëzues të tillë kanë shumë këshilla praktike në psikologji dhe vetë-përmirësim.

konkluzioni

Në dritën e modernitetit, taoizmi ka marrë formën e një praktike shpirtërore që e ndihmon një person të përballojë problemet që kanë lindur sot. Duke adoptuar parimet e përshkruara në libër, çdo person mund të përmirësohet në mënyrë të pavarur në disa drejtime njëherësh. Mund të jetë shëndeti fizik, psikologjik dhe shpirtëror.

Tai Chi (rrethi yin-yang)

Taoizëm fjalë për fjalë do të thotë "Shkolla e Tao". (Tao do të thotë "rrugë"). Kjo është një pjesë integrale e treshes filozofike dhe fetare (Budizëm, Konfucianizëm, Taoizëm). Kinezët i zbatojnë të treja mësimet në praktikë, në varësi të situatës së jetës. Si pjesë e jetës së tij personale, kinezët shpallin taoizmin, por kur bëhet fjalë për normat shoqërore të sjelljes, ai bëhet një konfucian dhe kur përballet me telashet dhe vështirësitë e jetës, ai kthehet në Budizmin Mahayana.

Grafikisht, koncepti i Taoizmit shprehet nga tai chi (në disa burime - Tai Shi) - një simbol i një kufiri të vetëm.

Nga libri Fjalor Enciklopedik (G-D) autori Brockhaus F. A.

Nga libri NJERIU DHE SHPIRTI I TIJ. Jetoj ne trupi fizik dhe bota astrale autori Ivanov Yu M

Nga libri Big Enciklopedia Sovjetike(PO) autor TSB

Nga libri Filozofia e mahnitshme autor Gusev Dmitry Alekseevich

Nga libri Fjalori më i ri filozofik autor Gritsanov Alexander Alekseevich

Taoizmi është doktrina e Taos ose "rruga e gjërave". Si një sistem i veçantë filozofimi, ai lind në Kinë në shekujt VI-V. para Krishtit. Lao Tzu konsiderohet të jetë themeluesi i D. (në epokën Tang - shekuj 7-9 - ai u kanonizua si shenjt). Përfaqësues të shquar të D. (shek. 4-3 p.e.s.) ishin Yang Zhu, Yin Wen,

Nga libri Vende dhe Popuj. Pyetje dhe pergjigje autori Kukanova Yu. V.

Çfarë është Taoizmi? Taoizmi është doktrina kineze e Tao-s ose "mënyrës së gjërave", e cila përfshin elemente të fesë dhe filozofisë. Ai tregon për jetën në unitet me natyrën, dhe gjithashtu ndihmon për të gjetur kuptimin e të gjitha gjërave. Doktrina u formua në shekullin II, megjithëse një sërë dëshmish

Nga libri Popular Dictionary of Budism and Related Teachings autor Golub L. Yu.

Nga libri Historia e Përgjithshme e Feve të Botës autor Karamazov Voldemar Danilovich