Tema: Filozofia e Rilindjes dhe Reforma

Lloji: Test | Madhësia: 20.08K | Shkarkime: 59 | Shtuar më 15.05.12 në 09:12 | Vlerësimi: 0 | Më shumë provime

Universiteti: Instituti Ndërkombëtar Sllav

Viti dhe qyteti: 2012

PREZANTIMI

Zhvillimi kulturor i qytetërimit tonë është i lidhur pazgjidhshmërisht me fenë. Krishterimi në shoqërinë feudale të Evropës Perëndimore kryente funksionin e një integruesi ideologjik, gjë që çoi në konsolidimin e organizatës së saj - Kishës Katolike Romake, e cila është një sistem rreptësisht i centralizuar në mënyrë hierarkike, i kryesuar nga Papa dhe që përpiqet për epërsi në "të krishterë". botë. Kisha Katolike Romake bëri shumë për zhvillimin kulturor të qytetërimit perëndimor, por ndikimi i saj nuk ishte gjithmonë pozitiv, gjë që paracaktoi krizën e fesë tradicionale dhe formimin e një doktrine të re fetare. Edhe aktivitetet e Inkuizicionit të Shenjtë nuk mund ta pengonin Reformimin, kur Evropa, me të gjithë laikët, klerikët dhe urdhrat e saj monastikë, u pushtua nga dyshimet për vërtetësinë e doktrinave të Kishës Katolike Romake. Shpërthimet e këtij lloj dyshimi lidhen organikisht me faktin se intoleranca e kulturës dominuese është e ndërthurur me pasigurinë e shumë dogmave të pranuara si bazë e ekzistencës njerëzore. Gjendja aktuale e jetës kulturore në vendin tonë, kriza e kthyer në një sistem tradicional vlerash, e afron situatën aktuale kulturore me atë të epokës së reformës. Rëndësia e kësaj eseje përcaktohet nga nevoja për të identifikuar mënyrat për të dalë nga situatë krize në kulturën moderne, bazuar në precedent historik.

Tradicionalisht, fenomeni i Reformacionit konsiderohet në mënyrë të paqartë: një numër studiuesish nxjerrin në pah veçoritë negative të tij, ndërsa shumica e konsiderojnë procesin e reformimit të Kishës Katolike të nevojshme për formimin e prodhimit kapitalist. Qëllimi i kësaj pune është të nxjerrë në pah veçoritë kryesore të protestantizmit dhe të përcaktojë natyrën e ndikimit të tij në zhvillimin kulturor të qytetërimit perëndimor.

Në përputhje me qëllimin, mund të formulohen dy detyra të këtij studimi:

• të karakterizojë tiparet kryesore të protestantizmit si bazë ideologjike e Reformacionit;
• zbulojnë rëndësinë e kanoneve etike të protestantizmit në formimin dhe zhvillimin e kulturës evropiane.

Abstrakti përbëhet nga 5 seksione. E para formulon qëllimin dhe objektivat e studimit, e dyta përshkruan tiparet e shfaqjes dhe përhapjes së fesë protestante, zbulon thelbin e reformimit, e treta jep një pasqyrë të kanuneve kryesore të etikës protestante dhe shqyrton ndikimin e saj. mbi situatën kulturore në Evropë, i katërti nxjerr përfundimet kryesore për përmbajtjen e veprës, i pesti tregon burimet kryesore kryesore për temën e veprës.

1. KARAKTERISTIKAT E PËRGJITHSHME TË EPOKËS

Rilindja është një revolucion, para së gjithash, në sistemin e vlerave, në vlerësimin e gjithçkaje që ekziston dhe në raport me të.

Ekziston një bindje se një person është vlera më e lartë. Një pamje e tillë e një personi përcaktoi tiparin më të rëndësishëm të kulturës së Rilindjes - zhvillimin e individualizmit në sferën e botëkuptimit dhe shfaqjen gjithëpërfshirëse të individualitetit në jetën publike.

Një nga tiparet karakteristike të atmosferës shpirtërore të kësaj kohe ishte një ringjallje e dukshme e disponimeve laike.

Cosimo Medici, sundimtari i pakurorëzuar i Firences, tha se ai që kërkon mbështetje në parajsë për shkallën e jetës së tij do të bjerë dhe se ai personalisht e ka forcuar gjithmonë atë në tokë.

Karakteri laik është gjithashtu i natyrshëm në një fenomen kaq të ndritshëm të kulturës së Rilindjes si humanizmi. Në kuptimin e gjerë të fjalës, humanizmi është një mënyrë të menduari që shpall idenë e së mirës së njeriut si qëllimin kryesor të zhvillimit shoqëror dhe kulturor dhe mbron vlerën e njeriut si person. Në këtë interpretim, ky term përdoret në kohën tonë. Por si një sistem integral pikëpamjesh dhe një rrymë e gjerë e mendimit shoqëror, humanizmi u ngrit në Rilindje.Trashëgimia kulturore e lashtë luajti një rol të madh në formimin e të menduarit të Rilindjes. Rezultati i rritjes së interesit për kulturën klasike ishte studimi i teksteve antike dhe përdorimi i prototipeve pagane për të mishëruar imazhet e krishtera, koleksioni i kameos, skulpturave dhe antikiteteve të tjera, si dhe restaurimi i traditës romake të bustit të portreteve. Ringjallja e antikitetit, në fakt, i dha emrin gjithë epokës (në fund të fundit, Rilindja përkthehet si rilindje).

Filozofia zë një vend të veçantë në kulturën shpirtërore të kësaj kohe dhe ka të gjitha tiparet që u përmendën më sipër. Tipari më i rëndësishëm i filozofisë së Rilindjes është orientimi antiskolastik i pikëpamjeve dhe shkrimeve të mendimtarëve të kësaj kohe. Karakteristika tjetër e tij karakteristike është krijimi i një tabloje të re panteiste të botës, duke identifikuar Zotin dhe natyrën.

Së fundi, nëse filozofia e mesjetës është teocentrike, atëherë tipari karakteristik i mendimit filozofik të Rilindjes është antropocentrizmi. Njeriu nuk është vetëm objekti më i rëndësishëm i shqyrtimit filozofik, por edhe lidhja qendrore në të gjithë zinxhirin e ekzistencës kozmike. Apeli ndaj njeriut dhe ekzistencës së tij tokësore shënon fillimin e një epoke të re, e cila filloi në Itali dhe në kapërcyellin e shekujve XV-XVI. bëhet një fenomen evropian.

2. PROTESTANTIZMI SI BAZË IDEAL I REFORMACIONIT

Reforma është një lëvizje socio-fetare e shekullit të 16-të që kreu një rishikim të vlerave të kulturës mesjetare në përputhje me nevojat e epokës së re.

Fillimi i shekullit të 16-të është një epokë e ndryshimeve rrënjësore në kulturën evropiane, në atë kohë u hodhën ato tipare të procesit kulturor që përcaktuan fytyrën e kulturës për shekujt e ardhshëm. Kjo është koha kur feudalizmi është në rënie, shfaqen filizat e parë të marrëdhënieve të reja shoqërore. Kisha Katolike vepron si një ideologe e fuqishme e feudalizmit, duke rregulluar marrëdhënien e varësisë personale me autoritetin e vetë Zotit. Pushteti i fronit të Shën Pjetrit nuk është vetëm shpirtëror, kisha është edhe një feudal madhor, me një forcë të fuqishme politike të aftë për të thyer çdo rezistencë, fuqinë e saj të pakufizuar. Kundërshtarët e këtij pushteti janë shtresa mjaft të gjera dhe të larmishme: këta janë sundimtarët që kërkojnë pavarësi politike nga Roma, duke u përpjekur të kufizojnë ndikimin politik të Papës, ky është kalorësia dhe fisnikëria e varfër, për të cilët tokat e kishës mund të bëhen një mjet duke përmirësuar gjendjen e tyre, kjo është e treta, për të cilët Kisha Katolike është mishërimi i rendit feudal, në të cilin pushteti i tretë është i privuar nga të drejtat politike. Veprimtaritë e tij konsiderohen të padenjë dhe mundësitë për veprimtari private sipërmarrëse janë të kufizuara nga copëzimi feudal, organizimi i esnafit, varësia personale, rrjedhimisht mungesa e fuqisë punëtore të lirë. Fshatarët dhe shtresat e ulëta urbane vuajnë nga shtrëngimet e kishës, banorët e qytetit e shohin atë si një armik të pavarësisë.

Por në mënyrë që këto forca heterogjene të veprojnë së bashku, nevojitet një program i përbashkët që do të vërtetonte qëllimet e përbashkëta, do të përcaktonte parullat dhe më e rëndësishmja, do të siguronte një bazë teorike për to, duke i lejuar ata të dyshojnë në dogmat e katolicizmit.

Në vitin 1517, në Wittenberg, prifti vendas Martin Luther gozhdoi në portat e katedrales tezat, të cilat denonconin praktikën e shitjes së indulgjencave. Fillimisht, Luteri as që mendoi për reformimin e kishës, ideja kryesore e tezave të tij ishte se është e pamundur të zëvendësohet pendimi me një sakrificë monetare, e cila duhet të jetë pendimi i brendshëm i mëkatarit për veprën e tij. Nuk kishte asnjë sulm të drejtpërdrejtë ndaj Papës në teza. Luteri as që i vuri vetes synim të shpjegonte parime të reja besimi, përkundrazi, ai ishte një katolik i sinqertë që "adhuronte me adhurim Papën". Përmbajtja e tezave u bë e njohur gjerësisht përtej kufijve të Wittenberg, ato shkaktuan një reagim dhe polemikë të ashpër. Tezat pushuan së qeni objekt mosmarrëveshjesh teologjike, ato u bënë një doktrinë që minoi themelet e Kishës Katolike. Traktati kundër shitjes së indulgjencave është kthyer në një program militant forcash që kërkojnë të minojnë themelet e Kishës Katolike.

Froni katolik nuk mbeti në borxh, prifti u kërcënua me shkishërim dhe dhunë fizike, por murgu rebel nga Wittenberg nuk pranoi të bindej. Reagimi i mprehtë i Romës ishte i kuptueshëm: Luteri u hodh drejt shenjtërores së shenjtëve - në dogmë, domethënë, mbi të qëndronte fuqia e kishës, e shenjtëruar me emrin e Zotit.

"Ishte e pamundur të mposhteshin marrëdhëniet feudale pa shkatërruar bazën e tyre ideologjike - dogmën e katolicizmit. Themeli mbi të cilin kisha ndërtoi dominimin e saj ishte doktrina se kisha është ai institucion i shenjtë, jashtë të cilit nuk është i mundur shpëtimi i një personi fetar”, vëren Revunenkova në studimin e saj. Kështu, kisha pretendonte rolin e një ndërmjetësi midis njeriut dhe Zotit; arritja e lumturisë së përjetshme nuk është e mundur pa rolin udhëheqës të kishës dhe të priftërisë. Për të luftuar një kundërshtar kaq autoritar është e mundur vetëm duke iu drejtuar një autoriteti më të fortë se vetë kisha. Vetëm Zoti mund të ishte një autoritet i tillë. Liria e njerëzve nga plotfuqia e kishës mund të mbrohej, me kusht që të kishte dëshmi të pavërtetësisë së traditës së shenjtë për kishën si një institucion i veçantë hyjnor, jashtë të cilit nuk është i mundur shpëtimi i njeriut. Ishte e nevojshme të vërtetohej ideja se shpëtimi nuk mund të varet nga vetë personi, as dhuratat dhe as jeta e devotshme nuk mund të jenë garanci shpëtimi, sepse është një dhuratë nga Zoti. Prandaj, reformatorët vunë në pikëpyetje të gjitha dogmat katolike, duke hedhur poshtë rolin e kishës si një ndërmjetës i domosdoshëm midis qiellit dhe njeriut dhe shpallën Biblën të vetmin burim besimi.

Protestantizmi mohon ndarjen katolike të veprimtarisë njerëzore në “të shenjta”, d.m.th. aktivitetet bamirëse dhe aktivitetet e përditshme të kësaj bote të famullitarëve. Veprimtaritë bamirëse përfshinin lutjen, lëmoshën, dhurimet për kishën, blerjen e indulgjencave, asketizmin, d.m.th. gjithçka që, sipas mendimit të një katolike, mund t'i siguronte atij lumturi të përjetshme. Në të njëjtën kohë, aktivitetet e kësaj bote, të përditshme nuk mund të ndryshonin asgjë në çështjen e shpëtimit.

Luteri e kundërshtoi një ndarje të tillë, sepse për Zotin nuk janë të rëndësishme dhuratat dhe ngacmimet e mëkatarëve, por vetëdija e një personi për veten si një qenie pashpresë mëkatare, besimi i tij personal te Zoti dhe sakrifica shlyese e Krishtit. Nuk është kisha ajo që përcakton shpëtimin, por vullneti i lirë i Zotit, prandaj nuk duhet të ketë ndërmjetës midis njeriut dhe Zotit, ndërsa pretendimet e kishës për ndërmjetësim janë krejtësisht të pabaza.

Themeli i doktrinës protestante është pozicioni i besimit personal, sepse ai është i vetmi kusht për shpëtim. Por edhe besimi nuk është një meritë personale e një personi, besimi është gjithashtu një dhuratë nga Zoti. M. Luteri e formulon qartë këtë mendim në Katekizmin e Vogël: “Jam i bindur se nuk mund të besoj në Jezu Krishtin, zotërinë tim, ose të vij tek ai me forcën dhe arsyen time, por që Fryma e Shenjtë më thirri përmes Ungjillit. më ndriçoi me dhuntitë e tij, më shenjtëroi dhe më ruajti në besimin e vërtetë”.

Protestantizmi rimendon rolin e fesë dhe vendin e saj në jetën njerëzore: të gjitha aktivitetet e përditshme njihen si të shenjta. Në fund të fundit, nëse shpëtimi i një personi nuk varet nga ai vetë, atëherë nuk ka nevojë për vepra magjike që ndjekin qëllimin e shpëtimit dhe janë të izoluar nga Jeta e përditshme person. E rëndësishme nuk është ajo që bën një person, jo profesioni dhe vendi i tij në shoqëri, por vetëdija e tij për detyrën e tij ndaj Zotit.

Sfondi socio-ekonomik i dogmës së protestantizmit është i dukshëm: koncepti i njerëzve individualë të zgjedhur për shpëtim, individualisht të vetëdijshëm për fatin e tyre, shenjtëroi veprimtarinë private sipërmarrëse me autoritetin e Zotit, i cili në atë kohë ishte i privuar nga sanksioni zyrtar. Papajtueshmëria e veprimtarisë borgjeze me kufizimet ligjore të mesjetës u shpreh në gjuhën e protestantizmit si një përballje midis vullnetit hyjnor dhe atij njerëzor. Mosnjohja e të drejtës së kishës për të vepruar si ndërmjetës midis njeriut dhe Zotit, e lejon një person të ndihet i lirë nga fuqia tokësore, sepse ai e kupton veten si një shërbëtor i vetë Zotit. Kështu, protestantizmi bën të mundur justifikimin e protestës kundër marrëdhënieve të varësisë personale karakteristike të feudalizmit, i barazon njerëzit si agjentë të marrëdhënieve borgjeze, i pajis me të njëjtën shpresë për sukses të mundshëm.

Protestantizmi veproi si ideologjia e Reformacionit, vërtetoi vlerat që formuan nëntokën e kulturës së epokës së re. Protestantizmi formuloi kryesoren vlerat morale marrëdhënie të reja shoqërore, duke mbështetur pavarësinë personale të një personi, duke e ngritur punën në nivelin e vlerës fetare, duke i konsideruar aktivitetet e përditshme të një personi si një formë shërbimi ndaj Zotit, pasi është në të që një person realizon fatin e tij.

Kultura evropiane është e ndikuar nga etika protestante, e cila, ndryshe nga Dekalogu dhe urdhërimet ungjillore, nuk është regjistruar askund. Parimet bazë të etikës protestante përmbahen në mësimet e ideologëve të Reformacionit ose rrjedhin prej tyre. Protestantizmi rimendon tezën e krishterë të dashurisë për të afërmin, e cila tashmë barazohet me shërbimin ndaj të afërmit, njeriu nuk duhet, si murgjit, të ikë nga bota, por përkundrazi, duhet të përmbushë thirrjen e tij tokësore. "...Të shërbesh Zotit nuk është gjë tjetër veçse t'i shërbesh fqinjit, qoftë fëmijë, grua, shërbëtor... kujtdo që ka nevojë për ty trupisht apo mendërisht dhe ky është adhurim", thotë Lutep.

Kështu, protestantizmi ndryshoi rrënjësisht kulturën evropiane, duke eliminuar hendekun kulturor midis jetës së përditshme, të punës së një personi dhe jetës kushtuar kërkimit shpirtëror, shpëtimit të shpirtit. Refuzimi i ndarjes së ngurtë feudale në klasa ishte mishërimi i idealeve të barazisë, trashëgimia shpirtërore e Rilindjes dhe paracaktoi zhvillimin e mëtejshëm kulturor të Evropës, përfshirë Iluminizmin.

3. RILINDJA DHE REFORMIMI

Fillimi i shekullit të 16-të u shënua nga kriza më e madhe e Kishës Katolike Romake. Apogjeu i rënies së saj morale dhe subjekt i indinjatës së veçantë ishte shitja e indulgjencave - letra që dëshmonin për faljen e mëkateve. Tregtia në to hapi mundësinë për të shlyer një krim pa asnjë pendim, si dhe për të blerë të drejtën për një shkelje të ardhshme.

"95 tezat kundër indulgjencave", të postuara në vitin 1517 në derën e kishës në Wittenberg nga teologu gjerman Martin Luther (1483-1546), pati një jehonë të madhe. Ata shërbyen si një stimul i fuqishëm për të folur kundër ideologjisë zyrtare të kishës dhe shërbyen si fillimi i Reformacionit - një lëvizje për rinovimin e besimit, e cila u kthye kundër papatit.

Proceset reformuese, që çojnë në ndarjen e Kishës Romake dhe krijimin varietet i ri Krishterimi - Protestantizmi, u shfaq me shkallë të ndryshme intensiteti në të gjitha vendet e Evropës Katolike. Qëndrimet teorike të paraqitura nga Martin Luther dhe pasuesit e tij - prifti zviceran Ulrich Zwingli (1484 - 1531) dhe teologu francez John Calvin (1509 - 1564), kishin jo vetëm një kuptim fetar, por ishin të mbushura me socio-politik dhe filozofik. përmbajtjen.

Marrëdhënia midis Reformacionit dhe Rilindjes është kontradiktore. Nga njëra anë, humanistët e Rilindjes dhe përfaqësuesit e Reformacionit kishin të përbashkët një mospëlqim të thellë për skolasticizmin, një etje për rinovim fetar dhe idenë e kthimit në rrënjë. Nga ana tjetër, Reformacioni është një protestë kundër ekzaltimit të njeriut në Rilindje.

Kjo mospërputhje manifestohet plotësisht kur krahasohen pikëpamjet e themeluesit të Reformacionit, Martin Luther, dhe humanistit holandez Erasmus të Roterdamit. Mendimet e Erasmus shpesh bëjnë jehonë me ato të Luterit: ky është një vështrim sarkastik ndaj privilegjeve të hierarkëve katolikë dhe vërejtje kaustike për mënyrën e të menduarit të teologëve romakë. Por ata nuk u pajtuan për vullnetin e lirë. Luteri mbrojti idenë se përballë Zotit, njeriu nuk ka as vullnet e as dinjitet. Vetëm nëse një person e kupton se nuk mund të jetë krijuesi i fatit të tij, ai mund të shpëtohet. Besimi është kushti i vetëm dhe i mjaftueshëm për shpëtim. Për Erasmusin, liria njerëzore do të thoshte jo më pak se Zoti. Shkrimi i Shenjtë për të është një thirrje që Zoti i drejtohet njeriut dhe ky i fundit është i lirë t'i përgjigjet ose jo.

Rezultatet kulturore dhe socio-historike të procesit të reformës nuk kufizohen vetëm në lindjen e protestantizmit dhe modernizimin e Kishës Katolike. Janë më mbresëlënëse. Dogma tradicionale bazohej në praktikën e shlyerjes së mëkateve duke kryer "veprat e shenjta" të përcaktuara nga kisha. Ideja kryesore e tezave të Luterit ishte se e gjithë jeta e një besimtari duhet të jetë pendimi dhe nuk ka nevojë për veprime të veçanta të izoluara nga jeta e zakonshme dhe në mënyrë specifike për të ndjekur qëllimin e shpëtimit. Një person nuk duhet, si murgjit, të ikë nga bota, përkundrazi, ai duhet të përmbushë me ndërgjegje thirrjen e tij tokësore.

Ky rimendim themelor i pendimit çoi në formimin e një etike të re sipërmarrëse.

Pohimi i këtyre normave dhe vlerave të reja, që përcaktuan “frymën e kapitalizmit”, luajti një rol vendimtar, sipas mendimtarit të famshëm gjerman të shekullit të 20-të. Max Weber, në zbërthimin e ekonomisë natyrore dhe formimin e marrëdhënieve kapitaliste.

4. MENDIMI SOCIO-FILOZOFIK I RILINDJES

Një vend të veçantë në filozofinë e Rilindjes zënë konceptet që trajtojnë problemet e shtetit: teoritë politike të bazuara në parimet realiste të Niccolò Machiavelli (1469-1527) dhe Francesco Guicciardini (1482-1540) dhe utopitë sociale të Thomas. More (1479-1555) dhe Tommaso Campanella (1568-1639).

Pikëpamjet filozofike të Makiavelit

Më i madhi dhe më origjinali prej tyre ishte mendimtari, historiani dhe burrë shteti italian Niccolò Machiavelli, autori i traktateve të njohura Sovrani dhe Diskurset mbi Dekadën e Parë të Titus Livius.

Makiaveli zëvendëson konceptin mesjetar të paracaktimit hyjnor me idenë e fatit, duke njohur fuqinë e rrethanave që e detyrojnë një person të llogarisë me domosdoshmërinë. Por fati vetëm gjysma sundon mbi një person, ai mund dhe duhet të luftojë kundër rrethanave. Prandaj, së bashku me pasurinë, Makiaveli e konsideron virtutin, mishërimin e energjisë, aftësisë, talentit njerëzor, si forcën lëvizëse të historisë. Fati "... tregon plotfuqinë e tij atje ku trimëria nuk shërben si pengesë dhe e drejton presionin e tij atje ku nuk i plotëson barrierat e ngritura kundër tij".

Për Makiavelin, mishërimi i vërtetë i lirisë së vullnetit njerëzor është politika, në të cilën ka "shkaqe natyrore" dhe "rregulla të dobishme" që lejojnë njeriun të marrë parasysh aftësitë e tij, të parashikojë rrjedhën e ngjarjeve dhe të marrë masat e nevojshme. Makiaveli e sheh detyrën e shkencës politike në atë që, duke shqyrtuar cilësitë reale të natyrës njerëzore, ekuilibrin e forcave, interesave, pasioneve që luftojnë në shoqëri, të shpjegojë gjendjen aktuale të gjërave dhe të mos kënaqet me ëndrrat, iluzionet dhe dogmat utopike. Ishte Makiaveli ai që preu me vendosmëri lidhjet që për shekuj lidhën politikën me moralin: shqyrtimi teorik i politikës u çlirua nga moralizimi abstrakt. Siç tha filozofi i famshëm anglez i shekullit të 17-të. F. Bacon:

“...ne kemi shumë për të falenderuar për Makiavelin dhe autorë të tjerë të të njëjtit lloj, të cilët flasin hapur dhe drejtpërdrejt për mënyrën sesi njerëzit zakonisht veprojnë dhe jo se si duhet të veprojnë”.

Realizmi politik Makiaveli e tregon edhe në analizën e formave shtetërore. Duke qenë mbështetës i republikës, ai megjithatë e konsideronte të pamundur bashkimin e Italisë mbi baza republikane. Duke eksploruar aktivitetet e Medici, Sforza, Cesare Borgia, Machiavelli vjen në idenë e një "sovrani të ri" - një sundimtar absolut. Një sundimtar i tillë duhet të kombinojë tiparet e një luani dhe një dhelpre: dhelpra - për të shmangur kurthet e vendosura, një luan - për të shtypur armikun në betejë të hapur. Ai duhet t'i përmbahet parimit të fuqisë së fortë, duke treguar mizori kur është e nevojshme.

Një arsyetim i tillë Makiaveli krijoi për të famën e trishtuar të një mësuesi të tiranëve dhe autorit të tezës "qëllimi justifikon mjetet", dhe emri i tij u bë sinonim i predikimit të perfidisë dhe dhunës politike - "makiavelizmi".

Duke e interpretuar me thjeshtësi pozicionin e mendimtarit si një kërkesë lejuese për sovranin, kundërshtarët e tij nuk morën parasysh një rrethanë të rëndësishme: Makiaveli nuk ishte një propagandues i mizorisë dhe hipokrizisë, por një studiues i pamëshirshëm i praktikës reale politike të epokës së tij.

Miti i qëndrueshëm për Makiavelin si autor i tezës "qëllimi justifikon mjetet" u krijua nga përpjekjet e jezuitëve. Duke e çliruar politikën nga moralizimi, Makiaveli i dha një goditje fesë dhe kishës, gjë që shkaktoi një reagim negativ nga roja e zezë e papëve. Në fakt, kjo thënie i përket jezuitit Escobar dhe është motoja e urdhrit.

Makiaveli, nëse ai e çliron politikanin nga respektimi i domosdoshëm ndaj ligjit moral, atëherë kjo ndodh nga nevoja dhe shpjegohet me kontradiktat e realitetit shoqëror.

"Duhet ta dini," shkruan Makiaveli, "se kur të vihet në peshore shpëtimi i atdheut, asnjë konsideratë e drejtësisë apo padrejtësisë, mëshirës apo mizorisë, e lavdërueshme apo e turpshme, nuk do ta peshojë atë, përkundrazi, preferenca në çdo gjë duhet të t'i jepet asaj rruge veprimi që do t'i shpëtojë jetën dhe do të ruajë lirinë.

Trashëgimia krijuese e Makiavelit nuk është e lirë nga kontradiktat, por merita e padyshimtë e mendimtarit është se ai e zbriti politikën nga lartësitë e hipokrizisë qiellore në tokë reale, e ktheu atë në një objekt analize të paanshme, duke e ngritur në këtë mënyrë. nga njëra anë, shkencës, nga ana tjetër - artit të së mundshmes.

PËRFUNDIM

Reforma si fenomen historik kishte një rëndësi të jashtëzakonshme për historinë. Protestantizmi ndryshoi kulturën evropiane, hendeku kulturor midis jetës së përditshme të një personi dhe problemeve të kërkimit shpirtëror, rimendimi filozofik i botës u zvogëlua ndjeshëm. Refuzimi i ndarjes së ngurtë feudale në klasa ishte mishërimi i idealeve të barazisë, trashëgimia shpirtërore e Rilindjes dhe paracaktoi zhvillimin e mëtejshëm kulturor të Evropës, përfshirë Iluminizmin. Sidoqoftë, ekziston një mendim se protestantizmi, duke i lejuar laikët të interpretojnë në mënyrë të pavarur Biblën, të reflektojnë mbi problemet e besimit, shkaktoi një fenomen të tillë si sektarizmi, i cili po përhapet gjithnjë e më shumë dhe po ndikon në jetën kulturore të kohës sonë. Por mos harroni se aftësia për të menduar lirisht është një nga vlerat themelore të kulturës moderne.

Etika e protestantizmit ndikim të madh mbi formimin e një sistemi modern evropian të vlerave. Kanunet etike të protestantizmit nuk ishin një jetë asketike, jo një refuzim për të marrë pjesë në punët e kësaj bote, por, përkundrazi, pjesëmarrja më aktive në të. Puna, suksesi në biznes janë bërë shenja të popullit të zgjedhur të Zotit. Përhapja e Reformacionit kontribuoi jo vetëm në formimin e një mënyre të re jetese, një ideal të ri etik, por gjithashtu pati një ndikim të madh në jetën kulturore të vendeve tradicionalisht të përkushtuara ndaj katolicizmit - ai e shtyu kishën të kufizonte dhe të zbuste ndalimet kulturore. , dhe kontribuoi në zhvillimin e një tendence të tillë në kulturë si Iluminizmi Katolik.

LISTA BIBLIOGRAFIKE

1. Ableev. S. R. Historia e Filozofisë Botërore: Teksti mësimor - Astrel, 2005
2. Karmin A.S., Novikova E.S. "Kulturologji", Moskë, 2005 jo e vështirë, por për ne E bukur).

   për të Shkarko falas Kontrolloni punën me shpejtësinë maksimale, regjistrohuni ose hyni në sit.

   E rëndësishme! Të gjitha testet e paraqitura për shkarkim falas kanë për qëllim të hartojnë një plan ose bazë për punën tuaj shkencore.

   miq! Ju keni një mundësi unike për të ndihmuar studentët si ju! Nëse faqja jonë ju ndihmoi të gjeni puna e duhur, atëherë sigurisht e kuptoni se si puna që keni shtuar mund ta lehtësojë punën e të tjerëve.

   Nëse Puna e Kontrollit, sipas mendimit tuaj, është e cilësisë së dobët, ose ju e keni përmbushur tashmë këtë punë, ju lutemi na njoftoni.

Ajo kishte si qëllim reformimin e katolicizmit, demokratizimin e kishës, vendosjen e marrëdhënieve mes kishës, Zotit dhe besimtarëve. Parakushtet për shfaqjen e këtij drejtimi ishin:

• kriza e feudalizmit;
• · forcimi i klasës së borgjezisë tregtare dhe industriale;
• · dobësimi i copëzimit feudal, formimi i shteteve evropiane;
• · Mungesa e interesimit të liderëve të këtyre shteteve, elitës politike për pushtetin e tepruar, mbikombëtar, pan-evropian të Papës dhe Kishës Katolike;
• • Kriza, rrënimi moral i Kishës Katolike, izolimi i saj nga populli, ngecja pas jetës;
• · Shpërndarja e ideve të humanizmit në Evropë;
• Rritja e vetëdijes së individit, individualizmi;
• · Rritja e ndikimit të mësimeve fetare dhe filozofike antikatolike, herezive, misticizmit, gusizmit.

Ekzistojnë dy rryma kryesore në Reformacion: burgher-ungjillor (Luteri, Zwingli, Kalvini) dhe popullore (Müntzer, anabaptistë, gërmues etj.).

Martin Luter mbrojti komunikimin e drejtpërdrejtë midis Zotit dhe besimtarëve, duke besuar se nuk duhet të ketë Kishë midis Zotit dhe besimtarëve. Vetë Kisha, sipas reformatorit, duhet të bëhet demokratike, ritet e saj duhet të thjeshtohen dhe të jenë të kuptueshme për njerëzit. Ai besonte se ishte e nevojshme të zvogëlohej ndikimi në politikën e shteteve të Papës dhe klerit katolik. Puna e shërbimit ndaj Zotit nuk është vetëm një profesion i monopolizuar nga kleri, por edhe funksion i gjithë jetës së të krishterëve besimtarë. Mendimtari besonte se ishte e nevojshme të ndaloheshin indulgjencat. Ai besonte se duhet të rivendoset autoriteti i institucioneve shtetërore, të çlirohet kultura dhe arsimi nga dominimi i dogmave katolike.

Jean Calvin(1509 - 1564) besonte se ideja kryesore e protestantizmit është ideja e paracaktimit: njerëzit fillimisht ishin të paracaktuar nga Zoti ose të shpëtoheshin ose të vdisnin. Të gjithë njerëzit duhet të shpresojnë se janë ata që janë të paracaktuar për shpëtim. Reformatori besonte se shprehja e kuptimit të jetës njerëzore në Tokë është një profesion që nuk është vetëm një mjet për të fituar para, por edhe një vend shërbimi ndaj Zotit. Një qëndrim i ndërgjegjshëm ndaj biznesit është rruga drejt shpëtimit, suksesi në punë është një shenjë e popullit të zgjedhur të Zotit. Jashtë punës, njeriu duhet të jetë modest dhe asket. Kalvini i vuri në praktikë idetë e protestantizmit, duke udhëhequr lëvizjen reformuese në Gjenevë. Arriti njohjen zyrtare të kishës së reformuar, shfuqizoi kishën katolike dhe pushtetin e Papës, bëri reforma si brenda kishës ashtu edhe në qytet. Falë Calvin. Reforma është kthyer në një fenomen ndërkombëtar.

Thomas Munzer(1490 - 1525) udhëhoqi drejtimin popullor të Reformacionit. Ai besonte se ishte e nevojshme të reformohej jo vetëm Kisha, por shoqëria në tërësi. Qëllimi i ndryshimit të shoqërisë është të arrihet drejtësia universale, "mbretëria e Zotit" në Tokë. arsyeja kryesore nga të gjitha të këqijat, sipas mendimtarit - pabarazia, ndarja klasore (prona private dhe interesi privat), të cilat duhet të shkatërrohen, gjithçka duhet të jetë e përbashkët. Është e pëlqyeshme për Zotin që jeta dhe veprimtaria e një personi t'i nënshtrohet plotësisht interesave të shoqërisë. Pushteti dhe prona, sipas reformatorit, duhet t'i përkasin njerëzve të thjeshtë - "artizanëve dhe parmendësve". Në 1524 - 1525. Müntzer udhëhoqi anti-katolikët dhe revolucionarët Lufta e fshatarëve dhe vdiq.

Erasmus i Roterdamit(1469-1536) -Ndër veprat bie në sy e famshmja "Lavdërimi i marrëzisë", ku Erasmus në formë kaustike i jep lëvdata zonjës Budallallëk, që mbretëron supreme në botë, të cilën e adhurojnë të gjithë njerëzit. Këtu ai e lejon veten të tallet me fshatarët analfabetë dhe teologët e lartë - klerikë, kardinalë dhe madje edhe papë.

Vlen të përmendet i ashtuquajturi "Enchiridion, ose arma e luftëtarit të krishterë" dhe "Diatribe, ose diskursi mbi vullnetin e lirë". Vepra e parë i kushtohet filozofisë së Krishtit.

Vetë Erasmus e konsideronte veten një të krishterë të vërtetë dhe mbrojti idealet e Kishës Katolike, megjithëse, natyrisht, nuk i pëlqente shumë - shthurja, paligjshmëria, abuzimi lloj te ndryshme Dogmat katolike, në veçanti, dogma e indulgjencave etj. Megjithatë, Erasmus nuk ndau shumë nga dispozitat që u morën si të mirëqena në Mesjetë. Pra, ai ishte një ndriçues në shpirt, duke besuar se të gjithë njerëzit ishin krijuar nga Zoti të barabartë dhe të njëjtë, dhe fisnikëria e tyre nuk varet nga përkatësia e tyre nga lindja në një familje fisnike ose mbretërore, por nga edukimi, morali, edukimi i tyre.

Filozofia duhet të jetë morale; vetëm një filozofi e tillë mund të quhet filozofia e vërtetë e Krishtit. Filozofia duhet të zgjidhë problemet e jetës njerëzore, problemet e njeriut, por filozofia skolastike nuk e vuri re këtë. Filozofia duhet të jetë e pranishme në të gjithë jetën e një personi, ta udhëheqë atë në jetë - pikërisht kësaj teme i kushtohet vepra kryesore e Erasmus, "Arma e luftëtarit të krishterë" (1501).

Rëndësia e filozofisë së reformës në atë që shërbeu si një justifikim ideologjik për luftën politike dhe të armatosur për reformën e kishës dhe kundër katolicizmit, e cila vazhdoi gjatë gjithë shekullit të 16-të. dhe më vonë pothuajse në të gjitha vendet evropiane. Rezultati i kësaj lufte ishte rënia e katolicizmit në një sërë shtetesh dhe përcaktimi fetar në Evropë: triumfi i fushave të ndryshme të protestantizmit (luteranizëm, kalvinizëm, etj.) në Evropën Veriore dhe Qendrore - Gjermani, Zvicër, Britani e Madhe, Holandë. , Danimarkë, Suedi, Norvegji; ruajtja e katolicizmit në vendet e Evropës Jugore dhe Lindore - Spanjë, Francë, Itali, Kroaci, Poloni, Çeki etj.

Karakteristikat dalluese të epokës:

· qëndrimi ndaj antikitetit dhe antropocentrizmit (kozmocentrizmi, më tej teocentrizmi, më tej antropocentrizmi) kthehen në jetën tokësore;

një interpretim i ri i njeriut;

humanizëm;

ngjashmëria me perëndishmërinë e njeriut;

Ndryshimi i qëndrimit ndaj aktiviteteve praktike (puna mendore respektohet më shumë);

ndryshimi i qëndrimit ndaj natyrës dhe Zotit (panteizmi);

shekullarizimi i kulturës; autonomizimi i shumicës së shkencave; sistemi heliocentrik i Kopernikut);
fillimi i reformimit fetar të M. Luterit;

· ripërtërihet mendimi socio-politik i grekëve të vjetër.

"Utopia" T. More

"Qyteti i Diellit" Campanella

Koha e re (shekujt 17-18) - formimi i shkencave natyrore.

Rilindja forcoi besimin e një personi në fuqitë e tij, duke e kuptuar këtë, një person fillon të zhvillojë botën e dijes.

Filozofia po zhvillohet: ka një ndarje përfundimtare me fenë, shfaqet doktrina e plotfuqishmërisë së arsyes.

Reformimi dhe kundërreformimit përfaqësojnë në mënyrë të barabartë revoltën e popujve më pak të qytetëruar kundër dominimit intelektual të Italisë. Në rastin e Reformacionit, kryengritja ishte edhe politike edhe teologjike; autoriteti i papës u refuzua dhe haraçi që ai mori falë autoritetit të tij papnor nuk hyri më në thesarin e tij. Në rastin e Kundërreformës, revolta ishte vetëm kundër lirisë intelektuale dhe morale të Italisë së Rilindjes; fuqia e papës nuk u zvogëlua, por u rrit, në të njëjtën kohë u bë e qartë se autoriteti i tij ishte i papajtueshëm me shthurjen e pakujdesshme të Borgia dhe Medici. Përafërsisht, Reforma ishte gjermane, kundërreforma spanjolle; luftërat fetare ishin në të njëjtën kohë luftëra midis Spanjës dhe armiqve të saj, që përkonin në kohë me periudhën kur fuqia spanjolle ishte në kulmin e saj.

Qëndrimi i opinionit publik të popujve veriorë ndaj Italisë së Rilindjes ilustrohet nga një fjalë e urtë angleze e asaj kohe:

Anglezi i italianizuar është djalli i mishëruar.

Le të kujtojmë se sa të poshtër në Shekspir ishin italianë. Iago është ndoshta shembulli më i spikatur, por një shembull edhe më i qartë është Iachimo në Cymbeline, i cili drejton një britanik të virtytshëm që udhëton nëpër Itali dhe vjen në Angli për të kryer planet e tij të pabesë ndaj të afërmve të tij që nuk dyshojnë. Indinjata morale ndaj italianëve ishte e lidhur ngushtë me Reformacionin, por fatkeqësisht Reformacioni përfshinte gjithashtu një refuzim intelektual të gjithçkaje që Italia kishte bërë për qytetërimin.

Tre figurat e mëdha të Reformacionit dhe Kundërreformimit janë Luteri, Kalvini dhe Loyola. Të tre janë përfaqësues intelektualë të filozofisë mesjetare, si në krahasim me italianët që i paraprinë menjëherë, ashtu edhe në krahasim me njerëz të tillë si Erasmusi i Roterdamit dhe më shumë. Shekulli që pasoi fillimin e Reformacionit ishte filozofikisht i pafrytshëm. Luteri dhe Kalvini u kthyen në St. Agustini, duke mbajtur megjithatë vetëm atë pjesë të mësimit të tij që lidhet me marrëdhënien e shpirtit me Zotin dhe jo atë pjesë që lidhet me kishën. Teologjia e tyre synonte të minonte fuqinë e kishës. Ata shfuqizuan purgatorin, nga i cili ishte e mundur të çliroheshin shpirtrat e të vdekurve me ndihmën e masave. Ata hodhën poshtë doktrinën e indulgjencave, nga e cila vareshin shumë nga të ardhurat papale. Doktrina e paracaktimit të fatit të shpirtit pas vdekjes arriti pavarësinë e plotë nga veprimet e klerit. Këto risi, ndërkohë që ndihmuan në luftën kundër Papës, penguan që Kisha Protestante të bëhej po aq e fuqishme në vendet protestante sa Kisha Katolike në vendet Katolike. Teologët protestantë ishin (të paktën fillimisht) po aq intolerantë sa kleri katolik, por ata kishin më pak fuqi dhe për rrjedhojë më pak mundësi për të bërë dëm.

Pothuajse që në fillim pati mosmarrëveshje midis protestantëve për rolin e pushtetit shtetëror në çështjet e fesë. Luteri do të kishte dashur, kudo që princat të ishin protestantë, t'i njihte ata si krerët e kishës në vendet e tyre. Në Angli, Henri VIII dhe Elizabeta këmbëngulën me kokëfortësi në të drejtën e tyre për të qenë kreu i kishës; kështu bënë edhe sovranët protestantë në Gjermani, Skandinavi dhe Holandë, pasi ajo u largua nga Spanja. Kjo forcoi tendencën tashmë ekzistuese për të rritur fuqinë e mbretërve.

Por ata protestantë që ishin seriozë në lidhje me aspektet individualiste të Reformacionit nuk do të donin t'i nënshtroheshin mbretit aq sa ishin ndaj Papës. Anabaptistët u shtypën në Gjermani, por mësimet e tyre depërtuan në Holandë dhe Angli. Konflikti midis Cromwell dhe Parlamentit të gjatë kishte shumë anë; Teologjikisht, ishte pjesërisht një konflikt midis atyre që refuzuan dhe atyre që ndanin pikëpamjen se i takonte shtetit të vendoste çështjet fetare. Gradualisht, lodhja e shkaktuar nga luftërat fetare çoi në një rritje të tolerancës fetare, e cila ishte një nga burimet e drejtimit që u zhvillua më vonë në liberalizëm të shekujve 18-19.

Suksesi i protestantëve, në fillim çuditërisht i shpejtë, u kontrollua kryesisht nga një faktor i tillë kundërshtues si krijimi i urdhrit jezuit nga Loyola; Loyola ishte një ushtar dhe urdhri i tij ishte organizuar sipas një modeli ushtarak: sipas urdhrit duhej të kishte bindje të padiskutueshme ndaj gjeneralit dhe çdo jezuit duhej ta konsideronte veten pjesëmarrës në luftën kundër herezisë. Edhe në kohën e Këshillit të Trentit, jezuitët fituan ndikim të madh. Ata ishin të disiplinuar, të aftë, të përkushtuar thellësisht për çështjen e tyre dhe propagandues të zotë. Mësimi i tyre teologjik ishte i kundërt me atë të protestantëve. Ata refuzuan ato pjesë të St. Agustini, të cilin protestantët e theksuan. Ata besuan në vullnetin e lirë dhe kundërshtuan doktrinën e paracaktimit. Shpëtimi u arrit jo vetëm me besim, por me besim dhe veprimtari në bashkimin e tyre. Jezuitët fituan prestigj nëpërmjet zellit të tyre misionar, veçanërisht në Lindjen e Largët. Ata u bënë të njohur si rrëfimtarë, sepse (sipas Paskalit) ata falnin çdo gjë përveç herezisë se klerikët e tjerë. Ata e përqendruan vëmendjen e tyre në arsim dhe kështu fituan një ndikim të thellë në mendjet e të rinjve. Edukimi që ata dhanë, kur teologjia nuk e pengonte, ishte më i miri që ekzistonte atëherë; ne shohim se ata i mësuan Dekartit matematikën më mirë sesa ai mund ta kishte mësuar diku tjetër. Politikisht, ishin e vetmja organizatë e bashkuar e disiplinuar që nuk u tërhoq përpara asnjë rreziku dhe vështirësie; ata i nxitën sovranët katolikë të mos ndaleshin përpara ekzekutimeve dhe, duke ndjekur ushtrinë ndëshkuese spanjolle, rikthyen terrorin e Inkuizicionit edhe në Itali, në të cilën mendimi i lirë kishte ekzistuar për gati një shekull.

Pasojat e Reformës dhe Kundër-Reformës në sferën intelektuale fillimisht ishin përgjithësisht të pafavorshme, por në fund rezultuan të dobishme. Lufta tridhjetëvjeçare i bindi të gjithë se as protestantët dhe as katolikët nuk mund të mposhteshin plotësisht, kështu që u bë e nevojshme të hidhej poshtë shpresa mesjetare për të krijuar një unitet besimi dhe kjo rriti lirinë e njerëzve për të menduar vetë edhe për çështjet më themelore. Dallimi midis besimeve në vende të ndryshme bëri të mundur shmangien e persekutimit gjatë qëndrimit jashtë vendit. Aversioni ndaj luftërave fetare ka çuar në faktin se vëmendja e shumicës njerëz të aftë gjithnjë e më shumë tërhiqnin njohuritë laike, veçanërisht matematikën dhe shkencat natyrore. Kjo është një nga arsyet pse, ndërsa shekulli i gjashtëmbëdhjetë, pas ngritjes së Luterit, nuk prodhoi asgjë filozofikisht, shekulli i shtatëmbëdhjetë prodhoi emrat më të mëdhenj dhe u shënua nga përparimi më i madh që nga grekët. Ky përparim filloi në shkencat natyrore, të cilat do t'i diskutoj në kapitullin vijues.

Qëllimi i ligjëratës: të studiojë arsyet kryesore për formimin dhe zhvillimin e filozofisë së Rilindjes (Rilindjes), duke i kushtuar vëmendje të veçantë faktorëve të tillë si arritjet në fushën e shkencës natyrore, masat për ringjalljen e trashëgimisë antike filozofike dhe vendosjen e kulturës humaniste. Kuptoni natyrën objektive të ndryshimeve që ndodhën në fushën lëndore të filozofisë së Rilindjes, të shndërruar nga teologjia skolastike në panteizëm, antropocentrizëm dhe shkencë eksperimentale. Merrni parasysh veçoritë e interpretimit natyror-filozofik të botës dhe karakteristikat mësimet socio-politike të Rilindjes. Të studiojë faktorët që shkaktuan shfaqjen e reformës dhe rolin e tij në përparimin historik. Mësoni pikëpamjet filozofike të udhëheqësve të Reformacionit.

Pyetjet kryesore

1. Veçoritë dhe karakteristikat kryesore të Rilindjes. Humanizmi i Rilindjes Italiane.

2. Veçoritë e gjenezës së filozofisë së Rilindjes, arsyet e shndërrimit të fushës së saj lëndore nga teologjia në problemet e shkencës natyrore.

1. Konceptet naturfilozofike të Rilindjes (Bruno, Nikolla i Kuzës, Cardano, Telesio, Paracelsus etj.).
2. Filozofia socio-politike e Rilindjes (N. Machiavelli, T. More, T. Campanella e të tjerë).
3. Bazat socio-politike dhe shpirtërore të Reformacionit dhe roli i tij në përparimin historik.
4. Filozofia e Reformacionit dhe mendimtarët kryesorë të saj: Martin Luther, Thomas Müntzer, John Calvin.

Fjalët dhe konceptet kyçe: rilindja (rilindja), humanizmi, arsyeja, krijimtaria, bukuria, liria, përvoja, eksperimenti, antropocentrizmi, panteizmi, sekularizimi, filozofia natyrore, utopia, reformimi, protestantizmi,

1.Karakteristikat dhe karakteristikat kryesore të Rilindjes. Humanizmi i Rilindjes Italiane

Rilindja për vendet më të përparuara të Evropës, kjo është koha e lindjes së marrëdhënieve kapitaliste, e shfaqjes së kombeve dhe shteteve kombëtare evropiane. Prirja drejt një larmie formash të jetës shoqërore çon në zhvillimin e kulturës dhe shkencave natyrore, forcimin e marrëdhënieve tregtare dhe ekonomike ndërkombëtare dhe zbulime të mëdha gjeografike. Emri Rilindja flet për ringjalljen e interesit për filozofinë dhe kulturën e Greqisë antike, në të cilën ata fillojnë të shohin një model për modernitetin. Por procesi i ripërtëritjes së kulturës dhe filozofisë zhvillohet në lidhje të ngushtë dhe mbi bazën e traditës antike e mesjetare dhe vetëm pas shekullit të 17-të del përtej saj. Metafizika e besimit është e dyfishtë: mbindjeshmëria i jepet dogmës fetare, ndërsa pas filozofisë pohohet bota eksperimentale e gjërave. Filozofia po humbet karakterin e saj esnafi dhe po bëhet gjithnjë e më shumë produkt i krijimtarisë së lirë nga ndikimi i fesë, duke mbartur tiparet e një kulture specifike kombëtare, e cila pasqyron konflikte të thella shoqërore dhe fetare që janë intensifikuar deri në atë kohë. Dhe megjithëse filozofët kombinuan në mënyrë të çuditshme elemente të koncepteve të ndryshme të së kaluarës, filozofinë natyrore dhe individualizmin humanist mbetën tiparet më të rëndësishme të mësimeve të tyre. Ideali i dijes nuk është fetar, por laik. Ka një kthesë nga problemet e fesë për njeriun dhe natyrën. Mendimi filozofik i kundërvihet ideologjisë katolike. Megjithatë, këtu nuk ka ateizëm. Nuk mohohet krishterimi dhe Zoti, por shprehet pakënaqësia aktivitetet e Kishës duke treguar dominim dhe lakmi të tepruar në shoqëri. Shumë dispozita të teologjisë së krishterë po rimendohen, duke përfshirë vendin dhe pozicionin e njeriut në botë. Në mesjetë Mendimi filozofik drejtohej ekskluzivisht në sferën e qenies transcendente, hyjnore dhe problemet e personalitetit njerëzor, vlerat dhe liritë e tij u zgjidhën prej tij në një plan mistik, në sferën e botës së përtejme, të historisë së shenjtë. Individi merret parasysh kryesisht anën mëkatare(ai është fajtor për rënien e tij dhe të botës, braktisjen nga Zoti - e gjithë e keqja e botës është mbi të). Gjatë Rilindjes theksi vihet në jetën reale të kësaj bote të një personi, liria dhe dinjiteti i personit njerëzor pohohet në bazë të ekzistencës së tij tokësore. Ideja fetare e mëkatësisë së përjetshme të njeriut, asketizmit të mesjetës, kundërshtohet nga dëshmia e dëshirës së lindur të njeriut për mirësi, lumturi dhe përsosmëri të gjithanshme, integritetin e natyrës njerëzore, unitetin e pathyeshëm të shpirtërore dhe trupore. Në etikë- Po zhvillohet dhe po përhapet epikurianizmi, i cili korrespondonte me idealet e atëhershme mbizotëruese të humanizmit dhe etjen për lumturinë tokësore. Inteligjenca, kreativiteti, bukuria, liria- këto tipare në Rilindje tashmë i atribuohen drejtpërdrejt njeriut. Ato shpërthejnë, të konsideruara në mesjetë si një pasqyrim i Zotit në të. Karakteristika kryesore filozofia e rilindjes antropocentrizmi, e cila, si pasardhëse e evolucionit mijëravjeçar të filozofisë fetare të njeriut, në një masë të madhe vazhdon të ndikohet nga filozofia skolastike. Por Njerëzore tashmë i lavdëruar dhe i lartësuar në maksimum - ai është kulmi i gjithësisë, i thirrur në liri, krijimtari, lavdi, lumturi, jo vetëm në jetën e përtejme, por edhe në këtë tokësore. Për më tepër, janë shqetësimet tokësore ato që përbëjnë detyrën e parë të njeriut. Është këtu (në punë, krijimtari, dashuri) që ai duhet të realizojë veten. Në këtë kthesë ndaj jetës tokësore dhe glorifikimit të saj, dallimi themelor midis antropologjisë së Rilindjes dhe antropologjisë mesjetare. Kuptimi i Zotit po ndryshon gjithashtu. Ai dualist, i cili kundërshton Zotin dhe natyrën, po zëvendësohet nga një pamje panteiste e qenies, në të cilën identifikohen Zoti dhe natyra. Zoti i filozofisë së Rilindjes është i privuar nga liria, ai nuk e krijon botën "nga hiçi, ai është "bashkëkohor me botën" dhe shkrihet me ligjin e domosdoshmërisë natyrore. Dhe natyra nga një shërbëtor dhe krijim i Zotit shndërrohet në një hyjni, të pajisur me të gjitha forcat e nevojshme për vetë-krijimin dhe zhvillimin e origjinës së gjërave ( Giordano Bruno). Kështu, lind një sistem i ri vlerash, ku në radhë të parë është njeriut dhe natyrës, jo b og dhe justifikimin e saj. Prandaj një veçori tjetër e kulturës dhe filozofisë së Rilindjes - "sekularizimi"- çlirimi i shoqërisë nga ndikimi i kishës, i cili filloi të shfaqej në nominalizmin mesjetar. Problemetgjendjet, moralin, shkencën pushojnë së shikuari përmes prizmit të teologjisë. Këto fusha të qenies fitojnë një ekzistencë të pavarur, ligjet e të cilave duhet të studiohen nga shkencat laike. Gjatë kësaj periudhe të kthimit drejt natyrës, shkencat natyrore duke dhënë njohuri të vërteta për natyrën. Gjatë Rilindjes, u parashtruan teori, si transformimet fetare ashtu edhe riorganizimet shoqërore. (Koperniku, Galileo, Kepler). Mendimtarët e Rilindjes nuk analizojnë konceptet(siç bënë skolastikët), por ata po përpiqen të kuptojnë vetë dukuritë e natyrës dhe të shoqërisë, duke u mbështetur në për përvojën dhe inteligjencën, jo në intuitës dhe zbulesës

Filozofia e Rilindjes- këto janë doktrina filozofike dhe sociologjike që u zhvilluan në Evropë (para së gjithash dhe më herët në Itali) në epokën e dekompozimit të feudalizmit dhe formimit të shoqërisë së hershme borgjeze (XIV-fillimi i shekullit të 17-të pas Krishtit). Filozofia zyrtare në këtë epokë ishte ende skolasticizmi, por shfaqja e kulturës humanizmi bazuar në latinisht dhe greqisht, ringjallja e trashëgimisë antike filozofike dhe arritjet e rëndësishme në fushën e shkencës natyrore kanë çuar në faktin se filozofia e përparuar e Rilindjes pushon së luajturi rolin e një shërbëtori të teologjisë, zhvillohen tendencat antiskolastike. në të. Fillimisht u shfaqën në etikë, në ripërtëritjen e mësimeve etike. stoicizëm(F. Petrarka) dhe epikurianizëm(L. Valla), drejtuar kundër moralit mbizotërues të krishterë. U prezantua filozofia e Rilindjes duke ndjekur udhëzimet: humaniste(Petrarch, Lorenzo Vala, Erasmus i Roterdamit), natyrore filozofike(Bruno, Nikolla i Kuzës, Telesio, Paracelsus, etj.), socio-politike(Machiavelli, Thomas More, Campanella, etj.) .

Në veprën e poetit Dante Alighieri(lindur në Firence, 1265-1321) - "Komedia Hyjnore", "Festa", "Për monarkinë“- për herë të parë ka elementë që janë të ndryshëm nga botëkuptimi mesjetar. Pa mohuar dogmën skolastike, Dante përpiqet në një mënyrë të re, të rimendojë natyrën e marrëdhënies midis Zotit dhe njeriut. Zoti nuk mund t'i kundërvihet mundësive krijuese të njeriut. Dante thekson se një person është produkt i realizimit të mendjes së tij, të cilat kryhen në aktivitetet e tij praktike. Të gjitha ekzistencës njerëzore duhet t'i nënshtrohet mendjes njerëzore. Prandaj vijon ide e re për rolin e dyfishtë të njeriut. Themelues i lëvizjes humaniste në Itali, poet dhe filozof Françeska Petrarka(1304-1374). Detyrën kryesore të filozofisë ai e konsideronte zhvillimin "arti i jetës" (admirimi për natyrën, këndimi i dashurisë tokësore). Petrarku besonte se teologjia dhe njohja e Zotit nuk janë aspak punë e njerëzve. Mësimi shkollor i konsideruar si “muhabeti i dialektikës” dhe krejtësisht i padobishëm për njerëzit. Nga këndvështrimi i tij, njeriu ka të drejtën e lumturisë në jetën reale dhe jo vetëm në botën tjetër, siç pretendojnë dogmat fetare. thekson Petrarka dinjiteti i personit njerëzor, veçantia e botës së brendshme të një personi me shpresat, përvojat dhe ankthet e tij. Në të njëjtën kohë, në veprën e Petrarkës ata gjejnë një vend tendenca individualiste, të cilat janë karakteristike edhe për filozofinë e Rilindjes. Ai beson se përmirësimi i individit është i mundur vetëm nëse ai është i izoluar nga "turma e paditur". Vetëm në këtë rast, në prani të luftës së brendshme të një personi me pasionet e veta dhe përballjes së vazhdueshme me botën e jashtme, një person krijues mund të arrijë pavarësi të plotë, vetëkontroll dhe paqe mendore (ide të ngjashme u shprehën nga ndjekësi i tij, Humanist italian Giovanni Boccaccio). Lorenzo Vala(1407-1472) – një nga themeluesit e kritikës shkencore të teksteve të librave të shenjtë, nëpërmjet metodës filologjike. Krijuar doktrinën etike, një nga burimet e së cilës ishte etika e Epikurit. Ai përpiqet të justifikojë plotësinë e jetës njerëzore, përmbajtja shpirtërore e së cilës, sipas tij, është e pamundur pa mirëqenien trupore, manifestime gjithëpërfshirëse të ndjenjave njerëzore. Në zemër të etikës së tij është parimi i kënaqësisë, të cilën Valla e redukton në kënaqësitë e shpirtit dhe trupit. Jeta është vlera më e lartë, prandaj i gjithë procesi i jetës duhet të jetë një dëshirë për kënaqësi dhe mirësi, si një ndjenjë gëzimi. Në libër "Rreth kënaqësisë" ai shpall: “Rrofshin kënaqësitë besnike dhe të vazhdueshme në çdo moshë dhe për çdo seks!”. Valla besonte në fuqinë e mendjes njerëzore, duke parashtruar idenë e veprimtarisë njerëzore dhe duke bërë thirrje për edukimin e vullnetit për të vepruar.

Nga fundi i shekullit të 15-të lëvizja humaniste është bërë pan-evropiane. Në të gjithë Evropën, holandezi Desiderius ishte i njohur gjerësisht - Erasmus i Roterdamit(1469-1536), i cili u bë lider i humanizmit në shekullin e 16-të. dhe pararendës ideologjik i Reformacionit. Ai e quajti doktrinën e tij "Filozofia e Krishtit" ku ai bëri thirrje për një kthim në origjinën e krishterimit, të harruar dhe të zëvendësuar nga Kisha Katolike. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të ringjallni shkencat dhe artin e lashtë, dhe çdo i krishterë duhet të lexojë plotësisht Biblën dhe të kuptojë kuptimin e saj, dhe për këtë arsye ta përkthejë atë në latinisht. Libri i tij ishte veçanërisht i popullarizuar. "Lavdërimi i marrëzisë", ku tallte fanatizmin dhe dhunën, mendjengushtësinë kombëtare dhe grindjet fetare, hipokrizinë dhe injorancën e feudalëve dhe të klerit. Libri pati një ndikim të madh në traditën humaniste në mbarë Evropën. Adhuruesit ishin edhe idetë humaniste Francois Rabelais në Francë, Servantes në Spanjë, Shekspiri në Angli.

2. Veçoritë e gjenezës së filozofisë së Rilindjes, arsyet e shndërrimit të fushës së saj lëndore nga teologjia në problemet e shkencës natyrore

Filozofia e Rilindjes lind dhe zhvillohet paralelisht me rënien e skolasticizmit dhe pavarësisht nga traditat e tij. Dhe megjithëse nuk ka një shkëputje të plotë me të, pikë referimi tashmë synon filozofinë antike klasike, drejt ringjalljes së saj. Tiparet më të rëndësishme dalluese të botëkuptimit të Rilindjes janë gjithashtu:

1) Ai orientimi në art: nëse Mesjeta ishte një epokë fetare, atëherë Rilindja ishte një epokë kryesisht artistike dhe estetike;

2) Antropocentrizmi. Nëse fokusi antikiteti kishte marrëdhënie natyrë-kozmos (jeta natyrore-kozmike), mesjetës- një person studiohet vetëm në marrëdhëniet me Zotin, pastaj për rilindjes studim karakteristik i njeriut në mënyrën e tij tokësore të jetesës. Dhe megjithëse Zoti është formalisht në qendër të vëmendjes, por vëmendja aktuale tashmë i kushtohet një personi, personaliteti i tij konsiderohet krijues - qoftë në art, politikë, teknologji etj. Dhe për këtë arsye të menduarit filozofik të kësaj periudhe quhet antropocentrike dhe humaniste. Fokusi është te një person i lirë, i fortë, i cili pohon individualitetin dhe pavarësinë e tij kur një person fillon të flasë për veten, për rolin e tij në botë;

3) Një shprehje tipike e filozofisë së Rilindjes ishte filozofia e natyrës (filozofia natyrore). Natyra interpretohet panteist, ato. filozofia e identifikoi Zotin me natyrën, pa mohuar ekzistencën e tij;

4) Paralelisht me filozofinë natyrore, zhvillohet shkenca e re natyrore(ka zbulime të mëdha shkencore, përparim shkencor dhe teknologjik).

panteizmi ishte një formë kalimi nga një botëkuptim dogmatik, fetar në një kuptim shkencor të natyrës. Studiuesit e Rilindjes theksojnë përvoja, metoda eksperimentale e kërkimit.

Studiuesit dallojnë dy periudha në zhvillimin e filozofisë së Rilindjes:

1) restaurimi dhe përshtatja e filozofisë antike me kërkesat e kohës së re (shekujt XIV-XV) - Dante Alighieri, Lorenzo Vala, Francesca Petrarch dhe të tjerë;

2) shfaqja e filozofisë së tij, rrjedha kryesore e së cilës ishte filozofia natyrore (shek. XVI).

Fillimi i shekullit të 16-të u shënua nga kriza më e madhe e Kishës Katolike Romake. Apogjeu i rënies së saj morale dhe subjekt i indinjatës së veçantë ishte shitja e indulgjencave - letra që dëshmonin për faljen e mëkateve. Tregtia në to hapi mundësinë për të shlyer një krim pa asnjë pendim, si dhe për të blerë të drejtën për një shkelje të ardhshme.

"95 tezat kundër indulgjencave", të postuara në vitin 1517 në derën e kishës në Wittenberg nga teologu gjerman Martin Luther (1483-1546), pati një jehonë të madhe. Ata shërbyen si një stimul i fuqishëm për të folur kundër ideologjisë zyrtare të kishës dhe shërbyen si fillimi i Reformacionit (nga lat.reformatio - transformim) - një lëvizje për rinovimin e besimit, e cila u kthye kundër papatit.

Proceset reformuese, që çuan në ndarjen e Kishës Romake dhe krijimin e një varieteti të ri të krishterimit - protestantizmit, u shfaqën me shkallë të ndryshme intensiteti në të gjitha vendet e Evropës Katolike. Qëndrimet teorike të paraqitura nga Martin Luteri dhe pasuesit e tij - prifti zviceran Ulrich Zwingli (1484-1531) dhe teologu francez John Calvin (1509-1564), kishin jo vetëm një kuptim fetar, por ishin të mbushura me socio-politik dhe filozofik. përmbajtjen.

Marrëdhënia midis Reformacionit dhe Rilindjes është kontradiktore. Nga njëra anë, humanistët e Rilindjes dhe përfaqësuesit e Reformacionit ishin të lidhur me një mospëlqim të thellë për skolasticizmin, një etje për rinovim fetar, idenë e kthimit në origjinë (në një rast, në lashtë, në tjetra, tek ungjilli). Nga ana tjetër, Reformacioni është një protestë kundër ekzaltimit të njeriut në Rilindje.

Kjo mospërputhje manifestohet plotësisht kur krahasohen pikëpamjet e themeluesit të Reformacionit, Martin Luther, dhe humanistit holandez Erasmus të Roterdamit. Mendimet e Erasmus shpesh bëjnë jehonë me ato të Luterit: ky është një vështrim sarkastik ndaj privilegjeve të hierarkëve katolikë dhe vërejtje kaustike për mënyrën e të menduarit të teologëve romakë. Por ata nuk u pajtuan për vullnetin e lirë. Luteri mbrojti idenë se përballë Zotit, njeriu nuk ka as vullnet e as dinjitet. Vetëm nëse një person e kupton se nuk mund të jetë krijuesi i fatit të tij, ai mund të shpëtohet. Besimi është kushti i vetëm dhe i mjaftueshëm për shpëtim. Për Erasmusin, liria njerëzore do të thoshte jo më pak se Zoti. Shkrimi i Shenjtë për të është një thirrje që Zoti i drejtohet njeriut dhe ky i fundit është i lirë t'i përgjigjet ose jo.

Rezultatet kulturore dhe socio-historike të procesit të reformës nuk kufizohen vetëm në lindjen e protestantizmit dhe modernizimin e Kishës Katolike. Janë më mbresëlënëse. Doktrina tradicionale bazohej në praktikën e shlyerjes së mëkateve duke kryer "veprat e shenjta" të përcaktuara nga kisha (agjërimi i rreptë, marrja e indulgjencave, dhurimet për kishën). Ideja kryesore e tezave të Luterit ishte se e gjithë jeta e një besimtari duhet të jetë pendimi dhe nuk ka nevojë për veprime të veçanta të izoluara nga jeta e zakonshme dhe në mënyrë specifike për të ndjekur qëllimin e shpëtimit. Një person nuk duhet, si murgjit, të ikë nga bota, përkundrazi, ai duhet të përmbushë me ndërgjegje thirrjen e tij tokësore. Çdo profesion, nëse dobia e tij nuk vihet në dyshim, mund të konsiderohet si një kauzë e shenjtë.

Ky rimendim themelor i pendimit çoi në formimin e një etike të re sipërmarrëse (bërja e një fitimi njihet si një çështje e pëlqyeshme për Zotin, nëse bëhet pa hile me fajde, duke iu nënshtruar abstenimit të konsumatorit, ndershmërisë në marrëdhëniet e biznesit dhe investimit të domosdoshëm të pasuri e fituar).

Pohimi i këtyre normave dhe vlerave të reja, që përcaktuan “frymën e kapitalizmit”, luajti një rol vendimtar, sipas mendimtarit të famshëm gjerman të shekullit të 20-të. Max Weber, në zbërthimin e ekonomisë natyrore dhe formimin e marrëdhënieve kapitaliste.

1. Sfondi dhe veçoritë karakteristike të filozofisë së Rilindjes.

2. Drejtimet kryesore të filozofisë së Rilindjes.

1. Filozofia e Rilindjes është një grup shkollash dhe prirjesh filozofike që u shfaqën dhe u zhvilluan në Evropë në shekujt XIV - XVI, duke pasur një orientim antikishë dhe antiskolastik, besim në aftësitë fizike dhe shpirtërore të një personi. karakter pozitiv jetësor, optimist. Rilindja (Rilindja) është faza më e rëndësishme në historinë e zhvillimit të filozofisë. Në këtë epokë, interesi për filozofinë dhe kulturën antike është ringjallur.

Shfaqja e filozofisë dhe kulturës së Rilindjes është për shkak të një sërë arsyesh. Së pari, zbulimet e mëdha gjeografike (Columbus, Vasco da Gama, Magellan) bënë një revolucion të tërë në botëkuptimin e njerëzve; së dyti, zbulimet shkencore dhe teorike (shpikjet e barutit, armëve të zjarrit, veglave të makinerive, furrave shpërthyese, një mikroskop, një teleskop, printimi, zbulimet në fushën e mjekësisë dhe astronomisë) kontribuan në zhvillimin e shpejtë. prodhimit industrial; Së treti, feudalizmi dhe ideologjia që i përgjigjet sistemit - Kishës Katolike - ishin në një krizë akute. Ishte në shekujt XVI - XVII. në Evropë u zhvilluan revolucionet borgjezo-demokratike holandeze dhe angleze. Formacioni i vjetëruar socio-ekonomik - feudalizmi - u zëvendësua nga një i ri - kapitalist. Zhvillimi i shpejtë i prodhimit dhe tregtisë industriale, forcimi i qyteteve, shndërrimi i tyre në qendra tregtare, industriale, kulturore, politike çuan në forcimin dhe centralizimin e qyteteve evropiane dhe forcimin e pushtetit laik. Dalja e parlamenteve të para në Evropë ishte shumë progresive për atë epokë.

Filozofia e Rilindjes, duke zgjuar interesin për letërsinë dhe artin e Greqisë dhe Romës antike, e konsideroi njeriun si qendrën e botës, kurorë dhe krijues të ekzistencës tokësore. Mundësitë njerëzore për njohjen, forca dhe dinjiteti i saj dalin në pah. Një epokë e re në formimin e kapitalizmit lind titanët e mendimit, ndjenjës, dijes dhe veprës. Tema e fesë, Zoti zbehet në plan të dytë. Një sistem i ri vlerash po shfaqet, në të cilin problemet e njeriut dhe natyrës dalin në pah. Feja është e ndarë nga shkenca, politika, morali – që është tipari kryesor i kulturës dhe filozofisë së Rilindjes. Fillon zhvillimi i shpejtë i shkencave natyrore, të cilat bazohen në të besueshme fakte shkencore, përdoren gjerësisht metodat e reja të njohjes: eksperimenti, përvoja dhe vëzhgimi. Roli i tyre në njohuritë shkencore njihet si kryesore, duke dhënë njohuri të vërteta për natyrën.

Veçoritë karakteristike të filozofisë së Rilindjes përfshijnë: antropocentrizmin dhe humanizmin; kritika e skolasticizmit dhe dogmatizmit; studime të përmbajtjes, jo të formës; një kuptim i ri shkencor dhe materialist i botës (Toka ka formë sferike dhe rrotullohet rreth Diellit, ndërsa Universi nuk ka qendër, është i pafund etj.); interes i thellë për historinë e zhvillimit të shoqërisë njerëzore, shtetit, individit; mbështetje të gjerë dhe mbarëbotërore për idetë e barazisë sociale.

Humanizmi i Rilindjes veproi si mendim i lirë, duke kundërshtuar skolasticizmin mesjetar. Humanizmi është një pikëpamje e bazuar në vlerën e një personi që punon si person, të drejtën e tij për liri, lumturi dhe mirëqenie.

2. Në filozofinë e Rilindjes, kishte drejtime të tilla kryesore:

Humanistike;

Neoplatonike;

natyrore filozofike;

Reforma;

Socio-utopike.

Humanizmi si drejtim filozofik u zhvillua fuqishëm në Itali në shekujt XIV-XV. Përfaqësuesit e këtij drejtimi i kushtuan vëmendje të veçantë njeriut, dhe jo Zotit, kënduan mendjen e tij, forcën, trimërinë e njeriut, veprat e tyre kishin një karakter optimist, jetësor. Filozofët e Rilindjes janë njerëz të tërë, universalë, të shkëlqyer. Përfaqësues të njohur të humanizmit ishin: Dante Alighieri (1265–321), autor i Komedisë Hyjnore; Francesco Petrarch (1304-1374); Leonardo da Vinci (1452-1519) - artist, filozof, matematikan, mekanik, inxhinier; Mikelanxhelo (1475-1564); Erasmus i Roterdamit (1469-1536) - filozof, teolog, humanist, autor i "Lavdërimi i marrëzisë"; N. Machiavelli (1469-1527) - politikan, filozof, shkrimtar, autor i veprës “Perandori” italian; Lorenzo Valla (1507-1557) - autor i traktatit "Mbi kënaqësinë si një e mirë e vërtetë" dhe të tjerë. Filozofët e këtij drejtimi i bënë thirrje një personi për veprim aktiv, luftë, vetë-përmirësim dhe guxim në ndryshimin e botës.

Neoplatonizmi si një doktrinë filozofike e ka origjinën në Perandorinë Romake në shekullin III para Krishtit. Filozofët e kësaj prirje u përpoqën të sistemojnë doktrinën e ideve të Platonit, të eliminojnë kontradiktat ekzistuese dhe të zhvillojnë më tej. Edhe pse nuk e mohonin Zotin, në të njëjtën kohë ata e konsideronin njeriun si një mikrokozmos të pavarur. Në të njëjtën kohë, ata punuan në krijimin e një sistemi integral filozofik botëror, u përpoqën të njohin natyrën, Universin dhe njeriun nga pikëpamja e idealizmit. Filozofët e shkëlqyer të kësaj prirjeje ishin: Nikolla i Kuzës (1401 - 1464) - kardinal nën Papa Piun II, shkencëtar i shquar në fushën e matematikës, astronomisë, gjeografisë; Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) - autori i veprës eklektike "900 teza", i cili u përpoq të kombinonte të gjitha mësimet filozofike dhe të gjente një "mesatarja e artë".

Idetë natyrore filozofike u përhapën në Evropë (veçanërisht në Itali) në shekujt XVI-XVII. Shkencëtarët-filozofët e kësaj prirje u përpoqën të ndajnë filozofinë nga feja, të vërtetojnë një pikëpamje materialiste të botës, të formojnë një botëkuptim shkencor dhe të vërtetojnë se një person e njeh botën përmes ndjenjave dhe arsyes së tij, dhe jo përmes shpalljes hyjnore. Ndër përfaqësuesit më të ndritur të këtij trendi: Andreas Vesalius (1514 - 1564) - shkencëtari më i madh në fushën e mjekësisë, autor i librit "Për strukturën e Trupi i njeriut»; Nicolaus Copernicus (1473 - 1543) - shkencëtar polak - astronom; Giordano Bruno (1548 - 1600) - Shkencëtar, filozof, poet italian, ndau teorinë kozmologjike të N. Kopernikut, zhvilloi ide për pafundësinë e natyrës dhe një numër të pafund botësh në Univers; Galileo Galilei (1564-1642), shpikësi i teleskopit, astronom, vërtetoi se trupat qiellorë rrotullimi si përgjatë trajektores ashtu edhe rreth boshtit të saj, konfirmoi shumësinë e botëve në Univers. Ai propozoi një metodë shkencore të kërkimit të bazuar në vëzhgimin, hipotezat dhe verifikimin eksperimental të hipotezave të propozuara.

Filozofia e Reformacionit synonte kryerjen e reformave në Kishën Katolike, demokratizimin e institucioneve fetare dhe shtetërore dhe vendosjen e marrëdhënieve të drejta midis Zotit, Kishës dhe besimtarëve.

Shfaqja e lëvizjes reformuese u lehtësua nga: kriza e feudalizmit, rrënimi moral i kishës katolike, izolimi i saj nga populli, lëshimi i indulgjencave prej saj; forcimi i pozitës së borgjezisë; përhapja e ideve të humanizmit në Evropë; rritja e shkrim-leximit dhe e vetëdijes së njerëzve. Themeluesi i Reformacionit konsiderohet Martin Luther (1483 - 1546), Doktor i Teologjisë, i cili në tetor 1517 bashkangjiti 95 teza kundër indulgjencave në dyert e Kishës së Wittenbergut në Gjermani. M. Luteri kërkoi thjeshtimin e ritualeve në kishë, çlirimin e kulturës dhe edukimit nga dominimi i fesë, ndalimin e lëshimit të indulgjencave dhe rivendosjen e autoritetit të pushtetit shtetëror. Tezat e M. Luterit shënuan fillimin e luftës reformatore kundër katolicizmit.

John Calvin (1509-1564) vazhdoi punën e M. Luterit, i cili parashtroi idetë e tij dhe sistemoi mësimet e Luterit, udhëhoqi lëvizjen reformuese në Gjenevë, shfuqizoi pushtetin e Papës në Gjenevë, vendosi mbikëqyrje të rreptë baritore të popullsisë. për të edukuar qytetarët në frymën e asketizmit, marrëdhëniet e ndërgjegjshme me punën.

Thomas Münzer (1490 - 1525) - prift, student i Luterit, por parashtroi idetë e tij revolucionare, duke ofruar reformimin e të gjithë shoqërisë për të vendosur drejtësinë në tokë. Pushteti dhe prona, sipas tij, duhet t'i takojnë punëtorëve. Këto ide u mbështetën gjerësisht nga fshatarët, në 1524-1525. në Gjermani pati një luftë revolucionare fshatare antikatolike kundër klerit dhe dhunës së autoriteteve.

Filozofia e Reformacionit u bë ideologjia e luftës kundër katolicizmit, e cila vazhdoi në shekujt XV-XVI. në Evropë në disa vende. Si rezultat, protestantizmi (luteranizmi, kalvinizmi) u krijua në Gjermani, Zvicër, Holandë, Danimarkë, Suedi, Norvegji, reformat politike dhe sociale u kryen në një sërë vendesh.

Filozofët e Rilindjes eksploruan problemet e shoqërisë, shtetit, u përpoqën të ndryshonin jetën e punëtorëve për mirë. Disa filozofë kanë zhvilluar projekte të një shteti ideal, ku fillimisht u vendos drejtësia sociale. Meqenëse këto ide ishin joreale, ato hynë në historinë e filozofisë si utopike.

Thomas More (1478 - 1535) u bë themeluesi i ideve të socializmit utopik. Duke përshkruar mësimin e tij në veprën "Utopia", ai argumentoi se të gjithë qytetarët e shoqërisë duhet të punojnë, produktet e punës janë pronë e shoqërisë dhe shpërndahen në mënyrë të barabartë midis qytetarëve; shërbimi universal i punës bën të mundur reduktimin e ditës së punës në gjashtë orë, veçanërisht punë të vështira dhe të pista kryhen nga skllevër - të burgosur lufte dhe kriminelë të dënuar; baza e shoqërisë është kolektivi i punës ku burrat dhe gratë kanë të drejta dhe përgjegjësi të barabarta.

Thomas More ishte i vetëdijshëm për problemet komplekse të shtetit, pasi ai ishte deputet dhe kryetar i Dhomës së Komunave të Britanisë së Madhe, që nga viti 1529 - Lord Kancelar (personi i dytë në shtet pas mbretit). Në vitin 1535, Thomas More u ekzekutua sepse refuzoi t'i bënte betimin mbretit si kreu i Kishës Anglikane të Britanisë së Madhe, e pavarur nga Papa. Kështu përfundoi me trishtim jeta e këtij filozofi të shquar, i cili arriti të shprehë në “Utopinë” e tij aspiratat dhe shpresat e miliona të varfërve, të poshtëruar, të ofenduar. Këto ide u mbështetën nga ata që donin sinqerisht të ndryshonin jetën në tokë në drejtim të drejtësisë dhe mirësisë.

Përfaqësuesi i socializmit utopik ishte Tommaso Campanella (1568 - 1639), i cili krijoi imazhin e një shteti ideal në veprën e tij "Qyteti i Diellit". Drejtësia sociale vendoset në këtë gjendje: të gjithë anëtarët e shoqërisë janë të zënë me punë, të gjithë marrin njësoj, punojnë dhe pushojnë së bashku. Vëmendje e veçantë në këtë shoqëri i kushtohet edukimit të fëmijëve: që nga lindja, një fëmijë trajnohet dhe rritet në një shkollë speciale, ai zotëron bazat e shkencës, mësohet me jetën në shoqëri, zotëron traditat dhe normat e banorëve. të Qytetit të Diellit. Ky shtet i lavdishëm drejtohet nga një filozof - njohës i të gjitha shkencave dhe arteve, me aftësitë e të gjitha profesioneve.

Utopia do të jetë e gjallë për sa kohë tek njeriu është e gjallë shpresa për mundësinë e një jete më të mirë. Progresi është i pamundur pa utopi, pasi shpreh pakënaqësinë me situatën ekzistuese, sugjeron variante të ndryshme zhvillimin e shoqërisë.