FILOZOFIA DHE MODERNITETI

yo!: 10.17805^ri.2016.1.2

"Rënia e Evropës" nga O. Spengler dhe mundësia e rënies së botës

A. A. Gorelov (Instituti i Filozofisë RAS), T. A. Gorelova (Universiteti i Moskës për Shkenca Humane)

Artikulli gjurmon potencialin parashikues të konceptit të zhvillimit ciklik të kulturës nga O. Spengler ("Rënia e Evropës", 1918) në lidhje me dinamikën moderne të kulturës perëndimore, lidhjet e saj me kulturën ruse dhe ndikimin e saj në proceset globale. . Sipas Spengler, çdo kulturë është e pavarur, ka "shpirtin" e saj dhe "flet gjuhën e vet". Për të krijuar një popull nga individë individualë, nevojitet një formë e brendshme e një kulture të caktuar, një "parim shpirtëror" i caktuar që zotërojnë të gjitha pasuritë. Në kulturën moderne perëndimore, arsyet civilizuese (motivet e vullnetit për pushtet dhe zgjerimi hapësinor), ekonomike (kapitalizmi) dhe politike (ideologjia e liberalizmit) janë bashkuar në një top.

Ndryshe nga kultura e përhapur dhe dominuese perëndimore, shpirti i kulturës ruse, sipas Spengler, është i sheshtë dhe me vullnet të dobët, dhe vullneti rus është "liri nga diçka". "Parimi shpirtëror" i qytetërimit rus - për të përfunduar paqen në një bashkim vëllazëror - kundërshton atë perëndimor - "jo i vetmi" duhet të nënshtrohet, duke pushtuar. Presioni i një kulture mbi një tjetër, imponimi i vlerave dhe traditave të huaja provokon një pikë kthese në historinë e kulturës së pushtuar: duke kapërcyer elementët antikombëtarë, ajo forcohet; duke u dorëzuar, ajo bëhet një pseudomorfozë, një kopje e mjerë e kulturës dominuese. Faza e fundit e "shkatërrimit" të kulturës - qytetërimi teknogjen që ka arritur Evropa moderne - kërcënon të "rrënojë" jo vetëm veten, por të gjithë botën, sepse zgjerimi dhe agresiviteti i Perëndimit ka tërhequr në orbitën e tij popujt e i gjithë planeti, i cili është kthyer në territorin e një neo-kolonie globale.

Fjalë kyçe: "Mendimi i Evropës"; O. Spengler; qytetërimi; kultura; njerëzit; Evropë; Rusia; zgjerimi; neokolonializmi

PREZANTIMI

Kritika ndaj kulturës perëndimore, u dëgjua në fillim të shekullit të 20-të. në veprën e O. Spengler "Rënia e Evropës", goditi në zemër bashkëkohësit e tij. Bëhej fjalë për "kotësinë e plagosur të 'bashkëkohësve' në përgjithësi: djathtas dhe majtas, besimtarë dhe jobesimtarë, ideologë dhe vëllezër bohemë" (Svasyan, 1993: 15). Gama e pozicioneve të kritikës varion nga një vlerësim i madh në aforizmin e F. Meinecke: "Renegati i shpirtit, duke i prerë degën ku ulet" deri te abuzimet me tabloidet si "suva qindarkash Napoleoni" (K. Tucholsky) dhe "qen i parëndësishëm i krimbur" (V. Benyamin) (cituar nga: po aty: 16). Por kanë kaluar gati 100 vjet nga botimi i librit dhe jeta tregon se Spengler nuk ishte

jo vetëm një filozof, një shkencëtar kulturor dhe një poet romantik, por edhe një vizionar që parashikoi konfliktin e ardhshëm të qytetërimit perëndimor jo vetëm me popujt fqinjë, për shembull, rusët, por edhe me të gjithë botën.

O. Spengler, ashtu si shkencëtari rus N. Ya. Danilevsky para tij, ishte mbështetës i konceptit të zhvillimit ciklik të kulturave. Ai besonte se një kulturë e veçantë, si një organizëm i gjallë, duke përfshirë një person, kalon nëpër ciklin e saj të ekzistencës nga lindja deri në lulëzimin dhe rënien dhe vdekjen e mëvonshme. Çdo kulturë është një lloj organizmi me "shpirtin" e vet dhe tiparet karakteristike, por të gjitha llojet kanë diçka të përbashkët, përkatësisht të njëjtat faza të zhvillimit. Koncepti ciklik kundërshton idenë e një zhvillimi linear njëdrejtues të të gjitha kulturave me vlera të përbashkëta njerëzore.

Për Spengler-in, "morali universal nuk ekziston" (Spengler, 1993: 529), dhe "detyrimi i përbashkët është gjithmonë vetëm një përfundim i rremë nga vetja ndaj të tjerëve" (po aty: 153). "Çfarë ka të përbashkët Tolstoi," thërret Spengler, "nga thellësia e njerëzimit, duke hedhur poshtë të gjithë botën ideologjike të Perëndimit si diçka të huaj dhe të largët, me Mesjetën, me Danten, me Luterin.<...>? (po aty: 154). Të gjitha të ashtuquajturat vlera "botërore-historike" dhe "të përjetshme" janë vlerat e një brezi të caktuar njerëzish të një kulture të caktuar. “Fenomeni i kulturave të tjera flet një gjuhë tjetër. Për kulturat e tjera ka të vërteta të tjera” (po aty: 155). Përpjekjet e një kulture për të imponuar vlerat e saj te të tjerat çojnë, sipas Spengler, në ndryshime që janë të dëmshme për kulturat e viktimave, të cilat shkencëtari gjerman i quajti pseudo-morfozë.

Jeta shoqërore, si jeta e organizmave të gjallë, nuk ka “ndonjë logjikë kauzale dhe morale”, por ka “logjikë organike edhe më të qëndrueshme” (Spengler, 1998: 382). Kjo e fundit është po aq e përcaktuar sa llojet e tjera të logjikës, por ka specifikat e veta.

Në strukturën e shoqërisë, Spengler veçoi njësinë më të vogël - një gjini të vetme dhe më të madhen - njerëzit. Populli kalon në tri faza: protopopulli në fazën e kulturës; kombi në fazën e kulturës; populli fellah në fazën e qytetërimit - "sipas shembullit të tyre më të famshëm, Egjiptianët pas kohës romake" (po aty: 173).

Populli si unitet karakterizon shkallën e gatishmërisë për të mbrojtur ekzistencën e tij. “Një popull “në gjendje të mirë” (“në Verfassung”) është fillimisht një ushtri, një komunitet thellësisht i ndjerë i aftë për të mbajtur armë” (po aty: 379). Historia formohet nga vullneti i njerëzve individualë rreth të cilëve grupohet një pakicë aktive, siç do të thoshte L. N. Gumilyov, - pasionarë. Nëpërmjet tyre afirmohet vullneti i njerëzve individualë në jetën e popullit. Filozofi gjerman A. Schopenhauer vendosi vullnetin në radhë të parë në zhvillimin e qenies në veprën e tij të famshme “Bota si vullnet dhe përfaqësim” (Schopenhauer, 1992: 392). Këtu vullneti është para idesë, ashtu siç më vonë F. Nietzsche e vendosi vullnetin mbi intelektin (Nietzsche, 1990: 2). Dallimi midis Schopenhauer-it dhe Nietzsche-s është se i pari kishte parasysh vullnetin për të jetuar, ndërsa i dyti e kundërshtoi atë me vullnetin për pushtet, i cili lidhet me vullnetin për të jetuar dhe në të njëjtën kohë i kundërvihet si një lloj thelbësisht i ndryshëm. të vullnetit, të orientuar jo te ekzistenca, por nga pushtimi.

Sipas Spenglerit, për të krijuar një popull nga individë individualë, dhe në fazën e kulturës - një komb, nevojitet një ide e përgjithshme, forma e brendshme e një kulture të caktuar, të cilën e posedojnë të gjitha pasuritë dhe klasat. Spengler e quan atë një "parim shpirtëror", i cili përcakton të gjitha fenomenet kulturore të prodhuara nga një popull i caktuar. Dhe

është shpirti kolektiv që gjeneron ngjarje dhe popuj dhe jo anasjelltas. “Të gjitha ngjarjet e mëdha të historisë, në fakt, nuk janë kryer nga popujt, por përkundrazi i kanë lindur ata vetë” (Spengler, 1998: 169; më poshtë në thonjëza - kursive të burimit origjinal. - AG, TG) . Shpirti i njerëzve është parësor, dhe ai vetë është dytësor dhe, si të thuash, përmbush vullnetin e saj.

Shpirti perëndimor (faustian, siç e quan Spengler) zgjohet papritur në shekullin e dhjetë, kur "gjermanët, francezët, spanjollët, italianët lindin befas nga saksonët, suabianët, frankët, vizigotët, lombardët" (ibid: 173). Ngjarjet që kontribuan në formimin e popujve të Perëndimit dhe që dolën nga shpirti faustian ishin kryqëzatat, tregtia botërore dhe më pas kapitalizmi dhe kolonializmi. Shpirti Faustian lindi idenë dinastike perandorake. Kombet faustiane janë entitete dinastike. Nga ana tjetër, “... një mohim gjigant i një kuptimi të kufizuar të atdheut në një mënyrë apo tjetër - e gjithë kjo është diçka ekskluzivisht faustiane. Asnjë kulturë tjetër nuk e di këtë." (Spengler, 1993: 523).

Duke folur për paraardhësit e tij, Spengler vëren se, përveç J. W. Gëtes, ai i detyrohet pothuajse gjithçka F. Nietzsche-s. Nga Goethe, ai mësoi idenë e natyrës organike të jetës shoqërore dhe imazhin e Faustit si personifikimi i kulturës perëndimore. Ai e huazoi idenë e vullnetit për pushtet nga Nietzsche. Spengler citon me simpati pasazhin e Niçes për racën më të lartë të njerëzve "të cilët, falë epërsisë së tyre në vullnet, njohuri, pasuri dhe ndikim, do të përdorin Evropën demokratike si mjetin më të bindur dhe të lëvizshëm për të marrë në duart e tyre fatin e tokës dhe. si një artist, puno materialin “njeri”” (po aty: 535). Tani kjo racë njerëzish quhet Superfuqi (Zinoviev, 2007: 241-242). Për të realizuar vullnetin për pushtet duhet, sipas Niçes, "morali i zotërinjve"; Refuzimi i zbatimit të tij karakterizon "moralin e skllevërve", të cilit filozofi gjerman i referohet edhe krishterimin.

Spengler e kufizoi vullnetin niçean për pushtet (të kuptuar prej tij si një pronë e përgjithshme e njeriut) brenda kuadrit të qytetërimit perëndimor, duke e paraqitur atë si një tipar themelor të kulturës perëndimore dhe bazën e jetës perëndimore me "pasionin e tij të papërmbajtshëm për zotërimin". Ideali niçean i "bishës bjonde" Spengler nuk i referohej së ardhmes, por e quajti "rezonancën grabitqare-mace" të pushtuesve të mëdhenj gjermanë. Ai shkruan për "etosin e manifestimeve monstruoze të fuqisë dhe vullnetit të shteteve tona, forcave ekonomike dhe teknologjisë sonë" (Spengler, 1993: 497). "Vullneti për pushtet në një formë civilizo-intelektuale, etike ose shoqërore" u bë, sipas Spengler, "tema e vetme dhe më parësore" e "filozofisë reale të shekullit të nëntëmbëdhjetë" (po aty: 564). Ai madje e konsideroi socializmin etik një sistem të vullnetit për pushtet. Një shembull i një personi me vullnet të fortë perëndimor shfaqet në Napoleonin e Spenglerit (është e përshtatshme të kujtojmë vlerësimin poshtërues që i është bërë Bonapartit nga L. N. Tolstoi në "Lufta dhe Paqja").

Në të njëjtin klip me vullnetin për pushtet, Spengler përdor konceptet e "forcës" dhe "hapësirës". Dogma e forcës theksohet si në natyrë ashtu edhe në historinë e shoqërisë, dhe dëshira për zgjerim hapësinor identifikohet me vullnetin për pushtet. "Ne do të shohim se identiteti i hapësirës dhe vullnetit shprehet në veprat e Kopernikut dhe Kolombit pothuajse në të njëjtën mënyrë si në veprat e Hohenstaufen dhe Napoleon - pushtimi i hapësirës botërore" (po aty: 491). Kjo është e shënuar edhe në filozofi. "Hapësira e Kantit si një formë apriori soditjeje" është e vështirë për t'u kuptuar për një person të kulturës joperëndimore, pasi "do të thotë pretendimi i shpirtit për të dominuar të huajin" (po aty). Kështu, vullneti për pushtet dhe dëshira për zgjerim hapësinor kombinohen: i pari drejton të dytin dhe realizohet nëpërmjet tij. Përkundrazi, nga

Mungesa në artin antik (dhe në pikturën tradicionale të ikonave ruse) e një sfondi perspektiv do të thotë, sipas Spengler, dobësi e vullnetit dhe pretendimet e dominimit mbi botën.

Sipas Spenglerit, “...kultura faustiane synonte në masën më të fortë zgjerimin, qoftë politik, ekonomik apo shpirtëror; ajo kapërceu të gjitha barrierat gjeografike dhe materiale;<...>më në fund, ajo e ka kthyer sipërfaqen e tokës në një rajon kolonial dhe një sistem ekonomik” (po aty: 522). Dhe nëse jo ende të gjitha, atëherë po përpiqet ta bëjë atë. Këtu, arsyet civilizuese (motivet e vullnetit për pushtet dhe zgjerimin hapësinor), ekonomike (kapitalizmi) dhe politike (ideologjia e liberalizmit) u kombinuan në një top. Sipas Spengler, ideologjia liberale është si një maskë hipokrite që fsheh fytyrën e vërtetë të vullnetit për pushtet (Afanasiev, 2009: 114-116). Arsyet civilizuese qëndrojnë në themel, ato ekonomike dhe politike bazohen në to, dhe liberalët ndihmojnë për ta zbatuar këtë pasi ideologët perëndimorë transplantohen në tokën indigjene, duke lehtësuar kapjen e botës nga Perëndimi (Gorelov, 2013: 70-90).

Le të vazhdojmë citimin. "Ajo që të gjithë mendimtarët kërkuan nga Meister Eckhart tek Kanti - t'i nënshtrohej botës, "si një fenomen", pretendimeve të fuqishme të I-së që di, - e njëjta gjë nga Otto i Madh te Napoleoni (shtojmë Hitlerin. - AG, TG) bënë të gjithë udhëheqësit. Pafundësia ishte qëllimi fillestar i ambicies së tyre. dhe pikërisht atë imperializëm, për shkak të të cilit sot po zhvillohet një luftë botërore aspak e përfunduar” (Spengler, 1993: 522). Spengler ka parasysh Luftën e Parë Botërore, por këto fjalë janë mjaft të përshtatshme për kohën tonë, 100 vjet më vonë, pasi struktura e personalitetit të njeriut faustian mbetet në mënyrë agresive konsumuese me të gjitha pasojat që pasojnë.

Gjatë periudhës së qytetërimit, masa shfaqet si pasuria e katërt. Këta "thelbësisht refuzojnë kulturën<...>nomadët e rinj të kryeqyteteve botërore<...>Masa është fundi, asgjëja radikale” (Spengler, 1998: 377), një pararojë e vdekjes së qytetërimit. Masa është krijuar nga qytetërimi si varrmihësi i saj.

Meqenëse njeriu faustian bazohet në vullnetin për pushtet, atëherë “politika në kuptimin më të lartë është jetë dhe jeta është politikë” (po aty: 354). Politika po bëhet një çështje globale, ashtu si lufta po bëhet globale. “Çdo njeri, do apo nuk do, del të jetë bashkëpunëtor i këtyre ngjarjeve kontradiktore, qoftë si subjekt apo objekt: nuk ka rrugë të tretë” (po aty).

Fausti si shkencëtar është "një simbol i madh i një kulture të mirëfilltë shpikëse" (po aty: 533). Shkenca eksperimentale është "marrja në pyetje e pasionuar e natyrës me leva dhe vida" (po aty). Hulumtimi bëhet “inkuizicioni”, dhe dija – pushtet, që “ka kuptim vetëm brenda qytetërimit europiano-amerikan.<...>miti i madh intelektual i energjisë dhe masës<...>skicon një fotografi të botës në mënyrë që të mund të përdoret.<...>të gjitha këto mësime<...>në këtë mënyrë rritet në moralin e përshtatshmërisë, e cila është e dukshme për biznesmenin amerikan dhe politikanin anglez në të njëjtën mënyrë si për tregtarin përparimtar gjerman. (po aty: 322-323).

Dhe këtu “një rrezik me të vërtetë faustian i afrohet të gjithë këtyre njerëzve që djalli i vuri putrën e tij për t'i çuar shpirtërisht në atë mal ku ai u premton atyre të gjithë fuqinë tokësore” (po aty: 533). Krahasoni me Zotin me ndihmën e shpikjes së makinës me lëvizje të vazhdueshme dhe arritjeve të tjera të përparimit shkencor dhe teknologjik

sa - kjo është ajo që çon aspirata gotike lart. Por më pas vjen rënia e Evropës, duke rënë, sipas Spengler, në shekujt e parë të mijëvjeçarit të ardhshëm. Tashmë ka filluar.

PERËNDIMI DHE RUSIA

Për sa i përket temës sonë, është me interes të krahasojmë kulturën perëndimore me rusishten. Spengler i kushton vetëm disa faqe kulturës ruse në librin e tij, të shpërndarë në dy vëllime. Megjithatë, ai, ashtu si N. Ya. Danilevsky, deklaron me besim dallimet themelore midis këtyre dy kulturave. Shpirti primordial rus, shkruan Spengler, duke gjykuar nga krahasimi i tregimeve popullore për Ilya Muromets me tregimet perëndimore për Arturin dhe Nibelungët, është pa masë i ndryshëm nga Faustiani. “Shpirti rus me vullnet të dobët, pra-simboli i të cilit është shërbimi i pafund i thjeshtë, vetëmohues dhe në mënyrë anonime përpiqet të humbasë në botën horizontale vëllazërore. Të mendosh për të afërmin, duke filluar nga vetvetja, të lartësosh veten moralisht me dashurinë për të afërmin, të pendohesh për hir të vetes - e gjithë kjo i duket asaj si një shenjë e kotësisë dhe blasfemisë perëndimore, njësoj si përndjekja e fuqishme e qiellit të katedralet tona, në kontrast me rrafshnaltën e çatisë me kube të kishave ruse" (Spengler, 1993: 489).

Duke mos ditur, me sa duket, për kozmizmin rus si një drejtim specifik i kulturës ruse, i cili çoi në lëshimin e satelitëve dhe njeriut të parë në hapësirë ​​në BRSS, Spengler pretendon se rusët "thjesht nuk i sheh yjet; ai sheh vetëm horizontin. Në vend të një kube qiellore, ai sheh një shpat qiellor. Është diçka që formon një horizont diku në distancë me fushën” (Spengler, 1998: 307). Atë që ne e quajmë gjerësia e karakterit kombëtar rus, Spengler e zvogëlon në sheshtë. "Vullneti" rus ... do të thotë, para së gjithash, mungesë e një detyrimi, një gjendje lirie, dhe jo për diçka, por nga diçka, dhe mbi të gjitha nga detyrimi i një akti personal" (po aty).

Rrafshësia e shpirtit rus Spengler lidhet me dobësinë e vullnetit. Këtu është një paralele me idenë e filozofisë ruse (dhe veçanërisht në mënyrë të gjallë në N. A. Berdyaev) për "shpirtin femëror" të kulturës ruse (Berdyaev, 1992: 299). Duke kundërshtuar individualizmin perëndimor me kolektivizmin dhe katolicitetin e karakterit kombëtar rus, Spengler argumenton se pëlqimi rus është jopersonal dhe "dënon "unë" si mëkat, dhe po ashtu i tillë është koncepti vërtet rus i së vërtetës si pëlqimi pa emër i të thirrurve". (Spengler, 1993: 490). Për rusin, "të gjithë janë fajtorë për gjithçka". Paraqitja e kriminelit si fatkeq është “një mohim i plotë i përgjegjësisë personale Faustiane.<...>Dashuria mistike ruse është dashuria e fushës, dashuria për të njëjtët vëllezër të shtypur. (Spengler, 1998: 307).

Ne jemi të interesuar për Perëndimin, sepse në qytetërimin rus ekziston një dëshirë për të përqafuar botën dhe për ta përfunduar atë në një bashkim vëllazëror, ndërsa qytetërimi perëndimor nuk e ka këtë - ne jemi "të huaj" dhe "të huaj" për ta, gjë që duhet të jetë. pushtuar. Faust ia shiti shpirtin djallit për pushtet mbi botën. Në ndryshim nga qytetërimi teknologjik faustian, "rusi e shikon me frikë dhe urrejtje këtë tirani të rrotave, telave dhe shinave, dhe nëse sot dhe në të ardhmen e afërt do të përballet me një pashmangshmëri të tillë, atëherë një ditë ai do t'i fshijë të gjitha këto nga kujtesa dhe mjedisi i tij dhe krijoni ka një botë krejtësisht të ndryshme rreth jush, në të cilën nuk do të ketë asgjë nga kjo teknikë djallëzore ”(po aty: 536).

Kolonizimi i tokave sllave nga gjermanët si një aspiratë strategjike për në Lindje filloi 1000 vjet më parë që nga fillimi i kulturës faustiane dhe vazhdoi.

dëshiron deri më sot. Rusi përgjigjet ose me rezistencë ose papritmas zbulon "gatishmërinë për t'u bërë pre e të tjerëve që nuk refuzojnë luftën. Gjithçka fillon me një dëshirë për pajtim universal, duke minuar themelet e shtetit dhe përfundon me faktin se askush nuk e ngre gishtin derisa telashi të ketë prekur vetëm një fqinj” (po aty: 463). Spengler këtu, si të thuash, përshkruan refuzimin në fund të shekullit të 20-të. BRSS dhe më pas Rusia nga gara e armëve dhe dorëzimi i aleatëve të tyre, si rezultat i së cilës Perëndimi iu afrua kufijve të territorit në tkurrje të vendit. Shkencëtari gjerman ka një shpjegim të mundshëm për atë që ka ndodhur. “Me dhembshurinë ruse, si dhembshuria e Raskolnikovit, shpirti zhduket në masën vëllazërore; me Faustianin, ai spikat në sfondin e tij” (Spengler, 1993: 535).

Vullneti i Spenglerit për pushtet është i lidhur me dëshirën për para si sigurimin e saj. Një person rus “e percepton të menduarit me para si mëkat.<...>këtu është njerëzimi i ri, për të cilin nuk ka fare para” (Spengler, 1998: 528). Në të vërtetë, kultura ruse e mendon paranë jo si forcë, energji, një mënyrë për të siguruar fuqinë, por vetëm si një mjet ekzistence dhe mbijetese. Prandaj, nuk do të kemi kurrë shumë prej tyre. Sipas Spengler, rusët "me gjithë qendrën e gravitetit të qenies së tyre janë jashtë ekonomisë dhe politikës, si dhe jashtë të gjitha fakteve të tjera të" kësaj bote" (po aty: 501), dhe e gjejnë veten në të njëjtin grup kulturat magjike së bashku me të krishterët e hershëm dhe Diogjeni (për mosposedimin dhe bredhjen ruse u shkruan nga shumë filozofë rusë). "Prandaj, njerëz të tillë zgjedhin varfërinë dhe bredhjen vullnetare dhe strehohen në një qeli manastiri dhe një zyrë shkencëtari" (po aty).

Në konceptin e Spenglerit rëndësi të madhe ka konceptin e pseudomorfozës, të marrë prej tij nga gjeologjia dhe të transferuar në ndërveprimin e kulturave. Ky koncept natyror-shkencor është i lidhur në një farë mënyre me faktin se, duke theksuar aspektin subjektiv të këtij fenomeni, V.S. Solovyov e quajti vetëmohimin kombëtar, dhe N. Ya. Danilevsky - vetëflijim shpirtëror. Spengler për herë të parë përshkroi problemin e ndikimeve negative të kulturave mbi njëra-tjetrën, duke prishur pamjen e lumtur të përparimit të vazhdueshëm botëror-historik, në të cilin asgjë nuk humbet. vini re, se ndikim negativ tani kërcënon të gjitha kulturat e botës nga qytetërimi perëndimor, dhe veçanërisht kulturën ruse.

Shkencëtari gjerman e krahason qëndrimin e Rusisë ndaj Evropës me qëndrimin e të krishterëve të hershëm ndaj Romës dhe në përgjithësi ndaj gjithë kulturës antike, dhe ky krahasim është simptomatik. Duke besuar se kultura ruse mbetet prapa kulturës perëndimore, Spengler shkruan: "Në Rusinë cariste nuk kishte borgjezi, klasa fare në kuptimin e plotë të fjalës, por vetëm fshatarë dhe "zotërues", si në shtetin frank" (po aty. : 199). Thelbi i pseudomorfozës ruse, sipas Spengler, është se "shoqëria më e lartë ishte perëndimore në frymë, dhe njerëzit e thjeshtë mbanin shpirtin e rajonit në vetvete" (po aty). Sipas Spenglerit, e kundërta e shoqërisë perëndimore dhe e njerëzve personifikohet nga dy "viktima të pseudomorfozës" - Dostojevski dhe Tolstoi, ku Dostojevski ishte një "fshatar" dhe Tolstoi ishte "një njeri nga shoqëria e kryeqytetit botëror". Fjalët e Ivan Karamazov për Evropën si varrezë, që citon filozofi gjerman, i bëjnë jehonë përfundimit të tij kryesor për rënien e Evropës. Edhe pse Spengler e konsideron kulturën ruse një pseudomorfozë, ai beson se askush nuk i afrohej nivelit të Anna Kareninës dhe shkruan për Dostojevskin se Krishti i tij, "të cilin ai gjithmonë donte ta shkruante, do të bëhej një Ungjill i vërtetë" (po aty: 201 ). Krishterimi i Dostojevskit, sipas Spenglerit, i përket mijëvjeçarit të ardhshëm.

Shkencëtari gjerman identifikon tre faza në zhvillimin e kulturës ruse. Në epokën e Moskës, partia e vjetër ruse luftoi pa ndryshim kundër miqve të kulturës perëndimore dhe “me themelimin e Shën Petersburgut (1703), pason një pseudomorfozë, e cila e shtrydh shpirtin primitiv rus së pari në format e huaja të barokut të lartë, pastaj iluminizmi dhe më pas shekulli i 19-të” (po aty: 197). Rusia kërcënohet me fatin për t'u bërë objekt në historinë e një kulture të huaj, e cila nuk ka më shpirt, dhe për rrjedhojë nuk ka më historinë e saj.

Kultura arabe u çlirua nga pseudomorfoza me shfaqjen e Islamit. Revolucioni Rus i vitit 1917 ishte një revoltë kundër pseudomorfozës dhe Spengler e vlerëson shumë të ardhmen e kulturës tashmë të pavarur ruse, për të cilën shekulli i 20-të do të ishte vendimtar. Ky parashikim pjesërisht e realizuar. Bashkimi Sovjetik u bë një superfuqi. Por në fund të shekullit XX. ndodhi ajo që Spengler mund ta kishte quajtur një përsëritje e pseudomorfozës. Kjo ishte pasojë e dëshirës së elitës ruse për ta bërë Rusinë të ngjashme me Evropën. Qytetërimi perëndimor iu përgjigj kësaj me një dëshirë për të dobësuar dhe përfunduar Rusinë, gjë që shkakton një ngritje të ndjenjave patriotike në popullin rus.

Kjo zbulon një veçori kulturore shumë të rëndësishme dhe të rrezikshme për Rusinë. “Në historinë e të gjitha kulturave ka pasur gjithmonë një element antikombëtar” (po aty: 190) si mendim i pastër, i vetëdrejtuar, i huaj për jetën dhe historinë, jo-luftëtar dhe jo racor. Fati i një kombi përcaktohet nga sa me sukses do të luftojë kundër elementit antikombëtar dhe sa do ta privojë nga efektiviteti në aspektin historik. Nëse jo, atëherë “do të thotë zhdukje e kombit nga skena brenda historisë, dhe jo në favor të paqes së përjetshme, por në favor të kombeve të tjera” (po aty: 191). Le të shtojmë: dhe jo në favor të "mendimit të ri" të Gorbaçovit. Vetëmohimi kombëtar i popullit rus ka ulur në mënyrë drastike vitalitetin dhe aftësinë e tij për të rezistuar edhe në kuptimin demografik, dhe shpirti i popullit duhet të ngrihet nëse duam të ruajmë ekzistencën tonë në histori.

Megjithëse është e vështirë të kuptosh në mënyrë adekuate frymën e një kulture tjetër, është interesante të krahasohen pikëpamjet e Spengler dhe Danilevsky, veçanërisht pasi i pari nuk i referohet këtij të fundit në librin e tij, ndoshta sepse përkthimi gjerman i "Rusia dhe Evropa" i Danilevsky ishte botuar në vitin 1920, që do të thotë se tashmë pas botimit të Rënia e Evropës (Svasyan, 1993: 18).

Të dy mendimtarët ndoqën konceptin e zhvillimit ciklik të kulturës. Të dy kritikuan idetë evolucionare, megjithëse kontradiktat midis mbështetësve të zhvillimit linear dhe ciklik mund të kapërcehen me ndihmën e dialektikës hegeliane. Të dy Spengler dhe Danilevsky besonin se Perëndimi dhe Rusia ishin kultura të ndryshme, të dënuara për "keqkuptim të planifikuar" të njëri-tjetrit (Gorelov, 2015). Spengler e sheh tjetërsimin e Rusisë dhe Perëndimit edhe në raport me shkencën. "Ideja bazë e darvinizmit i duket rusit të vërtetë po aq absurde sa ideja bazë e sistemit Kopernikan - për Arabin e vërtetë" (Spengler, 1993: 153). Vini re se Koperniku, i konsideruar nga Spengler si një nga shtyllat e kulturës perëndimore, është një sllav.

Si Spengler ashtu edhe Danilevsky e konsiderojnë kulturën ruse më të re se kultura perëndimore dhe profetizojnë një të ardhme të madhe për të. Ata në mënyrë të ngjashme përcaktojnë tiparin themelor të kulturës perëndimore dhe ruse, por duke qenë se kultura e tyre është më e afërt dhe më e dashur për secilin prej tyre, atëherë dhuna si një tipar themelor i kulturës perëndimore, sipas Danilevsky, Spengler zbut vullnetin për pushtet dhe tolerancën. si karakteristikë kryesore e rusishtes

të kulturës greke (por edhe të kulturës greke, në përgjithësi, të lashtë), duke kundërshtuar, si Danilevsky, dëshirën për dominim, e redukton në vullnet të dobët. Nga rruga, historiani më i madh i shekullit XX. A. Toynbee e quan qytetërimin perëndimor një agresor, dhe qytetërimet e tjera moderne - viktimat e tij. “Rusët e konsiderojnë veten viktima të agresionit të vazhdueshëm të Perëndimit dhe, ndoshta, në këndvështrimin e gjatë historik, ka më shumë arsye për një pikëpamje të tillë sesa do të dëshironim” (Toynbee, 1996: 106).

Danilevsky flet kryesisht për tjetërsimin e Evropës ndaj Rusisë, dhe Spengler, përkundrazi, për tjetërsimin dhe madje urrejtjen e Rusisë ndaj Evropës, duke cituar fjalët e sllavofilëve në konfirmim. Por, për shembull, perëndimorët mund të gjejnë citate me një kuptim krejtësisht të kundërt, gjë që mund të shpjegohet, megjithatë, me pseudomorfozën e kulturës ruse që ndodhi në epokën post-Petrine. Ishte pseudomorfoza ajo që, sipas mendimit tonë, e ndau shoqërinë e arsimuar ruse në perëndimorë dhe sllavofile, gjë që nuk është e njohur për kulturat e tjera. Por A. Toynbee, i përmendur më lart, në një kuptim më objektiv, pohon se Rusia dhe Perëndimi "kanë qenë gjithmonë të huaj ndaj njëra-tjetrës, antipatike dhe shpesh armiqësore" (po aty: 157).

Pas Danilevsky, Spengler beson se "një komb, për aq sa jeton dhe lufton, ka një shtet" (Spengler, 1998: 378), por tiparet e këtij shteti përcaktohen nga specifikat e këtij kombi. “Nuk ka shtet më të mirë, të vërtetë, të drejtë që do të projektohej dhe zbatohej ndonjëherë.<. >fjalë të tilla si "republikë", "absolutizëm", "demokraci" nënkuptojnë diçka të ndryshme në secilin rast dhe bëhen një frazë, duhet vetëm të përpiqemi t'i zbatojmë ato si koncepte të vendosura njëherë e përgjithmonë, siç ndodh më shpesh me filozofët dhe filozofët dhe ideologët.(po aty: 389).

Në përfundim të këtij seksioni vërejmë se njerëzit që i përkasin kulturave të ndryshme mund të kenë (si Danilevsky dhe Spengler) pikëpamje të ngjashme për disa çështje themelore dhe kjo vështirë se mund të shpjegohet plotësisht me pseudomorfozën e kulturave.

RËNIA E EVROPËS SI GJENDJE AKTUALE E CIVILIZIMIT PERËNDIMOR

Qytetërimi si faza e fundit e zhvillimit të kulturës karakterizohet nga "kozmopolitizmi në vend të "atdheut", një kuptim i ftohtë faktik në vend të nderimit për traditën dhe vjetërsinë. “shoqëri” në vend të shtetit, të drejta natyrore në vend të atyre të fituara. Paraja si një vlerë inorganike, abstrakte, e shkëputur nga të gjitha lidhjet me kuptimin e tokës pjellore, me vlerat e mënyrës origjinale të jetesës. (Spengler, 1993: 166).

Tiparet e përgjithshme të zhvillimit të qytetërimit si faza e fundit e çdo kulture në qytetërimin perëndimor mbivendosen nga veçoritë e tij specifike - vullneti për pushtet dhe dëshira për sukses territorial dhe financiar. Të gjitha aspektet e jetës janë të shenjta

janë bashkuar si të ardhur nga një burim - shpirti i kulturës. “Politika dhe tregtia<...>janë një zëvendësim i luftës me mjete të tjera” (Spengler, 1998: 503), – rishkruan Spengler K. Clausewitz. Ai pajtohet me K. Marksin se lufta dhe jeta janë një dhe e njëjta në thellësi.

Të gjitha aspektet morale zbehen në plan të dytë. I lindur burrë shtetiështë në anën tjetër të së vërtetës dhe të gënjeshtrës. Duke ndjekur Gëten, i cili tha se "bërësi është gjithmonë i paturpshëm, vetëm një vëzhgues ka ndërgjegje", Spengler bie në makiavelizëm. Sjellja e prijësit nuk përcaktohet nga morali fetar, por nga “katekizmi i suksesit”: “Kjo është jeta pa ndërgjegje dhe jo një individ” (po aty: 469). Më saktë, edhe jetën edhe njeriun. Epo, nëse sundimtari përpiqet të braktisë determinizmin imoral, atëherë “idealizmi reaksionar dhe demokratik<...>ata po e përgatisin kombin mbi të cilin kanë pushtet për një kolaps të menjëhershëm dhe pas kësaj nuk ka dallim nëse kombi iu sakrifikua kujtimit apo konceptit” (po aty). Është sikur Spengler po flet me presidentin e parë dhe të fundit të BRSS, MS Gorbachev, nëse dikush beson në sinqeritetin e veprimeve të këtij të fundit.

Qëllimi i diplomacisë dhe artit ushtarak është “rritja e njësisë, klasës apo kombit të vet jetësor, në kurriz të të tjerëve. Dhe çdo përpjekje për të përjashtuar këtë moment racor çon vetëm në transferimin e tij në një sferë tjetër: nga sfera ndërshtetërore ajo kalon në atë ndërpartiak, ndërpejsazh, ose, nëse vullneti për t'u rritur shuhet edhe këtu, lind në marrëdhëniet midis grupeve të aventurierëve. të cilit pjesa tjetër i nënshtrohet vullnetarisht.popullsia” (po aty: 467). Pothuajse të ngjashme me këtë ne kemi kaluar në Rusi në vitet "të vrullshme" 1990.

Qytetërimi karakterizohet nga hyrja në arenën historike të masave. Në të njëjtën kohë rritet edhe roli i medias, me ndihmën e të cilave popujt mbahen në duart e pakicës në pushtet. “Fjala e shtypur bëhet një armë monstruoze në duart e atyre që dinë ta përdorin atë.<...>Fushata e shtypit lind si vazhdimësi (ose zgjatje) e luftës me mjete të tjera, dhe strategjia e saj - të gjitha këto beteja postare, diversione, sulme të befasishme, sulme - është lustruar gjatë shekullit të 19-të. deri në atë masë saqë lufta mund të humbet edhe para se të shkrehet gjuajtja e parë, sepse deri në atë kohë shtypi e ka fituar atë ”(po aty: 490-491). E tillë është lufta e informacionit siç shprehet Spengler, i cili e quan shtypin "artileri shpirtërore".

Shtypi bëhet mjet pushteti. Një nga teknikat është heshtja e opinioneve të padëshiruara. Në vend të zjarreve, sipas Spengler, vjen një "heshtje e madhe". “Shtypi i shërben atij që e zotëron. Nuk përhap “mendim të lirë”, por e krijon atë” (po aty: 428), dhe argumentet e shtypit mbeten të pakundërshtueshme për sa kohë që ndahen para për t’i përsëritur.

Ashtu si mbretëria angleze në shekullin e 19-të, kështu bëri Parlamenti britanik në shekullin e 20-të. bëhet një spektakël madhështor dhe bosh, dhe pushteti, sipas Spenglerit, kalon nga parlamentet në qarqet private dhe zgjedhjet degjenerojnë në një komedi. “Paraja organizon të gjithë kursin e saj në interes të atyre që e kanë dhe mbajtja e zgjedhjeve bëhet një lojë e paracaktuar e inskenuar si vetëvendosje popullore” (po aty: 494). Kështu përfundon demokracia.

Vullneti për pushtet kontribuoi në zhvillimin e teknologjisë si një mjet për të ndikuar në natyrë. Teknologjia faustiane tashmë në agimin e gotikës sulmoi natyrën për ta bërë atë skllav dhe për ta shfrytëzuar. Dija shihet si një forcë që dëshiron “të qeverisë botën sipas vullnetit të saj” (po aty: 532). Toka po sakrifikohet

Mendimi faustian, dhe është qytetërimi perëndimor ai që gjeneron krizën ekologjike. Spengler e përfundon librin e tij me një kapitull mbi teknologjinë e makinerive, i cili korrespondon me përkufizimin e kohës së tanishme si epoka e kompjuterit. “Makina u perceptua si diçka djallëzore dhe jo më kot. Në sytë e besimtarit do të thotë përmbysje e Zotit” (po aty: 535).

Spengler pohon marrëdhënien e ngushtë midis ekonomisë dhe politikës si dy anë të një tërësie dhe momenti politik është sigurisht vendimtar. Jeta ekonomike është ndërtuar në një piramidë, në bazën e së cilës është ekonomia fshatare, dhe mbi të - ekonomia urbane dhe më pas ajo botërore me korporatat e saj transnacionale. Në fshat, burimi kryesor material është "i mirë", në qytet - "paratë". Gradualisht, paratë largohen nga mirësia dhe fillojnë të mbizotërojnë gjithçka. “Në jetën reale të qytetit, njeriu mund të jetë i pavarur vetëm nëpërmjet parasë”, në të cilën vullneti për të dominuar gjen “shprehjen e tij të përqendruar” (po aty: 515).

Revolucionet borgjeze çuan në fuqinë e parasë, e cila nuk u frenua nga asnjë vlerë, përfshirë ato materiale, domethënë në kapitalin financiar dytësor. Spengler e vendos fjalën "para" në thonjëza, sepse, ndryshe nga paraja reale, e cila ka ekuivalentin e vlerave materiale, paraja dytësore është një "asgjë" e pasiguruar që mund të blejë "gjithçka". Për t'i bërë paratë një mjet zbatimi, pushteti, ato duhet të emancipohen, siç e quan Spengler, domethënë të prishin lidhjen e tyre me vlerat materiale, të cilat janë të fundme. Kjo është ajo që ndodhi në ekonominë moderne. Spengler e quajti krijimin e parave që nuk mbështeten nga vlerat materiale "krijim parash". Paraja dhe organizatat në të cilat qarkullojnë shndërrohen nga një mjet jetese në një forcë të pavarur dhe në këtë mënyrë qeverisin botën. Spengler krahason shtetet e mëdha me mbretëritë. “Sa më e madhe të ishte pasuria që mund të përqendrohej në duart e individëve, aq më shumë lufta për pushtet politik shndërrohej në çështje paraje” (po aty: 487), dhe demokracia u bë një barazim i plotë i parasë dhe pushtetit politik. Spengler vendos një shenjë të barabartë midis demokracisë dhe plutokracisë. "Ato lidhen me njëri-tjetrin si dëshirë - me realitetin, teorinë - me praktikën, dijen - me suksesin" (po aty: 425-426).

Sipas Spenglerit, faza përfundimtare politike në zhvillimin e qytetërimit perëndimor do të jetë refuzimi i demokracisë në favor të diktaturës (Cezarizmi, siç ndodhi në Romën e lashtë). Ai besonte se ky proces kishte filluar tashmë, duke nënkuptuar Rajhun e Tretë (Gergilov, 2007: Burimi elektronik), duke transferuar kështu qytetërimin perëndimor në një drejtim involucionar të zhvillimit. Në kohën tonë, forcimi i diktaturës shoqërohet me formimin e Superfuqisë, e cila "akumulon kontrollin më të lartë mbi të gjitha aspektet e shoqërisë, duke përfshirë të gjithë sistemin e saj të pushtetit" (Zinoviev, 2007: 242), qendra e së cilës është në Shtetet e Bashkuara. Këto synime të Shteteve të Bashkuara dhe Superfuqisë pas tyre nuk reklamohen, por realizohen në fshehtësi nga pjesa tjetër e botës.

Faza përfundimtare ekonomike do të jetë fuqia e parasë, e palidhur me ekonominë parësore dhe burimet materiale të parave të gatshme. Ekonomia moderne botërore, sipas Spengler, është ekskluzivisht një ekonomi perëndimore, e cila, pas shkatërrimit të BRSS, me një korrigjim të mundshëm për Kinën, u bë përsëri e vërtetë, si në fillim të shekullit të 20-të. Paratë fitojnë sepse “vetëm bota e financave më të larta është plotësisht e lirë, plotësisht e pakapshme.<...>Mirëpo, në këtë mënyrë, paraja i vjen fundi sukseseve të saj dhe fillon betejën e fundit në të cilën merr qytetërimi

forma e tij përfundimtare: lufta midis parasë dhe gjakut.<...>Paraja do të mposhtet dhe do të shfuqizohet vetëm me gjak” (Spengler, 1998: 537-538).

Spengler shkruan për kohën e "rënies", "ngricave të para", rënies së jetës dhe për "kthimin metafizik drejt vdekjes". Ai flet për “shterpësinë e njeriut të qytetëruar”, dhe kjo është e vërtetë jo vetëm figurativisht, por edhe fjalë për fjalë. "Frika universale e realitetit" që lind tek njerëzit e një magazine natyrore organike, fshatare, së bashku me një humbje të pakthyeshme të ndjenjës së botës, konsiderohet nga Spengler si frika e një personi të shkëputur nga toka e tij natyrore e jetës". (Möckel, 2007: 171). Dhe një izolim i tillë nga toka shpirtërore shtron devijime të ndryshme - seksuale, subkulturore dhe të lidhura me konsumin e drogave psikotrope dhe drogave - dhe stimulon formimin e grupeve, "minoriteteve", jo sipas kritereve tradicionale të farefisnisë dhe habitatit, por sipas ngjashmëria e devijimeve nga norma. Kështu, zbrazëtia e brendshme shpirtërore dhe "karakteri masiv" homogjen i ndërgjegjes së një personi të qytetëruar kompensohen nga shumëllojshmëria e jashtme e formave devijuese të sjelljes. Dhe kjo nuk kontribuon në rritjen e potencialit shpirtëror të kulturës. Kështu, tiparet e "rënies" së kulturës janë të dukshme si në sferën shpirtërore ashtu edhe në humbjen e mundësive të riprodhimit fizik.

Skematikisht, ideja e rënies së Evropës shfaqet në këtë formë: formimi i qytetërimit ^ krijimi i masave ^ demokracia ^ plutokracia ^ diktaturës ^ zëri i gjakut ^ vdekja e qytetërimit perëndimor.

Nëse nuk shikojmë deri në Spengler, i cili i lë vetëm lirinë individit për të bërë atë që është e nevojshme, atëherë ne tani po përjetojmë atë moment historik në të cilin neo-kolonializmi global kërkon të mposht njeriun dhe botën, dhe ne besojmë se kjo nuk do të ndodhë dhe se vullneti për liri dhe drejtësi do ta pushtojë vullnetin për pushtet.

RËNIMI I BOTËS SI "FUNDI I HISTORISË"

"Rënia e Evropës" quhet libri më në kohë i epokës. Ky është një libër paralajmërues. Rënia e Evropës sjell luftëra shkatërruese, karakterin primitiv në rritje të formave politike, shpërbërjen e brendshme të kombeve dhe shndërrimin e tyre në një popullsi pa formë, përgjithësimin e kësaj të fundit në një perandori, duke rifituar gradualisht një karakter despotik primitiv, hyrjen e ngadaltë të primitivëve. shtetet në kushte jetese shumë të qytetëruara. Këto parashikime mbivendosen nga realitetet e epokës së globalizimit. Qytetërimi tani është ngritur në nivel global, i cili kërcënon të gjithë botën nën presionin e qytetërimit perëndimor, duke u zhytur në kaos. Në lidhje me "kryeqytetin botëror (nëse jo global)", i cili bëhet një metropol i vetëm, të gjitha qytetet dhe qytezat e tjera nuk janë më vetëm një provincë, por një koloni e një lloji të ri në shkallë planetare. Perëndimi po përpiqet të shtyjë vdekjen e tij duke kapur burimet e të gjithë planetit dhe duke shfrytëzuar të gjithë popujt. Para vdekjes së Evropës, sipas Spengler, ka ende disa shekuj, megjithëse disa shkencëtarë besojnë se historia po përshpejtohet në rrjedhën e saj. Studiuesi gjerman këshillon që të preferohet lirizmi dhe të pikturohet pushtimi i punëve detare si më të përshtatshme për epokën e rënies. Por në këtë mënyrë shkatërrimi i qytetërimit vetëm sa mund të afrohet.

Rënia e Evropës nuk do të thotë mungesë arritjesh dhe kënaqësish. Ai mund të jetë shumë i pashëm. Libri i Spenglerit u botua menjëherë pas Luftës së Parë Botërore. Bakhanalia e vrasjes së organizuar sapo ndihmoi arritjet e tilla të qytetërimit

si armë të fuqishme, tanke, aeroplanë dhe gazra helmues. Një çerek shekulli më vonë, shpërtheu Lufta e Dytë Botërore - një tjetër, siç u quajt, "një sulm masiv në zemër" në Evropë.

PËRFUNDIM

Fusha e forcës së kapitalit modern mbulon të gjithë Tokën. Nga vullneti për pushtet, ekonomia dytësore e parasë dhe diktatura politike mbarëbotërore, del godina madhështore që ndërton Perëndimin, së bashku me vendet që i janë nënshtruar qytetërimit të tij. “Nëse imagjinojmë se e gjithë bota është bërë një perandori e vetme, kjo vetëm sa do të maksimizonte skenën për veprat heroike të pushtuesve të tillë” (Spengler, 1998: 192). Kjo është e vetmja perandori që Shtetet e Bashkuara po përpiqen të krijojnë me zjarr dhe shpatë. Sapo u maturua mundësia objektive e globalizimit, Perëndimi bëri një përpjekje për të ndërtuar një sistem të neo-kolonializmit global përmes një lufte hibride globale me apoteozën e saj të shkatërrimit të planetit. Ashtu si Lufta e Parë Botërore u bë një nga shenjat e rënies së Evropës, ashtu edhe lufta aktuale globale po bëhet shenjë e rënies së botës.

Qëllimi i shpirtit faustian është transformimi i përgjithshëm jo vetëm i tokës (natyrës), siç dëshironte Fausti i Gëtes, por edhe i realitetit shoqëror së bashku me popujt e tij, që nënkupton privimin e pavarësisë së tyre, madje edhe të jetës, nëse ata fillojnë të rezistojnë këtij transformimi. Nën udhëheqjen e të vetmes superfuqi, në mungesë të një kundërpeshe, shtetet shkatërrohen dhe në vend të tyre mbretëron kaos dhe turma refugjatësh nxitojnë drejt Evropës së begatë për të siguruar një ekzistencë normale. Politikanët pyesin, duke iu drejtuar atyre që krijojnë këtë kaos nga foltorja e OKB-së, me pasthirrma: “E kuptoni edhe tani çfarë keni bërë?!” dhe "Na thuaj çfarë dëshiron?"

Është krijuar një situatë “kaosi i kontrolluar”, i cili kryhet nga Shtetet e Bashkuara për të arritur qëllimet e veta, megjithëse në parim është e pamundur të kontrollohet kaosi, gjë që konfirmohet nga situata në Afganistan, Irak, Libi, Siri dhe Siri dhe shtete të tjera që janë bërë objekt i agresionit amerikan. A do ta durojë bota luftën globale që ka filluar, apo do të shfaqet si një apokalips? Shohim që të gjitha “fitoret” e Shteteve të Bashkuara kthehen në pasoja të papritura të ngritjes së Al-Kaedës, ISIS-it, luftës civile në Ukrainë dhe fluksit të refugjatëve, nga të cilat BE-ja fillon të shpërthejë në qepje. A nuk është kjo një pagesë për vullnetin për pushtet dhe karmën e historisë?

Me vlerat e tij të supozuara "universale", që në fakt janë vlera vetëm të qytetërimit të tij, Perëndimi po përpiqet të minojë dhe shkatërrojë vlerat e qytetërimeve të tjera që sigurojnë ekzistencën e tyre dhe në këtë mënyrë të thyejë vullnetin e tyre për të rezistuar. Ky është argumenti i B. Obamës nga foltorja e sesionit të 70-të të OKB-së më 28 shtator 2015 se amerikanët janë bërë më të fortët në botë falë kapitalizmit dhe demokracisë, dhe popujt e tjerë, nëse duan të bëhen edhe ata të fortë. , duhet të udhëhiqet nga këto vlera. Për Spengler-in, ky argument do të dukej si një mashtrim demagogjik, pasi ai besonte se edhe kundërshtarët e tij duhet të jenë të mbushur me besim në fuqinë dhe autoritetin real të një shteti të caktuar (po aty: 387). Duke u bërë thirrje të gjitha vendeve të botës të riorientojnë kulturat e tyre në përputhje me qytetërimin perëndimor, Obama i ftoi ata të kryejnë, sipas terminologjisë së Spengler, një pseudomorfozë globale, duke refuzuar të zhvillohen lirisht në interesat e tyre. Nëse kjo ndodh, atëherë kjo, në përputhje me konceptin e Spengler, duhet të çojë në dy pasoja: së pari, vetëvrasje të të gjitha kulturave të botës, përveç

bien, dhe së dyti, deri në fund jo vetëm të Evropës, por të botës në tërësi. Shkencëtari gjerman nuk e parashikoi këtë mundësi, pasi në fillim të shekullit të kaluar epoka e globalizimit nuk kishte filluar ende, por tani një rrezik i tillë ekziston dhe “fundi i historisë” i parashikuar nga F. Fukuyama kërcënon jo figurativisht, por fjalë për fjalë. . Rënia e Evropës, e sjellë në rënien e botës, i bën jehonë "fundit të historisë" si një tërësi krijuese që po bëhet. Në epokën e qytetërimit, gjithçka ngrin, shndërrohet në atë që është bërë. Stili i qytetëruar është, sipas Spengler, "shprehja e finalitetit".

Ekziston një zgjerim global i parimit faustian, i cili beson se suksesi është e drejta e të fortit, e cila bëhet e drejtë e të gjithëve (po aty: 381). Ekziston një shembull i gjallë i ushtrimit të vullnetit për pushtet nga Perëndimi në kushtet e një lloj eksperimenti të pastër shoqëror, të cilin historia e bëri të mundur kryerjen kur Bashkimi Sovjetik kaloi në vetëmohimin kombëtar, gjë që konfirmoi korrektësinë e fjalëve të gjeniu gjerman: “... nëse në rrjedhën e ngjarjeve populli humbet vërtet ndonjë udhëheqje, kjo do të thotë vetëm se udhëheqja e tij ka lëvizur jashtë, se ai në tërësi është bërë objekt” (po aty: 468). Por pse qytetërimi rus duhet të bëhet një shtojcë lëndë e parë dhe një material etnografik i Perëndimit në rënie?

"Një popull i jep formë historisë për aq sa është në 'formë të mirë'" (po aty: 379). Populli rus pas shkatërrimit të BRSS është në një "gjendje të keqe" dhe ata duhet të ngrihen gradualisht dhe të angazhohen në ndërtimin e shtetit nëse duan të ekzistojnë normalisht. Pasojat negative Vetëmohimi kombëtar në vitin 1991 mund të vërtetohet me frazën e mëposhtme të Spengler: “Bota e fakteve shkel pa mëshirë mbi idealet dhe nëse ka ndodhur ndonjëherë që një person apo një popull për hir të drejtësisë të heqë dorë nga pushteti momental, atëherë të paktën në se bota e dytë e mendimeve dhe e të vërtetave iu sigurua lavdia teorike, po aq me siguri ishte për ta fillimi i një momenti kur ata u mundën nga një forcë tjetër jetike, e njohur më mirë me realitetin” (po aty: 381).

Nga ky këndvështrim, lufta jonë aktuale në Siri është një përgjigje e natyrshme jo vetëm ndaj terrorizmit modern, por edhe ndaj agresionit perëndimor. Shtrohet pyetja: a mundet migrimi i ri aktual i popujve të vonojë apo edhe të ndryshojë rënien e Evropës, apo, përkundrazi, do ta përshpejtojë atë? Një analogji me shpërnguljen e popujve në antikitetin e vonë na lejon të konkludojmë se nëse mund të vonohet, nuk mund të parandalohet. Qytetërime të reja mund të shfaqen në Evropë, po aq të ndryshme nga ky i sotëm sa ky i fundit është i ndryshëm nga qytetërimi i lashtë. Por për ne, fati i Rusisë është shumë më i rëndësishëm, kuptimi i të cilit ndihmohet nga mendimtarët e mëdhenj të së kaluarës.

BIBLIOGRAFI

Afanasiev, V. V. (2009) Sociologjia e politikës e Oswald Spengler. M.: KDU. 192 fq.

Berdyaev, N. A. (1992) Shpirti i Rusisë // Ideja ruse / përmbledhje. dhe hyrje. Art. M. A. Maslin. M.: Republika. 496 fq. fq 295-312.

Gergilov, R. E. (2007) Spengler dhe Rajhu i Tretë [Burimi elektronik] // Buletini i ri historik. Nr. 1 (15). URL: http://nivestnik.ru/2007_1/05.shtml [arkivuar në WebCite] (qasur më 16/09/2015).

Gorelov, A. A. (2013) Neo-kolonializmi global dhe ideja ruse. M.: LENAND. 256 fq.

Gorelov, A. A. (2015) Koncepti i llojeve kulturore dhe historike të N. Ya. Danilevsky dhe realiteti modern socio-politik // Njohuri. Kuptimi. Shkathtësi. nr 4. fq 53-62. DOI: 10.17805/zpu.2015.4.5

Zinoviev, A. A. (2007) West. Moska: Algoritmi; EXMO. 512 f.

Möckel, K. (2007) Diagnoza e krizës: Husserl kundër Spengler // Logos. Nr 6 (63). fq 147-175.

Nietzsche, F. (1990) Op. : në 2 t. M. : Mendim. T. 2. 833 f.

Svasyan, K. A. (1993) Oswald Spengler dhe rekuiemi i tij për Perëndimin // Spengler, O. Rënia e Evropës. Ese mbi morfologjinë e historisë botërore. 1. Gestalti dhe realiteti / per. me të., hyrje. Art. dhe shënim. K. A. Svasyan. M.: Mendimi. 663 f. fq 5-122.

Toynbee, A. J. (1996) Qytetërimi përpara historisë. M.; SPb. : Përparim-Kultura; Juventa. 480 shek.

Schopenhauer, A. (1992) Të mbledhura. op. : në 5 ton / komp., hyrje. Art., përafërsisht. B. K. Chanysheva. Moskë: Klubi i Moskës. T. 1. Bota si vullnet dhe përfaqësim. 395 fq.

Spengler, O. (1993) Rënia e Evropës. Ese mbi morfologjinë e historisë botërore. 1. Gestalti dhe realiteti / per. me të., hyrje. Art. dhe shënim. K. A. Svasyan. M.: Mendimi. 663 f.

Spengler, O. (1998) Rënia e Evropës. Ese mbi morfologjinë e historisë botërore. 2. Perspektiva historike botërore / per. me të. dhe shënim. I. I. Makhankova. M.: Mendimi. 606 fq.

Data e pranimit: 12.11.2015

OSWALD SPENGLER "RËNIA E PERËNDIMIT DHE NJË RËNISË E MUNDSHME TË BOTËS A. A. Gorelov (Instituti i Filozofisë, Akademia Ruse e Shkencave), T. A. Gorelova (Universiteti i Moskës për Shkenca Humane)

Artikulli shqyrton aftësinë parashikuese të zhvillimit ciklik të kulturës si një koncept i avancuar nga Oswald Spengler në "Rënia e Perëndimit" (1918). Kjo aftësi është testuar kundrejt dinamikës bashkëkohore të kulturës perëndimore, kontaktit të saj me kulturën ruse dhe ndikimit që ka në proceset globale.

Çdo kulturë, sipas Spenglerit, është e pavarur, e pajisur me "shpirtin" e vet dhe "flet gjuhën e vet". Për ta bërë një popull nga individët një formë të brendshme, ose "parim shpirtëror", duhet diçka që zotërojnë të gjitha pasuritë në shoqëri. Kultura bashkëkohore e Perëndimit bashkon shkaqet e saj civilizuese (vullneti për pushtet dhe zgjerim hapësinor), ekonomik (kapitalizmi) dhe politik (ideologjia liberale).

Ndryshe nga kultura perëndimore ekspansioniste dhe e uritur për pushtet, shpirti i kulturës ruse, sipas Spengler, është i ngjashëm me fushat ruse dhe pa vullnet. Versioni rus i lirisë (volya) është "një liri nga diçka". "Parimi i shpirtit" i qytetërimit rus është të përqafosh botën si një vëlla. Ky bashkim vëllazëror qëndron në kontrast me parimin perëndimor të nënshtrimit dhe pushtimit. Ndërsa një kulturë ushtron presion mbi një tjetër, duke i imponuar asaj vlera dhe tradita të huaja, fillon një fazë vendimtare në historinë e kombit që po nënshtrohet. Nëse arrin të kapërcejë elementet antikombëtare, forcohet; përndryshe bëhet një kopje pseudomorfe, e dobët e kulturës dominuese.

Evropa bashkëkohore ka arritur fazën përfundimtare të "plakjes" kulturore - një qytetërim teknogjen. Ajo kërcënon me "rënie" si të Europës ashtu edhe të botës, pasi zgjerimi dhe agresioni i Perëndimit kanë tërhequr të gjithë popujt e botës në orbitën e tij dhe e kanë bërë planetin një neo-koloni globale.

Fjalë kyçe: “Rënia e Perëndimit”; O. Spengler; qytetërimi; kultura; njerëzit; Evropë; Rusia; zgjerimi; neokolonializmi

Afanasiev, V. V. (2009) Sotsiologiia politiki Osval "da Shpenglera: Një monografi. Moskë, KDU Publ. 192 f. (Në Rus.).

Berdyaev, N. A. (1992) Dusha Rossii. Në: Russkaia ideia / përmbledhje. dhe parathënie nga M. A. Maslin. Moskë, Respublika Publ. 496 dollarë fq. 295-312. (Në Rusisht).

Gergilov, R. E. (2007) Shpengler i Tretii reikh. Novyi istoricheskii vestnik, nr 1 (15). Në dispozicion në: http://nivestnik.ru/2007_l/05.shtml (qasur më 11/12/2015). (Në Rusisht).

Gorelov, A. A. (2013) Global "nyi neocolonializm i russkaia ideia. Moska, LENAND Publ. 256 f. (Në Rus.).

Gorelov, A. A. (2015) Kontseptsiia kul "turno-istoricheskikh tipov N. Ia. Danilevskogo i so-vremennaia sotsial" no-politicheskaia real "nost" . Njohuri. të kuptuarit. Umenie, nr. 4, fq. 53-62. DOI: 10.17805/zpu.2015.4.5 (Në Rusisht).

Zinoviev, A. A. (2007) Zapad. Moskë, Botim Algoritmi. ; Eksmo Publ. 512 f. (Në Rusisht).

Mockel, C. (2007) Diagnostika krizisa: Gusserl" protiv Shpenglera. Logos, nr. 6 (63), fq. 147-175. (In Russ.).

“PERENDIMI I EVROPËS. Ese mbi morfologjinë e historisë botërore ”(Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte) është një vepër filozofike dhe historike nga O. Spengler. Vëllimi 1, "Gestalt dhe realiteti" (Gestalt und Wirklichkeit), u botua në vitin 1918 në Vjenë, Vëllimi 2, "Perspektiva historike botërore" (Weltgeschichtliche Perspektiven), më 1922 në Mynih (në botimin përfundimtar u shfaqën të dy vëllimet në vitin 1923). Rusia. per .: t. 1. "Imazhi dhe realiteti", per. N.F. Garelina, M.–P., 1923 (rev. 1993); e njëjta, ed. A.A. Frankovski. P., 1923 (rev. 1993); vëll 1. "Gestalt dhe realiteti", përkth. K.A. Svasyan. M., 1993 (më tej cituar në këtë botim).

"Rënia e Evropës" është një libër që pretendon të jetë një "filozofi e epokës". Ndonëse numri i paraardhësve të Spenglerit të zbuluar nga kritika i kalonte njëqindtë, ai vetë emërton Gëten dhe Niçen, “të cilëve u detyrohem pothuajse gjithçka” (vëll. 1, f. 126). Tema e librit është një biografi e historisë botërore, e veshur në formën e një analize morfologjike krahasuese të epokave të mëdha kulturore. Spengler vë në kontrast kuptimin konvencional të historisë, sipas llojit të kohës së korrigjuar në mënyrë lineare të botës së lashtë, mesjetës dhe epokës së re, me një kuptim ciklik, sipas të cilit çdo kulturë është një lloj organizmi i mbyllur në vetvete, duke kaluar ndërmjet lindja dhe vdekja, fazat e fëmijërisë, rinisë, pjekurisë dhe pleqërisë. Nëse modeli linear kishte si premisë homogjenitetin absolut të kohës dhe hapësirës, ​​atëherë modeli ciklik mund të korrespondonte me një temë krejtësisht të ndryshme të një lloji jo klasik, të themi, një grup të caktuar kornizash relativiste referimi. Organizmat kulturorë të "Rënies së Evropës" (Spengler numëron tetë prej tyre) nuk janë të fiksuar në një hapësirë ​​kronometrikisht uniforme, por secili mbijeton në të tijën, të shpikur dhe krijuar nga vetvetja, hapësirën dhe kohën, dhe për të parë në Kjo e fundit diçka më shumë se një emër i zakonshëm do të thotë, sipas Spengler, të zëvendësosh vëzhgimin e vërtetë me një kimerë të trurit. Prandaj, nuk është kultura ajo që është reale, por kulturat (në shumës), të cilat Spengler i koncepton si monada, të izoluara hermetikisht nga njëra-tjetra dhe vetëm racionalisht, në personin e historiografëve të tyre sipërfaqësorë, duke imituar praninë e një lloji lidhjen dhe vazhdimësinë (që i çon në keqkuptime tragjike, si p.sh. në rastin e Rilindjes, e cila me kokëfortësi mbyll sytë ndaj origjinës së saj gotike dhe barazohet me lashtësinë, e huaj për të). Në një pjesë të veçantë të vëllimit të 2-të, këto devijime cilësohen sipas modelit të konceptit përkatës gjeologjik si pseudomorfoza: “Pseudomorfoza historike i quaj rastet kur një kulturë e lashtë e huaj dominon rajonin me një forcë të tillë që një kulturë e re, për të cilën kjo rajoni është i tij, nuk është në gjendje të marrë frymë thellë dhe jo vetëm që nuk arrin në palosjen e formave të pastra, të veta, por as nuk arrin zhvillimin e plotë të vetëdijes së tij "(vëll. 2. M., 1998, f. 193).

Së bashku me shtrirjen lineare të kulturave në hapësirë, sipas Spengler, bie edhe sekuenca e tyre lineare në kohë. Kulturat e Spenglerit ekzistojnë jo në disa "para" dhe "pas" të përkohshme të kopjuara nga hapësira, por në të njëjtën kohë. “Unë i quaj “simultane” dy fakt historik, të cilat veprojnë, secila në kulturën e vet, në një pozicion rreptësisht identik - relativ - dhe, për rrjedhojë, kanë një kuptim rreptësisht përkatës ... Në të njëjtën kohë, po ndodh shfaqja e jonit dhe barokut. Polygnot dhe Rembrandt, Poliklet dhe Bach janë bashkëkohës” (vëll. 1, f. 271). Kjo do të thotë: për çdo fenomen të një kulture korrespondon (në kuptimin strikt matematikor të korrespondencës një-me-një, ose një-me-një) një fenomen i një kulture tjetër, le të themi, puritanizmi anglez në Perëndim korrespondon me Islamin në bota arabe. Koncepti i "njëkohësisë" përcaktohet nga koncepti i "homologjisë", në të cilin njëkohshmëria jepet jo thjesht si përballje e të gjitha fenomeneve kulturore, por si ekuivalencë morfologjike e ngjarjeve që ndodhin secila në kulturën e saj në një pozicion krejtësisht identik në raport me njëri-tjetrin. I huazuar nga biologjia (dhe për herë të parë të zhvilluar në mënyrë universale nga Gëte), Spengler e vë në kontrast këtë koncept me konceptin e analogjisë. Ndryshe nga analogjia, e cila merret me ekuivalencën funksionale të organeve, homologjia synon ekuivalencën morfologjike të tyre. "Mushkëritë e kafshëve tokësore dhe fshikëza e notit e peshkut janë homologe, të ngjashme - në kuptimin e përdorimit - janë mushkëritë dhe gushat." Prandaj: "Formacionet homologe janë ... muzika e lashtë plastike dhe instrumentale perëndimore, piramidat e dinastisë së 4-të dhe katedralet gotike, budizmi indian dhe stoicizmi romak (Budizmi dhe Krishterimi nuk janë as të ngjashëm), epoka e "fateve luftarake" e Kinës, Hyksos dhe Luftërat Punike, Perikliu dhe Umajadët, epokat e Rig Veda, Plotinus dhe Dante” (po aty, f. 270–71).

Kulturat e Spenglerit janë të natyrshme në kuptimin e Gëtes. Rënia e Evropës e transferon transformimin e Gëtes nga organizmat bimorë në ato historike dhe postulon identitetin absolut të të dyjave. Çdo kulturë bazohet në një pra-simbol të caktuar, i cili manifestohet në të gjitha formimet e saj dhe garanton unitetin e tyre. Kjo metodë bazohet në teknikën e asociacioneve të Spengler-it, duke sjellë në një fushë semantike topo të tilla në dukje të largëta si llogaritjet diferenciale dhe parimi dinastik i gjendjes së epokës së Louis XII, perspektiva hapësinore e pikturës së vajit perëndimor dhe tejkalimi i hapësirës me anë të hekurudhat, muzika instrumentale kontrapuntale dhe sistemi i kreditimit ekonomik. Këtu qëndron çelësi i teknikës së interpretimit të fenomeneve të një kulture të caktuar nga Spengler; për këtë është e nevojshme vetëm fiksimi i pra-simbolit të tij në një paraqitje të gjallë. Pra, nëse pra-simboli i kulturës antike (Spengler e quan apoloniane) është një statujë trupore e përvijuar në hapësirë, atëherë mund të flasim në lidhje me këtë për ligjin e serisë apoloniane, sipas të cilit më e larmishme dhe në kuptimin konvencional të pakrahasueshëm. dukuritë bien, si, të themi, tragjedia atike dhe gjeometria euklidiane. Në mënyrë të ngjashme, nëse pra-simboli i kulturës perëndimore (sipas Spengler, Faustian) është hapësira e pafund, atëherë flasim për ligjin e serisë Faustiane, e cila përfshin, për shembull, ndërtesat gotike, lundrimin, shpikjen e printimit, paratë. si çek dhe faturë etj.

Si organizma, kulturat janë të dënuara me pleqëri, kalbje dhe vdekje. Spengler i referohet epokës së vjetër të kulturës si qytetërim. Qytetërimet “pasojnë bërjen ashtu siç është bërë, jeta si vdekje, zhvillimi si mpirje, fshati dhe fëmijëria shpirtërore e dëshmuar nga dorika dhe gotike, si pleqëria mendore dhe qyteti i gurtë, gurë botërorë” (po aty, f. 164). Spengler llogarit jetëgjatësinë mesatare të kulturave në një mijëvjeçar, pas së cilës ato fillojnë të degjenerohen, duke arritur, në kufi, një fazë thjesht vegjetative të vegjetacionit. Në këtë kuptim, "Rënia e Evropës", duke shpallur degjenerimin e Perëndimit dhe fellazizimin e tij përfundimtar ("aderimi i ngadalshëm i shteteve primitive në kushte jetese shumë të qytetëruara") pas vitit 2200 - "njëkohësisht" me degjenerimin e Egjiptit në epokën e dinastia e 19-të midis viteve 1328-1195 ose Roma nga Trajani te Aureliani - më së paku do të doja të isha një sensacion, mbi të gjitha një parashikim rreptësisht i llogaritshëm. Janë të njohura ankesat e Spenglerit për zhurmën e lexuesit rreth librit të tij. "Ka njerëz që ngatërrojnë rënien e antikitetit me vdekjen e një anijeje oqeanike" ( Spengler O. Reden und Aufsätze. Munch., 1937, S. 63).

Rënia e Evropës, e cila u bë sensacioni kryesor i librit të periudhës së pasluftës, mund të cilësohet edhe si libri më i diskutueshëm i shekullit. Kontradiktat (për më tepër, në mënyrë sfiduese demonstruese) janë përshkuar tashmë me vetë strukturën dhe teknikën e saj të performancës. Thellësia e të kuptuarit kombinohet këtu me rrafshin e vlerësimeve. Veçoritë e rafinuara të stilistit bashkëjetojnë me ngathtësinë sugjestive të frazave. "Energjia dhe arroganca e sugjerimit janë të tilla," vëren E. Nikit, "sa lexuesi thjesht nuk gjen guximin të kundërshtojë dhe madje të mendojë ndryshe" (cituar nga: Merlio G. Oswald Spengler. Temoin de son temps. Stuttg., 1982, S. 18). Nuk është për t'u habitur që kritikat e kolegëve doli të ishin jashtëzakonisht të diskutueshme, nga akuzat për paaftësi dhe populizëm (një numër i veçantë - Spenglerheft - i vjetorit ndërkombëtar Logos për 1920–21 iu kushtua temës "Spengler") deri te shprehjet e kënaqësi dhe mirënjohje. Nëse për Walter Benjamin autori i "Rënia e Evropës" është "një qen i parëndësishëm i krimbur" ( Kraft W. Uber Benjamin. – Zur Aktualität Walter Benjamins. Fr. / M., 1972, S. 66), atëherë, le të themi, Georg Simmel po flet për "filozofinë më domethënëse të historisë pas Hegelit" ( Spengler O. Brief 1913–1936. Munch., 1963, S. 131).

Është e qartë, megjithatë, se kriteret e logjikës, të menduarit racional në përgjithësi, vështirë se mund t'i shkaktojnë dëme serioze autorit, i cili është mbështetur në gjenialitetin dhe "profeksionin e kundërt" (F. Schlegel) dhe lë të drejtën e kritikës vetëm. për vetë realitetin. Polemika mbi Spengler Schroter M. Der Streit um Spengler. Kritik seiner Kritiker. Münch., 1922), e cila u tërbua në fillim. 20-ta, zhduket në dekadat e mëvonshme, deri në mosvëmendje pothuajse të plotë ndaj këtij emri në rrethet intelektuale të shoqërisë moderne perëndimore. Dikush, sigurisht, mund ta shpjegojë këtë me vjetërsinë dhe papërshtatshmërinë e konceptit të Spenglerit. Por lejohet të shihet në këtë një lloj konfirmimi i parashikimeve të tij; nëse Europa me të vërtetë i është afruar tashmë pragut që ndan qytetërimin nga skena e fundit, e çuditshme, atëherë do të ishte më se e çuditshme të pritej që ajo t'i kushtonte vëmendje vizionarit që i parashikoi këtë fat.

Literatura:

1. Spengler O. Der Untergang des Abendlandes, 2 Bde. Münch., 1923 (në përkthim rusisht: Spengler O. Sunset of Europe, vëll 1. M., 1993, vëll 2. M., 1998);

2. Koktanek A.M. Oswald Spengler në Seiner Zeit. Munch., 1968;

3. Troeltsch E. Der Untergang des Abendlandes (1). Gesammelte Schriften, Bd. 4. Tubin., 1925;

4. Averintsev S.S. Morfologjia e Kulturës nga Oswald Spengler. - “Pyetje të letërsisë”, 1968, nr.1;

5. Tavrizyan G.M. O. Spengler. J. Huizinga. Dy koncepte të krizës së kulturës. M., 1989.

Ministria e Arsimit dhe Shkencës e Federatës Ruse

Institucioni Arsimor Autonom Shtetëror Federal

arsimin e lartë profesional

"Universiteti Federal Ural i emëruar pas Presidentit të parë të Rusisë B.N. Yeltsin"

Instituti i Shkencave Sociale dhe Politike

Departamenti i Marrëdhënieve Ndërkombëtare

Departamenti i Studimeve Evropiane

Raport me temën: "Oswald Spengler: Rënia e Evropës"

Puna e përfunduar:

Student i vitit 1 i FMO

grupi sp-122105 (r-103)

Gubaidulina Snezhana

Qyteti Yekaterinburg

qytetërimi

Prezantimi

1. "Rënia e botës perëndimore"

2. Filozofia e Kulturës e Spenglerit

3. Shpirti i kulturës

4. Kalimi i kulturës në qytetërim

5. Dallimet e kulturës dhe qytetërimit

6. Qytetërimi si vdekja e kulturës

konkluzioni

Bibliografi

Prezantimi

Spengler Oswald (1880-1936), filozof, kulturolog, historian i shquar gjerman, përfaqësues i filozofisë së jetës, krijues i teorisë ciklike, autor i veprës së bujshme "Rënia e Evropës", e cila i solli atij lavdinë e bujshme të profeti i vdekjes së qytetërimit perëndimor. Vetëm në vitet 20. Vëllimi i parë i këtij bestselleri kulturor kaloi në 32 botime në shumë gjuhë. Mësimi i tij kishte për qëllim të kapërcejë natyrën mekanike të shekullit të 19-të skemat globale të evolucionit të kulturës si një proces i vetëm ngjitës i formimit të kulturës botërore, ku kultura evropiane veproi si kulmi i zhvillimit njerëzor.

Biografia krijuese e mendimtarit gjerman është e pazakontë. Djali i një nëpunësi postar të vogël, Spengler nuk kishte arsim universitar dhe mund të mbaronte vetëm shkollën e mesme, ku studioi matematikë dhe shkenca natyrore; Sa i përket historisë, filozofisë dhe historisë së artit, në mjeshtërinë e të cilave ai tejkaloi shumë nga bashkëkohësit e tij të shquar, Spengler i trajtoi ato në mënyrë të pavarur, duke u bërë shembull i një gjeniu autodidakt. Karriera zyrtare e Spengler ishte e kufizuar në pozicionin e mësuesit të gjimnazit, të cilin ai e la vullnetarisht në 1911.

Oswald Spengler lindi më 29 maj 1880 në Blankenburg, Gjermani. Edukuar në universitetet e Mynihut dhe Berlinit. Ka studiuar filozofi, histori, matematikë dhe art. Në vitin 1904 mori doktoraturën. Fillimisht punoi si mësues në Hamburg dhe më pas dha lëndën e matematikës në Universitetin e Mynihut.

1. "Rënia e botës perëndimore"

Në vitin 1918, u botua vëllimi i parë i veprës së famshme të Spenglerit, Rënia e botës perëndimore. Në të, autori parashikoi vdekjen e qytetërimeve evropiane perëndimore dhe amerikane, duke e paraqitur historinë si një kaleidoskop të tetë llojeve kulturore dhe historike "organike": egjiptian, indian, babilonas, kinez, greko-romak, magjik (bizantin-arabisht), perëndimor. Kultura evropiane dhe maja. E nënta është kultura e së ardhmes, ruso-siberiane.

Duke cituar një sërë të dhënash historike, Spengler u përpoq të vërtetonte dy teza kryesore.

E para i konsideronte të gjitha kulturat si organizma që ndjekin të njëjtin model zhvillimi dhe vdekjeje brenda të njëjtit cikël historik. Të gjitha kalojnë nëpër etapat e parakulturës, kulturës dhe qytetërimit dhe shënohen nga kriza të të njëjtit lloj dhe ngjarje e figura të ngjashme. Pra, Aleksandri luan të njëjtin rol në kulturën e lashtë si Napoleoni në kulturën perëndimore, Pitagora dhe Luteri, Aristoteli dhe Kanti, stoikët dhe socialistët gjithashtu lidhen.

Në përputhje me tezën e dytë, çdo kulturë ka "shpirtin" e saj unik, të shprehur në art, të menduar dhe veprimtari.

Spengler ka disa kultura: kulturë kineze, indiane, babilonase, egjiptiane, greko-romake, evropiane, arabe, maja. Të gjithë ata janë plotësisht të pavarur. Vetë intervalet në zhvillimin e kulturave janë të pakrahasueshme. Në Evropë, të kuptuarit kumulativ. Gradualisht duke u zhvilluar, shfaqen shkencat, artet, gjithçka tjetër është vetëm një terren provë për këtë. Spengler - dhe në bazë të asaj që është një deklaratë e tillë? Pse është Evropa kuintesenca e zhvillimit kulturor?

Kultura të tjera kanë ekzistuar për mijëvjeçarë dhe mund të përsërisin rrugën e zhvillimit evropian n-të herë. Por ata kishin vlera të tjera dhe shkuan në anën tjetër. Kulturat: greko-romake, arabe dhe evropiane. Në zemër të kulturës greko-romake qëndron shpirti apolonian, si një lloj simboli i dëshirës së grekëve për të bukurën. Arabët - shpirti magjik (bifurkacioni kryesor i shpirtit dhe trupit). Kultura evropiane është një shpirt faustian. Një person është i pakënaqur me ekzistencën e tij dhe ai fillon të nxitojë. Dinamika, zgjerimi, agresiviteti. Shpirtrat burimorë krijojnë kultura. Kultura është lindja dhe rinia, qytetërimi është pleqëria. Në nivelin e kulturës ka fillime shpirtërore, në nivelin e qytetërimit ka një fillim strukturor (petrifikimi i shpirtit). Kultura karakterizohet nga poezia. Në fazën e qytetërimit - filozofia (mendja). Kultura - feja, besimi.

Qytetërimi - ateizëm, mosbesim, sekte. Kultura është një shkallë e lartë e moralit, e sjelljes etike dhe e pamundësisë për të vepruar ndryshe. Qytetërimi ka të drejtë. Frika nga ndëshkimi. Kultura është një art (në kuptimin global të fjalës). Grekët - Olimpiada, skulpturë. Fjala agon është një element i konkurrencës. Në fazën e qytetërimit - sporti si mënyrë jetese. Çdo histori kalon nëpër të gjitha këto metamorfoza. Qytetërimi është perëndimi i diellit i kësaj apo asaj historie. "Rënia e Evropës" (18). Ishte një sukses i jashtëzakonshëm. Ajo barazoi humbësit dhe fituesit. Evropa humbi, jo vetëm Gjermania. Të gjitha kulturat kanë përjetuar fazën e qytetërimit. Zgjerimi, dëshira për të pushtuar të tjerët, në kurriz të tyre për të përfituar kulturalisht. Meqenëse ka kultura të pavarura, ka homologji, ngjashmëri në zhvillimin e elementeve individuale. Ka dallime thelbësore në kuptimin e gjërave. Qëndrimi i grekëve ndaj numrit ishte thelbësisht i ndryshëm. Simboli grek për numrin është kolona dorike, një monadë e kufizuar nga lart. Nuk kishte numra negativë (asnjë gjë negative).

Për evropianët, simboli i numrit është një tempull gotik (që synon pafundësinë). Koha është motori i qytetërimit. Orët - shpikja më e tmerrshme - një simbol i pashmangshmërisë së kohës. Antikiteti nuk e njihte një kohë të tillë. Qëndrimet ndaj përjetësisë në përgjithësi dhe ndaj jetës njerëzore janë të ndryshme në kultura të ndryshme. Në Evropë (varrimi) është një gjë, në Greqinë e Lashtë (djegia) është një tjetër. Në Egjipt, mumifikimi. Shfaqja e lëvizjeve dekadente: Budizmi, Stoicizmi, Socializmi - synojnë nivelizimin e individit (privimi nga mbrojtja kulturore). Spengler është në solidaritet me Niçen, duke besuar se socializmi vazhdon doktrinën e kryengritjes së skllevërve moralë. Ai nuk parashikon fare fundin e historisë. Një lloj kulture e re e mundshme është ruso-siberiane.

O. Spengler, autori i veprës me famë botërore "Rënia e Evropës", e konsideroi realitetin si një projeksion të shpirtit në zonën e shtrirjes. Duke qenë në proces të bërjes, në fuqinë e fatit, bota është vetëm një simbol dhe një shenjë e atij që e percepton atë. Spengler vazhdoi nga teza se ka po aq botë sa ka njerëz dhe kultura, dhe secila botë e tillë "rezulton të jetë një përvojë vazhdimisht e re, një herë, e pa përsëritur".

Feja për Spenglerin ishte zbatimi i gjuhës së formave të kulturës. Ai veçoi tre forma të kulturës dhe, në përputhje me rrethanat, shprehjet e elementit shpirtëror: apolonian, faustian dhe magjik, të cilat janë shkaku i shfaqjes së fesë. Burimi i pikëpamjes fetare është armiqësia ndërmjet shpirtit dhe botës; frika nga një botë që është në proces të krijimit, shkakton në shpirtin e njeriut dëshirën për të krijuar forma të caktuara në të cilat mishërohen nevojat fetare të individit. Shkaqet e fesë, nga këndvështrimi i Spenglerit, janë të rrënjosura në Përvojën Intuitive nga shpirti i procesit të jetës, fatit (pashmangshmëria e vdekjes), kohës dhe përkohshmërisë së qenies. Ekziston një ndarje e realitetit në vetëdijen e individit në, si të thuash, botën laike të shpirtit njerëzor dhe botën e tij fetare. Shpirti është i vetëdijshëm për vetminë e tij në mes të një bote të huaj për të, e cila përfaqësohet nga mbretëria e forcave të errëta, mishërimi i së keqes, prandaj, në përballje me realitetin, krijon një botë kulture, thelbi i së cilës. është feja.

Sipas Spengler, ekzistojnë dy lloje të frikës së thellë. E para, e natyrshme edhe tek kafshët, është përpara hapësirës si e tillë, fuqia e saj dërrmuese, para vdekjes. E dyta është përpara kohës, rrjedhës së qenies, jetës. Lloji i parë i frikës lind kultin e paraardhësve, i dyti - kulti i perëndive dhe natyrës.

Është feja, sipas Spenglerit, ajo që çliron nga të dy llojet e frikës. Ekzistojnë forma të ndryshme të çlirimit: gjumi; misteret, lutja etj. Forma më e lartë e çlirimit është tejkalimi fetar i frikës, i cili ndodh nëpërmjet njohjes së vetvetes. Atëherë “konflikti midis mikrokozmosit dhe makrokozmosit bëhet diçka që ne mund ta duam, në të cilën mund të zhytemi plotësisht. Ne e quajmë besim dhe është fillimi i veprimtarisë intelektuale të njeriut”. Besimi në Zot për një person është shpëtimi nga një ndjenjë fuqie dhe pashmangshmëria e fatit. Vetëm me ndihmën e besimit mposhtet frika nga e panjohura dhe misterioze, sepse besimi është baza e njohjes së botës. Njohuria është vetëm një formë e mëvonshme e besimit.

Feja është shpirti i çdo kulture, besonte Spengler, kultura nuk është e lirë të bëjë një zgjedhje në favor të mosfesë. Feja, si kultura, është e natyrshme në të gjitha aspektet e jetës organike. Ai kalon nëpër fazat e shfaqjes, rritjes, prosperitetit, rënies dhe vdekjes. “Kulturat janë organizma. Historia botërore është biografia e tyre e përbashkët. Historia e gjerë e kulturës kineze ose e lashtë është një ngjashmëri morfologjikisht e saktë e mikrohistorisë së një personi individual, ndonjë kafshe, peme ose lule, "shkroi Spengler.

Biologjizma (konsiderimi me analogji me jetën organike) në lidhje me fenë, jetën shpirtërore dhe kulturën në përgjithësi, Spengler e kombinoi me një përpjekje për të treguar zhvillimin historik të botëkuptimit fetar brenda kuadrit të formave të ndryshme të kulturës. Vetë koncepti i fesë në Spengler u interpretua në mënyrë të paqartë, duke iu afruar në kuptim ose mitit ose metafizikës. Përvoja fetare e gjen shprehjen e saj në mit (kjo është teori) dhe veprimtari kulti (kjo është teknikë). Të dyja kërkojnë një shkallë të lartë të zhvillimit të botëkuptimit njerëzor dhe lindin ose nga frika ose nga dashuria. Bazuar në këtë, Spengler e ndau të gjithë mitologjinë në dy lloje - mitologjinë e frikës (karakteristikë e ideve primitive fetare) dhe mitologjinë e dashurisë (karakteristike, për shembull, të krishterimit të hershëm dhe misticizmit të mëvonshëm).

Spengler besonte se qytetërimi (të cilin ai e identifikoi me rënien dhe vdekjen e kulturës) karakterizohet, para së gjithash, nga zhvillimi i ateizmit dhe teoria e socializmit; "Stoicizmi heleno-romak është ateist në të njëjtën masë si socializmi dhe budizmi i modernitetit evropianoperëndimor dhe indian - shpesh me përdorimin më të respektueshëm të fjalës "Zot"". Në thelb, ai e konsideroi ateizmin si një nga varietetet e fesë. botëkuptimi. Ai veçoi ateizmin e lashtë, arab, perëndimor. Spengler e quajti tezën e Niçes për vdekjen e Zotit "ateizëm dinamik", që do të thotë "hyjnizimi i hapësirës së pafund". Botëkuptimi fetar dhe ateist, sipas Spengler, ishin të bashkuar në fenomene thelbësisht shpirtërore. , dallimi mes tyre qëndron në faktin se baza është besimi në të kundërtën: pohimi i idesë së Zotit dhe mohimi i saj. Duke e konsideruar fenë si metafizikë, filozofi besonte se feja është “...bota tjetër, zgjim në mes të botës në të cilën dëshmitë e shqisave ndriçojnë vetëm planin e parë; feja është jeta në mbindjeshmërinë dhe me të mbinatyrshmen. e natyrshme, dhe aty ku nuk ka forcë të mjaftueshme për të zotëruar një vigjilencë të tillë, apo edhe për të besuar në të, feja e vërtetë pushon së ekzistuari. Pavarësisht nga konsiderata relativiste e kulturave të ndryshme, të gjitha ato, sipas Spengler, karakterizohen nga prania e fesë si bazë e shoqërisë. Rënia e botëkuptimit fetar sjell vdekjen e kulturës.

“RËNIA E PERËNDIMIT” DHE PROBLEME GLOBALE TË NJERËZIMIT
(hyrje publike)

Një hyrje publike nuk është shkruar për profesionistët.

Ky është një apel për lexuesin që hap librin e Spenglerit dhe nuk ka asnjë paragjykim. Dëshira jonë është të shikojmë "Përmbajtjen" e "Rënia e Evropës", të vlerësojmë shkallën e temës së deklaruar në "Hyrje", materialin dhe mënyrën e paraqitjes së tij në gjashtë kapitujt e ardhshëm dhe do të jetë e vështirë. që ju të mos jeni dakord me NA Berdyaev dhe SL Frank në faktin se "Rënia e Evropës" e O. Spengler është padiskutim fenomeni më i shkëlqyer dhe më i shquar, pothuajse një fenomen brilant në letërsinë evropiane që nga Nietzsche. Këto fjalë u thanë në vitin 1922, kur suksesi fenomenal i librit të Spenglerit (në dy vjet, nga 1918 deri në 1920, u botuan 32 botime të vëllimit 1) e bëri idenë e saj objekt vëmendjeje të ngushtë të mendjeve të shquara të Evropës dhe Rusisë.

"Der Untergang des Abendlandes" - "Rënia e Perëndimit" (siç përkthejnë edhe "Rënia e Evropës") u botua në dy vëllime nga Spengler në Mynih në vitet 1918-1922. Koleksioni i artikujve nga N. A. Berdyaev, Ya. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. Frank "Oswald Spengler dhe Rënia e Evropës" u botua nga shtëpia botuese "Bereg" në Moskë në 1922. Në Rusisht "Rënia e Perëndimit". tingëllonte si “Rënia e Europës” (V. 1. “Imazhi dhe realiteti”). Botimi, i përkthyer nga N. F. Garelin, u krye nga L. D. Frenkel në vitin 1923 (Moskë - Petrograd) me një parathënie të prof. A. Deborin "Vdekja e Evropës, ose Triumfi i Imperializmit", të cilin e lëmë jashtë.

“Përmbajtja” jashtëzakonisht semantike dhe informuese e librit “Rënia e Europës” është në vetvete një mënyrë për të paraqitur autorin e veprës së tij para publikut lexues, pothuajse të harruar në kohën tonë. Kjo nuk është një listë temash, por një imazh shumëdimensional, voluminoz, intelektual, plot ngjyra dhe tërheqës i pikërisht “Rënies” së Europës si fenomen i historisë botërore.

Dhe menjëherë fillon të tingëllojë tema e përjetshme "Forma e Historisë Botërore", e cila e prezanton lexuesin me problemin aktual të shekullit të 20-të: si të përcaktohet e ardhmja historike e njerëzimit, duke qenë të vetëdijshëm për kufizimet e ndarjes vizualisht popullore të botës. historia sipas skemës së pranuar përgjithësisht "Bota e lashtë - Mesjeta - Koha e re?"

Le të theksojmë se Marksi gjithashtu e ndau historinë botërore në triada, të krijuara dialektikisht nga zhvillimi i forcave prodhuese dhe lufta e klasave. Në treshen e famshme të Hegelit "Shpirti subjektiv - shpirti objektiv - shpirti absolut" i Hegelit, historisë botërore i jepet një vend modest si një nga fazat e vetë-realizimit të jashtëm universal të shpirtit botëror në ligj, moral dhe shtet, skenë. mbi të cilin shpirti absolut hap vetëm për t'u shfaqur në forma të artit adekuate për vetveten, fenë dhe filozofinë.

Megjithatë, se Hegeli dhe Marksi, Herderi dhe Kanti, M. Weberi dhe R. Collingwood! Shikoni tekstet e historisë: ata ende e prezantojnë historinë botërore në të njëjtën mënyrë si në fillim të shekullit të 20-të. e pyeti Spengler-in dhe në të cilën Koha e Re zgjerohet vetëm nga Historia Moderne, gjoja duke filluar në vitin 1917. Periudha e fundit e historisë botërore në tekstet shkollore interpretohet ende si epoka e tranzicionit të njerëzimit nga kapitalizmi në komunizëm.

Triniteti mistik i epokave është shumë tërheqës për shijen metafizike të Herderit, Kantit dhe Hegelit, shkruante Spengler. Shohim se nuk është vetëm për ta: është e pranueshme për shijen historiko-materialiste të Marksit, është e pranueshme për shijen praktiko-aksiologjike të Max Weber-it, pra për autorët e çdo filozofie të historisë, të cilën ata e konsiderojnë të jetë një fazë përfundimtare e zhvillimit shpirtëror të njerëzimit. Edhe i madhi Heidegger, duke pyetur veten se cili është thelbi i Epokës së Re, u mbështet në të njëjtën treshe.

Çfarë e neveriti Spenglerin në këtë qasje, pse tashmë në fillim të shekullit të 20-të. standarde dhe vlera absolute si pjekuria e mendjes, njerëzimi, lumturia e shumicës, zhvillimi ekonomik, iluminizmi, liria e popujve, botëkuptimi shkencor etj., ai nuk mund t'i pranonte si parime të filozofisë së historisë. , duke shpjeguar ndarjen e tij formuese, skenike, epokale (“si një lloj shiriti që ndërton pa u lodhur epokë pas epoke”)?

Cilat fakte nuk përshtateshin në këtë skemë? Po, para së gjithash, dekadenca e dukshme (d.m.th., "rënia" - nga cado - "Unë bie" (lat.)) e kulturës së madhe evropiane në fund të shekullit XIX - fillimi i shekujve XX, e cila, sipas morfologjisë së historisë së Spenglerit , gjeneroi Luftën e Parë Botërore, shpërtheu në qendër të Evropës dhe revolucionin socialist në Rusi.

Lufta botërore si ngjarje dhe revolucioni socialist si proces në konceptin e formacionit marksist interpretohen si fundi i formacionit social kapitalist dhe fillimi i atij komunist. Spengler i interpretoi të dyja këto dukuri si shenja të rënies së Perëndimit, dhe socializmi evropian shpalli fazën e rënies së kulturës, identike, sipas dimensionit të saj kronologjik, me budizmin indian (nga viti 500 pas Krishtit) dhe me stoicizmin helenistiko-romak (200). pas Krishtit). .). Ky identifikim mund të konsiderohet si një trill (për ata që nuk pranuan aksiomatikën e Spenglerit) ose një pasojë e thjeshtë, formale e konceptit të historisë botërore si histori e kulturave më të larta, në të cilën çdo kulturë shfaqet si një organizëm i gjallë. Sidoqoftë, parashikimi i Spengler në lidhje me fatin e socializmit në Evropë, Rusi, Azi, përkufizimi i thelbit të tij i shprehur tashmë në 1918 ("socializmi - në kundërshtim me iluzionet e jashtme - nuk është aspak një sistem mëshirë, humanizmi, paqeje dhe kujdesi, por është një sistem vullneti për pushtet.Gjithçka tjetër është vetëmashtrim”) – na bëjnë të shikojmë nga afër parimet e një kuptimi të tillë të historisë botërore.

Sot, pas tre çerekëve të shekullit të 20-të, gjatë të cilit u ngrit, u zhvillua dhe u shua socializmi evropian dhe sovjetik, mund të vlerësohen në një mënyrë tjetër si parashikimet e O. Spengler ashtu edhe arroganca historike (që çoi në një gabim historik) të VI Ulyanov-Lenin ("pavarësisht se si rënkojnë Spenglers" për rënien e "Evropës së vjetër", ky është "vetëm një nga episodet në historinë e rënies së borgjezisë botërore, të përshkuar nga grabitja imperialiste dhe shtypja e Në fakt, VI Lenini dhe K. Marksi panë në diktaturën e proletariatit një instrument të dhunës së nevojshme shtetërore në emër të krijimit të një shoqërie të drejtësisë, paqes dhe humanizmit socialist, por praktika revolucionare ka treguar. se një sistem i tillë dhune e riprodhon vazhdimisht veten si një sistem i një vullneti të tillë për pushtet që thith burimet natyrore, vitalitetin e popujve dhe destabilizon situatën globale.

Pothuajse njëkohësisht me Rënia e Evropës (1923), Albert Schweitzer, humanisti i madh i shekullit të 20-të, botoi artikullin e tij Prishja dhe ringjallja e kulturës, në të cilin rënia e kulturës evropiane u interpretua gjithashtu si një tragjedi në shkallë globale. dhe jo si një episod në historinë e borgjezisë botërore të rënies. Nëse, sipas O. Spengler, "perëndimi i diellit" nuk mund të shndërrohet fare në "lindje të diellit", atëherë A. Schweitzer besonte në këtë "lindje të diellit". Për këtë, nga këndvështrimi i tij, ishte e nevojshme që kultura evropiane të rifitonte një bazë solide etike. Si bazë e tillë, ai propozoi “etikën e tij të nderimit për jetën” dhe deri në vitet '60. praktikisht e ndoqi atë, duke mos e humbur besimin në të edhe pas dy luftërave botërore dhe të gjitha revolucioneve të shekullit të 20-të.

Në vitin 1920 u botua libri i famshëm i Max Weber Etika protestante dhe shpirti i kapitalizmit. Nga këndvështrimi i Weber-it, “rënia e Perëndimit” nuk bëhet fjalë. Thelbi i kulturës evropiane (teoritë e shtetit dhe ligjit, muzikës, arkitekturës, letërsisë) është racionalizmi universal, i krijuar prej tij shumë kohë më parë, por që fitoi rëndësi universale pikërisht në shekullin e 20-të. Racionalizmi është baza e shkencës evropiane, dhe mbi të gjitha matematikës, fizikës, kimisë, mjekësisë, baza e "ndërmarrjes racionale kapitaliste" me prodhimin, shkëmbimin, llogaritjen e kapitalit në formë monetare, me dëshirën për fitime të rigjeneruara vazhdimisht.

Megjithatë, ishte pikërisht ky racionalizëm universal dhe vullneti për pushtet ekonomik dhe politik (qoftë në formë kapitaliste apo socialiste) që Spengler e konsideroi perëndimin e diellit të një kulture mijëravjeçare të Evropës Perëndimore, pra kalimin e saj në skenë. të qytetërimit.

Pra, të paktën tre koncepte themelore të së ardhmes së kulturës evropiane perëndimore u formuan në vitet 1920:

O. Spengler: qytetërimi racional është degradimi i vlerave më të larta shpirtërore të kulturës dhe që është i dënuar;

A. Schweitzer: rënia e kulturës ka arsye filozofike dhe etike, nuk është fatale dhe kultura mund të shpëtohet duke derdhur në të Etikën e “nderimit për jetën”;

M. Weber: Kultura evropiane nuk mund të matet me kriteret e vjetra të vlerave, ato u zëvendësuan nga racionaliteti universal, i cili ndryshon idenë e kësaj kulture, prandaj nuk mund të flitet për vdekjen e saj.

Shekulli ynë po i vjen fundi. Ajo solli të paparë dhe të pamendueshme në shekullin XIX. katastrofat, një ndryshim global në mënyrën e ekzistencës së njerëzimit. Shkenca racionale solli në jetë teknologjinë planetare. Njerëzimi ka filluar eksplorimin e hapësirës. Janë gjetur inxhinieri gjenetike, teknologji kibernetike për ndryshimin e vetive fizike dhe shpirtërore të një personi, ato joteknologjike janë rizbuluar dhe janë aplikuar metoda teknologjike për të zgjeruar aftësitë e psikikës. Rreziqet apokaliptike varen mbi njerëzimin. Në pak vite, kapitalizmi klasik u largua nga arena historike (duke i lënë vendin shoqërisë post-industriale dhe të informacionit), sistemi socialist evropian u zhduk. Fatkeqësitë mjedisore janë bërë të zakonshme. Popullsia e planetit po i afrohet me shpejtësi pragut kritik. Dhe prandaj tani pyetja e vetme e rëndësishme globale është nëse njerëzimi do të jetë në gjendje të shmangë vetëshkatërrimin. Dhe këtu nuk mund të bëjmë pa iu referuar klasikëve - pesimistë dhe optimistë. Po, O. Spengler parashikoi rënien e kulturës, por M. Weber dhe A. Schweitzer kishin një mendim të ndryshëm për këtë çështje. Është thelbësisht e rëndësishme se cili prej tyre doli të ishte më i drejtë. Por këtë problem le ta zgjidhë vetë lexuesi. Martin Heidegger gjithashtu zgjidhi një problem të ngjashëm global në një seri raportesh të pasluftës "Einblick in das, was ist" ("Pamje për atë që është", siç e përktheu V. V. Bibikhin). Heidegger, duke cituar rreshta nga Patmosi i Hölderlin:

Por ku ka rrezik, atje rritet
Dhe duke kursyer ... -

nxori një përfundim domethënës: “Sa më shumë i afrohemi rrezikut, aq më të ndritshme fillojnë të shkëlqejnë rrugët drejt shpëtimit. Sa më shumë bëhemi pyetës. Sepse pyetja është devotshmëri e mendimit.

Le të pyesim gjithashtu, dhe mbi të gjitha Spenglerin, i cili vuri në dukje se rënia e Perëndimit është, natyrisht, një fenomen më vete i historisë botërore, por edhe “një temë filozofike që, nëse vlerësohet, përmban të gjitha pyetjet e mëdha të qenies. .” Ai iu referua pyetjeve të tilla si: Çfarë është kultura? Çfarë është historia botërore?

Cili është ndryshimi midis ekzistencës së botës si histori dhe ekzistencës së botës si natyrë? Cila është kriza e madhe e kohës sonë?

Pra, çfarë është kultura? Sipas vëzhgimeve tona, askush në literaturë ende nuk ka mundur ta përcaktojë kulturën në mënyrë të padiskutueshme dhe definitive. Vetëm në kulturologjinë akademike sovjetike të viteve të fundit janë paraqitur qasje rregullatore-veprimtari, holistike, formuese, teleologjike (objektive), thelbësore-semantike, rajonale, prodhuese-produktive, demografike, lokale-tipike, vlera, sisteme dhe qasje të tjera për përkufizimi i konceptit të kulturës.

Koncepti superorganik i kulturës në Gjeografinë kulturore të Shteteve të Bashkuara bazohet në përkufizimin e përgjithshëm të mëposhtëm: “Kultura përbëhet nga forma eksplicite dhe implicite që përcaktojnë sjelljen, të zotëruara dhe të ndërmjetësuara përmes simboleve; ajo lind si rezultat i aktiviteteve të grupeve të njerëzve, duke përfshirë mishërimin e tyre në mjete. Kokrra thelbësore e kulturës përbëhet nga idetë tradicionale (të zhvilluara dhe të izoluara historikisht) dhe veçanërisht nga vlerat që u janë caktuar atyre. Sistemet kulturore mund të konsiderohen, nga njëra anë, si rezultat i veprimtarisë, nga ana tjetër, si një element rregullues i veprimtarisë së mëtejshme” W. Zelinsky (SHBA) propozoi të kuptohet kultura si një organizëm mbibiologjik që jeton dhe ndryshon sipas ligjet e veta të brendshme. Komponentët e kulturës në W. Zelinski janë të njëjta me ato të J. Huxley - artefakte, sociofakte, mentifakte. Artefaktet janë mjetet bazë të mbështetjes së jetës (për një gamë të gjerë nënsistemesh) me origjinë antropike. Sociofaktet janë elementë të kulturës së marrëdhënieve ndërpersonale. Mentifaktet janë vlera universale (fetë, ideologjitë, etika, arti, filozofia) që lidhin së bashku të gjithë përfaqësuesit e një kulture të caktuar.

Në një kuptim më pak të gjerë, kultura zakonisht konsiderohet si një klasë e gjërave dhe fenomeneve, në varësi të simbolikës së përmbajtjes supra-somatike (jashtë trupit).

Në lulëzimin e kulturës, vuri në dukje A. Schweitzer, ajo nuk është e përcaktuar, sepse ajo kulturë është përparim, është e qartë për të gjithë dhe kështu. Nevoja për një përkufizim të kulturës lind aty ku fillon një përzierje e rrezikshme e kulturës dhe mungesës së kulturës. Kultura përqendrohet në përsosjen shpirtërore dhe morale të njeriut. Kultura, sipas Schweitzer, përbëhet nga dominimi i njeriut mbi forcat e natyrës dhe mbi veten, kur një person i bashkërendon mendimet dhe pasionet e tij me interesat e shoqërisë, domethënë me kërkesat morale. A. Schweitzer ishte i vetëdijshëm për demoralizimin e njeriut nga shoqëria, e cila ishte në lulëzim të plotë. Ai iu afrua kuptimit të “të vërtetës së tmerrshme se me zhvillimin historik të shoqërisë dhe me ecurinë e jetës së saj ekonomike, mundësitë për prosperitetin e kulturës nuk zgjerohen, por ngushtohen”. Dhe faji i filozofisë evropiane është se kjo e vërtetë ka mbetur e pavetëdijshme.

Por fakti është se evropiani mendimi filozofik në personin e Oswald Spengler, kjo e vërtetë e tmerrshme u shpall nga urbi et orbi. Dhe kjo është e lehtë për t'u verifikuar. Çmimi i kësaj të vërtete është i lartë: kultura është forma më e lartë e jetës, një superorganizëm historik dhe çdo organizëm është i vdekshëm. Historia njerëzore nuk është gjë tjetër veçse një rrjedhë e ekzistencës së super-organizmave - "kultura egjiptiane", "kultura e lashtë", "kultura kineze", etj. Por në këtë rast, edhe kultura evropiane duhet të rrënohet në kohën e duhur - dhe nuk ka asgjë. e jashtëzakonshme në këtë. Kemi parë që shkencëtarët modernë e interpretojnë kulturën si një organizëm suprabiologjik. Megjithatë, ata nuk guxojnë të nxjerrin përfundimin që Spengler bëri në faqen e parë të librit të tij - "kulturat e gjalla vdesin!" Nëse vendosin ta bëjnë këtë, rënia e kulturës do të bëhet një temë e madhe filozofike edhe për ta. Sepse çfarë është jeta, pra edhe vdekja, çfarë është qenia dhe asgjëja, çfarë është shpirti dhe pavdekësia, në thelb askush nuk e di. Dhe për të kuptuar rrezikun që u kanoset kulturave, a nuk është më mirë t'u kushtohet vëmendje argumenteve të Spenglerit sesa rënkimet e panikut të alarmistëve? Pra, nëse kultura është një organizëm që ka jetuar për rreth një mijë vjet, nëse në historinë botërore Spengler veçon tetë kultura (kultura egjiptiane, indiane, babilonase, kineze, greko-romake, bizantine-arabe, evropiane perëndimore, kultura Mayan) "dhe Parashikon lindjen dhe lulëzimin e kulturës ruse, pastaj kultura ka format e veta - njerëzit, gjuhën, epokën, shtetin, artin, shkencën, ligjin, fenë, botëkuptimin, ekonominë, etj. Me një fjalë, çdo kulturë ka fytyrën e vet, fizionomia, prandaj kapitulli i dytë i librit fillon me paragrafin “Fizionomia dhe sistematika”.

Fizionomia është doktrina që një person shprehet në tiparet e fytyrës, gjestet dhe qëndrimet, format e trupit. Fizionomia është jashtëzakonisht e ndryshme nga doktrina e esencës, e cila nuk është dhënë drejtpërdrejt, e cila "është". Pamja e diçkaje jepet vizualisht, nuk mund të reduktohet në një pronë, shenjë, pa e shtrembëruar këtë pamje. Në të njëjtën kohë, pamja e jashtme është një analog ekstra-racional i një thelbi të shprehur kategorikisht. Thelbi shprehet në mënyrë racionale - për këtë ka shkruar Rene Descartes 360 vjet më parë, në "Regulae ad directionern inqenii", d.m.th. "Rregullat për drejtimin e mendjes".

Pra, për të kuptuar morfologjinë e historisë së Spenglerit, duhet të reflektoni për temën e fizionomisë, mundësitë e saj dhe mundësitë e fizionomisë së historisë botërore! Per cfare? Me qëllim, tha Spengler, "të vëzhgojmë të gjithë fenomenin e njerëzimit historik me syrin e Zotit, si një seri majash të një vargmalesh malore në horizont". Fjalë të mëdha! Ata ndiejnë "patosin e distancës" të Niçes nga turma dhe patosin e Kopernikut, i cili u rebelua kundër gjeocentrizmit Ptolemeik, dhe patosin e shpalljes së ekuivalencës së çdo kulture, të ushqyer, veçanërisht, nga parimi i relativitetit të Ajnshtajnit.

Spengler ishte i sigurt se "morfologjia e historisë botërore" si një mënyrë për të parë botën do të fitonte ende njohje. Dhe ai doli të kishte të drejtë: le të hedhim një vështrim se çfarë po ndodh në planet dhe të shohim se ka një luftë kundër unifikimit të vlerave dhe standardeve të jetesës, kundër fuqisë së atyre që përcaktojnë këto vlera dhe standarde. . Lufta e ashpër për sovranitete kombëtare në territorin e ish-BRSS-së i dha shkas "Deklaratës së të Drejtave dhe Lirive të Njeriut", e cila shpall të drejtat për gjuhën amtare, për ruajtjen dhe zhvillimin. kulturës kombëtare. Pohimi dhe forcimi i autenticitetit kulturor të kombeve është paraqitur si një nga katër synimet kryesore të Dekadës Botërore të Kulturës (1988-1997), të shpallur nga UNESCO.

Dëshira e grupeve dhe kulturave moderne etnike për të pasur "fytyra të një shprehjeje jo të përbashkët", refuzimi i bashkimit civil, gjuhësor, klasor, fetar, arsimor funksionon drejtpërdrejt për parashikimin e mëposhtëm të Spengler: "Në njëqind vjet, të gjitha shkencat. që ende mund të rritet në tokën tonë do të jetë pjesë e një fizionomie të vetme të madhe të gjithçkaje njerëzore."

Në "të kundërtën e materies së gjallë dhe të gjallë" të morfologjisë së kulturës, historisë dhe jetës, të quajtur fizionomia e tyre, Spengler e quan morfologjinë e formave të vdekura (mekanike, fizike) të natyrës sistematikë, domethënë një shkencë që zbulon dhe fut në sistem ligjet e natyrës dhe marrëdhëniet shkakësore. Me një fjalë, fizionomia dhe sistematika janë dy mënyra për të vëzhguar botën. Cili është më produktiv? Çdo shkencëtar natyror, një racionalist me bindje, do të përgjigjet pa mëdyshje: metoda më produktive është metoda e zbulimit të shkakut, përcaktimit shkakësor përmes vëzhgimit, matjes, eksperimentit dhe formulimit të formës matematikore të ligjit.

Sidoqoftë, Spengler nuk ishte i kënaqur me metodat e mëparshme të njohjes së historisë - si racionaliste ashtu edhe aksiologjike. Prandaj, ai krijoi metodën e tij, dhe aspekte të ndryshme të kësaj metode zbulohen në Rënia e Evropës.

E re, origjinale dhe e thellë, duket gjithmonë e çuditshme. Pra, Spengler demonstron "çuditë" e tij gjatë gjithë kohës.

"Çudia" kryesore është paraqitur në paragrafin e dytë të kapitullit "Problemi i Historisë Botërore", i cili prezanton idenë e dy formave të domosdoshmërisë kozmike: kauzalitetin si fati i një forme organike (kulturë) dhe kauzaliteti si fiziko-kimike, shkak-pasojë. "Ideja e fatit" dhe "parimi i shkakësisë" janë, sipas Spengler, dy forma të domosdoshmërisë që ekzistojnë në universin tonë dhe nuk janë të reduktueshme me njëra-tjetrën; dy logjika - logjika e organikes dhe logjika e joorganike; dy mënyra të përfaqësimit - imazhi dhe ligji; dy mënyra të dhënies voluminoze - pakthyeshmëria kohore e fatit në histori, shtrirja e tyre kohore dhe fundi, dhe shtrirja hapësinore e objekteve natyrore; dy mënyra të llogaritjes - kronologjike dhe matematikore.

Spengler argumenton se Natyra dhe Historia janë dy mënyra për të përfaqësuar realitetin në tablonë e botës.

Me fjale te tjera. Historia dhe natyra janë dy rezultate të përjetimit dhe asimilimit të botës përreth, në rastin e parë - si një shumë e imazheve, fotografive dhe simboleve (të marra me ndihmën e imagjinatës dhe jo "objektive", por vetëm të mundshme), në të dytën - si një grup ligjesh, formulash, sistemesh etj.

Realiteti bëhet Natyrë nëse ky bërje konsiderohet se është bërë, dhe atëherë këto janë botët e Parmenidit dhe Dekartit, Kantit dhe Njutonit. Realiteti është Histori, nëse ajo që është bërë subjekt i bërjes, duke e konsideruar atë në imazhe, dhe më pas lindin botët e Platonit dhe Rembrandtit, Gëtes dhe Bethovenit.

Spengler bën një deklaratë shumë të fortë: matematika dhe parimi i shkakësisë përcaktojnë sistemimin e fenomeneve sipas metodës së shkencës natyrore (shkenca natyrore), kronologjisë dhe idesë së fatit - sipas historisë (kulturologjia si morfologjia e historisë ). Këto sistematizime mbulojnë të gjithë botën. Është e qartë se kjo deklaratë është kundërshtuar nga shumë njerëz. Pra, Heidegger pyeti: pse jemi ne, kur interpretojmë një të caktuar epokës historike duke folur për foton e botës? A ka çdo epokë e historisë tablonë e saj të botës dhe është e interesuar të ndërtojë pamjen e saj të botës, apo është thjesht një mënyrë e re evropiane e përfaqësimit të botës? çfarë do të thotë fotografia e botës? Në fund të fundit, bota është hapësirë ​​dhe histori. Dhe a e shterojnë domosdoshmërisht natyra dhe historia gjithë botën? Në të vërtetë, Heidegger gjeti dobësi në konceptin e "Rënies së Evropës". Por ndoshta Spengler e kufizoi veten me vetëdije në përfundimin fatalist që rrjedh nga ideja e fatit - përfundimi për rënien e pashmangshme të Perëndimit (si Arthur Schopenhauer njëqind vjet para tij). Martin Heidegger e identifikoi shndërrimin e botës në tablo të saj me procesin e shndërrimit të një personi në subjekt, d.m.th., me fillimin e një ekzistence të tillë njerëzore, kur planifikohet zotërimi i realitetit (“e gjithë qenia”). Heidegger tregoi se vetëm aty ku bota bëhet një tablo e humanizuar është i mundur humanizmi si i tillë. Kjo, megjithatë, nuk përjashton mundësinë e rrëshqitjes në shëmtinë e subjektivizmit në kuptimin e individualizmit (personal, shtetëror, kombëtar). Heidegger pa “një proces pothuajse absurd, por themelor të historisë moderne evropiane: sa më gjerë dhe më radikalisht të disponojë një person botën e pushtuar, aq më objektiv bëhet objekti, aq më subjektiv, pra në shkencën e njeriut, në antropologji. Antropologjia këtu konceptohet si antropologji morale dhe etike, si humanizëm në kuptimin historik dhe filozofik. Kështu bën Heidegger-i një përgjithësim ontologjik (njeriu bëhet thelbi i qenies) të idesë së mbinjeriut të lypsit, mbinjeriut që zotëron mënyrën e tij të ekzistencës si kulturë e biografisë jo-deterministe, botës si histori në bota si natyrë. Tani e kuptoni se çfarë botëkuptimi justifikoi Oswald Spengler në idenë e fatit të kulturave të larta, në krahasim me dy forma të nevojës universale - natyrore dhe historike dhe kulturore, kur jeta dhe kultura, si forma e saj më e lartë historike, sfidojnë determinizmin natyror në kuptimi i formuluar nga M. Heidegger dhe që merret si epigraf i Parathënies sonë Publike: “Të qenit nuk ecën kurrë brenda kuadrit të marrëdhënieve shkak-pasojë”.

Kështu, kuptimi i lidhjes midis situatës gjeoplanetare në shekullin e 20-të, imazhi i së cilës u krijua nga problemet globale të njerëzimit, dhe mundësisë për njerëzimin, të ndrydhur nga forcat e natyrës dhe ligjet e saj (të mishëruara në superteknologji), bëhet më e qartë për t'u bërë një subjekt planetar, duke formësuar fatin e tij, pavarësisht nga racionalizmi mizor i natyrës dhe intelektit.

Në të njëjtën kohë theksojmë se nuk duhet të rrëmbehemi me modernizimin e filozofisë së historisë si morfologji e kulturave më të larta. Në fakt, Spengler për asnjë moment nuk mendoi për fundin e mundshëm të historisë njerëzore, për vetëshkatërrimin e njerëzimit dhe shkatërrimin e biosferës si një habitat planetar, për mundësinë e nënshtrimit të njerëzimit ndaj Megamakinës, të cilën Heidegger, Jaspers, Berdyaev dhe për të cilën globalistët e Klubit të Romës nuk dyshonin më në fillim të viteve '70. Pra, Aurelio Peccei i bëri thirrje njerëzimit: fati i njeriut si specie është në rrezik dhe nuk do të ketë shpëtim për të derisa të ndryshojë cilësitë e tij njerëzore! Fatkeqësia e vërtetë e species njerëzore në këtë fazë të evolucionit të saj është se ajo nuk ka qenë në gjendje të përshtatet me ndryshimet që ka sjellë vetë në këtë botë.

Alarmizmi global nuk ishte i stilit të Spenglerit, megjithëse ai tha se "njerëzimi" është një fjalë boshe, sepse për të ekzistonte vetëm "fenomeni i shumë kulturave të fuqishme, me forcë primitive që rritej nga zorrët e vendit të tyre, me të cilin ata janë të lidhur rreptësisht. çdo gjëje gjatë gjithë ekzistencës së saj, dhe secila prej tyre i imponon materialit të saj - njerëzimit - formën e vet, secili ka idenë e vet, pasionet e veta, jetën, dëshirat dhe ndjenjat e veta dhe, së fundi, vdekjen e vet.

Vetëm bindja absolute në pashtershmërinë e njerëzimit si një "material" për një proces të pafund, të pandërprerë të formësimit të kulturave të reja, unike i lejoi Spenglerit të qortonte mendimtarët evropianë me optimizëm të parëndësishëm për të ardhmen e njerëzimit më të lartë dhe qëllimet e tij. Ai argumentoi me kokëfortësi se "njerëzimi" nuk ka asnjë qëllim, asnjë ide, asnjë plan, ashtu si fluturat apo orkidet nuk kanë asnjë qëllim. Në historinë botërore, tha ai, unë shoh një pamje të formimit dhe ndryshimit të përjetshëm, bërjes së mrekullueshme dhe vdekjes së formave organike. Kjo është një pronë e natyrës së gjallë të Gëtes, dhe jo e natyrës së vdekur të Njutonit.

Banorët e planetit tonë në gjysmën e dytë të këtij shekulli e ndjenë plotësisht realitetin e asaj që evropianët e mëdhenj, humanistët dhe racionalistët nuk mund ta imagjinonin kurrë - një apokalips bërthamor, ekologjik, qytetërues. Dhe tani bindja absolute e Spenglerit në përjetësinë e lulëzimit të jetës dhe kulturës në Tokë duket po aq naive sa besimi i mendimtarëve evropianë në pafundësinë e Epokës së Re.

Në fund të shekullit XX. ideja e dobësisë historike të kulturave, filozofive dhe feve botërore zëvendësohet nga vetëdija për vetëshkatërrimin shumë të mundshëm të qytetërimit modern, d.m.th. fundi i mundshëm historia, dhe është pikërisht kjo vetëdije që mund të bëhet vetëdija absolute e një subjekti të ri planetar - Mbinjerëzimi, siç e imagjinojnë M. Heidegger, P. Teilhard de Chardin, Nikolai Berdyaev.

Fjala "civilizim" përdoret tani në disa kuptime: si e kundërta e egërsisë dhe barbarisë, si gjendja aktuale e shoqërisë perëndimore, si sinonim i fjalës "kulturë" për të përcaktuar llojet kulturore dhe historike në konceptin historik të më të mëdhenjve. historiani modern Arnold Toynbee. Për Spenglerin, qytetërimi është përfundimi, rezultati i kulturës, çdo kulturë përfundon me qytetërimin e vet. Prandaj, në Rënia e Evropës, qytetërimi perëndimor shfaqet si fati i pashmangshëm i kulturës perëndimore, si dekadenca e saj.

Është më e lehtë të kuptohet qytetërimi si dekadenca e një kulture të caktuar mbi shembujt e degjenerimit të kulturave të tjera. Këtu Spengler shkruan se qytetërimi romak është një barbarizëm që pasoi kulturën e lulëzuar helene, kur kultivohet filozofia e pashpirt, artet sensuale, duke ndezur pasionet shtazore, kur ligji rregullon marrëdhëniet midis njerëzve dhe perëndive, kur njerëzit vlerësojnë ekskluzivisht gjërat materiale, kur jeta kalon në "qyteti botëror", kur intelekti i ftohtë praktik zëvendëson spiritualitetin e zjarrtë dhe fisnik, kur ateizmi zëvendëson fetë dhe paraja bëhet një vlerë universale, pa lidhje të gjallë me pjellorinë e tokës, talentin dhe punën e palodhur - dhe ne jemi të bindur se këto janë, në të vërtetë, shenja të rënies së kulturës antike.

Dhe një paradoks tjetër: pushteti - politik, ekonomik, ushtarak, administrativo-shtetëror dhe juridik - Spengler e paraqet si shenjën kryesore të imperializmit në fazat e shndërrimit të çdo kulture në qytetërim. Prandaj për të është e pamohueshme ekzistenca e imperializmit babilonas, egjiptian, andej, kinez, romak. Prandaj, sipas tij, "njëkohësia" e të gjithë imperializmave, pavarësisht në çfarë shekujsh dhe shtetesh dominojnë. Pra, çfarë dhe kultura jonë "e madhe ruse", sllave "e ndaloi rrjedhën e saj"? A e parashikuan apo e parashikuan vërtet Gogol, Dostojevski, Chekhov, Blok, Bunin këtë, dhe Nekrasov përfundimisht hyri në "objektin e përkohshëm" me "gjithçka që munde, ke bërë tashmë - / Krijoi një këngë si një rënkim; / Dhe u pushua shpirtërisht përgjithmonë?” Kështu duket. Në fund të fundit, sipas metodës së Spenglerit, vetë hidhërimi për rënien e kulturës së dikujt është shenja e parë e dekadencës së saj. Në të vërtetë, një kulturë e lulëzuar është një deklaratë e fuqishme kryesore e jetës, për shembull, në poezinë e "diellit", të hershëm A. S. Pushkin. Por Pushkini i ndjerë reflektues tashmë është dekadent. Urbanizimi i megaqyteteve, kundërshtia mes “qendrës” dhe “krahinës” janë shenja qytetërimi. Qendra, ose "qyteti botëror", siç thotë Spengler, thith dhe përqendron jetën e një vendi të tërë. Vendimet shpirtërore, politike, ekonomike i merr jo i gjithë vendi, por tre-katër “qytetet botërore”, që thithin materialin më të mirë njerëzor të vendit dhe zbret në pozicionin e një krahine. "Në qytetin botëror," shkruan Spengler, "nuk ka njerëz, por ka një masë. Keqkuptimi i saj i natyrshëm i traditës, lufta kundër së cilës është një luftë kundër kulturës, kundër fisnikërisë, kishës, privilegjeve, dinastive, traditave. në art, kufijtë e asaj që dihet në shkencë, mendja e tij e lartë fshatare, racionaliteti i mprehtë dhe i ftohtë, natyralizmi i tij i një lloji krejtësisht të ri, që shkon shumë më larg se Rusoi dhe Sokrati, dhe që lidh drejtpërdrejt në çështjet seksuale dhe sociale me instinktet primitive njerëzore. dhe kushtet e jetesës, ai “panern et circenses”, që në ditët tona merr jetë nën maskën e luftës për pagat dhe garat sportive - të gjitha këto janë shenja të një të reje në raport me kulturën e përfunduar përfundimisht dhe me krahinën, të vonuar dhe pa një formë të ardhme, por të pashmangshme të ekzistencës njerëzore.

Ne kemi dhënë të plotë një nga pasazhet brilante të Spenglerit, të cilat mahnitin me thellësinë e mprehtësisë dhe në të njëjtën kohë shkaktojnë rezistencë të pakontrollueshme, refuzim të kësaj pashmangshmërie. Ne nuk kemi lexuar ende një vepër mbi Rënien e Evropës, autori i së cilës nuk u rebelua kundër kësaj deklarate për pashmangshmërinë e dekadencës së kulturës, qoftë ajo kultura e Evropës apo e Rusisë. Në të njëjtën kohë, dekadenca e kulturave të mëdha të antikitetit perceptohet "e lirë nga gjykimi", siç do të thoshte M. Weber.

Me sa duket, distanca e mijëvjeçarëve dhe tjetërsimi i kulturave të tjera heq patosin e refuzimit. Por qëndrimi pa ndryshim përbuzës ndaj “pesimistit të zymtë” Spengler të atyre që marrin një ngarkesë optimizmi nga burime të tjera filozofike, fetare, etike dhe socio-doktrinore. Në kohën tonë, këto "burime" banalizohen, reduktojnë në nivelin e "zakonshëm" shumë nga problemet më të mprehta globale.

Por Spengler ishte gjithashtu i sinqertë kur thirri: kush nuk e kupton se asgjë nuk do të ndryshojë të pashmangshmen, se ose duhet të dëshirohet për këtë, ose të mos dëshirojë asgjë fare, ose duhet të pranojë këtë fat, ose të dëshpërohet në të ardhmen dhe në jetë, që nxiton me idealizmin e tij provincial dhe dëshiron të ringjallë stilin e jetës së kohëve të shkuara, duhet të heqë dorë nga të kuptuarit e historisë, të përjetuarit e historisë, të bërjes histori!