Këtë vit, e gjithë bota e krishterë feston njëkohësisht festën kryesore të Kishës - Ngjalljen e Krishtit. Kjo përsëri na kujton rrënjën e përbashkët nga e cila burojnë emërtimet kryesore të krishtera, unitetin dikur ekzistues të të gjithë të krishterëve. Megjithatë, për gati një mijë vjet ky unitet është thyer midis krishterimit lindor dhe atij perëndimor. Nëse shumë njerëz e njohin datën 1054 si vit i njohur zyrtarisht nga historianët si viti i ndarjes së Kishës Ortodokse nga Katolike, atëherë ndoshta jo të gjithë e dinë se asaj i parapriu një proces i gjatë divergjencash graduale.

Në këtë botim lexuesit i ofrohet një version i shkurtuar i artikullit të Arkimandrit Plakida (Dezey) "Historia e një skizme". Ky është një studim i shkurtër i shkaqeve dhe historisë së hendekut midis krishterimit perëndimor dhe atij lindor. Pa shqyrtuar hollësisht hollësitë dogmatike, duke u ndalur vetëm në burimet e mosmarrëveshjeve teologjike në mësimet e Lum Agustinit të Hipokës, At Plakida jep një pasqyrë historike dhe kulturore të ngjarjeve që i paraprinë datës së përmendur të vitit 1054 dhe e pasuan atë. Ai tregon se ndarja nuk ndodhi brenda natës apo papritur, por ishte rezultat i “një procesi të gjatë historik, i cili u ndikua si nga dallimet doktrinore ashtu edhe nga faktorët politikë e kulturorë”.

Puna kryesore e përkthimit nga origjinali frëngjisht u krye nga studentët e Seminarit Teologjik Sretensky nën drejtimin e T.A. Shutovës. Korrigjimi editorial dhe përgatitja e tekstit u krye nga V.G. Massalitina. Teksti i plotë i shkrimit është publikuar në uebsajtin “Franca Ortodokse. Pamje nga Rusia”.

Paralajmëruesit e një ndarjeje

Mësimi i peshkopëve dhe shkrimtarëve të kishës, veprat e të cilëve u shkruan në latinisht - Shën Hilari i Piktavias (315-367), Ambrozi i Milanos (340-397), Shën Gjon Kasiani Romak (360-435) dhe shumë të tjerë - ishte plotësisht në harmoni me mësimin e etërve të shenjtë grekë: shenjtorët Vasili i Madh (329-379), Gregori Teologu (330-390), Gjon Gojarti (344-407) e të tjerë. Etërit perëndimorë ndonjëherë ndryshonin nga ata lindorë vetëm në atë që theksonin më shumë në komponentin moralizues sesa në një analizë të thellë teologjike.

Përpjekja e parë për këtë harmoni doktrinore ndodhi me shfaqjen e mësimeve të Lum Agustinit, peshkopit të Hipo (354-430). Këtu takohemi me një nga misteret më shqetësuese të historisë së krishterë. Tek i Lumi Agustin, të cilit ndjenja e unitetit të Kishës dhe dashuria për të ishin të natyrshme në shkallën më të lartë, nuk kishte asgjë për hereziarkun. E megjithatë, në shumë mënyra, Agustini hapi shtigje të reja për mendimin e krishterë, i cili la një gjurmë të thellë në historinë e Perëndimit, por në të njëjtën kohë doli të ishte pothuajse plotësisht i huaj për kishat jo latine.

Nga njëra anë, Agustini, më "filozofuesi" i Etërve të Kishës, është i prirur të lartësojë aftësitë e mendjes njerëzore në fushën e njohjes së Zotit. Ai zhvilloi doktrinën teologjike të Trinisë së Shenjtë, e cila formoi bazën e doktrinës latine të procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati. dhe Biri(në latinisht - filioque). Sipas një tradite më të vjetër, Fryma e Shenjtë, ashtu si Biri, buron vetëm nga Ati. Etërit e Lindjes i përmbaheshin gjithmonë kësaj formule që përmbahej në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re (shih: Gjoni 15, 26) dhe panë në filioque shtrembërimi i besimit apostolik. Ata vunë në dukje se si rezultat i këtij mësimi në kishën perëndimore pati një farë nënçmimi të vetë hipostazës dhe rolit të Shpirtit të Shenjtë, gjë që, sipas tyre, çoi në një farë forcimi të aspekteve institucionale dhe ligjore në jetë. të Kishës. Nga shekulli i 5-të filioque u lejua universalisht në Perëndim, pothuajse pa dijeninë e kishave jo latine, por më vonë iu shtua Kredos.

Për sa i përket jetës së brendshme, Agustini theksoi dobësinë njerëzore dhe plotfuqishmërinë e hirit Hyjnor në atë masë sa dukej se ai e pakësoi lirinë njerëzore përballë paracaktimit hyjnor.

Personaliteti brilant dhe shumë tërheqës i Agustinit, edhe gjatë jetës së tij, u admirua në Perëndim, ku ai u konsiderua shpejt si më i madhi i Etërve të Kishës dhe pothuajse plotësisht u përqendrua vetëm në shkollën e tij. Në një masë të madhe, katolicizmi romak dhe jansenizmi dhe protestantizmi që u shkëputën prej tij do të ndryshojnë nga ortodoksia në atë që i detyrohen Shën Agustinit. Konfliktet mesjetare midis priftërisë dhe perandorisë, futja e metodës skolastike në universitetet mesjetare, klerikalizmi dhe antiklerikalizmi në shoqërinë perëndimore janë, në shkallë dhe forma të ndryshme, ose një trashëgimi ose pasojë e Augustinizmit.

Në shekujt IV-V. ka një mosmarrëveshje tjetër midis Romës dhe Kishave të tjera. Për të gjitha Kishat e Lindjes dhe Perëndimit, përparësia e njohur për Kishën Romake buronte, nga njëra anë, nga fakti se ajo ishte Kisha e ish-kryeqytetit të perandorisë dhe, nga ana tjetër, nga fakti se u lavdërua nga predikimi dhe martirizimi i dy apostujve suprem Pjetri dhe Pali. Por është superiore inter pares("midis të barabartëve") nuk do të thoshte se Kisha e Romës ishte selia e qeverisë qendrore për Kishën Universale.

Megjithatë, duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit IV, në Romë po shfaqej një kuptim tjetër. Kisha Romake dhe peshkopi i saj kërkojnë për vete një autoritet dominues që do ta bënte atë organin drejtues të Kishës universale. Sipas doktrinës romake, kjo epërsi bazohet në vullnetin e shprehur qartë të Krishtit, i cili, sipas tyre, ia dha këtë autoritet Pjetrit, duke i thënë: "Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj kishën time" (Mat. 16, 18). Papa i Romës e konsideroi veten jo vetëm pasardhësin e Pjetrit, i cili që atëherë njihet si peshkopi i parë i Romës, por edhe famullitari i tij, në të cilin, si të thuash, apostulli suprem vazhdon të jetojë dhe nëpërmjet tij të sundojë Universalin. Kisha.

Me gjithë njëfarë rezistence, ky pozicion i parësisë u pranua gradualisht nga i gjithë Perëndimi. Pjesa tjetër e Kishave në përgjithësi i përmbahej kuptimit të lashtë të parësisë, duke lejuar shpesh disa paqartësi në marrëdhëniet e tyre me Selinë e Romës.

Kriza në mesjetën e vonë

shekulli i 7-të dëshmoi lindjen e Islamit, i cili filloi të përhapet me shpejtësi rrufe, gjë që u lehtësua nga xhihadit- një luftë e shenjtë që i lejoi arabët të pushtonin Perandorinë Persiane, e cila për një kohë të gjatë ishte një rival i frikshëm i Perandorisë Romake, si dhe territoret e patriarkanave të Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit. Duke filluar nga kjo periudhë, patriarkët e qyteteve të përmendura shpesh detyroheshin t'ua besonin administrimin e kopesë së mbetur të krishterë përfaqësuesve të tyre, të cilët qëndruan në tokë, ndërsa ata vetë duhej të jetonin në Kostandinopojë. Si rezultat i kësaj, pati një rënie relative të rëndësisë së këtyre patriarkëve dhe patriarku i kryeqytetit të perandorisë, selia e të cilit tashmë në kohën e Koncilit të Kalqedonit (451) u vendos në vendin e dytë pas Romës, kështu u bë, deri diku, gjykatësi më i lartë i Kishave të Lindjes.

Me ardhjen e dinastisë Isauriane (717), shpërtheu një krizë ikonoklastike (726). Perandorët Leo III (717–741), Konstandini V (741–775) dhe pasardhësit e tyre ndaluan paraqitjen e Krishtit dhe shenjtorëve dhe nderimin e ikonave. Kundërshtarët e doktrinës perandorake, kryesisht murgj, u futën në burg, u torturuan dhe u vranë, si në kohën e perandorëve paganë.

Papët mbështetën kundërshtarët e ikonoklasizmit dhe ndërprenë komunikimin me perandorët ikonoklastë. Dhe ata, si kundërpërgjigje ndaj kësaj, ia aneksuan Patriarkanës së Kostandinopojës Kalabrinë, Siçilinë dhe Ilirinë (pjesën perëndimore të Ballkanit dhe Greqinë veriore), të cilat deri në atë kohë ishin nën juridiksionin e Papës së Romës.

Në të njëjtën kohë, për t'i rezistuar më me sukses ofensivës së arabëve, perandorët ikonoklastë e shpallën veten adhurues të patriotizmit grek, shumë larg idesë universaliste "romake" që kishte mbizotëruar më parë, dhe humbën interesin për zonat jo-greke të perandoria, në veçanti, në Italinë veriore dhe qendrore, të pretenduar nga lombardët.

Ligjshmëria e nderimit të ikonave u rivendos në Koncilin VII Ekumenik në Nikea (787). Pas një raundi të ri të ikonoklasizmit, i cili filloi në 813, mësimet ortodokse më në fund triumfuan në Kostandinopojë në 843.

Kështu u rivendos komunikimi midis Romës dhe perandorisë. Por fakti që perandorët ikonoklastë i kufizuan interesat e tyre të politikës së jashtme në pjesën greke të perandorisë, i shtyu papët të kërkonin mbrojtës të tjerë për veten e tyre. Më parë, papët, të cilët nuk kishin sovranitet territorial, ishin nënshtetas besnikë të perandorisë. Tani, të thumbuar nga aneksimi i Ilirisë në Kostandinopojë dhe të mbetur të pambrojtur përballë pushtimit të lombardëve, ata iu drejtuan frankëve dhe, në dëm të merovingëve, të cilët kishin mbajtur gjithmonë marrëdhënie me Kostandinopojën, filluan të kontribuojnë në ardhja e një dinastie të re karolingësh, bartës të ambicieve të tjera.

Në 739, Papa Gregori III, duke kërkuar të pengonte mbretin lombard Luitprand që të bashkonte Italinë nën sundimin e tij, iu drejtua Majorit Charles Martel, i cili u përpoq të përdorte vdekjen e Theodoric IV për të eliminuar merovingët. Në këmbim të ndihmës së tij, ai premtoi të hiqte dorë nga çdo besnikëri ndaj Perandorit të Kostandinopojës dhe të përfitonte nga patronazhi ekskluzivisht i Mbretit të Frankëve. Gregori III ishte Papa i fundit që i kërkoi perandorit miratimin e zgjedhjes së tij. Pasardhësit e tij tashmë do të miratohen nga gjykata franke.

Karl Martel nuk mund të justifikonte shpresat e Gregorit III. Megjithatë, në vitin 754, Papa Stefani II personalisht shkoi në Francë për të takuar Pepinin e Shkurtër. Në 756, ai pushtoi Ravenën nga Lombardët, por në vend që të kthente Kostandinopojën, ai ia dorëzoi atë papës, duke hedhur themelet për shtetet papale të formuara shpejt, të cilat i shndërruan papët në sundimtarë të pavarur laikë. Për të dhënë një justifikim ligjor për situatën aktuale, në Romë u zhvillua një falsifikim i famshëm - Dhurata e Kostandinit, sipas të cilit Perandori Kostandin gjoja transferoi fuqitë perandorake mbi Perëndimin te Papa Silvester (314-335).

Më 25 shtator 800, Papa Leoni III, pa asnjë pjesëmarrje të Kostandinopojës, vuri kurorën perandorake mbi kokën e Karlit të Madh dhe e quajti atë perandor. As Karli i Madh, as më vonë perandorë të tjerë gjermanë, të cilët në një farë mase rivendosën perandorinë që ai kishte krijuar, nuk u bënë bashkësundimtarë të Perandorit të Kostandinopojës, në përputhje me kodin e miratuar menjëherë pas vdekjes së perandorit Theodosius (395). Konstandinopoja propozoi vazhdimisht një zgjidhje kompromisi të këtij lloji që do të ruante unitetin e Romagna-s. Por Perandoria Karolinge donte të ishte e vetmja perandori e ligjshme e krishterë dhe kërkoi të zinte vendin e Perandorisë Konstandinopolitane, duke e konsideruar atë të vjetëruar. Kjo është arsyeja pse teologët nga rrethimi i Karlit të Madh morën guximin të dënojnë dekretet e Këshillit të 7-të Ekumenik për nderimin e ikonave si të ndotura me idhujtari dhe duke prezantuar filioque në Kredon Nicene-Tsaregrad. Megjithatë, papët kundërshtuan me maturi këto masa të pakujdesshme që synonin nënçmimin e besimit grek.

Megjithatë, shkëputja politike midis botës franke dhe papatit nga njëra anë dhe Perandorisë së lashtë Romake të Kostandinopojës nga ana tjetër u vulos. Dhe një thyerje e tillë nuk mund të mos çonte në një përçarje të duhur fetare, po të marrim parasysh rëndësinë e veçantë teologjike që mendimi i krishterë i jepte unitetit të perandorisë, duke e konsideruar atë si shprehje të unitetit të popullit të Zotit.

Në gjysmën e dytë të shekullit të nëntë antagonizmi midis Romës dhe Kostandinopojës u shfaq mbi një bazë të re: lind pyetja se çfarë juridiksioni do të përfshinte popujt sllavë, të cilët në atë kohë po hynin në rrugën e krishterimit. Ky konflikt i ri la gjithashtu një gjurmë të thellë në historinë e Evropës.

Në atë kohë, Nikolla I (858–867) u bë papë, një njeri energjik që u përpoq të vendoste konceptin romak të dominimit të papës në Kishën Universale, të kufizonte ndërhyrjen e autoriteteve laike në çështjet e kishës dhe gjithashtu luftoi kundër prirje centrifugale që u shfaqën në një pjesë të peshkopatës perëndimore. Ai i mbështeti veprimet e tij me dekrete të falsifikuara që qarkullonin pak më parë, të supozuara të lëshuara nga papët e mëparshëm.

Në Konstandinopojë, Fotius (858-867 dhe 877-886) u bë patriark. Siç kanë vërtetuar bindshëm historianët modernë, personaliteti i Shën Fotit dhe ngjarjet e kohës së mbretërimit të tij u fyen fuqishëm nga kundërshtarët e tij. Ai ishte një njeri shumë i arsimuar, i përkushtuar thellë në besimin ortodoks, një shërbëtor i zellshëm i Kishës. Ai e dinte mirë rëndësinë e madhe të iluminizmit të sllavëve. Ishte me iniciativën e tij që shenjtorët Kirili dhe Metodi shkuan për të ndriçuar tokat e Madhe Moraviane. Misioni i tyre në Moravi përfundimisht u mbyt dhe u dëbua nga intrigat e predikuesve gjermanë. Sidoqoftë, ata arritën të përkthenin tekstet liturgjike dhe më të rëndësishmet biblike në sllavisht, duke krijuar një alfabet për këtë, dhe kështu hodhën themelet për kulturën e trojeve sllave. Foti u përfshi edhe në edukimin e popujve të Ballkanit dhe të Rusisë. Në vitin 864 ai pagëzoi Borisin, Princin e Bullgarisë.

Por Boris, i zhgënjyer që nuk mori nga Kostandinopoja një hierarki kishtare autonome për popullin e tij, u kthye për një kohë në Romë, duke pritur misionarë latinë. Fotiut iu bë e njohur se ata predikojnë doktrinën latine të procesionit të Frymës së Shenjtë dhe duket se përdorin Kredon me shtimin filioque.

Në të njëjtën kohë, Papa Nikolla I ndërhyri në punët e brendshme të Patriarkanës së Kostandinopojës, duke kërkuar largimin e Fotit, për të rikthyer në fron ish-Patriarkun Ignatius, i cili u rrëzua në vitin 861, me ndihmën e intrigave kishtare. Në përgjigje të kësaj, perandori Michael III dhe Shën Foti mblodhën një këshill në Kostandinopojë (867), rregulloret e të cilit u shkatërruan më pas. Ky këshill, me sa duket, e njohu doktrinën e filioque heretik, e shpalli të paligjshme ndërhyrjen e papës në punët e Kishës së Kostandinopojës dhe ndërpreu bashkësinë liturgjike me të. Dhe meqenëse peshkopët perëndimorë u ankuan në Konstandinopojë për "tiraninë" e Nikollës I, këshilli i propozoi perandorit Luigji gjerman që të shkarkonte Papën.

Si rezultat i një grushti shteti në pallat, Foti u rrëzua dhe një këshill i ri (869-870), i mbledhur në Kostandinopojë, e dënoi atë. Kjo katedrale konsiderohet ende në Perëndim Koncili VIII Ekumenik. Më pas, nën Perandorin Vasili I, Shën Foti u kthye nga turpi. Në vitin 879, u mblodh përsëri një këshill në Kostandinopojë, i cili, në prani të legatëve të papës së re Gjon VIII (872-882), rivendosi Fotin në fron. Në të njëjtën kohë u bënë lëshime në lidhje me Bullgarinë, e cila u kthye në juridiksionin e Romës, duke ruajtur klerin grek. Megjithatë, Bullgaria shpejt arriti pavarësinë kishtare dhe mbeti në orbitën e interesave të Kostandinopojës. Papa Gjon VIII i shkroi një letër Patriarkut Fotius duke dënuar shtimin filioque në Kredo, pa e dënuar vetë doktrinën. Fotius, ndoshta duke mos e vënë re këtë hollësi, vendosi që ai kishte fituar. Ndryshe nga keqkuptimet e vazhdueshme, mund të argumentohet se nuk kishte të ashtuquajturën përçarje të dytë Fotius dhe bashkësia liturgjike midis Romës dhe Kostandinopojës vazhdoi për më shumë se një shekull.

Hendeku në shekullin e 11-të

shekulli i 11-të sepse Perandoria Bizantine ishte vërtet “e artë”. Fuqia e arabëve më në fund u minua, Antiokia u kthye në perandori, pak më shumë - dhe Jeruzalemi do të ishte çliruar. Cari bullgar Simeon (893–927), i cili u përpoq të krijonte një perandori romano-bullgare që ishte e dobishme për të, u mposht, të njëjtin fat pati edhe Samuil, i cili ngriti një kryengritje për të formuar një shtet maqedonas, pas së cilës Bullgaria u kthye në perandoria. Kievan Rus, pasi adoptoi krishterimin, u bë shpejt pjesë e qytetërimit bizantin. Ngritja e shpejtë kulturore dhe shpirtërore që filloi menjëherë pas triumfit të Ortodoksisë në 843 u shoqërua me lulëzimin politik dhe ekonomik të perandorisë.

Mjaft e çuditshme, fitoret e Bizantit, përfshirë mbi Islamin, ishin gjithashtu të dobishme për Perëndimin, duke krijuar kushte të favorshme për shfaqjen e Evropës Perëndimore në formën në të cilën do të ekzistonte për shumë shekuj. Dhe pikënisja e këtij procesi mund të konsiderohet formimi në 962 i Perandorisë së Shenjtë Romake të kombit gjerman dhe në 987 - Franca e Kapetianëve. Megjithatë, ishte në shekullin e 11-të, i cili dukej aq premtues, që ndodhi një këputje shpirtërore midis botës së re perëndimore dhe Perandorisë Romake të Kostandinopojës, një ndarje e pariparueshme, pasojat e së cilës ishin tragjike për Evropën.

Nga fillimi i shekullit XI. emri i papës nuk përmendej më në diptikët e Kostandinopojës, çka do të thoshte se komunikimi me të ishte ndërprerë. Ky është përfundimi i procesit të gjatë që po studiojmë. Nuk dihet saktësisht se cili ishte shkaku i menjëhershëm i këtij hendeku. Ndoshta arsyeja ishte përfshirja filioque në rrëfimin e besimit dërguar nga Papa Sergius IV në Kostandinopojë më 1009, së bashku me njoftimin për ngjitjen e tij në fronin e Romës. Sido që të jetë, por gjatë kurorëzimit të perandorit gjerman Henry II (1014), Kredo u këndua në Romë me filioque.

Përveç hyrjes filioque kishte edhe një sërë zakonesh latine që revoltonin bizantinët dhe shtuan rastin për mosmarrëveshje. Midis tyre, veçanërisht serioz ishte përdorimi i bukës pa maja për kremtimin e Eukaristisë. Nëse në shekujt e parë buka me maja përdorej kudo, atëherë nga shekujt VII-VIII Eukaristia filloi të kremtohej në Perëndim duke përdorur meshë të bëra nga bukë pa maja, domethënë pa maja, siç bënin hebrenjtë e lashtë në Pashkën e tyre. Gjuha simbolike kishte një rëndësi të madhe në atë kohë, prandaj përdorimi i bukës pa maja nga grekët u perceptua si një kthim në judaizëm. Ata panë në këtë një mohim të asaj risie dhe asaj natyre shpirtërore të sakrificës së Shpëtimtarit, të cilat u ofruan prej Tij në vend të riteve të Dhiatës së Vjetër. Në sytë e tyre, përdorimi i bukës "të vdekur" nënkuptonte që Shpëtimtari në mishërim mori vetëm një trup njeriu, por jo një shpirt...

Në shekullin XI. forcimi i pushtetit papal vazhdoi me forcë më të madhe, që filloi qysh në kohën e Papa Nikollës I. Fakti është se në shek. fuqia e papatit u dobësua si kurrë më parë, duke qenë viktimë e veprimeve të fraksioneve të ndryshme të aristokracisë romake ose duke u bërë presion nga perandorët gjermanë. Abuzime të ndryshme u përhapën në kishën romake: shitja e pozitave të kishës dhe dhënia e tyre laikëve, martesat apo bashkëjetesa midis priftërinjve... Por gjatë papatës së Leonit XI (1047-1054), një reformë e vërtetë e Perëndimit. Kisha filloi. Papa i ri u rrethua me njerëz të denjë, kryesisht vendas të Lorenës, ndër të cilët spikaste kardinali Humbert, peshkopi i Silvës së Bardhë. Reformatorët nuk panë asnjë mjet tjetër për të korrigjuar gjendjen katastrofike të krishterimit latin, përveçse të rrisnin fuqinë dhe autoritetin e Papës. Sipas tyre, pushteti papal, siç e kuptonin ata, duhet të shtrihej në Kishën universale, si latine ashtu edhe greke.

Në vitin 1054, ndodhi një ngjarje që mund të kishte mbetur e parëndësishme, por shërbeu si pretekst për një përplasje dramatike midis traditës kishtare të Kostandinopojës dhe lëvizjes reformiste perëndimore.

Në përpjekje për të marrë ndihmë nga papa përballë kërcënimit të normanëve, të cilët shkelën zotërimet bizantine të Italisë jugore, perandori Kostandin Monomaku, me nxitjen e latinit Argyrus, i cili u emërua prej tij si sundimtar i këto zotërime, morën një qëndrim pajtues ndaj Romës dhe dëshiruan të rivendosnin unitetin, të ndërprerë, siç e pamë, në fillim të shek. Por veprimet e reformatorëve latinë në Italinë jugore, duke shkelur zakonet fetare bizantine, e shqetësonin Patriarkun e Konstandinopojës Mikael Ciularius. Legatët papalë, mes të cilëve ishte peshkopi i patundur i Silvës së Bardhë, Kardinali Humbert, i cili mbërriti në Kostandinopojë për negociata për bashkimin, planifikuan të largonin patriarkun e paepur me duart e perandorit. Çështja përfundoi me legatët që vendosën një dem në fronin e Hagia Sophia, duke shkishëruar Michael Cirularius dhe mbështetësit e tij. Dhe disa ditë më vonë, në përgjigje të kësaj, patriarku dhe këshilli që ai mblodhi shkishëruan vetë legatët nga Kisha.

Dy rrethana i dhanë veprimit të nxituar dhe të pamenduar të legatëve një rëndësi që ata nuk mund ta vlerësonin në atë kohë. Së pari, ata ngritën përsëri çështjen e filioque, duke qortuar pa të drejtë grekët se e kanë përjashtuar atë nga Kredo, megjithëse krishterimi jo latin e ka konsideruar gjithmonë këtë mësim si në kundërshtim me traditën apostolike. Përveç kësaj, bizantinët u bënë të qartë për planet e reformatorëve për të shtrirë autoritetin absolut dhe të drejtpërdrejtë të papës tek të gjithë peshkopët dhe besimtarët, madje edhe në vetë Kostandinopojën. E paraqitur në këtë formë, eklesiologjia iu duk krejtësisht e re dhe gjithashtu nuk mund të mos binte në kundërshtim me traditën apostolike në sytë e tyre. Pasi u njohën me situatën, pjesa tjetër e patriarkëve lindorë iu bashkuan pozicionit të Kostandinopojës.

1054 duhet të shihet më pak si data e ndarjes sesa si viti i përpjekjes së parë të dështuar për ribashkim. Askush atëherë nuk mund ta imagjinonte se ndarja që ndodhi midis atyre kishave që së shpejti do të quheshin ortodokse dhe katolike romake do të zgjaste me shekuj.

Pas ndarjes

Përçarja bazohej kryesisht në faktorë doktrinorë që lidhen me ide të ndryshme rreth misterit të Trinisë së Shenjtë dhe rreth strukturës së Kishës. Atyre iu shtuan edhe dallime në çështje më pak të rëndësishme që lidhen me zakonet dhe ritualet e kishës.

Gjatë mesjetës, perëndimi latin vazhdoi të zhvillohej në një drejtim që e largoi më tej nga bota ortodokse dhe fryma e saj.<…>

Nga ana tjetër, pati ngjarje të rënda që e vështirësuan edhe më shumë mirëkuptimin mes popujve ortodoksë dhe perëndimit latin. Ndoshta më tragjiku prej tyre ishte kryqëzata IV, e cila devijoi nga rruga kryesore dhe përfundoi me rrënimin e Kostandinopojës, shpalljen e perandorit latin dhe vendosjen e sundimit të zotërve frankë, të cilët në mënyrë arbitrare prenë pronat e tokës së ish Perandoria Romake. Shumë murgj ortodoksë u dëbuan nga manastiret e tyre dhe u zëvendësuan nga murgj latinë. E gjithë kjo ndoshta ka ndodhur pa dashje, por kjo kthesë e ngjarjeve ishte një pasojë logjike e krijimit të perandorisë perëndimore dhe evolucionit të kishës latine që nga fillimi i mesjetës.<…>

Arkimandriti Placida (Deseus) lindi në Francë në vitin 1926 në një familje katolike. Në vitin 1942, në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç, ai hyri në abacinë cisterciane të Belfontaine. Në vitin 1966, në kërkim të rrënjëve të vërteta të krishterimit dhe monastizmit, ai themeloi, së bashku me murgjit e të njëjtit mendim, një manastir të ritit bizantin në Aubazine (departamenti Corrèze). Në vitin 1977, murgjit e manastirit vendosën të pranojnë Ortodoksinë. Tranzicioni u bë më 19 qershor 1977; në shkurt të vitit të ardhshëm, ata u bënë murgj në manastirin Simonopetra në Athos. Pas kthimit pak kohë më vonë në Francë, Fr. Plakida, së bashku me vëllezërit që u konvertuan në ortodoksinë, themeluan katër oborre të manastirit të Simonopetrës, kryesori i të cilëve ishte manastiri i Shën Antonit të Madh në Saint-Laurent-en-Royan (departamenti i Dromit), në malin Vercors. varg. Arkimandriti Plakida është asistent profesor i patrologjisë në Paris. Ai është themeluesi i serisë "Spiritualitй orientale" ("Spiritualiteti Oriental"), i botuar që nga viti 1966 nga shtëpia botuese e abacisë së Belfontaine. Autor dhe përkthyes i shumë librave për spiritualitetin dhe monastizmin ortodoks, ndër të cilët më të rëndësishmit janë: “Fryma e Manasticizmit Pahomiev” (1968), “Ne kemi parë dritën e vërtetë: Jeta monastike, shpirti i saj dhe tekstet themelore” (1990) , "The Philokalia" dhe Orthodox Spirituality "(1997), "Ungjilli në shkretëtirë" (1999), "Shpella Babilonase: Guide shpirtërore" (2001), "Bazat e katekizmit" (në 2 vëllime 2001), "Besimi në i padukshmi" (2002), "Trup - shpirt - shpirt në kuptimin ortodoks" (2004). Në vitin 2006, shtëpia botuese e Universitetit Ortodoks Humanitar Shën Tikhon për herë të parë u botua një përkthim i librit "Philokalia" dhe Ortodoks Spiritualiteti". Ata që dëshirojnë të njihen me biografinë e Fr. Plakidy rekomandon t'i referohet aplikacionit në këtë libër - një shënim autobiografik "Fazat e Udhëtimit Shpirtëror". (Shënim për.)

Pepini III i shkurtër ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - Mbreti francez (751-768), themeluesi i dinastisë Karolingiane. Djali i Charles Martel dhe majori trashëgues, Pepin përmbysi mbretin e fundit të dinastisë Merovingiane dhe arriti zgjedhjen e tij në fronin mbretëror, pasi kishte marrë sanksionin e Papës. (Shënim për.)

Shën Theodosius I i Madh (rreth 346–395) – perandor romak i vitit 379. Përkujtohet më 17 janar Djali i një komandanti, me origjinë nga Spanja. Pas vdekjes së perandorit Valens, ai u shpall perandor Gratian si bashkësundimtar i tij në pjesën lindore të perandorisë. Nën atë, krishterimi më në fund u bë feja dominuese dhe kulti pagan shtetëror u ndalua (392). (Shënim për.)

Romagna i quajti perandorinë e tyre ata që ne i quajmë “bizantinë”.

Shihni veçanërisht: Portier Frantisek. Fotius Schism: Historia dhe Legjendat. (Coll. Unam Sanctam. Nr. 19). Paris, 1950; Ai eshte. Bizanti dhe primati romak. (Coll. Unam Sanctam. Nr. 49). Paris, 1964, fq. 93–110.

Në dokumentet e tyre zyrtare, kishat perëndimore dhe lindore i referohen vetes si ekumenike. Deri në shekullin e 11-të ekzistonte një kishë e vetme universale e krishterë. Çfarë e çoi në ndarjen e saj?

Parakushti i parë politik për ndarjen ishte ndarja në 395 e Perandorisë Romake në Lindore dhe Perëndimore. Kjo rrethanë paracaktoi pretendimet e secilës prej palëve për udhëheqjen e vetme të kishës.

Fati i perandorive perëndimore dhe lindore u zhvillua ndryshe. Perandoria Romake Perëndimore u pushtua shpejt nga fiset gjermanike. Me kalimin e kohës, në territorin e provincave romake perëndimore u formuan shtete të pavarura feudale. Në Perandorinë Romake Lindore (më vonë e quajtur Bizant), një fuqi e fortë perandorake u ruajt për një kohë të gjatë. Zhvillimi i rajoneve lindore dhe perëndimore të shtetit dikur të bashkuar shkoi në mënyra të ndryshme.

Procesi i feudalizimit jo vetëm që vazhdoi në mënyra të ndryshme në pjesët e formuara të ish Perandorisë Romake, por ai u pasqyrua ndryshe edhe në krishterimin perëndimor dhe atë lindor. Në rajonet perëndimore, formimi i marrëdhënieve feudale u zhvillua me ritme më të shpejta. Duke pasur parasysh ndryshimin e shpejtë të situatës, Kisha Perëndimore ndryshoi në përputhje me rrethanat doktrinën dhe ritualet e saj, në interpretimin e vendimeve të këshillave ekumenikë dhe dogmave të krishtera. Feudalizimi i pjesëve lindore të ish Perandorisë Romake vazhdoi shumë më ngadalë. Stagnimi i jetës publike përcaktoi edhe konservatorizmin e jetës së kishës ortodokse.

Kështu, nën ndikimin e rrethanave mjaft specifike historike, u formuan dy tipare karakteristike të krishterimit lindor dhe perëndimor. Kisha perëndimore ka fleksibilitet, përshtatshmëri të shpejtë, ndërsa ajo lindore ka konservatorizëm, gravitacion drejt traditave, ndaj zakoneve, të fryra dhe të shenjtëruara nga lashtësia. Meqë nuk është paradoksale, të dyja degët e krishterimit i përdorën me sukses këto veçori në të ardhmen. Krishterimi perëndimor doli të ishte një formë e përshtatshme feje për vendet në të cilat situata sociale po ndryshonte relativisht shpejt. Krishterimi lindor ishte më i përshtatshëm për vendet me një natyrë të ndenjur të jetës publike.

Tiparet e kishës së krishterë perëndimore u formuan në kushtet e copëzimit politik feudal. Kisha e Krishterë doli të ishte, si të thuash, thelbi shpirtëror i botës i copëtuar në një numër shtetesh të pavarura. Në këtë situatë, kleri perëndimor arriti të krijonte organizatën e tyre kishtare ndërkombëtare me një qendër të vetme në Romë, me një kryetar të vetëm - peshkopin romak. Një sërë faktorësh kontribuan në ngritjen e peshkopit romak. Një prej tyre është transferimi i kryeqytetit të perandorisë nga Roma në Kostandinopojë. Në fillim, kjo dobësoi autoritetin e hierarkut romak, por së shpejti Roma vlerësoi përfitimet që mund të nxirreshin nga situata e re. Kisha perëndimore hoqi qafe kujdesin e përditshëm të pushtetit perandorak. Kryerja e disa funksioneve shtetërore, për shembull, mbledhja e taksave nga hierarku romak, doli të ishte gjithashtu shumë e dobishme për klerin perëndimor. Gradualisht, Kisha Perëndimore fitoi gjithnjë e më shumë ndikim ekonomik dhe politik. Dhe ndërsa ndikimi i saj rritej, po ashtu u rrit edhe autoriteti i kreut të tij.

Në kohën kur perandoria u nda, kishte vetëm një qendër kryesore fetare në Perëndim, ndërsa kishte katër në Lindje. Në kohën e Këshillit të Nikesë, kishte tre patriarkë - peshkopët e Romës, Aleksandrisë dhe Antiokisë. Së shpejti edhe peshkopët e Kostandinopojës dhe të Jeruzalemit morën titullin patriarku. Patriarkët lindorë ishin shpesh në armiqësi me njëri-tjetrin, luftuan për parësinë, secili kërkonte të forconte ndikimin e tij. Në Perëndim, peshkopi romak nuk kishte konkurrentë kaq të fuqishëm. Në kushtet e copëtimit feudal të Perëndimit, Kisha e Krishterë gëzoi një pavarësi relative për një kohë të gjatë. Duke luajtur rolin e qendrës shpirtërore të botës feudale, ajo madje luftoi për epërsinë e pushtetit të kishës mbi pushtetin laik. Dhe ndonjëherë ajo arriti sukses të madh. Kisha Lindore nuk mund të ëndërronte një gjë të tillë. Edhe ajo herë pas here u përpoq të matë fuqinë e saj me pushtetin laik, por gjithmonë pa dobi. Fuqia e fortë perandorake, e cila mbijetoi relativisht më gjatë në Bizant, përcaktoi që në fillim për krishterimin lindor rolin e një shërbëtori pak a shumë të bindur. Kisha ishte vazhdimisht e varur nga sovranët laikë.

Perandori Kostandin dhe pasardhësit e tij, duke forcuar perandorinë e tyre, e kthyen kishën e krishterë në një institucion shtetëror. Patriarku i Kostandinopojës, në thelb, ishte Ministër i Çështjeve Fetare. Natyra e Kishës së Krishterë në Perandorinë Romake Lindore si një institucion shtetëror u shfaq qartë gjatë mbledhjes së këshillave ekumenikë. Ata jo vetëm që mblidheshin nga perandorët, por edhe kryesoheshin nga vetë sundimtari ose nga një zyrtar laik i caktuar prej tij. Kështu u mbajtën gjashtë këshillat e para ekumenike dhe vetëm në të shtatën (Nicene, 787) patriarku u ul në karrige.

Natyrisht, hierarkët e Kostandinopojës nuk duhet të paraqiten si qengja të përulur. Patriarku i Kostandinopojës kishte disa mënyra për t'i rezistuar pushtetit perandorak. Ndonjëherë ai përdorte të drejtën e tij të pjesëmarrjes së detyrueshme në kurorëzimin e një perandori të ri dhe mund të refuzonte ta kurorëzonte atë nëse kushtet e parashtruara prej tij nuk pranoheshin. Patriarku gjithashtu kishte të drejtë të shkishëronte perandorin heretik, për shembull, perandori Leo VI u shkishërua në lidhje me martesën e tij të katërt. Më në fund, ai mund t'i drejtohej për mbështetje kryepriftit romak, i cili nuk iu nënshtrua autoritetit të perandorëve bizantinë. Vërtetë, në fund të shekullit të tetë. peshkopi romak ishte për ca kohë në varësi të Bizantit, por së shpejti Papa doli përsëri nga ndikimi i perandorëve të Kostandinopojës.

Nga mesi i shekullit të nëntë pati një luftë kokëfortë midis papatit dhe patriarkatit për dominim në botën e krishterë. Në 857, perandori i Bizantit, Mihali III, rrëzoi Patriarkun Ignatius dhe ngriti Fotin, të cilin ai e pëlqente, në fronin patriarkal. Papa Nikolla I e konsideroi këtë një rast për ndërhyrje dhe për të forcuar ndikimin e tij mbi Kishën Lindore. Ai kërkoi rivendosjen e Ignatit dhe në të njëjtën kohë paraqiti një sërë pretendimesh territoriale (në veçanti, në lidhje me Bullgarinë). Perandori bizantin nuk bëri lëshime dhe Papa shpalli Ignatin patriarkun e vërtetë dhe Fotin të rrëzuar.

Që në atë kohë nis përballja mes dy kishave, kërkimi i akuzave ndaj kundërshtarit. Mosmarrëveshjet dogmatike përfunduan në pyetjet kryesore të mëposhtme:

Kisha Lindore e njohu origjinën e shpirtit të shenjtë vetëm nga Perëndia Atë, ndërsa Kisha perëndimore e njohu origjinën e Frymës së Shenjtë vetëm nga Perëndia Atë dhe Perëndia Bir;

Secila prej kishave kundërshton legjitimitetin e këshillave që u zhvilluan në territorin e armikut (për shembull, Këshilli i Kostandinopojës në 381).

Mosmarrëveshjet rituale përfunduan në faktin se Kisha Lindore mohoi nevojën e agjërimit të së shtunës, sepse. kjo ndodhte në kishën perëndimore, beqaria e klerit perëndimor, ngritja e dhjakëve drejtpërdrejt në peshkopë, etj.

Dallimet kanonike u shprehën në faktin se Papa arrogoi të drejtën për të qenë kreu dhe gjykatësi i të gjithë kishës së krishterë. Doktrina e epërsisë së Papës e bëri atë më të lartë ndaj këshillave ekumenike. Kisha Lindore zinte një pozicion vartës në raport me pushtetin shtetëror, Kisha Perëndimore u vendos në një shtet të pavarur nga autoritetet laike, duke u përpjekur të rrisë ndikimin e saj në shoqëri dhe në shtet.

Në mesin e shekullit XI. Papati i dëboi grekët nga Italia jugore. Në përgjigje të kësaj, Patriarku Michael Cerularius urdhëroi që adhurimi në kishat latine të Kostandinopojës të bëhej sipas modelit grek, si dhe mbylli manastiret latine. Në vitin 1054, të dyja kishat anatemuan njëra-tjetrën. Ndarja më në fund ka marrë formë. Kisha perëndimore përfundimisht mori emrin e Katolike (universale), dhe emri i Kishës Ortodokse (d.m.th., duke lavdëruar saktë Zotin) iu caktua Kishës së Krishterë Lindore. E gjithë bota katolike i nënshtrohet një kreu të vetëm të kishës - Papës. Ortodoksia, nga ana tjetër, është një sistem autoqefali, d.m.th. kishat e pavarura. Duke ruajtur në thelb dogmat e krishterimit, këto rryma ndryshojnë nga njëra-tjetra në interpretimin e tyre të veçantë të disa dogmave, në disa veçori të kultit.

Në fillim, pas ndarjes, të dyja kishat bënë përpjekje për t'u bashkuar. Në fund të shekullit XI. Papa Urbani II i bëri thirrje besimtarëve në kryqëzatën e parë, e cila kishte si synim çlirimin e “varrit të Zotit” dhe njëkohësisht pasurimin dhe rritjen e fuqisë së Kishës Katolike. Kryqëzata të shumta u zhvilluan nga viti 1095 deri në vitin 1270. Gjatë kryqëzatës së katërt (1202-1204), kryqtarët sulmuan Kostandinopojën, duke kryer nënshtrimin e armatosur të Kishës Ortodokse ndaj Romës. Perandoria Latine e formuar nuk zgjati shumë, në 1261 ajo ra. Pasojat e kryqëzatave çuan në forcimin e fuqisë dhe rëndësisë së kryepriftërinjve romakë, si iniciatorët kryesorë të këtyre fushatave, kontribuan në shfaqjen e urdhrave shpirtërorë dhe kalorësorë që mbronin interesat e papatit, duke acaruar më tej marrëdhëniet midis kishat katolike dhe ortodokse. Në kohët e mëvonshme u bënë përpjekje për të ribashkuar kishat. Në vitin 1965, Papa Pali VI dhe Patriarku Athenagora I hoqën anatemimet e ndërsjella nga të dyja kishat, por nuk u bë ribashkim. Janë grumbulluar shumë ankesa.

Deri më sot, ekzistojnë një sërë kishash ortodokse autoqefale. Më të lashtët: Kostandinopoja, Aleksandria, Antiokia dhe Jeruzalemi. Të tjera: ruse, bullgare, gjeorgjiane, serbe, rumune. Kishat autoqefale të mësipërme drejtohen nga patriarkët. Mitropolitanët qeverisin kishat e Sinait, polake, çekosllovake, shqiptare dhe amerikane. Kryepeshkopët - Qipro dhe Hellas. Mitropolitët e kishave më të mëdha, si Roma, Kostandinopoja, Aleksandria, Antiokia dhe Jeruzalemi, filluan të quheshin patriarkë. Kostandinopoja, si kryeprift i kryeqytetit të perandorisë, mori titullin Patriarku Ekumenik.

Pakënaqësia me kishën romake dhe dëshira e saj për transformim u intensifikuan në shekujt XI-XV. Kishte shumë njerëz të pakënaqur në të gjitha shtresat e shoqërisë së krishterë perëndimore. Arsyet e krizës së kishës katolike romake ishin: abuzimet e papatit, rënia e moralit tek klerikët, humbja e rolit që kishte kisha në shoqërinë mesjetare. Përpjekjet e shumta për të eliminuar mangësitë përmes transformimeve jo kishtare përfunduan në dështim. Dëshira e klerit më të lartë katolik për të vendosur hegjemoninë e tyre politike, për të nënshtruar të gjithë jetën laike dhe shtetin në tërësi, shkaktoi pakënaqësi midis sovranëve, qeverive, shkencëtarëve, peshkopëve dhe njerëzve.

Kisha Katolike jo vetëm që shpalli pretendimet e saj për të kompletuar pushtetin në shoqëri, por u përpoq t'i realizonte ato, duke përdorur ndikimin e saj politik, fuqinë ushtarake dhe financiare, si dhe duke përdorur dobësinë e qeverisë qendrore. Ambasadorët papnor, taksambledhësit e kishave dhe shitësit e faljeve u përhapën në të gjithë Evropën.

Çfarë ndryshimesh pritej nga papati?

● refuzimi i papës nga pushteti laik;

● refuzimi i dhunës dhe arbitraritetit;

● futja e disiplinës së rreptë në jetën e klerit dhe përmirësimi i moralit të tyre;

● shkatërrimi i indulgjencave që shkaktuan pakënaqësi të veçantë. (Kisha papale tregtonte letra faljeje për mëkatet e së shkuarës dhe të së ardhmes, të cilat lëshoheshin në emër të Papës për para ose për ndonjë meritë të kishës);

● përhapja e edukimit fetar në popull dhe rivendosja e devotshmërisë në kishë.

Një nga përpjekjet e para reale për të thyer pushtetin papal lidhet me Universitetin e Pragës. Jan Hus, profesor i teologjisë në këtë universitet, u shpreh kundër abuzimeve të kishës romake. Ai shkroi një ese "Mbi Kishën", në të cilën ai argumentoi se kisha e vërtetë është tërësia jo vetëm e klerit, por e të gjithë besimtarëve. Ai e konsideroi izolimin dhe pozitën e privilegjuar të klerit si të papajtueshme me mësimet e krishtera dhe kërkoi barazimin e të gjithë të krishterëve para Zotit. Në kult, kjo shprehej në bashkësinë e laikëve në të njëjtën mënyrë si kleri (me trupin dhe gjakun e Krishtit). Jan Hus mbrojti shekullarizimin e tokave të kishës. Papa në 1413 e shkishëroi Jan Husin nga kisha. Pastaj, në Këshillin Ekumenik, Jan Hus u akuzua për herezi, në 1415 ai u dogj në turrën e druve.

Jan Zizka vazhdoi punën e Husit. Mbështetësit e Jan Zizkës mohuan hierarkinë shpirtërore dhe laike, respektuan pastërtinë morale, kundërshtuan nderimin e ikonave dhe kërkuan heqjen e rrëfimit të fshehtë. Përplasja me Kishën Katolike u shndërrua në një përplasje të armatosur. Më 1434, pasi u mund nga trupat katolike, lëvizja e Jan Zizkës duhej të pajtohej.

Një përpjekje për të reformuar kishën u vu re në vetë Italinë. Murgu dominikan Jerome Savonarola veproi si reformator i kishës këtu. Më 1491 u zgjodh abat i manastirit të San Marcos. Me ardhjen e një abati të ri, në manastir ndodhën ndryshime serioze. Savonarola shiti pronën e manastirit, zhduki luksin, detyroi të gjithë murgjit të punonin, por në të njëjtën kohë reformatori ishte një armik i flaktë i letërsisë laike dhe humanizmit. Në 1497, Papa Aleksandri VI e shkishëroi Savonarolën nga kisha. Vitin tjetër ai u var dhe u dogj.

Indinjata e përgjithshme e kishës romake në shekujt XIV-XV. përfundoi në shekullin e 16-të. Reformim (lat. - "transformim"). Reformimi, që çoi në një ndarje në kishën katolike romake dhe në krijimin e besimeve të reja, u shfaq me shkallë të ndryshme intensiteti pothuajse në të gjitha vendet e botës katolike, ndikoi pozitën e kishës si pronari më i madh i tokës dhe ndikoi në rolin e Katolicizmi si një ideologji që kishte mbrojtur sistemin mesjetar me shekuj.

Proceset e reformimit të gjetura në Evropë në shekullin e 16-të. natyra e lëvizjeve të gjera fetare dhe socio-politike që shtronin kërkesa për reformimin e kishës romake dhe transformimin e urdhrave të miratuar nga mësimet e saj.

Teoricienët e shquar të Reformacionit krijuan doktrina që korrespondonin me tendencat e reja në zhvillimin shoqëror të shekujve 16-17. Kritika kryesore ishte mësimi i Kishës Katolike "Për mëkatësinë" e ekzistencës tokësore të njeriut. Për të rrënjosur tek njerëzit e thjeshtë vetëdijen e parëndësisë së tyre të plotë dhe për t'u pajtuar me pozicionin e tyre, Kisha Romake hodhi një dogmë për "mëkatshmërinë" origjinale të ekzistencës tokësore të njeriut. Kisha e shpalli çdo person të paaftë për të "shpëtuar shpirtin e tij". "Shpëtimi" dhe "justifikimi" i të gjithë botës tokësore, sipas mësimeve katolike, dihet vetëm nga kisha papale, e pajisur me një të drejtë të veçantë për të shpërndarë "hirin hyjnor" në botë përmes sakramenteve të kryera prej saj (pagëzimi, pendimi, kungimi, etj.). Reformacioni hodhi poshtë dogmën e Kishës Romake për ndërmjetësimin e detyrueshëm të klerit midis njeriut dhe Zotit. Vendi qendror i mësimeve të reja të Reformacionit ishte doktrina e marrëdhënies së drejtpërdrejtë të njeriut me Zotin, e "shfajësimit me anë të besimit", d.m.th. "Shpëtimi" i një personi jo me ndihmën e respektimit të rreptë të ritualeve, por në bazë të dhuratës së brendshme të Zotit - besimit. Kuptimi i doktrinave të "shfajësimit me anë të besimit" ishte mohimi i pozitës së privilegjuar të klerit, refuzimi i hierarkisë kishtare dhe epërsisë së papës. Kjo bëri të mundur zbatimin e kërkesës për një kishë "të lirë", e cila ishte paraqitur prej kohësh nga banditët. Idetë e Reformacionit forcuan pozitën e pushtetit laik dhe të shteteve kombëtare në zhvillim në luftën kundër pretendimeve të papës.

Me përfundimin për "shfajësimin me anë të besimit", ideologët e Reformacionit lidhën pozicionin e tyre të dytë kryesor, i cili ishte thelbësisht i ndryshëm nga mësimi katolik - njohja e "Shkrimit të Shenjtë" si autoriteti i vetëm në fushën e së vërtetës fetare: kjo nënkuptonte. refuzimi për të njohur “Traditën e Shenjtë” (vendimet e papëve romakë dhe këshillat e kishës) dhe hapi mundësinë për një interpretim më të lirë dhe më racional të çështjeve fetare.

Si rezultat i Reformimit, një kishë e re protestante u shfaq në shumë vende të Evropës. Filloi lëvizja reformuese dhe bashkë me të edhe krijimi i protestantizmit në Gjermani. Ajo u drejtua nga murgu Augustinian Martin Luther (1483-1546).

Në fund të tetorit 1517, Luteri paraqiti 95 teza kundër indulgjencave. Fjalët dhe veprimet e Luterit morën mbështetje të gjerë nga shoqëria gjermane dhe i dhanë një shtysë të fuqishme luftës kundër Kishës Katolike.

Ndryshe nga humanistët, të cilët dënojnë faljen e mëkateve me pagesë, Martin Luteri hodhi poshtë vetë dogmën për mundësinë e shpëtimit të shpirtit vetëm me ndërmjetësimin e klerit katolik dhe mbi bazën e një riti të vendosur nga kisha.

Ka ende mjaft mendime kontradiktore në tezat e Luterit, por themelet e mësimit të tij tashmë janë përshkruar. Vendin kryesor në këtë doktrinë e zë koncepti “vetëm tre”: njeriu shpëtohet vetëm me anë të besimit; ai e fiton atë vetëm nëpërmjet hirit të Zotit dhe jo si rezultat i meritave personale; i vetmi autoritet në çështjet e besimit është "Shkrimi i Shenjtë".

Feja e re - Luteranizmi - u shndërrua në një flamur të opozitës publike, përfundimet e saj kryesore u perceptuan nga masat si bazë jo vetëm për ndryshimet kishtare, por edhe socio-politike.

Sot, Luteranizmi vazhdon të jetë lëvizja më e madhe protestante. Kishat ungjillore luterane ekzistojnë në shumë pjesë të botës. Në Evropë, ata janë më me ndikim në vendet skandinave dhe në Gjermani. Ka pak luteranë në vendet aziatike, prania e tyre është më domethënëse në Amerikë. Numri i përgjithshëm i luteranëve deri në fund të shekullit të njëzetë. është afërsisht 80 milionë Një nga arsyet e përhapjes së shpejtë të këtij mësimi është ideja e Luterit për dy mbretëri. Luteri bëri një dallim të qartë midis jetës fetare dhe asaj shoqërore. Përmbajtja e të parit është besimi, predikimi i krishterë, veprimtaritë e kishës; e dyta është veprimtaria e kësaj bote, gjendja dhe mendja.

Nëse Luteri ishte udhëheqësi shpirtëror i krahut të moderuar të reformës burger-reformuese, atëherë kampi revolucionar fshatarak-plebeian drejtohej nga Thomas Müntzer (rreth 1490-1525). Ai ishte një nga njerëzit më të arsimuar të kohës së tij. Që në fillim të veprimtarisë së tij predikuese, Müntzer ishte një mbështetës i ashpër i mësimeve të Luterit. Luteri e dërgoi atë si predikues në qytetet Juteborg dhe Zwickau.

Sidoqoftë, Müntzer gradualisht filloi të largohej nga luteranizmi. Idetë e zhvilluara prej tij sollën në lëvizje një frymë vendosmërie dhe padurimi pasionante. Nga viti 1524, Müntzer mori pjesë në luftën e fshatarëve në Gjermani. Ai zhvilloi një program, dispozitat kryesore të të cilit përshkruheshin në "Neni Letra". Këtu përfshihet ideja e krijimit të një “Shoqati të Krishterë” që do të ndihmojë njerëzit të çlirohen pa gjakderdhje, vetëm me nxitje vëllazërore dhe bashkim. Anëtarësimi në "Bashkimin e Krishterë" u ofrohet jo vetëm të shtypurve, por edhe zotërinjve. Ata që refuzojnë të marrin pjesë në "Shoqatën e Krishterë" kërcënohen me "ekskomunikim laik". Askush nuk do të komunikojë me ta as në punë, as gjatë orarit të lirë. Idetë e Müntzer ishin jashtëzakonisht të ngjeshur: princat ishin të detyruar të rrënonin kështjellat e tyre, të hiqnin dorë nga titujt e tyre, të nderonin vetëm një Zot. Për këtë, atyre iu dha e gjithë pasuria e klerit që ishte në zotërimin e tyre dhe u kthyen pronat e hipotekuara.

Në 1525, princat arritën të mposhtin rebelët në betejën e Mühlhausen. Shumë u ekzekutuan nga fitimtarët, duke përfshirë Thomas Müntzer.

Deri në vitin 1526, reforma në Gjermani u drejtua nga teologët, dhe më pas nga princat. Dokumenti që shprehte themelet e luteranizmit, të cilit iu bashkuan hierarkët laikë, ishte "Rrëfimi i Augsburgut". Në vitin 1555, Luteranëve iu dha e drejta e lirisë në çështjet e besimit, por vetëm për princat. Baza e botës fetare ishte parimi: “Vendi i kujt, ai dhe besimi”. Princat që nga ai moment përcaktuan fenë e nënshtetasve të tyre. Në 1608, princat gjermanë lidhën një bashkim protestant. Marrëveshja e vitit 1648 më në fund siguroi barazinë e katolikëve dhe protestantëve.

Në gjysmën e parë të shekullit XVI. Lëvizja reformuese filloi të përhapet me shpejtësi jashtë Gjermanisë. Luteranizmi u vendos në Austri, në vendet skandinave, në Balltik. Komunitete të veçanta luterane u shfaqën në Poloni, Hungari dhe Francë. Në të njëjtën kohë, varietete të reja të protestantizmit u shfaqën në Zvicër - zwinglianizmi dhe kalvinizmi.

Reformacioni në Zvicër, i udhëhequr nga Zwingli (1484-1531) dhe Kalvini (1509-1564), shprehu në mënyrë më të qëndrueshme se luteranizmi thelbin borgjez të lëvizjes reformuese. Zwinglianizmi, në veçanti, u nda më me vendosmëri me anën rituale të katolicizmit, duke refuzuar të njohë një fuqi magjike të veçantë - hirin - pas dy sakramenteve të fundit të ruajtura nga luteranizmi - pagëzimi dhe kungimi. Kungimi shihej si një rit i thjeshtë për të përkujtuar vdekjen e Jezu Krishtit, në të cilin buka dhe vera janë vetëm simbole të trupit dhe gjakut të tij. Në organizimin e kishës zwingliane, në ndryshim nga ajo luterane, u zbatua në mënyrë të vazhdueshme parimi republikan: çdo komunitet është i pavarur dhe zgjedh priftin e vet.

Kalvinizmi u bë shumë më i përhapur. Jean Calvin lindi në familjen e sekretarit ipeshkvnor të qytetit Noyon në Francën veriore. Babai i tij e përgatiti atë për një karrierë si avokat, duke e dërguar të studionte në Universitetin e atëhershëm të famshëm të Bourges. Pas mbarimit të universitetit, Calvin u angazhua në mësimdhënie dhe veprimtari letrare. Për disa vite ai jetoi në Paris, ku, me sa duket, në 1534 u konvertua në protestantizëm. Në lidhje me persekutimin e protestantëve në vitin 1536, ai u transferua në Gjenevë, e cila në atë kohë ishte një strehë për protestantët.

Në të njëjtin vit, vepra e tij kryesore, "Instruction in the Christian Faith", u botua në Bazel, e cila përmbante dispozitat kryesore të kalvinizmit. Mësimi i Kalvinit drejtohej, nga njëra anë, kundër katolicizmit, nga ana tjetër, kundër rrymave të reformimit popullor, përfaqësuesit e të cilit ai i akuzoi për ateizëm të plotë. Kalvini e njohu "Shkrimin e Shenjtë" si autoritetin ekskluziv dhe nuk lejoi ndërhyrjen njerëzore në punët e fesë.

Një nga dogmat themelore të kalvinizmit është doktrina e "paracaktimit absolut": edhe para "krijimit të botës", Zoti paracaktoi fatin e njerëzve, njëri është i destinuar për parajsën, tjetri ferr, dhe asnjë përpjekje e njerëzve, jo. veprat e mira mund të ndryshojnë atë që është caktuar nga i Plotfuqishmi. Që në fillim, kalvinizmi u karakterizua nga rregullimi i vogël i jetës personale dhe shoqërore të besimtarëve, intoleranca ndaj çdo manifestimi të mospajtimit, e ndrydhur me masat më të rrepta. Në 1538, rregullat kalviniste të jetës u ngritën në gradën e një ligji që ndalonte luksin, dëfrimet, lojërat, këndimin, muzikën etj. Nga viti 1541, Kalvini u bë diktatori shpirtëror dhe laik i Gjenevës. Nuk është çudi që Gjeneva atëherë quhej "Roma protestante", dhe Kalvini "Papë e Gjenevës".

Kalvinizmi reformoi rrënjësisht kultin e krishterë dhe organizimin e kishës. Pothuajse të gjitha atributet e jashtme të kultit katolik (ikona, veshje, qirinj, etj.) u hodhën poshtë. Leximi dhe komentimi i Biblës dhe këndimi i psalmeve zinte vendin kryesor në shërbim. Hierarkia e kishës u hoq. Pleqtë (presbiterët) dhe predikuesit filluan të luanin një rol udhëheqës në komunitetet kalviniste. Predikuesit dhe predikuesit përbënin konsistorin, i cili ishte përgjegjës për jetën fetare të komunitetit. Çështjet dogmatike ishin përgjegjësi e mbledhjeve të veçanta të predikuesve - kongregacioneve, të cilat më vonë u shndërruan në kongrese lokale dhe kombëtare të përfaqësuesve të komuniteteve.

Në formën kalviniste-reformuar, protestantizmi u përhap në Angli. Ndryshe nga vendet e tjera, ku Reformacioni filloi me një lëvizje popullore, në Angli ajo u iniciua nga mbretërit.

Henriku VIII në 1532 ndalon pagesat për kishën romake. Në 1533 mbreti nxjerr një ligj për pavarësinë e Anglisë nga Papa në çështjet e kishës. Supremacia e papës në kishën angleze i kaloi mbretit. Ky transferim i pushtetit u legalizua në vitin 1534 nga parlamenti anglez, i cili shpalli Henrikun VIII kreun e kishës angleze. Në Angli, të gjitha manastiret u mbyllën dhe pronat e tyre u konfiskuan në favor të pushtetit mbretëror. Por në të njëjtën kohë u paralajmërua ruajtja e dogmave dhe ritualeve katolike. Kjo është një veçori tjetër e lëvizjes reformuese në Angli - gjysma e saj, e cila u shfaq në manovrimin midis katolicizmit dhe protestantizmit.

Kisha protestante në Angli, plotësisht në varësi të mbretit, quhej anglikane. Në 1571, Kredoja Anglikane u miratua nga Parlamenti, i cili konfirmoi se mbreti kishte autoritetin suprem në kishë, megjithëse ai nuk kishte të drejtë të predikonte fjalën e Zotit dhe të kryente sakramentet. Kisha Anglikane pranoi doktrinat protestante të shfajësimit me anë të besimit dhe të "Shkrimit të Shenjtë" si burimin e vetëm të besimit. Ajo hodhi poshtë mësimet e katolicizmit për indulgjencat, për nderimin e ikonave dhe relikteve. Në të njëjtën kohë, dogma katolike për fuqinë shpëtuese të kishës u njoh, megjithëse me rezerva. U ruajt liturgjia dhe një sërë ritualesh të tjera karakteristike për katolicizmin dhe peshkopati mbeti i paprekshëm.

Kisha Anglikane, si rezultat i një lufte të gjatë me katolicizmin, më në fund u vendos në 1562 nën Mbretëreshën Elizabeth I, gjatë mbretërimit të së cilës u shfaqën shumë mbështetës të pastrimit të Kishës Anglikane nga mbetjet e katolicizmit - ata u quajtën Puritanë (lat Purus - "i pastër"). Më të vendosurit nga puritanët kërkuan krijimin e komuniteteve të pavarura. Elizabeta i persekutoi puritanët po aq ashpër sa edhe katolikët. Kisha Anglikane është aktualisht feja shtetërore në Angli. Në total, ka më shumë se 30 milionë besimtarë anglezë në botë. Kreu i kishës është mbretëresha angleze. Peshkopët emërohen nga Mbretëresha nëpërmjet Kryeministrit. Kleriku i parë është Kryepeshkopi i Canterbury-t. Ana e jashtme rituale e katolicizmit në Kishën Anglikane nuk ka ndryshuar shumë. Vendi kryesor në adhurim u ruajt për liturgjinë, e cila dallohet nga ritualet komplekse dhe solemniteti.

Kisha Katolike i ofroi të gjithë rezistencën e mundshme protestantizmit dhe reformimit. Fillimisht, Kundër-Reformimi u shpreh në përpjekje të ndara, të koordinuara dobët për të kundërshtuar protestantizmin. Reformimi e çoi në befasi Kishën Katolike Romake. Pavarësisht nga një sërë reformash të shpallura, katolicizmi nuk ishte në gjendje të bënte ndryshime rrënjësore.

Sidoqoftë, nga fillimi i viteve 40 të shekullit XVI. në katolicizëm, mbizotëronte ideja e refuzimit të çdo lëshimi dhe indulgjence ndaj të gjitha tendencave të reja në Kishën Romake. Për të eliminuar Reformimin, Kisha Katolike u detyrua të ndryshonte strukturën e saj të brendshme, sistemin e pushtetit dhe qeverisjen. Urdhrat e rinj fetarë, inkuizicioni, censura e librave, veprimtaritë dhe dekretet e Këshillit të Trentit luajtën një rol të veçantë në sistemin e mjeteve për kryerjen e Kundërreformës.

Rolin kryesor në mbrojtjen e katolicizmit e mori Inkuizicioni dhe censura e librave. Krijuar në shekullin XIII. inkuizicioni (latinisht - "hetim") në 1541 u riorganizua. Në Romë, u krijua një gjykatë supreme inkuizitore me fuqi të pakufizuar, e cila shtriu ndikimin e saj në të gjitha vendet katolike. Themeluesi dhe udhëheqësi i parë i Inkuizicionit të ri ishte Kardinali Caraffa. Por jo të gjitha vendet ranë dakord të pranonin Inkuizicionin e ri. Në Francë, Venecia dhe Firence, ajo veproi nën kontrollin e autoriteteve laike.

Inkuizicioni fitoi një ndikim të madh. Ajo forcoi frymën e autoritarizmit dhe intolerancës së Kishës Katolike, dyshimin dhe mizorinë e pamëshirshme ndaj armiqve të kishës. Ekzekutimet e protestantëve u bënë të zakonshme. Utopisti Francesco Pucci, filozofi Giordano Bruno dhe të tjerë vdesin në skelë; Tomaso Campanella ka qenë në burg prej 33 vitesh; Galileo Galilei detyrohet të heqë dorë nga zbulimet e tij shkencore.

Terrori i Inkuizicionit u plotësua nga censura e rreptë e librave. Në 1543, Caraffa ndaloi shtypjen e çdo vepre pa lejen e Inkuizicionit. Inkuizitorët mbikëqyrnin tregtinë e librave dhe dërgimin e tyre. Në vitin 1599, në Romë, Papa doli "Indeksi i Librave të Ndaluar", i detyrueshëm për të gjithë kishën. Sipas ligjit, njerëzit ishin subjekt i persekutimit për leximin, mbajtjen, shpërndarjen e librave të ndaluar ose mos informimin për to.

Një rol të veçantë në luftën kundër disidencës luajti "Shoqëria e Jezusit", ose Urdhri i Jezuitëve (lat. Jezus - "Jezus"), i cili u miratua zyrtarisht nga një dem papal në 1540. Themeluesi dhe gjenerali i parë i rendit jezuit ishte fisniku spanjoll Ignacio Loyola (1491-1556 p.e.s.), një përkrahës i flaktë i papës dhe i besimit katolik. Shoqëria bazohej në disiplinë të hekurt, bindje të padiskutueshme ndaj urdhrave. Përveç betimeve të zakonshme monastike për dëlirësinë, mospërfitimin dhe bindjen, anëtarët e rendit u lidhën me një betim të veçantë besnikërie ndaj Papës. Karta, e miratuar në 1558, kërkonte që jezuitët të kryenin mëkat, deri në vdekje, me urdhër të prijësit.

Në krye të "Shoqërisë së Jezusit" ishte një gjeneral i përjetshëm, i cili kishte kontroll të plotë mbi të gjitha punët e rendit. Në varësi të tij kishte një këshill me funksionet e një autoriteti këshillues dhe mbikëqyrës. Si gjenerali ashtu edhe këshilli zgjidheshin nga asambleja e përgjithshme, ose kongregacioni i përgjithshëm, i cili zyrtarisht mbante pushtetin suprem. Shoqëria u ndërtua mbi një parim hierarkik, anëtarët e saj u ndanë në disa klasa. Kishte një organizim të fortë lokal. Jezuitët e ndanë botën në provinca, të udhëhequr nga provincialët, disa provinca ishin pjesë e ndihmës. Asistentët që i drejtonin ishin anëtarë të kryesisë qendrore. Pavarësia e rendit nga autoritetet laike dhe shpirtërore e ktheu atë në një bashkësi autonome fetare dhe politike në çdo vend.

Urdhri i Jezuitëve nuk ishte monastik në kuptimin tradicional. Anëtarët e saj ishin të përjashtuar nga respektimi i rregullave të jetës monastike, nga disa zotime monastike. Edhe nga pamja e jashtme, jezuitët dukeshin më shumë si shkencëtarë laikë sesa murgj. Aktiviteti aktiv laik, pozita më e lartë në shoqëri ishin qëllimet e anëtarëve të rendit. Kjo i lejoi ata të ishin në qendër të jetës politike dhe shoqërore, duke pasur mundësi të mëdha për të ushtruar një ndikim vendimtar në të, siç e kërkonin interesat e Kishës Katolike.

Mjetet kryesore të jezuitëve ishin arsimi dhe diplomacia. Sistemi i tyre arsimor ishte krijuar për të rinjtë nga shtresat e larta të shoqërisë, por për hir të popullaritetit, u krijuan jetimore.

Në një situatë të vështirë, jezuitët ishin politikanë të zgjuar. Në të gjitha qarqet shoqërore ata mahnitën me erudicionin e tyre, predikimet pasionante, këshillat e matura e të matura dhe aftësi të tjera të ndryshme. Në oborret e mbretërve, ata ishin rrëfyes dhe këshilltarë, në momentet e trazirave shoqërore ata nuk i shmangeshin as punës më të ulët.

Sukseset e Reformacionit treguan se vetë Kisha Katolike duhet të kryejë disa reforma të brendshme dhe të riorganizojë organizimin e saj nëse dëshiron të ruajë rolin e saj në botën katolike. Për papatin, bëhej fjalë vetëm për disa reforma gjysmë zemre që nuk preknin parimet themelore dogmatike dhe organizative të Kishës Katolike.

Ndryshime të tilla mund të shpjegojnë këshillin e kishës, përgatitja për të cilën zgjati rreth dhjetë vjet. Katedralja filloi punën e saj në dhjetor 1545 në qytetin verior italian të Trentos (Trident). Këshilli i Trentit punoi për 18 vjet, u thirr për të grupuar të gjithë mbështetësit e Kishës Katolike. Me vendimet e tij, Kisha Romake shprehu qëndrimin e saj ndaj protestantizmit, duke dënuar mësimet e reja.

Në Trento mbizotëroi drejtimi konservator. Kjo u lehtësua nga ndikimi i madh i jezuitëve në zhvillimin e vendimeve kryesore, puna e zgjuar e legatëve papalë që kryesonin këshillin. Me miratimin e ndryshimeve të vogla, të hartuara me nxitim dekretet për purgatorin, indulgjencat, nderimin e shenjtorëve, relikeve dhe imazheve të kishës, katedralja përfundoi veprimtarinë e saj në vitin 1563. Në vitin 1564, Piu IV miratoi dekretet e saj, duke siguruar të drejtën e interpretimit të tyre për Selia e Shenjtë. Fitorja e Kishës Katolike konsistonte në faktin se të gjitha vendimet e këshillit ishin vendosur në varësi të plotë nga papa, autoriteti i të cilit njihej si suprem dhe i padiskutueshëm.

Ju lutem, vëllezër, në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, që… të mos ketë përçarje mes jush, por të jeni të bashkuar në një frymë dhe në një mendim.

Takimi i parë mes Papës së Romës dhe Patriarkut të Moskës u zhvillua vetëm në shkurt 2016 në territorin neutral kuban. Ngjarja fenomenale u parapri nga dështime, dyshime të ndërsjella, armiqësi shekullore dhe përpjekje për të reduktuar gjithçka në paqe. Ndarja e kishës së krishterë në degë katolike dhe ortodokse ndodhi për shkak të mosmarrëveshjeve në interpretimin e "Kredos". Pra, për shkak të një fjale të vetme, sipas së cilës Biri i Perëndisë u bë një burim tjetër i Frymës së Shenjtë, kisha u nda në dy pjesë. Më pak se i parapriu Skizmës së Madhe, e cila përfundimisht çoi në gjendjen aktuale të punëve.

Ndarja e kishës në 1054: arsyet e ndarjes së të krishterëve

Traditat rituale dhe pikëpamjet mbi parimet dogmatike në Romë dhe Konstandinopojë filluan të ndryshojnë gradualisht shumë përpara ndarjes përfundimtare. Në të kaluarën, komunikimi midis shteteve nuk ishte aq aktiv dhe secila kishë zhvillohej në drejtimin e vet.

1. Parakushtet e para për një ndarje filluan në 863. Prej disa vitesh ortodoksët dhe katolikët janë në opozitë. Ngjarjet hynë në histori si skizma e Fotit. Dy udhëheqësit e kishës në pushtet donin të ndanin tokën, por nuk ranë dakord. Arsyeja zyrtare ishin dyshimet për legjitimitetin e zgjedhjes së Patriarkut Fotius.
2. Në fund të fundit, të dy udhëheqësit fetarë anatemuan njëri-tjetrin. Komunikimi midis krerëve të katolikëve dhe ortodoksëve u rifillua vetëm në vitin 879 në Këshillin e Katërt të Kostandinopojës, i cili tani nuk njihet nga Vatikani.
3. Në 1053, një tjetër arsye zyrtare për Skizmin e Madh të ardhshëm u dallua qartë - mosmarrëveshja për bukën pa maja. Ortodoksët përdornin bukë me maja për sakramentin e Eukaristisë, ndërsa katolikët përdornin bukë pa maja.
4. Në vitin 1054, Papa Leo XI dërgoi kardinalin Humbert në Kostandinopojë. Shkak u bë mbyllja e kishave latine në kryeqytetin e Ortodoksisë që ndodhi një vit më parë. Dhuratat e Shenjta u hodhën dhe u shkelën me këmbë për shkak të mënyrës së pamend për të bërë bukë.
5. Pretendimet papale për tokat vërtetoheshin me një dokument të falsifikuar. Vatikani ishte i interesuar të merrte mbështetje ushtarake nga Kostandinopoja dhe kjo ishte arsyeja kryesore e presionit të ushtruar ndaj Patriarkut.
6. Pas vdekjes së Papës Leo XI, legatët e tij megjithatë vendosën të shkishëronin dhe të rrëzonin udhëheqësin e ortodoksëve. Masat hakmarrëse nuk vonuan: katër ditë më vonë ata vetë u anatemuan nga Patriarku i Kostandinopojës.

Ndarja e Krishterimit në Ortodoksi dhe Katolicizëm: rezultate

Dukej e pamundur të anatemohej gjysmën e të krishterëve, por udhëheqësit e atëhershëm fetarë e panë këtë si të pranueshme. Vetëm në vitin 1965 Papa Pali VI dhe Patriarku Ekumenik Athenagoras shfuqizuan shkishërimin e ndërsjellë të kishave.

Pas 51 vitesh të tjera, krerët e kishave të ndara u takuan personalisht për herë të parë. Dallimet e rrënjosura nuk ishin aq të forta sa udhëheqësit fetarë të mos mund të ishin nën të njëjtën çati.

• Një ekzistencë mijëravjeçare pa u lidhur me Vatikanin ka përforcuar ndarjen e dy qasjeve ndaj historisë së krishterë dhe adhurimit të Zotit.
• Kisha Ortodokse nuk u bashkua kurrë: ka shumë organizata në vende të ndryshme të kryesuara nga Patriarkët e tyre.
• Udhëheqësit katolikë e kuptuan se as nënshtrimi dhe as shkatërrimi i degës nuk do të funksiononte. Ata e njohën gjerësinë e fesë së re si të barabartë me të tyren.

Ndarja e Krishterimit në Ortodoksi dhe Katolicizëm nuk i pengoi besimtarët të lavdëronin Krijuesin. Lërini përfaqësuesit e një emërtimi të shqiptojnë në mënyrë të përsosur dhe të njohin dogmat që janë të papranueshme për një tjetër. Dashuria e sinqertë për Zotin nuk ka kufij fetarë. Lërini katolikët të zhysin foshnjat në pagëzim një herë, dhe ortodoksët tre herë. Gjërat e vogla të këtij lloji kanë rëndësi vetëm në jetën e vdekshme. Pasi të jenë paraqitur para Zotit, të gjithë do të jenë përgjegjës për veprimet e tyre, dhe jo për projektimin e tempullit që vizituan më parë. Ka shumë gjëra që bashkojnë katolikët dhe ortodoksët. Para së gjithash, është Fjala e Krishtit, e cila ndiqet me përulësi në shpirt. Është e lehtë të gjesh herezi, është më e vështirë të kuptosh dhe të falësh, të shohësh tek të gjithë - krijimin e Zotit dhe të afërmit të tij. Qëllimi kryesor i Kishës është të jetë një bari për njerëzit dhe një strehë për të varfërit.

Sinodi i Shenjtë i Kishës së Kostandinopojës anuloi dekretin e vitit 1686 për transferimin e Mitropolisë së Kievit në Patriarkanën e Moskës. Jo larg është dhënia e autoqefalisë Kishës Ortodokse të Ukrainës.

Në historinë e krishterimit ka pasur shumë përçarje. Gjithçka nuk filloi as me Skizmin e Madh të vitit 1054, kur Kisha e Krishterë u nda në Ortodokse dhe Katolike, por shumë më herët.

Të gjitha imazhet në botim: wikipedia.org

Përçarja papale në histori quhet edhe Perëndimi i Madh. Kjo ndodhi për faktin se pothuajse në të njëjtën kohë dy persona u shpallën papë njëherësh. Njëri është në Romë, tjetri në Avignon, vendi i robërisë shtatëdhjetëvjeçare të papëve. Në fakt, fundi i robërisë së Avignon çoi në mosmarrëveshje.

Dy papë u zgjodhën në 1378

Në vitin 1378, Papa Gregori XI vdiq, duke ndërprerë robërinë dhe pas vdekjes së tij, mbështetësit e kthimit zgjodhën Papa Urbanin VI në Romë. Kardinalët francezë, të cilët kundërshtuan tërheqjen nga Avignoni, bënë Papë Klementin VII. E gjithë Europa u nda. Disa vende mbështetën Romën, disa mbështetën Avignon. Kjo periudhë zgjati deri në vitin 1417. Papët që sundonin në atë kohë në Avignon tani janë ndër antipapët e Kishës Katolike.

Përçarja e parë në krishterim konsiderohet të jetë skizma akakiane. Ndarja filloi në 484 dhe zgjati 35 vjet. Polemika u ndez rreth "Enotikon" - mesazhi fetar i perandorit bizantin Zeno. Për këtë mesazh nuk punoi vetë perandori, por Patriarku Akakii i Kostandinopojës.

Përçarja Akakiane - ndarja e parë në krishterim

Në çështjet dogmatike, Akaki nuk ishte dakord me Papa Feliksin III. Feliksi e rrëzoi Akakiy-n, Akakiy urdhëroi që emri i Feliksit të fshihej nga diptiqet e funeralit.

Tensioni midis Konstandinopojës dhe Romës u rrit dhe u rrit. Pakënaqësia e ndërsjellë rezultoi në përçarjen e madhe të vitit 1054. Kisha e krishterë u nda më në fund në ortodokse dhe katolike. Kjo ndodhi nën Patriarkun e Konstandinopojës Mikael I Cerularia dhe Papa Leo IX. Arriti deri aty sa në Kostandinopojë hodhën dhe shkelnin prosforën e përgatitur në mënyrën perëndimore - pa maja.

1054 - viti i përçarjes së madhe

Për shumë shekuj, kishat katolike dhe ortodokse formalisht mbetën armiq të paepur. Vetëm në vitin 1965 anatemat reciproke u hoqën, por kontradiktat dhe dallimet mbeten edhe sot e kësaj dite.

Shpërbërja e Kishës së Krishterë në Katolike me qendër në Romë dhe Ortodokse me qendër në Konstandinopojë po afrohej shumë përpara ndarjes përfundimtare në 1054. Paralajmëruesi i ngjarjeve të shekullit XI ishte e ashtuquajtura skizma Fotius. Kjo përçarje, që daton nga 863-867, u emërua pas Fotius I, patriarkut të atëhershëm të Kostandinopojës.

Foti dhe Nikolai shkishëruan njëri-tjetrin nga kisha

Marrëdhënia e Fotit me Papa Nikolla I ishte, për ta thënë më butë, e tensionuar. Papa synonte të forconte ndikimin e Romës në Gadishullin Ballkanik, por kjo shkaktoi rezistencë nga patriarku i Kostandinopojës. Nikolla gjithashtu apeloi për faktin se Foti ishte bërë patriark në mënyrë të paligjshme. Gjithçka përfundoi me krerët e kishës që anatemuan njëri-tjetrin.

Letërsia.

1. Kulakov A.E. Fetë e botës: Një libër shkollor për institucionet arsimore të përgjithshme.- M .: Firma LLC Shtëpia Botuese AST, 1998.

2. Eliseev A. Historia e feve. Bustard, 1997.

3. Historia e feve: Proc. Për studentët vys. teksti shkollor Institucionet: në 2 vëllime / Nën redaksinë e përgjithshme të prof. NË. Yablokov.

4. Popov V.V. Petrenko S.P. Hyrje në historinë e feve / Ed. Ed O.A. Solodukhin. 1993.

5. Ligjërata mbi historinë e fesë. Tutorial. Shën Petersburg, 1997.

6. .Kudryavtsev V.V. Ligjërata mbi historinë e fesë dhe të mendimit të lirë. Minsk, 1997.

7. Ranovich A.B. Burimet kryesore mbi historinë e krishterimit të hershëm. Kritikët e lashtë të krishterimit. – M.: Politizdat, 1990.

8. Fetë e botës. Një udhëzues për mësuesin / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.

9. Yakovets Yu.V. Historia e qytetërimeve. M., 1995.

10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. Fetë e botës. ortodoksinë. - M .: LLC "TD" Shtëpia Botuese "Bota e Librit", 2006.

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Historia e feve: Libër mësuesi / Ed. prof. V.V. Popova - Taganrog: Shtëpia Botuese Taganrog. shteti ped. in-ta.

Rryma kryesore e krishterimit, e cila kundërshtoi në shekujt IV-VII. Arianizmi, nestorianizmi dhe rrymat e tjera jokalcedoniane, disi më vonë vetë u nda në dy degë: perëndimore dhe lindore. Në përgjithësi pranohet se kjo ndarje u paracaktua nga rënia e Perandorisë Romake në 395 në dy pjesë: Perandoria Romake Perëndimore dhe Perandoria Romake e Lindjes, fatet e mëvonshme historike të të cilave ishin të ndryshme. E para prej tyre ra nën goditjet e "barbarëve" disa dekada më vonë, dhe shtetet feudale të Evropës Perëndimore u ngritën në territorin e saj të mëparshëm në mesjetën e hershme. Perandoria Romake Lindore, të cilën historianët zakonisht e quajnë Bizant, zgjati deri në mesin e shekullit të 15-të. Këtu feudalizmi zhvillohet në mënyrë të ngjashme, por ndryshon dukshëm nga feudalizmi i Evropës Perëndimore. Marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit u zhvilluan në mënyra krejtësisht të ndryshme në Perëndim dhe Lindje. Në Perëndim, në lidhje me rënien dhe më pas heqjen e pushtetit të perandorit, autoriteti i kreut të kishës së krishterë perëndimore, papës, u rrit në mënyrë të pazakontë. Në mesjetë, në kushtet e copëzimit feudal, papët u përpoqën të vendosnin fuqinë e tyre mbi pushtetin e sundimtarëve laikë dhe më shumë se një herë dolën fitues në konfliktet me ta. Në Lindje, ku një shtet i vetëm dhe fuqia e fortë e perandorit u ruajt për një kohë të gjatë, patriarkët e kishave (kishte disa prej tyre këtu - Kostandinopoja, Aleksandria, Antiokia, Jerusalemi, etj.) Natyrisht nuk mund të merrnin të tilla pavarësinë dhe në thelb ishin nën kujdesin e perandorëve. Luajti një rol në ndarjen e kishave dhe një farë përçarjeje kulturore të Evropës Perëndimore dhe Bizantit. Për sa kohë ekzistonte Perandoria e bashkuar Romake, gjuhët latine dhe greke ishin afërsisht të barabarta në qarkullim në të gjithë territorin e saj. Por më vonë në perëndim u vendos latinishtja si gjuhë e kishës dhe e shtetit dhe në lindje përdorën kryesisht greqishten.

Veçoritë e zhvillimit socio-politik të Perëndimit dhe Lindjes, dhe dallimet në traditat e tyre kulturore - çuan në izolimin gradual të kishave perëndimore dhe lindore. Disa dallime midis tyre janë tashmë të dukshme në shekujt V - VI. Ata u intensifikuan edhe më shumë në shekujt 8 - 10. në lidhje me adoptimin në Perëndim të disa dogmave të reja të refuzuara nga kishat lindore. Një hap vendimtar drejt shkeljes së unitetit u hodh në 589 në Këshillin e Kishës së Toledos, vendimet e të cilit Kisha Lindore nuk i pranoi kategorikisht: në Kredon e miratuar në Këshillin e Niceo-Kostandinopojës në 381, shtuan përfaqësuesit e Kishës Perëndimore. doktrina se Fryma e Shenjtë rrjedh jo vetëm nga Perëndia Atë, por edhe nga Perëndia Bir. Në latinisht, kjo doktrinë tingëllon si Filioque (Filiogue - filio - bir, gue - parafjala "dhe", e vendosur së bashku pas fjalës "bir"). Formalisht, risia u bë për të kundërshtuar mësimet e arianëve (të cilët pohonin pabarazinë e Zotit Bir me Zotin Atë), për të pohuar dhe theksuar këtë barazi. Megjithatë, kjo shtesë u bë objekti kryesor i divergjencës dogmatike të kishave të ardhshme të pavarura ortodokse dhe katolike.

Ndarja përfundimtare ndodhi më 16 korrik 1054., kur ambasadorët e Papës Leo IX dhe Patriarku i Kostandinopojës Michael Cerularius, pikërisht në shërbesën në kishën e Hagia Sophia në Kostandinopojë, akuzuan njëri-tjetrin për herezi dhe anatemuan. Vetëm në vitin 1965 u hoq kjo anatemë e ndërsjellë. Pas kishës lindore u vendos emri ortodoks (ortodoks grek) dhe pas kishës perëndimore katolike (katolike romake). "Ortodoksia" është një "letër gjurmuese" e fjalës greke "ortodoksi" ("orthos" - e vërtetë, e saktë dhe "doxa" - opinion). Fjala "katolik" do të thotë "universale, në mbarë botën". Ortodoksia u përhap kryesisht në Evropën Lindore dhe Juglindore. Aktualisht, ajo është feja kryesore në vende të tilla si: Rusia, Ukraina, Bjellorusia, Bullgaria, Serbia, Greqia, Rumania e disa të tjera. Megjithatë, katolicizmi për një kohë të gjatë (deri në shekullin e 16-të) ishte feja e gjithë Evropës Perëndimore.Në një epokë të mëvonshme, ai ruajti pozicionin e tij në Itali, Spanjë, Francë, Poloni dhe një sërë vendesh të tjera evropiane. Katolicizmi ka pasuesit e tij edhe në Amerikën Latine dhe në vende të tjera të botës.

Tiparet dalluese të doktrinës së kultit të Ortodoksisë dhe Katolicizmit. Përkundër faktit se për shumë shekuj kisha ortodokse dhe ajo katolike kanë qenë në polemika të mprehta për shumë çështje dogmatike, duke akuzuar njëra-tjetrën për herezi, megjithatë duhet theksuar se ngjashmëritë janë ruajtur si në praktikën e kultit, ashtu edhe në elementet e dogmës. Pra, si Ortodoksia ashtu edhe Katolicizmi njohin dy burime dogme: Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shenjtë. Shkrimi i Shenjtë është Bibla. Besohet se Tradita e Shenjtë përmban ato dispozita të mësimeve të krishtera që apostujt ua transmetuan dishepujve të tyre vetëm gojarisht. Prandaj, për disa shekuj ato u ruajtën në kishë si një traditë gojore dhe vetëm më vonë u regjistruan në shkrimet e Etërve të Kishës - shkrimtarë të shquar të krishterë të shekujve II - V. Në lidhje me traditën e shenjtë, ka dallime domethënëse midis ortodoksëve dhe katolikëve: Ortodoksia njeh vendimet e vetëm shtatë Koncileve Ekumenike, dhe Katolikët - njëzet e një Këshilli, vendimet e të cilave nuk u njohën nga ortodoksët dhe u quajtën "ekumenike" nga kishës katolike. Edhe para ndarjes zyrtare të kishave në vitin 1054, ishin grumbulluar dallime të rëndësishme midis degëve lindore dhe perëndimore të krishterimit. Ato vazhduan të rriteshin pas shfaqjes së dy kishave të pavarura të krishtera. Nëse keni qenë në kishat ortodokse dhe katolike, nuk mund të mos i kushtoni vëmendje ndryshimit në shërbimet e adhurimit, arkitekturës dhe strukturës së tyre të brendshme. Në katolike kishe(Fjala kishë na erdhi nga gjuha polake, është identike me konceptin rus të kishës. Ky huazim shpjegohet me faktin se Polonia është vendi më i afërt katolik me Rusinë. Megjithatë, jo çdo kishë katolike është e përshtatshme të quhet një kishë. Ky term zakonisht nuk përdoret për kishat në Evropën Perëndimore) nuk ka asnjë ikonostas që e ndan altarin nga pjesa e tempullit ku janë besimtarët, por, si rregull, ka shumë skulptura, piktura dhe xhamat me njolla. dritaret. Një organo luan në shërbesat katolike, por vetëm zërat e njerëzve dëgjohen në një kishë ortodokse. Ata ulen në kishë dhe në kishën ortodokse qëndrojnë në këmbë gjatë shërbesës. Katolikët pagëzohen me të gjithë gishtat e drejtë nga e majta në të djathtë, dhe ortodoksët nga e djathta në të majtë dhe të palosur tre, etj.

Por e gjithë kjo është, si të thuash, një anë e jashtme, një pasqyrim i mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve më të thella. Konsideroni tiparet më të rëndësishme dalluese të dogmës katolike, strukturën e kishës, adhurimin. Vini re se këto dallime nuk janë numëruar për të theksuar distancën midis dy degëve të krishterimit. Çështja se si të luteni, të pagëzoheni, të uleni ose të qëndroni në tempull, mosmarrëveshjet më serioze dogmatike nuk duhet të bëhen shkak për armiqësi midis njerëzve. Është thjesht e dëshirueshme të njihen dhe të kuptohen veçoritë e besimeve të ndryshme, të cilat do të na ndihmojnë të respektojmë reciprokisht të drejtën e çdo kombi dhe individi për të ndjekur besimin e etërve të tyre.

Le të fillojmë me vetë termin katolike.Në përkthyer nga greqishtja do të thotë i përgjithshëm, universal. Para përçarjes, e gjithë Kisha e krishterë, perëndimore dhe lindore, quhej katolike, duke theksuar karakterin e saj mbarëbotëror. Por historikisht, ky emër më vonë iu caktua degës perëndimore të krishterimit. Gjatë gjithë historisë së saj, Kisha Katolike Romake Perëndimore është përpjekur me të vërtetë të bëhet zëdhënëse e interesave të të gjithë të krishterëve, d.m.th. pretendoi dominimin e botës.

Tashmë jeni njohur me ndryshimin kryesor dogmatik: kjo është ideja e katolikëve që Fryma e Shenjtë (personi i tretë i Trinisë së Shenjtë) vjen nga nga Perëndia Atë dhe Perëndia Bir (filioque). Problemi është komplikuar nga fakti se në teologjinë e krishterë nuk ka pasur kurrë unitet në çështjen se si të interpretohet saktë. kjo eshte origjina e cila, krejt logjikisht, konsiderohej e pakuptueshme për mendjen e njeriut. Përveç kësaj, folja greke "për të vazhduar" e përdorur në Kredo u përkthye në latinisht si procedo (shqip. për të dalë përpara, për të vazhduar, për të vazhduar), e cila nuk përputhej plotësisht me kuptimin e fjalës greke.

Për një person të pa iniciuar, ky ndryshim duket jo aq i rëndësishëm, por për konceptin teologjik të të dy kishave të krishtera është jashtëzakonisht domethënës: prej tij rrjedhin shumë mospërputhje të tjera dogmatike.

Një dogmë specifike e rëndësishme e katolicizmit është doktrina e "veprat e vonuara" (e ashtuquajtura dogma e "stokut të veprave të mira"). Sipas kësaj dispozite, gjatë kohës së gjatë të ekzistencës së kishës, është grumbulluar një “tepricë e veprave të mira” nga Jezu Krishti, Nëna e Zotit dhe shenjtorët. Papa dhe Kisha e disponojnë këtë pasuri në Tokë dhe mund ta shpërndajnë mes atyre besimtarëve që kanë nevojë, besonin teologët katolikë. Si rregull, mëkatarët janë të interesuar për këtë "tepricë" më shumë se të tjerët, duke u përpjekur për shlyerjen e mëkateve të tyre. Në katolicizëm, si në ortodoksinë, një prift, pas rrëfimit dhe pendimit, mund të falë mëkatet e famullisë me autoritetin shpirtëror që i është dhënë nga Zoti. Por kjo nuk është ende falje e plotë, pasi nuk garanton çlirimin e mëkatarit nga ndëshkimi i mundshëm për mëkatin në tokë dhe "në botën tjetër" menjëherë pas vdekjes. Prandaj, nga teoria e “veprave të vonuara” lindi praktika e lëshimit të indulgjencave (nga latinishtja indulgentia mëshirë, falje), ato. letra të veçanta papale që dëshmojnë për faljen e plotë të mëkateve të përsosura dhe të papërsosura për shkak të "transferimit në llogarinë tuaj" të një pjese të "tepricës". Në fillim jepeshin indulgjenca për çdo meritë kishtare të të penduarit, por ideja mori fundin e saj logjik kur kisha filloi thjesht t'i shiste këto letra për para. Një tregti e tillë e pasuroi në mënyrë të pakrahasueshme kishën, por provokoi kritika të stuhishme të shumë bashkëkohësve - në fund të fundit, imoraliteti në një praktikë të tillë është me të vërtetë i dukshëm. Ishte protesta kundër shitjes së indulgjencave që ishte shtysa kryesore për reformimin dhe fillimin e protestantizmit në shekullin e 16-të.

Kritikat dhe talljet e drejtpërdrejta e detyruan Papën të rishikonte këtë praktikë të turpshme: që nga viti 1547, shitja e indulgjencave ishte rreptësisht e ndaluar. Për disa merita kishtare (ose për festa), indulgjencat mund të lëshohen edhe tani, por jo aq për individët sa për komunitete të tëra kishtare. Kisha Katolike ka një doktrinë të veçantë të parajsës dhe ferrit. Në Katedralen Ferrara-Florence në vitin 1439, u miratua dogma se pas vdekjes mëkatari bie në të ashtuquajturin purgator (dogma l purgator), ku ai qëndron përkohësisht në mundime, duke u pastruar nga zjarri (për herë të parë Papa Gregori i Madhi (VI shek) foli për purgatorin - një nga krijuesit e ritit të liturgjisë. Më pas, ai mund të shkojë në parajsë nga këtu. Nëse jeni njohur me veprën e Dante Alighieri (Komedia Hyjnore" nga Dante Alighieri përfshin 3 pjesët: "Ferri", "Purgatori", "Parajsa"), atëherë ju e dini se ferri, sipas mendimit të katolikëve, përbëhet nga nëntë rrathë koncentrikë në të cilët bien mëkatarët, varësisht nga ashpërsia e asaj që kanë bërë në jetë. Nuk kishte një mësim të tillë në Dhiatën e Re, as në mësimet e krishterimit të hershëm. Kisha Katolike pretendoi se gjatë qëndrimit të të ndjerit në purgator, të afërmit mund, duke u lutur me zjarr ose duke i dhuruar para kishës, ta "shpërblejnë" atë dhe në këtë mënyrë të zvogëlojnë mundimin e një të dashur (sipas teorisë së "veprave të vonuara" ). Në Kishën Ortodokse, nuk ka një ide kaq të detajuar të kalimit në jetën e përtejme, megjithëse është gjithashtu zakon të luteni për të vdekurit dhe t'i përkujtoni ata në ditën e tretë, të nëntë dhe të dyzetë pas vdekjes. Këto lutje shkaktuan keqkuptimin e teologëve katolikë, sepse nëse pas vdekjes shpirti shkon drejtpërdrejt te Zoti, atëherë cili është kuptimi i këtyre lutjeve?

Në katolicizëm, kulti i Virgjëreshës Mari luan një rol të veçantë. Në 1864, u miratua një dogmë që thoshte se ajo, ashtu si Krishti, ishte ngjizur i papërlyer (dogma e konceptimit të papërlyer të Virgjëreshës Mari),"nga Fryma e Shenjtë". Relativisht kohët e fundit, në vitin 1950, u shtua gjithashtu dogma se Nëna e Zotit “u ngjit në qiell me trup e me shpirt”. Kështu, në këtë ajo është, si të thuash, plotësisht barazohet nga katolikët me djalin e saj hyjnor - Jezusin. Kultet e Nënës së Zotit (Madonës italiane) dhe Krishtit në krishterimin perëndimor barazohen dhe në praktikë Virgjëresha Mari nderohet edhe më shumë. Kisha Lindore gjithashtu nderon me zjarr dhe prekje Nënën e Zotit, por teologët ortodoksë besojnë se nëse e njohin atë si të barabartë me Krishtin në gjithçka, ky i fundit nuk mund të jetë Shpëtimtari i saj në raport me të.

Kisha Katolike, ashtu si Ortodokset, nderon kulti i shenjtorëve.Çdo ditë Kisha Katolike përkujton disa shenjtorë. Disa prej tyre janë të përbashkëta për të gjithë të krishterët, dhe disa janë thjesht katolikë. Ka mosmarrëveshje për njohjen e disa figurave si shenjtorë. Për shembull, perandori Konstandini i Madh (shek. IV), i cili e bëri krishterimin fenë shtetërore të Perandorisë Romake, nuk kanonizohet nga katolikët (ndryshe nga ortodoksët) si shenjtor, megjithëse ai konsiderohet një shembull i një sundimtari të krishterë.

Kanonizimi i shenjtorëve ndodh në katolicizëm, si në ortodoksinë, përmes kanonizimi, e cila kryhet, si rregull, shumë vite pas vdekjes së shenjtorit. Në këtë çështje, mendimi i Papës luan një rol të rëndësishëm. Përveç kanonizimit, katolikët miratuan të ashtuquajturat Lumturim (nga lat. Beatus - i bekuar dhe facio - bëj) - kanonizim paraprak. Ajo kryhet vetëm nga babai.

Ortodoksia dhe Katolicizmi ndjekin në mënyrë rigoroze parimin e "fuqisë shpëtuese të kishës". Në këto degë të krishterimit (ndryshe nga protestantizmi), besohet se nuk ka shpëtim pa kishën, pasi kjo fuqi shpëtuese transmetohet përmes Sakramentet janë mjete të hirit(me përjashtim të kishës, Sakramentet nuk mund të kryhen askund tjetër) Kishat Lindore dhe Perëndimore njohin 7 Sakramente, por ka dallime në administrimin e tyre:

1. Sakramenti i Pagëzimit- çliron një person nga mëkati origjinal dhe nga ndikimi i shpirtrave të rënë (demonët, demonët). Pagëzimi kryhet nga katolikët duke i hedhur ujë mbi kokën personit që pagëzohet tre herë, dhe jo tre herë me zhytje në ujë, si në Ortodoksi (praktika aktuale në disa kisha ortodokse për të pagëzuar të rriturit pa zhytje është, në parim, e pasaktë. Zakonisht shoqërohet me mungesë elementare të kushteve të kërkuara - një dhomë, një font të madh). Të dy foshnjat dhe të rriturit mund të pagëzohen. Në rastin e parë, prindërit marrin përgjegjësinë e plotë për edukimin e krishterë të fëmijëve me arritjen e një moshe të ndërgjegjshme. Një i rritur, në prag të pagëzimit, duhet të kalojë një periudhë përgatitore - katekez(duke studiuar themelet e besimit) dhe konfirmoni gatishmërinë tuaj për t'u bërë i krishterë. Në disa raste, pagëzimi mund të kryhet pa prift, nga forcat e laikëve të kishës.

2. Sakramenti i Krishtlindjes(si rezultat i së cilës një person merr hirin e Frymës së Shenjtë për të forcuar forcat shpirtërore) në katolicizëm quhet konfirmim, që fjalë për fjalë do të thotë "afirmim", "forcim". Nuk kryhet tek foshnjat (në ortodoksinë ekziston një praktikë e tillë), por vetëm kur një person arrin një moshë të vetëdijshme dhe një herë.

3. Sakramenti i rrëfimit, pendimi dhe falja e mëkateve ndodh, sipas doktrinës së katolikëve dhe ortodoksëve, përpara Zotit dhe në emër të Zotit.Kleriku vepron në këtë rast vetëm si dëshmitar dhe "autoritet transmetues" i vullnetit të Zotit. Në katolicizëm, si në ortodoksinë, fshehtësia e rrëfimit duhet të respektohet rreptësisht.

4. Eukaristia e Kungimit të gjithë të krishterët e konsiderojnë atë të vendosur nga vetë Jezusi në Darkën e Fundit. Për një besimtar katolik dhe besimtar ortodoks, ky Sakrament është themeli i pandryshueshëm dhe kryesor i gjithë jetës kishtare. Kungimi midis laikëve zakonisht bëhej në kishën perëndimore vetëm me bukë (dhe jo me bukë e verë, si në Ortodoksi). Vetëm priftërinjtë kishin të drejtë të merrnin verë (laikët - me leje të veçantë të papës). Tani ky kufizim është zbutur dhe çështja është lënë në diskrecionin e hierarkëve të kishës vendase. Për kungim Katolikët përdorin bukë pa maja (meshë), dhe ortodoksët - të thartë (prosfora). Si dhe konfirmimi, kungimi i parë kryhet tek fëmijët që kanë arritur moshën e vetëdijshme (zakonisht rreth 7-10 vjeç; për ortodoksët, menjëherë pas pagëzimit të foshnjës). Bëhet një festë e madhe familjare dhe një ditë e paharrueshme. Është zakon që katolikët të kungojnë shpesh, pothuajse çdo ditë, kështu që agjërimi i kërkuar nga rregullat e lashta në prag të këtij sakramenti reduktohet në minimum. Sakramenti i Kungimit kryhet nga katolikët në meshë, nga ortodoksët në liturgji, shërbimet kryesore të kishës.

5. Sakramenti i martesës shenjtëron bashkimin e një burri dhe një gruaje me hirin e Zotit dhe i jep forcë për të kapërcyer vështirësitë në rrugën e jetës. Z mbyllur në Kishën Katolike, martesa në kishë është teorikisht e pazgjidhshme, prandaj, divorcet në vendet katolike janë shumë të vështira dhe rimartesa është përgjithësisht e pamundur. Kisha Katolike njeh dasmat e bëra në kisha të besimeve të tjera të krishtera, martesat me jobesimtarë dhe jobesimtarë (në varësi të kushteve të caktuara) Familja dhe interesat e fëmijëve mbrohen veçanërisht nga Kisha Katolike. Në vendet katolike, abortet janë nën ndalimin e rreptë kishtar. Në Ortodoksi, një martesë në kishë shpërndahet nëse ka arsye serioze: mëkati i tradhtisë bashkëshortore (tradhtia) e njërit prej bashkëshortëve, sëmundja mendore, fshehja e përkatësisë ndaj një besimi ortodoksi alternativ.

6. Sacrament of Unction (Unction)- hiri i çlirimit nga sëmundjet fizike dhe mendore dhe falja e mëkateve të harruara dhe të parrëfyera. Në katolicizëm, ky sakrament kryhet një herë si një rit i vdekjes.

7. Sakramenti i priftërisë. Ashtu si në Ortodoksi, ka tre shkallë të priftërisë në katolicizëm: shkalla më e ulët - dhjakët (asistentë), shkalla e mesme - vetë priftëria (presbiterët) dhe peshkopët - shkalla më e lartë. Fillimi në ndonjë nga këto shkallë ndodh përmes ritit të shugurimit. Katolikët kanë një rregull të "mungesës nga kleri" Priftërinjtë në Kishën Katolike bëjnë një betim beqarie (beqaria e klerit), sesa afrimi i pozicionit të murgjve. Të gjithë klerikët, pavarësisht nga shkalla e priftërisë, ndahen në të bardhë (të zakonshëm) dhe të zinj (monastizëm), ndërsa në gradën e peshkopit janë shenjtëruar vetëm përfaqësuesit e klerit të zi.