المحاضرة 28 الوجودية: كامو ، سارتر

بعد عام 1945 ، بدأ عهد جديد من جميع النواحي الاجتماعية ، والسياسية ، والاقتصادية ، والفلسفية ، والثقافية. نشأ السؤال: ماذا سيحدث؟ بعد الحرب ، احتل هذا السؤال الجميع وكل شيء. كان هناك العديد من الإجابات. من ناحية - التفاؤل ، ومن ناحية أخرى - التشاؤم ، لكن التشاؤم ليس صريحًا. بدأ الجنس البشري يتصرف ويشعر بأنه "أكثر تواضعًا" ، ويرجع ذلك أساسًا ، فيما يتعلق بالاكتشافات في العلوم والتكنولوجيا ، إلى وسيلة مفتوحة للإنسان حول كيفية قتل نوعه. لذلك ، في النصف الثاني من الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي ، اندلع نجم جديد في الفلسفة - الوجودية.

الوجودية (الوجودية الفرنسية من الوجود اللاتيني - الوجود) ، فلسفة الوجود هي اتجاه في فلسفة القرن العشرين ، معتبرة الشخص ككائن روحي فريد قادر على اختيار مصيره.

وجوديتم تفسيره على أنه عكس الجوهر (الجوهر). إذا كان مصير الأشياء والحيوانات محددًا مسبقًا ، أي أن لها جوهرًا قبل الوجود ، فإن الشخص يكتسب جوهره في عملية وجوده. المظهر الرئيسي وجودهي الحرية ، مما يعني القلق (المسؤولية) نتيجة اختيار المرء.

يجب الاعتراف بأن الوجودية كإتجاه فلسفي لم تكن موجودة ولم تكن موجودة. يأتي التناقض في هذا من مضمون "الوجود" ذاته ، لأنه بحكم تعريفه فردي وفريد ​​من نوعه ، فهو يعني تجارب فرد واحد ، على عكس أي شخص آخر. يمكن اعتبار أن هناك تناظرية معينة للوجود هي الروح البشرية.

بناءً على هذا التناقض ، يجب توضيح أنه عمليًا لم يكن أي من المفكرين المصنفين على أنها وجودية فيلسوفًا وجوديًا في الواقع. الشخص الوحيد الذي عبر بوضوح عن انتمائه إلى هذا الاتجاه هو جان بول سارتر. تم تحديد موقفه في تقرير "الوجودية هي الإنسانية" ، حيث حاول تعميم التطلعات الوجودية للمفكرين الأفراد في أوائل القرن العشرين.

اكتسبت هذه الفلسفة شعبية واسعة بعد الحرب لسببين:

1) الأفكار الأساسية: عالم الوجود هو فوضى ، عبثية ، شيء ليس له أسباب ولا آثار ، شيء لا يمكن معرفته ، وبالتالي من المستحيل السيطرة عليه ، والشخص عاجز أمام هذا الكائن ، فهو مجرد جسيم. يتحكم في نفسه بشكل ضعيف وبالتالي غير قادر تمامًا على التحكم في العالم. الحديث عن حقيقة أن العالم تحت السيطرة هو كل الحديث عن الأنظمة الفلسفية السابقة. الشيء الوحيد الذي يمكن لأي شخص الاعتماد عليه بهذه الصفة الجديدة هو الإنسانية. بالنسبة لهم ، الإنسانية هي قدرة الشخص على الانخراط في معرفة الذات. لمعرفة العالم الخارجي ، لا يُمنح الناس للإنسان. الطريقة الوحيدة هي أن تعرف نفسك. التفت إلى نفسك ، وعندما تقبل هذه الصورة للعالم ، ستجد أن لدى الشخص بالفعل فرصًا هائلة ، وعندما يفهم أنه وحده ، وأنه لا توجد اتصالات ، فلن نحتاج بعد الآن إلى متابعة كل القواعد والمبادئ والمواقف والقوانين ، ما يجب القيام به هو ... أو أي شيء آخر. قيل لك إن عليك عبور الشارع في المكان الصحيح ، لكن الوجوديين لا يرون هذا الارتباط. السيارة بمفردها انت لوحدك الشارع لوحدك اي لا توجد قواعد يجب أن تؤخذ في الاعتبار ، وبالتالي ، فإن الشخص خالٍ من جميع القواعد والمواقف التي طورتها البشرية لقرون.

وبالتالي ، فإن الشخص الذي يتبنى وجهة نظر وجودية يكتسب حرية داخلية لا تصدق لوجوده.

"الحياة ليست مشكلة (مشكلة كبيرة تتكون من سلسلة صغيرة) تحتاج إلى حل ، ولكنها حقيقة يجب تجربتها" (كيركيغارد). هذه الحقيقة تتكون من لحظات. عليك أن تسترجع كل لحظة من هذه اللحظات. علاوة على ذلك ، الشمس مشرقة ، والرياح تهب ، والساق تؤلم أو لا تؤذي ، والمزاج جيد أو غير جيد - يجب إدراك كل لحظة. الفلسفة جذابة لهذا الوقت.

الأصول الأيديولوجية لفلسفة الوجودية هي فلسفة الحياة ، وظواهر هوسرل ، والانعكاسات الدينية والصوفية لكيركجارد.

يميز مؤيدو نسخة الوجودية كعقيدة فلسفية الوجودية الدينية(مارسيل ، ياسبرز ، بيردييف ، بوبر) و ملحد(هايدجر ، سارتر).

تعكس فلسفة الوجود أزمة الليبرالية المتفائلة التي تقوم على التقدم التكنولوجي ولكنها عاجزة عن تفسير عدم الاستقرار واضطراب الحياة البشرية والشعور المتأصل بالخوف واليأس واليأس.

فلسفة الوجودية هي رد فعل غير منطقي لعقلانية التنوير والفلسفة الألمانية الكلاسيكية. وفقًا للفلاسفة الوجوديين ، فإن العيب الرئيسي في التفكير العقلاني هو أنه ينطلق من مبدأ التناقض بين الذات والموضوع ، أي أنه يقسم العالم إلى مجالين - موضوعي وذاتي. كل الواقع ، بما في ذلك الإنسان ، يعتبر من خلال التفكير العقلاني مجرد موضوع ، "جوهر" ، يمكن التلاعب بمعرفته من حيث الموضوع - الموضوع. يجب أن تنطلق الفلسفة الحقيقية ، من وجهة نظر الوجودية ، من وحدة الموضوع والذات. هذه الوحدة تتجسد في "الوجود" ، أي نوع من الواقع غير العقلاني.

وفقًا لفلسفة الوجودية ، من أجل إدراك الذات على أنها "وجود" ، يجب على الشخص أن يجد نفسه في "وضع حدودي" - على سبيل المثال ، في مواجهة الموت. نتيجة لذلك ، يصبح العالم "قريبًا بشكل وثيق" بالنسبة للإنسان. يُعلن أن الطريقة الحقيقية للإدراك ، وطريقة الاختراق إلى عالم "الوجود" هي حدس ("التجربة الوجودية" من قبل مارسيل ، و "الفهم" من قبل هايدجر ، و "البصيرة الوجودية" لياسبرز) ، وهو تفسير هوسرل اللاعقلاني الفينومينولوجي. طريقة.

تحتل صياغة مشكلة الحرية وحلها مكانًا مهمًا في فلسفة الوجودية ، والتي تُعرَّف على أنها "اختيار" من قبل شخص من أحد الاحتمالات التي لا حصر لها. الأشياء والحيوانات لا تملك الحرية ، لأن لها جوهر "موجود" على الفور. من ناحية أخرى ، يدرك الشخص وجوده طوال حياته وهو مسؤول عن كل عمل يقوم به ، ولا يمكنه تفسير أخطائه من خلال "الظروف". وهكذا ، ينظر الوجوديون إلى الإنسان على أنه "مشروع" يبني نفسه. في النهاية ، الحرية المثالية للفرد هي حرية الفرد من المجتمع.

لقد غذت هذه الفلسفة أدبها الخاص. من خلال الأعمال الفنية المتاحة للبشر فقط ، دخلت أفكار الوجودية التاريخ.

التاريخ والممثلين

نشأت الوجودية في روسيا عشية الحرب العالمية الأولى 1914-1918:

ل. شيستوف

N. A. Berdyaev

ظهرت الوجودية في ألمانيا بعد الحرب العالمية الأولى:

K. Jaspers

م. هايدغر

م. بوبر

وجد أتباعه خلال الحرب العالمية الثانية 1939-1945 في فرنسا:

J.-P. سارتر

G. مرسيليا

إم ميرلو بونتي

أ. كامو

إس دي بوفوار

في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي ، انتشرت الوجودية في دول أوروبية أخرى:

النمسا:

ف.فرانكل (لوجوثيرابي)

إيطاليا:

إي كاستيلي

ن. أبانيانو

إي باسي

إسبانيا:

J. Ortega y Gaset (قريب نسبيًا)

يعتبر الوجوديون أسلافهم:

بليز باسكال

سورين كيركيغارد

فرانز كافكا

ميغيل دي أونامونو

إف إم دوستويفسكي

فريدريك نيتشه.

جان بول سارتر

إذا كان ف.كافكا يطرح فقط مشكلة العالم العبثي ، فعندئذٍ في أعمال أ. عالم سارتر العبثي هو نقطة البداية.

جان بول سارتر(1905-1980) - مدرس للفلسفة ، عضو في المقاومة (عانى من الأسر الفاشي) ، مثقف ، شخص مبدئي ثابت في قناعاته. في عام 1964 ، رفض جائزة نوبل: "بالطبع ، أنا أرفض 250000 كرونة ، لأنني لا أريد أن أخصص لأي من الكتلة الغربية أو الكتلة الشرقية. لكن في الوقت نفسه ، لا يمكنك أن تطلب مني أنه مقابل 250.000 كرونة أتخلى عن مبادئ ليست خاصة بي فقط ، بل يشترك فيها جميع رفاقي "(" لماذا رفضت الجائزة ").

بعيدًا عن التسميات ، ومن الارتباط ، يضع الحرية في صميم فهمه للعبث. مثل J.-P. سارتر في "الوجود والعدم": الوجود ليس له سبب ولا سبب ولا ضرورة».

تصور رواية الغثيان (1938) عملية اكتشاف اللامعقول. إذا كنت تريد معرفة أفكار الوجودية ، فمن الملائم جدًا قراءة هذه الرواية ، فهي مثل كتاب مدرسي. على شكل يوميات ، لكنها يوميات من نوع خاص: ليست يوميات فرد ، بل يوميات فرد ، إنسان في وضع خاص. أنت تقرأ هذه اليوميات وقد انتهيت من قراءتها ولا تعرف شيئًا عن الشخص الذي كتب هذه اليوميات ( انطوان ارسينتين). مذكرةليس شخصا ، ولكن الكائنات. يبدأ الشخص فجأة ، دون سبب واضح ، في النظر بطريقة مختلفة إلى العالم من حوله وإلى نفسه. يعيش حياة عادية ويفكر فجأة في أن العالم يبدو وكأنه ينهار ، والأشياء المألوفة تصبح غير عادية. يطارد البطل شعور بالغثيان - "ارتباك مؤلم أمام الإنسان اللاإنساني نفسه ، ارتباك لا إرادي عند رؤية ما نحن عليه حقًا" (أ. كامو "جدران العبث"). وفقًا لسارتر ، نحن جميعًا أشياء. يحتفظ Roquentin بمذكرات يصف فيها الأفكار - اللحظات التي يكتشف فيها العبثية. في الرواية ، يبدو العالم ككتلة من الأشياء لا معنى لها وعدوانية وامتصاص. والغثيان علامة على اندماج الشخص بهذه الكتلة.

يقرر البطل بدء يوميات لمعرفة الجواب. إنه يصلح مسار أفكاره وعواطفه وخبراته عندما يكون في هذا الموقف الحدودي ، عندما يكتشف فجأة أن كل شيء في هذا العالم عرضي وأن كل شيء موجود ببساطة ، بما في ذلك نفسه. حلقة جميلة: جدار أبيض تغمره الشمس ، رجل وفتاة يسيران باتجاه بعضهما البعض ، يرتديان ملابس زاهية ، الجميع ينتظر اللحظة التي يلتقون فيها ويقبلون ، لكنهم ... يمرون. هذه الصورة هي ما خلقه. (رواية سيمون دوبوا ، زوجة سارتر ، "خلق جميل" (أو "صور جميلة"؟). هناك ، البطلة هي مصممة الديكور ، والمصممة ، وتعمل على تجميع بعض الأشياء في صورة واحدة. تمشي بجوار نافذة متجر ، ترى القفازات هناك ، تريد حقًا شرائها ، تأتي وتشتريها ، وعندما تعود إلى المنزل ، تقوم بفحصها وتسأل عن سبب شرائها؟ مثل هذا المزيج الذي يتم فيه دمج كل شيء في "صورة ساحرة" تدعونا نركض ونشتري شيئًا ما.) الشيء نفسه مع سارتر. يتضح له أن صورة العالم غير موجودة.وهناك فوضى قبل أن يكون الإنسان عارياً وحافي القدمين ، فما يتوقف على الإنسان يمكنه أن يتقبله أو يتراجع. في حالة حدودية ، كلاهما ممكن.

في لحظة الاختيار ، يتخذ Arkantin (بطل سارتر) هذه الخطوة ويشعر بهذه الحرية ، والفرصة للشعور حقًا بعناصر الوجود هذه (عندما نحدد الأشياء في فئات: الغابة تتكون من الأشجار ، والشمعة على الطاولة .. .. الخ) يرى أركانتين فجأة هذا الشيء ، الذي يسمى "شجرة" ليس بمعنى أنه ينتمي إلى فئة من الأشياء ، ولكن كشيء فريد. إنه يرى هذا اللحاء ، مخالفاته ، كشيء فريد ، كل ورقة ، هذه الأغصان ، هذه الجذور ، يبدو أنه يشعر وكأنه هذه الشجرة ، يشعر بحياة هذه الشجرة الفريدة والفريدة من نوعها. هذا هو الواقع.

الإنقاذ بشري- في الاغتراب ، في التحرر من هذا العالم بالاعتراف بعبثيته

القصص القصيرة "حائط".كل هذا كتب خلال سنوات الحرب ، هو يخلق حلقة "طرق الحرية". لكن من وجهة نظر الأدب ، هذه ليست أعمال ناجحة للغاية ، لأنها مليئة بالانحرافات الفلسفية. ثم يعود مرة أخرى إلى المقالة الفلسفية. بالفعل في أوائل الأربعينيات من القرن الماضي ، أصبحت أطروحاته الفلسفية شائعة. بشكل ذاتي ، يجب أن يشعر الشخص بشيء مثل المسؤولية ، ولا يتم إدراك الشخص إلا في العمل ، ويجب أن يتم توجيه الفعل خارج الإنسانية نفسها "ويجب أن تتصرف كما لو أن أعين البشرية كلها مقلوبة نحوك". في هذه الصورة تنهار الوجودية في الستينيات وتلاشت شعبيتها. إن التقاط هذه الفروق الدقيقة الوهمية بين مفهومي المسؤولية والحرية أمر صعب للغاية.

لكن كل هذا موجود في أعمال ألبير كامو.

ألبير كامو

ألبير كامو(1913-1960) - عالم فقه اللغة ، معجب بدوستويفسكي ، عضو المقاومة ، الحائز على جائزة نوبل في عام 1957. على عكس سارتر ، لم يشارك وجهات نظر الوجودية ونفى انتمائه إلى هذا الاتجاه.

المؤلف أصلي وموهوب وقد تجادلوا مع سارتر أكثر مما اتفقوا عليه. في إحدى المناسبات ، اقترح كامو أن يكتب سارتر خطابًا مفتوحًا مشتركًا يوضح أنهما ليسا إجماعين تمامًا ، وأنهما يجادلان كثيرًا أكثر مما يتفقان ، كل على طريقته الخاصة. يكتب سارتر بلغة كثيفة وغنية جدًا ؛ ونثر كامو بسيط ومختصر. كتب عنه رولان بارت (عالم فقه اللغة من القرن العشرين): "نثر بدون درجات كتابة". في الواقع ، يبدو أن كل شيء هادئ. في كثير من الأحيان ، تكون أعماله خادعة. بهذا المعنى ، فإن رواية "الغريب" خادعة للغاية ، وهي انعكاس لوجهات النظر النظرية الواردة في كتاب "أسطورة سيزيف". بحسب هذا المقال:

العالم غير معقول ولا معنى له ، وهو ما يتجلى في غربة العالم: ... نحن ننتظر شعورنا بالعزلة في العالم. يكمن شيء غير إنساني في أعماق الجمال ، وكل شيء حولها - هذه التلال ، هذه السماء اللطيفة ، الخطوط العريضة للأشجار - يفقد فجأة المعنى الوهمي الذي ننسبه إليهم. أي أن العالم والإنسان يفوقان المعنى الذي نحاول منحهما إياهما.

العبثية نزاع لا يتجذر في الإنسان ولا في العالم ، بل في حضورهما المشترك ("جدران العبث"). ينبثق من تصادمهما وهو حاليًا الرابط الوحيد بينهما.

العبثية هي التعبير المتطرف عن شخص سخيف استمر في وجود لا معنى له بعناد شخص محكوم عليه بالفشل ، والذي يعتبر التمرد بالنسبة له هو الحقيقة الوحيدة باعتباره قطيعة مع الواقع.

"الدخيل" هو الاغتراب. بطل الرواية مورسو خالٍ من المواقف الأخلاقية في عالم لا إله فيه ولا معنى له. "إنه أحد هؤلاء الأشخاص ذوي العقلية البسيطة الذين يتسببون في الرعب والغضب في المجتمع لأنهم لا يقبلون قواعد لعبته. يعيش محاطًا بغرباء وهو نفسه غريب عنهم. ونحن أنفسنا ، بعد أن فتحنا الكتاب ولم نشبع بعد بشعور من العبثية ، كنا نحاول عبثًا أن نحكم على مورسو وفقًا لمعاييرنا المعتادة. بالنسبة لنا ، هو أيضًا دخيل "(جيه- بي سارتر" شرح الدخيل ").

في عام 1942 ، في باريس المحتلة ، كان العمل قائمًا بالكامل على الوجودية ، ولكن على عكس بطل سارتر مورسو (بطل "الخارج") مر بهذه الحالة المختارة ، فقد نجا من هذا الوضع الحدودي.

مهمة لكامو – لإظهار عدم القابلية للاختزال ، عدم وجود تفاهم بين حاملي الفهم الوجودي والناس العاديين.يظهرون الجريمة ، المحكمة. لا يخفي مورسو لماذا قتل العربي: كان يسير على طول الشاطئ ، كانت الشمس مشرقة ، تنعكس في الماء ، نشأت صورة ظلية ، مثل حاجز بين مورسو ، تحت تأثير الشمس ، والظل ، إلخ. يروي كل هذا ، لكنهم لا يدركونه مطلقًا ، لأنهم يسألونه في مستويات مختلفة تمامًا: "هل عرفت هذا الشخص؟ كيف قابلته؟" ويقول: قتلت قتلت. ويسألونه لماذا يتصرف بهذا الشكل على نعش والدته؟ لماذا لماذا؟ مورسو يقول "لأن".

بالنسبة له هناك الحقيقة فقط ، والوعي البشري العادي يريد ربط كل شيء معًا. وفي الحقيقة ، لم يُعدم مورسو بسبب ما فعله ، ولكن بسبب حقيقة أنه مختلف. مورسو هو بطل رواية The Outsider هذه عام 1942 ، ويعيش الواقع وفقًا لأفكار الوجودية المبكرة.

كتب كامو في إحدى مقالاته: إن الشعور بالسخف ، عندما يُتخذ لاستخراج قاعدة الفعل منه ، يجعل القتل على الأقل غير مبالٍ وبالتالي ممكنًا. إذا كنت لا تؤمن بأي شيء ، إذا لم يكن هناك أي معنى في أي شيء ، فلا يمكنك القول ، ليس هناك "مع" وليس هناك "ضد". هذا المقطع مذكور بوضوح ، لا استهزاء ولا شفقة ولا تأكيد ولا استنكار. هناك صياغة حرفية تمامًا لماهية الحياة وفقًا لمورسو. لا يوجد "من أجل" و "ضد" ، المكتشف ليس على حق ولا خطأ ، لأنه لا توجد هذه الفئة من الصواب ، لا يوجد هذا المخطط ، لا يوجد هذا التبعية ، لا يوجد نظام. كل ظاهرة فريدة ومنفصلة في هذه العبثية. والسخافة ليست إدانة ، إنها تصريح ، كل شيء عرضي ، كل شيء بحد ذاته. مورسو هو النوع القانوني للرجل الحر.

رواية The Plague (1947) هي عمل مشابه لـ The Outsider ، لكنها مع ذلك معاكسة تمامًا. هذه طريقة مختلفة للخروج من عالم العبثية - النضال وخدمة الناس.

لا أحد يستطيع التعامل مع الطاعون ، كل شخص عاجز ، يظهر من تلقاء نفسه ، يختفي من تلقاء نفسه ، لكن ظهور الفئران البنية الضخمة المخيفة ينظر إليه الجميع بشكل لا لبس فيه. الطاعون هو استعارة لفوضى الوجود. يبدو لنا أننا نعيش كل شيء على ما يرام. ننشر شبكة تمويه ، وأحيانًا تحدث الفوضى تحطم هذه الشبكة وتدمرها ، ونجد أنفسنا فجأة وجهاً لوجه مباشرة. ثم ماذا؟ لا شيء يمكنه التعامل مع هذا. إنه يفوق قدرة كل شخص.

نشاط البطل هو نشاط يستهدف الآخرين ، في الخارج ، نشاط لا أمل فيه في النجاح. من المهم أن تكون موجودًا هكذا ؛ ما إذا كان نشاطك سيساعد شخصًا ما ليس مهمًا.

حسب التعبير المناسب لأحد الباحثين في أدب القرن العشرين. "السخافة عندما يكون كل شيء واضحًا ، لكن لا يوجد شيء واضح". في النصف الأول من القرن العشرين. الشخصيات الأيقونية لأدب العبث كانت ف. كافكا ، جي بي. سارتر وأ. كامو ، اللذان أثرت أعمالهما في أدب القرن العشرين بأكمله ، والذي وضع مفهومه العبثي الأساس لاتجاه كامل للثقافة الطليعية في أواخر القرن العشرين. - عبثية.

السخافة في اللاتينية تعني "سخيفة". إنها سخافة ، سخافة - السمة الرئيسية للموقف الذي يوجد فيه الشخص. استثمر كل من المؤلفين في مفهوم ABSURD محتواه المحدد تمامًا ، وقد تسبب هذا الاختلاف في عالم فني مختلف.

كان كافكا ثالث كاتب حداثي رئيسي بعد بروست وجويس. كان أقل حظًا ، حيث ذكر اسمه دائمًا ثالثًا في هذا "الثالوث المقدس" - هؤلاء هم "الحيتان" الثلاثة في الحداثة.

فرانس كافكا (1883-1924) كاتب كان مصيره مثالاً للاغتراب الحداثوي. النمساوي بالمواطنة ، والألمانية حسب اللغة ، واليهودية بالميلاد - حدَّد هذا الارتباك إلى حد كبير نظرة الكاتب إلى العالم. عائلة هابرداشر ، كلية الحقوق ، جامعة براغ. شغف الشعر في الشرق ، على وجه الخصوص ، الشعر الصيني هو أحد أهمها. درجة دكتوراه في الفقه. سنة الممارسة في المحكمة. العمل في لجنة تأمين العمال. منذ عام 1917 - مرض السل والتقاعد. الرجل ضعيف جسديًا ، وقابل للتأثر ، ووحيد ، أكثر من متواضع (لولا صديقه ماكس برود ، الذي خالف الوصية الروحية للمتوفى ونشر معظمها ، لما عرفنا شيئًا عن وجود الكاتب) .

اكتسبت أعمال كافكا بعض الشعبية فقط داخل ألمانيا والنمسا - البلدان الناطقة بالألمانية. نُشرت رواياته "المحاكمة" و "القلعة" و "أمريكا" في أعوام 1926-1927 ، قبل الأزمة بفترة وجيزة ، ثم كانت عام 1933 ولم يعد أحد مهتمًا بها. أصبح كافكا "الحوت" الثالث بعد الحرب ، عندما اكتشفه الأمريكيون للمرة الثانية. وعبر الولايات ، يأتون أولاً إلى إنجلترا ، ثم إلى ألمانيا ، والنمسا ، وإيطاليا. و 40 - 50 سنة تسمى زمن "نهضة كافكا". تراثه الأدبي له مسار خاص إلى حد ما ، على الرغم من أنه كان معاصرًا لأبطالنا السابقين وحتى كتب أعماله الأدبية قبل ذلك بقليل.

مثل بروست ، عاش حياة قصيرة ، علاوة على ذلك ، في السنوات الأخيرة كان مريضًا جدًا وتوفي بمرض السل. وقد أدى ذلك إلى تفاقم موقفه في السنوات الأخيرة من حياته ، وحقيقة أنه عاش ومات مع شعور كامل بأن ما يفعله ، كما كتب ، ليس ضروريًا أو ممتعًا لأحد. حياته متشابهة ولا تشبه حياة بروست ، التي جذبت أعماله ومنشوراته الانتباه. كان كافكا موجودًا في ظروف حياتية أخرى ، والتي تركت بصماتها أيضًا ، لأن عائلته أرادت منه أن يعمل (وتخرج من الجامعة في براغ وأصبح دكتورًا في القانون) ، ولسنوات عديدة كان قانعًا بمناصب متواضعة ، وقبل كل شيء في شركة التأمين الحكومية ، الأمر الذي أزعج والده بشدة.

نشر كافكا القليل جدًا خلال حياته - لم يتم نشر سوى عدد قليل من قصصه. كان كافكا غير متأكد من أن ما يكتبه سيحتاجه أي شخص على الإطلاق ، لدرجة أنه ، أولاً ، لم يعد مخطوطاته للنشر ، أي عمليًا ، فيما يتعلق برواياته ، لا توجد مخطوطات جاهزة ، النسخ المعتمدة المعدة للطباعة. هناك عدد معين من الخيارات المختلفة للحلقات المختلفة ، البدايات ، الوسطيات. لم يترك سوى وصية لصديقه ، أمر فيها بحرق كل هذه المخطوطات. كل ما كتبه ، كتبه لأنه لم يستطع إلا أن يفعل ذلك ، لكنه لم يعتقد أنه سيكون مفيدًا لأي شخص. وفقط بسبب حقيقة أن صديقه ماكس برود لم يستوف شروط الوصية ، لم يحرق مخطوطاته ، بل قام بتفكيكها وتجهيزها للطباعة ، روايات "المحاكمة" و "القلعة" و "أمريكا" ، بالإضافة إلى العديد من القصص الأخرى ، تم نشرها. لكن الصعوبة تكمن في حقيقة أن يد Brol حاضرة في اختيار الخيارات النهائية. لذلك ، لا نعرف ما إذا كانت موجودة بالشكل الذي أراده كافكا أم لا. كما أننا لا نعرف ، لا يمكننا أن نقول أي رواية كتبت في وقت سابق وأيها لاحقًا. يمكننا التحدث عن وقت كتابة القصص التي تم نشرها فقط. نحن نعلم على وجه اليقين أن إحدى أشهر قصص كافكا ، The Metamorphosis ، نُشرت عام 1912. لذلك ، ليست هناك رغبة فحسب ، بل هناك حاجة أيضًا إلى اعتبار عمل كافكا شيئًا متكاملًا. كافكا ، كما كانت ، عمل باستمرار على هذه الأعمال ، وعاد ، وصحح ، وعاد مرة أخرى ، أي ، يمكن للمرء أن يقول إنهم عاشوا معًا في ذهنه. وحتى اللحظة الأخيرة لم يكتملوا. على وجه الخصوص ، لا أحد يعرف ما إذا كانت نهاية رواية "القلعة" هي النهاية التي أرادها كافكا ، أم أنها ببساطة غير مكتملة. تشكل هذه الأعمال في مجملها ما نسميه عالم كافكا.

كان كافكا طوال الوقت ، كما كان ، على هامش الأحداث الأدبية ، وبالتالي يمكن حقًا أن نطلق عليه عالم كافكا ، العالم الذي بناه بهدوء في أعماله ، ويعمل عليها باستمرار ، ويعيد صياغتها ، ويعيد تشكيلها.

عالم كتابات كافكا يكاد يكون ثابتًا بشكل مباشر. أول ما يخطر ببالك عندما تبدأ في قراءة أعمال كافكا هو صورة ثابتة للمسار. أسلوب كافكا في السرد أكثر تقليدية. لن تجد تيار تقنية الوعي في شكله المتقدم. في أغلب الأحيان ، ينتهي هذا بخطاب غير مباشر في المونولوجات. لكن هذه الأعمال من نفس الخطة ، حركة في نفس الاتجاه الذي نتحدث عنه - من أجل تقديم صورة عالمية للوجود في مبادئها الأساسية. وهي أساسية لأنها غير قابلة للتغيير. ويتمكن كافكا من فعل ذلك.

من هنا تنشأ السمة المميزة الثانية لأعمال كافكا - ثنائية الأبعاد مميزة. وفي الخلفية يقف هذا الهيكل الصلب المبطن ، بلا حراك على الإطلاق. ويوجد في المقدمة حركة مستمرة للأوضاع الخاصة ، والحالات الخاصة للحياة. لهذا السبب ، ينشأ تأثير القطع المكافئ ، أي تأثير انطباع القارئ أن كل هذا يمكن أن يكون قصة حول ما يتم إخباره مباشرة ، أو ربما يكون هذا نوعًا من الاستعارة. كل قصص كافكا هي مثل هذه الاستعارة الضخمة - من خلال قصة عن شيء آخر. القارئ دائمًا في حالة من عدم اليقين. القطع المكافئ هو حكاية ، حكاية رمزية ، نوع من السرد مع نوع من المعنى الأعلى. هذا القطع المكافئ شعر به أيضًا كافكا نفسه ، ولا أحد يعرف مدى وعيه ، لكن من المهم أن إحدى استعارات كافكا ، نصوصه ، كانت صورة سلم يقود إلى مكان ما ، ونادرًا ما يكون واضحًا إلى أين. في كثير من الأحيان يصف هذا الدرج بنفس الطريقة ، عندما تكون الخطوات الأولى مضاءة بشكل ساطع للغاية وكلما كان الضوء أكثر غموضًا ، تكون الخطوط العريضة غير واضحة ، وكيف ينتهي الأمر غير معروف. في الواقع ، يبدو أن أعماله مبنية وفقًا لقوانين هذه الاستعارة. الكثير من التفاصيل ، بعض التفاصيل في المقدمة. كل شيء مرسوم بشكل واضح. العالم مليء بهذه التفاصيل. لكننا نشعر بأن وراء هذه التفاصيل الزائدة عن الحاجة ، خطة ثانية ، لا يمكن تحديدها بشكل لا لبس فيه. هناك مرة أخرى نص متعدد المستويات. ربما هذا وآخر ، والثالث. هذا هو المستوى المتعدد ، والذي لا يزال يقودنا إلى مكان ما إلى البداية المطلقة ، أو النهاية المطلقة. لكن هذا المطلق موجود في مكان ما في الظلام.

يؤدي هذا الموقف إلى نشوء ملكية كافكا والعالم ، والذي ، بالمناسبة ، هو أول ما يلفت الأنظار. هذا هو أول ما يرتبط بمفهوم "عالم كافكا". هذا العالم مشابه بشكل مدهش لعالمنا اليومي ، لكنه في نفس الوقت رائع للغاية.

غالبًا ما يقال إن عالم أعمال كافكا هو عالم من الكابوس ، عندما يكون كل شيء حقيقيًا جدًا ، والأشياء ، والأشياء ، والمواقف ، وفي الوقت نفسه غير واقعي. كل شيء يبدو واقعيًا تمامًا ، وفي نفس الوقت ، جزء من العقل تفهم أنه لا يمكن أن يكون. كل هذا نتيجة اختيار القوانين التي على أساسها يبني كافكا عالمه. ربما يكون هذا هو الاختلاف الأساسي بين كافكا وبروست ، جويس - بالنسبة لكافكا ، السمة الأساسية للعالم والعالم اليومي والعالم بشكل عام ، المكونة من الثوابت والمطلقات ، هي مبدأ العبثية ، أحد الثوابت. هو "ثابت العبث". هذه واحدة من علامات ذلك الوقت. في هذا الوقت ، تتشكل فلسفة العبث. في هذا الوقت ، يتم تحقيق فكرة عبثية الوجود. الحياة ، مفهوم العبثية يعني الغباء ، بالمعنى الفلسفي لمفهوم العبثية لا يحتوي على أي شروح تقييمية سلبية ، بل يعني غياب الروابط المنطقية ، وغياب العلاقات السببية ، وغياب المنطق ، وهذا ليس جيدًا ، وليس سيئًا - هذا كل شيء. نحن نعيش تقليديًا ، ونحن معتادون على ذلك ، ويعمل كافكا على هذا ، أننا نتقن العالم بمساعدة التحليل المنطقي ، وأول عمل رئيسي له هو إنشاء هذه الاستقصاءات السببية الوصلات والتسلسلات وحتى الصدفة نسميها "انتظام غير معروف" ". كل شيء له بداية واستمرار. بناءً على شعور بالسخافة ، فإن هذا ليس ضروريًا على الإطلاق. كل حدث ، ظاهرة تحدث من تلقاء نفسها. يُدخل كافكا في وعينا وعالمه هذا التصنيف ، ثابت العبثية ، بوسائل فنية اقتصادية للغاية ، ولكن بشكل فعال للغاية.

خذ على سبيل المثال قصته القصيرة الشهيرة "المسخ". يعلم الجميع أن هذه القصة تبدأ بحقيقة أن البائع الصغير جريجور سامسا يستيقظ ذات صباح كما لو كان جريجور سامسا ، وعي جريجبرا سامسا ، لكنه ظاهريًا يستيقظ كحشرة ضخمة. يتحول إلى حشرة ، ثم يتبع هذا الوصف السريري لحياة هذه الحشرة والأشخاص الذين يحيطون بها. هناك رعب وسخط واشمئزاز وخوف من Samza وما إلى ذلك. اى شى. كل شيء موصوف بتفصيل كبير ، كل شيء موصوف ، كل شيء موصوف ، كيف أن خادمته ، التي تنظف الغرفة ، تحاول في كل مرة مسح رأسه بالممسحة ، لأنها لا تحبه بشكل رهيب ، بهدوء طبيعي ، لأنها لا يزال السيد ، رغم أنه حشرة. كل شيء موصوف ، هنا أدق التفاصيل ، باستثناء شيء واحد - لا أحد ، لا سامسا ، ولا من يحيط به ، يسأل ولو مرة واحدة سؤال واحد: "لماذا؟" ، "كيف حدث أن أصبحت سمسا حشرة؟ ؟ ". كل واحد منهم ، من حيث المبدأ ، يتقبله على أنه كابوس ، ومأساة ، ووصمة عار على الأسرة ، وما إلى ذلك ، ولكن لا أحد يطرح السؤال: "لماذا؟" الجميع يأخذها كأمر مسلم به. وفي عالم يعتبر فيه تحول الشخص إلى حشرة أمرًا مفروغًا منه ، لا يمكننا التعرف على هذا العالم على أنه "عالمنا". سيقاوم قارئنا "أنا" هذا بالفعل. وهنا يأتي الشعور بأن هذا العالم "ملكنا" و "ليس لنا". هذا هو عالم كافكا. إنه مألوف وغريب. إنه يحتوي على كل ما لدينا ، وهناك شيء ما ، لا يمكن للمرء أن يقوله رائعًا ، إنه ليس رائعًا ، بالطبع ، هناك شيء غريب فيه ، يوجد فيه شيء سخيف بهذا المعنى الفلسفي. هكذا حدث الأمر. لا أحد يسأل: "لماذا؟" - لمجرد وقوع الحدث. الجميع. هذا هو ما هو العبثية. الحدث يحدث. إنه ليس جيدًا ، وليس سيئًا ، وليس بسبب شيء ، ولكنه موجود ، ونحن نقبله.

نفس الشيء في "محاكمة" جوزيف كا في عيد ميلاده ، في يوم عيد ميلاده الثلاثين ، تأتي إليه بعض الشخصيات وتقول إنه قيد التحقيق والمحاكمة. والآن يتعين عليه القيام ببعض الأعمال المحددة ، يقوم بها ، ويتجول في جميع هذه المكاتب ، كل شيء على ما يرام. هناك يعلم أنه اتضح أن كل شخص تقريبًا في هذه المدينة يخضع للمحاكمة ، وجميع الأقبية ، وكل السندرات - كل هذا اتضح أنه مكاتب حكومية ، وقاعات محكمة ، وما إلى ذلك ، وهو ما لم يشك به من قبل. إنه يعلم أن عددًا كبيرًا من الأشخاص يتم الحكم عليهم ، وأن عددًا كبيرًا من الأشخاص هم قضاة ، وما هي الخيارات الموجودة ، نظريًا يمكن أن تكون مبررات ، لكن في الواقع لم يبرر أي شخص. يمكنك الحصول على حكم بالإدانة ، وكيف تفعل ، وماذا تفعل ، يجب أن يتغلغل في كل هذا. ولم يظهر سؤال واحد: "من أجل ماذا؟" ، "ما الذي يفهمه؟" "قيل له ، ويقع اللوم. ولكن بعد ذلك ، هناك تيار ضخم ، مرة أخرى ، من كل نفس الارتباطات ، والمنشآت التي يمكننا فعلها بالفعل ، ومن هنا يأتي هذا التكافؤ المكافئ. وفي الواقع ، ما هو؟ نعم ، وجوزيف نفسه ، يفكر أيضًا في ذلك ، وفي النهاية وصل إلى النقطة التي يعتقد أنها نعم ، هو المسؤول ، ولديه مثل هذا الذنب الوجودي. إنه مذنب ، مثل أي شخص موجود ، مذنب كما يمكننا أن نقول من بعده ، مذنب ، كما كان ، من خلال حقيقة ولادته (يتم تذكر الخطيئة الأصلية على الفور). إنه ليس في النص ، وكأنه غائب في العالم ، لكنه حول هذا: ماذا؟ ، كيف؟ ، لماذا يوسف مذنب؟ وبشكل عام أي شخص في هذا العالم ، وسلسلة من تأملاتنا ، تم بناء الأحكام ، عندما نقرأ هذا العمل يمكنه إنكار ذنبه ، ويمكنه الاعتراف بذنبه ، هناك ، إذا جاز التعبير ، مراحل مختلفة من الموقف تجاه الذنب ، باستثناء مرحلة واحدة - في ماذا بالضبط. النبيذ نبيذ. هنا بعض الذنب. لكن في صدام هذا الشعور بالذنب والذنب والتفكير في ما يتحمل الشخص اللوم عنه بشكل عام. إنه مذنب على وجه التحديد ، أو مذنب بشكل عام ، من خلال حقيقة وجوده - هذا هو المكان الذي بدأنا فيه بالفعل ، أيها القراء ، في بناء تخمينات إضافية.

وهكذا يمكننا اختراق عالم كافكا ، وهذا يفسر نجاحه إلى حد كبير ، لكننا لن نكون أبدًا "لنا" هناك. وهذا هو السبب في أن الموقف من روايات كافكا يختلف نوعًا ما عن "يوليسيس" لجويس ، هناك بطريقة ما في كل مرة يريد المرء أن يصبح "خاصًا به" ، ولكن هنا ، عند قراءة روايات كافكا ، هناك شعور بالقلق ، كونك في معسكر معادٍ يهيمن طوال الوقت. ويمكن إعطاء هذا الكثير من التفسيرات: حقيقة أنه كان من الممكن أن يتخيلها المؤلف لأسباب معينة ومحددة ، وأنه كان نتيجة لنوع من التفكير ، وتجسيدًا لموقف كافكا نفسه ، شخص. من عاش في العالم هو أيضًا ملموس جدًا ، مشبع بكتلة من التفاصيل ، وفي نفس الوقت غريب ، وبشكل عام ، غير منطقي ، في شيء غير طبيعي. وأصبحت هذه الغرابة في عالمه ، وهو عالم حقيقي تمامًا ، أساسًا لخلق عالمه الغريب من الإبداع.

حسنًا ، في الواقع ، بعض الأمثلة: كافكا من عائلة يهودية قديمة ، واعية بذاتها ، عاشت معظم حياته داخل الإمبراطورية النمساوية المجرية ، حيث كان من الطبيعي أن يعامل هذا الشعب كأشخاص من الدرجة الثالثة ، لأنه المجموعة الثانية كانت المجريين ، الذين استخدموا اللغة الألمانية للتواصل ، وعاش في ذلك الجزء من الإمبراطورية النمساوية المجرية ، والتي لا تسمى الآن النمسا ولا المجر ، ولكن جمهورية التشيك (براغ). وبراغ هي واحدة من أقدم مدن العصور الوسطى ولكن السلافية. والعنصر المحيط غير رسمي - التشيكية ، أي في المنزل ، على سبيل المثال ، العنصر لغوي ، ثقافي ، يهودي ، يهودي ، حول - السلافية والتشيكية ، والمستوى الرسمي ألماني ، نمساوي. بالمصطلحات الحديثة: "يمكن أن يذهب السقف بسهولة بالغة." ويقولون إن الإمبراطورية النمساوية المجرية كانت تسمى غالبًا إمبراطورية مرقعة ، وبشكل عام الإمبراطورية الأكثر عبثية ، وتشكيل دولة سخيفًا إلى حد ما ، وهذا هو التناقض الداخلي لبيئتها الخاصة ، وعالمها الحقيقي ، وبالطبع أصبحت مثل هذا الدافع المرئي لخلق إبداعك الخاص ، حيث لا تعمل دائمًا العلاقات المنطقية والسببية بشكل عام. ومن خلال هذا المنظور التاريخي البحت عن السيرة الذاتية ، يمكن للمرء أن يفسر أعماله ، وهناك كل هذه الأوصاف التفصيلية لكل تلك البيروقراطية ؛ المكتب ، كل تلك الآلة البيروقراطية ، كل ذلك. الذي اختبره كافكا بشكل مباشر وعرف كل هذا جيدًا. لذلك من الممكن إدراك كل هذا ، إذا جاز التعبير ، من خلال الواقع ، من خلال تصوره الشخصي. بالطبع ، هناك الكثير ، بالطبع ، ليس تمامًا ، غير واضح ، بعض الجمعيات الأدبية ، التركيبات الأدبية ، لأنه ، بالطبع ، حتى على الأقل هذه الحشرة التي يتحول إليها جريجور سامسا - تم أيضًا تسجيل مغامرات معه في كثير من الأحيان في الأدب ، كل هذا يبدأ بالفعل في تحولات أوفيد ، عادة ما يتحول شخص ما إلى شيء ما ، وهناك أمثلة في الأدب الألماني ، وهناك في الأدب الروسي ، كل هذا يمكن تتبعه. لكن هذه أيضًا ، تندمج بعض الارتباطات الأدبية مرة أخرى مع بعض الجمعيات الحيوية ، ويضاف شيء آخر هناك ، والذي يتحدث عن الرغبة في إنشاء نوع من النظام المتكامل ، والمستقر ، والعام ، وفي الشكل الأكثر عذراء يتم تقديم هذا النظام إلينا . لذلك ، فإن خيارات التفسيرات وخيارات تفسير أعمال كافكا هي أيضًا ، بشكل عام ، لا حصر لها ، مثلها مثل خيارات تفسير عمل جويس. وآخر شيء أريد أن أقوله هو أنهم جميعًا لا يلغون بعضهم البعض ، لكنهم جميعًا يكملون بعضهم البعض. إنها كلها مجرد جزء مما تمثله هذه الأعمال المعقدة ومتعددة الطبقات.

كامو في مقال "الأمل والسخف في أعمال كافكا": "يطرح كافكا مشكلة العبث في مجملها" ويواصل: "تكمن مهارة الكاتب في القدرة على إجبار المرء على إعادة القراءة. يشير اختتامها أو عدم وجودها إلى تفسير ، ولكنها لا تعبر عنه بشكل لا لبس فيه ، وللتأكد من أنك فهمت بشكل صحيح ، قم بإعادة قراءتها من زوايا جديدة.

أسهل طريقة لفهم رمز ما هي عدم استفزازه ، في البدء في القراءة بعقل متفتح. في حالة كافكا ، يجب على المرء أن يتعرف بصدق على قواعد اللعبة: الاقتراب من الدراما من جانب الصورة ، والرواية من جانب الشكل.

إن المقاربة من ناحية الشكل تعطي حقًا إحدى طرق فهم أعمال ف. كافكا ، المكتوبة في نوع المثل. يحتوي النوع الأقدم على الميزات التالية:

1. لا توجد دلائل إرشادية زمانية ومكانية متى وأين يحدث الإجراء.

2. لا توجد أسماء محددة.

3. لا يوجد أوصاف.

4. لا يوجد مظهر للبطل ، لا شخصية (صفات الروح) ، هناك موضوع اختيار أخلاقي.

كنوع أدبي ، أثر المثل في كل الأدب الأوروبي. استخدم كتّاب القرن العشرين تقاليد الحكاية (S. Averintsev) أو شكل المثل (N.P. من مثل. المثل هو خاصية مهمة لفهم أدب العبث ، لأنه يجعل من المستحيل قراءة النص وفهمه بشكل لا لبس فيه.

على سبيل المثال ، ما هي رواية المحاكمة؟ عن البيروقراطية؟ عن معارضة الرجل للنظام؟ عن آلة الدولة الشمولية؟ يسمي الباحثون عشرات الإصدارات ، لكل منها مكان.

لماذا لا توجد خصوصية ، ولماذا لا تعتبر مهمة لمؤلف نص المثل؟ لأن معناها الرئيسي معمم للغاية ، ورمزي ، يتطلب التفكير.

على ما يبدو ، أصبح المثل ، الذي ينطوي على نظرة أعمق ، وثيق الصلة جدًا في بداية القرن العشرين ، بسبب استعاريته: "لذلك أتحدث إليهم في الأمثال ، لأنهم لا يرون البصر ولا يسمعون ، ولا يسمعون ، وهم لا يفهمون. وتحققت نبوءة إشعياء عليهم التي تقول: "اسمعوا بالأذن ولا تفهموا. وبعينيك تنظر ولا ترى. لأن قلوب الناس قستت وبالكاد يسمعوا بآذانهم ، وأغمضوا أعينهم "(إنجيل متى).

تم بناء العالم العبثي لأعمال ف.كافكا وفقًا لقوانين النوم ويتميز بالانقطاع والتشرذم (لا توجد بداية ، ولا نهاية ، أو دافع). يتم تقديم المواقف غير المعقولة في شكل عادي ولا تثير الشكوك [قصة قصيرة "التحول" 1912)

القوى الخارجية لا معنى لها ولا تقاوم ، إنه وضع مسدود

النص يستفز المعنى ويدمره

لا يوجد فهم واضح

الرجل مثابر وعاجز في نفس الوقت. هدفه بعيد المنال رغم كل الجهود المبذولة لتحقيقه. هذا العزم (كمحاولة لتوضيح الموقف) يجعل البطل منعزلًا ، وليس مثل أي شخص آخر.

الشخص الوحيد من كتاب العبث الذين يترك عملهم الأمل: "كلما ظهر المصير البشري في تصويره مأساويًا ، اتضح أن الأمل الأكثر تحديًا وعدم مرونة ، لأن عبثية الوجود الأرضي تؤكد لهم وجود جوهر أعلى ... لذلك ، بعض العلامات في سماء أو أمسيات الصيف ، المليئة بوعود غامضة ، تملأ حياتنا بالمعنى "(كامو)

وهكذا فإن العبثية مقبولة. يتصالح الشخص معها (الرغبة اليومية في دخول القلعة) ومنذ تلك اللحظة يتوقف العبث عن كونه سخيفًا.

حياة الإنسان هي أمل (أن يستيقظ المرء في جسده - "تحوّل" ، يكون مبررًا أمام المحكمة - "محاكمة" ، يُقبل في القلعة - "القلعة") وهذا الأمل يساعد على تجاوز العبثية.

إذا كان ف.كافكا يطرح فقط مشكلة العالم العبثي ، فعندئذٍ في أعمال أ. عالم سارتر العبثي هو نقطة البداية. جان بول سارتر (1905-1980) - مدرس للفلسفة ، عضو في المقاومة (عانى من الأسر الفاشي) ، مثقف ، شخص مبدئي ثابت في قناعاته. في عام 1964 ، رفض جائزة نوبل: "بالطبع ، أنا أرفض 250000 كرونة ، لأنني لا أريد أن أخصص لأي من الكتلة الغربية أو الكتلة الشرقية. لكن في الوقت نفسه ، لا يمكنك أن تطلب مني أنه مقابل 250.000 كرونة أتخلى عن مبادئ ليست خاصة بي فقط ، بل يشترك فيها جميع رفاقي "(" لماذا رفضت الجائزة ").

بعيدًا عن التسميات ، ومن الارتباط ، يضع الحرية في صميم فهمه للعبث. مثل J.-P. سارتر في عمله "الوجود والعدم": "الوجود ليس له سبب ولا سبب ولا ضرورة". تصور رواية الغثيان (1938) عملية اكتشاف اللامعقول. يطارد البطل شعور بالغثيان - "ارتباك مؤلم أمام الإنسان اللاإنساني نفسه ، ارتباك لا إرادي عند رؤية ما نحن عليه حقًا" (أ. كامو "جدران العبث"). وفقًا لسارتر ، نحن جميعًا أشياء. يحتفظ Roquentin بمذكرات يصف فيها الأفكار - اللحظات التي يكتشف فيها العبثية. في الرواية ، يبدو العالم ككتلة من الأشياء لا معنى لها وعدوانية وامتصاص. والغثيان علامة على اندماج الشخص بهذه الكتلة.

خلاص الإنسان في الاغتراب ، في التحرر من هذا العالم بالاعتراف بعبثيته

في التحرر من مجتمع يتكون من "الأشياء" والتسميات (رفض الحب من جائزة نوبل)

في الاغتراب عن النفس كما عن الشيء ("أنا لا أفهم شيئًا عن وجهي ، لا أعرف حتى ما إذا كان جميلًا أم قبيحًا. أعتقد أنه قبيح لأنني قيل لي ذلك. لكنني لا أهتم. في في الحقيقة ، من الغريب أن تنسب مثل هذه الخصائص إلى شخص على الإطلاق - إنه مثل استدعاء حفنة من التراب أو قطعة من الصخور وسيم أو قبيح ... ")

في التحرر من النشاط الزائف (الذي يظهره العلم التاريخي في الرواية) ، لأن أي فعل لا معنى له وهدام.

عند إدخال بداية شخصية إلى العالم (الكتاب الذي قرر روكوينتين كتابته): "يجب أن يكون الكتاب جميلًا وقاسًا مثل الفولاذ ، بحيث يخجل الناس من وجودهم". هذه هي حرية الإبداع التي ستصالح الإنسان مع نفسه وتؤثر على العالم.

في اكتساب الحرية من خلال الاختيار (سيكون هذا الدافع هو الدافع الرئيسي في الدراما "الذباب" عام 1940).

في أعمال لاحقة ، بعد الحرب ، قام سارتر بتجسيد الفكرة ، قائلاً إن الحرية ليست اغترابًا ، ولكن قبل كل شيء الاختيار الحر للنضال من أجل التحرير (وليس التمرد المطلق ، كما يعتقد أ. كامو).

ألبير كامو (1913-1960) - عالم فقه اللغة ، معجب بدوستويفسكي ، عضو المقاومة ، الحائز على جائزة نوبل عام 1957. على عكس سارتر ، لم يشارك وجهات نظر الوجودية ونفى انتمائه إلى هذا الاتجاه.

قصة "The Outsider" (1940) هي انعكاس للآراء النظرية الواردة في عمل "أسطورة سيزيف". بحسب هذا المقال:

العالم غير معقول ولا معنى له ، وهو ما يتجلى في غربة العالم: ... نحن ننتظر شعورنا بالعزلة في العالم. يكمن شيء غير إنساني في أعماق الجمال ، وكل شيء حولها - هذه التلال ، هذه السماء اللطيفة ، الخطوط العريضة للأشجار - يفقد فجأة المعنى الوهمي الذي ننسبه إليهم. أي أن العالم والإنسان يفوقان المعنى الذي نحاول منحهما إياهما.

العبثية نزاع لا يتجذر في الإنسان ولا في العالم ، بل في حضورهما المشترك ("جدران العبث"). ينشأ من تصادمهم وهو في الوقت الحاضر الخيط الوحيد الذي يربطهم معًا.

العبثية هي التعبير المتطرف عن شخص سخيف استمر في وجود لا معنى له بعناد شخص محكوم عليه بالفشل ، والذي يعتبر التمرد بالنسبة له هو الحقيقة الوحيدة باعتباره قطيعة مع الواقع.

يتيح لك اكتشاف عبثية الحياة الانغماس فيها بكل عدم ضبط النفس ، العالم العبثي يملأ الحياة البشرية كلها ، لذلك يجب على الإنسان أن يتصرف بطريقة تجعله يشعر بالسعادة (أ. كامو). سيكون هذا تعبيرا عن التمرد المطلق.

قصة "الغريب" تدور حول الاغتراب. بطل الرواية مورسو خالٍ من المواقف الأخلاقية في عالم لا إله فيه ولا معنى له. "إنه أحد هؤلاء الأشخاص ذوي العقلية البسيطة الذين يتسببون في الرعب والغضب في المجتمع لأنهم لا يقبلون قواعد لعبته. يعيش محاطًا بغرباء وهو نفسه غريب عنهم. ونحن أنفسنا ، بعد أن فتحنا الكتاب ولم نشبع بعد بشعور من العبثية ، كنا نحاول عبثًا أن نحكم على مورسو وفقًا لمعاييرنا العرفية. بالنسبة لنا ، هو أيضًا دخيل "(ج.ب.سارتر" شرح الغريب ") ، طريقة أخرى للخروج من عالم العبث - محاربة الناس وخدمة الناس - قدمها الكاتب في الرواية المتأخرة الطاعون.

الوجودية(من الوجود اللاتيني - الوجود) يعتبر أحد أكبر التيارات في العالم في القرن العشرين. إنه يعكس رد فعل المثقفين على عدم الاستقرار ومأساة الحياة ، وهشاشة الشخص من العواصف والاضطرابات الاجتماعية ، إلى الاغتراب المتزايد بين الناس. سعى أنصار الوجودية إلى إيجاد طرق جديدة لتحقيق الحرية الإنسانية ، وطرق للتغلب على الخوف والوحدة ، ودعوا إلى مسؤولية كل شخص يعيش في المجتمع ، مطالبين باحترام حقوق الفرد وكرامته. إن تشكيل الفلسفة الوجودية متجذر في عقلية القرن التاسع عشر.

الوجودية: باختصار عن أهمها

الوجودية- اتجاه الفلسفة ، الموضوع الرئيسي لدراستها كان الإنسان ، مشاكله ، صعوباته ، وجوده في العالم من حوله.

بدأت الوجودية في الظهور في منتصف القرن التاسع عشر ، وفي العشرينات والسبعينيات من القرن العشرين اكتسبت أهميتها وأصبحت واحدة من الاتجاهات الفلسفية الشعبية في أوروبا الغربية.

مشاكل الوجودية

تفعيل وازدهار الوجودية في العشرينات والسبعينيات من القرن الماضي. القرن ال 20 ساهم في الأسباب التالية:

• الأزمات الأخلاقية والاقتصادية والسياسية التي عصفت بالبشرية قبل الحرب العالمية الأولى وأثناء الحربين العالميتين الأولى والثانية وفيما بينهما ؛
• التطور السريع للعلم والتكنولوجيا واستخدام الإنجازات التقنية على حساب الإنسان (تحسين المعدات العسكرية ، والمدافع الرشاشة ، والمدافع الرشاشة ، والألغام ، والقنابل ، واستخدام المواد السامة في سياق الأعمال العدائية ، وما إلى ذلك) ؛
• خطر موت البشرية (اختراع واستخدام الأسلحة النووية ، اقتراب الكارثة البيئية) ؛
• زيادة القسوة والمعاملة اللاإنسانية للإنسان (70 مليون قتيل في حربين عالميتين ، معسكرات الاعتقال ، معسكرات العمل) ؛
• انتشار الأنظمة الفاشية والأنظمة الشمولية الأخرى التي تقمع شخصية الإنسان تمامًا ؛
• عجز الإنسان أمام الطبيعة وأمام المجتمع التكنولوجي.

انتشرت الفلسفة الوجودية رداً على هذه الظواهر.

يمكن تمييز ما يلي المشاكل التي عالجها الفلاسفة الوجوديون:

• تفرد شخصية الإنسان ، وعمق مشاعره ، وخبراته ، وقلقه ، وآماله ، وحياته بشكل عام ؛
• تناقض صارخ بين العالم الداخلي للإنسان والحياة المحيطة ؛
• مشكلة اغتراب الشخص (المجتمع ، الدولة أصبحت غريبة تمامًا عن الشخص ، حقيقة تهمل الشخص تمامًا ، وتقمع "أنا") ؛
• مشكلة اللامعنى للحياة ، الوحدة ، التخلي (الشخص وحيد في العالم من حوله ، ليس لديه "نظام تنسيق" حيث يشعر بالحاجة) ؛
• مشكلة الاختيار الداخلي ومشكلة بحث الشخص عن "الأنا" الداخلية والخارجية - مكان في الحياة.

ممثلو الوجودية

الوجودية لسورين كيركيغارد

يعتبر الفيلسوف الدنماركي مؤسس الوجودية. سورين كيركيغارد(1813 - 1855). أثار السؤال: لماذا تتعامل الفلسفة مع العديد من الأسئلة المختلفة - جوهر الوجود ، والمادة ، والله ، والروح ، وحدود وآليات الإدراك - ولا تولي أي اهتمام تقريبًا لأي شخص ، علاوة على ذلك ، تذوب شخصًا معينًا بداخله. عالم ، تجارب عامة ، مجردة ، كقاعدة ، قضايا لا تهمه ولا تهم حياته اليومية؟ يعتقد Kierkegaard ذلك يجب أن تتحول الفلسفة إلى الإنسان، مشاكله الصغيرة ، لمساعدته في العثور على الحقيقة التي يفهمها ، والتي يمكن أن يعيش من أجلها ، لمساعدة الشخص على اتخاذ قرار داخلي وإدراك "أنا". حدد الفيلسوف المفاهيم التالية:

• وجود غير أصيل- التبعية الكاملة للفرد للمجتمع ، "الحياة مع الجميع" ، "الحياة مثل أي شخص آخر" ، "السير مع التيار" ، دون إدراك "أنا" الفرد ، تفرد شخصيته ، دون العثور على مهنة حقيقية ؛
• الوجود الحقيقي- وسيلة للخروج من حالة الاكتئاب من قبل المجتمع ، واختيار واع ، وإيجاد الذات ، وتصبح سيد مصير المرء.

الوجود الحقيقي وجود.في صعودك إلى الوجود الحقيقي يمر الإنسان بثلاث مراحل:

• جماليعندما يتم تحديد حياة الشخص من قبل العالم الخارجي. الإنسان "يسير مع التيار" ويسعى فقط من أجل المتعة ؛
• أخلاقيعندما يتخذ الشخص خيارًا واعيًا ، ويختار نفسه بوعي ، فهو الآن مدفوع بالواجب ؛
• دينيعندما يكون الشخص مدركًا تمامًا لدعوته ، فإنه يكتسبها تمامًا لدرجة أن العالم الخارجي لا يهمه كثيرًا ، ولا يمكن أن يصبح عقبة في طريق الشخص. من هذه اللحظة وحتى نهاية أيامه "يحمل صليبه" الإنسان متغلبًا على كل المعاناة والظروف الخارجية.

من وجهة نظر Kierkegaard ، يا رجل - إنها توليفة من المحدود واللانهائي ، والزمني والأبدي ، والحرية والضرورة. وهذا التوليف لا يحدث من تلقاء نفسه ولا يعطى للإنسان بطبيعته. - يجب أن يتم إنشاؤه بوعي من خلال بناء حياتك بطريقة معينة. وبالتالي ، فإن المهمة الرئيسية التي توضع على عاتق الإنسان في الحياة هي اكتساب الذات. يعتقد كيركجارد أنه قد حقق الهدف الذي ، في رأيه ، يقف أمام أي شخص: ليس من قبيل الصدفة أنه قبل وفاته بوقت طويل اقترح مثل هذا النص على شاهد قبره. - "هذا." "هذا" هو الذات ، الشخص الذي وصل إلى أقصى حد من الانفصال عن الآخرين.

كان أهم ممثلي الوجودية في القرن العشرين:

• كارل جاسبرز (1883 — 1969);
• مارتن هايدجر (1889 — 1976);
• جان بول سارتر (1905 - 1980) ؛
• ألبير كامو (1913 — 1960).

وجودية كارل ياسبرز

فيلسوف ألماني كارل جاسبرز(1883 - 1969) كان من أوائل من أثاروا القضايا الوجودية في القرن العشرين. وقد فعل ذلك في كتابه "علم نفس وجهات النظر العالمية" ، الذي نُشر عام 1919 ، أي. بعد نهاية الحرب العالمية الأولى. وفقا لياسبرز ، عادة ما يعيش الشخص " مهجور"، حياة لا معنى لها - "مثل الجميع".في الوقت نفسه ، لا يشك حتى في من هو حقًا ، ولا يعرف قدراته الخفية ، وقدراته ، "أنا" الحقيقية.

ومع ذلك ، في حالات خاصة ، الطبيعة الحقيقية ، تظهر هذه الصفات الخفية. وفقا لياسبرز ، هذا حالات الحدود- بين الحياة والموت ، أهمية خاصة بالنسبة للإنسان ، مصيره في المستقبل. من تلك اللحظة فصاعدًا ، يدرك الشخص نفسه ويصبح هو نفسه ، ويتعامل معه التعالي- بداية عالية. الحياة الكاملة للشخص ، بوعي أو بغير وعي ، موجهة نحو التعالي- للتحرر الكامل للطاقة وفهم بعض المطلق الأعلى. الشخص يقترب من التعالي ، المطلق ، يطلق الطاقة ، ويدرك نفسه من خلال ما يسمى "الأصفار" للمتسامي:الشبقية والجنس وحدة الذات مع العالم الداخلي للفرد (الموافقة مع الذات) ؛ الحرية والموت.

الوجودية لمارتن هايدجر

مارتن هايدجر(1889-1976) تطورت الأسس ذاتهاالفهم الوجودي لموضوع الفلسفة ومهامها. وجود, بحسب هايدجر ، هناك كائن يشير إليه الإنسان ، امتلاء كيانه بخصوصيات ؛ حياته في ما له وما له.

يحدث وجود الشخص في العالم المحيط (يسمى الفيلسوف "التواجد في العالم"). بالمقابل ، يتألف "الوجود في العالم" من: " أن تكون مع الآخرين "و "أن تكون على طبيعتك"."التواجد مع الآخرين" يمتص الشخص ، ويهدف إلى الاستيعاب الكامل له ، وتبديد الشخصية ، والتحول إلى "مثل أي شخص آخر". "أن تكون على طبيعتك" في نفس الوقت مع "أن تكون مع الآخرين" ممكن فقط إذا تميزت "أنا" عن الآخرين. لذلك ، يجب على الشخص الراغب في البقاء على طبيعته أن يقاوم "الآخرين" ، الدفاع عن هويتك.عندها فقط سيكون حرا. إن الدفاع عن هوية الفرد في العالم المحيط الذي يمتص الشخص هو المشكلة الرئيسية واهتمام الشخص.

الوجودية جان بول سارتر

المشكلة الرئيسية للفلسفة الوجودية جان بول سارتر(1905 - 1980) هو مشكلة الاختيار.المفهوم المركزي لفلسفة سارتر هو "الوجود لذاته". " أن تكون لنفسها"- أعلى واقع للشخص ، أولوية بالنسبة له ، أولاً وقبل كل شيء ، عالمه الداخلي. ومع ذلك ، يمكن لأي شخص أن يدرك نفسه بشكل كامل فقط من خلال من أجل الآخر"، بمعنى آخر. علاقات مختلفة مع أشخاص آخرين. يرى الإنسان نفسه ويدركه من خلال موقف "الآخر" تجاهه.

وفقًا لسارتر ، فإن أهم شرط لحياة الإنسان هو "جوهرها" وأساس نشاطها الحريه.يجد الإنسان حريته ويتجلى فيها خيار, ولكن ليس بسيطًا ، ثانويًا (على سبيل المثال ، الملابس التي يرتديها اليوم) ، ولكنه حيوي ، مصيري ، عندما لا يمكن تجنب القرارات (مسائل الحياة والموت ، المواقف المتطرفة ، المشاكل الحيوية للشخص). يسمي سارتر هذا النوع من الحل اختيار وجودي.بعد اتخاذ قرار وجودي ، يقرر الشخص مصيره لسنوات عديدة قادمة ، وينتقل من وجود إلى آخر. الحياة الكاملة للإنسان هي سلسلة من "الحياة الصغيرة" المختلفة ، أجزاء من كائن مختلف ، مرتبطة "بعقدة" خاصة - قرارات وجودية. على سبيل المثال: اختيار مهنة ، اختيار الزوج ، اختيار الوظيفة ، اتخاذ قرار بتغيير مهنة ، اختيار المشاركة في النضال ، الذهاب إلى الحرب ، إلخ.

وفقًا لسارتر ، حرية الإنسان مطلقة(أي غير ذي صلة). الإنسان حر بقدر استطاعته. على سبيل المثال ، السجين الجالس في السجن طليق طالما يريد شيئًا: الهروب من السجن ، البقاء لفترة أطول ، الانتحار. رجل محكوم عليها بالحرية(في أي ظرف من الظروف ، باستثناء حالة الخضوع الكامل للواقع الخارجي ، ولكن هذا أيضًا اختيار).

جنبا إلى جنب مع مشكلة الحرية تنشأ مشكلة المسؤولية. الشخص مسؤول عن كل ما يفعله لنفسه ("كل ما يحدث لي هو ملكي"). الشيء الوحيد الذي لا يمكن أن يكون الشخص مسؤولاً عنه هو ولادته. ومع ذلك ، من جميع النواحي الأخرى ، فهو حر تمامًا ويجب أن يتصرف بمسؤولية في الحرية ، لا سيما مع خيار وجودي (مصيري).

الوجودية لألبير كامو

ألبير كامو(1913 - 1960) جعل المشكلة الرئيسية لفلسفته الوجودية مشكلة معنى الحياة، افترض أن الحياة البشرية في الأساس لا معنى لها.يعيش معظم الناس همومهم الصغيرة وأفراحهم ، من الاثنين إلى الأحد ، عامًا بعد عام ، ولا يعطون حياتهم معنى هادفًا. أولئك الذين يملئون الحياة بالمعنى ، وينفقون الطاقة ، ويسارعون إلى الأمام ، عاجلاً أم آجلاً ، يدركون أن المستقبل (حيث يذهبون بكل قوتهم) هو الموت ، لا شيء. كل شخص بشر - سواء أولئك الذين يملؤون الحياة بالمعنى أو أولئك الذين لا يملأونه.

حياة الإنسان سخيفة(في الترجمة - بدون سبب). يقود كامو اثنين من الأدلة الرئيسيةعبثية الحياة:

• الاتصال مع الموت: عند الاحتكاك بالموت ، وخاصة القريب والمفاجئ ، فإن الكثير مما كان يبدو مهمًا في السابق للشخص - الهوايات ، والوظيفة ، والثروة - يفقد أهميته ويبدو بلا معنى ، ولا يستحق أن يكون هو نفسه ؛
• التواصل مع البيئة والطبيعة: شخص عاجز أمام الطبيعة الموجودة منذ ملايين السنين ("أشم رائحة العشب وأرى النجوم ، ولكن لا يمكن لأي معرفة على الأرض أن تمنحني الثقة في أن هذا العالم ملكي").

نتيجة لذلك ، فإن معنى الحياة ، حسب كامو ، ليس في العالم الخارجي (نجاحات ، إخفاقات ، علاقات) ، ولكن في وجود الإنسان.

من الجدير بالذكر أن فلسفة الوجودية لا تزال تحظى بشعبية كبيرة في أوروبا الغربية الحديثة وهي ذات صلة بها. يوجد حاليًا ميل لتحويل مركز ثقل البحث الفلسفي إلى مشاكل الإنسان ، وحياته في العالم من حوله ، والبحث عن نفسه ، والحفاظ على تفرد ومعنى الحياة.

آراء فلسفية لمؤسس الوجودية سورين كيركيغارد

سلفتعتبر الوجودية فيلسوف دنماركي بارز سورين كيركيغارد (1813 — 1856).

تشكلت آرائه الفلسفية تحت تأثير الرومانسية الألمانية ورد الفعل عليها. كان أحد المصادر الأساسية لتوجه فلسفة Kierkegaard هو إدراكه لمشاكل العالم. إن بداية الفلسفة ، حسب المفكر الدنماركي ، لا تنبع من المفاجأة ، كما تعلم ، بل من اليأس. هذا الأخير ناتج عن حقيقة أن العالم مليء بشر لا يطاق.

تستند دراسة المشكلات الفلسفية في كتابات Kierkegaard على الديالكتيك الهيغلي المعدل. يعيد تفسير العديد من مفاهيم هيجل ويرفض وضعه المقترح للإنسان في نظام محدد تاريخيًا لتحقيق الروح الموضوعية ، ويرى في هذا خضوع الإنسان للتاريخ وحرمانه من استقلاليته ومسؤوليته عن أفعاله. كان Kierkegaard ضد ادعاءات الفلسفة ليس فقط لعرض الواقع الاجتماعي ، ولكن أيضًا لتفسيره. الواقع بالنسبة لكيركجارد هو ما تكتشفه "أنا" في حد ذاتها.

الروح ، وفقًا لكيركجارد ، أساسية ، والجسد ثانوي. كان يعتقد أن الإنسان هو توليف الروح والجسد ، والزمانية والأبدية ، والحرية والضرورة.

تحدث سلف الوجودية ضد الفلسفة العقلانية ومذهبها عن الحقيقة. بالنسبة له ، "الحقيقة هي الذاتية". معيار Kierkegaard للحقيقة هو ثقة ذاتية عاطفية في صواب الفرد. إن موضوع اهتمامه ليس حقيقة عالمية ، بل حقيقة شخصية. في وقت لاحق ، دافع الفيلسوف الروسي المعروف إل. شيستوف ، بالقرب من هذا الفهم للحقيقة ، عن موقف مماثل.

في مسار الحياة ، يمكن للشخص ، وفقًا لأفكار فيلسوف كوبنهاغن ، أن يكتسب ثلاث مظاهر متتالية وأن يمر بثلاث مراحل متتالية تتعارض مع بعضها البعض. هذه المراحل أو المراحل هي كما يلي: جمالية وأخلاقية ودينية.

على المستوى الجمالي ، يتحول الإنسان إلى العالم الخارجي ، منغمسًا في الحياة الحسية ، والهدف من حياته هو المتعة. رمز هذه المرحلة هو دون جوان. السعي وراء اللذة يؤدي إلى الشبع ، ويصبح الشك وخيبة الأمل والحزن واليأس هو الكثير من الوعي الجمالي. يدرك الشخص النقص في مثل هذه الحياة وينتقل إلى المرحلة التالية من الحياة - الأخلاقية. في هذه المرحلة من الحياة ، يتم استبدال الرغبة في المتعة بشعور بالواجب ، ويخضع الشخص طواعية للقانون الأخلاقي. يختار الإنسان نفسه ككائن أخلاقي ، ويسعى بوعي إلى اتباع طريق الفضيلة. رمز هذه المرحلة هو سقراط.

عند تقديم التمييز بين الناس في مرحلة ما والأخرى ، كتب Kierkegaard: "إن النظرة الجمالية للعالم ، أيا كان نوعها أو نوعها ، هي في جوهرها اليأس ، بسبب حقيقة أن الشخص يبني حياته على ما يمكن وما لا يمكن أن يكون ، أي على غير الضروري. الشخص ذو النظرة الأخلاقية ، على العكس من ذلك ، يؤسس حياته على الأساسي ، على ما يجب أن يكون. وفضلاً عن ذلك: "المبدأ الأخلاقي يعلم الحياة البشرية بالسلام الداخلي والاستقرار والثقة". في المرحلة الأخلاقية ، يصبح الشخص شخصًا ، ويتحول إلى مطلق واحد. يسعى Kierkegaard إلى اشتقاق الأخلاق من التصرف الداخلي للروح البشرية. ومع ذلك ، فإن أخلاقيات عالم منعزل محدودة ، والقانون الأخلاقي الذي وضعه الفرد بناءً على تجربته الخاصة قد يكون خاطئًا وغير مقبول للآخرين.

لكن الخيار البشري الذي يحدد الانتقال من المرحلة الجمالية إلى المرحلة الأخلاقية في الحياة ليس هو الخيار الأخير. قبل ذلك ، لا يزال لدى الشخص خيار الإيمان غير الخاضع للمساءلة. هذا وطاعة الله هي التي تقود الإنسان إلى المرحلة الدينية. من خلال اختيار الإيمان كأساس لتنظيم الحياة في فعل الاختيار اللاحق ، يتغلب الشخص على عيوب المرحلة الأخلاقية. هذا الأخير ، وفقًا لكيركجارد ، مرتبط بحقيقة أن القوة الدافعة وراء السلوك البشري هنا هي الرغبة في السعادة ، بينما التصرف في العالم يطيع القانون كشيء عالمي ، مما يحد من حريته.

على الصعيد الديني ، يخدم الإنسان الله. والإيمان الديني يرفع الإنسان فوق الأخلاق. صنعه لنفسه. بعد أن وصل الناس إلى هذه المرحلة ، يغرقون في المعاناة. الشخص المتدين هو شخص يعاني. وقف المعاناة يعني توقف الحياة الدينية.

يعتقد Kierkegaard أن الأشخاص المهووسين بالتفاؤل هم في وهم لا يمكن اختراقه. الحياة ليست فرحًا ، لكنها وادي حزن. وفقًا للفيلسوف ، لا يتم إلقاء الشخص عن طيب خاطر ، كما لو كان في الهاوية ، في عالم غريب وكئيب. كون الإنسان في العالم يختبر الحرية والمعاناة والخطيئة ومخافة الله. في نفس الوقت ، تكتسب الحياة المليئة بالألم المبرر والمعنى من خلال الرغبة في الخلاص من خلال الفداء. المعاناة هي دفع الله للخلاص.

يتم الانتقال من مرحلة إلى أخرى كنتيجة لفعل إرادة ، وهو اختيار يتخذه الشخص. تقود الشخصية خلال خطوات الحياة الرعاية واليأس. تؤدي أزمة اليأس إلى ظهور الخوف الذي يحفز الاختيار ويقلب حياة الإنسان رأساً على عقب. هكذا تتحقق حرية الإنسان الهادفة إلى تحقيق النعيم الأبدي. وفقًا لكيركجارد ، فإن الإيمان يساعد الشخص في التغلب على اليأس على طرق الحياة. بعد أن تخلى الإنسان عن العقل المسبب للمعاناة والخوف واليأس ، يجد السلام في الإيمان الذي يضمن وحده الوجود الحقيقي.

وتجدر الإشارة إلى أن مهمة الوجود ، أو الوجود ، وفقًا لكيركجارد ، ليست قابلة للبحث العلمي ، لذلك يتم التقاط أفكاره الفلسفية في شكل تيار من التأملات الحرة حول القضايا التي تهمه. يسعى الفيلسوف إلى التركيز على الأعراض المزعجة للوجود ، والتي تتجلى في الحياة الروحية للناس. لم يكن يميل إلى المبالغة في تقدير أهمية قدراته في تحذير الناس من الخطر الوشيك من العدمية ، الذي يهدد الوجود البشري.

أدت الزيادة الحادة في ظواهر الأزمة في حياة الدول الأوروبية إلى تفاقم الوضع الروحي غير المواتي في ذلك الوقت ، الأمر الذي جعل العديد من الكتاب المشاكل المتعلقة بآفاق وجود الإنسان في العالم جذابة ، وأعاد الاهتمام بالأسئلة الفلسفية المطروحة. في فلسفة Kierkegaard. م.هايدجر ، ك.جاسبرز ، ج.ب. سارتر وأ. كامو.

نتائج النظر في مشكلة الوجود الإنساني في فلسفة الوجودية

يُظهر تحليل وجهات النظر الفلسفية للممثلين الرئيسيين للوجودية أننا ، بدراستها ، نتعامل ، وإن كان ذلك باختلاف ، لكن متشابهًا في التعاليم الأكثر جوهرية وأساسية ، حول الوجود والوجود الإنساني فيه.

S. Kierkegaard، حل مشاكل الوجود الإنساني في عالم قاتم وكئيب ، ينطلق من حقيقة أن الشخص يدخل الحياة غير مستعد ويدركها في البداية كمكان للاحتفال ، مروراً بخطوات تحسينه ، فهو قادر على الانتقال من الجمالية موقف الحياة ، حيث يكون هدف الوجود هو المتعة ، تجاه الأخلاق ، حيث يصبح هدف الحياة خدمة معقولة للواجب ، ومقاربة موقف ديني من الحياة ، والذي يتحول إلى خدمة لله.

م. هايدغريحل مشكلة الوجود البشري بشكل مختلف. بالنسبة له ، فإن المهمة الرئيسية على طريق حل قضايا الوجود البشري في العالم هي وضع الأساس لفهم العالم. تلعب الأنطولوجيا هذا الدور ، بناءً على الاستماع إلى الوجود وتطوير موقف تجاهه وفقًا للإشارات التي تقدمها لنا عندما نسعى جاهدين للاستقرار بشكل مريح في العالم. يسعى المفكر إلى إيجاد إجماع بين العالم والإنسان على أساس العقل البشري ، وغنيًا بالمعرفة حول انسجام العالم.

ل K. Jaspersحل مشاكل الوجود الإنساني في العالم ممكن على أساس التكيف مع العالم. يسعى إلى إلهام قارئ أعماله بموقف دقيق ومسؤول تجاه القيم التي وجدتها الحضارة الأوروبية. يحذر The Thinker من التفكك الطائش لأسس المجتمع الغربي ويرغب في توجيه جهود الناس نحو الخلق المسؤول لمجتمع عالمي تندمج فيه الشعوب في أسرة واحدة.

J.-P. سارتر وأ. كامويسلطون الضوء على متاعب العالم ويظهرون عبثيته ، فهم لا يعرضون أن يفقدوا قلوبهم ، بل يقومون بواجبهم الإنساني بشجاعة ، لا يخافون من الخسائر ، لا ينحني تحت ضربات القدر ، ليقوموا بعملهم اليومي بهدوء ، عند اضطهاد يصبح الواقع لا يطاق ، لجرؤ على تمرد يقضي على هذا الاضطهاد ويضعفه.

سيكون من الرائع أن تتمكن من رؤية شخص ما وفهمت حالته على الفور ، حيث توجد بعض الصفات الإيجابية في عالمه الداخلي التي تشير إلى أنه يمكنك أن تكون صديقًا له أو تتعامل معه. لكن هذا لا يحدث. والسبب أن كل شخص يحاول الاختباء وراء مائة كمامة. شخص ما يخجل من نفسه الحقيقية ، ويتوقع شخص ما الاستفادة من الأشباح التي تم إنشاؤها لنفسه ، ويخشى شخص ما ، لذا فهو بالفعل يكذب على الطيار الآلي الكامل. على أي حال ، إذا كنت تريد التواصل بشكل طبيعي مع أشخاص آخرين ، فأنت بحاجة إلى أن تكون قادرًا على التمييز بين الواقع والخيال. هذا ما سنعلمه اليوم.

يمكنك أن تنخدع بسهولة

لنفترض أنك تبدو أنيقة ، وهناك شيء تتحدث معه عنه. قد تكون فكرتك الأولى ، "إنها مثالية بالنسبة لي". لكن تذكر أن هذا الأمر برمته يمكن أن يكون عرضًا كبيرًا لغسيل الدماغ: إنها ترتدي فستانًا جميلًا ؛ رائحة طيبة من العطور خطاب ألقاه بشكل جيد. لكن على المدى الطويل ، لا شيء من ذلك مهم. لا بد أن تكون هناك نقطة تحول ستكشف عن حقيقتها ، ويمكن أن يؤذيك ذلك. يمكن أن يحدث هذا مع فتاة ، أو ربما مع زميل أو صديق. مع أي شخص. المظهر اللطيف والأخلاق الحميدة وجماليات الشخصية لا تحدد الشخصية نفسها. يتم تحديد الشخصية من خلال المشاكل ، وبعض المواقف المتطرفة التي تخرج عن الروتين. وبعد ذلك ستدرك أنه قد تم خداعك.

عندما تريد أن تترك انطباعًا جيدًا لدى شخص ما ، فأنت ، مثل كل الأشخاص من حولك ، تنسى الصراحة والصدق والشرف. الشيء الرئيسي هو النتيجة ، أليس كذلك؟ هذا كل شيء والعمل من أجل النتيجة. نتيجة لذلك ، ليس لديك أي فكرة على الإطلاق عمن يقف أمامك: شخص جيد أم أحمق كامل. فقط احتفظ بهذا الفكر في رأسك. إذا احتاج شخص ما منك شيئًا ما ، فعلى الأرجح ، سيلجأ هذا الشخص إلى الأكاذيب بدرجة أو بأخرى.

كيف تتجنب الخداع؟

لا أحد يريد رأيًا حول شخص مقرب أو شريك تجاري أو صديق ينهار فجأة تحت تأثير موقف يفضح شخصًا. هذا مؤلم. لذا صافحت صديقًا ، ثم أدركت أنك صافحت عدوًا. ولا يبدو أن شيئًا قد حدث ، فقط الرجل أظهر نفسه في الضوء الحقيقي. لكننا نحث على عدم انتظار هذه اللحظة ، حيث سيكون كل شيء بعد فوات الأوان. نحن نحث على التعامل مع الشخص في البداية. يمكن القيام بذلك من خلال فهم "الحلقات الشخصية الثلاث".

الطوق الخارجي

الحلقة الخارجية هي الزينة التي نمررها على أنها ألواننا الحقيقية. هذه هي الصورة التي نحتفظ بها في رؤوسنا ، وإذا لزم الأمر ، نخرجها حتى يكون رأينا هو ما نريده أن يكون. نحن دائمًا في هذه الحلقة عندما نذهب في أول موعد ، أو حفلة غير مألوفة ، أو مقابلة ، أو اجتماع عمل. إنها الصورة التي تجعلنا "ناجحين". على الأقل نحن نعتقد ذلك.

الحلقة الوسطى

هذا الخاتم أقرب إلى الحياة. يتم إنشاؤه من خلال العمل الفكري من خلال التواصل. إذا سألك الناس عن شيء ما ، وشاركتهم برأيك ، فهذا رأي شكلته الحلقة الوسطى إلى حد كبير. على سبيل المثال ، في العمل ، نتحدث بطريقة معينة للتأكيد على التبعية أو أخلاقيات العمل. نحن لا نتحدث مع الزملاء بالطريقة التي نتحدث بها مع الأصدقاء والعائلة. أي أن الظروف المهنية تجبرنا على الكذب بطريقة أو بأخرى ، لكن هذا مقبول اجتماعيًا.

الحلقة الأساسية

لكن هذا هو بالفعل جوهرنا ، الذي نخفيه كثيرًا في أعماق قلوبنا. كل مخاوفنا ، كل نقاط ضعفنا مخفية هنا ، لكن كل هذا جزء من طبيعتنا. في جوهره توجد أيضًا معتقداتنا الحقيقية ، والتي قد تبدو غير مقبولة ومخيفة وخاطئة. هذه هي طبيعتنا الحقيقية ، والتي على مستوى اللاوعي هي ذاتنا الحقيقية. عندما ينتقد شخص ما من الخارج حقيقتك ، فعندئذ يمكنك ، في ظل وجود جهاز عصبي ضعيف ، أن ترتب لقصف ذري أو ، في أفضل الأحوال ، حجة خطيرة تمامًا ولا طائل من ورائها. يحتوي القلب على كل من السيئ والصالح. كل شخص لديه ذلك ، وهدفك عند مقابلة شخص جديد هو تحديد الجوهر. احصل على الجوهر.

فهم جوهر

راقب

انتبه للعادات اللاواعية ، والتي تعتبر علامة رائعة للكشف عن "الشخصية الحقيقية". انتبه بشكل خاص لكيفية تواصل الشخص مع الأشخاص الذين يختلفون معه في الرأي. هل ترى نفاق في كلامهم؟ هل ترى سرًا أم رغبة في التلاعب؟ كيف يتحدث المرء عن الآخرين وراء ظهورهم؟

اختبار

يختبر المديرون الأذكياء مقاومتهم للتوتر في الأسابيع الأولى من العمل. لذا فهم يفهمون ما إذا كان الأمر يستحق الوثوق بشخص لديه مهام أكثر مسؤولية أم لا. إذا تم الكشف عن عيوب الشخصية بالفعل في الأيام الأولى ، فمن الأفضل الاستغناء عن مثل هذا الموظف ، لأنك لا تعرف أبدًا الأشياء المهمة التي يمكن أن توكلها عشوائيًا إلى هذا الشخص. بمعنى آخر ، في الأيام الأولى من المواعدة ، يجب أن تختبر شخصًا عن طريق إخراجه من منطقة الراحة الخاصة به. لم؟ بعد ذلك ، خارج منطقة الراحة ، غالبًا ما يعتمد الناس على جوهرهم.

اسال اسئلة

لا تتردد في طرح المزيد من الأسئلة. خاصة تلك التي تتطلب الانغماس العميق في النفس من أجل التفكير والتفكير في كل شيء جيدًا. إذا كنت تخشى طرح أسئلة شخصية ، فاطرح سؤالاً حول موضوع أخلاقي. بمساعدة مثل هذه المواضيع ، يمكن للمرء أن يحدد الشخصية الأخلاقية للشخص. إذا كنت تقابل فتاة جديدة ، فاسألها سؤالاً عن العلاقات السابقة - يمكن أن تخبرك الإجابات وردود الفعل العامة بالكثير.

مقتبس عن براين لي

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

تاريخ المصطلح

واحد من المصطلح الأول "الفلسفة الوجودية" (ألماني. الفلسفة الوجودية) قدمه كارل ياسبرز في عمله الوضع الروحي للوقت ، وفي عام 1938 جعله عنوانًا لعمل منفصل. يسمي ياسبرز Kierkegaard كمؤسس للفلسفة الوجودية. في عام 1939 ، بعد وفاة الفيلسوف الروسي ليف شيستوف ، نُشر كتابه Kierkegaard and Existential Philosophy ، لكن معرفة شيستوف بعمل Kierkegaard حدث فقط عندما كتب المفكر الروسي جميع أعماله الرئيسية. في عام 1943 نشر أوتو بولنو كتابًا بعنوان مشابه. مصطلح الوجودية يستخدم في عنوان عمله جان بول سارتر (الاب. L "الوجودية هي إنسانية ،) ، حيث تنقسم الوجودية إلى ديني (كارل ياسبرز ، غابرييل مارسيل ، مارتن هايدجر) وملحد (ألبير كامو ، جان بول سارتر ، سيمون دي بوفوار).

تعود أصول الوجودية (وفقًا لياسبرز) إلى Kierkegaard و Schelling و Nietzsche. وأيضًا ، من خلال هايدجر وسارتر ، يعود جينيًا إلى فينومينولوجيا هوسرل (اعتبر كامو هوسرل وجوديًا).

عكست فلسفة الوجود أزمة الليبرالية المتفائلة ، القائمة على التقدم التكنولوجي ، لكنها عجزت عن تفسير عدم الاستقرار ، واضطراب الحياة البشرية ، والشعور المتأصل بالخوف ، واليأس ، واليأس.

فلسفة الوجودية هي رد فعل غير منطقي لعقلانية التنوير والفلسفة الألمانية الكلاسيكية. وفقًا للفلاسفة الوجوديين ، فإن العيب الرئيسي في التفكير العقلاني هو أنه ينطلق من مبدأ التناقض بين الذات والموضوع ، أي أنه يقسم العالم إلى مجالين - موضوعي وذاتي. كل الواقع ، بما في ذلك الإنسان ، يعتبر من خلال التفكير العقلاني مجرد موضوع ، "جوهر" ، يمكن التلاعب بمعرفته من حيث الموضوع - الموضوع. يجب أن تنطلق الفلسفة الحقيقية ، من وجهة نظر الوجودية ، من وحدة الموضوع والذات. هذه الوحدة تتجسد في "الوجود" ، أي نوع من الواقع غير العقلاني.

وفقًا لفلسفة الوجودية ، من أجل إدراك الذات على أنها "وجود" ، يجب على الشخص أن يجد نفسه في "وضع حدودي" - على سبيل المثال ، في مواجهة الموت. نتيجة لذلك ، يصبح العالم "قريبًا بشكل وثيق" بالنسبة للإنسان. يُعلن أن الطريقة الحقيقية للإدراك ، وطريقة الاختراق إلى عالم "الوجود" هي حدس ("التجربة الوجودية" من قبل مارسيل ، و "الفهم" من قبل هايدجر ، و "البصيرة الوجودية" لياسبرز) ، وهو تفسير هوسرل اللاعقلاني الفينومينولوجي. طريقة.

تحتل صياغة مشكلة الحرية وحلها مكانًا مهمًا في فلسفة الوجودية ، والتي تُعرَّف على أنها "اختيار" من قبل شخص من أحد الاحتمالات التي لا حصر لها. لا تتمتع الأشياء والحيوانات بالحرية ، لأن لها على الفور جوهرًا وجوهرًا. من ناحية أخرى ، يدرك الشخص جوهره طوال حياته وهو مسؤول عن كل عمل يقوم به ، ولا يمكنه تفسير أخطائه من خلال "الظروف". وهكذا ، ينظر الوجوديون إلى الإنسان على أنه "مشروع" يبني نفسه. في النهاية ، الحرية المثالية للفرد هي حرية الفرد من المجتمع.

فهم الإنسان

في الوجودية ، وفقًا لـ R.May ، يُنظر إلى الشخص دائمًا في طور التحول ، في أزمة محتملة من سمات الثقافة الغربية ، حيث يشعر بالقلق واليأس والاغتراب عن نفسه والصراعات.

الإنسان قادر على التفكير وإدراك كيانه ، وبالتالي ، يعتبر الوجودي مسؤولاً عن وجوده. يجب أن يكون الشخص على دراية بنفسه ويكون مسؤولاً عن نفسه إذا أراد أن يصبح هو نفسه.

أهمية الخوف للفلسفة الوجودية

للوهلة الأولى ، ليس للخوف أي معنى فلسفي عميق ، لكن الوجوديون ، بعد أن فهموه بالتفصيل ، توصلوا إلى استنتاج مفاده أن الخوف شيء أعمق بكثير من مجرد تجربة بسيطة تسببها المنبهات الخارجية.

بادئ ذي بدء ، يتشارك الوجوديون في مفاهيم الخوف والرهبة. يشير الخوف دائمًا إلى وجود تهديد معين. إنهم خائفون ، على سبيل المثال ، من الناس ، والظروف ، والظروف ، والظواهر ، وما إلى ذلك. أي أن مصدر الخوف يتم تحديده دائمًا.

خلاف ذلك الخوف. لا يوجد شيء يثير الخوف. لا يستطيع أي شخص حتى أن يقول ما يخيفه. في حالة عدم اليقين هذه تتجلى الخاصية الرئيسية للخوف. ينشأ هذا الشعور بدون أي سبب واضح ومحدد. وبسبب هذا لا يقدر الإنسان على المقاومة لأنه لا يعرف من أين يأتي الخوف. ثم يبدو أنه يأتي من جميع الجهات ولا يمكنك الاختباء منه ، لأنك لا تعرف حتى ما الذي تهرب منه.

في معظم الحالات ، يعتبر الخوف ظاهرة سلبية ، لكن الوجوديين يعطونها دلالة إيجابية. يقولون أن الخوف يهز الرجل في كل علاقات حياته. نحن بحاجة إليه من أجل إخراج الشخص من حياة محسوبة وغير مدروسة. الخوف هو الذي يجعل من الممكن التجريد من كل المشاكل اليومية والهموم وإلقاء نظرة على كل ما يحدث من الخارج. الخوف كالنار يحرق كل شيء غير ضروري ووقتي. يصرف الإنسان عن كل شيء دنيوي. عندها فقط يظهر الوجود الحقيقي.

يقول Kierkegaard: خلال هذا الشعور ، يتراجع كل شيء تافه في الخلفية ، ويبقى الوجود نفسه. عندما يرتفع الشخص فوق الحياة الطائشة ، فإنه يدرك أن معظم قيمه وإرشاداته وعلاقاته الحياتية خاطئة. في السابق ، تم حمله من قبلهم ، ولكن الآن يبدو أنه منفصل عنهم ، والآن يعتمد كليًا على نفسه ، وفي هذا فقط تتجلى الحرية الحقيقية.

نتيجة لذلك ، يصبح الخوف بين الوجوديين أعظم إنجازات الشخص ، حيث يتم الكشف عن الوجود الحقيقي فقط (في مصطلحات أخرى ، يُترجم الخوف على أنه قلق).

مبادئ الوجودية.

1. الوجود ، كما هو مطبق على الإنسان ، يسبق الجوهر. يكتسب جوهره في مجرى الوجود. الرجل يصنع نفسه. يكتسب جوهره طوال حياته.
2. وجود الإنسان هو وجود حر. لا يُقصد بالحرية "حرية الروح" ، بل تعني "حرية الاختيار" ، التي لا يمكن لأحد أن ينتزعها من الإنسان.
3. يتضمن وجود الشخص المسؤولية: ليس فقط عن نفسه ، ولكن أيضًا تجاه الآخرين.
4. الوجود الزمني والمحدود. الوجود البشري يتحول إلى موت.

التاريخ والممثلين

وجد أتباعه خلال الحرب العالمية الثانية - في فرنسا:

• في. فرانكل ( العلاج بالمعنى)

• إي كاستيلي ( )
• إي. باسي ( )

• J. Ortega y Gasset (قريب نسبيًا)

الاتجاهات ذات الصلة

الاتجاهات الدينية والفلسفية قريبة من الوجودية:

يمكن اعتبار Lovecraft مناصرًا للوجودية ، خالق الرعب النفسي.

سلف

عبّر الفيلسوف الإسلامي الملا صدرا عن أفكار قريبة من الوجودية في القرن السابع عشر.

يعتبر الوجوديون أسلافهم:

اكتب مراجعة على مقال "الوجودية"

ملاحظات

الروابط

• جايدنكو ب.// موسوعة فلسفية جديدة / ؛ وطني علمي اجتماعي تمويل؛ السابق. الطبعة العلمية. V. S. Stepin ، نواب الرئيس: A. A. Guseynov ، G. Yu. Semigin ، Accountant. سر A. P. Ogurtsov. - الطبعة الثانية ، مصححة. و أضف. - م: الفكر ، 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
• Lukacs D.(ترجم من الألمانية وملاحظات من قبل أ. أ. بولديريف. ترجم في عام 2004 وفقًا للنشر: Lukas G. Der Existentialismus // Existentialismus oder Maixismus؟ Aufbau Verbag. Berlin، 1951. S. 33-57.)
• سارتر ج.// غسق الآلهة. - م: بوليزدات ، 1989. - س 319-344.
• تريكوف ف.. - الموسوعة الإلكترونية "الأدب الفرنسي الحديث" (2011). تم الاسترجاع 29 يناير ، 2012..

مقتطفات تصف الوجودية

تحدث حركة مضادة من الشرق إلى الغرب ، مع تشابه ملحوظ مع الحركة السابقة من الغرب إلى الشرق. نفس المحاولات للانتقال من الشرق إلى الغرب في 1805-1807-1809 سبقت الحركة الكبرى. نفس القابض ومجموعة من الأحجام الضخمة ؛ نفس مضايقة الشعوب الوسطى للحركة ؛ نفس التردد في منتصف الرحلة وبنفس السرعة التي تقترب من الهدف.
باريس - الهدف النهائي الذي تحقق. تم تدمير الحكومة والقوات النابليونية. نابليون نفسه لم يعد منطقيًا. من الواضح أن جميع أفعاله مثيرة للشفقة وحقيرة ؛ ولكن مرة أخرى يقع حادث لا يمكن تفسيره: الحلفاء يكرهون نابليون ، الذين يرون فيه سبب كوارثهم ؛ محرومًا من القوة والسلطة ، مُدانًا بالخداع والخداع ، كان يجب أن يظهر لهم كما بدا لهم قبل عشر سنوات وبعد عام ، لص خارج القانون. لكن من خلال بعض الصدفة الغريبة ، لا أحد يراها. دوره لم ينته بعد. يُرسل الرجل الذي كان يعتبر قبل عشر سنوات وسنة بعده لصًا خارجًا عن القانون في رحلة تستغرق يومين من فرنسا إلى جزيرة مُنحت له على أنها حيازة مع الحراس والملايين الذين يدفعون له مقابل شيء ما.

حركة الأمم بدأت تأخذ مجراها. انحسرت موجات الحركة العظيمة ، وتشكلت دوائر على البحر الساكن ، يندفع الدبلوماسيون على طولها متخيلين أنهم هم من يتسببون في الهدوء في الحركة.
لكن البحر الهادئ يرتفع فجأة. يبدو للدبلوماسيين أنهم ، خلافاتهم ، هي سبب هذا الهجوم الجديد للقوات ؛ يتوقعون الحرب بين ملوكهم. موقفهم يبدو أنه لا يمكن التغلب عليه. لكن الموجة التي يشعرون أنها ترتفع لا تأتي من حيث ينتظرونها. نفس الموجة ترتفع ، من نفس نقطة انطلاق الحركة - باريس. آخر دفعة من الحركة من الغرب يتم القيام بها. دفقة من شأنها أن تحل الصعوبات الدبلوماسية التي تبدو غير قابلة للحل وأن تضع حداً للحركة المسلحة في هذه الفترة.
الرجل الذي دمر فرنسا وحده دون مؤامرة وبدون جنود يأتي إلى فرنسا. يمكن لكل حارس أن يأخذها. ولكن ، لصدفة غريبة ، ليس فقط لا أحد يأخذها ، ولكن الجميع يحيون بفرح ذلك الشخص الذي لُعن قبل يوم وسيُلعن في غضون شهر.
هذا الشخص مطلوب أيضًا لتبرير الإجراء التراكمي الأخير.
اكتمل العمل. تم لعب الجزء الأخير. يُطلب من الممثل خلع ملابسه وغسل الأنتيمون والشفتين: لن تكون هناك حاجة إليه بعد الآن.
ومرت عدة سنوات في أن هذا الرجل وحده في جزيرته يلعب كوميديا ​​بائسة أمام نفسه ، مكائد وأكاذيب تافهة ، مبررًا أفعاله ، عندما لم تعد هناك حاجة إلى هذا التبرير ، ويظهر للعالم كله ما كان عليه الناس. أخذوا القوة عندما قادتهم يد غير مرئية.
المضيف ، بعد أن أنهى الدراما وخلع ملابس الممثل ، أظهره لنا.
"انظروا إلى ما كنتم تؤمنون به! ها هو! هل ترى الآن أنه لم يكن هو أنا من حركك؟
لكن ، بعد أن أعمته قوة الحركة ، لم يفهم الناس هذا لفترة طويلة.
لا يزال هناك تناسق وضرورة أكبر هي حياة الإسكندر الأول ، الشخص الذي وقف على رأس الحركة المضادة من الشرق إلى الغرب.
ما الذي يحتاجه ذلك الشخص الذي سيكون على رأس هذه الحركة من الشرق إلى الغرب ، في ظل غباره على الآخرين؟
المطلوب هو إحساس بالعدالة والمشاركة في شؤون أوروبا ولكن بعيدًا لا تحجبه المصالح الصغيرة. غلبة السمو الأخلاقي على الزملاء - الملوك في ذلك الوقت ؛ هناك حاجة إلى شخصية وديعة وجذابة ؛ بحاجة إلى إهانة شخصية ضد نابليون. وكل هذا في الإسكندر الأول. تم تحضير كل هذا من خلال عدد لا يحصى من الحوادث المزعومة في حياته السابقة بأكملها: تربيته ، ومشاريعه الليبرالية ، والمستشارون من حوله ، وأوسترليتز ، وتيلسيت ، وإرفورت.
خلال حرب الشعب ، يكون هذا الشخص غير نشط ، لأنه ليس ضروريًا. لكن بمجرد ظهور الحاجة إلى حرب أوروبية مشتركة ، يظهر هذا الشخص في الوقت الحالي في مكانه ويؤدي بتوحيد الشعوب الأوروبية إلى الهدف.
تم الوصول إلى الهدف. بعد الحرب الأخيرة عام 1815 ، كان الإسكندر في ذروة القوة البشرية المحتملة. كيف يستخدمها؟
ألكساندر الأول ، مسترضي أوروبا ، رجل سعى منذ صغره فقط من أجل خير شعوبه ، المحرض الأول للابتكارات الليبرالية في وطنه ، الآن حيث يبدو أنه يتمتع بأكبر قدر من القوة وبالتالي الفرصة لفعل الخير من شعوبه ، بينما يقوم نابليون في المنفى بعمل خطط صبيانية وكاذبة حول كيفية إسعاد البشرية إذا كانت لديه القوة ، ألكسندر الأول ، بعد أن حقق دعوته وشعر بيد الله على نفسه ، أدرك فجأة تفاهة هذه القوة الخيالية ، يبتعد عنها ، وينقلها إلى أيدي المحتقرين منه ، والفقراء ، ويكتفي بالقول:
"ليس لنا ، ليس لنا ، ولكن باسمك!" أنا أيضًا إنسان مثلك تمامًا ؛ دعني أعيش كرجل وأفكر في روحي وفي الله.

تمامًا كما أن الشمس وكل ذرة من الأثير عبارة عن كرة ، مكتملة في حد ذاتها ، وفي نفس الوقت فقط ذرة من الكل لا يمكن للإنسان الوصول إليها من حيث ضخامة الكل ، كذلك يحمل كل شخص أهدافه الخاصة في نفسه وفي هذه الأثناء يرتديها من أجل خدمة أهداف مشتركة يتعذر على الإنسان الوصول إليها.
لدغ الطفل نحلة جالسة على زهرة. والطفل يخاف من النحل ويقول أن الغرض من النحلة هو لدغ الناس. يعجب الشاعر بالنحلة ، ويتشبث بكأس الزهرة ، ويقول إن الغرض من النحلة هو امتصاص رائحة الأزهار في داخلها. لاحظ مربي النحل أن النحلة تجمع غبار الأزهار وتحضرها إلى الخلية ، فقال إن الغرض من النحلة هو جمع العسل. يقول مربي نحل آخر ، بعد أن درس حياة السرب عن كثب ، أن النحل يجمع الغبار لإطعام صغار النحل وتربية الملكة ، والغرض منه هو الإنجاب. يلاحظ عالم النبات أن النحلة ، تحلق بغبار زهرة ثنائية المسكن إلى المدقة ، تقوم بتخصيبها ، ويرى عالم النبات الغرض من النحلة في هذا. ويرى آخر ، وهو يراقب هجرة النباتات ، أن النحل يساهم في هذه الهجرة ، ويمكن لهذا المراقب الجديد أن يقول أن هذا هو هدف النحلة. لكن الهدف النهائي للنحلة لا يستنفده أحد أو الآخر ، أو الهدف الثالث الذي يستطيع العقل البشري اكتشافه. كلما ارتفع عقل الإنسان في اكتشاف هذه الأهداف ، كلما كان ذلك أكثر وضوحًا لأنه يتعذر الوصول إلى الهدف النهائي.
يمكن للإنسان فقط أن يلاحظ المراسلات بين حياة النحلة وظواهر الحياة الأخرى. الشيء نفسه مع أهداف الأشخاص والشعوب التاريخية.

كان حفل زفاف ناتاشا ، التي تزوجت من Bezukhov في 13 عامًا ، آخر حدث بهيج في عائلة روستوف القديمة. في نفس العام ، توفي الكونت إيليا أندريفيتش ، وكما يحدث دائمًا ، تفككت العائلة القديمة بوفاته.
أحداث العام الماضي: حريق موسكو والهروب منها ، وفاة الأمير أندريه ويأس ناتاشا ، وفاة بيتيا ، حزن الكونتيسة - كل هذا ، مثل ضربة بعد ضربة ، سقط على رئيس الكونت القديم. لم يبد أنه يفهم وشعر أنه غير قادر على فهم مغزى كل هذه الأحداث ، وهو يحني رأسه القديم أخلاقياً ، كما لو كان يتوقع ويطلب ضربات جديدة تقضي عليه. لقد بدا الآن خائفًا ومربكًا ، ثم أصبح حيًا ومقدامًا بشكل غير طبيعي.
حفل زفاف ناتاشا احتله مؤقتًا بجانبه الخارجي. لقد أمر بالغداء والعشاء ، وعلى ما يبدو ، أراد أن يبدو مبتهجا ؛ لكن فرحه لم ينقل كما كان من قبل ، بل على العكس من ذلك ، أثار التعاطف مع الناس الذين عرفوه وأحبوه.
بعد أن غادر بيير وزوجته ، هدأ وبدأ يشتكي من الشوق. بعد أيام قليلة مرض وذهب إلى الفراش. منذ الأيام الأولى لمرضه ، وعلى الرغم من مواساة الأطباء ، أدرك أنه لا يستطيع النهوض. أمضت الكونتيسة ، دون خلع ملابسها ، أسبوعين على كرسي بذراعين على رأسه. في كل مرة كانت تعطيه دواءً ، كان يقبل يدها بصمت ، وهو يبكي. في اليوم الأخير ، وهو يبكي ، طلب المغفرة من زوجته وغيابيًا من ابنه على خراب التركة - الذنب الرئيسي الذي شعر به لنفسه. بعد أن أخذ القربان وحصل على بركات خاصة ، توفي بهدوء ، وفي اليوم التالي ملأ حشد من المعارف الذين جاؤوا لتسديد ديونهم الأخيرة للمتوفى شقة روستوف المستأجرة. كل هؤلاء المعارف ، الذين تناولوا الطعام والرقص معه مرات عديدة ، سخروا منه عدة مرات ، والآن جميعهم بنفس الشعور بالتوبيخ والحنان الداخليين ، كما لو كانوا يبررون أنفسهم أمام أحدهم ، قالوا: إنسان. لن تقابل مثل هؤلاء الناس اليوم ... ومن ليس لديه نقاط ضعفهم؟ .. "
كان ذلك في وقت كانت فيه شؤون الكونت مرتبكة للغاية لدرجة أنه كان من المستحيل تخيل كيف سينتهي الأمر إذا استمر عام آخر ، فقد توفي فجأة.
كان نيكولاس مع القوات الروسية في باريس عندما وصلته أنباء وفاة والده. استقال على الفور ، ودون انتظار ذلك ، أخذ إجازة وجاء إلى موسكو. تم تحديد الحالة المالية بعد شهر من وفاة الكونت بالكامل ، مما فاجأ الجميع بضخامة حجم الديون الصغيرة المختلفة ، والتي لم يشك أحد في وجودها. كان عدد الديون ضعف عدد العقارات.
نصح الأقارب والأصدقاء نيكولاس بالتخلي عن الميراث. لكن نيكولاي رأى في رفض الميراث تعبيرا عن عتاب لذكرى والده المقدسة عنده ، وبالتالي لم يرد أن يسمع عن الرفض وقبل الميراث مع الالتزام بدفع الديون.
الدائنون ، الذين ظلوا صامتين لفترة طويلة ، مقيدون خلال حياة العد بهذا التأثير غير المحدود ولكن القوي الذي كان لطفه الفاضح عليهم ، قدموا جميعًا طلبًا للتعافي. كانت هناك ، كما يحدث دائمًا ، منافسة لمعرفة من سيحصل عليها أولاً ، وأصبح هؤلاء الأشخاص الذين ، مثل Mitenka وآخرين ، لديهم سندات صرف غير نقدية كهدايا ، أكثر الدائنين تشددًا. لم يُمنح نيكولاي الوقت ولا الراحة ، وأولئك الذين ، على ما يبدو ، شعروا بالأسف على الرجل العجوز الذي كان مسؤولاً عن خسارتهم (إذا كانت هناك خسائر) ، هاجموا الآن بلا رحمة الوريث الشاب البريء الذي يبدو أمامهم ، والذي تولى طوعاً نفسه الدفع.
لم تنجح أي من عمليات التداول التي اقترحها نيكولاي ؛ تم بيع التركة تحت المطرقة بنصف السعر ، وظل نصف الديون غير مدفوعة. أخذ نيكولاي الثلاثين ألفًا التي قدمها له صهره بيزوخوف لسداد ذلك الجزء من الديون التي اعترف بها على أنها ديون نقدية حقيقية. ولكي لا يغرق في الديون المتبقية التي هدده بها الدائنون ، دخل الخدمة مرة أخرى.
كان من المستحيل الذهاب إلى الجيش ، حيث كان في أول منصب شاغر لقائد فوج ، لأن الأم تمسكت الآن بابنها ، كطعم آخر في الحياة ؛ وبالتالي ، على الرغم من عدم رغبته في البقاء في موسكو في دائرة الأشخاص الذين عرفوه من قبل ، وعلى الرغم من اشمئزازه من الخدمة المدنية ، فقد شغل مكانًا في الخدمة المدنية في موسكو ، وبعد خلعه لزيه المفضل ، استقر مع الأم وسونيا في شقة صغيرة في Sivtsev Vrazhka.
عاشت ناتاشا وبيير في ذلك الوقت في سانت بطرسبرغ ، ولم يكن لديهما فكرة واضحة عن وضع نيكولاس. حاول نيكولاي ، بعد أن اقترض المال من صهره ، إخفاء محنته عنه. كان وضع نيكولاي سيئًا بشكل خاص لأنه مع راتبه البالغ ألف ومئتي روبل لم يكن عليه فقط إعالة نفسه ، سونيا ووالدته ، ولكن كان عليه أن يدعم والدته حتى لا تلاحظ أنهم فقراء. لم تستطع الكونتيسة فهم إمكانيات الحياة دون شروط الرفاهية التي كانت مألوفة لها منذ الطفولة ، وبصورة متواصلة ، دون أن تدرك مدى صعوبة ابنها ، طلبت إما عربة ، لم يكن لديها ، لإرسالها إلى صديق ، أو الطعام الغالي الثمن لنفسها والنبيذ لابنه ، ثم المال لتقديم هدية مفاجئة إلى ناتاشا وسونيا ونفس نيكولاي.
كانت سونيا تدير المنزل ، وتعتني بخالتها ، وتقرأ لها بصوت عالٍ ، وتحمل أهوائها وكرهها في السر ، وساعدت نيكولاي على إخفاء حالة الحاجة التي كانت عليها من الكونتيسة القديمة. شعر نيكولاي بأنه مدين لسونيا على كل ما فعلته من أجل والدته ، وأعجب بصبرها وتفانيها ، لكنه حاول الابتعاد عنها.
بدا في روحه وكأنه يوبخها لكونها كاملة جدًا ، ولأنها لم يكن هناك ما يعيبها. كان يحتوي على كل شيء يقدر الناس من أجله ؛ لكن لم يكن ذلك كافيًا لجعله يحبها. وشعر أنه كلما زاد تقديره ، قل حبه لها. لقد أخذها في كلامها ، في رسالتها ، التي أعطته بها الحرية ، والآن يتصرف معها كما لو أن كل ما كان بينهما قد نسي منذ فترة طويلة ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن يتكرر.
ساء وضع نيكولاي سوءًا. تحولت فكرة الادخار من راتبك إلى حلم. لم يؤجل ذلك فحسب ، بل استوفى متطلبات والدته ، وكان مدينًا بالتفاهات. لم يكن هناك مخرج من منصبه. كان التفكير في الزواج من وريثة ثرية ، الذي عرضه عليه أقاربه ، مقرفًا له. طريقة أخرى للخروج من وضعه - موت والدته - لم تخطر بباله مطلقًا. لم يكن يريد شيئًا ، ولم يكن يأمل في شيء ؛ وشهد في أعماق روحه متعة قاتمة وصارمة في انتقاله الوديع لمنصبه. حاول تجنب معارفه السابقين بتقديم تعازيهم وعروض إهانة المساعدة ، وتجنب كل الإلهاءات والترفيه ، حتى في المنزل لم يفعل شيئًا سوى وضع البطاقات مع والدته ، والسير بصمت في جميع أنحاء الغرفة وتدخين الغليون بعد الغليون. كان الأمر كما لو أنه لاحظ في نفسه بجدية ذلك المزاج الكئيب للروح ، حيث شعر وحده أنه قادر على تحمل منصبه.

وفقًا لكيركجارد ، فإن جوهر الإنسان يعبر عن العلاقة ليس بالعرق ، بل بالله ، باللانهائية. تبين أن وجود الشخص هو نتيجة اغترابه عن الله ، وفقدانه لنفسه في فريق أو في حشد ، وهو ، وفقًا لكيركجارد ، "غير صحيح" في جوهره ، لأنه يحرم الفرد من المسئولية. يجب على الإنسان أن يجد جوهره ، وأن يتغلب على حدوده ، ويشق طريقه إلى وجود أصيل. لا يمكن القيام بذلك من خلال العقل ، ولكن من خلال الإيمان ، الذي يسمح للفرد بالاختيار بين "إما - أو".

لا يجادل المفكر الدنماركي في مبادئ الواجب الأعلى الصالح والأخلاقي. لكنه يمنحهم مكانة المهام الشخصية والفردية. بعبارة أخرى ، نحن نتحدث عن حقيقة أن الشخص يجب أن يعاني هذه القيم نتيجة لتجربته الفريدة. من وجهة النظر هذه ، فإن التعاطف البشري هو اختراع مثير للشفقة. إنه يظهر القسوة حيث تكون هناك حاجة ماسة إلى التعاطف الحقيقي. الأخلاق ، وفقا لكيركجارد ، تزول بمجرد ظهور الخطيئة. التوبة شعور فريد ، أسمى تعبير عن الأخلاق.

بإعادة التفكير في المسيحية ، يظهر الفيلسوف الدنماركي أن الفرق بين الله والإنسان هائل. التحول إلى المسيحية ، أي. إن التحول في صورة الله ، من وجهة نظر بشرية ، يأخذ عذابًا أكثر مما يمكن للإنسان أن يتحمله. خلاف ذلك ، بدلاً من التحول ، ستحصل فقط على الثرثرة والغرور والغرور والغرور.

إن الموقف النقدي لفلاسفة الحياة ، على عكس الموقف التقليدي ، قد أدخل الفرد في عالم السعي الأخلاقي المكثف. يوضح كيركجارد ذلك بمثال إبراهيم ، الذي أمره الرب بخيانة ابنه للذبح. هل يمكننا التفكير في هذا؟ هل من المقبول عصيان؟ إذا لم يتعرض إبراهيم ، وفقًا لكيركجارد ، لأية صدمات ، لكنه أوفى بشكل أعمى بإرادة الله تعالى: فليس من شأننا ، كما يقولون ، مناقشة أوامر الله - لن يكون عمله إنسانيًا وليس أخلاقيًا. لذا ففلسفة S. Kierkegaard تبشر بوصول التفكير الوجودي.

فكرة أن تصبح شخصًا

فكرة نيتشه عن تكوين الإنسان ككائن حي. إذا اعتبر العديد من الفلاسفة الإنسان نوعًا من الكيان القائم بالفعل ، فإن نيتشه ، على العكس من ذلك ، يعتقد أن هذا النوع ، على عكس الأنواع البيولوجية الأخرى ، في طور التحول. يتمتع هذا الموقف بسلطة إرشادية هائلة: سيؤدي لاحقًا إلى ولادة أغنى مشاكل الأنثروبولوجيا الفلسفية كنزعة مستقلة في القرن العشرين.

الإنسان الحديث هو مجرد رسم تخطيطي ، نوع من جنين رجل المستقبل ، ممثل حقيقي للطبيعة البشرية الحقيقية. ومع ذلك ، هل هناك أي ضمانات بأن هذه العملية ستتحقق حتمًا؟ وفقًا لنيتشه ، لا توجد مثل هذه الضمانات. الإنسان الحالي ، الإنسان - الحيوان ، كما اعتقد الفيلسوف الألماني ، فقد معنى وجوده وهدفه. كان الزهد المسيحي يهدف إلى تحرير الإنسان من المعاناة الحمقاء. وفقًا لنيتشه ، تم تحقيق ذلك فقط من خلال رفض الإنسان لأسس الوجود والاختفاء إلى العدم ، وفي الواقع - تفاقم المعاناة.

لكن أي نوع من الأشخاص ، حسب نيتشه ، يمكن اعتباره حقيقيًا؟ الشخص الذي ضميره مرتاح قبل إرادته للسلطة. هل تخمينات نيتشه السوسيولوجية والمسببية حول التاريخ البدائي للبشرية صحيحة؟ يعطي العلم الحديث إجابة سلبية على هذا السؤال بشكل متزايد. هذا لا يعني ، بالطبع ، أن أنثروبولوجيا نيتشه الفلسفية تستند إلى مقدمات غير صحيحة ، وبالتالي لا تعطي زخمًا لإثباتها الإيجابي. على العكس من ذلك ، أصبحت أفكاره حافزًا لتطوير المشكلات الفلسفية للأنثروبولوجيا ، وساهمت في رفع مشاكل الحياة البشرية إلى مرتبة موضوع فلسفي مستقل.

بالنسبة لفلسفة Donitzschean ، فإن الإنسان ليس مجرد نوع من الكائنات الحية ، ولكنه أيضًا حقيقة اجتماعية معينة. نيتشه لا يقبل مثل هذه الصيغة للسؤال. يريد أن يفهم الإنسان بحتة وراثية ، أي. مثل الوحش الذي نشأ في عالم الحيوان وتركه. يرى نيتشه خصوصية المشكلة الأنثروبولوجية في حقيقة أن الشخص يعامل غرائزه بشكل غير صحيح. سيحصل هذا الموضوع بعد ذلك على ترتيب متعدد الاستخدامات في الفلسفة الأوروبية. ومع ذلك ، قاطع نيتشه التقليد الذي وُلد فيه فهم الإنسان على أنه كائن قريب من مخلوق آخر (قصة حب ، L. Feuerbach). هذه المشكلة (رجل مع رجل) أهملها نيتشه.

إن القضاء على القاعدة كعقيدة إلزامية في الأخلاق لا يمكن إلا أن يثير مسألة إعادة تقييم ضخمة للقيم. لم يجرؤ أحد قبل نيتشه على التشكيك في التقاليد الروحية القديمة لأوروبا ، على سبيل المثال ، المسيحية. حتى المستنيرون الذين شجبوا الدين لم يطرحوا المشكلة بشكل جذري. بالطبع ، قد لا تثير خبرة نيتشه الفلسفية الاعتراف أو التعاطف ، لكنها مع ذلك أجبرت الفلاسفة على التفكير بشكل أعمق ، دون الخوف من تحطيم الأسس.

الحدس والذكاء

كما يقوم هنري بيرجسون بعمل نقدي لإعادة تقييم الآراء الفلسفية الكلاسيكية. على وجه الخصوص ، يعتقد أن خط التطور الذي ينتهي بالإنسان ليس هو الوحيد. على مسارات التنمية المتشعبة في اتجاهات أخرى ، هناك أشكال أخرى من الوعي لم تكن قادرة على تحرير نفسها من القيود الخارجية ولم تتكيف مع نفسها ، كما فعل العقل البشري ، ولكنها لا تزال تعبر عن شيء دائم وضروري للتطور. حركة. ماذا لو جعلنا هذه الأشكال من الوعي أقرب إلى العقل؟ وفقًا لـ A.

وفقًا لبرجسون ، فإن الحدس والعقل اتجاهان متعاكسان لعمل الوعي. يسير الحدس في اتجاه الحياة نفسها ، بينما يسير العقل في الاتجاه المعاكس تمامًا ، وبالتالي فمن الطبيعي تمامًا أن يتبين أنه يخضع تمامًا ليس للروح ، بل للمادة. بالنسبة للشخص الذي يسعى إلى إعادة حل العقل إلى الحدس ، تختفي أو يتم تخفيف العديد من الصعوبات. لكن مثل هذه العقيدة ، وفقًا للفيلسوف ، لا تسهل فقط عملية التفكير بالنسبة لنا ، ولكنها تمنحنا أيضًا قوة جديدة ضرورية للعمل في الحياة.

يقول برجسون ، لقد منحنا هذه القوة ، لم نعد نشعر بالوحدة بين الناس ، ولم تعد الإنسانية تبدو لنا وحيدة بين الطبيعة الخاضعة لها ... جميع الكائنات الحية ، وفقًا للفيلسوف ، تتمسك ببعضها البعض وكلها تخضع لنفس الدافع العملاق. يعتمد الحيوان على النبات ، ويعيش الإنسان بفضل حيوان ، والبشرية جمعاء في الزمان والمكان جيش ضخم يتحرك بجانب كل واحد منا. مع قوتها ، فهي قادرة على التغلب على أي عقبة.

طور بيرجسون نظرية مفادها أن تهيج أعضاء الحس ما هو إلا منبهات تحرض "أنا" لدينا على الانتباه ليس إلى العمليات في دماغنا ، ولكن إلى الشيء ذاته من العالم الخارجي الذي لمس أجسادنا ويمكن أن يكون مفيدًا أو يضر بنا. فقط مثل هذا الطابع لإدراك الأشياء يمكن أن يكون ذا أهمية عملية. وفقًا لـ N.O. Lossky ، فإن بيرجسون ، للأسف ، لا يعتبر جميع أنواع المعرفة بمثابة أفعال حدس ، أي أعمال التأمل المباشر للأشياء. إن المعرفة الأكثر أهمية ، أي المعرفة العلمية حول العالم ككل منهجي ، معبراً عنها في المفاهيم ، يعتبر ، مثل كانط ، بناءًا ذاتيًا ينفذه أذهاننا ولا يعطي معرفة بالوجود الحقيقي الحي.

يدافع برجسون عن الفلسفة كعمل إبداعي ويسعى إلى تقريبها من الفن. إنه يرى في الفلسفة الدافع الحيوي للصعود الإبداعي ، للانتقال إلى ما وراء حدود الضرورة. إنه يعلم أن الفلسفة كعمل إبداعي ليست علمًا ولا تشبه العلم. بيردييف يكتب: "يدرك بيرغسون اللاعقلانية الحيوية للواقع ويحاول جعل اللاعقلانية في الإدراك متماشية معها". - ومع ذلك فقد تبين أنه شكل من أشكال التكيف مع عالم معين. فلسفة برجسون هي فلسفة محررة ، لكنها ليست فلسفة حرة. تصبح الفلسفة فنًا ، لكنها تنظر بخوف إلى العلم ".

بالنسبة لبرجسون ، الحدس الفلسفي هو اختراق متعاطف للواقع الحقيقي ، في الوجود الحقيقي. يسمي الحدس نوعًا خاصًا من التعاطف الفكري ، والذي من خلاله نتوغل داخل الشيء من أجل الاندماج مع ما هو فريد فيه وبالتالي لا يمكن وصفه. يجب أن تهتم الميتافيزيقيا الحقيقية بـ "الاستماع الفكري". في الحدس الميتافيزيقي ، يجب على المرء أن يستسلم للواقع ، وأن يتغلغل فيه. تختلف المعرفة البديهية الميتافيزيقية ، حسب برغسون ، عن المعرفة العلمية التحليلية من حيث أنها تخترق أعماق الواقع ، وتستسلم له ، بينما تبتعد المعرفة العلمية عن الواقع بمفاهيمها.

في فلسفة الحياة ، لا نجد إعادة التفكير في الأخلاق فحسب ، بل نجد أيضًا تفسيرًا محددًا لعلم النفس. على عكس علم النفس التقليدي ، الذي حاول الكشف عن "الروابط الميكانيكية السلسة" ، يعمل ديلثي ، على وجه الخصوص ، كمؤسس لفهم علم النفس ومدرسة "تاريخ العقل" ، والتي تعني ، في الواقع ، تاريخ الأفكار. في هذا السياق ، يرتبط الوجود البشري ارتباطًا مباشرًا بالواقع الثقافي والتاريخي. وبحسب ديلثي ، فإن مشكلة الإنسان ، جوهره المتأصل ، لا تظهر على الإطلاق من خلال التفكير في هذه الظاهرة ، وليس من خلال التجارب النفسية. فقط التاريخ يمكن أن يكشف سر الإنسان.

يتحدث ديلثي عن تقطيع أوصال نتاج الروح البشرية ، وعن الرغبة في التغلغل في نشأة الاتصال الروحي ، في أشكاله وأفعاله. هذا هو بالضبط ما يجب ربطه بتحليل العمليات التاريخية. وفقًا لديلثي ، ليس للإنسان تاريخ. هو نفسه قصة يمكن من خلالها التعرف على الإنسان بالتحديد.

بنفس القدر ، قام O. Spengler بفحص الأنثروبولوجيا مصير الثقافة. في رأيه ، كل منهم يمر بالدورات المعتادة لكائن حي - الولادة والنمو والانقراض والموت. في الوقت نفسه ، يتم التأكيد على أن الإنسان هو المخلوق الوحيد الذي يعرف بوفاته. كل الآخرين في صيرورة نقية ولديهم وعي يقتصر على الحاضر. إنهم يعيشون ، لكنهم لا يعرفون شيئًا عن الحياة ، مثل الأطفال الصغار.

تلعب مشكلة الموت دورًا خاصًا في ظاهرة شبنجلر في الحياة. لأن الإنسان يصبح رجلاً عندما يعرف أكبر قدر من وحدته في الكون. هنا ، وفقًا لسبنجلر ، تكمن بداية التفكير العالي.

أدى الوعي الرومانسي وفلسفة الحياة إلى ظهور رؤية جديدة للعالم ، والتي سعت إلى التعرف على ماهية الإنسان ككائن بيولوجي. اكتسبت قضايا مثل خصوصيات التطور البيولوجي والنفسي والتاريخي والروحي والاجتماعي للإنسان ، وعلاقته بثروات الطبيعة ، والمصير الميتافيزيقي أهمية. لقد كان نذير تصاعد أنثروبولوجي في المستقبل.

أعدت فلسفة الحياة ، مع تغلغلها العميق في عالم الذاتية البشرية ، ظهور مثل هذه الاتجاهات الفلسفية في القرن العشرين مثل الوجودية والشخصية.

المؤلفات

1. بيردييف ن.. معنى الإبداع // فلسفة الحرية. معنى الإبداع. موسكو ، 1989 ، ص 277-279.
2. بلوبيرج أنا. فلسفة الحياة // الفلسفة الغربية الحديثة. كلمات. موسكو ، 1991 ، ص 327 - 329.
3. جورفيتش ب.. مفهوم الإنسان في فلسفة الحياة // الإنسان. الجزء 2 ، ص 272-278.
4. الحياة كقيمة. م ، 2000.
5. لوسكي نو. شروط الخير المطلق. م ، 1991.
6. Tsertelev د. تشاؤم في ألمانيا. م ، 1895.

سم.: شوبنهاور أ.العالم كإرادة وتمثيل. م ، 1900. ت 1. العدد. 2. ص 182.