Manastiret- këto janë vendbanime të përbashkëta të besimtarëve që jetojnë së bashku, duke u tërhequr nga bota, duke respektuar një statut të caktuar. Më të vjetrat janë manastiret budiste, të cilat u ngritën në Indi në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. Në mesjetë, manastiret e krishtera në Evropë u ndërtuan si kështjella ose kështjella. Që nga kohërat e lashta, manastiret ortodokse ruse janë karakterizuar nga një plan urbanistik më i lirë dhe piktoresk.

Manastiret filluan të shfaqen në Rusi në fund të 10-të - fillimi i shekujve të 11-të. Një nga të parët - Kiev-Pechersk- u themelua nga Shën Theodosius në 1051 në brigjet e Dnieper në shpella artificiale. Në vitin 1598 mori statusin e manastirit. Murgu Theodosius vendosi një rregull të rreptë monastik sipas modelit bizantin. Deri në shekullin e 16-të, murgjit varroseshin këtu.

Katedralja e Trinitetit- ndërtesa e parë prej guri e manastirit, e ngritur në 1422-1423 në vendin e një kishe prej druri. Tempulli u ndërtua në kurriz të djalit të Dmitry Donskoy, Princit Yuri të Zvenigorod, "në lavdërim" të Sergius të Radonezh. Eshtrat e tij u transferuan këtu. Kështu, katedralja u bë një nga monumentet e para përkujtimore të Rusisë së Moskës.
Sergius u përpoq të përhapte nderimin e Trinisë së Shenjtë si një simbol i unitetit të gjithë Rusisë. Piktorët e ikonave Andrei Rublev dhe Daniil Cherny u ftuan për të krijuar ikonostasin e Katedrales së Trinitetit.

Në fund të shekullit të 12-të, në vend të dhomave antike, u ngrit një bankë - një ndërtesë elegante, e rrethuar nga një galeri, e zbukuruar me kolona, ​​zbukurime dhe pllaka të gdhendura.

Manastiri i Trinitetit(shek. XIV) i themeluar nga vëllezërit Bartolomeu dhe Stefani në afrimet veriore të Moskës. Kur u tonsur, Bartolomeu mori emrin Sergius, i cili filloi të quhej Radonezh.

“I nderuari Sergius, me jetën e tij, vetë mundësinë e një jete të tillë, i bëri njerëzit e pikëlluar të ndjenin se jo çdo gjë e mirë në to ishte shuar ende dhe ngriu... Populli rus i shekullit të 14-të e njohu këtë veprim si një mrekulli. shkroi historiani Vasily Klyuchevsky. Gjatë jetës së tij, Sergius themeloi disa manastire të tjera, dhe dishepujt e tij themeluan deri në 40 manastire në tokat e Rusisë.

Manastiri Kirillo-Belozersky u themelua në vitin 1397. Legjenda thotë se gjatë një lutjeje, arkimandriti Kirill i Manastirit Simonov u urdhërua nga zëri i Nënës së Zotit të shkonte në bregun e Liqenit të Bardhë dhe gjeti një manastir atje. Manastiri u zhvillua në mënyrë aktive dhe shpejt u bë një nga më të mëdhenjtë. Nga gjysma e parë e shekullit të 16-të, princat e mëdhenj erdhën këtu për pelegrinazh. Ivan i Tmerrshëm bëri betimet monastike në këtë manastir.

Manastiri Rizpolozhensky u themelua në vitin 1207. Ky manastir është i vetmi që na ka sjellë emrat e ndërtuesve të tij - "ndërtuesit e gurit" - banorët e Suzdalit Ivan Mamin, Ivan Gryaznov dhe Andrei Shmakov. Manastiri Rizpolozhensky luajti një rol të madh në ruajtjen e topografisë së Suzdalit të lashtë: rruga më e vjetër e Suzdalit kalonte nëpër portat e manastirit, duke ardhur nga Kremlini përmes vendbanimit përgjatë bregut të majtë të lumit Kamenka. Është ruajtur Porta e Shenjtë e Manastirit me dy tenda, e ndërtuar në vitin 1688.

Kisha e Zonjës së Gjetsemanit Skete- një nga ndërtesat më interesante të Valaam. Është bërë në "stilin rus", i cili ka pësuar ndryshime nën ndikimin e arkitekturës së veriut rus. Ajo shquhet për dekorin e saj kompleks.

Më 14 mars 1613, përfaqësuesit e Zemsky Sobor i njoftuan Mikhail Fedorovich, i cili ishte në Manastirin Ipatiev, zgjedhjen e tij në mbretëri. Ky ishte cari i parë i dinastisë Romanov. Me emrin e tij lidhet bëma e fshatarit Ivan Susanin, i cili udhëhoqi ushtarët polakë në pyll, të cilët po kërkonin rrugën për në manastir për të marrë rob mbretin e ri. Me koston e jetës së tij, Susanin shpëtoi monarkun e ri. Në vitin 1858, me kërkesë të perandorit Aleksandër II, u rindërtuan qelitë e manastirit të shekujve 16-17. Perandori urdhëroi krijimin e një foleje familjare për dinastinë mbretërore këtu. Rindërtimi u krye në një stil të stilizuar në shekullin e 16-të.

Manastiri Ipatiev në Kostroma u themelua rreth vitit 1330 nga Khan Murza Chet, i cili u konvertua në krishterim, paraardhësi i familjes Godunov. Godunovët kishin një varr familjar atje. Pjesa më e lashtë e manastirit - Qyteti i Vjetër - ka ekzistuar që nga themelimi i tij.

Manastiri Spaso-Preobrazhensky në Valaam ishte një qendër kryesore e jetës fetare. Besohet se ajo u themelua jo më vonë se fillimi i shekullit të 14-të. Manastiri u sulmua vazhdimisht nga suedezët. Pas përfundimit të Luftës Veriore, sipas Traktatit të Nystadt në 1721, Karelia Perëndimore u kthye në Rusi. Ndërtesat e manastirit i përkasin epokave dhe stileve të ndryshme.

Manastiri në Hermitazhin e Optinës themeluar në shekullin e 16-të. Në 1821, një manastir u ngrit në manastir. Kjo ngjarje paracaktoi fatin dhe famën e tij të ardhshme. Në çerekun e dytë të shekullit të 19-të, këtu u shfaq një fenomen i tillë si "pleqëria". Midis pleqve kishte shumë njerëz të arsimuar të përfshirë në probleme fetare dhe filozofike. Pleqtë u vizituan nga N.V. Gogol, F.M. Tolstoy, A.A.

Arkipelagu i Liqenit Ladoga Valaam- një cep i mahnitshëm i Karelia. Gjithçka këtu është e pazakontë: gurë, pemë të fuqishme, shkëmbinj... Secili nga ansamblet ka pamjen e vet, struktura interesante arkitekturore dhe ndërtesa bujqësore, dhjetëra kapela, kryqe. Në mot të kthjellët, skicat e arkipelagut janë të dukshme nga larg.
Arkitektët e Valaamit dinin të zbulonin karakterin e natyrës dhe ndërtesat modeste u shndërruan në peizazhe të paharrueshme. Piktura e katedrales është e afërt me artin natyralist të vendeve perëndimore.

Shfaqja dhe ndërtimi fillestar Manastiri i Ringjalljes afër Istrës lidhet me Nikon, një reformator i kishës ortodokse të shekullit të 17-të. Voskresenskoye u ble nga Nikon në 1656. Në ndërtim, përveç bujkrobërve të vetë patriarkut, u përfshinë edhe zejtarë nga mbarë vendi. Guri i bardhë u dorëzua nga fshati Myachkova përgjatë lumit Moskë dhe degës së tij Istra. Nikon u nis për të krijuar një pamje të Tempullit të Jerusalemit (prandaj emri i dytë - Jerusalemi i Ri).

Një nga manastiret më të famshme - Joseph-Volokolamsky- themeluar në fillim të shekullit të 15-të në qytetin e Volok Lamsky, i njohur që nga viti 1135. Qyteti u themelua nga Novgorodians në vendin e një porti të lashtë (tërhequr në tokë) të anijeve nga lumi Lama në Voloshna.

Manastiri Spaso-Borodinsky- një nga monumentet më të mira të Luftës së 1812. Arkitekti M. Bykovsky integroi organikisht gardhin, kambanoren dhe varrin e gjeneralit Tuchkov në manastir.

Letërsia

• Enciklopedia e Madhe Ruse për Fëmijë, Shkrimtari Modern, Minsk, 2008

PREZANTIMI

Kultura ruse është një larmi e madhe mundësish, që vijnë nga shumë burime dhe mësues. Ndër këto të fundit janë kultura parakristiane e sllavëve lindorë, mungesa e dobishme e unitetit (kultura ruse në lindje është një kombinim i kulturave të shumë qendrave të tokës së Kievit), liria (kryesisht e brendshme, e perceptuar si krijimtari dhe shkatërrim. ) dhe, natyrisht, ndikimet dhe huazimet e huaja të përhapura.

Për më tepër, është e vështirë të gjesh një periudhë në kulturën tonë kur sferat e saj zhvillohen në mënyrë të barabartë - në shekujt 14 - fillim të shekujve 15. Piktura u shfaq e para në shekujt 15-16. arkitektura mbizotëron, në shek. pozitat drejtuese i përkasin letërsisë. Në të njëjtën kohë, kultura ruse në çdo shekull dhe gjatë disa shekujve është një unitet, ku secila prej sferave të saj pasuron të tjerat, u sugjeron atyre lëvizje dhe mundësi të reja dhe mëson prej tyre.

Popujt sllavë u njohën për herë të parë në majat e kulturës përmes krishterimit. Zbulimi për ta nuk ishte “fizikiteti” që ata hasnin vazhdimisht, por shpirtërorja e ekzistencës njerëzore. Kjo shpirtërore erdhi tek ata kryesisht përmes artit, i cili u perceptua lehtësisht dhe në mënyrë unike nga sllavët lindorë, të përgatitur për këtë nga qëndrimi i tyre ndaj botës dhe natyrës përreth.

Manastiret luajtën një rol të madh në formimin e spiritualitetit dhe në zhvillimin kulturor të popullit rus.

NË Rusi

Manastiret u shfaqën në Rusinë e Lashtë në shekullin e 11-të, disa dekada pas adoptimit të krishterimit nga princi i Kievit Vladimir dhe nënshtetasit e tij. Dhe pas 1,5-2 shekujsh ata tashmë luajtën një rol të rëndësishëm në jetën e vendit.

Kronika lidh fillimin e monastizmit rus me veprimtaritë e Anthony, një banor i qytetit të Lyubech, afër Chernigov, i cili u bë murg në malin Athos dhe u shfaq në Kiev në mesin e shekullit të 11-të. Tale of Bygone Years raporton për të nën vitin 1051. Vërtetë, kronika thotë se kur Anthony erdhi në Kiev dhe filloi të zgjidhte se ku të vendosej, ai "shkoi në manastire dhe nuk i pëlqeu askund". Kjo do të thotë se ka pasur disa manastire manastire në tokën e Kievit edhe para Anthony. Por nuk ka asnjë informacion rreth tyre, dhe për këtë arsye manastiri i parë ortodoks rus konsiderohet të jetë Pechersky (më vonë Lavra Kiev-Pechora), i cili u ngrit në një nga malet e Kievit me iniciativën e Anthony: ai dyshohet se u vendos në një shpellë të gërmuar. për lutje nga Mitropoliti i ardhshëm Hilarion.

Megjithatë, Kisha Ortodokse Ruse e konsideron Theodosin, i cili pranoi monastizmin me bekimin e Antonit, si themeluesin e vërtetë të monastizmit. Pasi u bë abat, ai futi në manastirin e tij, i cili numëronte dy duzina murgj, statutin e Manastirit Studit të Kostandinopojës, i cili rregullonte rreptësisht të gjithë jetën e manastirit. Më pas, kjo kartë u prezantua në manastire të tjera të mëdha të Kishës Ortodokse Ruse, të cilat ishin kryesisht komunale.

Në fillim të shekullit të 12-të. Kievan Rus u shpërtheu në një numër principatash, të cilat ishin, në thelb, shtete feudale plotësisht të pavarura. Procesi i krishterizimit në kryeqytetet e tyre tashmë ka shkuar shumë larg; princat dhe djemtë, tregtarët e pasur, jetët e të cilëve nuk korrespondonin aspak me urdhërimet e krishtera, themeluan manastire, duke u përpjekur të shlyenin mëkatet e tyre. Në të njëjtën kohë, investitorët e pasur jo vetëm që morën "shërbim nga specialistë" - murgj, por mund të kalonin pjesën tjetër të jetës së tyre në kushtet e zakonshme të mirëqenies materiale. Shtimi i popullsisë në qytete siguroi gjithashtu një rritje të numrit të murgjve.

Kishte një mbizotërim të manastireve urbane. Me sa duket, këtu luajti një rol përhapja e krishterimit, së pari midis njerëzve të pasur dhe të pasur pranë princave dhe që jetonin me ta në qytete. Në to jetonin edhe tregtarë dhe artizanë të pasur. Sigurisht, banorët e zakonshëm të qytetit e pranuan krishterimin më shpejt se fshatarët.

Krahas atyre të mëdhenj, kishte edhe manastire të vogla private, pronarët e të cilëve mund t'i dispononin dhe t'ua kalonin trashëgimtarëve. Murgjit në manastire të tilla nuk mbanin një familje të përbashkët dhe investitorët, që dëshironin të largoheshin nga manastiri, mund të kërkonin mbrapsht kontributin e tyre.

Nga mesi i shekullit të 14-të. filloi shfaqja e një lloji të ri manastiresh, të cilat u themeluan nga njerëz që nuk kishin prona tokash, por kishin energji dhe sipërmarrje. Ata kërkuan grante toke nga Duka i Madh, pranuan donacione nga fqinjët e tyre feudalë "për të përkujtuar shpirtrat e tyre", skllavëruan fshatarët përreth, blenë dhe shkëmbyen toka, drejtonin fermat e tyre, tregtonin, merreshin me fajde dhe i kthyen manastiret në prona feudale.

Pas Kievit, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich dhe qytete të tjera të lashta ruse fituan manastiret e tyre. Në periudhën paramongole, numri i përgjithshëm i manastireve dhe numri i manastirit në to ishin të parëndësishëm. Sipas kronikave, në shekujt XI-XIII nuk kishte më shumë se 70 manastire në Rusi, duke përfshirë 17 secila në Kiev dhe Novgorod.

Numri i manastireve u rrit ndjeshëm gjatë periudhës së zgjedhës Tatar-Mongole: nga mesi i shekullit të 15-të kishte më shumë se 180 prej tyre Gjatë një shekulli e gjysmë, u hapën rreth 300 manastire të reja, dhe në të 17-të vetëm shekulli - 220. Procesi i shfaqjes së gjithnjë e më shumë manastireve të reja (të burrave dhe të grave) vazhdoi deri në Revolucionin e Madh Socialist të Tetorit. Deri në vitin 1917 kishte 1025 prej tyre.

Manastiret ortodokse ruse ishin shumëfunksionale. Ato janë konsideruar gjithmonë jo vetëm si qendra të jetës më intensive fetare, ruajtës të traditave kishtare, por edhe si një bastion ekonomik i kishës, si dhe qendra për trajnimin e personelit të kishës. Murgjit përbënin shtyllën kurrizore të klerit, duke zënë pozita kyçe në të gjitha fushat e jetës kishtare. Vetëm grada monastike jepte akses në gradën episkopale. Të lidhur nga betimi i bindjes së plotë dhe të pakushtëzuar, të cilin ata e morën në kohën e tonsurimit, murgjit ishin instrumente të bindur në duart e udhëheqjes së kishës.

Si rregull, në tokat ruse të shekujve 11-13. manastiret u themeluan nga princat ose aristokracia lokale bojare.

manastiret në Rusi

Manastiret e para u ngritën pranë qyteteve të mëdha, ose direkt në to. Manastiret ishin një formë e organizimit shoqëror të njerëzve që braktisnin normat e jetës të pranuara në shoqërinë laike. Këto grupe zgjidhën probleme të ndryshme: nga përgatitja e anëtarëve të tyre për jetën e përtejme deri te krijimi i fermave model. Manastiret shërbyen si institucione të bamirësisë sociale. Ata, të lidhur ngushtë me autoritetet, u bënë qendrat e jetës ideologjike të Rusisë.

Manastiret përgatitën kuadro klerikësh të të gjitha gradave. Episkopati u zgjodh nga rrethi monastik dhe gradën e peshkopit e morën kryesisht murgjit me origjinë fisnike. Në shekujt 11-12, pesëmbëdhjetë peshkopë dolën nga një manastir Kiev-Pechora. Kishte vetëm disa peshkopë "të thjeshtë".

ROLI I MANASTIREVE NË JETËN KULTURORE TË Rusisë

Manastiret ortodokse luajtën një rol të madh në historinë kulturore, politike dhe ekonomike të Rusisë dhe Rusisë. Në vendin tonë - si, në të vërtetë, në vendet e tjera të botës së krishterë - manastiret e murgjve kanë qenë gjithmonë jo vetëm vende shërbimi me lutje ndaj Zotit, por edhe qendra kulture dhe edukimi; në shumë periudha të historisë ruse, manastiret patën një ndikim të dukshëm në zhvillimin politik të vendit dhe në jetën ekonomike të njerëzve.

Një nga këto periudha ishte koha e konsolidimit të tokave ruse rreth Moskës, koha e lulëzimit të artit ortodoks dhe rimendimi i traditës kulturore që lidhte Rusinë e Kievit me mbretërinë moskovite, koha e kolonizimit të tokave të reja dhe futja e të rejave. popujve te Ortodoksia.

Gjatë shekujve të 15-të dhe të 16-të, veriu i pyllëzuar i vendit u mbulua me një rrjet fermash të mëdha monastike, rreth të cilave gradualisht u vendos popullsia fshatare. Kështu filloi zhvillimi paqësor i hapësirave të gjera. Shkoi njëkohësisht me aktivitete të gjera arsimore dhe misionare.

Peshkopi Stefan i Permit predikoi përgjatë Dvinës Veriore midis Komit, për të cilët krijoi alfabetin dhe përktheu Ungjillin. Të nderuarit Sergius dhe Herman themeluan Manastirin Valaam të Shndërrimit të Shpëtimtarit në ishujt në liqenin Ladoga dhe predikuan midis fiseve kareliane. Reverendët Savvaty dhe Zosima hodhën themelet për Manastirin më të madh të Shpërfytyrimit Solovetsky në Evropën Veriore. Shën Kirili krijoi një manastir në rajonin Beloozersky. Shën Theodoreti i Kolës pagëzoi fisin finlandez të Toparëve dhe krijoi alfabetin për ta. Misioni i tij në mesin e shekullit të 16-të. vazhdoi Shën Trifoni i Peçenegut, i cili themeloi një manastir në bregun verior të Gadishullit Kola.

U shfaq në shekujt XV-XVI. dhe shumë manastire të tjera. Në to u krye shumë punë edukative, u kopjuan libra, u zhvilluan shkolla origjinale të pikturës së ikonave dhe pikturës së afreskut.

Në manastire u pikturuan ikona, të cilat, së bashku me afresket dhe mozaikët, përbënin atë zhanër të pikturës që lejohej nga kisha dhe inkurajohej në çdo mënyrë prej saj.

Piktorët e shquar të antikitetit pasqyruan në ikona temat fetare dhe vizionin e tyre për botën përreth tyre, ata kapën me bojë jo vetëm dogmat e krishtera, por edhe qëndrimin e tyre ndaj problemeve urgjente të kohës sonë. Prandaj, piktura e lashtë ruse shkoi përtej kornizës së ngushtë të utilitarizmit të kishës dhe u bë një mjet i rëndësishëm i reflektimit artistik të epokës së saj - një fenomen jo vetëm i jetës thjesht fetare, por edhe i jetës së përgjithshme kulturore.

XIV – fillimi i shekujve XV. - Kjo është kulmi i pikturës së ikonave. Ishte në të që artistët rusë arritën të shprehin plotësisht karakterin e vendit dhe popullit dhe të ngriheshin në lartësitë e kulturës botërore. Ndriçuesit e pikturës së ikonave, natyrisht, ishin Theofan Greku, Andrei Rublev dhe Dionisi. Falë punës së tyre, ikona ruse u bë jo vetëm objekt i pikturës, por edhe i diskutimeve filozofike; Ai thotë shumë jo vetëm për historianët e artit, por edhe për psikologët socialë dhe është bërë një pjesë integrale e jetës së popullit rus.

Providenca urdhëron jashtëzakonisht rrallë në atë mënyrë që për 150 vjet, figura të mëdha kulturore të jetojnë dhe të krijojnë njëri pas tjetrit. Rusia shekujt XIV-XV. në këtë drejtim, ajo ishte me fat - ajo kishte F. Greek, A. Rublev, Dionisius. Lidhja e parë në këtë zinxhir ishte Feofan - një filozof, skrib, ilustrues dhe piktor ikonash, i cili erdhi në Rusi si një mjeshtër tashmë i vendosur, por jo i ngrirë në temat dhe teknikat e të shkruarit. Duke punuar në Novgorod dhe Moskë, ai arriti të krijojë afreske dhe ikona krejtësisht të ndryshme me të njëjtën sofistikim. Greku nuk e përçmoi përshtatjen me rrethanat: i furishëm, i mahnitshëm me imagjinatë të papërmbajtshme në Novgorod, ai ka pak ngjashmëri me mjeshtrin rreptësisht kanonik në Moskë. Vetëm aftësia e tij mbetet e pandryshuar. Ai nuk debatoi me kohën dhe klientët, dhe u mësoi jetën dhe truket e profesionit të tij artistëve rusë, duke përfshirë, ndoshta, Andrei Rublev.

Rublev u përpoq të bënte një revolucion në shpirtrat dhe mendjet e shikuesve të tij. Ai donte që ikona të bëhej jo vetëm një objekt kulti, i pajisur me fuqi magjike, por edhe një objekt i soditjes filozofike, artistike dhe estetike. Nuk dihet shumë për jetën e Rublevit, si shumë mjeshtër të tjerë të Rusisë së Lashtë. Pothuajse e gjithë rruga e tij e jetës është e lidhur me manastiret Trinity-Sergius dhe Andronnikov në Moskë dhe rajonin e Moskës.

Ikona më e famshme e Rublevit, "Triniteti", shkaktoi polemika dhe dyshime gjatë jetës së autorit. Koncepti dogmatik i Trinisë - uniteti i hyjnisë në tre persona: Zoti Atë, Zoti Biri dhe Zoti Fryma e Shenjtë - ishte abstrakt dhe i vështirë për t'u kuptuar. Nuk është rastësi që ishte doktrina e Trinitetit që shkaktoi një numër të madh herezish në historinë e krishterimit. Po, dhe në shekujt XI-XIII të Rusisë. ata preferuan t'i kushtonin kishat imazheve më reale: Shpëtimtarit, Nënës së Zotit dhe Shën Nikollës.

Në simbolin e Trinisë, Rublev dalloi jo vetëm një ide dogmatike abstrakte, por edhe një ide jetike për atë kohë për unitetin politik dhe moral të tokës ruse. Në imazhet piktoreske ai përcolli një perifrazim fetar të një ideje krejtësisht tokësore të unitetit, "unitetit të të barabartëve". Qasja e Rublevit ndaj thelbit dhe kuptimit të ikonës ishte aq e re, dhe përparimi i tij nga kanuni aq vendimtar, sa fama e vërtetë i erdhi atij vetëm në shekullin e 20-të. Bashkëkohësit vlerësuan tek ai jo vetëm një piktor të talentuar, por edhe shenjtërinë e jetës së tij. Më pas ikonat e Rublevit u përditësuan nga autorë të mëvonshëm dhe u zhdukën deri në shekullin tonë (të mos harrojmë se 80-100 vjet pas krijimit të tyre, ikonat u errësuan nga vaji i tharjes që i mbulonte dhe piktura u bë e padallueshme.

Ne gjithashtu dimë pak për ndriçuesin e tretë të pikturës së ikonave. Dionisi, me sa duket, ishte artisti i preferuar i Ivan III dhe mbeti një piktor laik pa marrë zotime monastike. Në fakt, përulësia dhe bindja nuk janë të natyrshme tek ai, gjë që pasqyrohet në afresket e tij. Dhe epoka ishte krejtësisht e ndryshme nga koha e Grekut dhe Rublevit. Moska triumfoi mbi Hordhinë dhe arti u udhëzua të lavdëronte madhështinë dhe lavdinë e shtetit të Moskës. Afresket e Dionisit ndoshta nuk arrijnë aspiratën e lartë dhe ekspresivitetin e thellë të ikonave të Rublevit. Ato janë krijuar jo për reflektim, por për admirim të gëzueshëm. Ata janë pjesë e festës, dhe jo objekt i soditjes së menduar. Dionisi nuk u bë një parashikues profetik, por ai është një mjeshtër dhe mjeshtër i patejkalueshëm i ngjyrave, toneve jashtëzakonisht të lehta dhe të pastra. Me punën e tij, arti ceremonial, solemn u bë prijës. Sigurisht, ata u përpoqën ta imitonin, por ndjekësve të tij u mungonin disa gjëra të vogla: masa, harmonia, pastërtia - ajo që e dallon një mjeshtër të vërtetë nga një artizan i zellshëm.

Ne njohim me emër vetëm disa murgj - piktorë ikonash, gdhendtarë, shkrimtarë, arkitektë. Kultura e asaj kohe ishte deri diku anonime, gjë që në përgjithësi ishte karakteristikë e mesjetës. Murgjit e përulur nuk i firmosnin gjithmonë veprat e tyre, gjithashtu nuk u interesuan shumë për jetën apo lavdinë tokësore pas vdekjes.

Kjo ishte epoka e krijimtarisë së katedrales. Mitropoliti Pitirim i Volokolamsk dhe Yuryev, bashkëkohësi ynë, shkroi për këtë epokë në veprën e tij "Përvoja e shpirtit kombëtar" si më poshtë: "Fryma e punës koncilitare preku të gjitha fushat e krijimtarisë. Pas tubimit politik të Rusisë, njëkohësisht me rritjen e lidhjeve ekonomike midis pjesëve të ndryshme të shtetit, filloi një tubim kulturor. Ishte atëherë që veprat e letërsisë hagiografike u shumuan, u krijuan koleksione të përgjithshme kronikash dhe arritjet e shkollave më të mëdha provinciale në fushën e arteve të bukura, arkitekturore, muzikore dhe të këndimit, si dhe artet dekorative dhe të aplikuara filluan të shkrihen në gjithë-ruse. kulturës.”

Faqe:123tjetër →

Manastiret- këto janë vendbanime të përbashkëta të besimtarëve që jetojnë së bashku, duke u tërhequr nga bota, duke respektuar një statut të caktuar. Më të vjetrat janë manastiret budiste, të cilat u ngritën në Indi në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. Në mesjetë, manastiret e krishtera në Evropë u ndërtuan si kështjella ose kështjella. Që nga kohërat e lashta, manastiret ortodokse ruse janë karakterizuar nga një plan urbanistik më i lirë dhe piktoresk.

Manastiret filluan të shfaqen në Rusi në fund të 10-të - fillimi i shekujve të 11-të. Një nga të parët - Kiev-Pechersk- u themelua nga Shën Theodosius në 1051 në brigjet e Dnieper në shpella artificiale. Në vitin 1598 mori statusin e manastirit. Murgu Theodosius vendosi një rregull të rreptë monastik sipas modelit bizantin. Deri në shekullin e 16-të, murgjit varroseshin këtu.

Katedralja e Trinitetit- ndërtesa e parë prej guri e manastirit, e ngritur në 1422-1423 në vendin e një kishe prej druri. Tempulli u ndërtua në kurriz të djalit të Dmitry Donskoy, Princit Yuri të Zvenigorod, "në lavdërim" të Sergius të Radonezh. Eshtrat e tij u transferuan këtu. Kështu, katedralja u bë një nga monumentet e para përkujtimore të Rusisë së Moskës.
Sergius u përpoq të përhapte nderimin e Trinisë së Shenjtë si një simbol i unitetit të gjithë Rusisë. Piktorët e ikonave Andrei Rublev dhe Daniil Cherny u ftuan për të krijuar ikonostasin e Katedrales së Trinitetit.

Në fund të shekullit të 12-të, në vend të dhomave antike, u ngrit një bankë - një ndërtesë elegante, e rrethuar nga një galeri, e zbukuruar me kolona, ​​zbukurime dhe pllaka të gdhendura.

Manastiri i Trinitetit(shek. XIV) i themeluar nga vëllezërit Bartolomeu dhe Stefani në afrimet veriore të Moskës. Kur u tonsur, Bartolomeu mori emrin Sergius, i cili filloi të quhej Radonezh.

“I nderuari Sergius, me jetën e tij, vetë mundësinë e një jete të tillë, i bëri njerëzit e pikëlluar të ndjenin se jo çdo gjë e mirë në to ishte shuar ende dhe ngriu... Populli rus i shekullit të 14-të e njohu këtë veprim si një mrekulli. shkroi historiani Vasily Klyuchevsky. Gjatë jetës së tij, Sergius themeloi disa manastire të tjera, dhe dishepujt e tij themeluan deri në 40 manastire në tokat e Rusisë.

Manastiri Kirillo-Belozersky u themelua në vitin 1397. Legjenda thotë se gjatë një lutjeje, arkimandriti Kirill i Manastirit Simonov u urdhërua nga zëri i Nënës së Zotit të shkonte në bregun e Liqenit të Bardhë dhe gjeti një manastir atje. Manastiri u zhvillua në mënyrë aktive dhe shpejt u bë një nga më të mëdhenjtë. Nga gjysma e parë e shekullit të 16-të, princat e mëdhenj erdhën këtu për pelegrinazh. Ivan i Tmerrshëm bëri betimet monastike në këtë manastir.

Manastiri Ferapontov u themelua në vitin 1398 nga murgu Ferapont, i cili erdhi në veri me Cirilin. Nga mesi i shekullit të 15-të, Manastiri Ferapontov u bë qendra e arsimit për të gjithë rajonin Belozersky. Nga muret e këtij manastiri doli një galaktikë edukatorësh, skribësh dhe filozofësh të famshëm. Patriarku Nikon, i cili jetoi në manastir nga 1666 deri në 1676, u internua këtu.

Manastiri Savvino-Storozhevsky u themelua në fund të shekullit të 14-të në vendin e kullës së vrojtimit Zvenigorod (prandaj emri - Storozhevsky). Gjatë mbretërimit të Alexei Mikhailovich, ai e përdori manastirin si një vendbanim fshati.

Dionisi i Urti- kështu e quajtën bashkëkohësit këtë piktor të famshëm të ikonave të lashta ruse. Në fund të jetës së tij (në 1550) Dionisi u ftua të pikturonte një gur Kisha e Lindjes së Virgjëreshës Mari në Manastirin Ferapontov. Nga të gjitha ansamblet e pikturës së Rusisë së Lashtë që kanë ardhur deri tek ne, ky është ndoshta i vetmi që ka mbijetuar pothuajse në formën e tij origjinale.

Manastiri Solovetsky ishte prej druri, por që nga shekulli i 16-të murgjit filluan ndërtimin në gur. Në fund të shekullit të 17-të, Solovki u bë një post i Rusisë.
Në Manastirin Solovetsky, doku me ujë, digat dhe kafazet e peshkut janë të mahnitshëm. Panorama e manastirit shpaloset përgjatë detit. Në hyrje të Portës Spassky shohim Kisha e Supozimit.

Ishujt Solovetsky - rezervë natyrore në Detin e Bardhë. Largësia nga kontinenti dhe ashpërsia e klimës nuk e penguan vendosjen dhe transformimin e këtij rajoni. Midis shumë ishujve të vegjël, dallohen gjashtë - ishulli Bolshoi Solovetsky, Anzersky, Bolshaya dhe Malaya Muksulma dhe Bolshoi dhe Maly Zayatsky. Manastiri, i themeluar në gjysmën e parë të shekullit të 15-të nga murgjit kolonë, i solli lavdi arkipelagut.

Suzdal është një nga qendrat e para monastike të Rusisë. Këtu kishte 16 manastire, më të famshmit - Pokrovsky. Ajo u themelua në 1364 nga princi Suzdal-Nizhny Novgorod Andrei Konstantinovich dhe zbriti në histori si një aristokratik. Duke filluar nga shekulli i 16-të, këtu u internuan gra fisnike: e bija e Ivan III, murgesha Aleksandra; gruaja e Vasily III - Solomonia Saburova; vajza e Boris Godunov - Ksenia; gruaja e parë e Peter I - Evdokia Lopukhina, si dhe shumë gra të tjera nga familje të famshme.

Manastiri Spassky u themelua në 1352 nga princi Suzdal Konstantin Vasilyevich. Në shekullin e 16-të ishte një nga pesë manastiret më të mëdha në Rusi. Rektori i saj i parë ishte Euthymius, një bashkëpunëtor i Sergius of Radonezh. Pas kanonizimit të Euthymius, manastiri mori emrin Spaso-Evfimiy. Nën polakët kishte një kamp ushtarak këtu.

NË Katedralja e Shpërfytyrimit Manastiri ishte varri familjar i princave Pozharsky. Pranë absidave të altarit kishte një kriptë ku ishin varrosur përfaqësuesit e kësaj familjeje të lashtë. Kripta u shkatërrua nga vetë murgjit në përgjigje të reformës monastike të Katerinës II.

Manastiri Rizpolozhensky u themelua në vitin 1207. Ky manastir është i vetmi që na ka sjellë emrat e ndërtuesve të tij - "ndërtuesit e gurit" - banorët e Suzdalit Ivan Mamin, Ivan Gryaznov dhe Andrei Shmakov. Manastiri Rizpolozhensky luajti një rol të madh në ruajtjen e topografisë së Suzdalit të lashtë: rruga më e vjetër e Suzdalit kalonte nëpër portat e manastirit, duke ardhur nga Kremlini përmes vendbanimit përgjatë bregut të majtë të lumit Kamenka. Është ruajtur Porta e Shenjtë e Manastirit me dy tenda, e ndërtuar në vitin 1688.

Kisha e Zonjës së Gjetsemanit Skete- një nga ndërtesat më interesante të Valaam. Është bërë në "stilin rus", i cili ka pësuar ndryshime nën ndikimin e arkitekturës së veriut rus. Ajo shquhet për dekorin e saj kompleks.

Më 14 mars 1613, përfaqësuesit e Zemsky Sobor i njoftuan Mikhail Fedorovich, i cili ishte në Manastirin Ipatiev, zgjedhjen e tij në mbretëri. Ky ishte cari i parë i dinastisë Romanov. Me emrin e tij lidhet bëma e fshatarit Ivan Susanin, i cili udhëhoqi ushtarët polakë në pyll, të cilët po kërkonin rrugën për në manastir për të marrë rob mbretin e ri. Me koston e jetës së tij, Susanin shpëtoi monarkun e ri. Në vitin 1858, me kërkesë të perandorit Aleksandër II, u rindërtuan qelitë e manastirit të shekujve 16-17. Perandori urdhëroi krijimin e një foleje familjare për dinastinë mbretërore këtu. Rindërtimi u krye në një stil të stilizuar në shekullin e 16-të.

Manastiri Ipatiev në Kostroma u themelua rreth vitit 1330 nga Khan Murza Chet, i cili u konvertua në krishterim, paraardhësi i familjes Godunov. Godunovët kishin një varr familjar atje. Pjesa më e lashtë e manastirit - Qyteti i Vjetër - ka ekzistuar që nga themelimi i tij.

Manastiri Spaso-Preobrazhensky në Valaam ishte një qendër kryesore e jetës fetare. Besohet se ajo u themelua jo më vonë se fillimi i shekullit të 14-të. Manastiri u sulmua vazhdimisht nga suedezët. Pas përfundimit të Luftës Veriore, sipas Traktatit të Nystadt në 1721, Karelia Perëndimore u kthye në Rusi. Ndërtesat e manastirit i përkasin epokave dhe stileve të ndryshme.

Manastiri në Hermitazhin e Optinës themeluar në shekullin e 16-të.

Manastiri më i lashtë në Rusi? Manastiri më i vjetër

Në 1821, një manastir u ngrit në manastir. Kjo ngjarje paracaktoi fatin dhe famën e tij të ardhshme. Në çerekun e dytë të shekullit të 19-të, këtu u shfaq një fenomen i tillë si "pleqëria". Midis pleqve kishte shumë njerëz të arsimuar të përfshirë në probleme fetare dhe filozofike. Pleqtë u vizituan nga N.V. Gogol, F.M. Tolstoy, A.A.

Arkipelagu i Liqenit Ladoga Valaam- një cep i mahnitshëm i Karelia. Gjithçka këtu është e pazakontë: gurë, pemë të fuqishme, shkëmbinj... Secili nga ansamblet ka pamjen e vet, struktura interesante arkitekturore dhe ndërtesa bujqësore, dhjetëra kapela, kryqe. Në mot të kthjellët, skicat e arkipelagut janë të dukshme nga larg.
Arkitektët e Valaamit dinin të zbulonin karakterin e natyrës dhe ndërtesat modeste u shndërruan në peizazhe të paharrueshme. Piktura e katedrales është e afërt me artin natyralist të vendeve perëndimore.

Shfaqja dhe ndërtimi fillestar Manastiri i Ringjalljes afër Istrës lidhet me Nikon, një reformator i kishës ortodokse të shekullit të 17-të. Voskresenskoye u ble nga Nikon në 1656. Në ndërtim, përveç bujkrobërve të vetë patriarkut, u përfshinë edhe zejtarë nga mbarë vendi. Guri i bardhë u dorëzua nga fshati Myachkova përgjatë lumit Moskë dhe degës së tij Istra. Nikon u nis për të krijuar një pamje të Tempullit të Jerusalemit (prandaj emri i dytë - Jerusalemi i Ri).

Një nga manastiret më të famshme - Joseph-Volokolamsky- themeluar në fillim të shekullit të 15-të në qytetin e Volok Lamsky, i njohur që nga viti 1135. Qyteti u themelua nga Novgorodians në vendin e një porti të lashtë (tërhequr në tokë) të anijeve nga lumi Lama në Voloshna.

Manastiri Spaso-Borodinsky- një nga monumentet më të mira të Luftës së 1812. Arkitekti M. Bykovsky integroi organikisht gardhin, kambanoren dhe varrin e gjeneralit Tuchkov në manastir.

Letërsia

• Enciklopedia e Madhe Ruse për Fëmijë, Shkrimtari Modern, Minsk, 2008

Shfaqja e manastireve të para në Kievan Rus

Në burimet më të vjetra ruse, përmendjet e para të murgjve dhe manastireve në Rusi datojnë vetëm në epokën pas pagëzimit të Princit Vladimir; pamja e tyre daton që nga mbretërimi i Princit Jaroslav (1019–1054). Bashkëkohësi i tij, Hilarioni, Mitropoliti i Kievit nga viti 1051, në "Predikimin mbi Ligjin dhe Hirin", tha se tashmë në kohën e Vladimirit, manastiret u shfaqën në Kiev dhe u shfaqën murgj. Ka të ngjarë që manastiret që përmend Hilarioni nuk ishin manastire në kuptimin e duhur, por thjesht të krishterë që jetonin në kasolle të veçanta pranë kishës në një asketizëm të rreptë, të mbledhur së bashku për shërbime hyjnore, por nuk kishin ende një statut manastiri, nuk morën zotimet monastike dhe nuk morën kujdesin e duhur, ose, një mundësi tjetër - hartuesit e kronikës, që përfshin "Kodin e 1039", i cili ka një ngjyrim shumë të fortë grekofile, priren të nënvlerësojnë sukseset në përhapjen e krishterimit në Kiev Rus para mbërritjes atje të Mitropolitit Theopemptus (1037), ndoshta i pari në Kiev hierarku me origjinë greke dhe greke.
Në të njëjtin vit 1037, kronisti i vjetër rus raporton se Yaroslav themeloi dy manastire: St. George (Georgievsky) dhe St. Iriny (manastiri Irininsky) - manastiret e para të rregullta në Kiev. Por këto ishin të ashtuquajturat ktitorsky, ose, më mirë të themi, manastire princërore, sepse ktitori i tyre ishte princi. Pothuajse të gjitha manastiret e themeluara në epokën para-mongole, domethënë deri në mesin e shekullit të 13-të, ishin pikërisht manastire princërore ose ktitorsky.
Manastiri i famshëm i shpellës së Kievit - Manastiri Pechersky - kishte një fillim krejtësisht të ndryshëm. Ai lindi nga aspiratat thjesht asketike të individëve nga njerëzit e thjeshtë dhe u bë i famshëm jo për fisnikërinë e klientëve të tij dhe jo për pasurinë e tij, por për dashurinë që fitoi nga bashkëkohësit e tij falë bëmave asketike të banorëve të tij, të gjithë jeta, siç shkruan kronisti, kaloi "në abstenim dhe pendim të madh dhe në lutje me lot".
Njëkohësisht me lulëzimin e Manastirit Pechersky, manastire të reja u shfaqën në Kiev dhe qytete të tjera. Nga ajo që vendoset në Paterikon mësojmë se në Kiev edhe atëherë ka qenë manastiri i St. Minierat.
Manastiri Dimitrievsky u themelua në Kiev në 1061/62 nga Princi Izyaslav. Izyaslav ftoi abatin e Manastirit Pechersk për ta menaxhuar atë. Rivali i Izyaslav në luftën për Kievin, Princi Vsevolod, nga ana tjetër themeloi gjithashtu një manastir - Mikhailovsky Vydubitsky dhe në 1070 urdhëroi ndërtimin e një kishe prej guri në të. Dy vjet më vonë, dy manastire të tjera u ngritën në Kiev.
Kështu, këto dekada ishin një kohë e ndërtimit të shpejtë të manastirit.

Monastizmi i vjetër rus dhe manastiret e para në Rusi

Nga shekulli i 11-të deri në mesin e shekullit të 13-të. U ngritën shumë manastire të tjera. Golubinsky ka deri në 17 manastire vetëm në Kiev.
Në shekullin e 11-të Manastiret po ndërtohen edhe jashtë Kievit. Manastiret u shfaqën gjithashtu në Pereyaslavl (1072-1074), në Chernigov (1074), në Suzdal (1096). Sidomos shumë manastire u ndërtuan në Novgorod, ku në shekujt 12-13. kishte edhe deri në 17 manastire. Vetëm deri në mesin e shekullit të 13-të. në Rusi mund të numëroni deri në 70 manastire të vendosura në qytete ose rrethinat e tyre.

Hegumen Tikhon (Polyansky) *

Një marrëdhënie e ngushtë bashkoi Kishën Ruse me kulturën shpirtërore të Bizantit, në të cilën në kohën e Pagëzimit të Rusisë, manastiret kishin një rëndësi të madhe. Natyrisht, midis pastorëve të krishterë që mbërritën në Rusi kishte edhe monastikë. Tradita thotë se Mitropoliti i parë i Kievit, Michael, themeloi një manastir me një kishë prej druri në një nga kodrat e Kievit për nder të mbrojtësit të tij qiellor, Kryeengjëllit Michael, dhe murgjit që mbërritën me të themeluan një manastir në një mal të lartë pranë Vyshgorod. . Kronika e Suprasl dëshmon se Princi Vladimir, së bashku me Kishën e të Dhjetave, ndërtuan një manastir në emër të Hyjlindëses Më të Shenjtë.

Themeluesit e manastirit të parë të madh në Rusi, i cili njihet si manastiri më i vjetër rus, ishin murgjit Anthony dhe Theodosius nga Kiev-Pechersk. Vlen të përmendet se ato mbajnë emrat e babait të ankoritëve egjiptianë, Shën Antoni i Madh dhe themeluesit të cenobisë palestineze, Shën Theodosius i Jeruzalemit. Kjo në mënyrë simbolike gjurmon origjinën e monastizmit rus në kohët e lavdishme të asketëve të parë. Manastiri i famshëm Kiev-Pechersk u bë djepi i vërtetë i monastizmit rus. Së bashku me të, manastiret u ngritën dhe u zgjeruan në toka të ndryshme ruse. Sipas shkencëtarëve modernë, në Rusi në shekullin e 11-të. U ngritën 19 manastire, të paktën 40 të tjera - në shekullin e 12-të, gjatë katër dekadave të shekullit të 13-të. U shfaqën edhe 14 të tjera, sipas disa informacioneve, në periudhën paramongole u themeluan edhe 42 manastire. Kjo do të thotë, në prag të pushtimit tatar-mongol, numri i përgjithshëm i manastireve në Rusi ishte 115.

Manastiret e para u shfaqën në Moskë tashmë në shekullin e 13-të. Në atë kohë, çdo princ apanazh në cilindo nga qytetet e Rusisë Verilindore u përpoq të dekoronte rezidencën e tij me të paktën një manastir. Një qytet, veçanërisht një kryeqytet princëror, nuk konsiderohej i mirëmbajtur nëse nuk kishte një manastir dhe një katedrale. Manastirizmi i Moskës filloi nën Princin e Shenjtë Daniel, kur u themelua manastiri i parë i Moskës. Në shekujt XIV-XV, gjithnjë e më shumë manastire të reja u shfaqën në tokën e Moskës. Këto ishin manastire si në vetë kryeqytetin, ashtu edhe në rrethin e tij të afërt, dhe në kufijtë e largët të principatës së Moskës. Themeli i tyre lidhet me emrat e shenjtorëve të mëdhenj rusë: Mitropoliti Aleksi, Sergius i Radonezhit, Dmitry Donskoy, Savva i Zvenigorod, Jozefi i Volotsk. Në fillim të shekullit të 20-të, në Moskë funksiononin 15 manastire meshkuj dhe 11 femra. Nga këta, Voznesensky dhe Chudov ishin sot në Kremlin; Përveç këtij numri, 32 manastire të tjera funksiononin në Moskën mesjetare.

Një manastir është një bashkësi murgjish, vëllezërish ose motrash. Murgu i përkthyer nga greqishtja do të thotë "i vetmuar" ose "hermit". Në Rusi, murgjit shpesh quheshin murgj, domethënë njerëz "të tjerë" që ndryshonin nga të tjerët në mënyrën e tyre të jetesës. Emrat rusë për murgjit përfshijnë gjithashtu emërtimin "chernorizets", ose "murg" (ky trajtim ka marrë një konotacion poshtërues), bazuar në ngjyrën e rrobave të veshura nga murgjit. Në mesjetë, ende haset fjala “kaluger”, e sjellë nga Ballkani Ortodoks, e përkthyer nga greqishtja që do të thotë “plak i nderuar”. Sidomos murgjit e mençur ose drejtues quheshin pleq, pavarësisht nga mosha e tyre. Murgjit e quanin njëri-tjetrin "vëlla", dhe ata që kishin urdhra të shenjtë quheshin "baba".

Murgjit ia kushtojnë jetën e tyre përmbushjes së urdhërimeve të Zotit dhe bëjnë premtime të veçanta për këtë qëllim kur bëjnë zotime. Këto premtime ose zotime kërkojnë që asketi të praktikojë dëlirësinë, varfërinë vullnetare dhe bindjen ndaj mentorit të tij shpirtëror për të arritur përsosmërinë e krishterë. Pas tonifikimit, murgu jeton përgjithmonë në manastir. Në tonure, murgut i jepet një emër i ri, si të thuash, një person i ri, i çliruar nga mëkatet e mëparshme dhe duke filluar rrugën e mprehtë të ngjitjes shpirtërore drejt Zotit.

Para se të hiqte dorë nga bota dhe të hynte në jetën monastike, një laik u bë rishtar dhe kaloi një provë tre vjeçare (kjo periudhë nuk u respektua gjithmonë dhe jo kudo, si, në të vërtetë, vetë faza e rinisjes, e cila nuk mund të ndodhte kur një i sëmurë rëndë personi ishte i tonsuruar). Fillestari mori bekimin të vishte një kasollë dhe kamilavka. Pas kësaj, ai u quajt një kasoll, domethënë i veshur me kasotë. Ryasophorus nuk dha premtime monastike, por vetëm u përgatit për to. Vetë monastizmi ndahet në dy shkallë: imazhi i vogël engjëllor dhe imazhi i madh engjëllor, ose skema. Prandaj, këto shkallë ndryshonin në rrobat e veshura nga murgjit. Ai që u ngjiz në një shëmbëlltyrë të vogël engjëllore mbante një paraman (një pëlhurë e vogël katërkëndëshe me imazhin e Kryqit të Zotit dhe instrumentet e vuajtjes së Tij), një kasollë dhe një rrip lëkure. Mbi këtë veshje ai u mbulua me një mantel - një mantel të gjatë pa mëngë dhe vendosi një kapuç me një shenjë (vello të gjatë) në kokë. Kushdo që ishte tonsuruar në imazhin e vogël mori një emër monastik dhe bëhej murg "manatean" (d.m.th., i veshur me një mantel). Imazhi i vogël është një përgatitje për pranimin e skemës, të cilën jo të gjithë murgjit e arrijnë. Vetëm pas shumë vitesh jete të denjë monastike, një murg mund të merrte bekimin për t'u ndikuar në skemën e madhe. Skema-murgjit visheshin pjesërisht me të njëjtat rroba, por në vend të kapuçit vendosën një kokol dhe mbi supet e skema-murgut ishte vendosur një analav, një pëlhurë katërkëndëshe me imazhin e kryqeve. Të gjithë manastiret sigurisht që mbanin një rruzare - një kordon me nyje ose topa të destinuara për numërimin e lutjeve dhe harqeve. Në Rusinë e lashtë dhe midis besimtarëve të vjetër, njihet një formë tjetër e rruzares - e ashtuquajtura "lestovka", një rrip lëkure me gjethe të vogla të qepura, të cilat kthehen gjatë lutjes. Rruzarja na kujton se murgu duhet të lutet vazhdimisht. Dhe të gjitha veshjet monastike kanë një kuptim simbolik dhe i kujtojnë murgut zotimet e tij.

Format e organizimit të jetës monastike në manastiret e Bizantit, e më pas në Rusi, ishin të ndryshme dhe vareshin kryesisht nga kushtet dhe traditat lokale. Prandaj, bashkësitë monastike mund të formonin lloje të ndryshme manastiresh, specifikat e të cilave pasqyrohen në emrat e tyre. Në Rusi, format e jetës monastike nuk korrespondonin gjithmonë me ato greke, shumë prej tyre morën emrat e tyre rusë. Emërtimi më i zakonshëm është "manastiri", i cili rrjedh nga tkurrja e fjalës greke "monastirion", që do të thotë "banesë e vetmuar". Ky kuptim origjinal i fjalës "manastir" përputhet më së shumti në gjuhën ruse me fjalët "vetmia" dhe "manastir". Në kohët e vjetra, shkretëtira ishin ato manastire të vogla që ngriheshin në zonat e shkretëtirës pak të populluara, midis pyjeve të vështira. Lulëzimi më i madh i manastireve ruse "të shkretëtirës" ndodhi në shekujt 14 - 15, domethënë gjatë bëmave të Shën Sergjit të Radonezhit dhe dishepujve të tij. Një shembull i një manastiri emri i të cilit ruan fjalën "vetmia" është Optina Hermitage, e cila, sipas legjendës, u themelua nga grabitësi i penduar Opta në një pyll të thellë në shekullin e 14-të. Një tjetër emër rus - "manastir" - vjen nga folja "të banosh" me një rrënjë shumë të lashtë të zakonshme indo-evropiane dhe do të thotë "një vend për të jetuar". Përdorej jo vetëm për të emërtuar ndonjë manastir, por edhe për të përcaktuar çdo vend, banesë ku është mirë që një person të jetojë. Në këtë kuptim, fjala "manastir" tingëllonte edhe në letërsinë klasike ruse të shekullit të 19-të. Ndryshe nga shkretëtira, ku vëllezërit ishin zakonisht të pakët në numër, manastiret më të mëdha quheshin "lavra", që në greqisht do të thotë "rrugë" ose "fshat". Në Rusinë para-revolucionare kishte katër Lavra: Kiev-Pecherskaya, Pochaevskaya, Trinity-Sergius dhe Alexander Nevskaya. Në dafinat ose manastire të tjera të mëdha mund të kishte "manastire", të ndërtuara në një distancë nga këto manastire, në mënyrë që të mund të jetonin eremitët. Emri "skite" ka një rrënjë të përbashkët me fjalët "të endesh, endacak". Ata që jetonin në manastir mbetën në varësi të manastirit kryesor.

Emri i çdo manastiri, si rregull, përbëhej nga disa emra. Njëra prej tyre pasqyronte përkushtimin e kishës kryesore të manastirit të katedrales: Manastiri Donskoy me katedralen kryesore për nder të ikonës së Donit të Nënës së Zotit, Trinisë, Supozimit, manastiret Spaso-Preobrazhensky, në të cilat kishat katedrale iu kushtuan një nga festat e mëdha ortodokse. Zakonisht manastiri e mori këtë emër që në fillimet e tij, kur shenjtori - themeluesi i manastirit - ngriti kishën e parë, shpesh të vogël prej druri. Më pas, shumë kisha të mëdha prej guri mund të ngriheshin në manastir, por vetëm kushtimi i lashtë i tempullit të parë, i mbuluar me shenjtërinë e etërve të nderuar, zuri një vend nderi në emër të manastirit. Jo më pak i zakonshëm ishte emri i dhënë manastirit pas emrave të asketëve të shenjtë që themeluan manastirin ose u nderuan veçanërisht në këtë manastir: Manastiri Optina, Manastiri Joseph-Volotsky, Manastiri Marfo-Mariinskaya. Forma e emrit gjithashtu shumë herët përfshinte një tregues të vendndodhjes gjeografike të manastirit, domethënë emrin që ekzistonte fillimisht në toponiminë lokale: Solovetsky (sipas emrit të ishujve në Detin e Bardhë), Valaamsky, Diveevsky. Në shekujt XVIII-XIX, kur u shfaqën institucionet dhe konsistorët sinodalë, në të cilat kryhej puna klerikale, u zhvillua në përdorim zyrtar një lloj i plotë emërtimi i manastireve, i cili përfshinte të gjitha variantet e emrit: për nder të një feste, nga emri i një shenjtori dhe sipas vendndodhjes gjeografike. Emri gjithashtu shtonte treguesin nëse ishte një manastir për burra apo gra, i shoqërueshëm ose jo konvikt. Sidoqoftë, frazat si "Manastiri jokomunal i Lindjes së Nënës së Zotit Gorodishchensky për gratë në rrethin Zaslavsky", si rregull, ekzistonin vetëm në letër. Shumë më shpesh ata thoshin: Solovki, Valaam, Pechory. Dhe sot e kësaj dite, në bisedat për një udhëtim në manastir, ju mund të dëgjoni akoma: "Unë po shkoj në Trinitet", "Unë do të shoh Shën Sergius".

Bashkëkohësit e perceptuan manastirin si një imazh të Mbretërisë së Zotit në tokë, si një ngjashmëri me Qytetin Qiellor të Jeruzalemit nga libri i Apokalipsit. Ky mishërim i Mbretërisë së Zotit në arkitekturën monastike u shpreh më qartë në mënyrë programore në kompleksin e Jeruzalemit të Ri, i krijuar sipas planeve të Patriarkut Nikon.

Në varësi të llojit të manastirit dhe pasurisë materiale, ndërtimi i manastireve ishte i ndryshëm. Pamja e plotë arkitekturore e manastirit nuk mori formë menjëherë. Por në përgjithësi, manastiret e Rusisë së Moskës zhvilluan një ideal të vetëm, të krahasuar me imazhin ikonografik të Qytetit Qiellor. Në të njëjtën kohë, pamja arkitekturore e çdo manastiri rus u dallua për veçantinë e saj. Asnjë manastir nuk kopjoi një tjetër, përveç rasteve kur kopjimi kishte një kuptim të veçantë shpirtëror (për shembull, Patriarku Nikon në Manastirin e Jerusalemit të Ri rikrijoi pamjen e faltoreve të Palestinës). Në Rusi ata gjithashtu pëlqenin të përsërisnin format arkitekturore të Katedrales së bukur të Supozimit të Kremlinit të Moskës. Përkundër kësaj, çdo manastir dhe çdo tempull kishte një bukuri të veçantë: njëri shkëlqente me shkëlqim dhe forcë solemne, tjetri krijonte përshtypjen e një strehe të qetë shpirtërore. Pamja e manastirit mund të ishte formuar gjatë disa shekujve, por ndërtimi i manastirit iu nënshtrua detyrave të ekzistencës së manastirit dhe kuptimit të tij simbolik që kishte vazhduar me shekuj. Meqenëse manastiri mesjetar rus kryente disa funksione, ansambli i tij arkitektonik përfshinte ndërtesa për qëllime të ndryshme: tempuj, ambiente banimi dhe shërbime dhe struktura mbrojtëse.

Zakonisht, tashmë në fazën e ndërtimit, manastiri ishte i rrethuar me një mur. Gardhi prej druri dhe më pas prej guri që ndante manastirin nga bota e bënte atë të dukej si një qytet i veçantë apo një kështjellë shpirtërore. Vendi ku ndodhej manastiri nuk u zgjodh rastësisht. U morën parasysh konsideratat e sigurisë, kështu që tradicionalisht manastiri ndërtohej në një kodër në grykën e një përroi që derdhej në një lumë, ose në bashkimin e dy lumenjve, në ishuj ose në brigjet e një liqeni. Deri në mesin e shekullit të 17-të. Manastiret ruse luajtën një rol të rëndësishëm ushtarak dhe mbrojtës. Patriarku Nikon i Moskës dhe i Gjithë Rusisë tha se “në vendin tonë ka tre manastire shumë të pasura - kështjellat e mëdha mbretërore emri i Kirillo-Belozersky... Manastiri i tretë është Solovetsky...” Manastiret luajtën një rol të madh edhe në mbrojtjen e Moskës, duke e rrethuar kryeqytetin si në një unazë: Novodevichy, Danilov, Novospassky, Simonov, Donskoy. Muret dhe kullat e tyre u ndërtuan sipas të gjitha rregullave të artit ushtarak.

Gjatë një sulmi armik, banorët e fshatrave përreth u mblodhën në një "vend rrethimi" nën mbrojtjen e mureve të manastirit dhe së bashku me murgjit dhe luftëtarët pushtuan postet luftarake. Muret e manastireve të mëdha kishin disa nivele ose nivele beteje. Bateritë e artilerisë u vendosën në pjesën e poshtme, dhe nga ato të mesme dhe të sipërme ata goditën armiqtë me shigjeta, gurë, derdhën ujë të valë, katran të nxehtë, hirin e spërkatur dhe qymyr të nxehtë. Çdo kullë, në rast se një pjesë e murit kapet nga sulmuesit, mund të bëhet një kështjellë e vogël e pavarur. Depot e municioneve, furnizimet ushqimore dhe puset e brendshme apo rrjedhat nëntokësore bënë të mundur përballimin e pavarur të rrethimit deri në mbërritjen e ndihmës. Kullat dhe muret e manastirit kryenin jo vetëm detyra mbrojtëse. Në shumicën e rasteve, roli i tyre ishte krejtësisht paqësor: ambientet e brendshme përdoreshin për nevojat e shtëpisë së manastirit. Këtu kishte depo me furnizime dhe punishte të ndryshme: kuzhinierë, furra buke, fabrika birre, tjerrëse. Ndonjëherë kriminelët burgoseshin në kulla, siç ishte rasti në Manastirin Solovetsky.

Kullat mund të ishin të verbëra ose të kalueshme, me porta brenda gardhit të manastirit. Porta kryesore dhe më e bukur quhej Porta e Shenjtë dhe zakonisht ndodhej përballë katedrales së manastirit. Mbi Portat e Shenjta shpesh kishte një kishë me portë të vogël, dhe nganjëherë një kullë zile (si në manastiret Donskoy dhe Danilov). Kisha e portës zakonisht i kushtohej hyrjes së Zotit në Jeruzalem ose festave për nder të Hyjlindëses së Shenjtë, e cila nënkuptonte patronazhin e Zotit dhe Nënës Më të Pastër të Zotit mbi "qytetin" e manastirit. Shpesh në këtë tempull, pikërisht në hyrje të manastirit, kryheshin tone manastiri dhe murgu i porsalindur, si të thuash, hyri për herë të parë në manastirin e shenjtë në gjendjen e tij të re.

Brenda, përgjatë perimetrit të mureve të manastirit, kishte ndërtesa me qeli vëllazërore. Në fillim të ekzistencës së manastirit, qelitë ishin kasolle të zakonshme prej druri, të cilat, me rritjen e pasurisë së manastirit, u zëvendësuan nga shtëpi prej guri, ndonjëherë shumëkatëshe. Në qendër të zhvillimit të banimit ishte oborri kryesor i manastirit, në mes të të cilit qëndronin ndërtesat më të rëndësishme. Si shpirtërisht ashtu edhe arkitektonik, ansambli i manastirit drejtohej nga katedralja e manastirit, të cilën ata u përpoqën ta ndërtonin të lartë, të ndritshëm, të dukshëm nga larg. Si rregull, tempulli i parë u shtrua dhe u ndërtua me dru nga vetë themeluesi i shenjtë i manastirit, pastaj u rindërtua në gur dhe reliket e themeluesit u gjetën në këtë katedrale. Kisha kryesore e manastirit i dha emrin të gjithë manastirit: Ngjitja, Zlatoust, Trinity-Sergius, Spaso-Andronikov. Shërbimet kryesore u mbajtën në katedrale, u pritën solemnisht të ftuar të shquar, u lexuan letrat e sovranit dhe peshkopit dhe u mbajtën faltoret më të mëdha.

Jo më pak e rëndësishme ishte kisha e tryezës - një ndërtesë e veçantë në të cilën u ndërtua një kishë relativisht e vogël në lindje me një dhomë të gjerë të tryezës ngjitur me të. Dizajni i kishës së tryezës i nënshtrohej kërkesave të statutit cenobitik të manastirit: murgjit, së bashku me lutjet e përbashkëta, ndanin edhe ngrënien e përbashkët të ushqimit. Para ngrënies dhe pas ngrënies, vëllezërit kënduan lutje. Gjatë vetë vaktit, "vëllai i favorizuar" lexoi libra udhëzues - jetët e shenjtorëve, interpretimet e librave të shenjtë dhe ritualet. Festimi gjatë ngrënies nuk lejohej.

Trapeza, ndryshe nga katedralja e madhe e manastirit, mund të ngrohej, gjë që ishte e rëndësishme në kushtet e dimrit të gjatë rus. Falë përmasave të mëdha, trapeza mund të strehonte të gjithë vëllezërit dhe pelegrinët. Madhësia e dhomës së tryezës së Manastirit Solovetsky është e mahnitshme, sipërfaqja e saj është 475 metra katrorë. Falë hapësirës së madhe, kishat e tryezës u bënë vende për mbledhjet e manastirit. Tashmë në ditët tona, kishat e gjera të tryezës së manastireve Novodevichy dhe Trinity-Sergius u bënë vendi i Këshillave të Kishës Ortodokse Ruse.

Në manastiret veriore ruse, trapeza shpesh ndodhej në një kat mjaft të lartë përdhes - i ashtuquajturi "bodrum". Kjo në të njëjtën kohë bëri të mundur ruajtjen e nxehtësisë dhe akomodimin e shërbimeve të ndryshme: bodrumet e manastirit me furnizime, shtëpi gatimi, prosfora dhe birrari kvass. Në mbrëmjet e gjata të dimrit, në tryezën e ngrohtë kryheshin shërbesa të gjata me orë të tëra, në intervalet ndërmjet shërbesave, murgjit dhe pelegrinët freskoheshin me ushqimin e përcaktuar nga statuti dhe dëgjonin leximin e librave të shkruar me dorë. Leximi në manastir nuk ishte aspak një mënyrë për të kaluar kohën apo argëtimin, dukej se vazhdonte shërbimin hyjnor. Disa libra synoheshin të lexoheshin së bashku me zë të lartë, të tjerët lexoheshin privatisht, domethënë nga një murg në qelinë e tij. Librat e vjetër rusë përmbanin mësime shpirtërore për Zotin, lutjen dhe mëshirën; lexuesi ose dëgjuesi mësoi shumë për botën, për strukturën e Universit, mori informacione mbi anatominë dhe mjekësinë, imagjinoi vende dhe popuj të largët, u zhyt në historinë e lashtë. Fjala e shkruar u sillte njerëzve dituri, kështu që leximi trajtohej si lutje, kurse librat vlerësoheshin dhe grumbulloheshin. Librat bosh ose boshe në manastir ishin thjesht të pamendueshme.

Në manastir, përveç katedrales, trapezonit dhe kishave të portave, mund të kishte disa kisha dhe kapela të tjera të ndërtuara për nder të shenjtorëve ose ngjarjeve të paharrueshme. Në shumë manastire me ndërtesa të gjera, i gjithë kompleksi i ndërtesave mund të lidhej me kalime të mbuluara prej guri që lidhnin të gjitha ndërtesat së bashku. Përveç komoditetit, këto pasazhe simbolizonin unitetin e shenjtë brenda manastirit.

Një strukturë tjetër e detyrueshme e oborrit kryesor të manastirit ishte kambanorja, e cila në lokalitete të ndryshme quhej edhe kambanore ose kambanore. Si rregull, kambanoret e larta të manastirit u ndërtuan mjaft vonë: në shekujt 17 - 18. Nga lartësia e kambanores u krye survejimi në dhjetëra milje të rrugëve përreth dhe në rast rreziku të konstatuar, menjëherë ra një zile alarmi. Kullat e kambanave të manastireve mbrojtëse të Moskës janë të jashtëzakonshme për modelin e tyre të përgjithshëm unifikues: nga secila prej tyre ishte e dukshme kulla e kambanës së Ivanit të Madh në Kremlin.

Të gjitha këmbanat e manastirit ndryshonin si në madhësinë e tyre ashtu edhe në timbrin e tingullit të tyre. Nga tingujt e këmbanave, haxhiu mësoi se po i afrohej manastirit, kur vetë manastiri nuk mund të shihej ende. Nga natyra e ziles, mund të mësohej për ngjarjen për të cilën binte zilja, qoftë sulm nga armiqtë apo zjarr, vdekja e një sovrani ose peshkopi, fillimi ose mbarimi i një shërbimi hyjnor. Në kohët e lashta, zilja e këmbanave mund të dëgjohej për disa dhjetëra kilometra. Këmbanarët kryenin bindje në kumbanë, për të cilët bija e kambanave ishte një art i veçantë dhe vepër e jetës së tyre. Në çdo kohë të vitit, ata ngjisnin shkallët e ngushta dhe të thepisura prej druri, në erën e acartë ose nën diellin përvëlues, tundnin gjuhë zile shumë kilogramëshe dhe i binin këmbanave. Dhe në mot të keq, ishin zilja e këmbanave ata që shpëtuan dhjetëra jetë: në një stuhi, në një dush nate apo mjegull, ata i binin kambanores për orë të tëra, në mënyrë që udhëtarët e kapur në befasi nga elementët të mos humbnin rrugën.

Në manastire kishte varreza vëllazërore ku varroseshin banorët e manastirit. Shumë laikë e konsideruan një nder të madh të varroseshin në manastir, jo shumë larg faltoreve dhe tempujve dhe dhanë kontribute të ndryshme për kujtimin e shpirtit.

Ndërsa manastiri u rrit, shumë shërbime speciale u shfaqën në të. Ata formuan oborrin ekonomik të manastirit, i vendosur midis ndërtesave të banimit dhe mureve të manastirit. Mbi të u ndërtuan stalla, magazina lëkure e druri dhe bare bari. Spitale, biblioteka, mullinj, pikturë ikonash dhe punishte të tjera mund të ndërtoheshin veçmas pranë manastirit. Nga manastiri kishte rrugë në drejtime të ndryshme për në manastiret dhe tokat e manastirit: ara, kopshte perimesh, bletë, ara, hambare dhe terrene peshkimi. Me një bekim të veçantë, murgjit, të cilëve u ishte besuar bindja ekonomike, mund të jetonin veçmas nga manastiri dhe të vinin atje për shërbime. Pleqtë jetonin në manastire dhe pranuan veprën e izolimit dhe heshtjes, ata nuk mund të largoheshin nga manastiri për vite me radhë. Ata hodhën barrën e tërheqjes pasi arritën përsosmërinë shpirtërore.

Përveç rrethinës së afërt, manastiri mund të zotëronte toka dhe toka në vende të largëta. Në qytetet e mëdha, u ndërtuan ferma manastiri - si manastire në miniaturë, në të cilat një sërë shërbimesh kryheshin nga hieromonkë të dërguar nga manastiri. Mund të kishte një rektor në metoh, igumeni dhe vëllezërit e tjerë monastikë qëndruan këtu kur erdhën në qytet për ndonjë punë. Oborri luante një rol të rëndësishëm në jetën e përgjithshme të manastirit nëpërmjet tij zhvillohej tregtia: silleshin prodhime të prodhuara në shtëpinë e manastirit dhe bliheshin libra, sende me vlerë dhe verëra në qytet.

Çdo manastir në kohët e lashta drejtohej nga një abat (ose abaci nëse manastiri ishte një manastir grash). Ky emër për një person komandues në greqisht do të thotë "udhëheqës, udhëheqës". Që nga viti 1764, sipas "orarit të stafit", abati drejtoi manastirin e klasës së tretë, dhe manastiret e klasës së parë dhe të dytë filluan të drejtohen nga arkimandritët. Abati ose arkimandriti jetonte në dhoma të veçanta abatesh. Këshilltarët më të afërt të abatit ishin pleqtë - veçanërisht murgjit e mençur që nuk kishin domosdoshmërisht urdhra të shenjtë. Në administratën e manastirit, veçanërisht në sektorin ekonomik, kishte një rëndësi të madhe bodrumi, i cili ishte përgjegjës për qelitë dhe vendosjen e murgjve në to, dhe që mbikëqyrte pastërtinë, rregullin dhe përmirësimin e manastirit. Arkëtari ishte përgjegjës për thesarin e manastirit, marrjen dhe shpenzimin e fondeve. Sakristia e manastirit, veglat dhe veshjet ishin nën përgjegjësinë e sakristanit. Drejtori i statutit ishte përgjegjës për procedurën e kryerjes së shërbimeve në kishë në përputhje me statutin liturgjik. Për kryerjen e detyrave të ndryshme të personaliteteve, atyre u caktoheshin shërbëtorë të qelisë, zakonisht nga radhët e fillestarëve që nuk kishin bërë ende betime monastike. Për të kryer shërbimet e përditshme hyjnore, u vendosën një sërë murgjsh-priftërinjsh, të cilët në greqisht quheshin hieromonkë, ose në rusisht murgj të shenjtë. Ata ishin të bashkuar nga hierodeakonët; murgjit që nuk ishin shuguruar kryenin detyrat e sekstonëve - ata sillnin dhe ndeznin qymyr për temjanicën, shërbenin ujë, prosforë, qirinj për shërbimin dhe këndonin në kor.

Në manastir kishte një ndarje të përgjegjësive për çdo murg. Secili nga vëllezërit kishte një bindje të caktuar, domethënë punë për të cilën ishte përgjegjës. Krahas bindjeve që lidheshin me menaxhimin e manastirit dhe shërbesave kishtare, kishte edhe shumë bindje të natyrës thjesht ekonomike. Kjo përfshin mbledhjen e druve të zjarrit, kultivimin e fushave dhe kopshteve dhe kujdesin për bagëtinë. Murgjit që punonin në kuzhinë dinin të përgatisnin një vakt të shijshëm monastik, kryesisht perime ose peshk (nuk është rastësi që sot në çdo libër gatimi gjejmë recetat e tyre të lashta për gatimet “në stilin monastik”). Furra piqte bukë aromatike dhe pjekja e prosforës - bukë e veçantë me maja të rrumbullakët me imazhin e një kryqi për Liturgjinë - i besohej vetëm një bukëpjekës me përvojë, një bukëpjekës prosforash. Pjekja e proforës është një detyrë e shenjtë, sepse këtu fillon përgatitja e Liturgjisë. Prandaj, shumë asketikë të nderuar, të cilët arritën si majat e veprimtarisë shpirtërore ashtu edhe njohjen universale, nuk e konsideronin pjekjen e prosforave si një punë "të pistë". Vetë Sergius i Radonezhit bluante dhe mbolli miell, fermentoi dhe gatuante brumë dhe mbolli fletët e prosforës në furrë.

Për shërbesat e hershme të mëngjesit, murgjit u zgjuan nga një "djalë alarmi" - një murg i cili, me një zile në duar, ecte nëpër të gjitha qelitë dhe në të njëjtën kohë bërtiti: "Është koha për të kënduar, është koha për lutje, Zoti Jezus Krisht, Perëndia ynë, ki mëshirë për ne!” Pasi të gjithë u mblodhën në katedrale, filloi një lutje vëllazërore, e kryer zakonisht përpara relikteve të themeluesit të shenjtë të manastirit. Pastaj u lexuan lutjet e mëngjesit dhe zyra e mesnatës, dhe pas shkarkimit, të gjithë vëllezërit nderuan faltoret e nderuara të manastirit - ikona dhe relike të mrekullueshme. Pas kësaj, pasi morën bekimin e abatit, ata shkuan në bindje, me përjashtim të hieromonkut, radha e të cilit ishte të kryente Liturgjinë Hyjnore.

Vëllezërit e manastirit punuan shumë për t'i siguruar manastirit gjithçka të nevojshme. Menaxhimi i shumë manastireve të lashta ruse ishte shembullor. Duke mos pasur gjithmonë mundësinë për të kryer bujqësi në vetë kryeqytetin, manastiret e Moskës zotëronin fshatra afër Moskës dhe ato më të largëta. Jeta e fshatarëve në pronat monastike gjatë viteve të zgjedhës Tatar, dhe madje edhe pas saj, ishte më e pasur dhe më e lehtë. Në mesin e fshatarëve të manastirit kishte një përqindje të lartë të njerëzve të shkolluar. Murgjit ndaheshin gjithmonë me të varfërit, duke ndihmuar të sëmurët, të pafavorizuarit dhe duke udhëtuar. Në manastire kishte shtëpi bujtinash, bamirësi dhe spitale që shërbenin nga murgjit. Shpesh nga manastiret u dërgohej lëmoshë për të burgosurit që vuanin në burg dhe njerëzit që vuanin nga uria.

Një shqetësim i rëndësishëm i murgjve ishte ndërtimi dhe zbukurimi i kishave, pikturimi i ikonave, kopjimi i librave liturgjikë dhe mbajtja e kronikave. Murgjit e ditur u ftuan për të mësuar fëmijët. Manastiret Trinity-Sergius dhe Joseph-Volotsky pranë Moskës ishin veçanërisht të famshme si qendra të arsimit dhe kulturës. Ato përmbanin biblioteka të mëdha. Murgu Jozef, i cili kopjoi libra me dorën e tij, është i njohur për ne si një shkrimtar i shquar i lashtë rus. Piktorët e mëdhenj të ikonave Andrei Rublev dhe Daniil Cherny krijuan kryeveprat e tyre në Manastirin Spaso-Andronikov në Moskë.

Populli rus i donte manastiret. Kur u ngrit një manastir i ri, njerëzit filluan të vendoseshin rreth tij dhe gradualisht u formua një fshat ose vendbanim i tërë, i quajtur ndryshe "posad". Kështu u formua Vendbanimi Danilov në Moskë rreth Manastirit Danilov në lumin Danilovka, i cili tani është zhdukur. Qytete të tëra u rritën rreth manastirit Trinity-Sergius, Kirillo-Belozersky dhe Jeruzalemit të Ri. Manastiret kanë qenë gjithmonë ideali dhe shkolla e kulturës shpirtërore ruse. Për shumë shekuj ata kultivuan karakterin unik jo vetëm të murgut rus, por edhe të personit rus. Nuk është rastësi që lufta për të përmbysur zgjedhën e Hordhisë u frymëzua nga një bekim nga manastiri i Shën Sergius të Radonezhit, dhe në fushën e Kulikovës murgjit e shenjtë Peresvet dhe Oslyabya qëndruan krah për krah me luftëtarët rusë.

Hegumen Tikhon (Polyansky), Ph.D. Filozof Shkenca, rektori i Kishës së Trinitetit me. Zakharov i Dekanatit Klin të Dioqezës së Moskës

Foto: prifti Aleksandër Ivlev

Shënime

1. Ankoritë (greqisht αναχωρησις) - ata që janë tërhequr nga bota, vetmitarë, vetmitarë. Kështu quheshin njerëzit që, për hir të asketizmit të krishterë, jetojnë në zona të izoluara dhe të shkreta, duke shmangur, nëse është e mundur, çdo komunikim me të tjerët.

2. Kinovia (nga greqishtja κοινός - e zakonshme, dhe βιός - jetë) është emri i të ashtuquajturve manastire kenobitike, në të cilat vëllezërit me urdhër të abatit marrin nga manastiri jo vetëm ushqime, por edhe rroba etj. dhe, nga ana e tyre, gjithë mundi dhe frytet e tyre duhet të sigurohen për nevojat e përgjithshme të manastirit. Jo vetëm murgjit e zakonshëm, por edhe abatët e manastireve të tilla nuk mund të kenë asgjë si pronë; pasuria e tyre nuk mund të lihet me trashëgim apo të shpërndahet prej tyre. Igumenët në manastire të tilla zgjidhen nga vëllezërit e manastirit dhe konfirmohen në detyrë vetëm me propozimin e peshkopit dioqezan, St. sinodi.

3. Ndër të gjitha manastiret në Rusi, kumbimi i kambanave në vitet sovjetike, megjithë ndalimet zyrtare, nuk u ndal kurrë në Manastirin Pskov-Pechersky. Vlen të përmenden disa nga emrat e atyre zileve të talentuar që ruajtën dhe ringjallën artin e lashtë të kumbimit në shekullin e 20-të: muzikanti i famshëm K. Saradzhev, i cili i pari propozoi një notim të veçantë muzikor të kambanave, murgu i verbër Sergius dhe K.I. Rodionov (në Trinity-Sergius Lavra), Fr. Alexy (në Pskov-Pechory), V.I. Mashkov (në Manastirin Novodevichy)

25 tetor 2018

P Shfaqja e manastireve të para në Rusi daton në epokën e Vladimirit, pagëzorit të Rusisë, dhe nën djalin e tij, Jaroslav të Urtit, jeta monastike ishte tashmë shumë e larmishme.

Nganjëherë manastiret jetonin pranë kishave të famullisë në qelitë që secili i ngrinte për vete, ata jetonin në një asketizëm të rreptë, mblidheshin së bashku për adhurim, por nuk kishin statut dhe nuk bënin zotime monastike. Kishte banorë të shkretëtirës, ​​banorë të shpellave ( Rusishtja e vjetër

. liverwort). Ne e dimë ekzistencën e kësaj forme të lashtë të monastizmit në Rusi nga tregimi "Përralla e viteve të kaluara" për Hilarionin, i cili jetoi në një shpellë përpara se të emërohej metropolit në vitin 1051. Më vonë, Antoni u vendos në shpellën e tij, pasi kishte ardhur në Rus nga Athosi.

Kishte manastire monastike, domethënë të themeluara nga princër ose njerëz të tjerë të pasur. Kështu, në 1037 Jaroslav i Urti themeloi manastiret e St. Gjergji dhe St. Irina (emrat e krishterë të princit dhe gruas së tij). E para ndodhej pranë Katedrales së Shën Sofisë, e dyta - afër Portës së Artë. Djemtë e Yaroslav ishin gjithashtu ktitor.

Shumica e manastireve ishin meshkuj, por nga fundi i shekullit të 11-të. U shfaqën gjithashtu gra: Vsevolod Yaroslavich ndërtoi një manastir pranë Kishës së Shën Apostullit Andrew, në të cilin vajza e tij Yanka bëri betimet monastike dhe ky manastir filloi të quhej Manastiri Yanchin.

Manastiret e Ktitorit mbizotëronin në Rusinë para-Mongole. Igumenët e tyre ishin të lidhur ngushtë me dinastitë princërore, të cilat u jepnin atyre njëfarë pavarësie në raport me mitropolitin, por i bënin të varur nga princat. Këto manastire ishin varre familjare, vendqëndrimi në pleqëri, kishin më shumë fonde se të tjerat, mundësia e hyrjes në to përcaktohej nga madhësia e kontributit të dhënë nga murgu i ardhshëm. TE

Është simbolike që Anthony dhe Theodosius of Pechersk mbanin të njëjtët emra monastikë si etërit e monastizmit lindor - Ven. Antoni i Madh, kreu i ankoritëve egjiptianë dhe Rev. Theodosius i Jeruzalemit, organizator i komunitetit palestinez. Bashkëkohësit panë në këtë një lidhje me origjinën e monastizmit, kjo u përmend nga Patericon Kiev-Pechersk - biografia e parë monastike dhe Përralla e viteve të kaluara - kronika e parë ruse.

Lavra Kiev-Pechersk

Antoni ishte nga Lyubech, në moshë të re ai shkoi në Athos, u bë murg atje, mësoi rregullat e jetës monastike dhe më pas mori një urdhër nga Zoti të kthehej në Rusi. Një nga pleqtë e Svyatogorsk i parashikoi atij: "Sepse nga ju do të ketë shumë rrëmujë". Me të mbërritur në Kiev, Anthony shëtiti nëpër manastiret në kërkim të një vendi asketizmi, por "nuk e donte" asnjë prej tyre. Pasi gjeti shpellën e Hilarionit, u vendos në të.

Antoni bëri një jetë të rreptë asketike, duke qenë çdo ditë dhe natë në lindje, vigjilje dhe lutje, duke ngrënë bukë dhe ujë. Së shpejti shumë dishepuj u mblodhën rreth Antonit, ai i udhëzoi, i bëri murgj disa prej tyre, por nuk donte të bëhej igumeni i tyre. Kur numri i murgjve arriti në dymbëdhjetë, Antoni e emëroi Varlaamin si abat, bir i një djali, dhe ai vetë u tërhoq në një shpellë të largët për të jetuar si një vetmitar.

Ikona Kiev-Pechersk e Nënës së Zotit me St. Antoni
dhe Theodosius i Pechersk. NE RREGULL. 1288

Pasardhësi i Varlaamit ishte Theodosius, një nga studentët më të rinj të Anthony. Kur u bë abat, ishte vetëm 26 vjeç. Por sipas tij numri i vëllezërve u rrit nga njëzet në njëqind veta. Theodosius ishte shumë i shqetësuar për rritjen shpirtërore të murgjve dhe për organizimin e manastirit, ai ndërtoi qeli dhe në 1062 ai hodhi themelet e gurit për Kishën e Fjetjes së Virgjëreshës Mari. Nën Theodosius, manastiri Pechersk mori një statut cenobitik bazuar në modelin e manastirit Studite në Kostandinopojë dhe u bë manastiri më i madh në Kiev.

Theodosius ishte një shkrimtar i talentuar kishtar dhe la shumë vepra shpirtërore. RRETH

Nga "Paterikon" mësojmë se sa e larmishme ishte përbërja e murgjve të manastirit Kiev-Pechersk: nuk kishte vetëm rusë, por edhe grekë, varangianë, ugrianë (hungarezë) dhe hebrenj. Fshatarët e varfër, banorët e pasur të qytetit, tregtarët, djemtë, madje edhe princat u bënë murgj. Midis murgjve të Pechersk ishin piktori i parë rus i ikonave Alypius, mjeku Agapit, kronisti Nestor, Kuksha, iluministi i Vyatichi, Prokhor Lebednik, i cili gjatë zisë së bukës piqte bukë të ëmbël nga quinoa e hidhur për njerëzit e Kievit. Kishte skribë dhe predikues, misionarë dhe vetmitarë, punëtorë lutjesh dhe mrekullibërës.

P Në fillim, manastiret u krijuan në Rusinë Jugore: në Chernigov Boldinsky (Eletsky) për nder të Fjetjes së Virgjëreshës Mari, në Pereslavl të Shën Gjonit, në Manastirin Vladimir Volynsky Svyatogorsky, etj. Gradualisht, manastiret filluan të shfaqen në tokat verilindore: në Murom në periudhën para-Mongole u themelua Manastiri Spassky, në Suzdal - Shën Dëshmori i Madh Demetrius i Selanikut dhe të tjerët.

Manastiri i Fjetjes së Shenjtë Eletsky në Chernigov

Monastizmi po bëhet shumë shpejt një fenomen i përhapur në Rusi. Sipas kronikave, në shek. kishte 19 manastire, në prag të pushtimit Mongol-Tatar - më shumë se njëqind. Nga mesi i shekullit të 15-të. kishte 180 prej tyre Gjatë një shekulli e gjysmë, u hapën rreth treqind, vetëm shekulli i 17-të dha 220 manastire të reja. Në prag të revolucionit, në Perandorinë Ruse kishte 1025 manastire.

N Ovgorod ishte qyteti i dytë më i rëndësishëm i Rusisë së Lashtë, dhe në periudhën para-mongole kishte 14 manastire monastike këtu.

Një nga manastiret më të vjetra të Novgorodit ishte Yuryev. Sipas legjendës, ajo u themelua nga Yaroslav i Urti, por përmendja më e hershme e mbijetuar daton në 1119, kur Abati Kiriak dhe Princi Vsevolod Mstislavich themeluan një kishë prej guri në emër të St. Gjergjit.

Katedralja e Lindjes së Virgjëreshës Mari të Manastirit Anthony në Veliky Novgorod

Ndër manastiret e Novgorodit të krijuar nga asketët, më i famshmi ishte Manastiri i Shpërfytyrimit Khutyn. Themeluesi i saj, Varlaam (në botë - Alexa Mikhailovich), një vendas i Novgorodit, bir i prindërve të pasur, nën ndikimin e librave "hyjnorë", edhe në fëmijëri, ndjeu një tërheqje ndaj monastizmit. Pas vdekjes së prindërve të tij, ai shpërndau pasurinë dhe iu bind plakut Porfiry (Perfury), pas ca kohësh ai shkoi në kodrën Khutyn ( lavdinë. vend i keq), dhjetë milje jashtë qytetit dhe filloi të jetonte në vetmi. Dishepujt filluan të vinin tek ai dhe gradualisht u formua një manastir. Murgu i pranoi të gjithë, i mësoi të shmangin të pavërtetën, zilinë dhe shpifjen, gënjeshtrat, të kenë butësi dhe dashuri, i udhëzoi fisnikët dhe gjykatësit të gjykojnë me drejtësi dhe të mos marrin ryshfet, të varfërit - të mos kenë zili të pasurit, të pasurit - të ndihmojnë të varfër.

M Pushtimi mongol prishi rrjedhën natyrore të jetës monastike në Rusi, shumë manastire vuajtën nga pogromi dhe shkatërrimi, dhe jo të gjitha manastiret u restauruan më pas. Ringjallja e monastizmit filloi në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të dhe lidhet me emrat e St. Aleksi, Mitropoliti i Moskës dhe Rev. Sergius i Radonezhit.

Kanë mbetur pak informacion për manastiret nga epoka mongolo-tatare, por rëndësia e monastizmit në jetën shpirtërore dhe shoqërore në këtë kohë rritet, ai bëhet një forcë konsoliduese shpirtërore në shoqëri. Karakteri i manastireve po ndryshon gjithashtu. Nëse në periudhën fillestare manastiret ishin kryesisht urbane ose ndodheshin pranë qyteteve, atëherë nga shek. shfaqen më shumë manastire “të shkretëtirës”. Në Rusi, një shkretëtirë quhej një vend i izoluar, larg qyteteve dhe fshatrave, më së shpeshti ishte një pyll i egër.

Themeluesit e këtyre manastireve, si rregull, janë personalitete shumë të ndritura, më i famshmi është Sergius i Radonezh dhe një galaktikë e studentëve dhe ndjekësve të tij, iniciatorët e ngritjes shpirtërore në Rusi në fund të shekujve 14-15. Personaliteti i Sergius ishte aq tërheqës saqë edhe ata që nuk kishin një thirrje monastike donin të jetonin pranë tij. Manastiri i Trinitetit që ai themeloi u rrit përfundimisht në Trinity-Sergius Lavra, një perlë në gjerdanin e manastireve ruse (për më shumë detaje, shih artikullin në fq. 10–11).

Në mesin e shekullit të 14-të. Filloi zhvillimi dhe vendosja aktive e zonës rreth Manastirit të Trinitetit: fshatarët pastruan pyllin për tokë të punueshme, ngritën fshatra dhe oborre këtu dhe zona dikur e shkretë u shndërrua në një rajon të populluar dhe të zhvilluar. Fshatarët jo vetëm që erdhën për të adhuruar në manastir, por edhe kërkuan të ndihmonin murgjit. Sidoqoftë, në manastir kishte një urdhër të rreptë nga igumeni: edhe në rast varfërie ekstreme, "të mos e lini manastirin në këtë apo atë fshat dhe të mos kërkoni bukë nga laikët, por të prisni mëshirë nga Zoti". Kërkesat për lëmoshë, aq më tepër kërkesat për kontribute dhe donacione, ishin rreptësisht të ndaluara, megjithëse ofertat vullnetare nuk u refuzuan. Për Sergius, ideali i lashtë monastik i moslakmisë ishte i shenjtë, por në praktikën e shumë manastireve ai u shkel.

Njëqind vjet pas Sergius, çështja e pronës monastike do të çonte në një ndarje të monastizmit në dy parti - jo lakmitarët, të udhëhequr nga Nil of Sorsky, i cili predikonte varfërinë dhe pavarësinë e manastireve, dhe Jozefitët, të udhëhequr nga Jozefi i Volotsky, i cili mbrojti të drejtën e manastireve për të pasur pronë.

Sergius i Radonezh vdiq në një moshë shumë të vjetër dhe u kanonizua në 1452. Përveç Trinisë, Sergius themeloi disa manastire të tjera, në veçanti Manastirin e Shpalljes në Kirzhach, ku emëroi dishepullin e tij Roman si abat. Ai vendosi një student tjetër, Athanasius, në krye të Manastirit Vysotsky në Serpukhov. Savva Storozhevsky u bë abat në Zvenigorod (shih artikullin në f. 18), dhe nipi i Sergius Theodore (më vonë peshkop i Rostovit) drejtoi Manastirin Simonov në Moskë.

M Lëvizja e manastirit ishte veçanërisht aktive në veri, murgjit kontribuan në zhvillimin e tokave të reja, duke sjellë qytetërim dhe kulturë në ato vende ku më parë ishte i shkretë ose jetonte nga fise të egra pagane. Një nga asketët e parë që shkoi në veri ishte Dmitry Prilutsky, themeluar në vitin 1371, pesë milje nga Vologda, në një kthesë të lumit, Manastiri Spaso-Prilutsky. Në 1397, dy dishepuj të tjerë të Sergius erdhën në rajonin e Vologda - Kirill dhe Ferapont, të parët themeluan një manastir në emër të Fjetjes së Virgjëreshës Mari (Kirillo-Belozersky) në bregun e liqenit Siverskoye (shih artikullin në f. 16), e dyta - në bregun e liqenit Borodaevskoye te Nëna e Zotit -Rozhdestvensky (Ferapontov).

Në shekullin e 15-të, Manastiri i Ringjalljes Cherepovets dhe Manastiri Nikitsky Belozersky në lumë u shfaqën në Rusinë Veriore. Sheksne, Lajmërimi Vorbozomsky, Triniteti Pavlo-Obnorsky, etj. Roli kryesor në kolonizimin monastik i përkiste Manastirit Solovetsky, i themeluar në vitet 1420. St. Zosima dhe Savvaty. Ai pati një rol udhëheqës në zhvillimin e rajonit të Detit të Bardhë.

Manastiri i mrekullive. Kartolinë e cilësisë së mirë. Moska

Në shekullin XIV. Mitropoliti i Rusisë ishte Aleksi, një vendas i familjes së vjetër boyar të Pleshcheevs, një nga njerëzit më të arsimuar të kohës së tij. Ai mori betimet monastike në Manastirin e Epifanisë në Moskë dhe pushtoi selinë metropolitane për 24 vjet. Duke qenë një politikan i urtë, ai e ruajti dashurinë për jetën monastike dhe në çdo mënyrë kontribuoi në ngritjen e manastireve, duke parë në to një ndikim të dobishëm, moral në shoqëri. Ai themeloi një manastir në Kremlinin e Moskës në emër të Mrekullisë së Kryeengjëllit Michael në Khoneh (Manastiri i Mrekullisë).

Një histori interesante lidhet me të: rreth vitit 1365, ndërsa në Hordhi për punët e shtetit, Mitropoliti Alexy shëroi Taidulën, gruan e Khan Dzhenibek, nga verbëria. Për këtë, khani i dha atij një pjesë të tokës së oborrit tatar në Kremlin, ku Alexy themeloi manastirin, i cili u bë manastiri i shtëpisë së mitropolitëve rusë. Me mrekullinë lidhet edhe themelimi i një manastiri tjetër, Spaso-Andronikov. Gjatë udhëtimit të Aleksit për në Kostandinopojë, anija u kap në një stuhi, por Mitropoliti u lut përpara ikonës së Shpëtimtarit dhe anija shpëtoi mrekullisht nga mbytja e anijes. Aleksi bëri një betim, duke u kthyer në atdheun e tij, për të ndërtuar një manastir. Kështu veproi: në brigjet e Yauza-s, ai themeloi një manastir për nder të imazhit të Shpëtimtarit jo të bërë nga duart, dhe emëroi Andronicus, një dishepull i Sergius of Radonezh, si abat të tij. Sot ky manastir njihet me emrin Spaso-Andronikov. Manastire të tilla quhen "votive", domethënë të themeluara me betim.

Rindërtimi i pamjes së Evdokia (Eufrosyne) e Moskës vepra nga S. Nikitin

Themeluesi i manastireve të grave ishte Evdokia, Princesha e Moskës, gruaja e Dmitry Donskoy. Pas Betejës së Kulikovës, shumë gra mbetën të veja, dhe princesha themeloi dy manastire - Ngjitja në Kremlin për princeshat e varura dhe Manastiri i Lindjes për të vejat nga njerëzit e thjeshtë. Dhe u bë traditë. Në të njëjtën mënyrë në shekullin e 19-të. Margarita Tuchkova, e veja e gjeneralit, heroit të luftës së 1812, pasi varrosi burrin e saj, krijoi një manastir në fushën Borodino, ku të vejat mund të jetonin dhe të luteshin për ushtarët dhe burrat e rënë.

Manastiri i Ngjitjes themeluar në vitin 1386. Moskë

R Manastiret ruse u përfshinë aktivisht në veprimtari civilizuese (zhvillimi i tokës, bujqësia, zejtaria) dhe ishin qendra kulture, por detyra kryesore e murgut mbeti arritja shpirtërore dhe lutja, "marrja e Frymës së Shenjtë", siç e quante Shën Serafimi i Sarovit. . Murgjit u quajtën murgj sepse zgjodhën një mënyrë jetese të ndryshme nga ajo e kësaj bote. Monastizmi u quajt edhe urdhri engjëllor - "një engjëll tokësor dhe një njeri qiellor" u tha për një murg. Sigurisht, jo të gjithë murgjit ishin dhe janë të tillë, por ideali monastik në Rusi ishte gjithmonë i lartë dhe manastiri perceptohej si një oaz shpirtëror.

A. Vasnetsov. Manastiri në Moskë Rusi. 1910

Zakonisht, manastiret ndërtoheshin larg zhurmës, më shpesh jashtë kufijve të qytetit, në një vend të shkretë. Ato ishin të rrethuara me mure të larta, të cilat rrallë kishin rëndësi ushtarako-strategjike, me përjashtim të Lavrës së Trinitetit-Sergjiut, e cila u rezistoi disa rrethimeve dhe disa manastire të tjera. Muret e manastirit shënojnë kufirin midis shpirtërores dhe kësaj bote, pas tyre një person duhet të ndjehet i mbrojtur nga stuhitë dhe trazirat e jashtme, i rrethuar nga bota. Në gardhin e manastirit nuk ka vrap dhe nxitim, njerëzit flasin qetësisht, të qeshurat e kota janë të përjashtuara këtu, bisedat boshe janë të ndaluara dhe aq më tepër sharjet. Këtu nuk duhet të ketë asgjë që do ta shkëpuste vëmendjen e një personi, përkundrazi, gjithçka duhet ta vendosë atë në një humor të lartë shpirtëror. Manastiret kanë qenë gjithmonë një shkollë shpirtërore jo vetëm për ata që kanë zgjedhur mënyrën e jetesës monastike, por edhe për laikët, të cilët ndër shekuj janë ushqyer shpirtërisht nëpër manastire nga pleqtë.

Rroba e murgut: 1 – skema; 2 – mantel; 3 – kamilavka; 4 – kapuç; 5 – kasokë

"Shkoni dhe mësoni nga murgjit," tha St. Gjon Gojarti në një nga bisedat e tij, këto janë llamba që shkëlqejnë në të gjithë tokën, këto janë muret me të cilat janë rrethuar dhe mbështetur vetë qytetet. Ata u tërhoqën në shkretëtirë për t'ju mësuar të përbuzni kotësinë e botës. Ata, si burra të fortë, mund të shijojnë heshtjen edhe në mes të një stuhie; dhe ju, të dërrmuar nga të gjitha anët, duhet të qetësoheni dhe të paktën të pushoni pak nga vala e pandërprerë e dallgëve. Pra, shkoni më shpesh tek ata, që, duke u pastruar me lutjet dhe udhëzimet e tyre nga ndyrësia që ju sulmon vazhdimisht, të mund ta kaloni jetën tuaj të tanishme sa më mirë dhe të jeni të denjë për bekimet e ardhshme.”

Në burimet më të vjetra ruse, përmendjet e para të murgjve dhe manastireve në Rusi datojnë vetëm në epokën pas pagëzimit të Princit Vladimir; pamja e tyre daton që nga mbretërimi i Princit Jaroslav (1019–1054). Bashkëkohësi i tij, Hilarion, nga viti 1051, Mitropoliti i Kievit, në fjalimin e tij të famshëm lavdërues kushtuar kujtimit të Princit Vladimir - "Predikimi mbi Ligjin dhe Hirin", të cilin ai e mbajti midis 1037 dhe 1043, duke qenë prift në oborr, tha se Tashmë në kohën e Vladimirit në Kiev, "manastiret në malet e Stashës u shfaqën murgjët". Kjo kontradiktë mund të shpjegohet në dy mënyra: ka të ngjarë që manastiret që përmend Hilarioni të mos ishin manastire në kuptimin e duhur, por thjesht të krishterët jetonin në kasolle të veçanta pranë kishës në një asketizëm të rreptë, të mbledhur së bashku për adhurim, por ende nuk kishin një statut manastiri, nuk ka dhënë zotime monastike dhe nuk ka marrë tonin e duhur, ose, një mundësi tjetër, hartuesit e kronikës, që përfshin "Kodin e 1039", i cili ka një ngjyrim shumë të fortë grekofile, priren të nënvlerësojnë sukseset. në përhapjen e krishterimit në Kievan Rus përpara mbërritjes atje të Mitropolitit Theopemptos (1037), ndoshta hierarku i parë me origjinë greke në Kiev dhe me origjinë greke.

Në të njëjtin vit 1037, kronisti i lashtë rus rrëfen në një stil solemn: "Dhe me këtë, besimi fshatar filloi të jetë i frytshëm dhe të zgjerohet, dhe manastiret filluan të shumohen gjithnjë e më shumë, dhe manastiri filloi të jetë. Dhe Yaroslav, duke dashur rregullat e kishës, i donte shumë priftërinjtë, por murgu ishte i tejmbushur. Dhe më tej kronisti raporton se Yaroslav themeloi dy manastire: St. George (Georgievsky) dhe St. Iriny (manastiri Irininsky) - manastiret e para të rregullta në Kiev. Por këto ishin të ashtuquajturat ktitorsky, ose, më mirë të themi, manastire princërore, sepse ktitori i tyre ishte princi. Për Bizantin, manastire të tilla ishin të zakonshme, megjithëse jo mbizotëruese. Nga historia e mëvonshme e këtyre manastireve është e qartë se princat e lashtë rusë përdorën të drejtat e tyre të manastirit për manastiret; Kjo ishte veçanërisht e vërtetë gjatë vendosjes së abateve të rinj, domethënë mund të flasim për një përsëritje të saktë të marrëdhënies karakteristike bizantine midis ktitorit dhe manastirit që ai themeloi. Manastire të tilla zakonisht morën emrin pas shenjtorit mbrojtës të ktitorit (emri i krishterë i Yaroslav është George, dhe Irina është emri i shenjtorit mbrojtës të gruas së tij); këto manastire më vonë u bënë manastire familjare, merrnin para dhe dhurata të tjera nga ktorët dhe shërbenin si varre familjare për ta. Pothuajse të gjitha manastiret e themeluara në epokën para-mongole, domethënë deri në mesin e shekullit të 13-të, ishin pikërisht manastire princërore ose ktitorsky.

Manastiri i famshëm i shpellës së Kievit - Manastiri Pechersky - kishte një fillim krejtësisht të ndryshëm. Ai lindi nga aspiratat thjesht asketike të individëve nga njerëzit e thjeshtë dhe u bë i famshëm jo për fisnikërinë e klientëve të tij dhe jo për pasurinë e tij, por për dashurinë që fitoi nga bashkëkohësit e tij falë bëmave asketike të banorëve të tij, të gjithë jeta, siç shkruan kronisti, kaloi "në abstenim dhe pendim të madh dhe në lutje me lot".

Megjithëse Manastiri Pechersky shumë shpejt fitoi rëndësi kombëtare dhe e ruajti këtë rëndësi dhe ndikimin e tij në jetën shpirtërore dhe fetare të njerëzve në kohët e mëvonshme, shumë gjëra mbeten të paqarta në historinë e themelimit të tij. Bazuar në kërkime të ndryshme shkencore, mund ta imagjinojmë këtë histori si më poshtë.

Kronisti flet për themelimin e manastirit të shpellës në 1051, në lidhje me historinë e ngritjes në selinë metropolitane të një prifti nga kisha në Berestov (një fshat në jugperëndim të Kievit, i cili ishte në zotërim të Yaroslav). Ai quhej Hilarion dhe ishte, siç dëshmon kronika, "njeri i mirë, i ditur dhe agjërues". Jeta në Berestovo, ku princi zakonisht kalonte pjesën më të madhe të kohës, ishte e shqetësuar dhe e zhurmshme, sepse skuadra e princit qëndroi gjithashtu atje, kështu që prifti, duke u përpjekur për arritje shpirtërore, u detyrua të kërkonte një vend të izoluar ku mund të lutej larg. nxitimi. Në një kodër të pyllëzuar në bregun e djathtë të Dnieper, në jug të Kievit, ai gërmoi një shpellë të vogël, e cila u bë vendi i vigjiljeve të tij asketike. Jaroslav zgjodhi këtë presbiter të devotshëm në selinë metropolitane të atëhershme të ve dhe urdhëroi peshkopët ta shuguronin atë. Ai ishte mitropoliti i parë me origjinë ruse. Bindja e re e Hilarionit i harxhoi gjithë kohën dhe tani ai mund të vinte vetëm herë pas here në shpellën e tij. Por shumë shpejt Hilarioni pati një ndjekës.

Ky ishte një vetmitar i cili, me emrin Anthony, njihet si themeluesi i Manastirit Pechersk. Shumë në jetën e tij mbetet e paqartë për ne, informacionet për të janë fragmentare. Jeta e tij, e shkruar në vitet '70 ose '80. shekulli XI (por para vitit 1088), i cili, siç vendosi A. A. Shakhmatov, ishte i njohur gjerësisht në shekullin e 13-të, doli të humbasë tre shekuj më vonë. Ky Anthony, një vendas nga qyteti i Lyubech, afër Chernigov, kishte një dëshirë të fortë për asketizëm; ai erdhi në Kiev, jetoi atje për një kohë të shkurtër në shpellën e Hilarionit dhe më pas shkoi në jug. Nëse ai ishte në malin Athos, siç thuhet në jetën e tij, apo në Bullgari, siç pretendon M. Priselkov (kjo e fundit na duket më e mundshme), nuk është plotësisht e qartë. Por kjo pyetje për historinë e Manastirit Pechersk ka vetëm një rëndësi dytësore, sepse si udhëheqës shpirtëror dhe fetar i manastirit dhe mentor asket i vëllezërve, nuk është Antoni që qëndron në plan të parë, por igumeni i manastirit. , St. Theodosius. Antoni u përket atyre asketëve që japin një shembull të ndritshëm me jetën e tyre, por nuk kanë një thirrje për mentorim dhe mësimdhënie. Nga jeta e St. Theodosius dhe nga Pechersk Patericon është e qartë se Antoni preferoi të qëndronte në hije dhe transferoi menaxhimin e manastirit të ri në duart e vëllezërve të tjerë. Vetëm jeta e Anthony, e cila u përpilua në lidhje me ngjarjet shumë të ndërlikuara kishtare-politike në Kiev, na tregon për bekimin e Malit të Shenjtë për themelimin e manastirit - ndoshta me qëllimin për të dhënë Manastirin Pechersky, i cili u rrit. jashtë aspiratave asketike të mjedisit rus, vulën e krishterimit “bizantin”, duke e lidhur atë me Malin e Shenjtë Athos dhe duke e paraqitur themelin e tij si iniciativë e Bizantit. Pas kthimit, Antoni, siç tregon jeta e tij, nuk ishte i kënaqur me strukturën e jetës në manastirin e Kievit (mund të ishte vetëm manastiri i Shën Gjergjit), përsëri u tërhoq në vetmi - në shpellën e Hilarionit. Devotshmëria e Anthony fitoi një nderim kaq të madh midis besimtarëve saqë vetë Princi Izyaslav, djali dhe pasardhësi i Yaroslav, erdhi tek ai për një bekim.

Antoni nuk qëndroi vetëm për shumë kohë. Tashmë midis 1054 dhe 1058. Një prift erdhi tek ai, i cili në Patericon Pechersk njihet si Nikoni i Madh (ose Nikoni i Madh). Pyetja se kush ishte ky Nikon është interesante dhe e rëndësishme. Unë personalisht pajtohem me mendimin e M. Priselkovit se Nikoni i Madh nuk ishte askush tjetër veçse Mitropoliti Hilarion, i cili në vitin 1054 ose 1055, me kërkesë të Kostandinopojës, u hoq nga foltorja dhe u zëvendësua nga greku Efraimi. Në të njëjtën kohë, Hilarioni, natyrisht, ruajti gradën e tij priftërore; ai shfaqet tashmë si një prift që ka pranuar skemën e madhe; kur ai u fut në skemë, ai, siç pritej, ndryshoi emrin e tij Hilarion në Nikon. Tani, në manastirin në rritje, aktivitetet e tij po marrin një shtrirje të veçantë. Duke qenë prift, ai, me kërkesën e Anthony-it, tonsuroi fillestarët; ai, siç do të shohim më vonë, mishëroi idenë e ministrisë kombëtare të manastirit të tij; pastaj largohet nga manastiri Pechersk dhe, pas një mungese të shkurtër, kthehet përsëri, bëhet igumen dhe vdes, pasi ka jetuar një jetë të gjatë dhe plot ngjarje. Nikon qëndron në qendër të ngjarjeve kombëtare dhe kulturore të shekullit të 11-të, pasi të gjitha ato ishin në një mënyrë ose në një tjetër të lidhur me Manastirin Pechersk. Ai përfaqësonte atë monastizëm të lashtë rus me mendje kombëtare, i cili kundërshtonte si hierarkinë greke, ashtu edhe ndërhyrjen e princave të Kievit në jetën e Kishës.

Nëse emri i Nikonit të Madh lidhet me lulëzimin kombëtar dhe kulturor të Manastirit Pechersk, atëherë në personalitetin e St. Tashmë e shohim Feodosin vërtetë mentor shpirtëror dhe themelues i monastizmit rus. Roli i Teodosit është i pakrahasueshëm me rolin historik të Antonit. Jeta e tij, e shkruar nga murgu i Manastirit Pechersk Nestor në vitet '80. Shekulli i 11-të, në kohën kur Nikoni i Madh punoi atje, e përshkruan Teodosin si një asket që mishëronte idealin e devotshmërisë së krishterë. Nestori ishte i njohur me shumë vepra hagiografike të Kishës Lindore dhe kjo mund të kishte pasur një ndikim të caktuar në rrëfimin e tij për Teodosin, por pamja e Teodosit del nga faqet e jetës së tij aq holistike dhe e gjallë, aq e thjeshtë dhe e natyrshme, saqë në Në rrëfimin e Nestorit nuk mund të shihet më vetëm një imitim i modeleve hagiografike. Theodosius erdhi në Anthony në 1058 ose pak më herët. Falë ashpërsisë së bëmave të tij shpirtërore, Theodosius zuri një vend të spikatur midis vëllezërve të manastirit. Nuk është për t'u habitur që katër vjet më vonë ai u zgjodh rektor (1062). Gjatë kësaj kohe, numri i vëllezërve u rrit aq shumë sa Antoni dhe Varlaami (igumeni i parë i manastirit) vendosën të zgjerojnë shpellat. Numri i vëllezërve vazhdoi të rritej dhe Anthony iu drejtua princit të Kievit Izyaslav me një kërkesë për t'i dhuruar manastirit tokën mbi shpellat për ndërtimin e një kishe. Murgjit morën atë që kërkuan, ndërtuan një kishë prej druri, qeli dhe rrethuan ndërtesat me një gardh druri. Në jetën e Teodosit, këto ngjarje datohen në vitin 1062 dhe Nestori, hartuesi i jetës, e lidh ndërtimin e ndërtesave monastike mbi tokë me fillimin e abatit të Teodosit. Do të ishte më e saktë të konsiderohej se vetëm përfundimi i këtij ndërtimi daton në kohën e mbretërimit të Teodosit. Akti më i rëndësishëm i Teodosit në periudhën e parë të abatit të tij ishte futja e statutit cenobitik të manastirit të Studites. Nga jeta e Teodosit mund të mësohet se ai u përpoq për përmbushjen më të rreptë të zotimeve monastike të vëllezërve. Veprat e Theodosius hodhën themelet shpirtërore të Manastirit Kiev-Pechersk dhe e bënë atë një manastir të lashtë shembullor rus për dy shekuj.

Njëkohësisht me lulëzimin e Manastirit Pechersky, manastire të reja u shfaqën në Kiev dhe qytete të tjera. Nga tregimi në Patericon për grindjen midis mentorëve të vëllezërve Pechersk, Anthony dhe Nikon, dhe Princit Izyaslav (për mbizotërimin e Varlaamit dhe Efraimit, luftëtarë princër), mësojmë se tashmë ekzistonte një manastir i St. Minierat. Nuk ka informacion të saktë se si dhe kur u ngrit ky manastir. Ka mundësi që një manastir i tillë të mos ketë ekzistuar fare në Kiev, por aty ka jetuar një monkorizan bullgar nga manastiri bizantin apo bullgar i Shën. Miny, i cili u largua nga Kievi me Nikon. Nikoni u largua nga qyteti për të shmangur zemërimin e princit dhe u nis në juglindje. Ai erdhi në bregun e detit Azov dhe u ndal në qytetin e Tmutarakan, ku sundoi Princi Gleb Rostislavich, nipi i Princit Yaroslav (deri në 1064). Në Tmutarakan, i cili ishte i njohur për bizantinët me emrin Tamatarkha, Nikon midis 1061 dhe 1067. themeloi një manastir për nder të Nënës së Zotit dhe qëndroi atje deri në vitin 1068, deri në kthimin e tij në Kiev, në Manastirin Pechersk, ku nga viti 1077/78 deri në 1088 punoi si abat.

Manastiri Dimitrievsky u themelua në Kiev në 1061/62 nga Princi Izyaslav. Izyaslav ftoi abatin e Manastirit Pechersk për ta menaxhuar atë. Rivali i Izyaslav në luftën për Kievin, Princi Vsevolod, nga ana tjetër themeloi gjithashtu një manastir - Mikhailovsky Vydubitsky dhe në 1070 urdhëroi ndërtimin e një kishe prej guri në të. Dy vjet më vonë, dy manastire të tjera u ngritën në Kiev. Manastiri Spassky Berestovsky ndoshta u themelua nga gjermani, i cili më vonë u bë sundimtari i Novgorodit (1078–1096) - në burime ky manastir shpesh quhet "Germanich". Një tjetër, Manastiri Klov Blachernae, i quajtur gjithashtu "Stephanich", u themelua nga Stefan, abat i Manastirit Pechersk (1074–1077/78) dhe peshkop i Vladimir-Volyn (1090–1094), dhe ekzistonte deri në shkatërrimin e Kievit. nga tatarët.

Kështu, këto dekada ishin një kohë e ndërtimit të shpejtë të manastirit. Nga shekulli i 11-të deri në mesin e shekullit të 13-të. U ngritën shumë manastire të tjera. Golubinsky ka deri në 17 manastire vetëm në Kiev.

Në shekullin e 11-të Manastiret po ndërtohen edhe jashtë Kievit. Ne kemi përmendur tashmë manastirin në Tmutarakan. Manastiret u shfaqën gjithashtu në Pereyaslavl (1072-1074), në Chernigov (1074), në Suzdal (1096). Sidomos shumë manastire u ndërtuan në Novgorod, ku në shekujt 12-13. kishte edhe deri në 17 manastire. Më të rëndësishmet prej tyre ishin Antoniev (1117) dhe Khutynsky (1192), të themeluar nga St. Varlaam Khutynsky. Si rregull, këto ishin princërore, ose manastire, manastire. Secili princ kërkonte të kishte një manastir në kryeqytetin e tij, kështu që manastiret - meshkuj dhe femra - u ndërtuan në kryeqytetet e të gjitha principatave. Peshkopët shërbyen si mbrojtës të disa prej tyre. Vetëm deri në mesin e shekullit të 13-të. në Rusi mund të numëroni deri në 70 manastire të vendosura në qytete ose rrethinat e tyre.

Topografikisht, manastiret ishin të vendosura në rrugët tregtare dhe ujore më të rëndësishme të Rusisë së Lashtë, në qytetet përgjatë Dnieper, në dhe rreth Kievit, në Novgorod dhe Smolensk. Nga mesi i shekullit të 12-të. manastiret shfaqen në tokën Rostov-Suzdal - në Vladimir-on-Klyazma dhe Suzdal. Gjysmës së II-të të këtij shekulli mund t'i atribuojmë hapat e parë në kolonizimin monastik të rajonit të Vollgës, ku kryesisht u ndërtuan hermitate dhe hermitacione të vogla. Kolonizimi u krye nga emigrantë nga toka Rostov-Suzdal, të cilët gradualisht u zhvendosën drejt Vologdës. Vetë qyteti i Vologdës u ngrit si një vendbanim afër St. Manastiri Gerasim († 1178) për nder të Trinisë së Shenjtë. Më tej, kolonizimi monastik nxitoi në verilindje, drejt bashkimit të lumit Yug dhe Sukhona.

Hapat e parë të kolonizimit monastik në veri të Vollgës, në të ashtuquajturin rajon Trans-Volga, më pas, në gjysmën e dytë të shekujve 13 dhe 14, u shndërruan në një lëvizje të madhe që mbuloi një zonë të gjerë me manastire dhe shkretëtira nga Vollga në Detin e Bardhë (Pomerania) dhe në malet Ural.

Hilarioni. Një fjalë rreth ligjit dhe hirit, në: Ponomarev. 1. F. 71 e në vazhdim.

Golubinsky. 1. 1. fq 553–557; e mërkurë Op. Jacob-mnich "Kujtim dhe lavdërim për Vladimirin", në: Golubinsky. 1. 1 (botim i dytë). fq 238 e në vazhdim.

Priselkov. Ese. fq 84–87; e mërkurë gjithashtu: Shakhmatov. Hulumtimi.

Kronika Laurentian nën 1037 (botim i 3-të). F. 148.

Golubinsky. 1. 2 (botim i dytë). F. 698; Ligji i Troitsky S. Ktitorit në Bizant dhe Neman Srbia, në: Glas Srpske Kral. Akademia. nr 84 (168) (1935); Zhischman J. v. Das Stiftrecht in der Morgenländlischen Kirche (1888).

Shih veprat e D. Abramovich, L. K. Goetz, M. Priselkov dhe A. Shakhmatov.

Dafina. vjet. nën 1051; Priselkov. Ese. fq 88 e në vazhdim; Goetz. Staat und Kirche në Altrußland (1908). S. 82; Golubinsky. 1. 1 (botim i dytë). fq 297, 300; Macarius. 2 (Botimi i 2-të). fq. 5–13.

Shakhmatov. Hulumtimi. fq 434, 271, 257; mart: Priselkov. Ese. F. 166.

E mërkurë: Shakhmatov. MB. Op. Ch. 12; Priselkov. Ese. fq 253, 264–274; Goetz. Das Kiever Höhlenkloster. 17; Golubinsky. 1. 2 (botim i dytë). F. 647.

Golubinsky. 1. 1 (botim i dytë). F. 286; për Hilarion-Nikon shih: Priselkov. Ese. fq 172–189; aka. Nestor kronikani (1924); aka. Mitropoliti Hilarion, në skemën Nikon, si luftëtar i Kishës së pavarur Ruse, në: Koleksion për nder të S. F. Platonov (1911). fq 188–201.

Jeta e St. Theodosius u botua gjashtë herë: 1. Bodyansky, në: Lexime. 1858. 3; 2. Yakovlev, në: Monumentet e letërsisë ruse të shekujve 12 dhe 13. (1873); 3. A. Popov, në: Lexime. 1889. 1; 4. Shakhmatov, në: Lexime. 1899.2; 5. Abramovich, në: Monumentet e letërsisë sllavo-ruse. 2: Kiev-Pechersk Patericon (1911); 6. Abramovich, në: Kiev-Pechersk Patericon (1930). Për referenca shih: Goetz. Das Kiever Höhlenkloster. S. 15, përafërsisht. mart: Dafina. vjet. 155; Pateriku. Ch. 1.

Golubinsky. 1. 2 (botim i dytë). fq 607–627, 494–507, 776–790; Migne. PG. 99. F. 1704; Dafina. vjet. nën 1051; Priselkov. Ese. F. 202; Pateriku. Ch. "Me themelimin e Manastirit Pechersk."

Pateriku. Ch. për largimin e Nikonit të Madh; Golubinsky. 1. 2 (botim i dytë). fq. 588, 746.

Dafina. vjet., viti 1064; Priselkov. Ese. fq 206, 235; Golubinsky. 1. 1 (botim i dytë). F. 682; 1, 2. F. 776; Shakhmatov. Hulumtimi. F. 435.

Golubinsky. 1. 2 (botim i dytë). fq 585–587, 746; Goetz. Das Kiever Höhlenkloster. S. 57; Dafina. vjet. nën 1091 dhe 1094 Zverinsky; nr 1580.

Golubinsky. 1. 2 (botim i dytë). F. 746; Macarius (1. f. 200; 2. f. 95) ka 18 manastire.

Golubinsky. 1. 2 (botim i dytë). fq. 748, 760.

Golubinsky. 1. 2 (botim i dytë). fq 746–776; PSRL. 2. fq. 78, 111, 114, 192.

Kërpi. Shenjtorët e rajonit të Vologdës (1894). F. 14; Zverinsky. 2. Fq. 623; Golubinsky. 1. 2 (botim i dytë). F. 775; Macarius. 3. F. 78.