Pyetja 1. Imagjinoni veten një banor të Greqisë antike. Cilës nga shkollat ​​e para të lashta filozofike do t'i bashkoheshit - milesiane, efesiane, eleane, pitagorase? Ndoshta do të bëheshit ithtar i atomizmit, apo do të preferonit të ishit sofist? Argumentoni përgjigjen tuaj

Pas shikimit të mësimeve, koncepteve dhe teorive të shkollave filozofike të Greqisë së Lashtë, interesimi lindi vetëm për shkollën Efesiane të Heraklitit. Teoritë e tij se qenia nuk qëndron ende, por ndryshon dhe rindërtohet me kalimin e kohës, si dhe teoria e zjarrit si fillimi i botës, të bëjnë të mendosh. Pa dyshim, shkolla e Heraklitit nuk mund të quhet më e afërta në gjykim me konceptet moderne, por koncepti i shpirtit si ajër nga njëra anë, dhe nga ana tjetër, duke pasur një parim të zjarrtë, shpjegon mësimet për marrëdhëniet e natyrës me shpirti i njeriut sipas koncepteve të asaj kohe. Herakliti besonte se ekziston një luftë e veçantë e të kundërtave si rezultat i kalimit nga një fenomen në tjetrin. Ky quhej “Logos”, pra një ligj i pacenueshëm për gjithçka që ekziston.

Gjithashtu pranë meje është ideja se kozmosi është i përjetshëm dhe nuk është krijuar nga asnjë Zot apo popull, pasi ka ekzistuar para shfaqjes së tyre. Dhe manifestime të tilla te njerëzit si e mira, e keqja, mençuria, marrëzia, Herakliti gjithashtu shoqërohet me elementë natyrorë. Për shembull, një shpirt i mençur, në kuptimin e tij, është i thatë, dhe një shpirt budalla është i lagësht. Qenia shihej si një pjesë integrale e mendjes dhe "Logos", sepse këto koncepte sundojnë botën e palëkundur të fshehur në shpirtin e njeriut. Zjarri konsiderohet si bazë për shfaqjen e botës, pastaj formon ajrin, ajri formon ujin dhe uji, në fund të fundit tokën.

Nëse do të kisha mundësi të ndiqja klasën e Heraklitit dhe të flisja me bashkëpunëtorët e tij për këtë koncept, padyshim që do të lindte pyetja se pse pikërisht zjarri konsiderohet si fillimi dhe si filozofët arritën në përfundimin se kozmosi është i përjetshëm dhe asgjë nuk e krijoi atë. Ndoshta pyetja është se kur u shfaqën këto koncepte, pasi ato u zhvilluan edhe para teorive të Pitagorës dhe Sokratit, bazuar në njohuritë tashmë ekzistuese për natyrën dhe ekzistencën njerëzore. Dhe ndoshta Herakliti, si themeluesi i teorisë, kishte vizionin e tij për botën dhe bazohej në një intuitë unike të natyrshme vetëm për veten e tij. Në një mënyrë ose në një tjetër, Heraklitus la përgjithmonë gjurmën e tij në historinë e mësimeve filozofike si autor i një koncepti shumë interesant, por të diskutueshëm të shkollës Efesiane.

Pyetja 2. Filozofi mesjetar Thomas Aquinas u përpoq të arrinte harmoninë midis besimit dhe dijes, fesë dhe filozofisë, duke i caktuar filozofisë rolin e një "mjet" ose "shërbëtor" të teologjisë (teologjisë). Një tjetër mendimtar i mesjetës, Duns Scott, besonte se një harmoni e tillë ishte e paarritshme. Cilin këndvështrim preferoni? Si mendoni ju, duke qenë njeri i shekullit XXI: a është e mundur harmonia mes besimit dhe dijes, shpalljes dhe arsyes, fesë dhe shkencës? Arsyetoni pozicionin tuaj

Nga këndvështrimi i një individi të shekullit të 21-të, koncepte dhe terma të tillë si besimi dhe dija, feja dhe filozofia, zbulesa dhe arsyeja janë shumë të ndryshme për të arritur harmoninë në ekzistencën e tyre. Nga ky këndvështrim, teoria e Duns Scotus është më afër meje sesa ajo e Thomas Aquinas.

Për të kuptuar natyrën e këtyre koncepteve, është e nevojshme të analizohet rruga historike e zhvillimit të tyre. Shumë pyetje dhe mosmarrëveshje bënë që shkenca midis teologëve të lashtë ta pranonte atë ashtu siç ishte. Domethënë pa praninë e Zotit si krijues dhe krijues, por mjaftuar vetëm me fakte të vërtetuara shkencërisht dhe me mendimin e shkencëtarëve të asaj kohe. Mendoni për rrugën nëpër të cilën duhej të kalonin shkenca dhe dija në rrugën drejt pranimit të tyre nga njerëzit. Sa shumë u desh të kalonin fizikanët, kimistët, astronautët dhe lundruesit e Mesjetës përpara se të vërtetoheshin teoritë e tyre, mendimet e tyre u kuptuan. Shumica prej tyre ia dhanë shpirtin Zotit në zjarret e Inkuizicionit, vetëm sepse guxuan të karakterizonin fenomenet e natyrës dhe të jetës së përditshme të një personi jo nga pikëpamja fetare, por nga një këndvështrim thjesht shkencor.

Kisha, duke qenë e interesuar për të ruajtur pushtetin mbi shpirtrat njerëzorë dhe mbi shtetin, hodhi poshtë verbërisht çdo parakusht për shfaqjen e teorive dhe mësimeve shkencore. Është për të ardhur keq, sepse shkenca mund të ecë përpara dukshëm dhe të jetë në një nivel krejt tjetër në shekullin tonë, nëse do të kishte një mundësi të tillë.

Megjithatë, kjo nuk ndodhi dhe sot roli i shkencës dhe fesë vlerësohet në mënyra krejtësisht të ndryshme dhe nga këndvështrime të ndryshme. Këto dy koncepte nuk kanë qenë dhe nuk do të jenë kurrë një entitet i vetëm. Feja, nga këndvështrimi i saj, për shekuj me radhë, verbërisht përqendrohej vetëm te besimi, ndërsa shkenca mbështetej në fakte të besueshme dhe të vërtetuara. Kjo është arsyeja pse mosmarrëveshjet midis shkencëtarëve dhe besimtarëve janë të rëndësishme edhe në shekullin e 21-të, sepse konceptet e dy strukturave nuk kanë ndryshuar fare gjatë shekujve të kaluar. Është bërë më e lehtë për sa i përket lirisë së fjalës dhe lirisë së mendimit në shekullin tonë. Demokracia ka të metat e saj, por sot, mund të thuhet me siguri se zbulimet në shkencë ndodhin çdo ditë dhe kudo. Për fat të mirë, shkencëtarët kanë të drejtë ta bëjnë këtë, dhe sot nuk ka pse të kesh frikë nga zjarri "pastrues" i Inkuizicionit. Në fund të fundit, janë veprat dhe mësimet shkencore që na bëjnë të zbulojmë diçka të re, të shohim të pavërejturën më parë, të zhvillojmë dhe të ecim përpara. Ndërsa besimi dhe feja janë për një rreth të caktuar njerëzish (besimtarësh) në një vend të veçantë, thellë brenda dhe secili ka të vetin. Për fat të mirë, epoka jonë nuk e detyron njeriun të zgjedhë midis shkencës dhe fesë; ato mund të bashkëjetojnë me kompetencë dhe të kombinuara në shpirtin e çdo personi, duke zënë një vend të caktuar atje. Megjithatë, jo një dhe e njëjta, sepse këto terma nuk do të jenë kurrë në të njëjtin nivel për çdo person. Kjo përvojë e hidhur ka kaluar me ne gjatë gjithë historisë dhe ka mbetur edhe në shekullin e 21-të.

Pyetja 3. Përshkruani shkurtimisht një nga doktrinat e idealit struktura shtetërore- "Shteti ideal" i Platonit, "Qyteti i Diellit" i T. Campanella, "Utopia" i Thomas More etj. Pse mendon se njerëzimi nuk ka krijuar një shtet ideal? Cili sistem shtetëror nga këndvështrimi juaj është afër idealit. Na tregoni për gjendjen në të cilën dëshironi të jetoni

Thomas More është një anglez dhe një aristokrat nga lindja, si dhe një shkrimtar, udhëheqës i kishës dhe një dëshmitar okular i grushtit të shtetit të Henry VIII, duke përfshirë divorcin e tij nga Katerina. Thomas More u angazhua në një veprimtari letrare mjaft aktive. Një nga veprat e shquara ishte libri "Utopia", botuar në 1516. Libri ka arritur në kohën tonë, duke u bërë trashëgimia ideale e mendimit socialist. “Utopia” karakterizohet nga dy pjesë, të ndryshme në përmbajtje, por të lidhura logjikisht me njëra-tjetrën.

Pjesa e parë vepron si një pamflet që kritikon legjislacionin joparimor për punëtorët, ligjin për Denim me vdekje, despotizmi mbretëror dhe politika e luftës, si dhe tallja ndaj parazitizmit dhe klerit të çoroditur. Kjo pjesë karakterizohet nga një tallje me urdhrat dhe kanunet ekzistuese.

Pjesa e dytë e librit është një histori fantastike e mendimeve më të thella të autorit. More e bën një monark "të mençur" kreun e shtetit, reflekton mbi filozofinë dhe predikon idetë e humanizmit. “Utopia” shtetërore heq qafe pronën private, shfrytëzimin e njerëzve. Më shumë promovon prodhimin e përgjithësuar, ndarjen e punës në të dhe mungesën e parave (vetëm për tregtinë me vendet e tjera). Në vend, pavarësisht mbretit, mbretëron demokracia, triumfon barazia për gratë. Shkolla kombinon mësimin praktik dhe teorik.

Sa i përket çështjes fetare, More nuk vepron si predikues i hapur i fesë së tij, por është shumë tolerant ndaj feve të tjera. Sidoqoftë, ateizmi është drejtpërdrejt i ndaluar, madje edhe majat e shoqërisë u dënuan me heqjen e të drejtave të qytetarëve për këtë.

More vendos pushtetin shtetëror në vend të tij, duke folur për perspektivën e një shoqërie pa klasa. Të gjithë po bëjnë të vetën në “Utopia” dhe prandaj është e bukur dhe e pamundur.

Shkrimtari Thomas More ofroi një skenar shumë premtues në veprën e tij, veçanërisht në lidhje me pushtetin shtetëror. Në fund të fundit, froni është i trashëguar, jo merita. Nëse secili, sipas Moru, do të bënte atë që bën në të vërtetë, do të ishte shumë më mirë dhe më produktiv. Shumë varet nga pushteti në shtet, sepse ai vlen për çdo qytetar dhe prek të gjitha degët e prodhimit. Sipas mendimit tim, fjalët e Mores "nga secili sipas aftësive të tij, tek secili sipas nevojave të tij" janë çelësi i teorisë së tij. Megjithatë, prania e demokracisë, barazia e grave dhe toleranca ndaj feve të tjera e bëjnë teorinë e More-s një hap më pranë një shteti ideal.

Nuk ka shtet ideal për të gjithë dhe nuk mund të jetë. Njerëzit priren të kenë një numër të madh mendimesh për këtë temë. Megjithatë, mund të themi me besim se nëse idetë e Thomas More do të ishin bërë realitet atëherë, sot do të jetonim në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Dhe më mirë ose më keq varet nga mendimi i secilit individ individualisht.

Pyetja 4. Në filozofinë e kohëve moderne dhe të iluminizmit është zhvilluar “doktrina e së drejtës natyrore”. Zgjero përmbajtjen e tij. Sipas mendimit tuaj, a përmban kjo doktrinë ide që janë të rëndësishme sot. Arsyetoni përgjigjen tuaj

Doktrina e së drejtës natyrore është e drejta e një individi që nga lindja dhe natyra për jetë, liri, barazi, e cila nuk mund të ndryshohet. Përfaqësues të kësaj teorie në një kohë ishin: Grotius, Rousseau, Volteri, Radishchev, Desnitsky, Wolf, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume. Themeluesi i konceptit ishte Grotius. Sidoqoftë, teoria u plotësua dhe u plotësua nga përfaqësuesit e këtij drejtimi. Teoria i përmbahet ekzistencës së ligjit natyror nga natyra, i paprekshëm nga ligji i ndryshueshëm nga Zoti ose njerëzit e tjerë. Ky vendim është i pandryshueshëm pas lindjes së një personi.

Kjo lloj doktrine është e rëndësishme sot. Në fund të fundit, çdo person ka të drejta të patjetërsueshme që barazojnë një individ me tjetrin. Dhe ata janë vërtet të talentuar nga natyra. Që nga lindja njeriu ka një gojë për të thënë çfarë të dojë, veshë për të dëgjuar çfarë të dojë, një tru për të thithur njohuritë, një kujtim për të lënë informacionin më të vlefshëm dhe të nevojshëm në kohën dhe zemrën e tij për të dashur dhe besuar. ajo që duket e denjë.kjo në një mënyrë apo tjetër. Të drejtat e tjera janë të ndryshueshme dhe nuk varen drejtpërdrejt nga një person, ato jepen nga njerëz të tjerë ose nga shteti. Për shembull, e drejta për t'u arsimuar, për të marrë një pagë të mirë, e drejta për të trashëguar, etj.

Pyetja 5. Heroi i tregimit filozofik të Volterit "Candide or Optimism" Pangloss, duke përjetuar një fatkeqësi tjetër, thërret çdo herë: "Gjithçka është për të mirën, në këtë botë më të mirë". A ndani optimizmin e Pangloss-it elastik, apo keni pikëpamjen tuaj për këtë botë dhe perspektivat e saj? Arsyetoni këndvështrimin tuaj

Sipas zhanrit, "Candide or Optimism" i referohet një historie filozofike me një përzierje cinizmi dhe një pjesë të absurdit. Protagonisti dhe mentori i tij udhëtojnë nëpër botë, duke dëshmuar Luftën Shtatëvjeçare, tërmetet dhe vendin fantazi të El Dorado. Gjatë përshkrimit të rrugëtimit, autori kritikon me mjeshtëri qeverinë, letërsinë, politikën, artin. Në fund të fundit, heroi arrin në përfundimin se lumturia qëndron në zanatin e zgjedhur dhe heqjen dorë nga ankthet e jetës përreth.

Historia është vërtet e ngopur me optimizëm dhe shpresë për të mirën, pavarësisht se çfarë po ndodh në këtë moment. Personazhi kryesor karakterizohet, për mendimin tim, nga një shembull i sjelljes së çdo personi. Unë besoj se të gjithë duhet të mësojnë të mirën dhe të keqen në rrugën për të marrë një vendim. Ashtu si Candide, i cili kaloi luftën, njohu dashurinë dhe shpëtoi nga Inkuizicioni, dhe, në fund të fundit, hoqi dorë nga shqetësimet dhe shqetësimet, duke njohur kështu lumturinë. Lumturia për Candidin është në harmoni me veten e tij dhe optimizmi i tij i pashtershëm i jep forcë.

Më duket se optimizmi, si aftësia për të mos u këmbyer me dështime të vogla dhe për të gjetur diçka të dobishme edhe në fenomene negative, është një cilësi që nuk është e natyrshme në çdo individ. Optimizmi fitohet më tepër gjatë jetës. Një person zbutet dhe pushon ta shohë jetën vetëm në dy ngjyra: bardh e zi. Një shenjë se optimizmi ju ka vizituar janë fotografitë me shumë ngjyra në kanavacën e jetës.

Kjo lloj cilësie, si rregull, është e natyrshme për njerëzit e fortë, të cilët janë në gjendje të gjejnë forcën për të vazhduar pa marrë parasysh çfarë. Filozofia e njerëzve të tillë është: “Ajo që nuk të vret të bën më të fortë”. Personalisht, e vendos veten në kategorinë e fundit. Çdo dështim ndodh në jetën tonë jo me qëllimin për të thyer apo shkatërruar, por me qëllimin për të ofruar përvojë të çmuar dhe për të na bërë më të fortë. Përveç kësaj, optimizmi infekton me energji pozitive njerëzit përreth jush, duke i ndihmuar ata të ngrihen dhe të ecin përpara, pavarësisht se çfarë po ndodh.

dije antike fe shtet imperativ

Pyetja 6. Imagjinoni sikur keni takuar një person që ju tha se do të bënte vetëvrasje. Si do ta largonit atë, çfarë argumentesh do të jepnit për ta bindur këtë person që të braktisë qëllimet e tij?

Para së gjithash, për mendimin tim, ia vlen të kuptohet situata dhe arsyet që e shtynë një person të ndërmarrë këtë hap ekstrem. Në fund të fundit, çdo individ ka pragun e tij të qëndrueshmërisë dhe durimit. Ndoshta personi është thjesht i vetmuar dhe dëshiron të flasë pa dëgjuar kritika dhe qortime në përgjigje.

Unë e konsideroj vetëvrasje fatin e njerëzve të dobët që nuk kanë forcë të përballen me problemet dhe vështirësitë e tyre. Është e mundur që një person thjesht të përfshihet në ngutje dhe nxitim të problemeve ose humbjeve të përditshme. Kjo lloj situate mund të zgjidhet duke e mbështetur atë në të gjitha përpjekjet. Gjëja kryesore është të nxisë tek ai dëshirën për të kryer ndërmarrje dhe krijime të tilla.

Ka situata kur një person ka humbur një të dashur, lidhja me të cilën ishte aq e fortë sa jeta nuk duket më e gëzueshme, interesante dhe tërheqëse. Situata të tilla nuk zgjidhen në një bisedë apo edhe në disa. Një vizitë te një psikolog, biseda të gjata, diskutime të të gjitha fobive dhe frikës, mbështetje nga një profesionist, një kurs i gjatë zbatimi i rregullt në jetë do t'ju ndihmojë ta shikoni jetën me sy të ndryshëm dhe të mos dorëzoheni, duke iu nënshtruar pesimizmit. Është duke u dorëzuar, sepse ky lloj vendimi, si të vdesësh vullnetarisht, vjen brenda natës dhe duket se është vërtet zgjidhja optimale për të gjitha problemet përreth.

Sidoqoftë, nëse një person është në dëshpërim dhe nuk sheh zgjidhje të tjera, dhe ju e keni takuar atë në rrugë dhe as nuk e njihni, atëherë mund të përpiqeni ta bindni atë me një bisedë. Tregoni për dështimet tuaja, për atë që është mundësia për të dalë prej tyre, pa iu drejtuar masave ekstreme. Mund të përpiqeni t'i kërkoni një personi të përshkruajë manifestimet e mira të jetës së tij. Në fund të fundit, jeta e çdo individi do të ndërhyjë me manifestime të mira, së bashku me ato të këqija. Gjëja kryesore është t'u bëjmë të ditur njerëzve se ka gjithmonë një rrugëdalje. Dhe cili do të zgjidhet varet vetëm nga vetë personi.

Pyetja 7. Citoni imperativin kategorik të Kantit. Si e kuptoni këtë ligj? A është vërtet kaq kategorik dhe përgjithësisht i zbatueshëm? Arsyetoni përgjigjen tuaj

Imperativi kategorik është një koncept i prezantuar nga Kanti në kuadrin e konceptit të tij të etikës autonome dhe i krijuar për të kombinuar idenë e pavarësisë së parimeve morale nga mjedisi i jashtëm me idenë e unitetit të këtyre parimeve.

Thelbi i saj është si më poshtë:

Veproni në atë mënyrë që sundimi i vullnetit tuaj të ketë fuqinë e parimit të legjislacionit universal; një rregull i tillë duhet të zbatohet për të gjithë, duke përfshirë edhe ju;

Është e nevojshme t'i trajtoni njerëzit e tjerë në të njëjtën mënyrë si çfarë qëndrimi prisni ndaj personit tuaj;

Një person nuk mund të trajtohet si mjet për zgjidhjen e interesave të veta.

Ligji, për mendimin tim, është shumë kategorik. Përshkrimi i një personi si vlera më e lartë, duke i lënë dinjitetin një personi. Ky dinjitet është vlera më e lartë e individit. Megjithatë, çdo person duhet të kuptojë se dinjiteti i një personi tjetër, i barabartë me veten e tij, është gjithashtu vlera më e lartë. Çdo veprim vlerësohet në të mirën dhe të keqen. Dhe ideali moral nuk është një individ, por Zoti. Ligji i Kantit është krijuar për të krijuar marrëdhënie morale midis njerëzve.

Ligji i Kantit, për mendimin tim, është krijuar për të përmirësuar parimin moral në çdo person. Veproni sipas ndërgjegjes dhe vlerësoni të drejtat personale të të tjerëve. Ky kanun është krijuar për të rregulluar qëndrimin e një personi ndaj moralit dhe fesë. Natyra kategorike e ligjit është shumë e rëndësishme sot, në një botë ku mbretëron imoraliteti dhe kaosi. Nëse koncepti i Kantit do të pranohej sot dhe do të ishte i detyrueshëm për t'u ekzekutuar, do të shkaktonte disa mosmarrëveshje dhe pakënaqësi midis njerëzve, por, ndoshta, do ta bënte njeriun të mendojë për gjendjen e moralit në kohën e tanishme.

Pyetja 8. Imagjinoni veten si pjesëmarrës në një filozofi klubi i debatit. Tema e diskutimit: “Shkenca dhe Filozofia: Kontekste moderne”. Kundërshtari juaj - një magjistar, Master i Shkencave Magjike dhe një anëtar i Urdhrit të Njohurive Sekrete Filozofike - përdor vazhdimisht konceptet e "shkencës" dhe "filozofisë" për t'iu referuar aktiviteteve të tij. Përpiquni të gjeni argumente kundër një konteksti të tillë për përdorimin e këtyre termave, flisni në mbrojtje të filozofisë dhe shkencës së mirëfilltë

Vlen të përmendet se gjatë historisë së zhvillimit, shkenca dhe magjia ishin të lidhura pazgjidhshmërisht dhe ekzistonin paralelisht me njëra-tjetrën. Megjithatë, shkenca vlerëson mënyrën eksperimentale të njohjes së natyrës, në ndryshim nga mësimet fetare.

Ishte falë zhvillimit të matematikës që spekulimet fetare u zëvendësuan nga një shpjegim i rreptë shkakësor i fakteve. Por larg nga të gjitha eksperimentet dhe faktet përshtaten në modelin shkencor dhe matematikor, dhe shpjegimi magjik i shumë fakteve vazhdoi të preferohej gjatë gjithë Epokës së Re. Shkenca nuk e ka shfuqizuar magjinë, por vetëm e ka nxjerrë jashtë.

Në kohën tonë, kur shkenca dhe botëkuptimi shkencor duket se kanë vendosur në mënyrë të vendosur pozicionet e tyre si strategjia kryesore për të kuptuar botën, magjia dhe botëkuptimi magjik, për habinë e shumë njerëzve, vazhdojnë të ekzistojnë dhe ndikojnë në mënyrë aktive në mendjet e bashkëkohësve. Kjo dëshmohet nga numri gjithnjë në rritje i librave mbi magjinë, dhe një sërë shoqërish që hulumtojnë dhe praktikojnë magjinë, dhe interesi i vazhdueshëm i publikut të gjerë për sekretet e magjisë dhe njohurive të lashta. .

Pyetja 9. A. Peccei në librin "Cilësitë njerëzore" krijoi një imazh grotesk të Homo Economicus - një konsumator njerëzor, duke përdorur pa mendje përfitimet e qytetërimit dhe burimet natyrore, duke mos u kujdesur për brezat e ardhshëm. Sipas mendimit tuaj, a ka shumë ekzagjerim në këtë imazh, apo Homo Economicus po zëvendëson vërtet Homo Sapiens? Arsyetoni mendimin tuaj

Homo Economicus i ngjan një varieteti progresiv të të njëjtit Homo sapiens. Për më tepër, ndryshimet ndodhën sipas evolucionit. Së pari, arritëm në faktin se filluam të quheshim Homo Sapiens ("Njeri i arsyeshëm"), pastaj gradualisht, bota përreth nesh ndryshoi, të menduarit filloi të ndryshojë. Ndryshimet ndikuan edhe në qëndrimin ndaj botës përreth, nëse më parë ishte e natyrshme që një person të trajtonte gjithçka që natyra jep me kujdes, duke e konsideruar atë një dhuratë, atëherë njeriu modern ka një vizion paksa të ndryshëm të situatës.

Pasuria natyrore dhe përfitimet e tjera të qytetërimit na duken të pakufizuara. Numri i atyre që do të mbarojnë e dimë paraprakisht. Ndoshta, në rrugën për t'u bërë Homo sapiens, njeriu shpëtoi burimet natyrore për shkak të frikës, dhe jo nga mendimet për brezat e ardhshëm. Logjikisht, një ide e tillë duhet të kishte ardhur në mendjen e Homo Sapiens më afër kohës së tanishme, megjithatë, sot një person nuk ndjen as frikë për të ardhmen dhe as frikë për të tashmen. Dhe numri i atyre që mund të mendojnë për të (filozofë, mendimtarë) është ulur ndjeshëm, për shkak të dëshirës jo për pasurim shpirtëror, por material. Homo Economicus me të vërtetë jeton në secilin prej nesh, duke konsumuar të gjitha përfitimet e qytetërimit dhe natyrës dhe duke mos menduar për të metat e tij. Ndoshta thjesht sepse ai kurrë nuk i kishte përjetuar vërtet ato. Në fund të fundit, një person është në gjendje të ndiejë rëndësinë e diçkaje vetëm duke ndjerë akute mungesën e saj.

Pyetja 10. Cilat janë cilësitë që karakterizojnë kategorinë e së vërtetës, të zbuluar nga filozofia moderne? Cili koncept i së vërtetës ju duket më i përshtatshmi për nevojat e veprimtarisë shkencore që lidhen me specialitetin tuaj? Argumentoni përgjigjen tuaj

Sipas interpretimit modern, e vërteta është pajtimi i intelektit me sendin real ose korrespondencën e tij. Por e vërteta vjen në kategori të ndryshme:

E vërteta absolute është burimi i gjithçkaje, ajo nga e cila buroi gjithçka. Është njohja e së vërtetës absolute ajo që është e mira për të cilën duhet të përpiqet filozofia. Mendja e njeriut do të kufizohet gjithmonë nga disa kufij dhe nuk do të ketë mundësinë të zbulojë plotësisht të vërtetën absolute.

E vërteta relative është një koncept filozofik që pasqyron pohimin se e vërteta absolute (ose e vërteta përfundimtare) është e vështirë të arrihet. Sipas kësaj teorie, njeriu mund t'i afrohet vetëm së vërtetës absolute dhe ndërsa afrohet, krijohen ide të reja dhe të vjetrat hidhen poshtë.

E vërteta objektive është përmbajtja e njohurive tona që nuk varet nga lënda për nga përmbajtja. Njohjet e objektivitetit të së vërtetës dhe njohshmërisë së botës janë ekuivalente dhe nuk kanë asgjë të përbashkët me konceptin relativ të filozofisë irracionaliste. .

Pra, ne identifikojmë karakteristika të shkurtra për veten tonë, përkatësisht: e vërteta objektive - e pavarur, relative - e vështirë për t'u arritur, absolute - themelore. Për mendimin tim, është veprimtaria objektive, si e pavarur, ajo që plotëson të gjitha nevojat e veprimtarisë shkencore, sepse njohja e objektivitetit të së vërtetës dhe njohshmëria e botës janë ekuivalente dhe nuk kanë asgjë të përbashkët me konceptin relativ të filozofisë irracionale.

Lista e literaturës së përdorur

1. Bota e filozofisë. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 f.

Shreiler Yu.A. Tërheqja misterioze e filozofisë // Vopr. filozofisë. - 1996. - Nr. 7. - 12 f.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Truth

Fillimisht, feja egjiptiane ishte një kompleks idesh dhe idesh të përbashkëta për të gjithë njerëzit, por që morën forma të ndryshme në zona të ndryshme. Edhe në kohët parahistorike, në qendra të ndryshme fetare, priftërinjtë filluan të bënin përpjekje për të ndërtuar sisteme teologjike për të bashkuar idetë popullore.
Më i shquari ishte sistemi i priftërinjve të Iliopolit. Këtu perëndia e diellit, nën emrin Tuma dhe Ra, u njoh si krijuesi i universit. Ai u vendos në krye të sistemit dhe hyjnitë e zonave fqinje u njohën si fëmijët dhe krijimet e tij. Prej tij, për shembull, u prodhuan Shu dhe komplementi i tij femëror Tefnut - perëndi që personifikuan qiellin dhe lagështinë, dhe, nga ana tjetër, i dhanë jetë një çifti tjetër perëndish - Kebu dhe Nut. Prej këtu filloi një kozmogoni e plotë, me një cikël mitesh.
Sipas të zakonshmes së lashtë

Mitologjia skandinave përfaqëson një degë të zhvilluar në mënyrë të pavarur dhe të pasur të mitologjisë gjermanike, e cila, nga ana tjetër, në tiparet e saj kryesore shkon prapa në atë proto-indo-evropiane.
Mitologjia skandinave mori formë në formën e saj aktuale në epokën e vikingëve - në shekujt 9-10. Mitet në atë kohë u kryen nga këngëtarët e gjykatës-skalds, të cilët krijuan imazhe të hyjnive të reja, ndryshuan idetë tashmë ekzistuese mitologjike të skandinavëve të lashtë. Fakti është se ndërsa feja e krishterë u përhap në veri të Evropës, besimet e vjetra u modifikuan dhe humbën. Mitet skandinave do të kishin humbur nëse nuk do të ishte për Snorri Sturluson, i cili jetoi në shekullin e 13-të, që t'i sillte ato në një sistem dhe të krijonte Edda e Re, e cila është një tekst shkollor i mitologjisë për popujt skandinavë.
Ndikimi i mitologjive të tjera në mitet e skandinavëve ishte aq i madh sa ka 12 hyjnitë supreme, si në mitologjinë e lashtë greke. Përveç kësaj, ndikimi i krishterimit në mitologjinë e skandinavëve është i fortë: historia e Baldrit pasqyron historinë e Krishtit në lidhje me legjendën e vdekjes së Akilit; perëndia Loki nuk është gjë tjetër veçse Luciferi mesjetar, i cili adoptoi sandale me krahë nga Merkuri; disa legjenda për Herkulin u pasqyruan në Tope; mitet kozmogonike të shprehura në Transmetimin e Völva (Völospo, kënga e parë e Plakut Edda) u formuan më vonë nga elementë që ruajnë tiparet e kozmologjisë babilonase, etj.
Me fjalë të tjera, mitet skandinave janë të pastra formë origjinale vështirë se kemi arritur në kohën tonë. Mitologjia skandinave në pjesën më të madhe përfaqëson përpunimin e mëvonshëm letrar të miteve të lashta nën ndikimin e kulturave dhe feve të popujve të ndryshëm, e mbi të gjitha romakëve.
Mitologjia norvegjeze ruhet më së miri në folklorin gjermanik. Por edhe këtu nuk u shmangën ndikimet e huaja. Dallohen qartë vetëm 4 hyjnitë më të lashta: perëndia e qiellit dhe e dritës Tiwaz (Scand. Tur, gjermanisht Zîo), perëndia e bubullimave Thonaraz (Scand. Thòrr, gjermanisht Donar), perëndia e erës Wôdanaz (Scand. Odhinn, gjermanisht Wuotan) , perëndeshë e tokës dhe e pjellorisë Frîja (Scand. Frigg, gjermanisht Frîja).

Feja dhe mitologjia e sllavëve përbëhej nga hyjnizimi i forcave të natyrës dhe kulti i të parëve. I vetmi zot suprem, "krijuesi i vetëtimës", midis sllavëve ishte Perun. Koncepti i zotit të bubullimës u bashkua midis sllavëve me konceptin e qiellit në përgjithësi (domethënë, qielli në lëvizje, me re), personifikimi i të cilit disa shkencëtarë e shohin në Svarog. Zotat e tjerë më të lartë konsideroheshin bijtë e Svarog - Svarozhichs. Këta perëndi ishin dielli dhe zjarri.
Dielli u hyjnizua me emrin Dazhbog, si dhe Khors. Kujdestari i tufave, perëndia e bagëtive, Veles ose Volos, ishte gjithashtu fillimisht një zot diellor. Të gjithë këta emra të zotit suprem janë shumë të lashtë dhe janë përdorur nga të gjithë sllavët.
Idetë e zakonshme sllave për perëndinë më të lartë morën zhvillim të mëtejshëm nga fise individuale sllave, forma të reja, më të përcaktuara dhe më të çuditshme. Pra, midis sllavëve baltikë, Svyatovit konsiderohej perëndia më e lartë. Në qytetet Shchetin dhe Volin, i njëjti zot quhej Triglav. Në qytetin Retre, emri i tij është Radegost, dhe në legjendat çeke dhe polake ai shfaqet me emrin Krok ose Krak.

Mitologjia e lashtë greke dhe romake bazohet në besimin e njeriut se natyra rreth tij është e gjallëruar dhe e frymëzuar. Grekët e lashtë dhe romakët e lashtë kishin frikë nga perënditë, ata kishin frikë nga gjithçka që kishte të bënte me jetën e përtejme. Kjo frikë shpjegon adhurimin e përhapur të perëndive, ofrimin e sakrificave të shumta, dëshirën për të fituar mbrojtjen dhe favorin e perëndive.
Helenët e lashtë krijuan perënditë, duke u përpjekur të shpjegojnë botën natyrore, lindjen dhe vdekjen e njeriut. Zotat e lashtë u krijuan nga njeriu në imazhin dhe ngjashmërinë e tij. Zotat ishin si njerëzit në pothuajse çdo gjë: ata jetonin në malin Olimp, kishin familje, ata, si njerëzit, ishin të mirë dhe të këqij, ziliqarë dhe lakmitarë, ranë në dashuri dhe ishin xhelozë. Bota e perëndive pasqyronte të gjitha marrëdhëniet që ishin në botën e njerëzve.
Perënditë ndryshonin nga njerëzit vetëm në atë që ishin të pavdekshëm. Zotat, sipas njeriut të lashtë, jetonin pranë njerëzve, ata shpesh ishin mes njerëzve. Disa perëndi madje hynë në marrëdhënie martesore me njerëzit. Zotat nuk ishin mbi njeriun, por me njeriun. Zotat kontrollonin elementet natyrore: Zeusin - vetëtimat dhe stuhitë, Poseidoni - ujin, Eolus - erërat. Disa perëndi kishin fuqi mbi ndjenjat njerëzore: Afërdita - perëndeshë e dashurisë, Erinyes - perëndeshë e hakmarrjes.

Fjala "mit" është greke. Do të thotë histori, histori. Mitet janë tregimet më të vjetra për origjinën e botës dhe njeriut, për paraardhësit e parë të njeriut, për mënyrën se si lindi rendi ekzistues i gjërave, për perënditë dhe heronjtë, për origjinën e jetës.
Mitet luajtën një rol vendimtar në jetën e njeriut primitiv. Njohuria e njeriut të lashtë për botën ishte jashtëzakonisht e vogël. Njerëzit kishin nevojë të shpjegonin disi pse ndryshon dita dhe nata, pse ndryshojnë stinët, pse bie shi ose ka nxehtësi të padurueshme, pse disa kafshë sulmojnë njerëzit, ndërsa të tjerët kanë frikë nga njerëzit, etj. Në përpjekje për të dhënë një shpjegim për fenomenet e botës përreth, një person zhvilloi mite që shpjegonin atë që po ndodhte.
Mitet pasqyronin veçantinë e ndërgjegjes së njeriut primitiv, i cili perceptonte Bota si hyjnore, e shpirtëruar. Natyra perceptohej si një hapësirë ​​e banuar nga shpirtra dhe hyjni të ndryshëm, dhe në një epokë më të hershme, njerëzit identifikonin pemët, gurët, kafshët, fenomenet e motit me shpirtrat, me perënditë. Për njerëzit, një pemë ishte shpirti i pyllit, dhe te kafshët një person pa shpirtra mbrojtës ose, anasjelltas, shpirtra që ishin armiqësor ndaj tij.
Spiritualiteti i natyrës, si një mënyrë e perceptimit njerëzor të botës, pasqyrohet në mite që janë të mbushura me perëndi dhe shpirtra të ndryshëm.
Mitet për njeriun primitiv nuk ishin thjesht histori argëtuese për origjinën dhe strukturën e botës. Mitet ishin histori të shenjta që recitoheshin si pjesë e një rituali specifik. Vetë procesi i tregimit të miteve ishte tashmë një ritual. Miti për njeriun primitiv nuk ishte vetëm një mënyrë për të shpjeguar botën përreth, por edhe një mjet për të transferuar përvojën dhe njohuritë e grumbulluara, të cilat u përcollën brez pas brezi në formën e një rituali. Pleqtë në formën e miteve i mësuan të rinjtë se si të perceptojnë dhe shpjegojnë botën përreth tyre, si të veprojnë në një situatë të caktuar, çfarë hyjnish dhe shpirtrash duhet t'u luten dhe çfarë do të ndodhte nëse diçka do të bëhej gabim.
Pra, miti në shoqërinë primitive bujqësore ishte një mënyrë për të shpjeguar dhe kuptuar botën përreth dhe një mjet për të grumbulluar dhe transmetuar përvojën e jetës, idetë e vlerave, zakonet e fisit, kombësinë brez pas brezi.

Me gjithë larminë e periudhave në zhvillimin e filozofisë antike, si dhe shkollat, prirjet dhe prirjet e shumta të përfaqësuara në to, ekziston një unitet i filozofisë antike si një mënyrë e caktuar historike filozofike. Konsideroni specifikat e botëkuptimit të lashtë.

1. Botëkuptimi filozofik i Antikitetit është një formacion sinkretik, ku ndërthuren mençuria lindore dhe fuqia e gjeniut helen. Epoka e lashtë lindi mitologjinë, filozofinë, arkitekturën, poezinë, teatrin, bazuar në arritjet e qytetërimit lindor.

Studiuesit ia atribuojnë tradicionalizmin specifikave të kulturave të lashta lindore, i cili bazohej në karakteristikat e zhvillimit socio-ekonomik dhe shpirtëror të qytetërimeve lindore dhe u shfaq në të gjitha sferat e jetës. Për një kohë të gjatë (deri në shekullin V p.e.s.), idetë shkencore të mendimtarëve grekë për marrëdhënien "botë - njeri" përcaktuan formulimin dhe zgjidhjen e pyetjeve filozofike karakteristike të Antikitetit.

Kultura greke, siç thotë V.F. Asmus, i dalë nga tradita lindore në matematikë, astronomi, mekanikë dhe mjekësi, "grekët e kthyen njohuritë e grumbulluara nga fqinjët dhe paraardhësit e tyre lindorë në shkenca, të cilat karakterizohen jo vetëm nga një sasi e njohur e të dhënave dhe sasia e vëzhgimeve, por edhe me justifikimin e të njohurës, si dhe lidhjen sistematike të saj”. Ndikimet orientale u pasqyruan jo vetëm në stilin e të menduarit, por edhe në jetën e grekëve të kohës arkaike, ku huazimet bëheshin në mënyrën e veshjes dhe veçoritë e kryerjes së riteve (funeralit).

K. Kumanetsky e konsideron adoptimin e alfabetit semit nga grekët nëpërmjet fenikasve si një nga faktorët më të rëndësishëm në zhvillimin e kulturës greke. Pra nga shkronjat fenikase "aleph" dhe "ai" u ngrit "alfa" dhe "epsilon" greke, që ishte një hap vendimtar drejt krijimit të një alfabeti më të përsosur dhe më të plotë grek.

Faktet tregojnë se në Egjipt, Mesopotami, Indi, Kinë, Qendrore dhe Amerika Jugore Në epokën parakolumbiane, kishte qytetërime të mëdha që "akumuluan një përvojë gjigante dhe në mënyrën e tyre të thellë, të veçantë të aftësive të prodhimit, zanateve dhe njohurive, por nuk krijuan shkencë në kuptimin modern të fjalës" . Arritjet e kulturës indiane përfshijnë matematikën, mjekësinë dhe praktikat e ndryshme artizanale. Në Indi, u shpik një gramatikë që përshkruante me saktësi strukturën e tingullit të gjuhës dhe parashikonte fonologjinë teorike moderne. Pavarësisht nga niveli i lartë i kulturës indiane, njohja e botës së jashtme nuk u njoh në Indinë e Lashtë si vlera dhe bekimi më i lartë për njeriun.

Babilonia e lashtë krijoi një aritmetikë të zhvilluar, e cila bazohej në matjet e sakta gjeometrike dhe përpunimin e vëzhgimeve astronomike. A.N. Chanyshev në veprën e tij "Filozofia e botës së lashtë" jep informacion për më shumë se njëqind tekste matematikore të gjetura në Mesopotami, që përmbajnë tabela shumëzimi, reciproke, katrorë dhe kube numrash, tabela me probleme tipike llogaritëse me zgjidhjet e tyre. Siç vërejnë studiuesit e kulturës babilonase, në mijëvjeçarin II para Krishtit. shkencëtarët e këtij rajoni ishin në gjendje të zgjidhnin probleme që korrespondonin me ekuacionet kuadratike, ishin në gjendje të masin vëllimet e një paralelipipedi, një cilindri, një koni të cunguar dhe një piramide.

Astronomia babilonase, nga ana tjetër, ishte një mjet për administrimin e shtetit dhe rregullimin e jetës ekonomike, pasi kishte një qëllim familjar funksional (ajo përdorej për të përpiluar kalendarët dhe për të parashikuar përmbytjet e lumenjve). Është vërtetuar se astronomët e lashtë babilonas mund të parashikonin eklipset hënore dhe diellore, dhe ata në fillim të mijëvjeçarit të II para Krishtit. u krijua kalendari hënor diellor. Pavarësisht zhvillimit të njohurive shkencore në Babiloninë e Lashtë, perënditë ende luanin një rol dominues në mendjet e babilonasve: "Detyra kryesore e perëndive shihet në gjykimin e pamëshirshëm të veprimeve të njerëzve për të përmirësuar përmirësimin moral të njeriu”, dhe vetë njeriu u nda nga kozmosi.

Eposi babilonas përmban një shembull të tragjedisë së Gilgameshit - një hero, fati i të cilit shpaloset në nivelin e fatit të botës. Poema “Për atë që ka parë gjithçka” (për Gilgameshin) është shprehje e botëkuptimit artistik dhe mitologjik, ku “tingëlloi me shumë forcë tema ideologjike e jetës dhe e vdekjes, tema e tragjedisë së ekzistencës njerëzore”. Kështu, u krijua një model homometrik i botës, ku "baza e botës ishte një "kockë"" dhe "thelbi i kësaj bote të gjallë përfaqësohej nga gjarpri botëror, i cili personifikonte të gjitha totemet" .

Kështu, në parafilozofinë sumerio-akadiane, bota kuptohej si një qenie e gjallë, si një person, e përbërë nga kocka, mishi dhe rrobat.

A.N. Chanyshev vëren se në mitologjinë sumeriane, imazhi i Abzu personifikonte kaosin e ujërave të ëmbla, në thellësitë e të cilit lindi nëna e parë Yammu. Sa i përket origjinës së njeriut, në mitologjinë sumeriane, krijimi i tij shpjegohet falë veprimeve të Enki - "ky është elementi i ujit i zotëruar nga njerëzit".

Mitologjia Akkado-Babilonase u formua në bazë të asaj sumeriane, dhe fenomeni më domethënës në të është poema teologjike "Eyuma Elish" ("Kur qiejt lart nuk u emëruan ..."), e cila përshkruan krijimin e botë nga perënditë nga mosekzistenca.

Pra, në jetën e babilonasve, perënditë luajtën një rol mbizotërues, funksioni i tyre ishte të gjykojnë në mënyrë të paanshme veprimet e njerëzve për të përmirësuar moralin e njeriut.

Para-filozofia e lashtë iraniane, e bazuar në mitologjinë antike, përfshin përbërës heterogjenë (ide filozofike, fetare, shkencore dhe artistike).

I vetmi tekst i lashtë iranian që ka ardhur deri në kohët tona, duke kapur pikëpamjet e njeriut mbi botën dhe vendin e tij në të, është Avesta, një lloj enciklopedie e kulturës shpirtërore të shekujve 9-7. BC, ku qëndrimi i një personi ndaj realitetit që e rrethon shprehet në një formë artistike, pasqyrohet mospërputhja e marrëdhënies midis natyrës dhe shoqërisë. Libri i shenjtë i Persianëve - "Avesta" është shkruar në një gjuhë të shenjtë, krijimi i tij ka një histori të gjatë (për një mijëvjeçar ka ekzistuar gojarisht, pastaj është shkruar për një mijëvjeçar). Ai përmban imazhe të mitologjisë, të cilat pasqyrojnë një botëkuptim dualist (i gjithë universi shihet si një arenë për luftën midis së mirës dhe së keqes).

Ndër qytetërimet e lashta, Kina zë një vend të veçantë (deri në shekullin e 15-të), ku u arritën këto arritje teknologjike: shpikja dhe prodhimi i barutit, porcelanit dhe letrës; shpikja e busullës, orëve mekanike dhe printimit; përdorimi i teknikës së derdhjes së hekurit; përdorimi i teknikave të avancuara të llogaritjeve matematikore. Sipas historianit të famshëm anglez Joseph Needham, midis shek. para Krishtit. dhe shekulli XV. p.e. për sa i përket efektivitetit të aplikimit të njohurive njerëzore për nevojat e praktikës njerëzore, qytetërimi kinez ishte në një fazë më të lartë zhvillimi se qytetërimi perëndimor. Por, pavarësisht nga "përparimi teknologjik" i veçantë i Kinës, ky qytetërim nuk krijoi shkencë.

Studiuesit e filozofisë së lashtë të Lindjes vënë në dukje se "... njohuri të rëndësishme matematikore u grumbulluan në Egjiptin e Lashtë dhe Babiloninë, por vetëm grekët filluan të provojnë teorema" 128. f. 33] dhe arrijnë në përfundimin se "është mjaft e drejtë të besohet që një fenomen i tillë shpirtëror specifik u ngrit në qytet-shtetet e Greqisë, qendra e vërtetë e kulturës së ardhshme evropiane” [po aty].

Një analizë e literaturës moderne të specializuar mbi filozofinë tregon se tekstet shkollore janë eurocentrike, ata nuk i kushtojnë vëmendjen e duhur shqyrtimit të specifikave të parafilozofisë egjiptiane, megjithëse Egjipti është qytetërimi më i zhvilluar i Botës së Lashtë. Dihet se egjiptianët zbuluan "shenjat e zodiakut", shpikën kalendarin, bënë zbulime në fushën e matematikës (veçanërisht në gjeometri), shkencave inxhinierike dhe ndërtimore, mjekësisë, historisë, gjeografisë, si dhe në fushën e arti, në veçanti, në fushën e krijimtarisë letrare: “Mitet e lashta, përralla, tregime, fabula, vepra didaktike, dialogë filozofikë, himne, lutje, vajtime, epitafe, lirika dashurie kanë ardhur deri tek ne.

Kultura egjiptiane bazohet në shprehjen e parimeve të humanizmit dhe hedonizmit, gjë që shkakton formimin e një ideali estetik dhe konsolidimin e tij në sistemin e mjeteve shprehëse dhe piktoreske të krijimtarisë artistike, ku kulti i së bukurës - yefer - bëhet element themelor. të artit. Studiuesit vërejnë se "egjiptianët e admironin bukurinë e trupit, fytyrës së njeriut, duke u përpjekur ta kapnin atë në artin e tyre", ku "Drita dhe bukuria janë fillimi dhe baza e jetës, të cilën egjiptianët në mitet e tyre e prodhonin nga dielli". . Egjipti i lashtë konsiderohet tradicionalisht "vendlindja e fesë së dritës dhe estetikës së dritës": "Zoti i diellit Ra ka qenë prej kohësh perëndia kryesore e panteonit egjiptian ... Gjatë periudhës së reformatorit të madh Akhenaten, i cili shfuqizoi egjiptianët e panumërt. perëndi të udhëhequra nga Amun dhe themeluan kultin e dritës së diellit dhe diellit. Ka një tendencë drejt absolutizimit të perëndisë-diellit, motivet monoteiste shfaqen në fenë egjiptiane. Kështu, ideja e bukurisë tek egjiptianët përkonte me dritën, me shkëlqimin dhe u konsiderua në praktikën fetare, ku "kultet mortore zinin vendin më të rëndësishëm". Egjiptianët besonin në jetën e përtejme, në shpërnguljen e shpirtit, gjë që më vonë ndikoi në specifikat e botëkuptimit të lashtë (sidomos në pitagorianizmin me idetë e tij për metempsikozën).

Në Egjipt, u ​​zhvillua një mitologji theriomorfike, ku imazhet e hyjnisë përshkruheshin me koka kafshësh ose zogjsh. Sidoqoftë, siç vërejnë egjiptologët, "asnjë nga kafshët nuk ishte një ideal i bukurisë për një egjiptian ... bukuria e perëndive u lidh nga egjiptianët jo me pamjen e kafshëve, por me bukurinë morale fizike të një personi. nga njëra anë, dhe me bukurinë e dritës së diellit, nga ana tjetër.” Dihet se mendimi artistik i egjiptianëve zhvilloi një sistem të zhvilluar kanunesh: kanuni i përmasave, kanoni i ngjyrave, kanoni ikonografik, duke pasqyruar marrëdhënie të caktuara ekonomike me të mirën dhe të mirën. Kështu, për herë të parë në historinë e kulturës artistike, kanuni fitoi rëndësinë e një parimi themelor estetik, i cili u realizua më vonë në artin antik.

Pra, Antikiteti përthith trashëgiminë e lashtë orientale në formën e një sërë imazhesh dhe komplotesh, temash shtazarake. Imazhet e artit dhe filozofisë së lashtë pasqyrojnë botëkuptimin optimist të grekëve të lashtë.

Një tipar i përbashkët i botëkuptimit grek dhe egjiptian është hedonizmi. Tekstet e lashta përmbajnë informacione që egjiptianët vlerësuan bukurinë e jetës tokësore. Kjo pasqyrohet në imazhet e artit poetik, veçanërisht në “Librin e të vdekurve”, ku ndërthuren normat morale e juridike, ndalesat fetare, formohet dilema “virtyt apo kënaqësi”.

"Unë nuk i lëndova njerëzit ...

Unë nuk kam bërë mëkat në vend të së Vërtetës.

Unë nuk blasfemova ...

Unë nuk vrava ...

Unë nuk kam kryer tradhti bashkëshortore ...

Nuk u betova...

Unë jam i pastër, jam i pastër, jam i pastër!

Kultura e Antikitetit përshkohet me dritën e optimizmit. Le të shqyrtojmë idenë "para-filozofike" të Antikitetit për njeriun.

Në Greqinë e lashtë, ekzistonte një kuptim i njeriut si një qenie e përsosur, një hero i pajisur me bukuri fizike dhe shpirtërore, që pasqyronte zhvillimin e Lojërave Olimpike (të mbajtura për herë të parë në 776 para Krishtit), të cilave grekët i kushtonin rëndësi të veçantë si një të rëndësishme. faktor në zhvillimin kulturor të individit. Studiuesit theksojnë se “demokracia athinase u përpoq t'i bënte ato të disponueshme për të gjithë qytetarët e lirë. Gjimnazet e shumta me salla e banja, palestra për stërvitje të të rinjve e kthyen edukimin fizik nga privilegj i fisnikërisë në të drejtën e çdo qytetari athinas. Qëllimi i kësaj edukimi nuk ishte aq shumë përgatitja e një luftëtari të mirë, si në Spartë, por zhvillimi i gjithanshëm i personalitetit. Gjimnazet ishin agjencive qeveritare, ata drejtoheshin nga të ashtuquajturit "sophroists" - njerëz që kujdesen për virtytin, sepse sporti në Athinë kishte për qëllim të mësonte një person të kontrollonte veten, të respektonte rregullat e lojës së ndershme dhe të ngrinte shpirtin e tij. Pra, në Greqinë e Lashtë kishte një universalizim të parimit të të kuptuarit të një personi si një qenie trupore-shpirtërore, e cila u pasqyrua në idealin e bukurisë së trupit të njeriut.

Kuptimi i lashtë i njeriut si një qenie trupore e zhvilluar në mënyrë harmonike është kapur më qartë në imazhet e skulpturës, e cila është një shembull i bukurisë më të lartë njerëzore (kujtoni kanunin e Poliklet - një shembull i njohjes së përmasave më të përsosura të trupit të njeriut ). Korporaliteti i estetikës antike çoi në formimin në filozofi të kategorive të tilla si masa dhe simetria, ritmi dhe harmonia. Për teoritë e lashta, sipas analizave të historianëve të filozofisë, “nuk ka rëndësi arti në vetvete, por vetëm aftësia dhe njëkohësisht mjeshtëria e çdo zanati, ku teoritë antike i atribuonin mjekësinë, politikën, zdrukthtari etj. ” . Dihet se për artin dhe zanatin ekzistonte i njëjti term - techne. Prandaj lind ideja e lashtë e imitimit (“mimesis”) si bazë e artit.

2. Tipari tjetër i botëkuptimit antik është racionalizimi i të menduarit. Pikëpamja antike e botës merr formë në rrugën në zhvillim të nisjes "nga Miti në Logos" (V. Nestle), studiuesit e lidhin shfaqjen e saj me kapërcimin e mitologjisë si një formë e ndërgjegjes fisnore:

“Sapo lindi botëkuptimi i lashtë racionalist, ai, duke u çliruar gradualisht nga qëndrimet mitologjike, iu drejtua mbarë botës në përgjithësi, sikur të përqafonte të gjitha objektet e dijes menjëherë. Dihet se të gjithë popujt e botës, pa përjashtim, kaluan fazën mitologjike të zhvillimit të tyre.

Studiuesit vërejnë se ka pasur një përpunim dhe transformim të mitologjisë antike në imazhe të artit, dhe në filozofi ka pasur një "çlirim të mendimit në zhvillim nga robëria e ideve mitologjike për botën dhe njeriun".

Procesi i kapërcimit të mitologjisë u zhvillua në Greqinë e lashtë “... me një shpejtësi të tillë që tashmë në shek. para Krishtit. U ngritën sisteme filozofike dhe kozmologjike, në të cilat miti luan rolin jo aq të pikëpamjes kryesore sesa të mjeteve figurative të shprehjes së mendimit (Empedokli dhe veçanërisht Anaksagora, atomistët e parë Leucippus dhe Democritus, etj.)” [po aty]. Fillimisht, filozofia e lashtë ishte "një e vetme shkenca si e tillë, ose shkenca në përgjithësi”, më pas, në veprën e Aristotelit, filozofia e parë, ose metafizikën(studimi i vetive më të përgjithshme, abstrakte të qenieve), dhe filozofia e dytë, ose fizikës(duke studiuar vetë botën përreth në proceset e saj të lëvizjes dhe ndryshimit natyror), gradualisht shkenca të ndryshme të veçanta "shquhen" nga thellësia e filozofisë dhe fitojnë pavarësi: astronomia, matematika, biologjia, etj. [po aty].

Kështu, arritja e Antikitetit ishte formimi i një "projekti racional" (V.E. Ushakov), ku "duke u çliruar nga skemat e të menduarit mitologjik, personi njohës kërkon kategori të përgjithshme që rregullojnë dhe drejtojnë diversitetin e përvojës shqisore, dhe struktura teorike që mund të shpjegojnë strukturën e botës, themelet e qëndrueshme të saj, kuptimin dhe arsyet e ndryshimeve të saj. Duke analizuar "revolucionin kulturor" që ndodhi në Greqinë e Lashtë A.I. Zaitsev thekson se "ndër arritjet e grekëve të lashtë ... një vend të veçantë zë shfaqja e shkencës si një formë e veçantë e njohurive të sistemuara" dhe filozofia filloi të kryejë një funksion njohës, me ndihmën e të cilit një pamje e përgjithësuar krijohet e botës, identifikohen burimet e metodave të njohurive shkencore. Faktet tregojnë se revolucioni njohës i shekujve XVI-XVII. çoi në një ndryshim rrënjësor në idetë e lashta për botën si një kozmos teologjik me mënyra të reja të përshkrimit të ngjarjeve në natyrë dhe shoqëri sipas ligjeve të shkakësisë, të shprehura në formë matematikore. Kulmi i revolucionit shpirtëror të shkaktuar nga shfaqja e shkencës klasike është vepra e I. Keplerit, G. Galileos dhe I. Njutonit, e cila lidhet me lindjen e fizikës moderne dhe aparaturës matematikore të nevojshme për të, pasi “një Një lloj i ri marrëdhëniesh po shfaqet midis fizikës dhe matematikës, i frytshëm për të dyja fushat e dijes” tregojnë se periudha e shfaqjes së shkencës klasike të shekullit XVII. u parapri nga prania e "njohjes së recetës", e cila nuk ka një bazë teorike dhe synon një zgjidhje specifike të problemeve praktike të shfaqura. Shkenca klasike, nga ana tjetër, ishte "shkenca më e fundit natyrore, e aftë të ndërtonte modele matematikore të dukurive që studioheshin, t'i krahasonte ato me materialin eksperimental dhe të kryente arsyetimin përmes një eksperimenti mendimi" 128. F. 41]. Në kohët moderne, filozofia udhëhiqet nga idealet e karakterit shkencor, shembuj të të cilave u dhanë nga shkenca klasike e natyrës. Në veprën e T. Hobbes, F. Bacon, R. Descartes, J. Locke dhe të tjerëve, lindin njohuri eksperimentale dhe teorike, të cilat siguruan një njohuri themelore për natyrën, ligjet e saj, pavarësisht nevojave praktike.

Procesi i mëtejshëm i zhvillimit të njohurive tregon se shkenca moderne po ndryshon qëndrimin e saj ndaj praktikës. Hulumtimet e merimangave 116, 28, 32, 38, 511 konfirmojnë se antiteza tradicionale, e ardhur nga grekët, midis epistemes (prodhimit të dijes) dhe doksës (zbatimi i saj) gradualisht po zhduket. Me interes të veçantë për studiuesit modernë të shkencës është identifikimi i natyrës së gjenezës së njohurive shkencore dhe analiza e mekanizmave për përcaktimin e njohurive shkencore nga tiparet e epokës historike, e cila pasqyron konceptin e akademikut.

V.S. Stepin, i cili në mënyrë më bindëse paraqet zhvillimin e llojeve të karakterit shkencor në varësi të ndryshimeve revolucionare në shkencë. Pra, revolucioni shkencor i shekullit XVII. çoi në formimin e shkencës klasike të natyrës, e cila çoi në pozicionin dominues të tablosë mekanike të botës, duke përfaqësuar një sistem normash dhe idealesh të organizuara kërkimore, në të cilat tregohen parimet e përgjithshme të shkencës klasike dhe kryhet konkretizimi i tyre. , duke marrë parasysh mekanikën dominuese. Siç tregohet nga V.S. Stepin, nga shekulli i 17-të. zhvillohet ideja se objektiviteti dhe objektiviteti i njohurive shkencore arrihet duke përjashtuar nga përshkrimi dhe shpjegimi gjithçka që lidhet me vetë subjektin dhe metodat e veprimtarisë së tij njohëse. Revolucioni i dytë shkencor (fundi i XVIII - fillimi i XIX c.) shkatërroi universalitetin e tablosë mekanike të botës së periudhës së mëparshme, dhe megjithëse parimet e përgjithshme të shkencës klasike janë ruajtur, ka një ndryshim rrënjësor në themelet filozofike të shkencës (për shembull, shkenca klasike i nënshtrohet evolucionit pa duke ndryshuar kornizën e tij). Revolucioni i tretë shkencor (fundi i 19-të - mesi i shekullit të 20-të), i cili formoi shkencën jo-klasike, pati një burim zhvillimi - zbulime në fushën e fizikës. E veçanta e tij është se lejon ekzistencën e disa përshkrimeve teorike të të njëjtit realitet.

Pra, fillimi i njohurive shkencore u hodh në epokën e Antikitetit. Shkenca moderne, sipas shumicës së studiuesve të këtij fenomeni, karakterizohet nga këto veçori: një revolucion në njohuritë shkencore; industrializimi i shkencës; rritja e shpenzimeve për shkencën; rritja e forcave dhe mundësive prodhuese; formimi i opsioneve kombëtare për zhvillimin dhe funksionimin e shkencës; dëshira e varianteve kombëtare të zhvillimit të shkencës për t'u bashkuar në një sistem universal të njohurive shkencore të shkencës.

Egzistenca kuptohet nga grekët si një qenie materiale, elementare, si një kozmos material-sensual dhe i gjallë. Burimi i mësimeve kozmologjike të filozofëve të lashtë është një sistem i larmishëm mitesh (përfshirë ato lindore). Pra, E.V. Kuptsov jep një shembull të transformimit të idesë egjiptiane të gjendjes parësore pa formë të Universit (e përfaqësuar si një humnerë ujore) në një doktrinë filozofike greke, e cila "duhet të racionalizohet, që mund të përgënjeshtrohet, etj". 128. S. 32].

Mitet greke shprehnin simbolikisht ndryshimet shoqërore (kalimi nga matriarkati në patriarkal, nga poligamia në monogami), kuptimi i unitetit të njeriut dhe natyrës. Studimet e kulturës antike na çojnë në përfundimin se lufta e perëndive olimpike kundër babait të tyre Kronos, e përshkruar në mitologji, tregon një kuptim të kalimit dialektik nga Kaosi në Kozmos, dhe bota e vetë perëndive olimpike simbolizon harmoninë e Kozmosi. Këto pikëpamje përcaktuan kuptimin artistik të Kozmosit në filozofinë antike si një parim simetrik, harmonik, në të cilin dominojnë masa, bukuria dhe ritmi.

Lënda kryesore e studimit të grekëve është Kozmosi materialo-sensual dhe i gjallë, harmonik, simetrik, i rregulluar në mënyrë ritmike, i cili “është i organizuar nga një forcë universale jopersonale ... në një formë jashtëzakonisht të përgjithësuar, d.m.th. kozmosi i qiellit të dukshëm me yje dhe i tokës që qëndron në qendër, me të gjitha ligjet e rregullta dhe të përjetshme të natyrshme në këtë kozmos dhe me qarkullimin e materies në natyrë midis tokës dhe qiellit, dhe në të njëjtën kohë me të njëjtin qarkullim të shpirtrave ” |22. S. 149]. Prandaj, “...për gjithë lashtësinë, vepra artistike më e përsosur dhe e patejkalueshme është kozmosi sensual, në krahasim me të cilin çdo art njerëzor trajtohet si një sipërmarrje me vlerë të ulët, dhe për Platonin në përgjithësi si argëtim boshe” 122. S. 150]. Kuptimi i kozmosit si një fillim i gjallë dhe i gjallë në kontekstin e antropomorfizmit të të kuptuarit mitologjik të botës plotësohet nga një këndvështrim panteist i natyrës së tij.

Botëkuptimi i filozofëve të lashtë (Ksenofani, Anaksagora dhe të tjerë) është panteist. Panteizmi, një doktrinë filozofike që identifikon Zotin dhe natyrën, e zhvilluar në Antikitet, e cila karakterizohet nga hyjnizimi i natyrës: “Kozmosi sepse është absolut, hyjnor dhe perënditë individuale janë vetëm parimet e veprimit të aspekteve të ndryshme të kozmosit ose natyrës. . Edhe në versionet e zhvilluara të teorive kozmogonike të Antikitetit, perënditë nuk e krijojnë botën nga hiçi, por vetëm i japin një formë, për më tepër, me pëlqimin dhe me pjesëmarrjen e domosdoshmërisë. Sovraniteti i domosdoshmërisë natyrore është një nga aksiomat ontologjike të spekulimit grek. T. Gomperz, duke zbuluar veçoritë e kuptimit të lashtë të botës, vëren se “humanizimi i natyrës jo vetëm që i dha material të pashtershëm instinktit të lojës, i cili gradualisht fisnikëroi instinktin e krijimtarisë artistike, por në të njëjtën kohë dha kënaqësia e parë për aspiratën shkencore të njeriut, etja e tij për të ndriçuar atë errësirë ​​të pakufishme, mes së cilës ai jeton dhe merr frymë» | TO). S. 39-49].

Hylozoizmi, sipas të cilit shpirtërohen të gjitha gjallesat, paraqet specifikën e botëkuptimit mitologjik |1(). F. 139-140] dhe më qartë e formon ekzistencën e saj në veprën e Heraklitit të Efesit (rreth 544 - rreth 438 p.e.s.).

Botëkuptimi i Antikitetit është një reflektim sistematik mbi themelet përfundimtare të qenies, i cili shoqërohet me problemin e shfaqjes dhe njohjes së botës. Tema kryesore e filozofisë antike është njohja e natyrës në strukturën e saj, kozmosit, duke përfshirë njeriun si pjesë përbërëse të saj. Nga kjo rrjedh kërkimi i parimit themelor të botës, i cili është me interes për filozofët e lashtë.

Bazuar në njohuritë e lashta të qytetërimeve lindore, filozofët grekë identifikuan disa ligje të përgjithshme të fenomeneve natyrore, tipare të rregullsisë dhe përsëritjes në to. Le t'i drejtohemi shqyrtimit të shkollave kryesore filozofike në kuptimin e tyre të parimit themelor (“arche”).

Filozofia e lashtë - filozofia natyrore (filozofia e natyrës). Shkolla mileziane e filozofëve natyrorë (Tales, Anaksimandri dhe Anaksimenes) është e interesuar për "fizikën" - parimi natyror i të gjitha gjërave.

Eleatikët (Parmenidi, Zenoni, etj.) konsiderojnë një qenie të vetme dhe spekulative si parim themelor.

Në kontrast me Eleatikët, përfaqësuesit e atomizmit (Leucippus, Democritus, etj.) i konsideronin "harke" grimcat fizike të pa perceptuara sensualisht - atome që janë në zbrazëti.

Ndryshe nga materialistët e Antikitetit, Platoni dhe pasuesit e tij e konsideronin botën tokësore si botën e ideve, sferën e mendimit të pastër.

Pra, duke përmbledhur të dhënat empirike të filozofisë së Greqisë antike, mund të konkludojmë se aspektet (aspektet) ontologjike dhe epistemologjike të çështjes kryesore të botëkuptimit të filozofisë fillojnë të zhvillohen në zorrët e filozofisë natyrore të lashtë, e cila më pas çoi në formimin si detyrë më e rëndësishme e shkencës historike dhe filozofike "studimi i marrëdhënieve midis drejtimeve kryesore në filozofi - materializmit dhe idealizmit.

Kështu, botëkuptimi antik pasqyron problemin e marrëdhënies midis "një" dhe "shumë" në fusha të ndryshme të filozofisë: materializëm dhe idealizëm, gnosticizëm dhe agnosticizëm (që ishte objekt i paragrafit të parë të kapitullit të parë të kësaj vepre).

Botëkuptimi i Antikitetit mishërohet përmes një sistemi gjuhësor të zhvilluar, ai është simbolik. Ristrukturimi i të menduarit antik shkaktoi formimin e gjuhës së filozofisë.

Kërkimi i kategorive përgjithësuese që rregullojnë dhe rregullojnë diversitetin e përvojës shqisore, strukturat teorike që shpjegojnë natyrën dhe shkaqet e ndryshimeve në univers kontribuan në çlirimin nga skemat e të menduarit mitologjik. Kështu, Platoni futi konceptin e eidos ("idesë") në leksikun filozofik.

Zhvillimi i kujdesshëm i terminologjisë, rreptësia e formulimeve, argumentimi i hollësishëm i lejuan Aristotelit të krijonte doktrinën e parë fizike universale për natyrën rrethore të çdo lëvizjeje, praninë e çdo sendi në vendin e saj natyror, etj., gjë që kontribuoi në zhvillimin e filozofisë natyrore. që më vonë u bë themeli i botëkuptimit skolastik të mesjetës .

Antikiteti zhvillon koncepte të tilla si qenia, mundësia, aktualiteti, forma, nënshtresa, uniteti, idetë, thelbi etj. Kështu, Antikiteti zhvillon gjuhën dhe metodologjinë e vet filozofike.

Filozofia është puna sistematike dhe kritike e mendjes, që reflekton mbi problemet më të përgjithshme të qenies. Ky lloj reflektimi quhet reflektim në traditën filozofike. Reflektimi filozofik është një kuptim i veçantë i botës përmes njohjes dhe përvojës së saj, kur modelet e njohura objektive përthyhen përmes prizmit të interesave njerëzore, dhe perceptimi subjektiv emocional dhe vlerësor i botës i nënshtrohet kuptimit racional - kritik dhe sistematik.

Përdorimi i metodave të reflektimit dhe spekulimit i lejon filozofisë të kryejë funksionin më të rëndësishëm dhe specifik - prognostik në lidhje me shkencat e veçanta, natyrore dhe shoqërore. Kjo manifestohet në faktin se filozofia është e aftë të krijojë koncepte dhe kategori të reja, duke përgatitur për shkencat e veçanta një lloj programi paraprak për aparatin e tyre konceptual të ardhshëm. Kështu, ideja më e rëndësishme e atomizmit për shkencat natyrore, siç dihet, lindi në sistemet filozofike të Greqisë antike, dhe më pas u zhvillua brenda shkollave filozofike derisa shkenca dhe teknologjia natyrore arritën nivelin e nevojshëm për mishërimin e saj specifikisht shkencor.

Idetë spontane dialektike të të lashtëve për harmoninë e natyrës dhe ciklin e gjërave u zhvilluan më tej në shkencën e natyrës: "Në pamjen fizike, vetitë e mikrokozmosit dhe vetitë e universit janë të ndërlidhura, polariteti elementar i tërheqjes dhe zmbrapsja në të gjitha nivelet strukturore të natyrës shpaloset në formën e përgjithshme të një procesi periodik, në secilën formë simetria korrespondon me një klasë të mirëpërcaktuar ligjesh të ruajtjes që kufizojnë numrin e opsioneve për strukturën e botës. Në sistemin e idealizmit objektiv të Platonit, mendimi shkencor hyri në sferën e objekteve ideale, gjë që promovon njohuritë moderne shkencore (duhet përmendur se shkenca natyrore e epokës së re bën një lloj rikthimi në traditën platonike etj.).

4. Botëkuptimi i lashtë formon metodat e filozofisë, të zhvilluara në vijim periudha historike. Filozofia e lashtë kryen një funksion metodologjik, duke formuar një ide të metodës.

Metodologjia - fjalë për fjalë "doktrina e metodës" ("metodat" - një mënyrë njohjeje, një mënyrë veprimi, "logos" - një mësim, një merimangë), e orienton një person drejt zhvillimit të një programi të veprimtarisë transformuese.

Metodat janë: shkencore private (për shkencat individuale), e përgjithshme shkencore (për një numër shkencash) dhe e përgjithshme (universale). Filozofia është një metodë universale, pasi lënda e saj janë parimet më të përgjithshme të të menduarit, njohjes, për shembull, abstraktiteti, sistemizmi, formalizimi.

Metodat kryesore të filozofisë konsiderohen dialektika dhe metafizika, të cilat e kanë origjinën në epokën e antikitetit.

Dialektika është shqyrtimi i objekteve dhe dukurive në ndërlidhje dhe zhvillim; ajo "depërton" në filozofi. Termi "dialektikë" vjen nga fjala greke që do të thotë "Unë zhvilloj biseda)?, arsyetoj" dhe ka tre kuptime. Me dialektikë nënkuptohet rrjedha e natyrshme e ngjarjeve kur krijohen dhe zgjidhen kontradiktat. Kuptimi i dytë i termit "dialektikë" është një doktrinë që është pjesë e filozofisë, thelbi i së cilës është "Bifurkimi i të vetmes dhe njohja e pjesëve kontradiktore të tij" (V.I. Lenin). Kuptimi i tretë i termit: dialektika i referohet mënyrës se si mendon subjekti, me çfarë metode 148].

Është e nevojshme të bëhet dallimi midis dialektikës objektive (dialektika e botës në zhvillim) dhe subjektive (të menduarit dialektik). Shumëllojshmëria e dytë e dialektikës është objektive në përmbajtje, subjektive në formë.

Historia e filozofisë së lashtë greke përmban ide dialektike të mendimtarëve që kërkonin një parim material. Në thelb, të gjithë filozofët natyrorë grekë të lashtë, duke analizuar unitetin në një botë të larmishme, vërejnë se të gjitha fenomenet janë kontradiktore dhe në të njëjtën kohë janë të lidhura me njëra-tjetrën, duke ndryshuar vazhdimisht, disa prej tyre zhduken, të tjera lindin. Kështu gradualisht në antikitet dialektika formohet si doktrina e identitetit dhe kontradiktës së të kundërtave. Herakliti konsiderohet themeluesi i dialektikës elementare të Antikitetit, sepse, duke ndjekur filozofin e "Errët", bazuar në traktatin e tij "Për natyrën" (i përbërë nga tre pjesë: për universin, për shtetin, për Zotin), "gjithçka është i ndryshueshëm" dhe "gjithçka rrjedh .. .» .

Një alternativë ndaj metodës dialektike është metafizika, e cila mori formë në antikitet.

Termi "metafizikë" tregonte një grup traktatesh të Aristotelit, të formuara spontanisht nga libra të ndryshëm (ka katërmbëdhjetë libra në "Metafizikë"). Parashtesa "meta" do të thotë "lart", "mbi", "physis" - natyrë. Termi metafizikë filloi më pas të tregojë doktrinën e një realiteti superfizik, të kuptuar në mënyrë spekulative. Pra, duke filluar me G.W.F. Hegel (1770-1831), termi "metafizikë" përdoret si një metodë e të menduarit që merr në konsideratë fenomenet, proceset e realitetit jashtë marrëdhënies dhe zhvillimit të tyre, ku të kundërtat "shkëputen" nga njëra-tjetra. Metafizika perceptohet shpesh si një fiksim i njëanshëm i vëmendjes në izolimin e çdo objekti, duke mos vënë re lidhjen universale të fenomeneve, duke theksuar qëndrueshmërinë e objekteve, duke mos i kushtuar vëmendje ndryshueshmërisë së tyre. Në filozofinë klasike gjermane, metafizika vepron si një mënyrë anti-dialektike e të menduarit.

Metafizika si metodë e filozofisë i konsideron fenomenet, proceset e realitetit jashtë ndërlidhjes dhe zhvillimit të tyre, ku të kundërtat “shkëputen” nga njëra-tjetra.

5. Botëkuptimi antik pasqyron ndryshimet që ndodhën në jetën kulturore të Greqisë së lashtë dhe Romës antike. Filozofia e Antikitetit vepron si vetëdija e kulturës.

Funksioni kulturor dhe edukativ i filozofisë antike është të formojë një kulturë të lartë të të menduarit. Fjala "kulturë", për nga kompleksiteti dhe paqartësia e saj, është një nga më të përdorurat në gjuhën moderne. Ekziston një kulturë shpirtërore dhe materiale, një kulturë e mendjes, një kulturë e ndjenjave, një kulturë e fjalës etj. Në përkufizimin e zakonshëm të fjalës "kulturë" vepron si një koncept vlerësues dhe i referohet tipareve të personalitetit (e ashtuquajtura "kulturë"). Shkenca flet për tiparet kulturore, sistemet kulturore, zhvillimin, ngritjen dhe rënien e kulturave.

Studimet kulturore moderne janë më së shumti një shkencë humanitare ligjet e përgjithshme zhvillimin dhe funksionimin e kulturës, eksploron shumëllojshmërinë ekzistuese të ideve për kulturën dhe klasifikon të gjitha nuancat semantike të këtij koncepti. Për studimet kulturore evropiane, me interes të veçantë ka epoka e Antikitetit, ku koncepti "kulturë" u përdor për herë të parë në veprën "Biseda Tuskulane" (45 p.e.s.) nga oratori romak dhe filozofi stoik Marcus Tullius Cicero (106-43 pes. ).

Studiuesit e Antikitetit vërejnë se, sipas Ciceronit, filozofia si një merimangë për jetën eksploron pyetjen e shtruar nga Peripatetikët - shkencëtarët dhe ndjekësit e Aristotelit: si të jetosh mirë? Në përgjigje të kësaj pyetjeje, u formulua teza "kultura e mendjes është filozofi". Ciceroni eklektik e shihte filozofinë si një mësues të jetës, një shërues të shpirtrave. Që atëherë, filloi një histori e gjatë e kësaj fjale bota shpirtërore Evropë.

Kuptimi i parë i këtij termi është kujdesi, kultivimi, kultivimi i tokës, prandaj kultura kuptohej si kujdes ndaj bimëve dhe kafshëve, d.m.th. bujqësia dhe bujqësia. Kultura si term funksionon në gjuhën dhe letërsinë antike dhe konsiderohet si term agroteknik në kuptimin e kultivimit të tokës, kultivimit të tokës. Merita e Ciceronit është se ai dalloi "jetën njerëzore nga format biologjike të jetës", për herë të parë duke e përdorur atë në kuptimin figurativ në lidhje me ndikimin në mendjen e njeriut.

Termi dhe koncepti i "kulturës" hyri në fjalorin rus në 1846-1848. dhe përmenden për herë të parë në Pocket Dictionary fjalë të huaja» N. Kirillova. Në vitin 1845, V. Dahl, në fjalorin e tij shpjegues, e karakterizon kulturën përmes koncepteve të edukimit mendor dhe moral. Pra, që nga fundi i shekullit XIX. fjala "kulturë" është vendosur fort në jetën e përditshme dhe zë një pozitë udhëheqëse në botën moderne perëndimore të dijes. Kuptimi më i njohur i "kulturës" për ne si edukim dhe edukim në këtë kontekst perceptohet si diçka që plotëson, ndonjëherë korrigjon natyrën njerëzore dhe madje e kundërshton atë.

Pra, studimi i kulturës ka tradita të thella filozofike, ka një shumëllojshmëri interpretimesh të këtij koncepti. Pra, kultura konsiderohet si një sistem vlerash, një botë kuptimesh, një mënyrë veprimtarie, një sferë e vetëprodhimit të një personi, veprimtari simbolike, një përgjithësim real dhe shpirtëror i realitetit, një mënyrë e zhvillimit të shoqërisë, shpirtërore të saj. Jeta etj. Shumëllojshmëria e këtyre interpretimeve shpjegohet me faktin se kultura është një fenomen kompleks, prandaj në secilin prej këtyre interpretimeve fiksohen disa aspekte të kulturës dhe përkufizimi i njëanshëm i kulturës është i rrezikshëm, pasi çon. deri në përfundime të diskutueshme, kur, për shembull, shkenca, feja, aspektet negative të jetës shoqërore janë të përjashtuara nga sfera e kulturës, roli i masave në procesin kulturor dhe historik nënvlerësohet.

Duke vënë në dukje frytshmërinë e ekzistencës kulturore të një personi, i cili zbulohet në mënyrë më të plotë dhe holistike përmes thelbit gjenerik, shoqëror aktiv të një personi, theksohet aftësia e tij për të vetëvendosur në mënyrë krijuese, universale, historike në botë. Hulumtimet moderne tregojnë se një person filloi të kuptojë veten përmes botës së objekteve të krijuara prej tij dhe përmes tyre, gjë që çon në përfundimin se kultura, si një formë e përgjithshme, universale e realizimit të forcave thelbësore të një personi, riprodhimi dhe rinovimi i ekzistenca njerëzore, përshkon dhe mban së bashku të gjitha fushat e veprimtarisë njerëzore, kryen një funksion edukativ, duke çuar në katarsis (“pastrimi i afekteve përmes frikës dhe dhembshurisë për një veprim tragjik”). Më të famshmet janë tragjeditë e Eskilit "Oresteia", "Prometeu i lidhur me zinxhirë", Sofokliu "Antigona", "Edipi Rex" dhe Euripidi "Medea", "Fedra", "Troyanka".

Komedia e parë e mbijetuar në tërësinë e saj, Aharpyape nga Aristofani. Krijuesi antik më pjellor i skenave të zhanrit konsiderohet të jetë Epicharm (fundi i 6-të - gjysma e parë e shekullit të 5-të p.e.s.). Në tragjeditë dhe komeditë e Antikitetit përdoret parimi i kontaminimit (një metodë e mishërimit artistik, ku fragmente të ndryshme veprash huazohen dhe kombinohen në tekst).

Botëkuptimi i lashtë krijon teorinë e regresit shoqëror, duke zhvilluar kështu trupin historik të merimangës. Herodoti (rreth 485-425 p.e.s.) - “babai i historisë”, sipas konceptit të tij, kishte pesë periudha historike: e artë, e argjendtë, e bronzit, heroike dhe e hekurt, pesë breza njerëzish: “Brezi i parë u krijua nga perënditë e përjetshme nga ari. Dhe ata njerëz jetonin si perëndi. Çdo brez i njëpasnjëshëm ishte gjithnjë e më keq. Brezi i fundit, "i hekurt" është i ngarkuar me telashe, mundime, mundime. Epoka "e artë" është në të kaluarën."

Te Hesiod (700 pes), në veprat dhe ditët e tij, historia e shoqërisë është katër shekuj: e artë, e argjendtë, e bakrit dhe e hekurit dhe përfaqëson një simbol të kalimit nga rendet komunale-fisnore në rendet skllavopronare.

Në Greqinë e lashtë u krye një "kthesë sokratike" e filozofisë, pati një lindje të interesit për njeriun si qenie morale. Sokrati luajti një rol të rëndësishëm në mendimin filozofik botëror, duke ndryshuar kuptimin e njeriut dhe duke e konsideruar atë si të lirë. qenie e pavarur, të cilën do ta sqarojë më tej cinizmi, i cili zbuloi kulturën evropiane kozmopolitanizmi dhe cirenaikët, të cilët e shihnin të mirën si kënaqësi sensuale.

Kriza e shoqërisë greke çoi në izolimin e një qytetari individual, në individualizim, në formimin e një botëkuptimi, ku kishte lirinë e fesë, sinkretizmin dhe subjektivitetin, të shfaqur në stoicizëm dhe skepticizëm.

Logjika formale shfaqet në veprën e Aristotelit

(Termi "logjikë" u shfaq më vonë - gjysmë mijë vjet më vonë, u përdor për herë të parë nga Aleksandri i Afrodizias). Aristoteli sistemoi njohuritë e mëparshme parashkencore, duke u bërë themeluesi i një sërë disiplinash - logjika, psikologjia, retorika, shkenca politike, historia, gjeografia, biologjia, si dhe konsideroi konceptet e shkakut dhe efektit, duke pasuruar aparatin terminologjik të filozofisë.

Duke zhvilluar pikëpamjet shkencore të Aristotelit, duke mbështetur zhvillimin e shkollës së tij peripatetike (filozofët në këmbë), mendimtarët e lashtë grekë krijuan qendra të kulturës (Pergamon, Aleksandri, etj.), ku lulëzoi shkenca helenistike, e cila përfshinte të dyja natyrore (fizikë, astronomi, etj. gjeografia, anatomia, ato ishin të lidhura me matematikën - "mbretëresha e shkencave"), dhe shkencat humane (histori, psikologji, etj.) 164. S. 458].

Antikiteti me pamjet e saj të gjithanshme krijon dhe zhvillon shkencën mjekësore. Hipokrati dhe pasuesit e tij analizojnë shkaqet e sëmundjeve njerëzore, gjë që pasqyrohet në veprat "Për sëmundjen e shenjtë" dhe "Për ajër, ujëra dhe vende", ku mjekësia krahasohet me "fizikën" dhe një person konsiderohet si një. mikrokozmosi (“bota e vogël”), K Hipokratit arritjet përfshijnë: diagnostikimin e saktë të sëmundjeve; aplikimi i tyre i masave parandaluese si dieta dhe higjiena; caktimi i katër llojeve kryesore të temperamenteve njerëzore (sanguine, flegmatik, kolerik dhe melankolik), si dhe rregulli i pavdekshëm për mjekët: "Mos bëni dëm".

Euklidi, në veprën e tij kryesore "Fillimet", kushtuar planimetrisë dhe stereometrisë, përfundon zhvillimin e shkencës deduktive të lashtë greke.

Arkimedi i Sirakuzës - krijuesi i statikës dhe hidrostatikës, zhvillon dispozitat e gjeometrisë dhe mekanikës, duke përdorur metodën e shterimit, ai përcaktoi sipërfaqen e topit dhe vëllimin e tij. Arkimedi eksploron paraboloidet dhe hiperboloidet, trupa të formuar nga rrotullimi i elipsave, përcakton numrin e l.

Sukses të madh në periudhën e Aleksandrisë pati anatomia e Herophilos të Kalcedopit, i cili themeloi shkollën Aleksandriane të mjekëve, ku roli i trurit si qendër e aftësive mendore u vërtetua anatomikisht dhe u përdorën mjetet juridike homeopatike (barishte, dietë dhe stërvitje. terapi).

6. Në botëkuptimin e lashtë, formohet një ide e idealit shoqëror, bota e vlerave. Funksioni socio-aksiologjik i filozofisë antike është zhvillimi i ideve për vlerat, për idealin shoqëror.

Në historinë e kulturës, shoqëria e lashtë skllavopronare karakterizohet nga qëndrimi përbuzës i skllavopronarëve ndaj punës fizike. Ky qëndrim dhe liria krahasuese e punës së skllevërve, “stimuluan dobët zhvillimin e teknologjisë dhe formimin e teknologjisë. eksperiment shkencor» |2. F. 12], si rezultat i së cilës metodat kryesore të kërkimit shkencor ishin vëzhgimi, analogjia dhe hipoteza.

Pra, botëkuptimi i Antikitetit reflektohet në "të kuptuarit e avantazheve të soditjes ndaj veprimtarisë praktike, teorisë mbi praktikën". Idetë për Logosin formuan idealin e dijes së lashtë, e tillë është dija e vërtetë (episteme), në krahasim me opinionin (doxa), ndërsa njohuria e vërtetë është soditëse, e cila pasqyrohet në idenë e njeriut si një mikrokozmos dhe ".. Të gjitha forcat dhe elementet kozmike kalojnë nëpër të dhe mishërohen në të. Në idenë e korrelacionit të brendshëm të mikrokozmosit dhe makrokozmosit, karakteristikë e filozofisë antike, dominon drejtimi nga Universi te njeriu, d.m.th. aspekti estetik i kozmologjisë”.

Njohuria kontemplative merr formë në konceptet kozmologjike, natyrore-filozofike të Antikitetit, ku shpaloset kërkimi i parimit themelor të botës (arke), parimeve bazë të strukturës së botës dhe identifikimi i ligjeve të saj: “Teorizimi themelor ishte të një natyre tejet soditëse, spekulative. Hulumtimi empirik u përqendrua kryesisht në vëzhgimin ... Ishte e nevojshme të kapërcehej me vendosmëri hendeku midis teorizimit abstrakt kontemplativ (një model i të cilit ishin matematika dhe metafizika) dhe kërkimit empirik, i cili ende nuk kishte marrë formë në një dizajn të qëndrueshëm eksperimental.

Materializmi i antikitetit është soditës, pasqyrimi i realitetit objektiv kuptohej si rezultat i ndikimit të natyrës përreth dhe faktorëve shoqërorë në vetëdije, dhe soditja është "një veprimtari e pastër që ka një qëllim në vetvete, praktika është një veprimtari e papërfunduar që ka një synim në diçka tjetër. Mendimi është i vlefshëm në vetvete. Prandaj, detyra kryesore e mendimtarit antik është të zbulojë atë që është vendosur në mënyrë harmonike, pa ndërhyrë në vetë-manifestimin e së vërtetës.

Rruga e të urtit është jeta në përputhje me Natyrën, jeta në përputhje me të dhënën.

Kështu, analiza e sistemit të mësimeve të ndryshme, shkollave, drejtimeve të parafilozofisë antike, parafilozofisë dhe filozofisë dëshmon për formimin e një tabloje kozmologjike të botës si një mënyrë e caktuar historike e perceptimit të botës, botëkuptimit dhe shpjegimit të botës.

PARA PLATONIT

II. FILOZOFIA ANTIKE NGA ORIGJINA

Filozofia si një lloj i veçantë i njohurive lind në shekullin VI. para Krishtit. në qytet-shtetet e Greqisë antike. Nevoja për shfaqjen e saj shoqërohej me krizën e ndërgjegjes mitologjike, e cila ra në konflikt me nevojat e zhvillimit shoqëror. Si rrjedhim, po krijohet një lloj i ri i të menduarit, duke zëvendësuar formën figurative-fantastike të mitit me diskursin konceptual abstrakt (arsyetim). Dhe shpjegimi i botës fillon të bazohet jo në disa forca të mbinatyrshme, por në bazë të shkaqeve natyrore të natyrshme në vetë natyrën.

Këto ndryshime të thella në botëkuptimin dhe të menduarit e grekëve të lashtë duhen kërkuar në veçoritë e vetë jetës së lashtë, ose më saktë, në sistemin polis, i cili përbënte bazën e strukturës shoqërore të Greqisë të asaj periudhe. "Duke u bërë politikë dhe lindja e filozofisë, - vuri në dukje J.P. Vernand, - janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Kjo shpjegohet me faktin se “mendja greke” është formuar jo aq shumë në lidhje me zhvillimin e teknologjisë, përmes së cilës ata ndikojnë në botën e jashtme, d.m.th. natyrës, por falë “teknikës së komunikimit” – politikës, retorikës, didaktikës.

E veçanta e hapësirës shoqërore të polisit ishte se pushteti dhe dominimi këtu ndodheshin jo në krye të shkallës hierarkike, por në mes të grupit njerëzor, d.m.th. u vendosën ne qender. Dhe kjo qendër formohet zonë(agora), ku kryhen të gjitha punët publike dhe ku çdo qytetar shfaqet si i barabartë me të tjerët. Si rezultat, përfshirja e qartë e çdo individi në rendin e politikës kombinohet me një po aq të domosdoshme agoni- një konkurrencë në elokuencë, aftësi për të bindur të tjerët, aftësi për të mbrojtur interesat dhe ambiciet e veta politike.

Me një fjalë, fryma greke në zhvillim është e zënë me pyetje të pamëshirshme. Ajo është e mbushur me një dëshirë për të vërtetën. Dhe në të njëjtën kohë, për të nuk ka asgjë të vendosur fort, jo objekt diskutimi. Çdo këndvështrim i nënshtrohet kritikës dhe çdo pikëpamje e gjërave mund të konkurrojë me ndonjë tjetër, për sa kohë që nuk kapërcen disa kufij të caktuar nga traditat dhe ligjet e politikës. Prandaj, te njeriu i lashtë, pavarësisht dëshirës së tij të natyrshme për konkurrencë, ekziston një vetëpërmbajtje e pavetëdijshme që nuk e lejon atë të kalojë një vijë të caktuar.

Dëshira për rend dhe ligj, e cila u zhvillua në jetën publike, kërkonte gjithashtu, në lidhje me universin, që në të gjërat e veçanta të bashkoheshin në një tërësi të vetme dhe t'u nënshtroheshin ligjeve të tij. Dhe ashtu si njeriu i lashtë nuk e mendon veten jashtë polisit, në të njëjtën mënyrë ai soditon botën jo "nga jashtë", por ekskluzivisht "nga brenda". Prandaj, fotografia e botës që ka marrë formë në mendjen e tij është rezultat i vetëpërmbajtjes, i cili refuzon të pafundmën kaotike dhe refuzon të tepruarin. Ndjenja e harmonisë kërkon që çdo gjë në ekzistencë të jetë e bukur dhe e rregullt, d.m.th. hapësirë ​​kozmike(Greqisht kosmos - harmoni, rregull).

Greku i lashtë beson te "Ati i perëndive dhe njerëzve" (Zeusit), por e di se edhe ky Atë i përket botës, si kasaforta e parajsës, të cilën Ai e personifikon. Në botë gjithçka dominohet nga një rend dhe fat i arsyeshëm, i cili përcakton gjithçka që ndodh në të. Mirëpo, fatin, apo fatin, njeriu i asaj kohe e ndjen më së shumti në veprat heroike, në tensionin vullnetar, në guximin, në guximin krenar dhe pa frikë.

Dhe meqenëse kozmosi është "gjithë-ekzistues", ose "plotësi", d.m.th. gjithë realiteti, dhe jo vetëm empirik, por mbi të gjitha i kuptueshëm, hyjnor, atëherë botëkuptimi i njerëzve të lashtësisë është kozmocentrizmi, e cila hyn në mënyrë të pashmangshme objektivizmi, sepse edhe subjektivistët dhe individualistët ekstremë të kësaj epoke kanë dalë gjithmonë në një mënyrë apo në një tjetër nga fakti absolut i ekzistencës së kozmosit, ku mbizotëron fati dhe ligji i palëkundur.

Dhe në të njëjtën kohë, kozmosi i lashtë është një tërësi në formë plastike, si një figurë ose statujë e caktuar, apo edhe një instrument i akorduar imët dhe që prodhon tinguj harmonikë. Kjo është arsyeja pse në Greqinë e lashtë nuk kishte asnjë zonë të vetme kulture ku kjo plasticitet të mos shfaqej në një shkallë ose në një tjetër.

Prandaj njeriu është edhe trup plastik perfekt, d.m.th. një person fizik që nuk e njeh ende lirinë e tij shpirtërore, nuk e ndjen vlerën dhe veçantinë e tij unike. E lidhur me këtë është ideja e "ciklit të shpirtrave", dhe më gjerë, ideja e "kthimit të përjetshëm". Prandaj, antikiteti është në thelb ahistorike.

Bazuar në sa më sipër, mund të konkludohet se ekziston një pazgjidhshmëri organike e tipareve të tilla të mentalitetit të lashtë si kozmologjizmi, objektivizmi, heroizmi fatalist, besimi në fat dhe një vizion plastik i të gjithë botës, përfshirë njeriun.

Dhe, si rrjedhojë, mendimi antik ka për subjekt të dukshmen, të dëgjueshmen dhe të prekshmen hapësirë, e cila, në varësi të periudhave të ndryshme të zhvillimit të botës antike, kuptohej si vijon: 1) drejtpërdrejt dhe fjalë për fjalë mitologjikisht; pastaj 2) natyrore-filozofike; pastaj 3) etikisht (si bazë e një jete të brendshme të qetë dhe të kënaqur të individit). Megjithatë, kudo ky kozmos i pavarur ishte vepra më e përsosur e natyrës dhe e artit në të njëjtën kohë; kudo ai vepronte si një harmoni numerike; dhe gjithçka që njihej mbi kozmos doli të ishte e lidhur me ekzistencën e tij. Prandaj kuptimi i lashtë i perëndive si elementë të personifikuar të natyrës. Këto janë tiparet e të menduarit dhe botëkuptimit të lashtë.

Protagora e drejton relativizmin dhe skepticizmin e tij kundër çdo dogmatizmi, përfshirë kundër fesë. Ai libër “Për perënditë”, për të cilin Protagora vuajti aq shumë në Athinë, filloi me fjalët: “Për perënditë, nuk mund të di as që ekzistojnë, as që nuk ekzistojnë, as si duken. Sepse shumë gjëra pengojnë të dihet (kjo): edhe paqartësia [e pyetjes] edhe shkurtësia e jetës njerëzore. Megjithatë, Protagora besonte se ishte më mirë të besosh në perënditë sesa të mos besosh në ta.

Skeptiku Timon i Phlius shkroi për këtë në Sillas e tij satirike:

Nga sofistët. Ata donin t'i digjnin librat,

Sepse ai shkroi se nuk i njeh perënditë, nuk mundet

Përcaktoni se çfarë janë dhe kush për nga natyra.

E vërteta ishte në anën e tij. Por është mirë

Nuk i shërbeu dhe ai iku, kështu që në zorrët e Hadesit

Mos u zhytni pasi keni pirë filxhanin e ftohtë të Sokratit.

Ndryshe nga Protagora, i cili, duke iu bashkuar traditës joniane, zhvilloi doktrinën relativiste të relativitetit të dijes në shembullin e një faze kryesisht shqisore të njohjes, Gorgias, duke iu bashkuar traditës italiane, e bazoi relativizmin e tij jo aq shumë në subjektivitetin e dëshmisë së organet shqisore, por mbi ato vështirësi në të cilat bie në mendje, duke u përpjekur të ndërtojë një botëkuptim të qëndrueshëm në nivelin e kategorive dhe koncepteve filozofike (qenie dhe mosqenie, qenie dhe të menduarit, një dhe shumë, të menduarit dhe fjalës, etj. ). Dhe nëse Protagora mësoi se gjithçka është e vërtetë (sepse siç i duket kujtdo, është kështu), atëherë Gorgias mësoi se gjithçka është e rreme.

Vetë titulli i veprës kryesore të Gorgias - "Për natyrën, ose mbi të paqenën" - theksoi ndryshimin midis pozicionit të Gorgias dhe pozicionit të bashkëkohësit të tij Eleatus Melissa, i shprehur në veprën e tij "Për natyrën, ose mbi të. Ekzistuese". Ndryshe nga Eleatikët, të cilët identifikonin fjalën, të menduarit dhe qenien dhe mohonin mosqenien, Gorgias (duke vazhduar megjithatë linjën e tyre racionaliste) e shkëputi fjalën nga të menduarit dhe të menduarit nga qenia. Ai mësoi se asgjë nuk ekziston, dhe nëse ekziston, është e pakuptueshme, dhe nëse është e kuptueshme, atëherë është e pashpjegueshme dhe e pashpjegueshme (për një person tjetër).

Duke folur për faktin se asgjë nuk ekziston, Gorgias nuk donte me këtë të thoshte se nuk ekziston. “Asgjë nuk ekziston” nënkuptonte për të pohimin se është e pamundur të vërtetohet se mosqenia ekziston, ose që qenia ekziston, ose që qenia dhe mosqenia ekzistojnë së bashku. Në çështjet e ligjit dhe moralit, Gorgias është një relativist. Ashtu si të gjithë sofistët, Gorgias mësoi se vlerat morale dhe normat ligjore janë të kushtëzuara, se ato janë ndërtime artificiale të njerëzve që nuk marrin gjithmonë parasysh natyrën.

Dihet pak për Hippias. Platoni portretizoi sofistin Hipias në dy nga dialogët e tij: Hipia e Madhe dhe Hipia e Vogël. Duke i urryer sofistët, Platoni e prezantoi Hipiasin si një person të sigurt në vetvete, pompoz, joparimor dhe llafazan, tepër i shqetësuar për pamjen e tij dhe duke mposhtur njerëzit injorantë me gjithëdije, të padurueshme dhe fjalime të jashtme brilante. Hipiasi i mburret Sokratit se në një kohë të shkurtër fitoi shumë para nga mësimi i tij.

Mirëpo, në dialogun “Protagora”, ku së bashku me Protagorën paraqiten edhe disa sofistë të tjerë, Hipiasi paraqitet si një shkencëtar i rrethuar nga studentë që “e pyetën Hipias për natyrën dhe fenomene të ndryshme astronomike, qiellore dhe ai, ulur në një kolltuk, renditi dolën me secilin prej tyre dhe diskutuan pyetjet e tyre. Por, për fat të keq, nga ky dialog nuk mund të mësohet asgjë për këto çështje. Ne shohim vetëm kundërshtimin e Hipias natyralistit ndaj Protagorës veprimtarit shoqëror, i cili përçmon shkencat e natyrës dhe mburret se nuk i mëson ato, por vetëm mëson virtytin. Në fakt, Hippias merrej me astronomi, muzikë, gjeometri. Ai gjeti një përkufizim gjeometrik të një kurbë. Ai mësoi artin e zhvillimit të kujtesës - mnemonikë. Vetë Hipiasi mundi të mësonte përmendësh pesëdhjetë fjalë sipas radhës në të cilën ishin thirrur tek ai. Ai studioi gramatikën dhe historinë e artit.

Megjithatë, asgjë nuk ka mbijetuar nga shkrimet e Hipias. Dihen vetëm fjalët e tij, madje edhe atëherë në prezantimin e Platonit, në të cilin Hipiasi, si disa sofistë të tjerë, fillon të bëjë dallimin midis natyrës dhe shoqërisë, deri tani duke u shkrirë në mendjet e filozofëve të parë (te Herakliti, ligjet e shoqërisë. janë të njëjtat logo si ligjet e natyrës). Hippias vë në kontrast ligjet e shoqërisë me ligjet e natyrës. Ai thotë në Protagorën e Platonit: “ligji... që sundon mbi njerëzit, i detyron ata të bëjnë shumë gjëra që janë në kundërshtim me natyrën”.

Dihet pak për sofistin Prodicus. Tek "Protagora" Sokrati e krahason Prodikusin me Tantalin, e quan hyjnore diturinë e tij të lashtësisë dhe ai vetë është i urtë. Megjithatë, lavdërimi i Sokratit për Prodikusin është ironik. Në një dialog tjetër të Platonit “Cratylus”, Sokrati tallet me lakminë e këtij sofisti, i cili mësonte ndryshe për 50 dhrahmi se sa për një (për këtë çmim Sokrati i varfër dëgjoi Prodikun). Në Theaetetus (një tjetër dialog i Platonit) Sokrati i referon studentët e tij jo shumë seriozë te Prodicus.

Prodik u mor me problemet e gjuhës. Përpara se të filozofosh, duhet të mësosh të përdorësh saktë fjalët. Prandaj, duke zhvilluar sinoniminë, ai sqaroi kuptimin e fjalëve, dalloi hije në sinonime (për shembull, "guxim" dhe "guxim"). Në dialogun e Protagorës, Prodicus, kur diskuton kuptimin e disa rreshtave nga poema e Simonides, thotë se në to Simonidi qorton Pittacus-in se nuk mund t'i dallojë saktë fjalët. Në dialogun e Platonit "Fedrus" Prodik merr merita për faktin se "vetëm ai gjeti atë në të cilën konsiston arti i të folurit: ato nuk duhet të jenë të gjata apo të shkurtra, por në masë". Në këtë, Prodik ndryshonte nga një sofist tjetër - Gorgias, i cili për secilën temë kishte gati fjalime të shkurtra ose të gjata.

Prodiku, ashtu si Protagora, u mor me problemin e origjinës dhe thelbit të fesë, për të cilën mori pseudonimin "i pazot". Në fakt, "Prodicus ... i vendos të gjitha veprimet e shenjta te njeriu dhe misteret dhe sakramentet në lidhje me përfitimet e bujqësisë, duke besuar se nga këtu ideja (më) e perëndive dhe të gjitha llojet e devotshmërisë u shfaq në njerëz.” Sextus Empiricus citon fjalët e Prodicus: "Të lashtët i quanin perëndi diellin, hënën, lumenjtë, burimet dhe në përgjithësi çdo gjë të dobishme për jetën tonë për përfitimet e marra prej tyre, siç e quanin, për shembull, egjiptianët Nilin". Më tej, Sextus Empiricus vazhdon: "Dhe për këtë arsye buka u quajt Demeter, verë - Dionisus, ujë - Poseidon, zjarri - Hephaestus, e kështu me radhë gjithçka që është e dobishme". Kështu, Prodicus, duke u përpjekur të shpjegojë shkencërisht origjinën e besimit te perënditë, mendoi se feja lind nga fakti se njerëzit adhuronin fenomene natyrore që ishin të dobishme për ta.

Duke folur për sofistët e lartë, është e pamundur të mos përmendim pikëpamjet origjinale etike të sofistit Antifon. Për Antifonin, ashtu si për Hipiasin, diktatet e natyrës dhe kërkesat e ligjit janë antagoniste. Burimi i të gjitha problemeve është se ligjet i detyrojnë njerëzit të veprojnë në kundërshtim me natyrën e tyre. “[Në veprimet në kundërshtim me natyrën] qëndron [arsyeja] që njerëzit vuajnë më shumë kur mund të vuajnë më pak, dhe përjetojnë më pak kënaqësi kur mund të gëzojnë më shumë dhe ndihen të mjerë kur nuk mund të jenë të tillë”. Dhe kjo është e gjitha sepse "shumë [receta të njohura] si të drejta me ligj janë armiqësore ndaj natyrës [njerëzore]". Këtu, me drejtësi, Antifoni kupton dëshirën për të mos shkelur ligjet e shtetit në të cilin je shtetas. Nga antagonizmi i ligjit dhe i natyrës, Antifoni arrin në përfundimin se një person duhet të jetë me dy fytyra dhe, duke pretenduar se ndjek ligjet e shoqërisë dhe të shtetit, të ndjekë natyrën, e cila, ndryshe nga njerëzit, nuk mund të mashtrohet: "Një person do të nxjerrë më së shumti dobi për veten e tij nëse është në prani të dëshmitarëve do t'i respektojë ligjet, duke i nderuar lart, duke mbetur vetëm, pa dëshmitarë, [do të ndjekë] ligjet e natyrës. Sepse përshkrimet e ligjeve janë arbitrare (artificiale), janë të nevojshme [dekretet e] natyrës.

Antifoni shpjegon gjithashtu pse është e pamundur të mos ndjekësh natyrën dhe pse shteti mund të mashtrohet: “përshkrimet e ligjeve janë rezultat i një marrëveshjeje (kontrata e njerëzve), dhe nuk lindin vetë [krijimet e natyrës], diktatet e Natyra janë parime të lindura të lindura nga vetja, dhe jo produkt i një marrëveshjeje midis njerëzve”. Pra, Antifoni është themeluesi i teorisë kontraktuale të origjinës së shtetit. Etika Antiphon përkufizohet si arti i të qenit i shkujdesur.

Kundërshtimi i asaj që ekziston nga natyra ndaj asaj që vendoset nga njerëzit e lejoi Antifonin të ngrejë çështjen e origjinës së skllavërisë. Për Antifonin, skllavëria është një institucion shoqëror që është në kundërshtim me natyrën. Fjalët e Antifonit na kanë ardhur se "nga natyra jemi të gjithë të barabartë në çdo aspekt, për më tepër [njëlloj] si barbarë ashtu edhe helenë". Antiphon e vërteton këtë ide, duke vënë në dukje se "të gjithë njerëzit kanë të njëjtat nevoja nga natyra", se "ne të gjithë [njëlloj] thithim ajër përmes gojës dhe të gjithë [njëlloj] hamë me duar". Doktrina e Antifonit për barazinë natyrore të njerëzve binte ndesh me ideologjinë dominuese në Greqinë e lashtë - ideologjinë e formacionit skllavopronar. Ata thonë se kur Antifoni liroi skllevërit e tij dhe ai vetë u martua me ish-skllavin e tij, ai u shpall i çmendur dhe i privuar nga të drejtat civile.

2. Sofistët e rinj

Nga sofistët më të rinj, të cilët tashmë ishin aktiv në fund të V - fillim të shekullit të IV. para Krishtit e., më interesantet janë Alcides, Trasimachus, Critias dhe Callicles.

Një nga studentët e Gorgias, sofisti më i ri Alkidamus, zhvilloi më tej mësimin e Antifonit mbi barazinë e njerëzve dhe panatyrshmërinë e skllavërisë. Nëse Antifoni foli për barazinë e helenëve dhe barbarëve nga natyra, atëherë Alcides - se nuk ka fare skllevër. Në të njëjtën kohë, Alcidamus nuk i referohet vetëm natyrës, por edhe autoritetit të Zotit: "Zoti krijoi të gjithë të lirë, natyra nuk krijoi askënd skllav".

Trasimachus erdhi nga Bitinia, nga qyteti i Kalqedonit. Sipas Ciceronit, Trasimachus ishte i pari që shpiku depon e saktë të fjalës prozë. Ai zotëronte një dhunti të mahnitshme për fjalët dhe hyri në historinë e retorikës antike si një orator, "i qartë, delikat, i shkathët, i aftë për të thënë atë që dëshiron, shkurt dhe shumë gjerësisht".