Qu'est-ce que le taoïsme ?

Qu'est-ce que le taoïsme ? Cette question retient depuis longtemps l'attention des chercheurs chinois, mais il s'est avéré loin d'être aisé d'y apporter une réponse courte et claire. Car le « taoïsme » est un concept extrêmement multidimensionnel et multivalué.

Pour commencer, le mot même « tao », dont dérivent les mots « taoïsme », « taoïstes », « taoïstes », etc., n'est pas du tout la propriété exclusive du taoïsme. Il appartient à toute la pensée chinoise, et chaque philosophe ou scientifique de la Chine ancienne y voyait la désignation de la vérité, ou, plus précisément, la vérité la plus profonde et le droit chemin de la vie. Tous les sages chinois sont des adeptes du Tao. Et cela s'est produit parce qu'en Chine, ils ne valorisaient pas une vérité abstraite, logiquement déduite, mais à savoir la sagesse de la vie, qui, en tant que fruit, au fil du temps, apparaît comme le résultat d'une longue - n'est-elle pas infiniment longue ? - un chemin de vie et nécessite une conviction intérieure, souvent même inexplicable, que l'on a raison. En fin de compte, chacun a sa propre vérité, car chacun a son propre chemin de vie. Chacun peut être un taoïste pour lui-même - un "homme du Tao". Pourquoi pas.

Essayer de décrire le cadre externe et formel du taoïsme est presque sans espoir. Ce cadre, comme on peut facilement le voir, est extrêmement vague et changeant. Mais celui qui est capable de consacrer sa vie à comprendre la vérité intérieure en lui-même, qui voit dans cette vérité une alliance durable et toujours vivante et comprend à quel point elle est éloignée des « ténèbres des basses vérités » de la lumière, tôt ou tard découvrira dans le taoïsme un enseignement profond, vital et très cohérent.

La meilleure façon de comprendre ce qu'est le taoïsme est d'apprendre à apprécier dans la vie non pas intelligent, ni même bon, mais simplement durable, éternel, quoi qu'il en soit. Ce n'est pas la vérité abstraite qui est vivace, mais la sincérité du sentiment, anticipée depuis un temps infiniment long, attendue et donc remémorée depuis un temps infiniment long. La sagesse du Tao s'adresse au cœur de chaque personne, et sans la réponse spirituelle joyeuse et désintéressée qui maintient la vie de chaque être, elle ne vaut pas grand-chose.

Le taoïste vit de ce qui vit pour toujours ; il vit par le plus fiable - la capitale de l'esprit. Et cela signifie que le taoïsme est avant tout une justification de la tradition. La vérité du Tao est ce qui nous est donné avant que nous nous connaissions, et c'est ce qui sera transmis de nous aux générations futures après notre départ. Qu'est-ce que c'est? Les créateurs de la tradition taoïste donnent une réponse apparemment vague, mais en fait très précise : tout ce qui existe « par lui-même » (zi zhan), qui n'est pas généré par le raisonnement et l'inquiétude humains, qui ne porte pas la marque de l'effort, de la tension , la violence.

La sagesse d'un adepte du Tao n'est pas une connaissance ou un art, mais une certaine habileté - complètement inepte - à ne pas obscurcir la grande paix de l'être par de vaines actions ; il est transparent et lumineux, sublime et englobant, comme le ciel lui-même.

Le taoïsme incarne ainsi le cœur même de la pensée orientale, qui a toujours exigé d'une personne d'acquérir la plénitude de son être par l'auto-élimination, de révéler la profondeur de la réticence, qui est chargée du désir le plus pur et le plus spiritualisé. Le taoïsme n'est donc pas une philosophie, car il ne s'intéresse pas aux définitions de concepts, aux preuves logiques et autres procédés de pure spéculation. Ce n'est pas non plus la religion d'un Dieu transcendant qui exige la foi et l'obéissance de ses adorateurs. Enfin, il ne se réduit pas à l'art, à l'artisanat, à la pratique au sens propre du terme, car la sagesse du Tao n'affirme pas la nécessité de faire quelque chose. Au contraire, le taoïsme est la voie de l'existence intégrale, dans laquelle la spéculation et l'action, l'esprit et la matière, la conscience et la vie sont réunis dans une unité libre, illimitée et « chaotique ». Une telle unité est paradoxale au fond, c'est pourquoi les maîtres taoïstes se taisent lorsqu'on leur demande d'expliquer leur sagesse. Comme il est dit dans le livre "Tao-Te Ching" - le principal canon du taoïsme : "Celui qui sait ne parle pas, mais celui qui parle ne sait pas."

Et dans un autre endroit : « Quand une personne basse entend parler de Tao, elle rit. S'il ne riait pas, ce ne serait pas Tao."

La sagesse du Tao est la folie de ce monde. Folie même pour celui qui prononce des mots sur le Tao, réalisant clairement l'impossibilité de parler de ce sujet. Faut-il s'étonner que dans l'image traditionnelle du taoïste il y ait une si forte part d'ironie, d'humour, de bouffonnerie étrangement involontaire ? La bouffonnerie, bien sûr, la sage, car un vrai bouffon se moque de lui-même. En tout cas, il n'y a rien de primitif et de grossier, pas de captivité sauvage par instinct dans la glorification taoïste de la « naturalité ». Au contraire, une clarté de conscience extraordinaire et une volonté remarquable sont nécessaires pour accepter véritablement l'instinct, pour éclairer ses sombres profondeurs avec la lumière de l'esprit, pour introduire la réalité inconsciente de la vie dans un rythme spiritualisé, musicalement élégant et complet de être. Parmi tous les grands enseignements du monde, le taoïsme s'efforce d'atteindre cet objectif avec peut-être le plus grand sérieux et la plus grande persévérance.

Les sages taoïstes ne prouvent ni ne prêchent rien. Ils n'enseignent même aucun "mode de vie". Leur objectif est de donner une véritable orientation de vie, d'indiquer le chemin vers le centre de l'expérience de la vie - le toujours absent et l'omniprésent.

N'étant au sens strict du terme, comme déjà mentionné, ni philosophie ni religion, le taoïsme combine étrangement les traits des deux. Selon les enseignements des taoïstes, il n'y a vraiment que le grand Tao - éternel, infini, impensable, n'ayant ni "image, ni goût, ni odeur"; Créée par personne, elle est « son propre tronc, sa propre racine » ; il embrasse et contient impartialement tout ce qui existe, comme un ciel qui englobe tout et sans fond. Les Taoïstes l'appellent le « Maître Suprême », « l'Ancêtre Céleste », la « Mère du Monde », ou encore la « Créatrice des Choses », mais ils n'attendent pas de ce Premier Principe qu'il s'intéresse à leur sort personnel ou au sort de l'univers entier. Car dans le monde tout se passe « tout seul » : chaque moment du temps et chaque particule d'être se suffit entièrement à lui-même.

La dernière affirmation signifie que le Tao lui-même n'est pas, par essence, le principe de l'univers. Tao, dit-on dans la littérature taoïste, "ne peut même pas se contrôler", il "possède sans posséder". Tao change instantanément et sans cesse, se trahit, « se perd » dans le monde du fini et du transitoire. Mais, vraiment, il n'y a rien de plus permanent que l'impermanence. Dans son auto-transformation, Tao restera pour toujours.

D'où la place importante que la doctrine de la cosmogenèse, la création de toutes choses, occupe dans le taoïsme. Les taoïstes enseignent que le monde est né du Chaos primordial, qu'ils appellent aussi le Souffle Unique (et qi), le Souffle Primordial (yuan qi) ou le Grand Vide (xu tai), plus précisément le vide du ventre de la mère, qui nourrit tout en lui-même. La création du monde est le résultat d'une division spontanée de l'intégrité première du Chaos. Au début, le Chaos, ou le souffle Unifié, était divisé en deux principes polaires : le Yang masculin, léger, actif et le Yin féminin, sombre et passif ; des « deux principes » se détachaient « quatre images », correspondant aux quatre directions cardinales ; "quatre images" ont donné naissance à "huit limites" de l'univers, etc. Ce schéma est enregistré dans l'ancien canon chinois "I Ching" ("Livre des mutations"), qui contient un ensemble de symboles graphiques du processus mondial du Tao commun à toute la tradition chinoise. Le symbolisme du I Ching est basé sur huit soi-disant trigrammes, qui sont des combinaisons de ces caractéristiques de deux types : solide (symbole Yang) et intermittent (symbole Yin). Il y avait un autre schéma numérique de la cosmogenèse : un donne naissance à deux (Yin et Yang), deux donne naissance à trois (Ciel, Terre, Homme), et trois donne naissance à toutes les ténèbres des choses.

Quoi qu'il en soit, le monde, selon les taoïstes, est un « Tao transformé », fruit de la métamorphose du Tao. Dans la tradition taoïste, à cet égard, il a également été question de la transformation du premier homme, qui était considéré comme le fondateur semi-légendaire du taoïsme et la divinité suprême de la religion taoïste, Lao Tseu, également appelé le plus ancien. Règle. Le monde pour les taoïstes est le « corps transformé » (hua shen) de Lao Tzu. Et cela signifie qu'entre le cœur humain et le corps de l'éternel Tao il y a une profonde connexion intérieure. L'homme et le monde dans le taoïsme sont inséparables et interchangeables, comme le microcosme et le macrocosme.

Le thème de la transformation, des métamorphoses créatrices de l'être, est le thème central de la pensée taoïste. Pour les taoïstes, ni la forme ni l'informe ne sont réels. Ou, comme le disent les livres taoïstes, "le vide ne peut pas surmonter dix mille choses". La vraie réalité pour les taoïstes est la transformation même. Les taoïstes pensent non pas en termes d'entités ou d'idées, mais en termes de relations, de fonctions, d'influences. Pour eux, il n'y a « rien » dans le monde, mais les connexions entre les choses elles-mêmes, la Rencontre elle-même (même si elle n'existe pas !), sont sans doute réelles. Il n'y a peut-être pas de vérité du tout. Mais la métaphore de la vérité, les innombrables aperçus de la réalité, existent certainement. Bien sûr, il n'est pas nécessaire d'être ni chinois ni taoïste pour comprendre la simple vérité : tout coule... Goethe ne disait-il pas que dans ce monde en constante évolution tout n'est qu'une métaphore ? Mais les taoïstes ont fait de cette simple observation un tremplin vers la sagesse suprême du monde.

Ainsi, l'image taoïste du monde est un schéma de phénomènes infiniment complexe, véritablement chaotique, où il n'y a pas une seule image privilégiée, une seule idée « vraie ». "Toute l'obscurité des choses est comme un filet qui s'étend, et il n'y a de commencement nulle part", dit l'ancien sage taoïste Chuang Tzu. Il existe une "science du Chaos" taoïste (elle est écrite dans le "Livre des Mutations"), qui décrit l'ordre d'interaction des forces dans le modèle mondial. Mais il y a aussi « l'art du Chaos » taoïste (une expression tirée du livre de Chuang Tzu), et il n'y a là rien d'étrange, car le Chaos et l'activité humaine ont la même nature : les deux sont une réalité entièrement concrète et fluide. Le chaos primordial incréé d'une vie esthétiquement libre - une vie devenue art. Et nous voyons de nos propres yeux l'action du Grand Tao dans les images de la peinture classique chinoise ou des œuvres d'art plastique chinois, où les formes dépassent leurs propres limites, se fondent dans la toile et la brume de l'Informe, où les choses en elles-mêmes sont irréel, mais l'Un souffle du monde qui les transperce réellement.

Cependant, les changements visibles ne sont aussi que le reflet d'une véritable transformation. Les métamorphoses du Tao sont « subtilement subtiles dans leur petitesse » ; ils disparaissent avant même que leur image visible n'apparaisse ! De cette sensibilité aux métamorphoses les plus intimes de l'être, s'est développé l'amour des artistes chinois pour toutes sortes de vues trompeuses, les jardins miniatures. Copie exacte le monde réel, à tout art qui brouille la frontière entre l'illusion et la réalité. D'où le statut inhabituellement élevé de l'art dans la tradition chinoise, car l'art, qui offre un mensonge au nom d'une grande vérité, apparaît comme le témoignage le plus exact du Tao.

Bien sûr, le taoïsme a sa propre histoire ; son apparence et sa place dans l'histoire chinoise ne sont pas restées inchangées depuis des siècles. L'étape de formation de la tradition taoïste tombe sur les 5e-3e siècles. AVANT JC. - l'apogée de la pensée philosophique de la Chine ancienne. Au cours de cette période, deux ouvrages taoïstes classiques sont apparus - "Tao-de jing" et "Zhuang-tzu", qui énoncent les fondements de l'enseignement taoïste sur le Tao.

"Tao Te Ching" et "Chuang Tzu" peuvent être lus comme des œuvres philosophiques, mais le taoïsme est une tentative d'explication du monde. Les préceptes des pères du taoïsme ne seront intelligibles que pour ceux qui ont accepté la sagesse du Tao comme l'œuvre de leur vie, qui recherchent la confirmation de leur expérience et des conseils pour améliorer davantage les textes taoïstes. Depuis les temps anciens en Chine, il existait des techniques et des méthodes d'entraînement du corps et de l'esprit afin d'atteindre, comme le disaient les taoïstes, "la plénitude de la vie", la plus haute illumination de la conscience et, finalement, l'immortalité dans la continuité éternelle du Très bon moyen. Cette pratique d'amélioration personnelle, renforcée par les révélations des fondateurs du taoïsme, est finalement devenue le véritable noyau de la tradition taoïste. Depuis l'Antiquité, ces chercheurs de la vie éternelle en Chine sont appelés le mot xian (dans la littérature russe, ils sont appelés différemment: célestes, immortels, bénis).

L'ascèse du xian taoïste incluait de nombreuses pratiques différentes : exercices de gymnastique et de respiration, régime alimentaire, prise de potions, méditation, entraînement militaire et même utilisation du sexe pour renforcer la vitalité. Au fil du temps, ces formes de « mise en œuvre du Tao » sont devenues de plus en plus complexes et raffinées, envahies de nouveaux détails, mais aussi s'influencent de plus en plus les unes les autres. Ainsi, au final, il y a eu une large synthèse de la pratique spirituelle et corporelle du taoïsme tardif. Le noyau de la tradition taoïste est invariablement resté assez fermé, peu d'écoles assurant la « transmission du Tao » de maître à élève. (C'était, en substance, la seule forme d'existence possible de la sagesse du Tao dans la société chinoise). Bien que la succession du Tao ait été essentiellement un acte simpliste de prise de conscience de la volonté créatrice ou, en d'autres termes, « d'éveil spirituel », cet événement a été préparé et rendu possible grâce à un vaste ensemble de pratiques diverses. Par exemple, à l'école taoïste de l'oie sauvage, plus de 70 séries d'exercices ont été utilisées - respiration, méditation, physique, etc. Et chaque élève qui rêvait de devenir un enseignant légitime doit tout apprendre à fond.

Être taoïste, adhérent au Tao, c'est mettre en œuvre la Voie : avancer inlassablement et consciemment. Et, par conséquent, améliorez-vous constamment. Le taoïsme n'est pas essentiellement une doctrine, mais une pratique, une voie de travail intérieur. Et le discours des taoïstes est toujours le témoignage d'une expérience spirituelle et d'un enseignement pratique adressé à ceux qui ne recherchent pas la vérité abstraite, mais la «vérité de la vie» intérieure et peut-être complètement inexplicable. Parler de taoïsme, de pratique spirituelle, sans tenir compte des demandes et des fruits, n'a aucun sens et même, peut-être, impossible.

Parler du Tao ne signifie ni ne décrit rien ; ils suggèrent et conduisent à l'action. La sagesse du Tao n'est que l'orientation correcte dans la vie, un mouvement pleinement conscient. Mouvement d'où ou d'où? Ce n'est pas si important. Il est important que tout ce qui est authentique dans la vie se réalise dans la transformation, dans la limite de son être : tout ce qui est présent « se retrouve » dans l'absent ; la lumière s'enflamme dans l'obscurité ; la vie trouve sa plénitude dans la mort et par la mort. "Ce par quoi la vie naît, c'est la mort", dit l'ancien philosophe Lao Tseu. "La mort est dans l'embryon, la mort est dans l'œuf", lit-on dans un autre ancien livre taoïste, "Kuan Yin Tzu".

Si le taoïsme est fondamentalement une recherche de ce qui existe toujours dans le monde, un effort pour acquérir la «vie éternelle» (chang sheng), alors cette vie éternelle passe par la mort, par la reconnaissance des limites de son existence. Le taoïste meurt pour vivre éternellement, tout comme il se tait pour parler.

La sagesse du Tao fait ressentir la limite de toute expressivité avec une acuité extraordinaire. C'est pourquoi le taoïsme n'a jamais été enclin à une complexité excessive des raisonnements et des preuves. L'histoire de la tradition taoïste est un chemin de réflexion de plus en plus approfondi et complet sur les implications pratiques des idées des pères fondateurs taoïstes. Les testaments de Lao Tzu et de Chuang Tzu, si vagues et indéfinis qu'ils paraissent, avaient une signification bien particulière pour les taoïstes de l'époque médiévale : ils devinaient dans ces testaments la topographie mystique des errances de l'âme en quête de l'ultime réalité du Tao.

Mais le grand chemin - le chemin de tous les chemins - ne peut avoir qu'une seule, la seule véritable manifestation. C'est le chemin par lequel, comme le dit le Livre des Mutations, "tous les chemins mènent au même but". La perfection dans le Tao est globale et sans faille : elle peut et doit être réalisée simultanément à tous les niveaux, dans toutes les dimensions de notre existence physique et spirituelle. Mais il ne suffit pas de dire que la mise en œuvre du Tao est une sorte de « pratique universelle » qui a des parallèles dans tous les plans de notre expérience. C'est aussi le centre le plus intime de notre monde de vie, dans lequel, d'une manière incompréhensible pour un observateur extérieur, les opposés, les principes polaires de la vie, se pénètrent et fusionnent.

Par exemple, tournons-nous vers les idées taoïstes sur le corps. Ce dernier, il faut le dire, servait aux taoïstes de prototype le plus proche de l'existence du Tao, ce qui s'explique par plusieurs raisons :

Premièrement, le corps est quelque chose de donné à notre expérience : nous naissons et acquérons une conscience, possédant déjà un corps. Essentiellement, le corps est notre "forme originelle", qui, selon les mots de Chuang Tzu, "existe avant notre naissance". Ce corps interne, nouménal, purement symbolique - en définitive le corps du Tao lui-même - existe « inséparablement et inséparablement » des corps matériels, de même qu'un pur miroir, contenant toutes choses, ne leur est pas lui-même identique, mais le pouvoir de l'imaginaire, révélateur d'images, ne se réduit pas à l'objet de la contemplation.

Deuxièmement, le corps est conçu dans le taoïsme comme un caillot d'énergie vitale ou souffle du monde (qi) : le taoïste, dit Chuang Tzu, « ne regarde pas avec ses yeux et n'entend pas avec ses oreilles », mais écoute avec « des courants vitaux ». ”. Celui qui suit le Tao interagit avec d'autres êtres dans l'espace d'un corps énergétique unique, « le cœur du Ciel et de la Terre ». Et tout comme le corps transforme l'apparence de la conscience, le sage taoïste a la capacité d'anticiper les pensées et les sentiments de ceux qui l'entourent, car il comprend les « graines des choses » elles-mêmes.

Troisièmement, le corps incarne à la fois la totalité (étant à cet égard le prototype du Vide) et la diversité de notre perception : l'unité de l'intuition corporelle réside dans le chaos de nos sensations. Il n'est pas superflu de rappeler que le corps était considéré comme une combinaison d'un grand nombre de points qui avaient non seulement une signification physiologique, mais aussi véritablement cosmique : ils étaient des ouvertures originelles des canaux reliant le corps humain au "corps du Chaos" .

Ainsi, le corps, selon la tradition taoïste, s'avère être le prototype le plus proche du Vide et du Chaos : il transcende l'opposition de l'intérieur et de l'extérieur, du centre et de la périphérie, voire du physique et du spirituel. Curieusement, les taoïstes associaient la présence de la conscience aux courants d'énergie et de sang dans le corps. En d'autres termes, chaque sensation et activité de chaque organe du corps contenait les germes de l'existence consciente. La raison n'est pas le maître de la vie corporelle, mais seulement l'une de ses parties constituantes.

Il est clair que l'homme et le monde pour les taoïstes sont un microcosme et un macrocosme : l'un existe dans l'autre. Ou, dans le langage de la tradition chinoise, « l'homme est dans le souffle, et le souffle est dans l'homme ». Celui qui est devenu comme le « corps du Tao » ne fait pas de distinction entre lui-même et les autres. Tel est l'état du Chaos primordial ou de l'Illimité (wu tzu) - une intégrité indéfinie, incompréhensible, toujours fluide de l'être, qui n'a ni forme, ni idée, ni commencement, ni fin.

Le retour à la plénitude inévitable, mais toujours absente (vide) de l'être a toujours été l'objectif principal de l'amélioration taoïste. Cependant, atteindre cet objectif ne pouvait pas être une action ponctuelle. Il n'est possible d'arriver au Chaos invariablement changeant qu'à travers la compréhension de toute la richesse de la diversité de la vie. Nous apprenons à connaître le monde et la nécessité même d'avancer sur le Chemin par le jeu des oppositions, découvrant par nous-mêmes toutes les innombrables nuances de notre expérience. Dans la tradition chinoise, les principaux principes polaires de l'univers étaient les forces du Yin (féminin, obscur, passif, etc.) et du Yang (masculin, léger, actif). Les taoïstes voyaient l'interaction des forces du Yin et du Yang de manière décisive dans tous les phénomènes et événements du monde, et l'harmonisation du Yin et du Yang était peut-être le principe directeur de la pratique taoïste. Les transitions mutuelles du yin et du yang sont représentées sur le célèbre symbole de la Grande Limite (tai chi) - le schéma principal de l'univers dans le taoïsme.

Le clivage de la dualité Yin-Yang génère, selon les idées taoïstes, « quatre phénomènes » (xi xiang), qui correspondent aux quatre points cardinaux et aux saisons. Les « quatre phénomènes » ainsi que le centre se déploient dans les « cinq éléments » (wu xing) ou, plus précisément, les cinq phases du cycle du monde : feu, terre, métal, eau, bois. La séquence spécifiée de cinq phases correspond à l'ordre de leur "génération mutuelle". Dans l'ordre de "génération mutuelle", ils sont disposés comme suit : feu, métal, bois, terre, eau. Les cinq phases sont associées à une variété de phénomènes à la fois dans le monde naturel et dans l'expérience humaine.

La reproduction dans son propre corps des "cinq éléments" était l'une des principales exigences de la pratique taoïste. De plus, un objectif important d'amélioration psychophysique dans le taoïsme était la combinaison harmonique de "l'eau" (la fonction des reins) et du "feu" (la fonction du cœur), donnant naissance à un nouvel état qualitativement supérieur : l'énergie des reins (l'eau) doit monter, l'énergie du cœur doit baisser et la rencontre de l'eau et du feu doit, comme le croyaient les taoïstes, donner naissance à l'élixir de vie éternelle.

Une division plus poussée des "quatre phénomènes" donne le nombre huit, qui complète le système de codes de "l'anthropocosmologie" taoïste. Cette structure octale était en corrélation avec les huit symboles graphiques les plus importants du "Livre des Mutations" - les soi-disant trigrammes (gua). La forme des trigrammes est une combinaison de deux lignes : pleine, symbolisant le début du Yang, et intermittente - le symbole du Yin. Essentiellement, les trigrammes indiquent les états archétypaux les plus importants des forces mondiales et les principes de leur interaction.

Dans la science taoïste, il existait un autre schéma numérique très ancien, représenté par des carrés magiques spéciaux : Hetu (littéralement « carte Heanhe ») et Losu (littéralement « lettres de la rivière Luo »). Le carré Hetu consistait en des combinaisons de nombres impairs (yang) et pairs (yin), dont la différence dans chaque cas est égale à cinq. Les significations des cinq dans le carré Hetu sont déchiffrées comme suit : Sud : 7-2 ; Nord : 6-1 ; Est : 8-3 ; Ouest : 9-4 ; Centre : 10-15. Dans la tradition taoïste, les nombres Yang dans le carré Hetu étaient considérés comme un code de mouvement et de génération mutuelle de cinq phases mondiales dans l'état «pré-céleste» de l'univers, les nombres Yin - comme un code du même mouvement de phase dans le "État post-céleste". De plus, chaque phase correspondait à un certain aspect de la vie psychophysiologique d'une personne.

En ce qui concerne le contenu de l'ascétisme taoïste, ici les taoïstes distinguaient traditionnellement trois dimensions principales : « régulation du corps », « régulation du souffle » et « régulation du cœur ».

« Régulation du corps » (tiao shen) inclus différentes manières effets physiques et chimiques sur le corps. Le premier comprenait des complexes de gymnastique dynamique et statique, des bains d'eau et de soleil, des randonnées et d'autres types de sports. exercer. Cette dernière consistait principalement en un régime alimentaire et en l'utilisation de toutes sortes de médicaments et de pilules d'origine végétale, animale et minérale afin de purifier le corps et de cultiver en lui le germe d'un esprit immortel.

La « régulation de la respiration » (tiao xi) est représentée par plusieurs systèmes respiratoires, notamment naturel, « inversé » (lorsque l'estomac est aspiré lors de l'inspiration), « utérin », effectué en plus des organes respiratoires, etc. Mais dans tous les cas, la respiration doit être, selon la tradition, « douce, profonde, douce, légère, lente ».

Le concept de "Régulation du cœur" faisait référence aux techniques et méthodes de concentration et de maîtrise de soi. Ici, les principes de « préservation de l'unité » (shou yi) ou de « préservation du milieu » (shou zhong) étaient de la plus haute importance, ce qui signifiait maintenir l'intégrité interne de la conscience ; « immersion dans la paix » (zhu jing), c'est-à-dire détachement du flux de pensées et de l'excitation émotionnelle; "présence de pensée" (cun ​​xiang), qui signifiait concentration de l'attention dans une certaine partie du corps, etc. De nombreux auteurs taoïstes ont laissé des descriptions des différentes étapes et états de la pratique de la méditation.

Dans le très vue générale Le développement de l'ascète taoïste a été interprété en termes de transformations des soi-disant «trois trésors» d'une personne, comme dans la littérature taoïste les trois principales substances vitales du corps étaient appelées: graine (jing), énergie propre ou souffle (qi) et esprit (shen). Le sens du « faire intérieur » (nei ye, nei gong) dans le taoïsme était traditionnellement décrit par la formule suivante : « exercer la semence pour qu'elle se transforme en souffle ; exercer la respiration pour qu'elle devienne esprit ; exercer l'esprit pour qu'il retourne au vide.

La purification de la substance vitale de l'organisme a été réalisée au moyen d'une circulation le long des propres trajectoires de l'énergie vitale du corps. Conformément au principe taoïste de non-dualité de l'interne et de l'externe, de l'involution et de l'évolution, deux méthodes, deux étapes de « travail avec l'énergie » ont été distinguées dans l'être du Tao. Il y avait un concept de "petit cycle du Ciel" (xiao zhoutian), lorsque l'énergie montait le long de la colonne vertébrale jusqu'à la région de la couronne et de là à travers l'avant de la tête et la poitrine descendait jusqu'à l'estomac, où le Bas Cinnabar Field est situé - un lieu de concentration d'énergie de bas niveau. La « petite circulation » d'énergie correspond dans la pratique taoïste à l'état « post-céleste ». La position la plus élevée était occupée par la «grande circulation du ciel» - l'incarnation de l'état «pré-céleste», lorsque la circulation contrôlée de la force vitale capturait les membres du corps et que le flux d'énergie lui-même était effectué dans un direction différente, dite « inverse ».

Au fil du temps, la pratique de "l'entraînement énergétique" a été développée par les taoïstes avec un soin extraordinaire. Dans les recueils ultérieurs de la culture taoïste, l'étape consistant à transformer la « graine » en « souffle » comprenait à elle seule au moins six étapes : la première étape est « vous entraîner », c'est-à-dire la préparation générale à la méditation ; la seconde est la "régulation de l'élixir", c'est-à-dire ajustement de la respiration et de la conscience; le troisième - "la génération de l'élixir", c'est-à-dire la production d'électricité dans le champ Lower Cinabar ; le quatrième est "la sélection de l'élixir", c'est-à-dire implication dans le cycle énergétique de ses essences les plus pures et les plus subtiles ; le cinquième est "sceller le creuset", c'est-à-dire obstruer les ouvertures vitales du corps et atteindre une autonomie interne complète; le sixième - "sublimation de l'élixir", c'est-à-dire transformation de l'énergie "semence" en énergie d'un ordre supérieur.

Les auteurs taoïstes décrivent avec non moins de détails le processus de transformation du « souffle » en « esprit », mais passent sous silence la transsubstantiation de « l'esprit » en vacuité de l'Esprit. Cette dernière étape de la cultivation est le "secret des secrets" taoïste qui ne peut être dit même en langage allégorique.

Ce sont les concepts de base de la pratique taoïste de la perfection intérieure, ou, comme le disent les taoïstes eux-mêmes, "faire fondre l'élixir intérieur". Cette pratique couvre de nombreuses méthodes, techniques et observations très différentes, il est donc difficile de donner un bref résumé des voies de cultivation taoïstes.

Dans la civilisation chrétienne de l'Occident, une attitude hostile ou même ouvertement hostile envers la vie sexuelle a été évoquée pendant des siècles. Le commandement biblique « vivre et multiplier » exigeait de prendre soin de la procréation, mais n'impliquait nullement la jouissance (plaisir) de l'intimité physique. L'opinion était ferme : le sexe est une tache générique de bestialité chez une personne ; c'est un péché qui demande repentance et expiation. Une peur presque panique de l'amour charnel, avec une certaine fatalité inévitable, a donné naissance à des motifs sadomasochistes dans la culture européenne, au freudisme, qui réduit la vie mentale d'une personne à des manifestations perverses et hystériques de la sexualité, et à la révolution sexuelle moderne, qui prétend remplacer les religions traditionnelles par le culte du sexe.

Dans le taoïsme, comme dans certaines autres religions orientales - par exemple le tantrisme - nous rencontrons une attitude complètement différente envers la vie sexuelle. Pour les taoïstes, le sexe était le héraut de cette « plénitude des propriétés créatrices de l'être » impénétrable et toujours seulement désirée, vers laquelle tous leurs efforts pour « cultiver la vie » étaient dirigés. Ils ont reconnu la sexualité comme la partie la plus naturelle de la nature humaine, renoncer à ce qui est déraisonnable et tout simplement nuisible. Car, pourtant, il est tout aussi stupide et désastreux d'être l'esclave de ses passions. Les plaisirs de la chair ne sont accessibles qu'à une âme mûre et sage. "Il est tout aussi naturel pour une personne de vivre selon ses instincts et de les surmonter", a déclaré le psychologue suisse Carl Jung. Si bien que non seulement le relâchement intérieur ne nie pas la maîtrise de soi, mais, au fond, il ne devient possible que grâce à elle. Le taoïsme enseigne, tout d'abord, à accepter le sentiment - ce véritable élément de toute vie. Et, comme la vie elle-même, le sentiment, aux yeux des taoïstes, se justifie et trouve en lui-même la force d'une croissance créatrice. Un homme sage, selon les mots de Chuang Tzu, « ne regarde pas avec ses yeux et n'écoute pas avec ses oreilles », « ne se fie pas à son esprit », se confie au « désir spiritualisé ». Révéler le véritable Désir en soi - sans commencement et sans fin, comme la vie elle-même, non accablé par l'attachement à un objet, clair comme le cristal, comme le Grand Vide du Tao - est le but de l'ascétisme taoïste. « L'éducation des sens », implantée par les conventions de la civilisation, les taoïstes s'opposent à l'éducation du Sentiment. Et l'amour entre un homme et une femme est le meilleur remède à cela.

En ce qui concerne les textes taoïstes sur la pratique sexuelle, nous pouvons facilement voir qu'ils parlent vraiment d'une sorte d'art. Leurs auteurs inconnus écrivent sur leur sujet sur un ton pragmatique et véritablement chaste, soucieux uniquement d'apprendre au lecteur à tirer le plus grand profit et la plus grande joie d'une histoire d'amour. Une approche très sensée ! Soit dit en passant, la même fonction purement technique, le désir non d'étonner ou de divertir, mais simplement «d'enseigner l'art» est caractéristique de tous les dessins érotiques créés dans la Chine ancienne sans exception. Nous n'y verrons jamais d'images d'une femme présentée comme un objet de contemplation esthétique, c'est-à-dire séparé du flux de la vie, attrayant et inaccessible. Nous ne voyons que des images d'actes sexuels, qui servent d'instruction à l'action ; cela exige non pas une admiration détachée d'une femme, mais une unité intime avec elle dans l'élément d'un renouvellement créateur de l'être.

"Maintenant Yin, puis Yang - c'est ce qu'est Tao", dit la maxime classique de l'ancien canon chinois "Le Livre des Changements". La pratique sexuelle comme interaction des sexes - ce sera une expérience de « plénitude de vie ». Impliquant toutes les expériences humaines dans l'étendue illimitée du Désir, le sentiment sexuel se révèle dans le jeu des substitutions mutuelles d'influence et de réponse, de force et de paix, de plein et de vide, dans ce jeu le naturel rencontre le culturel, l'instinct rencontre la spéculation. Et au final, eros, selon les idées taoïstes, n'asservit pas, mais libère par la joie pure et puérilement sereine du jeu. Pas étonnant que les rapports sexuels dans la littérature taoïste soient généralement appelés "joie" ou "amusement" (si). Dans cet espace d'un jeu incontournable, il n'y a pas et ne peut pas y avoir de normes ou de règles obligatoires. Ils ne contiennent que des circonstances et des situations qui sont résolues par une veille sensible et créative de l'esprit.

La pratique sexuelle était interprétée par les taoïstes en termes d'échange mutuel et même de substitution mutuelle des principes polaires de l'être - énergies masculine et féminine, mouvement et repos, influence et conformité, etc. Comme tous les processus mondiaux qui s'accomplissent grâce au Tao, la copulation d'un homme et d'une femme, dans la compréhension taoïste, est un échange de forces Yin et Yang, qui sert à purifier et à développer les deux principes. La littérature taoïste parle à cet égard de "renforcement du Yang par le Yin" et de "renforcement du Yin par le Yang". Notons au passage que bien que les livres sexologiques chinois s'adressent aux hommes et contiennent des recommandations sur la manière dont un homme doit absorber l'énergie féminine, les taoïstes voyaient dans une femme une partenaire égale d'un homme et prenaient ses demandes sexuelles avec tout le sérieux : chez les taoïstes livres, recommandations concernant la pratique sexuelle, traditionnellement énoncées au nom d'une femme (on l'appelle une vierge pure ou élue), il est conseillé à un homme de ne pas prendre l'énergie d'un partenaire au-delà de toute mesure, etc.

Il est maintenant clair que les rapports d'un homme et d'une femme, aux yeux des taoïstes, servaient la cause de l'éducation et de l'amélioration de l'homme par l'enracinement de la personnalité humaine dans la société et dans l'espace. C'était vraiment une école - une école de morale et une école d'illumination mystique, et la projection d'un acte physiologique dans le domaine du symbolisme social, cosmologique, mystique faisait de l'amour sexuel, entre autres choses, un pur jeu. La perception de l'amour physique comme un jeu, « amusant », a permis, sans renoncer le moins du monde au plaisir sensuel, d'éteindre sa pulsion destructrice et mortifère dans le désir sexuel d'arracher au corps charnel de l'amour son aiguillon mortel, qui empoisonnait tellement dans l'esprit européen. La confirmation de cette conjecture se trouve en surface : même les romans franchement « pornographiques » d'autres écrivains chinois sont complètement étrangers au goût des plaisirs sadiques. Évidemment, les Chinois, même dans leurs fantasmes les plus fous, ne pouvaient négliger en matière d'amour le cérémonial de courtoisie et l'intrigue, qui, après tout, sont aussi une sorte de jeu.

Avec les pratiques sexuelles du taoïsme, les écoles taoïstes de coups de poing, pas tout à fait exactement appelées les écoles de gongfu ou de wushu (lit. "art martial"), sont du plus grand intérêt dans le monde moderne. Probablement, cet intérêt n'est pas seulement un hommage à la mode. Dans ses origines se trouve une vague supposition, pas tout à fait significative, que la tradition de l'art martial des taoïstes contient une vérité très profonde, mais aussi extrêmement pratique et efficace de l'esprit humain; que dans cette tradition nous trouvons une alternative authentique, et non inventée, à l'auto-aliénation de l'homme, générée par la civilisation moderne.

Dans la tradition du "fist art" taoïste, nous rencontrons une pratique dans laquelle la méthode de guérison et de rajeunissement, la technique du combat au corps à corps, la beauté de la plasticité corporelle et la perfection morale sont étonnamment combinées organiquement. Et toutes ces facettes du "fist art" du Tao sont imprégnées de l'esprit de lumière, en quelque sorte, de liberté sans prétention et donc vraiment vitale. Le dernier mot ici n'appartient pas à la «réception» et aux «méthodes», à la personne elle-même, non liée par des formes figées, immergée dans l'élément de la créativité libre. C'est peut-être parce que le maître taoïste, quelle que soit son activité, croit que dans la vie, tout converge automatiquement de la meilleure façon possible et que la vraie beauté ne peut être qu'un vrai bienfait et une vraie vertu.

Il ne faut bien sûr pas oublier la différence qualitative entre l'expérience mystique du Tao et l'expérience objective. L'amour du Tao est supérieur à « l'amour de l'art ». Maître Xue Dian a commencé son livre sur les coups de poing, publié dans les années 1920, en parlant des différences entre les « arts martiaux » et les « arts Dao ». "Ceux qui pratiquent les arts martiaux", a écrit Xue Dian, "se soucient des postures et comptent sur la force physique. Ceux qui comprennent l'art du Tao prennent soin de nourrir l'énergie et d'entretenir l'esprit, dirigent leurs mouvements avec la volonté et obtiennent la révélation de la force par l'esprit... » Très souvent dans la littérature chinoise, il y a même une opposition entre coups de poing et véritable maîtrise - kung fu. Il y a même un vieux proverbe qui dit : "Tous les coups de poing ne valent pas un kung-fu."

La principale signification de la pratique de l'"art du poing" pour les taoïstes est d'atteindre l'immortalité personnelle dans la vie éternelle de l'école. Cela n'est accessible qu'à ceux qui ont cultivé la «vertu» (de) en eux-mêmes, ce qui, selon les taoïstes, ne signifie pas seulement le respect des normes morales, mais l'acquisition de «la plénitude des propriétés de la vie» en soi, la compréhension de la perfection intérieure des choses. Par conséquent, une personne qui possède de rayonne le pouvoir invincible de la vie, attire toujours et partout les gens à lui, les fait obéir à sa volonté, mais il influence le monde, ne se révèle pas : une personne de, disaient les anciens taoïstes, ne exiger le culte des autres, mais les gens l'honorent, il ne prouve pas son cas, mais tout le monde le croit, il ne menace pas les autres, mais les gens le traitent avec gentillesse, etc.; cela est possible parce qu'en de une personne atteint la limite de son existence et, plongeant dans le courant de renouvellement créateur du monde, entre en contact intime avec d'autres vies.

Maintenant, il ne sera plus surprenant d'apprendre que, dans les écoles taoïstes de "fist art", la tradition était comprise comme une reproduction du processus cosmique de création. Ce dernier, dans les catégories de la pensée taoïste, signifiait un mouvement circulaire du chaos primaire du qi unique au chaos secondaire de la concrétude inépuisable de l'être, qui est, par essence, un symbole de la plénitude de la présence humaine dans le monde. Car le monde infiniment varié est le monde véritablement humain. Le chaos primaire a été identifié dans le taoïsme avec l'illimité (wuzi), le chaos secondaire - avec la grande limite (tai chi). Dans la pratique du wushu taoïste, l'Illimité s'incarne dans la position initiale, la Grande Limite - dans un ensemble de mouvements normatifs, symbolisant la plénitude de l'être.

En conséquence, la base de l'arsenal technique des écoles taoïstes de wushu est d'une certaine manière stylisée ou, pour mieux dire, quelques mouvements typiques - signes d'un sublime spirituel, rempli de conscience de la vie. Assimilé à ces mouvements normatifs, l'étudiant adopte les qualités d'énergie qu'ils symbolisent et s'habitue progressivement, « grandit » dans la matrice des métamorphoses universelles. Un tel entraînement avait aussi une valeur éducative évidente : il revigorait constamment la conscience de l'étudiant, augmentait sa sensibilité et, en fin de compte, le rendait réceptif à la réalité préexistante, « pré-céleste » du monde. La capacité de vivre selon la prémonition même de la vie, de connaître les "semences des choses" ou, selon les mots de Chuang Tzu, "d'être comme on n'a jamais été auparavant", était le secret de la "réussite intérieure" (gongfu ) des maîtres de la boxe taoïste.

L'intégrité de la vie spirituelle-corporelle - ou, pourrait-on dire, de la proto-vie - Tao, incarnée dans le cycle de l'Infini et de la Grande Limite, se révèle dans l'interaction et l'interpénétration des principes polaires, car elle-même est Chaos et se change constamment, « se perd ». L'action du Tao est continuité dans le changement. L'un des principaux symboles de la pratique du wushu de Dosska est l'image d'un "fil enroulé en continu" ou des "perles d'un collier enfilées sur un fil". En d'autres termes, la pratique du wushu est comme une séquence de moments de vie organisés rythmiquement, où, comme en musique, diverses pauses, accents, harmoniques, variations de thème forment un corps sonore musical intangible et véritablement symbolique. Selon les anciens professeurs, lors de l'exécution d'un complexe d'art, il faut devenir comme un «grand fleuve, transportant sans cesse ses eaux», et compléter l'ensemble du complexe «en un souffle».

Le rythme du One Breath of Tao est fait de l'alternance des moments d'"ouverture" et de "fermeture", de "rassemblement" et de "dispersion", de "vidage" et de "plénitude", de "dureté" et de "douceur", etc. Les taoïstes savaient bien que toute chose se comprend par son contraire : pour être dur, il faut savoir être doux, la vraie détente vient après les moments de tension. Et à la fin, tous les mouvements de la gymnastique taoïste sont exécutés dans un arc, un cercle, une spirale et finalement dans une sphère, qui est un mode d'action interne universel (non-action) dans le taoïsme, symbole de complétude harmonieuse et de complétude de être.

Dans les écoles taoïstes de wushu, on distingue deux types de cette sphère comme prototype du cycle Tao : une grande sphère ou sphère externe, délimitée par l'allongement des bras et des jambes, et une petite sphère ou sphère interne, correspondant à la rotation du corps autour son axe ou même la rotation du champ de cinabre - le foyer du corps et les collections ponctuelles d'énergie vitale. Une grande sphère a des paramètres physiques, tandis qu'une petite sphère est une réalité spirituelle, reconnaissable par l'expérience de la vie. La compréhension de la grande sphère prépare la découverte de la petite. L'une des règles de wushu dit : « Entraînez-vous d'abord à l'ouverture, puis comprenez le pliage. Les sphères extérieure et intérieure agissent comme des images miroir l'une de l'autre, et le mouvement interne (l'action de l'énergie) anticipe le mouvement physique externe. Le principe de miroir se devine facilement dans les mouvements normatifs de wushu, qui créent l'image d'une certaine harmonie dynamique, équivalente à un « vide » énergétiquement chargé. Ces mouvements révèlent la présence en nous d'un «fil unique» d'énergie mondiale, se propageant le long de ses propres lignes de force spéciales en forme de spirale.

Cela nous amène à comprendre un type particulier de pouvoir, désigné dans la littérature taoïste par le hiéroglyphe "ching". Le concept chinois de power-ching n'a même pas d'analogues approximatifs dans les langues européennes. D'une manière générale, le power-ching est généré par l'ensemble du corps et n'est pas le résultat d'un effort physique, mais au contraire d'une relaxation.

Dans les écoles d'art taoïstes, il existait une classification très détaillée du slu-jing. « Force offensive » et « force défensive », « force de collage », « force de torsion », « force d'étirement », etc. ont été distinguées. Mais toutes les manières dont cette force interne du corps était utilisée étaient basées sur principes généraux: "contrôler le mouvement par le calme", ​​"vaincre la dureté par la douceur", "éviter les dégâts en suivant l'ennemi". Le maître de l'école taoïste de wushu savait comment « reprendre » la force de l'ennemi et se l'approprier. L'art de la lutte était finalement l'art de "transformer la force intérieure" (hua ching).

Dans le vocabulaire des maîtres taoïstes de wushu, le terme jing désigne non seulement la force, mais aussi une sensibilité particulière conférée par l'action de « l'énergie spiritualisée ». Il y avait le concept de « pouvoir de compréhension » (dong ching), qui faisait référence à la capacité d'anticiper et d'anticiper les actions de l'ennemi, comme il est dit dans l'ancienne formule : « il ne bouge pas - je ne bouge pas ; il bouge - je bouge devant lui.

Dans tous les cas, la base de la cultivation dans la tradition taoïste du wushu était la "respiration intérieure", c'est-à-dire "alimenter l'énergie" conformément aux méthodes de respiration, de méditation, etc. adoptées chez les taoïstes. Les principales étapes de la perfection intérieure, distinguées dans les écoles taoïstes d'art du poing, correspondent exactement aux trois étapes de l'ascension d'un ascète taoïste dans la pratique de la culture de « l'élixir interne » : la position inférieure est occupée par « la formation de la semence et sa transformation en énergie", l'étape intermédiaire est "l'entraînement de l'énergie et sa transformation en esprit" et la plus élevée - "l'entraînement de l'esprit et le retour à la vacuité".

Un autre critère commun d'amélioration dans les écoles taoïstes de wushu était le degré d'assimilation interne des mouvements normatifs. La plus haute réalisation ici était considérée comme le renoncement à toutes les formes extérieures de l'art du poing, lorsque, selon un vieux maître, "un seul souffle circule librement, et la volonté n'est jamais interrompue, les mouvements ont des contours, mais disparaissent sans laisser de trace, et la connaissance de les secrets de la maîtrise sont déjà indiscernables des actes de la nature."

De nombreux secrets sont cachés dans l'art chinois ancien, la vision du monde, l'attitude du taoïsme. Il est immensément multiforme et multiforme. La civilisation de l'ancienne Chine appartient déjà au passé. Mais sa sagesse, ayant absorbé l'expérience de quête spirituelle et d'ascèse de centaines de générations, n'est pas morte et ne peut pas mourir. Le taoïsme, en tant que partie de celui-ci, peut-être la partie même de cette sagesse, n'a pas perdu sa vitalité même aujourd'hui. Les préceptes des anciens taoïstes s'adressent à tous ceux qui ne sont pas satisfaits des conventions des civilisations, de la morale, des idéologies, mais qui recherchent le vraiment grand et éternel, qui a le courage de renoncer à de petites acquisitions afin d'accommoder le monde entier .

Littéralement, le hiéroglyphe Tao signifie « chemin », « route » ou « parcours du bateau ».

Ce hiéroglyphe a été choisi par un ancien scientifique et philosophe chinois sous le pseudonyme de Lao Tzu (VIe siècle après JC) pour désigner un phénomène remarqué bien avant lui.

Ce phénomène, certains l'appelaient les lois de la nature, d'autres l'appelaient dieu, l'univers, etc. Lao Tseu répondit qu'il ne pouvait pas donner un mot englobant, car "ça" est plus grand que n'importe quel mot, et même plus petit...

La raison pour laquelle Lao Tzu a choisi le mot Tao pour désigner l'existence, à mon avis, c'est que pour une vie longue et satisfaite (f. chemin), nous devons prendre des décisions : aller ou ne pas aller, où aller ou ne pas aller ; faire ou ne pas faire, et quoi faire ou ne pas faire... quel cours ou méthode suivre... quoi suivre ou ne pas suivre.

À propos de tout cela, il écrivit un journal pour lui-même en 81 paragraphes, que les gens appelaient alors Tao-de jing, c'est-à-dire le Canon de Tao et De / philos. option : Genèse et lois de la vie.

Mais comme la foi commence quand la compréhension disparaît, la pensée taoïste s'est divisée en deux grandes composantes : le taoïsme philosophique et le taoïsme religieux.

Le hiéroglyphe "dao" sert en chinois ancien et en chinois moderne pour désigner le concept le plus important de la civilisation chinoise, défini dans le troisième verset de la version canonique du texte "Tao Te Ching" comme le prédécesseur du premier ancêtre "di": "Le vide du Tao dans l'application ne déborde pas. Oh, qu'est-ce que [son] abîme est profond ! Comme le chef du clan du fondateur de dix mille choses. Oh, comme c'est copieux ! Semblable à ce qui contient [en soi leur] existence. Je ne sais pas de qui elle est l'enfant. Il précède l'image du [premier] ancêtre - di". 2 L'analyse sémiotique de ce concept permet d'affirmer qu'il reflète le concept le plus important pour la philosophie et la mythologie chinoises, qui est lié à la description du monde à travers une image anthropomorphique, l'image d'une personne.

1 Voir : thèse de doctorat Martynenko N.P. "Spécificités de l'étude sémiotique des textes chinois anciens". M., 2007. S. 352-372. Abstrait:
2 Lao Tseu. Tao Te Ching (Base du Tao Te). Zhuzi baijia zhi daojia ("Collection d'œuvres de toutes les écoles de philosophes - école des taoïstes"). Pékin. 2001, p.8.

Dans l'histoire du taoïsme, le mythe de l'univers anthropomorphique s'est reflété dans le concept de Lao Jun en tant qu'homme du monde. L'image de Lao Tzu a subi une transformation similaire, qui, d'un véritable personnage historique, s'est ensuite également transformée en l'image d'un homme du monde. Dans l'histoire du taoïsme, il existe un argument en faveur d'une corrélation entre le concept de "Tao" et le concept mythologique de "Pan-gu". Les écoles taoïstes ont développé une historiographie détaillée du Tao, qui remonte aux premiers ancêtres sacrés. Ainsi, dans l'anthologie "Yun ji qi pian" dans la section "Sur les racines des enseignements du Tao", il est dit qu'en tant qu'enseignement il est apparu sous les trois souverains augustes - membres de la triade suprême du panthéon taoïste - Pan -gu, Huang-di, Lao-tzu et cinq ancêtres. 3 Ainsi, les taoïstes ont directement fait remonter le début de leur doctrine du Tao à l'image de Pan-gu.

3 Torchinov E. Taoïsme. SPb, 1993, p.134.

Dans le "Big Chinese-Russian Dictionary" en quatre volumes, publié sous la direction de I.M. Oshanin, dans un article consacré au hiéroglyphe "dao", plus d'une centaine de significations lexicales de ce hiéroglyphe sont données - mots appartenant à différentes catégories grammaticales, parties du discours, etc. Cette ambiguïté pose le problème insoluble de choisir dans toute cette diversité verbale le mot qui traduit le mieux le sens du signe idéographique. Il prend des significations lexicales telles que "route", "parler", "sentir", "exprimer", "mot dénombrable pour les papiers officiels", "devrait", "devrait", "morphème générique pour désigner les parties du corps", etc. 4 Pour un locuteur natif, par exemple, la langue russe, ce sont des significations complètement différentes, irréductibles. Une grande variété de significations de ce hiéroglyphe donne un large champ pour son interprétation. Réduire son sens à un seul du vaste complexe de sens lexicaux existants ne suffit pas à l'exprimer. Cela crée un problème insoluble de choix adéquat du sens pour sa traduction dans les langues européennes, qui a été discuté en détail dans le premier chapitre de cet ouvrage. Pour résoudre ce problème, il est nécessaire d'étudier en détail les significations étymologiques du hiéroglyphe en relation avec le complexe de ses significations lexicales afin d'identifier et de comprendre le processus de développement du concept.

4 Grand dictionnaire chinois-russe : en 4 volumes. T. 4. M., 1983. S. 96.

Formes du hiéroglyphe "dao"

Dans les inscriptions "jin wen":

Dans les inscriptions "gu wen":

Dans les inscriptions "zhuan wen":

Variantes des formes modernes d'inscription du hiéroglyphe "dao":.

Comme déjà mentionné, le hiéroglyphe "péché" inclus dans le signe "tao" prend le sens "marcher". Dans "Showen jiezzi", il est défini dans le sens : "une personne qui marche rapidement". 5 Le deuxième élément - "show" signifie "tête". Ensemble, ces deux hiéroglyphes donnent des raisons de supposer la reconstruction suivante du prototype du hiéroglyphe "dao" - il s'agit d'une image d'une personne qui marche :

5 Xu Shen zhuan, Xu Xuan jiaoding. (Composition de Xu Shen, corrigée par Xu Xuan). Showen zezi (Explication de wen et interprétation de zi). Shanghai : jiaoyong chubanshe. 2004, p.51.

À partir de image donnée des formes anciennes stylisées et schématisées de l'inscription du hiéroglyphe "dao" en sont déduites.

Le côté gauche du hiéroglyphe "sin" est "chi", ce qui signifie séparément : "marcher avec le pied gauche". La partie droite de "chu": "pas court avec le pied droit". Sur la lettre, les deux parties pouvaient se transformer mutuellement. Ensemble, « chi » et « chu » signifient « chi chu » : « marche lentement, enjambe ». Dans de nombreux hiéroglyphes de l'écriture ancienne, le signe "chi" était interchangeable avec le signe "cho", qui est trois lignes du signe "chi" en haut, complétées en bas par le signe "zhi", dérivé de l'image de «pieds» (les sens anciens de «pied», «se tenir»), désignant de manière réaliste l'action «marcher» et prenant les significations: «faire un pas, enjamber, enjamber»; "Aller et s'arrêter, aller (courir) avec des arrêts." 6 Le signe "cho" (la forme abrégée du contour - ) est inclus dans la forme moderne, la plus courante, du contour du hiéroglyphe "dao". À leur tour, les formes complètes les plus anciennes de l'inscription du hiéroglyphe "dao" (conservées à ce jour comme formes alternatives) comprenaient le signe "xin", également complété par le bas avec un motif "pied", et parfois avec une "main" modèle. Tous ensemble, cela indiquait l'image d'un «homme qui marche», définissant le sens: «un homme qui marche vite». 7 Le hiéroglyphe "xing" est le caractère clé de la définition du hiéroglyphe "dao" dans le dictionnaire "Showen jiezi", où il est caractérisé par l'expression "so xing". La traduction de cette définition peut être double. La traduction du hiéroglyphe « péché » par le mot « marche » ne pose pas beaucoup de difficultés. Mais, selon différentes options traduction du hiéroglyphe "ainsi", la signification de cette combinaison de caractères peut être comprise de différentes manières. Dans la langue chinoise ancienne, le hiéroglyphe "ainsi" peut prendre deux sens officiels. Il peut former un complexe nominal avec le verbe suivant, désignant l'objet d'action de ce verbe, et se traduit par des pronoms : « celui qui » ou « cela » dans divers cas avec diverses prépositions 8 . Il était également utilisé comme mot de fonction, qui, s'il vient avant un verbe, l'objective et forme avec lui une phrase nominale avec une touche de démonstratif pronominal. 9 L'expression "ainsi le péché" peut avoir deux traductions : 1) "ce [sur lequel] ils marchent", dans la compréhension - "route, chemin" ; 2) "celui qui marche", au sens de "marcher". Cette dernière traduction, à notre avis, traduit plus fidèlement la définition du hiéroglyphe "dao" dans "Showen zezi" et est en bon accord avec la signification du hiéroglyphe "xing".

6 Karlgren B. Grammata Serica. Écriture et phonétique en chinois et en sino-japonais. Réimprimé du Bulletin du Musée des Antiquités d'Extrême-Orient. Stockholm. n° 212, 1940, p. 312.
7 Gao Heng. Wenzi xingyixue gailun. Jinan. 1963. P.115.
8 Grand dictionnaire chinois-russe en 4 vol. éd. IM Oshanina. M., Nauka, volume 2, 1983, p. 733.
9 Kryukov M.V., Huang Shu-ying. Langue chinoise ancienne. M., 1978, p. 163.

Cependant, le prototype reconstruit du hiéroglyphe "dao" - l'image d'une personne qui marche, est conditionnel. Conditionnellement parce que dans la vie, nous le voyons de l'intérieur - "à l'envers". Les formes de l'inscription du hiéroglyphe "dao", apparemment, remontent à l'image de quoi et comment une personne voit en train de marcher. La forme de ce hiéroglyphe est basée sur l'image des détails de la perception subjective de la posture du corps humain en train de marcher, de faire un pas en avant, d'étendre le pied et la main, qui tombent dans le champ de vision du piéton. Dans le processus de vision, tout le corps est impliqué dans le mouvement, c'est-à-dire que nous voyons le monde non seulement avec les yeux, mais avec les yeux situés dans la tête, la tête est sur les épaules et les épaules font partie du corps de une personne capable de bouger, en agitant les bras et en enjambant ses jambes. 10 Dans les formes anciennes de l'inscription du hiéroglyphe « dao », des informations visuelles sont enregistrées qui précisent la proximité des parties du corps de l'observateur lui-même par rapport au point d'observation (qui est localisé approximativement dans la zone du nez devant lui). nos yeux et en chinois est désigné par le hiéroglyphe "zi" - "nez") - plus près se trouve toute la tête, puis le tronc, les membres, les doigts. C'est ce que représente le caractère "tao", ce qui explique l'utilisation du caractère "dao" en chinois médiéval comme "un morphème générique pour les mots désignant des parties du corps". Le fait que le contour du hiéroglyphe "tao" représente une vision - l'expérience de son corps, explique ses significations lexicales telles que : "sentir", "sentir".

10 Gibson J. Approche écologique de la perception visuelle. M., 1988., p. 178-179.

La complexité de ces significations lexicales peut s'expliquer en clarifiant le sens étymologique de "tao", pour lequel nous considérons son deuxième élément - le hiéroglyphe "montrer". Le signe « show » comprend deux autres éléments significatifs : « zi » et. Le hiéroglyphe "zi" prend le sens de "nez", et agit également comme un "pronom personnel". Pour comprendre le lien interne entre ces deux significations, il faut savoir que lorsque les Chinois parlent d'eux-mêmes en personne, ils pointent leur nez. Ainsi, pour les Chinois, le nez est le point de se désigner. A partir de la langue des inscriptions sur les os de divination Shang-Yin, le point de référence initial du mouvement dans l'espace et le temps a été introduit au moyen du signe "zi", et dans cette fonction, il ne pouvait être omis sans compromettre le sens 11 . Lors de la traduction de textes de la période Zhou, on donne également à ce hiéroglyphe le sens d'un pronom personnel de la première personne, et d'une particule dérivationnelle correspondant aux préfixes : « self-, auto- » ; ou : « par moi-même, de moi-même, par moi-même, indépendamment ; Naturellement, sans aucun doute. La composition du hiéroglyphe "zi" comprend un autre élément significatif : "mu", dérivé de l'image de l'œil - l'ovale de l'orbite, l'œil et la pupille. Par la suite, le style a été raccourci en . Conformément à ce signe représentant un œil, les dictionnaires donnent un vaste complexe de significations lexicales : « œil, yeux ; regarder, voir; regarder, suivre des yeux, exprimer son insatisfaction avec un regard; index, titre, titre, chapitre, ordre ; titre, chef, senior", d'où il ressort clairement que ce hiéroglyphe désigne les yeux comme un organe de vision, un exposant état interne d'une personne et leur actualisation dans la vision, ainsi que dans la gestion, la gestion et l'ordonnancement des représentations visuelles. À son tour, le hiéroglyphe «zi» représente un invariant de la perspective visuelle qui est significatif pour toute personne et indique le point à partir duquel il se déroule. Le vocabulaire des significations de ce signe est dû à l'expérience de vie d'une personne voyante, décrite en détail dans les travaux de J. Gibson, qui a traité pendant de nombreuses années le problème de l'analyse de la perception visuelle et, au cours de ses recherches, est parvenu à la compréhension suivante de celui-ci. Chacun des deux yeux humains, occupant son point d'observation, fait sa propre sélection à partir de son système visuel ambiant, et ils se superposent. La limite la plus proche du champ de vision est définie par l'ovale de l'orbite et le bord du nez. Comme les deux yeux, comme deux points d'observation, sont légèrement espacés, il y a disparité ou désappariement des deux structures visuelles, le maximum pour le contour, qui est la projection du bord du nez. Le bord du nez est la saillie la plus à gauche que l'œil droit voit et la saillie la plus à droite que l'œil gauche voit. Cette dissociation maximale contient des informations sur la distance zéro, c'est-à-dire des informations sur la conscience de "soi-même" au centre de l'arrangement des surfaces s'étendant dans la distance. Le nez, projeté le plus près possible, fournit un point de référence absolu, le zéro de la distance comptée "d'ici" et fixe l'expérience visuo-spatiale de "soi-même". 12 Ces caractéristiques de la perception visuelle humaine expliquent l'ensemble des significations du hiéroglyphe « zi » : 1) nez ; 2) le point de départ de référence pour le mouvement dans l'espace et le temps ; 3) pronom personnel de la première personne ; 4) particule dérivationnelle correspondant aux préfixes : « self-, auto- » ; ou : « par moi-même, de moi-même, par moi-même, indépendamment ; Naturellement, sans aucun doute. Dans la structure de la perception visuelle humaine, le nez est à l'origine des coordonnées, le lieu "d'ici" et constitue la base de l'expérience visuo-spatiale de "soi-même-dans-le-monde", également véhiculée en russe. expression "le pronom d'un (son) visage personnel", qui peut être compris littéralement comme "avoir une place sur son visage".

11 Kryukov M.V., Huang Shu-ying. Langue chinoise ancienne. M., 1978, p. 28, 30.
12 Gibson J. Approche écologique de la perception visuelle. M., 1988B p. 178-179.

Le hiéroglyphe "zi" porte la signification d'un système de référence coordonné avec une personne, l'initiale à la fois pour l'empathie visuelle de "soi-même", et pour la perception visuo-spatiale et l'évaluation de l'emplacement et de la distance des objets, ainsi que la profondeur de l'espace, par la parallaxe des yeux. Le hiéroglyphe "zi" désigne le point de départ de la perception, localisé dans la zone de la "fenêtre visuelle" et du nez. À son tour, cette image visuelle initiale est également importante pour comprendre la perception de soi de la tête et du visage, dont l'expérience se reflète dans les significations du hiéroglyphe "show", composé du hiéroglyphe "zi", auquel un idéogramme est ajouté qui a les significations suivantes : « cheveux (tous les poils du visage), sourcils, cheveux sur le dessus de la tête. Dans les dictionnaires, conformément au hiéroglyphe « montrer », les significations suivantes sont données : « visage, côté extérieur, montrer (sur) » ; tête, tourner la tête, se retourner ; inclinez la tête, inclinez-vous; introduire, démarrer, initier, diriger ; basé sur; manifester, exprimer." Le hiéroglyphe "montrer" représente et indique certains détails de son propre visage qui tombent dans le champ de vision d'une personne. Le complexe de ses significations est facile à expliquer si l'on tient compte du fait que l'auto-perception de la tête et des mouvements de la tête est enregistrée non seulement par l'appareil vestibulaire de l'oreille interne, mais également visuellement. C'est-à-dire que lorsqu'une personne tourne la tête, elle regarde également autour d'elle. Lorsque la tête bouge, le monde est caché et révélé de telle manière qu'il y a une correspondance parfaite entre le mouvement de la tête et le changement du monde visible. Ceci est conforme au principe de correspondance réversible : ce qui est hors de vue lorsque la tête est relevée apparaît en vue lorsque la tête est baissée, et ainsi de suite. Ainsi, la base des formes anciennes de l'inscription du hiéroglyphe «dao» est l'image d'une personne qui marche du point de vue «de l'intérieur».

L'angle de l'image, qui est disponible dans le hiéroglyphe "dao", était comme une vue de l'intérieur, c'est-à-dire comment une personne se voit faire un pas, avec cet angle, le monde entier autour de lui tombe dans le champ de vue d'une personne. Cette circonstance a conduit au fait que cette image d'une personne qui marche a commencé à désigner non seulement la personne elle-même et les significations dérivées de cette image, mais également le lieu sur lequel il marche: «route», «chemin» et même ce qui entoure le voyageur - "district" , exprimé dans le sens lexical "unité division administrative". Une expansion plus poussée des significations lexicales du hiéroglyphe "dao" a suivi la voie de l'acquisition de significations plus abstraites pour lui : "la voie corps céleste", "orbite"; "voie comme direction d'activité", "approche", "méthode", "règle", "coutume" et ont même acquis des significations telles que "technique", "art", "astuce", "astuce". Il y a aussi acquisition de sens épistémologiques : « idée », « pensée », « enseignement », « dogme ». Il était aussi ontologisé, exprimé en sens lexicaux : « le vrai chemin » ; "principe suprême" ; "principe omniprésent", "loi universelle", "source de tous les phénomènes". Toutes les significations lexicales ci-dessus du hiéroglyphe "dao" sont données dans le dictionnaire fondamental chinois-russe, édité par I.M. Oshanina. Quatorze

14 Grand dictionnaire chinois-russe en 4 vol. éd. IM Oshanina. M., Nauka, volume 2, 1983, p. 636.

L'image de la coordination des mouvements du corps lors de la marche explique également ses significations lexicales, telles que « calculer », « penser », « savoir », que prend le hiéroglyphe « dao ». Les études sur la relation entre la langue des signes et la pensée humaine montrent leur étroite relation. 15 Une telle relation devrait également avoir lieu en relation avec le modèle de mouvement le plus familier - la marche. Un exemple en est l'une des significations lexicales de la forme complète du contour du hiéroglyphe "dao", traduit en russe par les mots "lead", "leader". Le mot russe « plomb » peut être compris comme un dérivé de « plomb à la main », qui correspond le plus directement à la façon dont une personne contrôle ses mouvements, en enjambant ses jambes et en agitant ses bras de manière coordonnée. Poursuite de l'expansion des significations lexicales du hiéroglyphe d'une forme moins complète du contour du hiéroglyphe - - "dao" est enregistré dans ses anciennes significations lexicales suivantes : "passer", "garder la sortie", "conduire", puis "sacrifice à l'esprit de la route - le saint patron des voyageurs".

La « vision passagère [comme si de l'intérieur] par une personne de lui-même en mouvement » fixée dans le « tao » a un autre « côté » qui est très difficile à comprendre. Il indique l'unité du corps et du monde qui l'entoure, qui se réalise dans la perception visuelle, le sentiment et la conscience. La vision qu'une personne a d'elle-même s'accompagne toujours d'une vision du monde environnant, c'est-à-dire qu'en même temps, le monde qui l'entoure tombe également dans le champ de vision. Dans cette construction visuelle, une personne et le monde qui l'entoure sont complémentaires, ou, en d'autres termes, le monde visible et le spectateur existent également conditionnés en haut et en bas, à gauche et à droite. La perception de soi et la perception du monde par une personne se produisent simultanément, n'étant que des pôles d'attention, et ce à quoi une personne prête son attention ne dépend que de ses attitudes. L'image fixée dans l'inscription du hiéroglyphe "dao" est si ordinaire pour toute personne qui marche qu'elle n'y prête généralement pas attention, bien qu'elle soit constamment dans le champ de notre attention. Mais c'est cette image qui est la condition principale et fondamentale de la vie humaine. La signification visible de la structure graphique du hiéroglyphe "tao" suggère qu'une personne et le monde qui l'entoure sont complémentaires, le monde visible et le spectateur coexistent ainsi que le haut et le bas, la gauche et la droite. En énonçant cela, nous nous appuyons sur le fait que la perception d'une personne sur elle-même et la perception d'une personne sur le monde sont également présentes dans la donnée sensorielle immédiate, étant des pôles dans le spectre des attitudes attentionnelles.

Le hiéroglyphe "tao" concentre l'attention d'une personne sur certains aspects de sa vision holistique. L'observateur lui-même est la partie la plus importante du monde environnant: son corps et le monde qui l'entoure, par exemple le ciel au-dessus de sa tête et la terre sous ses pieds, tombent toujours dans le champ de vision d'une personne. Cette image visuelle sous-tend l'idée fondamentale de la philosophie chinoise selon laquelle "le Tao est une triade - le ciel, la terre, l'homme" 16 . Cette définition est tout à fait naturelle dans le cadre de la position perçue visuellement décrite ci-dessus consistant à observer une personne debout sur le sol sous le ciel et à la contempler sur le fond des contours de son corps. Les contours du corps dans ce cas sont la frontière entre l'image interne et externe de la perception, agissant comme l'élément central de l'unité de perception, dans laquelle une personne vit comme une créature droite avec une forme dominante de perception visuelle du monde , ce qui le caractérise, comme tout autre représentant de l'ordre des primates. Dans le hiéroglyphe "dao", l'image de la "perception visuelle de l'espace de vie" d'une personne est fixe, condition principale et fondamentale de sa perception sensorielle du monde, précédant la compréhension et la compréhension.

16 Xu Shen. Montré jiezi. Pékin, 1985. P.9.

Une traduction tout à fait adéquate du hiéroglyphe "tao" et l'expression de sa signification par des mots et un système d'écriture phonétique sont impossibles. Les traductions établies de ce hiéroglyphe en tant que concept philosophique en russe avec les mots «chemin», «route» ne reflètent que partiellement le champ sémantique de ses significations. La « voie » utilisée dans la littérature anglo-saxonne à cet effet, bien qu'elle ait un champ sémantique plus large, ne couvre pas non plus tous les aspects de ce concept. Un champ de significations plus large, bien que loin d'être complet, du hiéroglyphe "tao" est recouvert par le mot russe "hod", qui est plus large que les mots "chemin" et "route". Il convient de souligner que l'expansion du champ sémantique du mot « déplacer » implique l'utilisation de différentes formes de mots de ce concept. Dans la langue chinoise ancienne, une telle variabilité dans la signification des hiéroglyphes n'était déterminée que contextuellement. Proposant pour traduction en russe le hiéroglyphe "dao" avec le mot "bouger", nous partons des significations de ses formes verbales suivantes : mouvement, passage, transition (le cours du mouvement du corps est le chemin ; le cours céleste, le cours du temps ; le cours de la pensée, le cours du raisonnement ; le cours du processus mondial ) ; lever du soleil, coucher du soleil (du soleil); approche (approche de la résolution de problèmes - méthode); résultat, procéder à partir de ... ; intelligiblement, intelligiblement, rendre intelligible (compréhensible ; énoncer intelligiblement, expliquer intelligiblement ; expression courante : compris ? (dans le sens - avez-vous compris ?); nécessité, nécessaire ; quotidien (habituel); ingénieux, débrouillardise ; pétition, intercesseur 17. Le morphème "bouger" agit comme une racine dans le verbe "marcher", qui peut être directement corrélé avec la sémantique de l'hiéroglyphe "péché". traduction du concept "tian dao" par cette phrase. Cependant, il est impossible d'exprimer adéquatement un autre aspect anthropomorphique du champ sémantique des significations du hiéroglyphe « dao » avec le mot « bouger ». Il est impossible parce que le hiéroglyphe « dao » peut simultanément prendre des significations telles que « sentir », « sentir » dans En russe, le morphème "hod" ne prend pas de tels sens, de même que les mots "chemin", "route" ne prennent pas ces sens. Ainsi, dans le champ sémantique du hiéroglyphe "tao" et du concept qu'il exprime un certain nombre d'autres aspects manquent. En particulier, selon la reconstruction proposée, les aspects anthropomorphiques y sont clairement distingués, ce qui détermine la psychologisation de ce concept, qui s'exprime clairement dans ses significations lexicales telles que «sentir, ressentir». De plus, dans la tradition philosophique chinoise, le hiéroglyphe "dao" est également interprété dans le sens d'"unité", "unique".

17 Comparez avec les significations lexicales du hiéroglyphe "dao" dans : Big Chinese-Russian Dictionary in 4 vols. éd. IM Oshanina. M., Nauka, 1983. T.4. P.96.

Le hiéroglyphe "tao", fixant l'attitude à la position universelle de la perception, a commencé à être utilisé comme signe d'une description universelle de la réalité, ce qui s'est réellement produit dans la philosophie chinoise. Ce noyau de significations est en corrélation avec la structure générale de la position occupée par l'homme dans le monde. Avec ce qu'on peut appeler l'espace de vie humain, qui fixe les conditions de son existence et s'explicite dans le langage. Le hiéroglyphe "dao", plaçant l'installation sur une position universelle de perception, pointant à la fois vers "l'externe" et "l'interne", est devenu la catégorie centrale de la philosophie chinoise. Dans le dictionnaire « Showen jiezi », le caractère « dao » se trouve déjà dans la première entrée du dictionnaire, qui est dédiée au caractère « et », qui prend les sens du dictionnaire : « un, un, un, unité » et est défini par Xu Shen : « One-Unity est un bon début. Tao se tient dans Une-Unité. Divisé en Ciel et Terre. Se transforme en dix mille choses." dix-huit

18 Xu Shen zhuan, Xu Xuan jiaoding. (Composition de Xu Shen, corrigée par Xu Xuan). Showen zezi (Explication de wen et interprétation de zi). Shanghai : jiaoyong chubanshe. 2004. S. 1.

La position corporelle, inscrite dans le hiéroglyphe "tao", met en mouvement l'image de l'observation, qui est à la racine de la description de toute interaction entre le corps et le monde, étant donné par les significations profondes du séjour d'une personne dans le monde . Pour le comprendre, il faut changer sensiblement le cadre méthodologique, ce qui équivaut à la thèse défendue par M. Merleau-Ponty sur la nécessité de déplacer le "point d'assemblage" vers une autre position. Il a écrit: «Il est nécessaire que la pensée scientifique - la pensée d'une «vue d'en haut», la pensée d'un objet en tant que tel - se déplace vers le «est» d'origine, le lieu, descende sur le sol du monde sensuellement perçu et traité. tel qu'il existe dans notre vie, pour notre corps, - et pas seulement pour ce corps possible que l'on est libre d'imaginer comme une machine à informations, mais pour le corps réel que j'appelle le mien, cette sentinelle qui se tient silencieusement à la base de mon paroles et mes actions. L'image d'un corps réel comme « un entrelacement de vision et de mouvement » est une construction aussi spécifique qu'un « cadre de référence absolu par rapport à la personne qui agit ».

19 Merleau-Ponty M. Œil et esprit. M., 1992, p.11.

Ce cadre épistémologique a été implanté dans la tradition cognitive chinoise, dont un indice peut être l'existence d'une forme spécifique de cognition « Tao », commune en Chine dans l'Antiquité et à notre époque. Dans ce cas, nous parlons de méthodes pratiques pour comprendre le "Tao". Ces pratiques, qui ont une large gamme de noms, ont une signification médicale et religieuse appliquée et sont conçues pour aider à réaliser la compréhension de l'unité du monde et du corps, pour apprendre leur interaction harmonieuse. Cette pratique est un complexe d'exercices physiques qui comprend des supports largement utilisés dans les exercices thérapeutiques à caractère médical et, en même temps, spirituel - «qigong» («entraînement de l'esprit»), dans les disciplines appliquées du «wu shu » (« arts martiaux »). Les exercices de base, en règle générale, incluent des positions spéciales - "pas de pilier [debout]" ("zhuang bu"). La pratique des postures de zhuang bu a deux principales positions initiales : 1) les jambes sur la même ligne avec une répartition uniforme du poids, 2) la mise en place des jambes dans une pose de pas. La dernière position est une reproduction statique littérale de la posture représentée dans le caractère "tao". La maîtrise de la technique de réglage d'un pas se poursuit avec la pratique de la marche - c'est-à-dire le "dao" en dynamique. Les techniques de pas et de pas sont la discipline de base de nombreux domaines des arts traditionnels chinois dans diverses écoles de wushu, dans le taoïsme, dans le bouddhisme, dans la médecine traditionnelle chinoise. vingt

20 Par exemple, voir: Chinese qigong therapy., M.: Energoatomizdat, 1991., P. 13. ; Ma Folin., Qigong, un ensemble d'exercices pour renforcer et développer l'esprit et le corps. M., 1992. S.8-9.

A l'heure actuelle, le terme « qigong » (« entraînement de l'esprit ») est largement utilisé pour désigner ces arts. Un terme antérieur pour eux est "dao yin", où le signe "dao" est dérivé des anciennes formes complètes de la désignation "dao", et le signe "yin" au sens étymologique décrit l'action de "tendre la corde de l'arc" . L'art du "dao yin" est présenté depuis l'Antiquité comme un moyen thérapeutique et méthode prophylactique maintenir la santé et cultiver la longévité. Cela peut être jugé à partir de références, par exemple, dans le texte fondamental sur la médecine traditionnelle chinoise « Huangdi nei jing » (« La base de Huangdi sur l'intérieur ») : « [L'ancêtre Huang]di a demandé : [si dans] le côté du corps en dessous on a l'impression d'éclater, le souffle tourne en spirale et ne s'arrête pas pendant deux ou trois ans, comment guérir cette maladie ? Qi-bo - Oncle-souverain [de la capitale Zhou au pied de la montagne] Qi[shan] a répondu : [Cette] maladie est causée par le fait que jour après jour [il y a] un essoufflement et [il y a] congestion [dans le corps causée par la tension.] Cela n'interfère pas avec la nutrition [des tissus, mais] ne peut pas être guéri par la cautérisation et l'acupuncture. La congestion est traitée en pratiquant le Tao-yin et [la technique] médicaments. [Seul le fait de prendre] des médicaments seuls ne peut pas guérir [cette maladie]. » 21

21 Huangdi nei jing. Su wen. (Base du Huang-di sur l'interne. Principales questions.) Zhuzi baijia zhiyinjia. (Écrits médicaux [écrits canoniques] de toutes les écoles de philosophes.) Zhongguo gudian jinghua wenku (Collection d'anciens classiques chinois). Pékin, 2001, p. 86.

La pratique du "dao yin" est le développement d'anciennes méthodes d'amélioration du corps et de l'esprit, qui avaient une signification quotidienne pour les aristocrates de la Chine ancienne. Cela peut être jugé sur la base de la sémantique du hiéroglyphe "yin", dérivé de l'image de "l'arc avec une ficelle" et a servi, comme déjà noté, à désigner l'action - "tirez l'arc". La maîtrise de la tension de la corde d'arc, une posture stable, un œil correct et un état d'esprit calme sont les principales conditions pour atteindre la maîtrise de l'un des types de "six arts traditionnels". Comme nous l'avons noté précédemment, selon le cérémonial des Zhou [dynastie], ces arts sont : « Le premier est appelé [la capacité d'accomplir] les cinq cérémonies. La seconde s'appelle [compétence en] six mélodies. Le troisième est appelé [compétence dans] les cinq [types de] tir à l'arc. Le quatrième est appelé [capacité à] conduire cinq chevaux [attirés par un char]. Le cinquième est appelé [compétence en] six [types] de lettres [pour] écrire des paroles. Le sixième est appelé [compétence en] neuf calculs. 22 Acquérir une compétence spéciale dans la capacité de se tenir fermement sur ses pieds était également nécessaire pour maîtriser l'art ancien du combat - tirer à l'arc avec visée rapide, debout sur la plate-forme d'un char qui se précipitait. De telles tactiques de guerre étaient répandues sous le règne de la dynastie Shang-Yin et la première moitié du règne de la dynastie Zhou. Pour cette raison, le contexte de vie originel de la pratique de l'art du "dao-yin" ne comprenait pas seulement des aspects médicaux, préventifs et thérapeutiques. Ces compétences, nécessaires au combat et déterminant ainsi leur statut social, politique et rituel, faisaient naturellement partie de la vie quotidienne des anciens aristocrates chinois. En fait, le terme général pour les personnes de la classe noble dans la Chine ancienne en traduction littérale - "zhu hou" - est "tous les archers". Le hiéroglyphe "comment" au sens étymologique exprimait l'action "tirer sur une cible avec un arc". Une formation constante au tir à l'arc était un élément essentiel de la formation d'un porteur de rang aristocratique, qui peut remonter encore plus loin à l'époque des cultures de tir à l'arc. Dans les communautés agricoles, les archers ont commencé à apparaître dans une nouvelle fonction. L'arc était l'arme de combat la plus importante jusqu'à la diffusion, vers la seconde moitié du 1er millénaire avant notre ère, des arbalètes, qui ont eu un impact radical sur l'évolution des méthodes de guerre. L'entraînement au tir à l'arbalète était plus facile, ce qui a conduit à la mobilisation des milices aux côtés de l'armée professionnelle. Dans les temps anciens, les archers qualifiés avaient un statut social élevé, ce qui se reflétait dans la désignation générale des personnes nobles. Ainsi, dans l'art du "dao-yin" aux premiers stades du développement de la société chinoise, divers aspects sémantiques étaient conjugués, qui étaient directement liés à la vie quotidienne.

22 Zhou Li ("Cérémonial de la [dynastie] Zhou"). Série : Zhuzi baijia zhi shi san jing. Zhonghua gudian jinghua wenku (Œuvres d'auteurs de toutes les écoles [philosophiques]. Collection de monuments remarquables de classiques chinois). Pékin, 2001, p. 29.

À l'avenir, à mesure que les réalités de la vie changeaient, les formes quotidiennes d'entraînement des chasseurs et des guerriers qualifiés ont été repensées et les anciennes méthodes sont devenues des sections de la pratique médicale et spirituelle, l'élément le plus important des méthodes taoïstes d'amélioration de soi, reflétées dans le texte "Huang Di Nei Jing". L'exemple le plus ancien, enregistré par écrit, d'enseignements dans les méthodes de "dao-yin" a été découvert en 1973 lors des fouilles de la tombe d'un représentant de la famille d'un dirigeant local de l'ère Han près de Changsha dans la ville de Mawangdui, où le "schéma Dao-yin" a été découvert, sur lequel 44 poses ont été reflétées "dao-yin". Le traité de Ge Hong (284 ? - 343 ou 363) « Baopu-zi » dit : « S'étirer ou se pencher, se pencher en avant ou en arrière, marcher ou s'allonger, s'asseoir ou se tenir debout, inspirer ou expirer - tout cela est Tao-yin ." Dans le traité du médecin de la cour de l'ère Sui (581-618), Chao Yuanfang "Zhubin yuanhoulun" décrit plus de 260 méthodes de traitement utilisant le "dao-yin". 23 « Dao-yin » est devenu une section d'une puissante tradition associée au culte de la longévité et de l'immortalité, qui est entrée dans le mouvement religieux « dao jia » (« école » ou littéralement « famille tao ») et « dao jiao » (« enseignement ]dao").

23 Feng Huaibang. Daoyin comme moyen de "nourrir interne" pour transformer la graine en qi ("diriger et attirer"). // Qi Gong et Vie, 1998, N2.

Les techniques de Dao-yin comprenaient de nombreux exercices différents, y compris des exercices d'imitation, par exemple la "Danse des cinq animaux". Cette forme de cognition peut être corrélée aux motifs et pratiques les plus anciens d'incarnation à l'image d'un gibier. L'image de « voir son corps par une personne en marchant » fixée dans le « dao » suggère son authentique « lecture-vision » d'un point de vue particulier - comme une « vue de l'intérieur ». Cela permet de corréler l'angle de cette image avec l'angle qui est donné à la personne par le masque. Le masque est une superposition avec des découpes pour les yeux, donc mettre un masque signifie aussi voir le monde à travers les yeux ou les fentes du masque, c'est-à-dire prendre une certaine position d'observation. De même, pour voir la signification du hiéroglyphe "tao", il est nécessaire de comprendre et de reproduire la position d'observation, qui est fixée par l'angle de l'image de cette icône. Enfiler un masque, une personne ainsi incarnée dans son prototype, établit un lien avec lui. Ces idées étaient surtout caractéristiques du totémisme, où l'incarnation à l'image du premier ancêtre renvoie aux motifs de la réincarnation à l'image des animaux. Dans la méthodologie exprimée par le concept de "dao", la tâche est définie exactement à l'opposé. Pour la connaissance du "tao", il faut devenir "zhen ren" - "une personne réelle" et se débarrasser d'autres rôles, dans lesquels, volontairement ou involontairement, une personne s'incarne, étant au sein d'une culture qui lui impose un grand nombre de comportements culturels.

Le développement de cette tradition, à son tour, a conduit à l'émergence de nouvelles formes culturelles de comportement, incarnées dans diverses méthodes d'amélioration de soi. Par exemple, dans le traité "Baopu-tzu", en particulier, le "Livre de contemplation du ciel de la plus grande pureté" est mentionné, dans lequel : "il est dit que la méthode de prolongation de la vie ne se limite pas aux sacrifices et service aux esprits, ni connaissance de la gymnastique dao-yin, ni de la souplesse musculaire. Pour vous envoler vers les immortels, vous avez besoin d'un élixir animé. Ce n'est pas facile de le savoir, mais c'est vraiment difficile de le faire. Si vous le cuisinez, vous pouvez prolonger votre existence. À notre époque, à la fin de la dynastie Han, un certain M. Yin du comté de Xine a créé cet élixir de la plus grande pureté et a acquis l'immortalité. 24 "L'enseignement du Tao" a absorbé un grand nombre de toutes sortes de cultes rationnels et irrationnels, dont la séparation et la division ne sont pas une tâche facile. Il convient également de noter que des traditions similaires d '«alchimie externe» se sont développées dans la culture européenne, jetant les bases de la chimie et de la pharmacothérapie. En Chine, la soi-disant «alchimie interne» a continué à jouer un rôle important, étroitement liée aux méthodes psychophysiologiques d'amélioration du corps et de la conscience, qui sont devenues en demande dans la tradition occidentale avec le développement de la psychologie moderne. À cet égard, nous notons seulement que dans le cas des méthodes ci-dessus d'étude du "dao yin" et de la mise en œuvre pratique du "dao", l'adepte incarne potentiellement le "dao" à la fois au sens figuré et au sens littéral. De ce point de vue, le concept de "maîtrise en Tao" ("Tao Shu"), comme on l'appelait dans les textes anciens, avait des manières spécifiques d'appréhender, et pas seulement et pas tellement les dispositions abstraites de certaines doctrines.

24 Baopu Tzu. Dans : Religions de Chine. Lecteur. Comp. E. A. Torchinova. SPb., 2001.

Ces pratiques sont également notées dans d'autres cultures. Par exemple, dans la culture des Indiens d'Amérique du Nord, l'un des types de rites d'initiation impliquait la capacité de rester immobile pendant une journée au bord d'une falaise. Parmi les tribus africaines, des méthodes similaires impliquaient la capacité de se tenir immobile sur un poteau. Un autre exemple de tels tests pour un objectif plus élevé est l'ascèse de Siméon le Stylite, qui a construit un pilier de plusieurs mètres de haut dans le désert syrien et s'y est installé, se privant de la possibilité de s'allonger et de se reposer, debout jour jour et la nuit. Siméon le Stylite est vénéré dans le christianisme comme un saint qui a acquis de nombreux pouvoirs miraculeux. D'autres ascètes-stylites chrétiens sont également connus. Dans la tradition chinoise, "se tenir comme un pilier" est également considéré comme une méthode importante d'auto-amélioration humaine. L'importance de cette méthode de cognition réside dans la cognition de soi, ce qui est impossible autrement, en raison de la distraction naturelle de l'attention d'une personne vers d'autres stimuli externes ou internes. Se tenir debout comme un pilier permet d'essayer de se connaître dans sa totalité, y compris les structures ordinaires de la perception visuelle. De même, au cours de la compréhension pratique des méthodes de "dao-yin" et de "qigong", l'une des principales caractéristiques de ces types d'exercices est l'exigence d'obtenir des changements contrôlés dans le psychisme du pratiquant. Le principal d'entre eux est le sentiment de "plénitude", le sentiment d'éprouver son unité avec environnement, le monde. 25

25 Morozova N.V., Dernov-Pegarev V.F. "Grue montante". Un ensemble d'exercices de l'ancien système de santé chinois qigong. M. : 1993. S. 3.

L'image de son corps est une condition de base pour le développement de la conscience, qui peut être jugée sur la base du lien entre le langage corporel et la pensée. 26 La connaissance de soi est directement liée à la possibilité de connaître l'autre (théorie de « l'esprit d'autrui »). On suppose que le développement et la croissance de la complexité des "structures mentales" impliquées dans la reconnaissance États mentaux une autre personne et contribuer au développement du cerveau d'un nourrisson, s'appuie sur une prédisposition encore plus rudimentaire pour créer des images simplifiées de son propre corps et établir leurs correspondances avec les images du corps des autres. Ces schémas corporels surviennent très tôt, car déjà à l'âge d'un mois et demi, l'enfant montre la capacité d'imiter. Une étude sur des nourrissons gravement autistes et certains patients atteints de schizophrénie a révélé qu'ils avaient peu développé leur capacité à « attribuer » (reconnaître les états mentaux d'une autre personne). La prédisposition d'une personne aux jugements moraux est enracinée dans sa capacité à créer des structures mentales impliquées dans l'évaluation de « soi-même comme un autre ». La capacité à « se mettre à la place de l'autre », à reconnaître d'éventuelles différences ou, au contraire, l'identité entre son propre état et l'état d'un autre, peut aussi être considérée au sens de la capacité à percevoir l'autre comme un "signer" et interpréter ses "significations". Dans le même ordre d'idées, on peut aussi considérer la capacité à s'évaluer « soi-même comme un autre ». Dans ce cas, le «signe» est la personne elle-même pour elle-même, ce qui se reflète le plus directement sous la forme de l'inscription du hiéroglyphe «dao», qui fixe la façon dont une personne se perçoit visuellement. Ce qui précède peut également servir d'explication à l'apparition de telles significations lexicales du hiéroglyphe « tao » comme : « haute adhésion aux principes ; conduite parfaite; normes éthiques élevées; haute moralité (qu'une personne devrait suivre)." L'expression "avoir le Tao" signifie "doué d'une haute moralité, [personne] hautement morale". 27

26 Pour plus de détails, voir : Martynenko N.P. La culture comme transformation des signes - wenhua. T. 1-2. M. : Maison d'édition "SP Thought". 2006. Volume 1. P.38-40.
27 Idem.

Dans la culture chinoise, l'exigence de suivre le "dao" est une dominante, qui implique l'assimilation au monde et la corrélation avec le "tian dao" - le "cours céleste", qui se manifeste dans l'alternance des jours et des nuits, des années et des les hivers, la rotation des constellations de la voûte céleste au-dessus de la tête d'une personne au cours de l'année, les levers et couchers de soleil. Cela s'exprime aussi en russe, où le soleil aussi "se lève" et "se couche", ce qui montre l'unité profonde des manières de décrire le monde en différentes langues. L'expression « tian dao » peut se traduire littéralement par « cours céleste », au sens de « le cours du temps ». Le concept de "tian dao" indique une image visuelle qui est le plus directement liée au concept russe de "temps", mais pas dans son sens abstrait moderne, mais dans un sens étymologique, dérivé du verbe "tournoyer". Au cœur du complexe d'idées sur "tian dao" se trouve le fait que pour un observateur terrestre, le ciel, ressemblant à un dôme, est mobile et la terre est immobile. Les changements dans la sphère céleste sont directement corrélés aux changements temporels. Les étoiles décrivent un cercle autour de l'axe céleste au cours de l'année. Le mouvement du soleil change au cours de la journée ainsi que de l'année. Mouvement et changements du disque lunaire au cours du mois. A la base de ces systèmes de représentations se trouvent des images visuo-spatiales. Ces images sont fixées par l'espace de vie d'une personne, qui, d'une part, est conditionné par la nature humaine et son activité sujet-pratique, et, d'autre part, est conditionné par le monde qui l'entoure, en train de développement dont ces images sont actualisées, qui sont devenues les catégories les plus importantes de la religion, de la philosophie et de la science chinoises.

Comprendre le hiéroglyphe "dao" dans le sens de "Ce (celui) qui (qui) marche" justifie sa comparaison avec le concept de "Wu Xing" - "Cinq Étapes", qui est le nom d'un enseignement ancien - un système universel de classification des phénomènes. La relation entre les concepts de « dao » et « wu xing » peut être jugée sur la base de l'intersection de leurs champs sémantiques, ce qui est clairement visible lorsque l'on compare les dérivés des formes les plus anciennes de l'inscription du hiéroglyphe « dao » avec le hiéroglyphe "xing". Le concept de "tao" dans ce contexte peut être interprété comme une image interne de la marche "xing", exprimée sous la forme de cinq étapes - les phases de développement et d'existence de l'unité du monde ou "dao - qui marche". Une compréhension littérale de ces images peut sembler banale. La profondeur du système de pensée exprimé en eux et leur compréhension philosophique ne peuvent être comprises que dans le cadre de l'ensemble du système de la culture chinoise, dans lequel ces images apparemment simples sont remplies d'un contenu philosophique profond. En tant que concepts philosophiques exprimés en symboles, ils ne peuvent être compris que systématiquement, dans la structure des relations et à travers le prisme des relations qui se sont développées dans la culture chinoise au cours des millénaires. Lors de l'interprétation des signes qui les expriment, non seulement leurs significations lexicales sont importantes, mais aussi la sémantique des dessins sous-jacents à ces hiéroglyphes. C'est dans la sémantique de ces dessins que se reflètent les structures sémantiques de base exprimées dans les textes anciens.

Par conséquent, dans les écrits des philosophes anciens, il existe souvent des exemples d'explication du sens des termes à travers leur étymon. Une telle approche, complétée par l'étude du contexte culturel, historique et linguistique, peut permettre de reconstituer l'histoire du développement des concepts apparus dans le processus d'appréhension de la sémantique des dessins anciens, prototypes de signes hiéroglyphiques qui ont été utilisé dans la culture chinoise depuis des milliers d'années et rempli d'un grand nombre de connexions sémantiques. Les catégories fondamentales de la philosophie et de la culture chinoises véhiculent une image anthropomorphique. De plus, anthropomorphe au sens littéral du terme (du grec ἄνθρωπος - homme et μορφή - apparence, image, apparence 28 ). L'anthropomorphisme est compris comme l'assimilation à une personne d'objets du monde environnant, leur conférant des propriétés humaines. L'anthropomorphisme apparaît comme la forme initiale de vision du monde et s'exprime non seulement en dotant les objets du monde environnant de caractéristiques inhérentes à la psyché humaine, mais aussi en leur attribuant la capacité d'agir, des capacités et des actions similaires à l'humain 29 . En général, il est généralement admis que cette forme d'anthropomorphisme a dominé les premiers stades du développement de la société et est présente aujourd'hui dans un certain nombre de doctrines religieuses. Par exemple, les mythes ci-dessus sur le Premier Homme sont des classifications et des descriptions archaïques du monde à l'image et à la ressemblance du corps humain, qui agit comme un signe du monde. Les échos de ce type de compréhension du monde sont présentés en grand nombre dans différentes langues du monde, dans l'art et la poésie, où l'anthropomorphisme des images sert à l'expressivité émotionnelle. Quelle que soit la manière de décrire le monde, la personne elle-même est constamment restée en vue, son rôle central est de savoir comment elle se voyait et se ressentait. L'image du corps humain est donc un élément central dans la perception du monde. Le langage manifeste clairement la perception du monde sur le principe de la comparaison avec des objets déjà connus, par exemple avec corps humain et ses parties, ou vice versa. Mélange de concepts physiologiques, mentaux et matériels-physiques, les catégories sont un trait distinctif de toute culture ancienne et de tout système de pensée philosophique. Cette caractéristique continue, sous une forme ou une autre, d'exister dans n'importe quel système linguistique. Nous pouvons encore trouver un grand nombre d'exemples de l'interpénétration des mondes humain et naturel dans les expressions lexicales de n'importe quelle langue. Les langues chinoises et chinoises anciennes ne font pas exception dans cette série. Ces concepts linguistiques se reflétaient dans les anciennes formes d'inscription des signes hiéroglyphiques, qui devinrent les désignations des concepts philosophiques et mythologiques les plus importants de la civilisation chinoise.

28 Weisman A.D. Dictionnaire grec-russe. M., 1991. S. 827.
29 Dictionnaire encyclopédique philosophique. M. : "Encyclopédie soviétique". 1983. P.30.

Martynenko N.P.
Texte courtoisie de l'auteur

Journée calme et ensoleillée. Les feuilles de Sakura volent avec la brise fraîche. Dans le temple, un moine est assis dans une pose immobile et ne regarde nulle part avec une expression détachée sur son visage. Son corps est détendu et sa respiration est lente et mesurée. Il semble qu'autour de lui il y ait du vide et en même temps du plein. Pas un seul phénomène ne peut affecter une immersion profonde dans les mystères du "moi" de ce moine.

Donc ça dure longtemps. Le soleil, ayant rencontré une silhouette solitaire avec ses rayons, commence déjà légèrement à dire au revoir. A ce moment, le corps du moine prend vie et commence à bouger. Le réveil n'est pas rapide, il faut du temps pour récupérer au sens plein du terme. Alors il se leva et marcha tranquillement le long du chemin qui mène à une petite maison. Là, la nourriture simple et la même chambre l'attendent. Il n'y a rien de superflu dans la maison du moine, seulement le plus nécessaire à la vie.

C'était un petit voyage dans le temps pour voir l'image du grand penseur Lao Tseu et l'essence de son enseignement, qui est devenu l'un des trois principaux

Qui est Lao Tseu ?

Selon la légende, il s'agit du fils né d'une femme sous un prunier. Elle l'a porté pendant 81 ans et a accouché par la cuisse. Il est né vieux et avec une tête grise. Cela a beaucoup surpris la femme, et elle l'a appelé "vieil enfant", ce que signifie Lao Tseu en chinois. Il y a aussi une autre interprétation de son nom - "vieux philosophe". Sa naissance a eu lieu en 604 av.

Il convient de noter qu'il n'existe aucune information fiable sur sa vie et sa naissance. Des recherches sont toujours en cours pour savoir s'il y avait une personne portant ce nom. Par conséquent, voici les données à son sujet qui sont écrites dans des sources faisant autorité.

À l'âge adulte, Lao Zi a servi l'empereur et a été professeur de bibliothèque pendant la dynastie Zhou. Pendant de nombreuses années, en étudiant et en lisant des traités anciens, le penseur a mûri et acquis de la sagesse. Étant âgé, il a décidé de quitter son pays natal et est allé vers l'ouest chevauchant un taureau vert. Au poste frontière, il fut arrêté par un serviteur de l'empereur et reconnut le grand penseur. Il a demandé au sage de laisser sa sagesse à la postérité avant de partir. C'est à cette demande que le célèbre livre de Lao Tzu - "Tao Te King" a été écrit. Sa longueur est de cinq mille hiéroglyphes.

La notion de Tao

Tao signifie littéralement "le chemin". La base de toutes choses et la loi par laquelle tout se passe dans ce monde. si multiple et si profond qu'il est impossible de le désigner avec des mots. Parfois, ce concept est appelé la force qui déplace le monde. Il n'a ni commencement ni fin. Il est dans chaque particule de l'être et imprègne le monde de part en part. Sans ce pouvoir, l'avenir est impossible et le passé s'effondre. C'est elle qui définit le concept de « maintenant » comme mode d'existence.

Dans un traité sur le Tao, Lao Tzu décrit comment le pouvoir meut le monde entier et emplit tous les êtres. La structure du monde est complètement déterminée par Tao, et il ne peut en être autrement. Mais en même temps, Tao est un nombre infini d'options sur la façon dont l'existence d'un objet séparé peut aller. Par conséquent, il existe des opinions selon lesquelles, avec l'aide de ce livre, toute créature peut acquérir l'immortalité. Cela découle du fait que le Tao, le chemin par lequel une personne doit passer, peut conduire à la source éternelle de la vie.

Le concept de "Dé"

Tous les changements dans le monde sont causés par des régularités ou, en d'autres termes, par des messages de passage entre le passé et le futur. Ce chemin représente le Tao. En même temps, ce pouvoir se manifeste à travers une autre facette de ce monde - Te. D'où le nom du livre "Tao Te King".

Le concept de "De" est une propriété ou un concept idéal de l'existence de tout dans ce monde. Tao se manifeste dans la réalité par l'existence de Te. Ce la meilleure option manifestations de la matière, qui est le flux d'une forme à une autre à travers le chemin du Tao. Certaines interprétations décrivent la similitude de ce concept avec détermine comment un objet existera, et dans une certaine mesure a quelque chose en commun avec ce concept.

Le traité décrit l'existence correcte d'une personne, qui personnifie Te. Si vous vous débarrassez des passions, de l'orgueil, des excès et des autres vices, alors une personne ouvrira la voie à une vie parfaite, dans laquelle elle sera remplie d'énergie à travers Te.

De quoi parle le Tao Te King ?

Le titre signifie "Le Livre du Tao". L'auteur s'est permis de décrire ce qui gouverne le monde entier. Ce traité se compose de dictons individuels et de courtes descriptions. Il est écrit en caractères chinois très anciens, que les habitants modernes ont presque oubliés. Le thème principal du traité, pour ainsi dire, est une description de la façon dont on doit se comporter, vivre et se sentir dans ce monde pour qu'une personne découvre la véritable illumination.

Selon Lao Tseu, le Tao est quelque chose sans visage, qui pourtant peut prendre forme dans tout ce qui existe. Toute tentative d'inscrire ce concept dans un cadre spécifique se heurte à des contradictions. Le phénomène a une forme, mais vous le regardez et ne le voyez pas. Il est écrit à propos de Tao que vous l'entendez, mais vous ne pouvez pas l'entendre, vous l'attrapez, mais vous ne pouvez pas l'attraper.

De telles contradictions courent comme un fil rouge dans les textes. Le principal facteur dans cette situation est le désir de l'auteur de décrire ce qui dépasse la compréhension d'une personne ordinaire, ce qu'il considérait comme lui-même. Si vous essayez de définir un concept, il s'éclipse inévitablement, prenant une apparence ou une manifestation différente. En conséquence, il y a des tentatives dans les textes pour décrire le Tao comme quelque chose de vague et de sombre.

taoïsme

Sur la base du traité écrit, toute une religion portant le même nom est née. Les adeptes de cet enseignement ont essayé de saisir toute la profondeur du sens énoncé à travers le renoncement et la conformité au mode de vie décrit. Souvent, les interprétations de ce qui était écrit étaient différentes et de nombreux moines se disputaient sur le sens de ce qui était écrit. Cette situation a donné une impulsion à la diffusion de diverses écoles de taoïsme, qui comprenaient l'essence de ce qui était écrit de différentes manières.

Avec l'aide des enseignements, on peut comprendre que Tao est une combinaison de l'esprit humain avec la sagesse de la nature. C'est l'objectif principal de nombreux adeptes qui ont introduit diverses techniques pour accélérer ce processus. Des complexes d'exercices de gymnastique et de techniques de respiration ont été développés. De telles méthodes ont acquis une grande popularité dans la manière moderne de comprendre les écritures anciennes.

Enseignements taoïstes

En évaluant les idéaux du taoïsme, on peut comprendre que le rôle principal y est joué par le calme et la simplicité, ainsi que par l'harmonie et le naturel dans le comportement humain. Toutes les tentatives d'action active sont considérées comme dénuées de sens et ne font que gaspiller de l'énergie. Lorsqu'ils existent sur les vagues du flux de la vie, les efforts ne sont pas nécessaires, ils ne font qu'interférer. La tranquillité se traduit par la paix dans la société et une vie harmonieuse pour tous.

Parfois, les actions sont comparées à l'eau, qui n'interfère avec personne lorsqu'elle se déplace et contourne les obstacles. Une personne qui veut de la force et du pouvoir devrait prendre exemple sur l'eau qui coule, mais qui n'interfère pas. Pour obtenir les meilleurs résultats dans la vie, vous devez suivre le courant et essayer de ne pas le perturber avec vos actions. De plus, selon le traité, une personne ne devrait pas avoir de dépendance. Ils l'aveuglent et créent l'illusion qu'il ne peut pas vivre sans eux.

Le chemin de chacun dans le taoïsme

Si une personne est motivée par la passion ou a des excès dans ses actions et ses aspirations, alors elle est loin de son vrai chemin. Tout attachement aux choses terrestres crée des conditions dans lesquelles une personne commence à servir non pas elle-même, mais des choses spécifiques. Cela est possible si vous n'écoutez pas les aspirations de l'âme et ne cherchez pas votre propre chemin.

Une attitude détachée envers les biens matériels et les plaisirs vous permet d'entendre la voix de votre âme et, conformément à elle, de commencer votre Tao Tzu - le chemin du sage. Sur ce chemin, il n'y a aucune question quant à savoir s'il est choisi correctement. Une personne devient confortable et son esprit s'éclaircit. Si vous vous attardez dans de longues réflexions et écoutez votre voix intérieure, avec le temps, une compréhension du monde viendra comme une substance universelle pour la vie de chaque être.

Gestion de l'inaction

Lorsque la Chine était gouvernée, le développement du pays était stable et calme. Les personnages ont adopté le principe du taoïsme, ce qui signifiait qu'il n'était pas nécessaire d'interférer avec le développement de la société. L'inaction des autorités en matière de gestion a permis à la population de vivre dans la paix et la prospérité. Ils ont appliqué leur force au développement et à l'amélioration des conditions de vie.

Écrivains modernes et taoïsme

De nombreux coachs de développement personnel et de réussite ont adopté les principes du taoïsme dans leur pratique. Dans son livre "Le Tao de la Vie" Khakamada Irina décrit les principes qui sont tirés de cette religion. Selon elle, elle a fait une sorte de pressage de tout le texte. Toutes les dispositions ne sont pas également adaptées à l'application pour une personne russe et un chinois. Par conséquent, il existe maintenant un grand nombre de ces manuels tronqués. Le Tao de la Vie est un guide. Il décrit plus précisément les principes anciens qui doivent être suivis pour une vie harmonieuse.

De plus, au moins une traduction complète d'un traité d'une langue ancienne vers une langue moderne est publiée chaque année. Tous représentent une autre interprétation des vérités qui ont été écrites il y a plus de deux mille cinq cents ans.

Khakamada Irina présente également son propre livre "Le Tao de la vie" comme l'une des traductions, mais il a été fait davantage pour le peuple russe.

Adeptes qui écrivent leur livre "Tao"

L'une des célèbres adeptes du taoïsme est Anna Averyanova, qui publie des livres sous le pseudonyme de Ling Bao. Elle a fait un excellent travail de transcription des textes taoïstes. Il a sa propre compréhension de cette religion et écrit une suite au livre "Tao". Bao Ling a étudié les moyens pour une personne d'aller au-delà de la conscience pendant de nombreuses années. En outre, elle traite également des questions du subconscient et de l'immortalité de l'esprit humain.

Bao Ling décrit les secrets du Tao dans le même style que les textes originaux de Lao Tzu. Grâce à un développement complet et à de longues pratiques à travers le monde, elle a développé son propre système de compréhension de cette religion. C'est une des différences avec ce qu'écrit Irina Khakamada, dont le « Tao » est plus pratique.

Arts martiaux

Les arts martiaux sont également apparus sur la base de la perfection spirituelle. L'un d'eux était Vovinam Viet Vo Dao, qui signifie littéralement "la voie militaire du Viet".

Cet art martial est né parmi les lutteurs du village et est rapidement devenu un passe-temps du peuple vietnamien. Il pratiquait, outre la technique des frappes et des prises, une haute formation morale et spirituelle. Elle a été placée à la tête de toutes les technologies. On pense qu'un guerrier Viet Vo Dao sans fondement spirituel ne pourra pas vaincre l'ennemi.

Energie "Tao"

Au cœur du chemin se trouve l'énergie "Qi". Elle, selon l'Écriture, est l'énergie absolue de toute vie dans ce monde. Il y a le concept de « Qi », une personne et tout le monde qui l'entoure. Cette énergie aide une personne à établir une connexion entre l'esprit et le monde extérieur.

Les taoïstes ont développé toute une technique pour comprendre le pouvoir du "Qi". Il est basé sur une respiration correcte à l'aide du Tai Chi Chuan. Il s'agit d'un ensemble d'exercices et de techniques qui aident le corps à s'accorder pour recevoir de l'énergie. Les taoïstes les plus talentueux qui pratiquaient cette technique pouvaient se passer longtemps d'eau et de nourriture. Il y avait aussi des cas où il atteignait des limites inimaginables.

Dans le taoïsme, il existe plusieurs techniques qui permettent de se reconnecter avec l'énergie Qi. Ils font partie de la technique de Qigong la plus ancienne. En plus de la pratique de la respiration taoïste, les arts martiaux et la méditation sont utilisés. Tous ces systèmes sont conçus pour servir un seul objectif - se remplir d'énergie Qi et comprendre Tao.

Canaux pour remplir une personne d'énergie

Selon le traité, une personne peut recevoir de l'énergie à tout moment et n'importe où. Pour ce faire, il utilise des canaux spéciaux. Mais tout le monde ne travaille pas à un bon niveau. Souvent, les voies de l'énergie sont obstruées par une mauvaise alimentation et un mode de vie sédentaire. Le modèle moderne de l'homme implique l'utilisation du progrès technologique pour ne pas gaspiller ses forces. Ce mode de vie entraîne de nombreuses conséquences négatives. Une personne devient passive, et elle n'est pas intéressée à se développer. Pour lui, tout réalise des choses et des dispositifs. Il devient consommateur.

À faible consommation, le Tao Te se bouche et la personne devient littéralement dépendante des stimulants externes. Ça peut être substances chimiques ou d'autres façons.

Des techniques spéciales sont utilisées pour activer et étendre les canaux. Ils représentent un régime alimentaire et une certaine composition de celui-ci. Des exercices spéciaux vous permettent de développer la colonne vertébrale et d'autres parties du corps. C'est par la colonne vertébrale que passe le flux d'énergie principal et le plus important. Par conséquent, une attention particulière y est portée.

Auto-guérison par l'écoute du corps

De nombreux praticiens ont appris du livre Tao les secrets de la façon d'écouter le corps et de comprendre le travail. les organes internes. Une telle maîtrise n'est accessible qu'à ceux qui sont engagés depuis longtemps dans les techniques du taoïsme. Après avoir atteint un certain niveau, une personne commence à ressentir son corps au sens littéral du terme. Tous les organes semblent être transformés en un système qui peut être modifié pour la guérison.

Parfois, les maîtres ont recours à la pratique de la guérison d'autres personnes. Il existe des centres spécialisés pour cela. médecine douce où sont admis les patients.

Symbolisme du taoïsme

Le célèbre symbole Yin et Yang est utilisé pour expliquer l'essence du Tao. D'une part, le symbole montre que tout change et coule d'une forme à l'autre. D'autre part, les contraires se complètent. Par exemple, le mal ne peut exister sans le bien, et vice versa. Il n'y a pas de victoire absolue d'un élément, seul un équilibre entre eux peut être atteint.

Le symbole affiche simultanément la lutte et l'équilibre de deux éléments. Ils se présentent sous la forme d'un cycle sans fin. En même temps, les parties en noir et blanc ne peuvent pas être absolues, car elles ont en elles-mêmes des particules opposées.

tatouages

Pour identifier une personne à la religion du taoïsme, il existe une technique d'application de tatouages. Ce sont aussi des lignes lisses. Souvent, ils sont symétriques et contiennent des images de personnages mythiques. La culture de l'application de tels tatouages ​​est venue de la Chine ancienne, où ils étaient très populaires.

Système de bien-être

Il y a aussi l'école dite « Show Tao ». Traduit littéralement, cela signifie "Le chemin de la tranquillité". C'est un ensemble de mesures pour une meilleure santé et une véritable tranquillité d'esprit. Ils comprennent à la fois des arts martiaux et des pratiques respiratoires qui aident à acquérir une bonne santé et la tranquillité d'esprit. Le système Show Dao est très proche de la philosophie du taoïsme et est donc considéré comme en faisant partie. Les élèves de l'école s'appellent eux-mêmes des "guerriers calmes" et améliorent leurs compétences pour la tranquillité d'esprit.

Il existe de nombreuses directives pratiques dans le monde qui aident à mener une vie spirituelle et psychologique saine. Par exemple, il existe des astuces pour trouver la paix et l'harmonie dans la vie :

• Soulager le stress avec un sourire intérieur. Vous ne pouvez pas le montrer au niveau extérieur, mais il doit apparaître à l'intérieur de la personne.
• Parler moins. Chaque mot prononcé en vain ou de manière inappropriée gaspille de l'énergie Qi.
• L'anxiété se dissout dans l'action. Au lieu d'être nerveux avec les bras croisés, vous devez commencer à agir.
• L'esprit doit se développer. S'il n'est pas impliqué, la dégradation commence.
• Vous devez contrôler votre libido.
• Soyez modéré dans votre alimentation. Il faut s'éloigner de table quand on a encore un peu faim.
• Modération dans toutes les influences sur le corps.
• Plus il y a de joie dans la vie, plus l'énergie Qi vient à une personne. Par conséquent, vous devriez être satisfait de tout ce qui vous entoure.

Taoïsme et amour

Le concept de "Tao" est inextricablement lié à l'amour. Grâce à la relation de deux personnes du sexe opposé, l'arbre de vie grandit et remplit les deux d'énergie. Les taoïstes considéraient avoir des relations sexuelles comme quelque chose de si naturel et nécessaire qu'ils ont écrit des manuels pratiques à cet effet. En même temps, il n'y a pas une ombre de luxure et de perversion dans les textes aux illustrations franches. Selon le traité du Tao de l'amour, un homme doit commencer à contrôler pleinement son sens du plaisir et à le gérer efficacement. Cela est nécessaire, tout d'abord, pour satisfaire une femme qui a besoin d'une participation particulière.

La doctrine de l'amour a trois concepts principaux :

• Un homme reçoit un pouvoir et une sagesse énormes s'il sélectionne correctement le mode de son éjaculation et de son attraction. De nouvelles opportunités s'ouvriront à lui lorsque l'abstinence sera pratiquée. Grâce à cela, il pourra satisfaire la femme au maximum.
• Les anciens Chinois croyaient que le plaisir incontrôlé d'un homme n'est pas le moment le plus agréable du sexe. Il y a une expérience plus profonde décrite dans Le Tao de l'Amour qui est vraiment agréable. Pour acquérir cette compétence, vous devez pratiquer pendant une longue période.
• L'idée centrale est la satisfaction obligatoire d'une femme. Il est considéré comme une source de plaisir pour les deux partenaires et est donc si important.

Signification du taoïsme

En raison de leur popularité, les écoles taoïstes ont pénétré d'autres continents et infiltré différentes sociétés. Certains critiques rejettent déraisonnablement cet enseignement comme inadapté à d'autres personnes. À leur avis, il a été créé pour les Chinois et n'a pas d'avantages significatifs pour les représentants d'autres nationalités. Cependant, de nombreuses personnes à travers le monde pratiquent les principes du taoïsme et obtiennent des résultats exceptionnels dans le domaine du développement corporel, mental et spirituel.

Il s'est avéré que cet enseignement peut être utilisé à la fois par les Chinois et toutes les autres nationalités. Ses principes sont universels et, lorsqu'ils sont étudiés, contribuent à améliorer la qualité de vie de chaque personne. C'est ce but que Lao Tseu a poursuivi lorsqu'il a écrit ses traités pour les générations futures.

Pour la Chine elle-même, cela a abouti à toute une religion, qui pendant de nombreux siècles est restée la même mystérieuse et multiforme. Cela peut prendre toute une vie pour s'en rendre compte.

Pour une personne russe, des versions abrégées séparées des écritures anciennes ont été créées, qui sont au maximum adaptées à cette culture. Fondamentalement, ces guides ont de nombreux conseils pratiques en psychologie et développement personnel.

Conclusion

À la lumière de la modernité, le taoïsme a pris la forme d'une pratique spirituelle qui aide une personne à faire face aux problèmes qui se posent aujourd'hui. En adoptant les principes énoncés dans le livre, chaque personne peut indépendamment s'améliorer dans plusieurs directions à la fois. Il peut s'agir de santé physique, psychologique et spirituelle.

Tai Chi (cercle yin-yang)

Taoïsme signifie littéralement « École du Tao ». (Tao signifie "chemin"). Celle-ci fait partie intégrante de la triade philosophique et religieuse (bouddhisme, confucianisme, taoïsme). Les Chinois appliquent les trois enseignements dans la pratique, selon la situation de la vie. Dans le cadre de sa vie personnelle, les Chinois professent le taoïsme, mais lorsqu'il s'agit de normes sociales de comportement, il devient un confucéen, et face aux troubles et aux difficultés de la vie, il se tourne vers le bouddhisme Mahayana.

Graphiquement, le concept de taoïsme est exprimé par le tai chi (dans certaines sources - Tai Shi) - symbole d'une seule limite.

Extrait du livre Dictionnaire encyclopédique (G-D) auteur Brockhaus F. A.

Extrait du livre L'HOMME ET SON ÂME. Vivre dans corps physique et le monde astral l'auteur Ivanov Yu M

Extrait du livre Grand Encyclopédie soviétique(OUI) auteur BST

Extrait du livre Amazing Philosophy auteur Gusev Dmitri Alexeïevitch

Extrait du livre Le plus récent dictionnaire philosophique auteur Gritsanov Alexandre Alekseevitch

Le taoïsme est la doctrine du Tao ou "la voie des choses". En tant que système spécial de philosophie, il apparaît en Chine aux VIe-Ve siècles. AVANT JC. Lao Tzu est considéré comme le fondateur de D. (à l'époque Tang - 7-9 siècles - il fut canonisé comme saint). Les représentants éminents de D. (IVe-IIIe siècles av. J.-C.) étaient Yang Zhu, Yin Wen,

Extrait du livre Pays et peuples. Questions et réponses auteur Kukanova Yu. V.

Qu'est-ce que le taoïsme ? Le taoïsme est la doctrine chinoise du Tao ou "la voie des choses", qui comprend des éléments de religion et de philosophie. Il raconte la vie en unité avec la nature et aide également à découvrir le sens de toutes choses.La doctrine a été formée au IIe siècle, bien qu'un certain nombre de témoignages

Extrait du livre Dictionnaire populaire du bouddhisme et des enseignements connexes auteur Golub L. Yu.

Extrait du livre Histoire générale des religions du monde auteur Karamazov Voldemar Danilovitch