У дома / Оборудване / Интериорът на катедралата. Исакиевската катедрала. Интериорна декорация. Православните храмове имат различни външни форми

Интериорът на катедралата. Исакиевската катедрала. Интериорна декорация. Православните храмове имат различни външни форми

В предишни публикации говорихме подробно за историята и архитектурата на църквата "Възкресение Христово" в Санкт Петербург, по-известна като Спасител върху пролятата кръв. Но запознаването с този уникален архитектурен паметник на „руски стил“ ще бъде непълно, ако не се възхищаваме на вътрешната му декорация. Интериор на Спасителя на кръвтане отстъпва на външния си вид: когато влезете в храма, сякаш се озовавате в приказна кутия, искряща от скъпоценни камъни, позлата и многоцветие мозаечни картини, които покриват с непрекъснат килим стените, куполите и сводовете на храма.

По-долу ще намерите описание и снимки на интериора на църквата "Спасител на пролятата кръв"., включително уникални мозайки в катедралата. Можете да прочетете повече за архитектурата на сградата в статията „Църквата на Спасителя на кръвта в Санкт Петербург: архитектура и мозайки по фасадите“.

накрая практическа информацияотносно посещението на църквата "Спасител на разлятата кръв" в Санкт Петербург (как да стигнете до там, работно време, цени на билетите и др.).

Спасителят на пролятата кръв отвътре: описание и снимки на вътрешната декорация

Украса интериор на църквата "Спасител на кръвта".(Катедралата Възкресение Христово) удивлява с великолепието си. Интериорът на катедралата е доста компактен (въпреки че катедралата е предназначена за 1600 богомолци), но е толкова богат на декор, че ще бъдете погълнати от нейната грандиозна красота, искрящи цветове и невероятна светлина.

Храмът има два реда прозорци, като преди това в тях е било вмъкнато стъкло от различни цветове: безцветно, прозрачно отдолу и синьо отгоре, с плавен преход на цвета. Поради това при всяко време извън храма се създаваше ефектът на ярко синьо небе.


Въпреки че различни художници са работили върху интериорния дизайн, той изглежда като цялостна, хармонична работа. Високи пилони, извисяващи се куполи и сводове създават впечатление за устрем към небесата.

Особено невероятно мозаечна украса(ще говорим за това по-подробно по-късно).

Мозайка в църквата на Спасителя на кръвта

Спасителят на пролятата кръв е известен с най-големия ансамбъл от творби в Русия мозаечно изкуство, поради което катедралата дори е наричана „музей на мозайките“. Докато мозайката отвън само акцентира върху основните композиционни единици на сградата, мозаечни композиции вътрепочти изцяло покриват плоскостите на стените, пилоните, сводовете и куполите на църквата „Възкресение Христово“. Изображенията на иконостаса и кутиите също са мозаечни.

Мозаечната украса на Спас на кръвта е уникална както по своето художествено ниво, така и по своя мащаб. Ако площта на фасадните мозаечни композиции е повече от 400 кв. м, след това общото мозаечно покритие в интериор на църквата "Спасител на кръвта".заема 7065 кв. м.

Това е единственият православен храм, чиято мозаечна украса е толкова голяма по площ - дори по европейските стандарти това е една от най-големите колекции от мозайки. Според професор Покровски, „ никоя от византийските, римските, дори Равенските и Сицилианските църкви няма такова изобилие от мозайки» .

Добре известно е, че в сравнение с картините мозайка- по-скъп, но по-издръжлив вид изобразително изкуство. Издръжливостта се оказа много полезно свойство, предвид тежката съдба на храма след революцията. Както показаха следващите събития, използването на такива издръжливи материали като мозайка и камък помогна на храма по някакъв начин да оцелее през годините на изпитания.

Днес ни е трудно да си представим църквата "Спасител на пролятата кръв" без нейния "подписан" мозаечен интериор. Всъщност идеята за декориране на вътрешността на храма с мозайки не възникна веднага: първоначално беше планирано да се изрисува интериорът и да се включи мозайката само в композициите на фасадите и да се направят икони от нея за иконостаса.

През март 1895 г. (когато още не се говори за вътрешна мозаечна украса) е обявен конкурс за изработване на външни мозайки за църквата „Възкресение Христово“. В конкурса участва и „Венецианската работилница“ на Антонио Салвиати ( Антонио Салвиати) и Венецианското дружество за мозайка ( Società Musiva Veneziana), който се радваше на световна слава, немската компания Puhl и Wagner, както и отделът по мозайка на Академията по изкуствата, който имаше богат опит в работата в катедралата Св. Исак, и накрая, Първата частна работилница за мозайка в Русия, основана през 1890 г А. А. Фролов. Предпочитание бе дадено на образците от тази работилница поради високите им художествени качества, издръжливост и бърза и евтина техника на набор.

Година след състезанието беше предложено да се използва мозайка и интериор. Създаването на оригиналите първо е поверено на работилницата на А. А. Парланд, но скоро решават да поръчат тази работа от известни художници, особено след като вече през 1894-1895 г. М. В. Нестеров, А. П. Рябушкин, А. Ф. Афанасиев, В. В. Беляев, Н. А. Бруни, Ф. С. Журавлев, Н. А. Кошелев, А. Н. Новоселцев и други изпълниха скици и картони на външни композиции. До 1900 г. скиците и картоните на интериорната живопис са почти завършени.

Създаването започва в частното ателие за декоративна мозайка на А. А. Фролов на Кадетската линия. След ранната смърт на майстора през юни 1897 г. той е заменен от по-малкия си брат Владимир Александрович Фролов(1874-1942). Работилницата се премества и по-късно се намира в собствената сграда на Фролови на остров Василиевски. За сравнително кратък период от време в тази работилница е създадено почти всичко. мозаечна украса на Спасителя на кръвта. В. А. Фроловстава основен майстор на руската и съветската мозайка и се смята за главен творец мозаечна украса на църквата Възкресение Христово (Спас на кръвта).

В. А. Фролов продължи изследванията на своя брат, който пръв в Русия овладя метод на ускорено „обратно“ („венецианско“) набиране. Този метод е предназначен за създаване на мащабни композиции, възприемани от голямо разстояние. Оригиналната картина е прехвърлена върху плътна хартия в огледален образ. След това рисунката беше разделена на части, след което парчета смалт бяха залепени върху всяка (с лицето надолу). Готовата мозайка беше оградена с рамка и запълнена с циментова замазка. Мозаечните блокове бяха прикрепени към стената, а шевовете между тях бяха запълнени с мастика, по която след това се „достигна“ директно композицията.


В творчеството В. А. Фроловаточността в предаването на индивидуалния подпис на авторите беше съчетана с желание за декоративна обобщеност на дизайна и звучност на цвета. Това напълно отговаряше на художествените цели на сецесиона и в същото време отговаряше на природата на монументалната мозайка като изкуство, неразривно свързано с архитектурата.

Декоративността е постигната чрез засилване на няколко основни тона, ясно определящи границите на chiaroscuro, цветове и нюанси. Комплектът беше опростен и разширен с увеличаване на височината. Отказът да се полира смалтата помогна да се разкрие богатството на нейната текстура.


За разлика от мозайките на катедралата "Свети Исак", които възпроизвеждат създадени по-рано произведения на маслената живопис, оригиналните сцени на Спасителя върху разлятата кръв бяха незабавно боядисани с очакването да бъдат изпълнени в смалта. Вътре в храма няма нито една живопис. Невероятно красив килим мозаечни картиниобхваща цялото вътрешно пространство на храма. Този уникален ансамбъл е създаден под ръководството на архитект А. А. Парланд от цял ​​екип мозаечни художници според скиците на 32 художници, сред които бяха В. М. Васнецов, М. В. Нестеров, А. П. Рябушкин, Н. Н. Харламов, В. В. Беляев и В. И. Отмар(;). Самият Парланд участва.

Създаване мозайки за Спасителя на кръвтасе контролира от експертна комисия по монументална живопис, ръководена от Е. В. Покровски, авторитетен специалист по православна иконография. В. И. Успенски, който специално изучава древноруското изкуство, пряко наблюдава работата на художниците.

Строгите изисквания на комисията ограничиха творческата свобода на художниците, поради което, например, тази работа не донесе творческо удовлетворение на В. М. Васнецов и М. В. Нестеров. Нестеров възприема тази поръчка само като възможност за печелене на пари, като работа, далеч от истинското творчество (;).

Естествено е, че художници, който е написал оригиналите за мозайки, се различаваха както по степен на талант, така и по своя артистичен стил. Например, мозаечни икони по скици на А. П. Рябушкин, Н. А. Кошелев и Н. К. Бодаревски са направени в традициите на академичната живопис; в произведенията на М. В. Нестеров и Н. А. Бруни се забелязват елементи на сецесиона, а в В. М. Васнецов и Н. Н. Харламов преобладават чертите на византийската иконопис. В резултат на това композициите остават неравномерни и разнообразни по стил. Въпреки това вътрешното пространство на храма се възприема като едно цяло.

Мозайки в църквата на Спасителя на кръвтаразделени в съответствие с концепцията на храма на няколко тематични цикъла (;):

Верандите съдържат флорални орнаменти на зеленикаво-син „нощен“ фон.


В сводестите пасажи от притворите има старозаветни сцени на син фон, както и изображения на Дванадесетите празници на златен фон (източник на снимката:).

На пилоните и пиластрите на стените са изобразени светци, „подпори” на Църквата (общо над 200 аскети: апостоли, мъченици, светци, пророци). Сред руските светци са киевският княз Владимир и княгиня Олга, князете страстоносци Борис и Глеб, Михаил Черниговски и боляринът Теодор, както и Александър Невски.

В централната част на храма по стените и сводовете на син фон е представен земният живот на Христос, започващ от Благовещението и завършващ с влизането в Йерусалим.

В западната част на храма, около мястото на смъртната рана на Александър II, на златен фон са разположени сцени от страданията, Разпятието и Възкресението на Спасителя; в източната част, също на златен фон, има сцени, които завършват евангелския цикъл (явяването на Господ след Възкресението).

Многобройни библейски историиразделени от уникални мозаечни шарки. Дизайнът на тази цветна багета е разнообразен, но водещо място заемат флоралните шарки. Според самия Парланд, орнаментите „ преобладаващо вземат своите мотиви от растителното, понякога фантастично, кралство с случайна черта на светло тъкане". Мозаечните икони и орнаменти изпълват повърхностите на пилони и стени, плавно преминавайки в извитите повърхности на арки, сводове и куполи.

Както вече споменахме, скици за мозаечна украса на Спасителя на кръвтаса изпълнени от цяла плеяда художници. Вярно е, че според първоначалния план на архитекта А. А. Парланд, авторът на всички мозайки на храма трябваше да бъде един художник - Виктор Михайлович Васнецов, вече тогава известен като изключителен майстор на религиозната живопис. Но по това време Васнецов изпълнява други поръчки, така че за храма са създадени само картони на две изображения в иконостаса - „Спасителят“ и „Богородица с Младенеца“ - и пет мозайки по фасадите.

Мозайки на северната стена (източник на снимката):

Стилът на рисуване на А. П. Рябушкин се отличава със своята оригиналност, особен дух на „рускост“, но в същото време с активното използване на техниките на академичната школа. Това е особено забележимо в примера на мозайка " Нахранване на пет хиляди души с пет хляба" Сферичният полукупол се възприема като небесен свод, който е подсилен от ярък фон от синя и тъмносиня смалта (източник на снимката:).

Монументален мозайкаКомпозициите на северната стена на Спасителя на пролятата кръв, създадени според оригиналите на А. П. Рябушкин, се отличават с изразителността на линиите, общостта и звучността на цветните петна. Специалистите смятат сцените на срещуположната южна стена (художници В. И. Отмар, В. П. Павлов, И. Ф. Порфиров и др.) За художествено по-слаби (източник на снимката:).

Централно място в мозаечен ансамбъл на Спасителя на кръвтапринадлежи на творбите Николай Николаевич Харламов. По това време той придобива слава на художник-монументатор, който вдъхва нов живот на каноничните техники на византийското изкуство. На Харламов са поверени скици на сюжети за голямата апсида и за таваните на всичките пет купола. Общо този художник притежава подготвителни работи за 42 интериорни мозайки .

Най-голямото от тях е мозаечното изображение на Христос Пантократор, "Христос Пантократор", в тавана на централния купол - е едно от най-значимите произведения в творчеството на Харламов. Изразителното, ясно очертано лице на благославящия Спасител с огромни тъмни очи е изпълнено с магнетична сила. Той е заобиколен от шестокрили серафими. Това ярко произведение е направено в най-добрите традиции на православната монументална живопис и е апогеят на мозаечната симфония на храма. IN мозайка "Пантократор"Такива характеристики на византийската иконопис се появяват като обобщение и широта на композицията, лаконизъм на формите (;).

Мозайка покрива и петте храмови куполи. Главният купол, както вече знаем, е зает от изображението на Пантократор. Четирите малки купола представляват: Богородица, Спасител Емануил, Йоан Кръстител и Спасител Добро мълчание. Всички тези мозайки са създадени по скици Н. Н. Харламоваспоред каноните на византийската иконопис. Тези сравнително малки по размер композиции се отличават с прецизен и ясен дизайн.


Нека разгледаме по-отблизо мозайката на северозападния купол " Нашата дама" Художникът изобразява женско лице с необикновена красота. Лицето е овално със заоблени бузи, носът е леко удължен с гърбица. Косата е скрита от синкаво-тюркоазено одеяло, на върха на което е тъмно лилаво наметало със златна обшивка, покриващо главата и раменете. Очите на Богородица са лешникови, но засенчени с тюркоазени и виолетови цветове, от разстояние се възприемат като виолетови.

Мозайката на югозападния купол е много изразителна." Йоан Кръстител" В центъра на този абажур е изображение на Йоан Кръстител с дължина до бюста. Лицето е изпълнено с бежови нюанси на смалта, ясна черна линия рамкира очите и носа на светеца.

Мозайка на югоизточния купол " Спас Емануил"представлява Христос в юношеска възраст и мозайката на североизточния купол" Спас Благой Тишина“ - Христос в ангелски ранг, преди въплъщението (т.е. преди да дойде при хората), под формата на голобрад младеж с крила зад гърба. Ореолът на Спасителя тук е като осемлъчева звезда.


Един и същ Н. Н. Харламове автор на мозаечната композиция " Евхаристия„на тема Тайната вечеря в главния олтар. Обикновените посетители на храма не могат да го видят, освен понякога, когато царските двери на иконостаса са леко отворени (но и тогава се вижда само централната част на мозайката) (източник на снимката:).

Широкият мозаечен фриз, украсяващ вдлъбнатата повърхност на стената, е разположен на малка височина. Тази мозайка изобразява литургичния тип на сюжета „Тайната вечеря“, представящ свещеното значение на установяването на обреда на Причастие (Евхаристия), за разлика от историческия тип, който показва момента на предсказанието на Христос за предателството на Юда. Ангелите преклониха рипидите си над Христос, а серафимите бяха оръдия на страстите. Движението на две групи апостоли с изразителни жестове е насочено към Спасителя. Отслужва се тайнството Евхаристия. С дясната си ръка Христос дава светия хляб със своето учение („това е Моето тяло”), с лявата ръка чашата с вино („това е Моята кръв от Новия Завет, която за мнозина се пролива”). В тази работа художникът хармонично съчетава византийските традиции с характеристиките на академичната школа (източник на снимката:).

Мозайките на апсидите и куполите са проектирани в преувеличено голям мащаб. Те са фокусът на възприятието и увенчават целия изобразителен ансамбъл. Сред такива емблематични композиции е мозайката „ Христос в слава„над иконостаса (в средната апсида), също създаден по скици Н. Н. Харламова:

В центъра на мозайката е фигурата на Христос, носена от огнени серафими. Изображението с красиво тъмно лице е вписано в блестящ ореол - Мандорла. Фигурата на Христос е обвита в светло бяло и тюркоазено наметало, изпод което се виждат ръкавите на червен хитон. Христос е абсолютно неподвижен, само очите му са живи. По краищата са разположени символите на четиримата евангелисти и две групи представители на небесното войнство.

В допълнение към горните композиции, Н. Н. Харламове автор на картоните, от които са напечатани някои други мозайки в интериор на църквата "Спасител на кръвта".: 8 серафими, 4 евангелисти, 4 изображения на ангели със страст, 8 изображения на небесни сили, 8 изображения на ангели, „Свети Василий Велики“, „Свети Йоан Златоуст“, текст на молитвата преди причастие, „Свети Кирил и Методий”, „Свети Стефан Пермски и Исаак Далматийски”, фриз със серафими, изображения на серафими и ангели.

Художникът участва и в работата по мозаечната украса на храма Н. А. Кошелев. В допълнение към мозаечното пано от кокошник на южната фасада „Христос в слава“, той разработва скици за две пана през интериор на църквата "Спасител на кръвта".: « Преображение"(на източната арка) и " Полет до Египет"(от източната страна, в Солея):

мозайка" Преображение„Според оригинала на Н. А. Кошелев:

Авторството на най-големия брой мозайки в интериора и на фасадите на Спасителя на пролятата кръв (общо 48 скици) принадлежи на художника Василий Василиевич Беляев. По-специално, големи мозаечни композиции са създадени вътре в храма въз основа на неговите скици “ Проповед на планината"на южната арка, " Вход в Йерусалим"на западната арка и" Благословение на децата» от източната страна (в Солея):

Мозайка на западния свод " Вход в Йерусалим„Според оригинала на В. В. Беляев:

Мозайка на южния свод " Проповед на планината„Според оригинала на В. В. Беляев:

Мозайка на малката северна апсида " Слизането на Светия Дух върху апостолите„Според оригинала на В. В. Беляев:

Мозайка на малката южна апсида " Възнесение„Според оригинала на В. П. Павлов:

Точно В.В.Беляеве натоварена с отговорната задача да създаде оригинали за мозаечните сюжети на западната част на храма, която, както си спомняме, се намира на мястото на смъртната рана на Александър II и следователно – наред с олтара – е семантичната и композиционен център на пространството. Темата за мъченичеството, оприличаването на убития цар на Христос и желанието да се запази паметта за мястото на смъртта му е една от основните идеи Храм-паметник "Спас на кръвта".. Оттук и темата мозаечни композиции, заобикалящ навеса над „паметното място“: тук доминират изображения, свързани със Страстите Христови и Голготската драма.

Цикъл мозайки от западната част на Спас на кръвта, създаден по оригинали на В. В. Беляев („Погребване“, „Разпятие“, „Слизане в ада“), се отличава с широк, премерен начин на писане, яснота на рисуване и стриктно спазване на закона за допълнителните цветове. В тези мозайки темата за мъченичеството на Александър II е асоциативно разкрита чрез съдбата на Спасителя.

Камък в украсата на храма

Балдахинът е ограден от балюстрада от розов орел (родонит), допълнена от ажурна позлатена решетка. Балюстрадата е произведена в Екатеринбургската лапидарна фабрика през 1911 г. и след това е изпратена за модификация в Петергофската лапидарна фабрика. Балюстрадата е монтирана едва през 1913 г.

Вътрешната повърхност на свода някога се е отличавала с невероятно богата украса, използваща техниката на флорентинска мозайка, изработена от повече от тридесет вида скъпоценни камъни. Сводът е инкрустиран със сибирски ахат, яспис и звезди от фасетиран топаз (според други източници това не е топаз, а скален кристал). Само за създаването на фона бяха необходими около 50 кг бухарски лапис лазули (; ; ).

По времето, когато започна реставрацията на Спасителя на кръвта, стана ясно, че в продължение на много години на злоупотреба с храма, балдахинът е почти напълно унищожен. Горната част (палатката) липсваше изобщо. Оцелели са само колоните от яспис с капителни колони и мозаечни вложки, както и част от балюстрадата. Съвсем наскоро приключи реставрацията на сенника.

Макет на Спасителя на пролятата кръв

В допълнение към всички атракции, описани по-горе, в катедралата можете да видите модел на Спасителя на разлятата кръв.

Този модел е изработен от майстори на бронзовата фабрика "Бушнев" през 2003 г. (бронз, калай, леене, ръчно рисувани) и е дарен на Държавния музей "Исакиевски събор" (на който е филиал Спаса на кръвта) от фирмата StanMark.

♦♦♦♦♦♦♦

Може да харесате и други

Глава 2. Интериор на храма

Храмовете са разделени на три части: преддверие, средна част на храма и олтар.

Нартекс(Гръцки нартекс) има преддверие към храма. В първите векове на християнството тук са стояли каещи се и огласени, тоест лица, подготвящи се за светото Кръщение.

Нартекс

Средна част на храмапонякога се нарича неф(от лат. navis- кораб), т.е. с кораб, е предназначен за молитва на вярващите или лицата, които вече са получили Кръщение.

Разделянето на интериора на кораби чрез поредица от опори възниква в древногръцките храмове. В древната римска архитектура интериорът на гражданските сгради се състои от поредица от успоредни кораби - босилек. Започвайки от 4 век. типът базилика е приет за християнски църкви, а корабът става общ елемент на християнската архитектура. Забележителни места в тази част са солеята, амвонът, хорът и иконостасът.

Солея- повишена част пред иконостаса, част от храма, устроена така, че богослужението да бъде по-видимо и чуто за всички присъстващи. В древни времена солеята е била много тясна.

Амвон- гръцка дума, преведена на руски означава „изкачване“. Първоначално това беше платформа със стъпала. От V-VI век. Амвонът е стационарна конструкция във византийските църкви (обикновено в центъра на храма), имаща формата на цилиндрично възвишение със стълбища, съседни на източната и западната страна и свързана с олтара чрез ограден проход-солеум. Амвонът е изграден от мрамор и е украсен с дърворезби, скулптури и мозайки. От 15 век в гръцките църкви амвонът е бил под формата на беседка или балкон близо до една от колоните или е отсъствал изобщо. Именно на амвона се качи четецът (гръцки. анагност) за прогласяване на различни литургични текстове. След 17в Амвоните от византийски тип изпаднаха от практиката. Сега амвонът е полукръглата среда на солеята срещу Царските двери.

От амвона се четат литании и Евангелие и се произнасят проповеди.

Солея и амвон

хорове(от гръцки парцел, имот) – крайните странични места на подметката, предназначени за четци и певци. Хорът е място за по-ниско духовенство - духовници, на които е даден "жребият" на свещеническо служение и които следователно са собственост на самия Бог.

Прикрепени към хоровете банери, т.е. икони на стълбове, наречени църковни знамена.

Хор

Иконостассе нарича стена, обзаведена с икони, понякога в няколко реда, отделяща средната част на храма от олтара.

В гръцките и древноруските църкви нямаше високи иконостаси, олтарите бяха отделени от средната част на храма с ниска решетка и завеса. По-късно върху тези решетки започват да се поставят свети икони, както за почитане и целуване от вярващите, така и за изразяване на идеята, че олтарът служи като образ (символ) на небето и че по време на богослужението небесната Църква стои заедно със земното. Този обичай за поставяне на свети икони върху решетките стана широко разпространен след VII Вселенски събор (787 г.), който одобри почитането на иконите. С течение на времето иконостасът започва да се издига - появяват се няколко нива или редици икони. Иконите на високите иконостаси са подредени в определен ред.

В първия ред на Царските двери има икона на Благовещение и четиримата евангелисти; на страничните врати има икони на Архангелите или на някой от архидяконите. Отстрани на Царските двери: отдясно е образът на Спасителя и храмовия празник, а отляво е Богородица и особено почитан светец.

Иконостас

Във втория етаж над Царските двери е Тайната вечеря, а отстрани са икони на дванадесетте празника.

В третия ред над Тайната вечеря има икона „Деисис“, или молитва, а отстрани има икони на Св. Апостоли.

В четвъртия ред (над „Деисис”) е изобразена Богородица с Младенеца, а отстрани има икони на Св. пророци и патриарси.

В петия ред е Богът на Силите с Божествения Син, а отстрани са икони на старозаветните праведници.

В самия връх на иконостаса има кръст, от двете му страни стоящи Богородица и Св. апостол и евангелист Йоан Богослов. Целият набор от икони, поставени в иконостаса, изразява идеята за Вселенската църква. Иконостасът е като че ли отворена книга, която свидетелства с кого вярващите в Христос Исус са в духовно единство, с кого имат предстоятели пред Бога и с кого образуват едната Христова Църква. Иконостасът е „стълбата на Яков” (срв. Бит. 28:12), по която се качват и слизат не само светци. ангели, но и цялата тържествуваща Църква. Така човек, който стои с лице към иконостаса, вижда цялото множество от живи светци, „движещи се“ нагоре и надолу.

Иконостасът има три врати, водещи към олтара. Средната врата се нарича Царски двери, а страничните се наричат ​​Северна и Южна врата. Наричат ​​се „Царските” двери, защото през тях по време на литургията невидимо минава Царят на славата Иисус Христос, за да нахрани вярващите със Своето Божествено Тяло и Своята Кръв.

Царските двери се наричат ​​още свети двери, тъй като през тях се изнасят Светите дарове. Те носят това име и поради това, че през тях обикновените хора (миряни) не могат да влизат или излизат от олтара - през тях могат да преминават само осветени лица със свещен сан (клир): дякони, свещеници, епископи. Зад царските двери в олтара има „завеса“ (на гръцки. катапетазма), който по време на богослужението се отдръпва или избутва назад, в съответствие със смисъла на молитвите и свещените обреди в даден момент от богослужението. Завесата напомня на вярващите за неразбираемостта на Божиите тайни. Отварянето на завесата означава разкриване на тайната на нашето спасение и отварянето на Царството Небесно чрез въплъщението на Божия Син, дръпването му напомня за нашето греховно състояние, което ни лишава от наследството на Царството Небесно.

Олтар(лат. олтар, олтаре, олтария), вероятно от алта ара- издигнатият олтар - представлява основната част на храма, предназначена за духовенството и лицата, които ги обслужват по време на богослужение.

Олтар

В Свещеното писание думата "олтар" (включително в славянските преводи) означаваше специално създадено възвишение за принасяне на жертви на Всевишния Бог (например: 2 Лет. 26, 16; Пс. 50, 21; 83, 4). . В езическите култове на класическата древност също има жертвени олтари - естествени или изкуствено създадени възвишения от камъни, земни могили и др. По-късно се появяват сложни архитектурни съоръжения от мрамор с много украси.

В латинските християнски текстове думата „олтар” обикновено означава маса за принасяне на евхаристийната жертва, т.е. трон. Но в славянската (включително руската) традиция терминът „олтар” не е приписан на самия Св. Престолът, а зад онази част от храма, където Св. Престолът и който се нарича още олтарно пространство.

В православната църква олтарът (олтарното пространство) винаги се намира в източната (с изключително редки изключения) половина на храма, по-близо до апсидата, често на повдигната платформа, към която водят едно или повече стъпала от централната част . Издигнатият и затворен олтар изобразява място на вечно блаженство за вярващите, а също така ни напомня за земния рай, в който нашите предци са живели преди грехопадението. Олтарът отбелязва онези места, откъдето Господ Исус Христос е тръгнал да проповядва, където е страдал, претърпял смърт на кръста, където е станало Неговото възкресение и възнесение на небето.

Някои църкви имат няколко олтара, един от тях, централният, се нарича главен, след което храмът носи името си, а останалите олтари се наричат ​​„параклиси“.

Никой няма право да влиза в олтара, освен тези, които са ръкоположени и служат в храма, тъй като олтарът е особено свято място. Следователно достъпът до него е достъпен за лица, посветени да служат на Църквата, и е недостъпен (с редки изключения) за миряните, особено за жените. Поради особеното сакрално значение на олтара, той винаги вдъхва тайнствена почит и при влизане в него вярващите трябва да се поклонят до земята, а лицата с военно звание трябва да свалят оръжията си.

Най-важните елементи в олтара са: Светият престол, олтарът и високото място.

Най-важната част от олтара е Светият престол(на гръцки хранене), което означава трона на невидимия Бог.

Той изобразява мястото на мистериозното присъствие на самия Господ Вседържител, Исус Христос като Цар на славата, Глава на Църквата. Понякога Тронът се нарича олтар, защото върху него се извършва безкръвна жертва „за всички и за всичко“, тоест за целия свят. Тронът представлява и гроба на Христос, тъй като върху него почива тялото на Христос.

Първите тронове, понякога наричани мензи, са направени от дърво или камък и са преносими. От 4 век, когато мястото им в църквата е окончателно определено, троновете започват да се изработват от камък под формата на ниска маса на четири крака и се поставят пред олтарната апсида. Впоследствие, вместо четири крака, троновете започнаха да се монтират или на един крак, или на каменна основа, като основа.

В пост-иконоборческите времена, започвайки от 10-ти век, в дълбините на олтарната апсида започват да се инсталират престоли. От XV–XVI век. те са направени или под формата на каменни монолити, или от дърво, под формата на рамка с капак отгоре, която е покрита отвън с плат.

трон

Modern Thrones са маса с капак с квадратна форма. Изработени са от масивен материал: дърво, камък, метал. Това има символично значение, защото Христос е крайъгълният камък и здравата основа на Църквата. Тронът се намира в средата на олтара, срещу Царските двери. Квадратната му форма показва, че служи Божествена храна на вярващите във всичките четири посоки.

Тъй като тронът има значението и на гроба на Христос, и на трона на Бога, той има два вида одежди или одежди. Долната риза се нарича задник, който се носи при освещаването на Престола и остава незаменим. Изобразява погребални покрови ( плащеница), който е бил увит около тялото на Исус Христос по време на погребението. Връхните дрехи се наричат индий(от гръцки - обличам се), е изработена от брокат или друг скъп материал, тъй като изобразява славата на Божия престол.

Индитията може да бъде тъмна на цвят, но на Великден, в чест на християнската радост, може да бъде светла. Срачица и индий покриват Трона от всички страни. Понякога индият е метална рамка или мраморна дъска. Тронът е покрит с воал.

Още от най-ранните времена на съществуването на Църквата е имало традиция да се поставят реликви под олтарите на църквите. От 8 век (7 канон на VII Вселенски събор) поставянето на мощите става задължителна част от обреда на освещаването на църквата. Мощите били поставяни или в основата на трона, или в специална дупка под него.

В св. олтар има следните свещени предмети: антиминс, Евангелие, Кръст, скиния, преподобие и миротворец.

антимени(от гръцки анти– вместо, и лат. менса- маса, т.е. - „вместо маса“, „вместо трон“) - това е копринен или ленен шал (шал), осветен от епископа с изображение от горната му страна на позицията в гроба на Христос Спасител, четиримата евангелисти и оръдията на страданията на Исус Христос, а под образа е зашита частица от Св. реликви. На антиминса има надпис, че този антиминс е даден от еди-кой си епископ на еди-коя си църква. На Престола, който няма антиминс, не може да се служи Литургия.

Антименсиите възникват през първите векове на християнството. Първите християни, в условията на преследване от страна на римските императори, са извършвали богослужения в подземни пещери, най-често в катакомбите. Тук са погребали братята си по вяра, които са мъченически пострадали за Христовата църква. Надгробни паметници на Св. мъченици им служели като трон. По-късно, когато се появиха надземни църкви, християните започнаха да инсталират престоли и да поставят мощите на светци под тях. За по-голяма безопасност антименсиите са опаковани в друга дъска т.нар Ортън(от гръцки - обвивка, превръзка). Наподобява „господине“, който е бил вързан около главата на Исус Христос по време на погребението.

Евангелие– (от гръцки – евангелизиране), като съдържащ учението на Спасителя, ни напомня за присъствието на престола на самия Иисус Христос - Учителя, който просвети хората със светлината на евангелското учение.

Престолно евангелие

Олтарното евангелие е украсено със свещени изображения - отгоре има изображение на Възкресението на Спасителя, а отстрани - четиримата евангелисти, на обратната страна обикновено има изображение на кръста и инструментите на страданието на Исус Христос.

Тъй като Престолът служи като място, където се извършва безкръвната жертва, извършена от Господа, Кръстът е поставен върху него като инструмент на нашето спасение. Кръстът означава присъствието на Исус Христос, Изкупителя на целия грешен свят.

Скинията и Мирницата (Миротворицата) се намират в източната част на храма Св. трон.

Скинияе миниатюрно метално изображение на храм или погребален параклис.

В нея в малко ковчеже се съхраняват св. Дарове, които може да са необходими за причастяване на болни и умиращи. За да се предпази от прах, скинията понякога се покрива със стъклена витрина.

Съдът, в който свещеникът носи резервните Дарове, когато отива в дома на болен или умиращ, се нарича монстранция.

Скиния

Това е малък сребърен или златен реликварий, съдържащ малък потир(купа), лъжец, съд за вино и гъба за избърсване на потира.

Този реликварий е поставен в торба, изработена от скъп материал. Поставя се над трона навес(балдахин), символизиращ небето, разпънато над земята, върху което се прави жертва за греховете на целия свят. В древността във вътрешността на цибория висеше изображение на гълъб, в който се поставяха Светите дарове. Свещник със седем свещи, наречен седем клонов свещник, както и олтарния кръст и икона. Свещникът със седем клона символизира седемте дара на Светия Дух.

Престолният кръст и иконата се изнасят по време на шествия.

Мястото зад престола на изток се нарича планина, тоест най-високата. Свети Йоан Златоуст го нарича "планински трон". Планинско място- това е възвишение, обикновено разположено на няколко стъпала над олтара, на който стои епископско седалище(на гръцки синтрон). Епископът седи на високо място по време на четене на апостола и стои по време на четене на Евангелието. Когато епископът е на високото място, той се изобразява като Господар на славата - самият Исус Христос. Планинската местност ни напомня за Хълма на блаженствата, както и за Елеонската планина, от която Спасителят се е възнесъл на небето.

Втората необходима принадлежност на олтара е жертвеникът, разположен в североизточната част на олтара, от лявата страна на престола.

Монстранция с аксесоари

Олтарът представлява маса, по-малка по размери от Престола, която е облечена в същите дрехи. В олтара по време на първата част на Литургията - проскомедия- приготвят се дарове (субстанция) за свещения обред на Божествените мистерии, тоест тук се приготвят хляб и вино за извършване на безкръвна жертва. Олтарът понякога се нарича принос, тоест мястото, където се поставят даровете, принасяни от вярващите за извършване на божествената литургия. При извършване на проскомедия се припомня раждането и страданието на Спасителя. Следователно олтарът символизира Витлеем и ямата, където се е родил Спасителят, както и планината Голгота, мястото на Неговото страдание.

В олтара, когато се приготвя субстанцията за Евхаристията, се използват свещените съдове на тайнството Причастие. Те включват: патена, чаша или потир, звезда, копие, лъжица, гъба и капаци за Светите Дарове.

олтарен кръст

Патен(от гръцки - дълбока чиния) е името на свещеното блюдо, върху което се поставя св. Агнец, т.е. тази част от просфората, която на Литургията след призоваването на Светия Дух се преобразува в истинското Тяло Христово, както и взетите частици от просфората.

Патената се отличава от другите съдове, използвани на Литургията, по това, че има поставка, която е направена за по-удобно носене на св. Дарове на патена и държане на главата. Върху патената Богочовекът-младенец понякога се изобразява лежащ в ясли, а околовръст са издълбани думите: „Ето Агнецът Божий, Който носи (т.е. поема върху Себе Си) греховете на света. .” В различни моменти от литургията патената отбелязва или рова и яслите, където се е родил Господ, или гроба, в който е погребано многострадалното Му тяло.

Потир(от гръцки - купа, съд за пиене) е свещен съд със специален дизайн, в който се налива гроздово вино, съчетано с вода по време на проскомидията, принасяна на Литургията след призоваването на Светия Дух в истинската Кръв Христова.

Патен със звезда

На потира са изобразени Христос, Богородица и Св. Йоан Кръстител и инструментите на Христовото страдание (кръст, копие, гъба, гвоздеи) и думите са написани: „Пийте от нея всички, това е Моята кръв“. Чашата символизира особено чашата на страданието, която Христос е изпил през земния Си живот. Освен това припомня чашата, в която Господ Исус Христос, на Тайната вечеря, даде Своята Пречиста Кръв на Своите ученици под вид на вино. След освещаването на св. Дарове и при причастяването на духовници и миряни чашата символизира продупченото ребро на Христос, от което са изтекли кръв и вода.

Звездица(слав. – звезда) се състои от две метални дъги, свързани една с друга с винт, така че да могат да се сгъват заедно и да се раздалечават на кръст.

Въведен е в употреба от Св. Йоан Златоуст, за да не се смесват частиците, взети от просфората и поставени в определен ред, при покриването на патената с патената. Патената също е покрита със звезда, когато Св. мощи, например при освещаване на храм. Звездата, когато се използва в proskomedia, символизира звездата, която е довела влъхвите до Спасителя на света, роден във Витлеем.

Потир

копие- нож с дръжка, направена по подобие на копие, остър от двете страни, използван за изваждане на св. Агнец от просфората и „пробождане“, както и за отстраняване на частици за живи и мъртви. На нея е изобразено копието, с което римски войник удря хълбока на Христос Спасителя.

Лъжец- малка лъжичка с кръст на дръжката, използвана за причастяване на миряните.

Той символизира онези клещи, с които Серафим взе въглища от небесния олтар, докосна ги до устните на пророк Исая и ги очисти (Ис. 6:6). Така „въгленът” на Светите Тяло и Кръв Христови очиства тялото и душата на вярващите.

Лъжец

Звездица

Устна, или гъбае изсушено морско растение, използвано за изтриване на свещени съдове (гъба за триене) и за събиране на частици от патената след причастие, които се поставят в потира (гъба антиминс). Той символизира гъбата, с която войниците давали на разпнатия Спасител да пие оцет, смесен с жлъчка.

Воали– използва се за покриване на патената и потира. Те са три: едната покрива патената, втората покрива чашата, а третата покрива и чашата, и патената заедно.

Въздух и капаци

Първите две се наричат ​​​​покровци, а третият се нарича покровци. Обикновено корицата и покритията се наричат по въздух. Свещеникът размахва покривалото върху Светите Дарове, пеейки Символа на вярата, разтърсва въздуха и по този начин изобразява земетресението, станало след смъртта на Спасителя и при Неговото възкресение. Вибрацията на въздуха символизира дъха на Светия Дух. Покровите на проскомидията символизират детските покрови на Исус Христос, а след Херувимската песен - господина, с който е била увита главата на Спасителя в гроба; плащеницата, с която е било увито тялото на Исус; камък се търкулна върху вратата на ковчега.

От книгата Кицур Шулчан Арух от Ganzfried Shlomo

Глава 121 Спомен за разрушаването на храма 1. След разрушаването на Втория храм, мъдреците на Тората постановяват, че дори в най-радостните моменти от живота си евреинът трябва по някакъв начин да изрази, че нищо не може да ни накара да забравим за тази ужасна катастрофа . Казано в Техилим

От книгата Христос - надеждата на света автор Бяла Елена

Глава 68 Във външния двор на храма Евангелие от Йоан, 12:20-43 „От тези, които дойдоха да се поклонят на празника, имаше някои гърци; Те се приближиха до Филип, който беше от Витсаида Галилейска, и го попитаха, като казаха: Учителю! искаме да видим Исус. Филип отива и казва на Андрей за това;

От книгата Деяния на апостолите автор Бяла Елена

От книгата Еврейският свят автор Телушкин Йосиф

От книгата Съвременна практика на православното благочестие. Том 1 автор Пестов Николай Евграфович

Глава 16. Вътрешното око и вътрешният слух на "духовния" човек Ако окото ви е чисто, тогава цялото ви тяло ще бъде светло. ДОБРЕ. 11:34 Който е достоен да види себе си, е по-добър от този, който е достоен да види ангел. Св. Исаак Сирин Както Св. Макарий Велики: „Всички

От книгата Житието на Константин от Памфил Евсевий

От книгата Потоци от Сай Нектар от ШУДХА АДИТЯ

ГЛАВА 1 МЪЛЧАНИЕ И ВЪТРЕШНИЯТ ГЛАС НА САЙ: - Вътрешният глас, Антар Вани е гласът на Садгуру или Божествения глас. Свързва се с Аджна чакра, която е фокусирана в областта бхрумадхя, разположена в областта на третото око, в центъра между веждите. Кога се събужда тази чакра?

От книгата Криза на съвестта от Франц Реймънд

От книгата Обяснителната Библия. Том 6 автор Александър Лопухин

Глава XLI. "Къща". 1-4. Размери на светилището и светая светих. 5-11. Пристройки към сградата на храма. 12-15. Задната сграда на двора и нейната връзка със сградата на храма. 16-26. Вътрешна украса на храма 1 Пророкът сега е въведен в самата вътрешност на храма Евр. хекал, дума, означаваща светилище и свято

От книгата Обяснителната Библия. Том 7 автор Александър Лопухин

Глава 2. 1-9. Втората реч на пророк Агей говори за унинието на строителите на втория Йерусалимски храм поради неговата бедност в сравнение с храма на Соломон и във връзка с това обявява най-голямата слава на бъдещия храм в месиански времена. 10-19. Третата реч засилва

От книгата Обяснителната Библия. Том 9 автор Александър Лопухин

1. И Исус излезе и излезе от храма; и учениците Му дойдоха да Му покажат сградите на храма. (Марк 13:1; Лука 21:5). Синоптиците посочват точно къде е излязъл Спасителят с учениците Си, а именно на Елеонската планина (Матей ст. 3, Марк 13:3), откъдето ясно се виждат храмът и Йерусалим с всичко

От книгата Исус Христос и библейските мистерии автор Малцев Николай Никифорович

4. Изграждане на втория храм на Йехова. Проблемът за третия храм Първо нека се запитаме: защо беше нужен вторият храм? От височината на годините е ясно, че това е било искането на Йехова и това изискване е обусловено от реакцията на Йехова при създаването на Месията. Всъщност,

От книгата Животът на Исус Христос автор Фарар Фредерик Уилям

ГЛАВА XLV Празникът на обновлението на храма Никъде, по всяка вероятност, Исус не е прекарал повече мир и щастие, отколкото в тихото семейство Витания, което според Св. Евангелист Йоан, Той обичаше. Това семейство, доколкото знаем, се състоеше само от две сестри: Марта и

От книгата Гените и седемте смъртни гряха автор Зорин Константин Вячеславович

Глава Х “Вътрешен ад” В светоотеческата схема на осемте греховни страсти се отделят последните две страсти - суетата и гордостта (гордостта). Тези пороци са най-тежките и трудни за изкореняване. Понякога дори се комбинират в една духовна болест, защото са различни

От книгата на Августин. Неспокойно сърце автор Ериксен Тронд Берг

Глава 11. Христос като „вътрешен учител“: De magistro В Tagaste Августин трябваше да обясни новото си християнство на старите си манихейски съюзници. Той направи това в книгата „За истинската религия“, която е кратко и точно изложение на доктрината. Освен това това

От книгата Първата книга на православния вярващ автор Михалицин Павел Евгениевич

Интериорът на храма Храмовете са разделени на три части: притвор, средна част на храма и притвор. Притворът е преддверието към храма. В първите векове на християнството тук са стояли каещи се и катехумени, т.е. лица, подготвящи се за св. Кръщение. средна част

Тайна стълба води от сутерена директно към църквата "Покров Богородичен".

Църквата на Покровската катедрала. Централна църква Покров Богородичен

Църквата, осветена в името на празника Покров на Пресвета Богородица, служи като главен храм на комплекса. Според него цялата катедрала се нарича Покровски. Покровската църква е построена по типа "осмоъгълник върху четириъгълник". Архитектите правят прехода между осмоъгълника и четириъгълника, използвайки триъгълни сводове и ги обединяват с полуколони, рамкиращи множество портали и прозоречни ниши.


Портали и прозорци минават по протежение на четириъгълника и първия слой на осмоъгълника, визуално ги обединявайки. Преходът между четирите и осемте е напълно невидим.

Този дизайн осигурява височината на конструкцията и нейната посока нагоре. Двустепенният осмоъгълник е покрит с шатра, която буквално лети в небето.

Осмоъгълната шатра от своя страна е увенчана с малък светъл барабан и накрая е покрита с четирискатен свод. Шатрата е украсена със старинни стенописи от 16 век. Отличава се с много необичаен геометричен модел. Такива рисунки са изключително редки за руската храмова живопис от онова време.

Стенописите на катедралата са реставрирани през 20 век. Под шатрата, между червените корнизи, се вижда текст, състоящ се от пет реда начални букви. Това е ипотечна хроника, открита през 60-те години на ХХ век. Точната дата на завършване на строителството на катедралата стана известна благодарение на този храмов надпис.

Там се казва, че катедралата е била осветена в деня на Петър и Павел през 1561 г. Оказва се, че строежът на катедралата е отнел 6 години. Но по това време не се работи през цялата година, а само през топлия сезон, по време на строителния сезон. Сезонът беше в края на пролетта, лятото и началото на есента. Като цяло катедралата е построена за около четири чисти години (без зимите).
Височината на буквите на ипотечната хроника варира - от 60 см до 1 метър. Средно е около 90 см. Необходими са различни височини на началните букви, така че от гледна точка на човек, стоящ в храма, да изглеждат еднакви.

Различни примери за картини, които са украсявали катедралата през дългата й история, са запазени по стените.


Живопис на Покровската катедрала

Първоначално храмът е изписан в съответствие с основните строителни материали от онова време - тухла и бял камък. През 17 век се появява флорален и тревен орнамент. Ако в старите времена катедралата е била боядисана с помощта на фрескова техника, то през 18 век е използвана маслена живопис.

Иконостасът на Покровската църква се съчетава с великолепната живопис от 17 век, тъй като е правен по същото време.

Иконостас на Покровската катедрала

Това е същият иконостас от катедралата на Черниговските чудотворци, който не е оцелял до днес. Такъв иконостас се нарича рамков или рамков иконостас. Тя е богато украсена с дърворезба и врязана калаена позлатена дантела.

Бившият иконостас на Покровската катедрала е продаден на църквата в село Свитуха, Тверска област, тъй като е излязъл от мода. Остарелият средновековен иконостас е заменен с бароков, смятан за по-красив и изящен.

Храмова икона „Покров на Пресвета Богородица“ в иконостаса на Покровската катедрала

В Покровската църква има стенна икона, пренесена от.

„Покров с предстоящите Василий и Йоан Свети” с традиционен сюжет „Чудо на море”

Подобна икона се намира в долния етаж на храма.
Три изхода от църквата на Покровителството водят до три големи странични църкви, ориентирани към кардиналните точки.

Вътрешна проходна галерия. Църкви на Покровската катедрала

Методически препоръки за провеждане на екскурзия: логично е да разгледате вътрешната галерия в прохода между църквите Киприан и Юстина и Тримата патриарси на Константинопол.
Тук е много уместно да попитаме: "От коя страна е Червеният площад?" (Червеният площад е на север. Намира се там, където е църквата Св. Киприан и Юстина).

Тук е препоръчително да запомните, че в катедралата има девет църкви. Някой може да попита: „Колко църкви се виждат от тази точка?“ Трябва да се обърнете около себе си. От всяка точка на вътрешната обходна галерия винаги се виждат четири църкви.


Вътрешна галерия на Покровската катедрала

Едната от тях е централната църква "Покров Богородичен", втората е една от 4-те големи църкви, третата и четвъртата са две от малките църкви, разположени около централната шатра. Единият от храмовете винаги е пред зрителя, а другият винаги е зад него.

Вътрешната обходна галерия опасва централната църква "Покров". По него можете да се разходите из централния храм и да стигнете до някоя от страничните църкви. Около всички църкви има обходна външна галерия.

Външна галерия

Между всеки две църкви има проходи от вътрешната обходна галерия към външната пътека.


Преход към външната алея на обходната галерия на катедралата Покров

Църква на тримата патриарси на Константинопол в църквата на Покровската катедрала


Портал на църквата на тримата патриарси на Константинопол

В Църквата на тримата патриарси на Константинопол си струва да се обърне внимание на ниската ограда близо до иконостаса, популярно наричана „козата кошара“. В тази църква могат да се извършват служби и молитвени служби и, ако е необходимо, тази конструкция може да бъде разглобена за две минути. Иконостас от 19 век е монтиран в Църквата на тримата Константинополски патриарси. Затворен е за посетители.

Освещаването на църквата в чест на тримата патриарси Александър Йоан и Павел Нови е пряко свързано с Казанската кампания - паметта на патриарсите се чества на 30 август - деня на победата на Арското поле над конницата на хан Япанчи, който идваше от Крим на помощ на Казан.

Следващият храм е осветен в името на Животворящата Троица.

Църква Троица

ориентирана строго на изток, това е една от четирите големи странични църкви на катедралата Покров. Наподобява централната църква Покров. Всичките осем странични църкви са построени по общ принцип: те са стълбовидни, тоест приличат на кула. Църквите с форма на стълб нямат вътрешни опори или тавани. Те се различават от Покровската църква по това, че са много по-опростени като дизайн. В тези църкви просто няма четириъгълник; осмоъгълник (осем стени) започва веднага от нивото на пода, състои се от няколко нива и завършва не с шатра, която придава на църквата височина, а с осмоъгълен барабан и свод.

Подобна система на сводова зидария се нарича италиански свод. Тухлите в него са подредени в пръстени. В Италия подобна сводова зидария е използвана през 15 век, а в Московия започват да го правят по-късно - през 16 век.

Горният купол е украсен със спирала, изпълнена с фрескова техника.

Църквата изглежда така, както е изглеждала в древността, тоест просто е варосана отвътре. Варосана е през 17 век, но рисунки от 16 век не са открити. Може би църквата Троица е била изписана, но стенописите не са оцелели до наши дни.
Стъпаловидните первази също служат като интересна архитектурна украса. Имат и функционално предназначение, защото добре отразяват и разпръскват светлината. В църквата има малко прозорци, те са доста тесни, но вътрешността на църквата е изпълнена с въздух и светлина, защото светлината попада на всяка стъпка, отразява се от тях и се разпръсква из цялата църква.

Отгоре има пояс от махикули (декоративни бойници), тъй като храмът е построен като паметник в чест на военна победа.

Над прозорците се виждат малки кръгли дупки - това са гласови кутии. Те са описани по-подробно в статии и. Вокалистите гледат в църквата с вратовете си. Те могат да бъдат различен брой - от 6-8 до 37 - и не винаги са забележими.


На стената под прозореца се вижда кръгла дупка - гласова кутия

Противно на общоприетото схващане, високоговорителите не усилват звука, а го изчистват от ненужните звукови вибрации. Звукът става богат и ярък. Песнопенията, молитвите и проповедите в такъв храм винаги се чуват ясно.
В църквата Троица е възстановен старинният тябло иконостас.

Тяблов иконостас на църквата Троица на Покровската катедрала

Тук няма копия, в църквата са представени само истински средновековни икони. Катедралната икона на Света Троица е изписана през втората половина на 16 век, тя винаги е била в Покровската катедрала. Иконографията му прилича на известната икона на Рубльов, но „Троицата“ на Рубльов е напълно различна по цвят и цветова схема.


Храмова икона на църквата Троица

„Троицата“ на Андрей Рубльов е призната за канонична на църковен събор през 1551 г. и всички икони, изписани след 1551 г. през следващите два века, приличат точно на този образ.

Освещаването на храма в чест на Животворящата Троица е свързано с почитането на Света Троица Сергиева лавра. Други изследователи са склонни да вярват, че параклисът Троица е построен в памет на предишната църква Троица, която е съществувала на това място преди построяването на катедралата Покровителство.

Църквата на Покровската катедрала. Външна проходна галерия

обикаля всичките девет църкви. Първоначално беше отворен. През 17-ти век над него са монтирани тавани.
При реставрацията на галерията е запазен фрагмент от древната живопис. Въпреки факта, че цветовете тук не са особено ярки, рисунката се чете доста ясно.


Художникът рисува лесно и свободно. Той изобщо не беше ограничен от архитектурни детайли - той „счупи“ както цветето, така и стъблото, движейки се от равнина на равнина. От това картината не губи нищо, а архитектурният дизайн, напротив, печели.

Галерията съхранява и картини от 19-ти век. Тук рисунката е подчинена на архитектурната структура и е вписана в нея. От архитектурните разрези можете да видите, че реставраторите са премахнали седем до девет слоя мазилка, за да стигнат до древната живопис.

Следващата църква е осветена в името на Александър Свирски.

Църква Св. Александър Свирски. Църкви на Покровската катедрала

Този храм е една от малките църкви на катедралата.
В иконостаса му има храмова икона на Александър Свирски, свързана със събитията от Казанската кампания. Когато Иван Грозни тръгва на поход срещу Казан, той се моли на всички новоизсечени светии, включително Свети Александър Свирски.

Икона Александър Свирски в живота му

Малките църкви абсорбираха чертите както на централната църква, така и на църквите, ориентирани към кардиналните точки. Както в централната църква, долният слой в тях е направен под формата на четириъгълник, който се превръща в осмоъгълник.

Но ако в църквата на Покровителството това се дължи на конструктивна необходимост, тогава в малките църкви такава композиция се използва изключително за декоративни цели, за да се свържат всички църкви в един ансамбъл.
Вътрешността на църквата е боядисана като тухла и бял камък.


Иконостас на църквата Александър Свирски

Местният ранг съдържа по-късни икони от 16-17 век.

Освещаването на храма в чест на Александър Свирски е свързано с покровителството на руските светии от армията на Иван Грозни в кампанията срещу Казан. Те също се молят на Свети Александър Свирски за продължаване на семейството, което е много важно за царя. Трябва да се помни, че Макарий е бил митрополит на Москва по това време, той е заемал новгородската архиепископска катедра и е логично да освещава църкви в чест на новгородските светии, които са Александър Свирски и Варлаам Хутински.
Следващата голяма църква е осветена в името на Николай Великорецки.

Южна църква Св. Николай Великорецки


Иконостасът и интериорът на църквата "Свети Николай Великорецки Чудотворец" датира от 18 век.

В град Вятка, откъдето идва образът на Свети Никола, имаше страшен пожар, по време на който изгоряха много всякакви стоки и ценности, но този образ оцеля и се оказа само леко опушен.
Образът беше известен с това, че беше чудотворен и всички чудотворни икони винаги бяха донесени в Москва и бяха направени копия от тях. Чудесата от образа на Свети Никола започват да се случват скоро след кампанията в Казан. Затова царят заповядал да донесат иконата в Москва и да направят нейно копие. Те пренасят светинята по кръгов речен маршрут през новоприсъединените земи. По време на това пътуване от иконата стават различни чудеса и изцеления. Много хора, които са живели на територията на Казан, доброволно са приели християнството с помощта на това изображение. Нямаше насилствена християнизация, хората видяха чудеса, които се случиха от иконата на Свети Николай, и доброволно приеха Христовата вяра.

Фрагмент от живописта на църквата Св. Николай Великорецки

При пристигането си в Москва се проведе тържествено събрание (среща) за чудотворната икона на св. Николай. Най-добрите иконописци са правили негови копия. Първоначалното изображение е било известно време в този храм. За съжаление оригиналът е изгубен по време на пожар.


Икони на св. Николай Чудотворец в църквата "Св. Никола" на Покровската катедрала

Образът на Свети Николай е свързан с промяна в архитектурния облик на Покровската катедрала. Факт е, че цар Иван IV Грозни нарежда изграждането на осем църкви, а архитектите издигат девет. Това беше конструктивна необходимост, тъй като авторите на катедралата знаеха, че симетричният храм ще изглежда по-добре и по-величествен от асиметричния. По този чуден начин е създадена друга църква, която не влиза в логиката на посвещението на победите на Казанската кампания.


Живопис на църквата Св. Николай Великорецки

Образът на Свети Николай сякаш намерил място за себе си и според легендата основал нова църква.
В църквата "Свети Николай" на пода е запазен оригинален дъбов паркет.


Дъбов паркет на църквата Св.Никола

Вътрешна байпасна галерия на Покровската катедрала

В катедралата е лесно да се разграничи древният интериор от по-късния. В древните стаи навсякъде са запазени тухлени подове; ако подовете са покрити с бял камък, това означава, че това са по-късни реконструкции.
В катедралата Покровителство има приблизително същото количество древна тухла и съвременна тухла. Древните тухли изглеждат по-тъмни и по-високи.


Древна и нова тухлена зидария във вътрешността на обходната галерия на Покровската катедрала.

Същата зидария, където тухлата е значително по-лека и по-малка по размер, е възстановена през 20 век. Има просто обяснение за това - съвременната тухла се износва, но древната тухла е много по-здрава, устойчива е на влиянието на околната среда.
Във вътрешната байпасна галерия има още един необичаен дизайн, който не сме виждали досега - плосък таван.

За хората от 21 век плоският таван е често срещано явление. През 16 век плоският тухлен таван е уникален феномен. В Русия подобна структура все още не е открита в никоя друга стая; това е единственият древен плосък каменен таван. В Европа такъв плосък каменен таван се появява едва с изобретяването на цимента през 19 век. Във вътрешната байпасна галерия на Покровската катедрала таванът е изцяло тухлен.
Сега оригиналната зидария е покрита с тухлена боя. Боядисаните в бяло фрагменти също са направени от специални фигурни тухли. Размерът на тухлените плочки се вижда в разчистения фрагмент.

Тайната на такава зидария все още не е разгадана. За закрепването му се използва много силен разтвор, състоящ се от гасена вар, пясък и яйчен белтък. Но най-голямата мистерия е как архитектите са успели да изчислят максималния ъгъл, който може да се даде по време на полагането, така че таванът да издържи. Всяка тухла се полага под много голям ъгъл спрямо следващата. Ако този ъгъл беше по-голям, таванът щеше да се срути. Критичната кривина е открита, таванът е издържал пет века, изглежда ни плосък, но работи като свод. Това е уникално инженерно решение от 16 век.

Църква Св. Варлаам Хутински

Малката църква на Варлаам Хутински се намира в югозападния ъгъл на Покровската катедрала.
Царските двери в иконостаса на църквата Варлаам Хутин не са разположени в центъра, както се изисква от каноните, а са забележимо изместени наляво.


Иконостас на църквата Варлаам Хутински

Факт е, че олтарът на църквата също е изместен спрямо централната ос на храма, за да остане място за вътрешната обходна галерия.
Храмът е посветен на Варлаам Хутински, много почитан новгородски светец. Украсата на тази църква напомня на древните новгородски църкви.
Тук е запазен старинен тябло иконостас.
В този храм има древно многофигурно изображение, наречено „Видението на кланя Тарасий“.

„Видението на Секстън Тарасий“

Това е много рядко изображение; много малко такива икони са оцелели. Ценността му се състои в това, че е отличен иконографски източник за топографията на древен Новгород. На иконата са изобразени Търговската страна, Детинец и езерото Илмен, което е излязло от бреговете си.



Сюжетът на иконата е свързан с известно чудо, което се случи на Новгородска земя. Действието се развива във Варлаамо-Хутинския манастир. Новгородците бяха затънали в грехове, за това Господ изпрати наказание върху тях: имаше наводнение и пожар (блясък на огън) в града, черни ангели удряха хората със стрели. Трите фигури на иконата са изображение на клисаря Тарасий, който три пъти се е изкачвал на камбанарията и е наблюдавал случващото се над града.


Фрагмент от иконата „Видение на кланя Тарасий“

Видението на клисаря Тарасий се случи през 1505 г. Зад него са реални събития от историята на Новгород. Според историята през 1505 г. почитаният новгородски монах Варлаам Хутински, чиито мощи се намират в Преображенската катедрала на Хутинския манастир, се явил през нощта на клисаря Тарасий. Светецът показал на клисаря, че езерото Илмен заплашва да наводни града, когато прелее. Варлаам се помолил на Божията майка да спаси града и открил на Тарасий, че за греховете на жителите на града ще бъдат наказани с мор (чума). Три години след епидемията ще последва пожар.

Всъщност през годините 1506–1508 Новгород претърпява предсказаните бедствия. Отначало новгородците страдат от чума. През 1508 г. страшен пожар опустошава града; според хрониката в него са загинали 2314 души.
За историците иконата е живописен източник. Благодарение на изобразяването на „Видението“ върху новгородски икони е възможно да се получи представа за оцелелите сгради на Новгород (например църквата на Борис и Глеб, която се срути през 1652 г.).

Освещаването на храма в чест на Варлаам Хутински е свързано с монашеското име на отец Иван IV. Преди смъртта си великият княз Василий III Йоанович се замонашва с името Варлаам.

Църквата на Входа Господен в Йерусалим. Църкви на Покровската катедрала


Иконостас на църквата "Вход Господен в Йерусалим".

Църквата „Вход Господен в Йерусалим“ имаше специален статут. Тук се проведоха „шествия на магарета“ от катедралата „Успение Богородично“ на Кремъл. Церемонията се състоя седмица преди Великден, на Цветница. Когато на Червения площад имаше огромна тълпа от хора, митрополитът седна на магаре (ако нямаше магаре, взеха кон), царят хвана магарето за юздата и го изведе на Червения площад.

На Запад Цветница се нарича Цветница; Храмовото изображение съответства на традиционната иконография на Вход Господен в Йерусалим. Исус Христос язди магаре, учениците го следват, срещат ги жителите на града и в краката на магарето се хвърлят бяла риза (символ на чистота) и палмови клонки.

На друга икона изографът добави интересен детайл: любопитни деца седят на палма. Под краката на магарето се хвърля червена риза, защото червеният цвят означава кралство, а под краката на магарето се виждат върбови клонки, традиционни за Русия.


Тъй като палмите не растат в нашия климат, в руския обичай палмата се заменя с върба, а Цветница се нарича Цветница.

Освещаването на църквата в чест на Влизането Господне в Йерусалим е свързано с тържественото влизане в Москва на цар Иван Грозни.

Църква Свети Григорий Арменски


Иконостас на църквата Григорий Арменски

Църквата е посветена на Григорий Арменски, но неговата икона я няма тук. Но тук има уникална икона от 16-ти век, произхождаща от кремълските катедрали. Нарича се „Храмът Александър Невски” с 33 знака или с други думи светецът „Александър Невски в житието”.

Икона „Свети блажен княз Александър Невски в житието“

Осветяването на църквата в чест на Григорий Арменски е свързано с превземането на кулата Арск на 30 септември (13 октомври по нов стил, ден преди Покровителството), паметта на този светец се чества на този ден.

Вътрешна украса на верандата на катедралата

На северозападната веранда на катедралата има интересни рисунки от 17 век.

Това е цъфтящата лоза, позната ни от изображенията в и в . Символизира Райската градина, райските цветя. Руските майстори от 17-ти век рисуват руска гора и диви цветя. Този орнамент съдържа маргаритки, метличина, незабравки, Иван и Мария и други ливадни и горски цветя. Този орнамент, колкото и да е странно, се нарича „периодът на лалетата“.
От вътрешната веранда можете да слезете по стълбите навън; в момента това е единственият изход от катедралата Покров.

Декорациите на фасадите, както и дизайнът на верандата, трябваше да увеличат визуално височината на катедралата Покровителство. Всички архитектурни техники са толкова обмислени и ритмични, че сградата изглежда по-висока, отколкото е в действителност. Нека си припомним, че през Средновековието височината е била израз на красотата. Височината също е служила като символ на величие.

Клиентът на катедралата, цар Иван Грозни, за първи път в руската история приема титлата "цар"; Иван Грозни е коронясан за цар, получава нова титла и постига нейното признание на Вселенския събор. Статутът на суверена се промени, статутът на държавата се промени и височината на този храм беше архитектурно отражение на променения статут.

Руският цар стана не само наравно с европейските суверени, но по отношение на някои от монарсите той стана по-висок. Статутът на държавата се промени съответно. Държавата събра нови земи, придоби ги и разшири границите си. Покровската катедрала се превърна в архитектурно отражение на символа на величието и силата на държавата и суверена като такъв.


Храмът е сграда, предназначена за отслужване на литургия и обществена молитва, специално проектирана - имаща трон и осветена от епископ, и е разделена на три части: олтар, средна част на храма и преддверие. Олтарът съдържа олтара и трона. Олтарът е отделен от средната част на храма с иконостас. Отстрани на средната част пред иконостаса има солея с амвон и хор.

В епископските катедрали в средата на средната част на църквата има епископски амвон с амвон. Много църкви имат камбанария или камбанарии с камбани за призоваване на вярващите на службите. Покривът на храма е увенчан с купол с кръст, символизиращ небето. Освещава се в името на празник или светец, чиято памет е храмов или патронен празник.

Различният брой куполи или глави на една храмова сграда се определя от това на кого са посветени:

· Еднокуполен храм: куполът символизира единството на Бога, съвършенството на творението.

· Двукуполен храм: два купола символизират двете природи на Богочовека Иисус Христос, две области на творението (ангелска и човешка).

· Трикуполен храм: три купола символизират Светата Троица.

· Храм с четири купола: четири купола символизират четирите евангелия, четирите кардинални посоки.

· Петкуполен храм: пет купола, единият от които се издига над останалите, символизират Исус Христос и четиримата евангелисти.

· Седемкуполен храм: седем купола символизират седемте тайнства на Църквата, седемте Вселенски събора, седемте добродетели.

· Храм с девет купола: девет купола символизират деветте чинове на ангели.

· Храм с тринадесет купола: тринадесет купола символизират Исус Христос и дванадесетте апостоли.

Формата и цветът на купола също имат символично значение. Формата на шлема символизира духовната война (борба), която Църквата води срещу силите на злото.

Формата на лука символизира пламъка на свещта.

Важен в символиката на храма е и цветът на купола:

· Златото е символ на небесна слава. Главните храмове и храмовете, посветени на Христос и дванадесетте празника, са със златни кубета.

· Сини куполи със звезди увенчават църквите, посветени на Богородица, защото звездата напомня за раждането на Христос от Дева Мария.

· Църквите на Троица са имали зелени куполи, защото зеленото е цветът на Светия Дух.

· Храмовете, посветени на светци, също са увенчани със зелени или сребърни куполи.

· В манастирите се срещат черни куполи – това е цветът на монашеството

Православните църкви имат различни външни форми:

1. Продълговат четириъгълник (вид кораб). Светът е морето на живота, а църквата е кораб, на който можете да преплувате това море и да стигнете до тихо пристанище - Царството небесно.


2. Формата на кръст. Кръстовидната форма на храма показва, че в основата на Църквата лежи Христовият кръст, чрез който вярващите са получили вечно спасение.

3. Форма на звезда. Храмът, оформен като звезда или осмоъгълник, ни напомня за Витлеемската звезда, която показва пътя на влъхвите към Христос и символизира Църквата като пътеводна звезда, осветяваща пътя към вечния живот на вярващите.

4. Форма на кръг. Появата на кръг означава вечността на Църквата. Както кръгът няма начало и край, така и Църквата Христова ще съществува вечно.

Външният цвят на храма често отразява неговото посвещение – на Господ, на Богородица, на някой светец или празник.

Например:

· Бяло – храм, осветен в чест на Преображение или Възнесение Господне

· Син - в чест на Пресвета Богородица

· Червен - посветен на мъченика(ите)

· Зелено - на преподобния

· Жълто - на светеца

Храмът е разделен на три основни части: преддверие, средна част или самият храм и олтар.

Нартексима преддверие към храма. В първите векове на християнството тук са стояли каещи се и катехумени, т.е. лица, подготвящи се за св. кръщение.

Средно аритметичночаст от храма, понякога наричана наос (кораб), е предназначена за молитва на вярващите или вече кръстените. В тази част на храма има солея, амвон, хор и иконостас.

Солея- (gr σολ?α, от лат. solium - трон, трон), издигнатата част на пода пред иконостаса. В ранните християнски и византийски църкви проходът, свързващ олтара и амвона, често е ограден от балюстрада.

Амвон- полукръглата среда на солеята срещу Царските двери. От амвона се четат литании и Евангелие и се произнасят проповеди. В древногръцките и древноруските църкви амвоните донякъде приличаха на съвременния учебен амвон и понякога бяха разположени в средата на храма, понякога близо до стената. В древността амвонът не е бил разположен в олтара, а в средата на храма.

А до него водеше каменна пътека-площадка (архиерейският амвон в средата на храма - остатък от древен амвон). Понякога имаше два амвона и те приличаха на някаква сграда, издълбана от мрамор и украсена със скулптура и мозайки. Съвременният амвон вече няма нищо общо с античните. Древният амвон е най-добър за сравнение със съвременния амвон или аналогия (каналия), когато последният е настроен за проповядване.

хорове- крайните странични места на солеята, предназначени за четци и певци. На хоругвите са прикрепени хоругви, т.е. икони на стълбове, наречени църковни знамена.

Иконостас- преграда или стена, отделяща централната част на храма от олтара, върху която има няколко реда икони. В гръцките и древноруските църкви нямаше високи иконостаси, олтарите бяха отделени от средната част на храма с ниска решетка и завеса. С времето започват да се издигат иконостасите; в тях се появиха няколко нива или редове икони.

Средните двери на иконостаса се наричат Царските порти, а страничните - северни и южни, те се наричат ​​още дякони. С олтара църквите обикновено са насочени на изток, в чест на идеята, че Църквата и богомолците са насочени към „Изтока отгоре“, т.е. към Христос.

Олтар- най-важната част от храма, предназначена за духовенството и лицата, които ги обслужват по време на богослужение. Олтарът означава небето, обиталището на самия Господ. Поради особеното сакрално значение на олтара, той винаги вдъхва тайнствена почит и при влизане в него вярващите трябва да се поклонят до земята. Най-важните предмети в олтара: Светият престол, олтарът и високото място.

2. Външен изглед на православни храмове.

Апсида- олтарен перваз, сякаш прикрепен към храма, най-често полукръгъл, но и многоъгълен в план, приютява олтара.

Барабан- (глуха, лека) цилиндрична или многостранна горна част на храма, над която е изграден купол, завършващ с кръст.

Лек барабан- барабан, чиито ръбове или цилиндрична повърхност са изрязани с прозоречни отвори.

Глава- купол с барабан и кръст, увенчаващ сградата на храма.

Закомара- в руската архитектура, полукръгло или килообразно завършване на част от външната стена на сграда; като правило повтаря очертанията на арката, разположена зад него.

куб- основният обем на храма.

Купол- църковен купол, наподобяващ форма на лук.

Неф(фр. nef, от лат. navis - кораб), продълговато помещение, част от интериора на църковна сграда, ограничено от едната или от двете надлъжни страни с множество колони или стълбове.

Веранда- отворен или затворен притвор пред входа на храма, повдигнат спрямо нивото на земята.

Пиластър- конструктивна или декоративна плоска вертикална издатина върху повърхността на стена, имаща основа и капител.

Портал- архитектурно оформен вход към сградата.

Трапезария- част от храма, ниско разширение от западната страна на църквата, служещо за място за проповядване, обществени събрания, а в древността място, където братята са приемали храна.

Палатка- високо четири-, шест- или осмоъгълно пирамидално покритие на кула, храм или камбанария, широко разпространено в храмовата архитектура на Русия до 17 век.

Гейбъл- завършване на фасадата на сграда, портик, колонада, оградена с покривни наклони и корниз в основата.

Ябълка- топка в края на купола под кръста.

Ниво- хоризонтално членене на обема на сградата с намаляване на височината.

До началото на 14в. Значително развитие получава византийската система на църковна украса. Донякъде сдържаната схема, която се появи веднага след победата на иконопочитанието, неизбежно трябваше да отстъпи място на по-спокойна. Нарастването на мащаба на иконописната украса до голяма степен се улеснява от промените както в архитектурата на църквите, така и в техниката и материала на декорация. Византийската иконопис от средния период е направена с помощта на мозаечна техника и заема само определени части от интериора, а дъното на стените обикновено е облицовано с мрамор. До 14 век мозайката почти напълно отстъпи място на по-евтината фрескова живопис. Вместо мрамор и отделни мозаечни панели, почти всички вътрешни повърхности на храмовете вече са покрити с мазилка и стенописи. Ограниченият набор от теми, използвани през 10-ти и 11-ти век, се разширява - защото сега е необходим по-обемен материал за запълване на всички вътрешни повърхности на храма. Възраждането на стила на базиликата доведе до църкви с големи стенни повърхности, които трябваше да бъдат записани. В такива църкви не беше възможно да се възпроизведе йерархичната, сакраментална схема на византийската мозайка от средния период. Отново, както в предиконоборческите времена, започнаха да се появяват наративни сцени.

Украсата на храма не само се разшири по мащаб, не само включи нов материал, но също така изпита значително влияние от литургията и нейното тълкуване, както и от календара, който подреди църковната година. Основните теми от предишните периоди останаха, но сега те бяха допълнени от различни наративни теми; те са използвани по цялата вътрешна повърхност на храма, без да се обръща особено внимание на разделянето й на пояси, всеки от които има специална функция.

Апсидата почти неизменно е носела на свода си образа на Богородица. Връзката му с литургията, която се отслужваше под него, в олтара, беше напълно осъзната. Чрез Мария Словото стана плът и дойде на света, а чрез литургията на Църквата се дава въплъщението и явяването на Христос. По-долу имаше изображение на причастието на апостолите, чийто най-ранен пример, от Киев, датира от 11 век. В Света София Христос е изобразен два пъти в тази сцена, всеки път от другата страна на трона под балдахина; от едната страна апостолите приемат от него хляб, от другата - чаша. Това е едно от нововъведенията в иконографията, бележещо отклонение от строгите правила на иконопочитателното богословие – все пак тук не е изобразено историческо събитие, а е изобразено историческо събитие. Христос извършва причастието на апостолите, както епископ на народа. Въпреки това, тази сцена напълно отразява учението, заявено в коментарите, че литургията, отслужвана на земята, е преобраз на Тайната вечеря и небесното поклонение, а епископът е символ на Христос. С една дума, общението на апостолите обединява историческата, литургичната и духовната действителност в един образ.

Още по-ниско са фигури на литургисти в образа на епископи в литургични одежди. Основните места, естествено, са запазени за Св. Василий Велики и Св. Йоан Златоуст, а често и Св. Григорий Велики, на когото се приписва литургията на Преждеосвещените дарове. Те могат да бъдат придружени от дякони - да речем Стефан или Лаврентий. Понякога те са изправени пред истинския трон; понякога един от тях е изобразен в центъра на абсидната стена. Държейки богослужебни текстове в ръцете си, светите епископи от миналото изглеждат като небесни съслужители на онези, които стоят пред земния олтар.

На стените, разделящи олтара от наоса, често се представят старозаветни прототипи на Евхаристията, като тези, които видяхме в църквата "Св. Виталий" в Равена: жертвата на Авел, спомената в молитвата на проскомидията на литургията на св. Василий; Мелхиседек носи хляб и вино; Авраам принася в жертва Исаак; Гостоприемството на Авраам. Последното изображение има не само евхаристийно, но и тринитарно значение: маса, около която седят три ангела, често се изобразява като трон, а върху нея стои чаша или ястие с агне. Участието в Евхаристията въвежда поклонника в центъра на Троицата, самата природа на която е жертвената любов.

Литургичните теми се очертават с особена яснота в декора на сакристията. Върху полукупола на апсидата често е изобразяван Св. Йоан Кръстител в съответствие с тълкуването на Николай от Андида: обредът на проскомедията символизира Въплъщението и пророческите предсказания за него. Символиката на страстите беше много особена. Понякога Христос е изобразяван като бебе, лежащо върху патена, чиито ребра са пробити от (литургично) копие от епископа: това е илюстрация на тълкуването на Герман на проскомидията във версията на Анастасий. Понякога Христос е показван мъртъв и подготвен за погребение. Той обаче може да бъде изобразен като бебе без символика на страстите: тогава на преден план излиза символиката на Коледа.

Христос Пантократор все още гледаше надолу от централния купол, освен, разбира се, в църквите базилики, където се премести на следващото най-свято място - полукупола на апсидата. Стана традиция да се изобразява Небесната литургия по долния ръб на купола или по периметъра на поддържащия го барабан. Подобно на причастието на апостолите, от което може да произлиза тази сцена, тя също не отговаря напълно на богословието на иконопочитанието. Той представя Великия вход, претворен в небесни реалности: ангели-свещеници и ангели-дякони със свещи, рипиди и свещени съдове вървят към св. олтар. Великият вход, подобно на стенографски символ, може да означава цялата литургия, което ясно показва колко важно място е заемал той в самия обред и в системата на византийското литургично благочестие. Понякога това шествие се движи от един трон - от олтара - до друг. Понякога Христос е изобразяван на трона, очакващ процесията в епископски одежди. Той също може да стои до олтара, изпращайки шествието.

По върховете на стените и сводовете на храма все още имаше кръг от големи празници - основните събития в живота на Христос. Сега към тях са добавени други сцени - не празници в тесния смисъл на думата, а събития, празнувани в определени дни от църковната година, например Христос в храма сред учителите или неверието на Тома. В символичното тълкуване на литургията започват да се отбелязват все повече подробности от земния живот на Христос, а иконографията започва да отразява все повече събития и сцени, илюстриращи същата тайна на Въплъщението.

До 14 век Други иконографски цикли са добавени към украсата на храмовете. Те имаха повествователен характер и не бяха пряко свързани с основната схема на живота на Христос. Те бяха разположени в различни части на храма. В страничните кораби, параклиси, притвори или нартекси може да бъде изобразен животът на Дева Мария. Нейното Успение обикновено се поставяше на западната стена на наоса. Този цикъл отчасти съответства на празниците на Богородица и такива паралитургични практики като акатиста към Богородица.

Друг цикъл от второстепенно естество, открит в страничните кораби, корабите и нартекса, а понякога и в главния кораб, е учението и чудесата на Христос. Николай Кавасила в своето тълкуване на Божествената литургия подчертава, че това е преди всичко възпоменание за страстите, смъртта и възкресението на Христос, а не за неговите чудеса. Понякога самите страсти са изобразявани подробно, независимо че празничният цикъл вече съдържа образа на Разпятието.

Към изображенията на светци, които все още украсяваха долните части на стените на кораба в йерархичен ред, сега бяха добавени цикли, изобразяващи живота на отделен светец - може би този, на когото е посветена дадена църква, или най-почитаният в дадена област или дори в църквата като цяло.

От 14 век. седемте Вселенски събора започват да се изобразяват в преддверията, нартекса или притвора. Всички те вече бяха запомнящи се събития от календара, а Седмата се честваше в първата неделя на Великия пост като Триумф на Православието - победата на Църквата над всички ереси. Включването им в системата на храмовата украса отразява спор със Западната църква за това колко точно катедрали трябва да се считат за вселенски, а позицията им близо до входа подчертава, че Църквата е стълбът и утвърждаването на истинската вяра във въплъщението на Христос, за което свидетелства целият храм.

Друго изображение се появява за първи път през 14 век. - Страшният съд. Това е свързано и с календара: в него предпоследната неделя преди Великия пост е отбелязана като неделя на Страшния съд. В литургията той е свързан с възпоменанието на мъртвите на проскомидията и също така припомня молитвата „да се причастя не за съд или осъждане, а за изцеление на душата и тялото“. Образът на Страшния съд понякога се намираше в нартекса, понякога на една от стените на параклиса, използван за панихиди или погребални служби. Във Воронец (Румъния) тя заема цялата външна повърхност на западната стена на една от петте изографисани църкви там.

Ясно изразена връзка между разширената иконографска схема на XIVв. с църковния календар могат да се наблюдават в живописта на притвора - сцени от главните празници на всеки месец често са разположени по цялата повърхност на стените му в съответния ред.

Иконографията от 14-ти век, която нараства по обем, включвайки елементи от класическата византийска схема от средния период, също съдържа богат материал от наративен характер, по-малко свързан с оригиналните принципи на иконописта. Появяват се сцени, в които исторически елементи се преплитат с неисторически, с невидими реалности, представени в символни образи. Това може би е съвсем естествено в епохата, когато Григорий Палама защитава исихазма на атонските монаси и твърди, че по време на литургията човек може да види Христос със собствените си очи през очите на вярата:

Този Божи дом е истинският символ на Божи гроб... В края на краищата зад завесата е стаята, където ще бъде положено Тялото Христово, както и светият престол. И затова този, който ревностно пристъпи към божествената тайна и мястото, където тя се намира, и упорства в това докрай... несъмнено ще види Господа с духовни, или, което е по-важно, с телесни очи. Който вижда с вяра тайнствената храна и хляба на живота, който се предлага в нея, той под външните форми вижда самото божествено Слово, което стана плът заради нас и живее в нас като в храм.