Dialoga teoloģija: arhimandrīta Sofronija (Saharova) “personas princips”

priesteris Georgijs Zaveršinskis

Mūsu materiālistiskajai civilizācijai raksturīgā vienmuļība un garlaicība mudina daudzus meklēt tādas teoloģijas formas, kas ļautu atrast absolūtu pamatu, kas stāv pāri visam relatīvajam un pārejošajam. Pasaules globalizācija noved pie individuālisma kā alternatīva dzīvesveida aktīvākas izpausmes, kad, reaģējot uz mūsdienu pasaules izaicinājumiem, cilvēks kā indivīds eksistences centrā izvirza savu personīgo cieņu. Šajā gadījumā citādība tiek saprasta kā individuālisms, un patiesa dialoga vietu ieņem slēpts monologs. Vispārpieņemtos uzskatos vīlušies cilvēks savā dzīvē alkst personiskas izpausmes, kuras parasti saprot kā relatīvas un līdz ar to bez nopietnas nozīmes. Tāpēc Rietumu sabiedrībā reliģisko meklējumu tēma arvien vairāk kļūst par absolūtu un bezpersonisku Pamatu, un Austrumu reliģiozitāte, kas reaģē uz šādiem meklējumiem, viegli pārņem Rietumu cilvēku domāšanu.

Paliekot tikai psiholoģiskās izpratnes ietvaros, mēs varam viegli nonākt pie idejas par cilvēka personības ierobežojumiem un nepilnībām un no šejienes secināt, ka “personība” kā esības princips nav attiecināms uz Absolūtu. Līdz ar to var pat pieņemt, ka absolūtā un personības jēdzieni ir viens otru izslēdzoši, un pievērsties “virspersoniskā principa” meklējumiem, kas “pārspēj visu relatīvo”. Ja personība vai hipostāze tiek identificēta ar ierobežotu empīrisku indivīdu, cilvēks šādos meklējumos var virzīties arvien tālāk. Šādiem meklējumiem praktiski nav ierobežojumu, kas, dīvainā kārtā, daudzus iedvesmo tos turpināt. Tajā pašā laikā cilvēka attiecību realitāte ar Dievu kļūst arvien iluzorāka un galu galā izkrīt no cilvēka redzesloka, atstājot viņu bezdievības vientulībā.

Personības princips arī "izvairās no jebkādas definīcijas", bet tas paredz "attīstības potenciālu, lai iekļautu dievišķās un cilvēciskās eksistences pilnību". Patiesa dialoga pamatā ir hipostatiskais princips, kas ir kopīgs gan dievišķajai, gan cilvēciskajai eksistencei. Kad Es stājas hipostatiskās attiecībās ar Tevi, “mūžīgais Tu” vienmēr ir klātesošs šajās attiecībās, apstiprinot, ka dialogs patiešām notiek hipostatiskā līmenī. Un otrādi, tas ir “mūžīgais Tu”, kas mudina cilvēka Es meklēt patiesas vai hipostatiskas dialogiskas Es-Tu attiecības. Šie eksistenciālie apgalvojumi tiks sīkāk aplūkoti, ņemot vērā arhimandrīta Sofronija (Saharova) formulēto personas teoloģisko principu.

Tēvs Sofronijs savu dzīves ceļu un teoloģiju vienmēr apsver saistībā ar ciešajām garīgajām attiecībām ar vecāko Siluanu, kā arī ar personīgo saskarsmes ar Dievu pieredzi. Dialoga teoloģijas kontekstā ir svarīgi pievērst īpašu uzmanību patiesam dialogam, kas notiek starp vecāko Siluānu un viņa garīgo mācekli tēvu Sofroniju, kad viņi abi piedzīvo patiesi personiskā Dieva “mūžīgā Tu” klātbūtni. .

Elders Siluans un viņa māceklis dzīvoja reālu draudu laikā cilvēka eksistencei un uzskatīja, ka tikai dziļa personiska lūgšana par mieru var glābt pasauli no haosa un pilnīgas iznīcināšanas. Šie draudi savulaik mudināja pagājušā gadsimta reliģiskos domātājus un filozofus pārdomāt humānismu, pamatojoties uz personisku pieeju. Daudzi no viņiem, paļaujoties uz savām reliģiskajām tradīcijām un uzskatiem, centās saviem laikabiedriem apliecināt, ka nav nekā svarīgāka par cilvēku, kas stāv attiecībā pret citu cilvēku, kuram tiek piešķirta ne mazāka nozīme. Filozofi un teologi ir centušies mācīties no nesenās Otrā pasaules kara humanitārās katastrofas. Tomēr ne daudzi no viņiem dzīvoja savu dzīvi, kā mācīts viņu rakstos. Spilgts piemērs šai sarakstei ir arhimandrīta Sofronija (Saharova) dzīve un teoloģija.

Arhimandrīts Sofronijs, bažījies par pieaugošo austrumu misticisma ietekmi, brīdināja par depersonalizējošās prakses egocentrisko raksturu, lai attīrītu prātu no visa relatīvā un pārejošā. Šāda prakse var novest pie “dievišķā principa atpazīšanas cilvēka dabā” un tādējādi pie sevis dievišķošanas. Šajā gadījumā cilvēka Es tiek piedēvēts sava veida “absolūtumam”, un tad “Es” attiecībām ar otru nav nepieciešams Dieva “mūžīgā Tu” apstiprinājums. Tēvs Sofronijs raksta, ka šāds “absolūtums” ir “nekas cits kā Dievišķā Absolūtuma atspulgs būtnēs, kas radītas pēc Dieva līdzības un piedzīvo pasaules stāvokli, kāds bija raksturīgs cilvēkam pirms viņa parādīšanās šajā pasaulē”. Tomēr, tā vai citādi atspoguļojoties, “absolūtums” pārstāj būt absolūts. Tāpēc šajā gadījumā mēs runājam par cilvēka dabisko relatīvo, nevis absolūto garu viņa “sublimējošajā impulsā uz Absolūtu”. Tēvs Sofronijs apgalvo, ka šādi sasniegts jebkurš kontemplācijas stāvoklis ir jāsaprot kā paškontemplācija, nevis kā Dieva kontemplācija. “Šādos apstākļos mēs atklājam radītās pasaules skaistumu, nevis Pirmo ģenēzi. Šajā visā cilvēkam nav pestīšanas.”

Ņemot vērā nostāju, ka cilvēks ir radīts “pēc Dieva tēla un līdzības”, ir jāmeklē forma vai princips, kas attiektos gan uz Dievu, gan uz cilvēku. Šim principam, no vienas puses, ir jānāk no Dieva kā Radītāja saskaņā ar Viņa trīsvienīgo būtību, kas ir pilnīga mīlestības kopība, un, no otras puses, tam jāpaliek nemainīgam visiem cilvēkiem. Taču ceļš, pa kuru cilvēka gars ieiet Dievišķajā mūžībā, katram no mums ir atšķirīgs, kas liecina par radītās cilvēces plurālismu un tās dažādību tēla vienotībā. Vientuļnieka askētiskā pieredze un kopīgās klostera dzīves prakse lika tēvam Sofronijam formulēt personas principu kā īstu mūžības pēdu cilvēka radītajā eksistencē. Tieši šis princips, kas ietverts ikvienā cilvēkā kā Dieva tēls, no iekšpuses, netieši mudina cilvēkus būt vienam ar otru mīlestības kopībā.

Tēvs Sofronijs raksta, ka dvēsele atklāj sevi, pirmkārt, saskaroties ar Dievu aci pret aci. “Cilvēks piedzimst no jauna, tāpēc viņš vairs nepakļaujas dabas likumiem, bet pārkāpj zemes robežas un iebrūk citās sfērās. To nevar aprakstīt. Viņa ir viena un vienīgā. ” Tā kā tēvs Sofronijs uzskatīja hipostāzi jeb “personu” par augstāko eksistences pamatu, viņš nekad neformulēja citas personības definīcijas. "Kā uz principu, kas nosaka visus pārējos eksistences aspektus, uz cilvēku neattiecas nekādi ierobežojumi un līdz ar to arī neviena cita definīcija." Viņš pasniedz personību kā aktīvu atklāsmi un piedāvā sava veida cilvēka personības “dinamisku definīciju”, kas to atklāj “pašizziņas un pašnoteikšanās spējā”, “radošās enerģijas īpašumā” un “ zināšanu dāvana ne tikai par radīto, bet arī par Dievišķo pasauli.

Tēva Sofronija galvenais teoloģiskais sasniegums slēpjas viņa apgalvojumā, ka cilvēks, kas ir Absolūta tēls, ir hipostatisks, jo Absolūtā Būtne ir hipostatiska. Viņa ticība Dievam kā garam un hipostāzei kā cilvēka eksistences garīgajam tēlam noveda pie atziņas, ka, tāpat kā Dievišķais Logoss ieguva cilvēka miesu, kļūstot redzams un izzināms, arī cilvēka gars nav bezveidīgs un nav abstrakts, bet gan ir. apveltīts ar pašizpausmes iespēju caur saviem ķermeņiem. Cilvēka hipostāze patiešām pastāv, jo iemiesotais Kristus hipostatiski atklāja, ka Dievs nav cilvēka iztēles iluzors auglis, kas radīts, baidoties no nezināmām bezpersoniskām sfērām, bet gan patiesa realitāte. Dievišķais Gars aptver visu, kas pastāv, un hipostatiski piešķir cilvēkam šo pašu iespēju.

Cilvēka spēja sazināties neatdzīvojas automātiski, pati no sevis. Tās potenciāla realizācija iespējama tikai mīlestībā, kas pārstāv personīgās eksistences dziļāko saturu, “tās būtības cildenāko izpausmi”. Personība aktualizē sevi nevis caur pretestību, bet ar mīlestības attieksmi. Šī mīlestības dāvana ir līdzība Dievam. “Personība kā tāda ir pilnība, kas pārspēj visas pārējās radītās pilnības. Priecājoties par brīvību, kas viņam ir pavērusies, cilvēks apcer Dievišķo pasauli. Personība ir ārpus zinātniskās vai filozofiskās definīcijas robežām un tāpēc nav izzināma no ārpuses, līdz tā atklājas. “Tā kā Dievs ir noslēpumains, cilvēkā ir apslēpti dziļumi. Cilvēks nav ne esības radītājs, ne tās pabeigšana. Alfa un Omega nav cilvēks, bet gan Dievs. Cilvēka līdzība Dievam slēpjas viņa būtības veidā. Esības līdzība ir tieši tā līdzība, par ko runā Raksti.

Būtībā Trīsvienīgā Dieva Atklāsme sastāv no hipostatisku attiecību atklāsmes, kas raksturīgas ne tikai iekštrinitārai eksistencei, bet ir arī ārēji aicinātas kļūt raksturīgas cilvēkam. Dievs aicina cilvēku personīgi vai hipostatiski piedalīties Viņa Atklāsmē. Dialogu ierosina divas savstarpēji mijiedarbojošas (di£) lietas (lÒgoi) - “pasaules prāta domājošais adresāts (lÒgoj) un motivējošā prāta kauzālais princips (lÒgoj).” Dieva Vārda atklāsme ir dialogiska, tas ir, ar hipostatisku aicinājumu, kas tiek pasniegta gan personiskajā, gan bezpersoniskajā radībā. Pats “radīšanas ceļš” ir tāds, ka tas paredz iespēju atpazīt personīgo principu kā “dzenošo prātu” un pieņemt šo principu no visas sirds un bez šaubām, ka Dievs ir Tas, kurš mūžībā saka “ES ESMU”. " Tas ir patiess aicinājums uz dialogu tiem, kuri ir radīti spējīgi izrunāt tos pašus vārdus patiesā dialogā ar Dievu. Tomēr vai šāds dialogs vispār ir iespējams? Un ja jā, tad kā? Arhimandrīts Sofronijs attiecīgos jautājumus formulē nedaudz savādāk: “Kur ir patiesā Būtne un kur mūsu kritušās iztēles mirāža? Kur ir patiesi dzīvā mūžība un kur ir mūsu gara maldinošā pievilcība mūsu prāta idejām? Vai personības-hipostāzes princips pats par sevi ir ierobežojošs un tāpēc Dievam necienīgs un nepiemērojams, vai tiešām šis princips ir Dzīvā Absolūta tēls: ES ESMU?

Ja runājam par apstiprinātu vai patiesu dialogu, tad tēva Sofronija uzdotos jautājumus var pārformulēt šādi. Kas ir patiesā Tevis citādība, un kāds ir mūsu radītais iluzorais stereotips? Kas īsti ir mūžīgais motivējošais logotips un kāda ir mūsu prāta garīgā ilūzija? Vai Es pēc būtības ir ierobežots un tāpēc nav cienīgs patiesam dialogam ar mūžīgo Dieva Tu? Vai arī hipostatisko attiecību jēdziens ir attiecināms gan uz Dzīvo Absolūtu, gan uz cilvēka Es? Arhimandrīts Sofronijs uz saviem jautājumiem sniedz šādu atbildi: Ja mēs piekrītam, ka personības princips pats par sevi ir ierobežojošs, tad mūsu askētiskie centieni būs vērsti uz šī principa pārvarēšanu sevī. Un otrādi - ja mēs to atpazīstam kā vienīgo iespējamo Absolūtās Esības tēlu, kas mūs spēcīgi piesaista, mēs sāksim lūgt: “Mūsu Tēvs, kas esi debesīs...”.

Dialoga teoloģijas valodā šo atbildi var pārformulēt šādi. Ja cilvēks konstatē, ka viņa vai viņas Es pati par sevi ir ierobežota, tad viņam vai viņai ir jācenšas pārvarēt savu Es un pārsniegt savas robežas. Bet, ja cilvēks apzinās savu Es kā vienīgo līdzekli, lai ar rosinošā Logosa spēku ieietu dialogā ar Absolūtās Esības mūžīgo Tu, tad viņš vai viņa iegūst iespēju uzrunāt Dieva Tu kā savu Debesu Tēvu.

Sākotnējais grēks sagrāva cilvēka attiecību harmoniju ar Dievu, un tā sekas bija traģiskas visam Visumam, kas zaudēja vienotību un sadrumstaloja. Dialogiskās Es-Tu attiecības nomainīja objektivizētas Es-Tas attiecības, un patiess dialogs vairs nebija raksturīgs cilvēka dabai tās “kritušajā” stāvoklī. Bez mūžīgā Dieva Tu apstiprinājuma attiecības radītajā pasaulē izrādījās sarežģītas, un cilvēku atvērtība, iesaistīšanās vienam ar otru sāka tikt uztverta kā aizdomīga un potenciāli bīstama parādība. Ņemot vērā cilvēka pagrimušo stāvokli, tēvs Sofronijs uzdod jautājumu: "Vai radība var nonākt saskarē ar Radītāju?" Viņš redz iespēju satikt Dievu un iepazīt Dievu kā Personu caur grēku nožēlu, kas, savukārt, ir iespējama tikai personīgās attiecībās. Varētu pat teikt, ka patiesas personiskas attiecības vai, kā mēs tās saucām, patiess dialogs, nav iespējams bez grēku nožēlas. Pati nožēla pēc būtības ir viena cilvēka apzināta rīcība attiecībā pret otru, ar kuru ir nodoms izlīgt.

Starp diviem svarīgākajiem domātājiem, kas rakstījuši par dialogu, grēku nožēlas jēdziens praktiski nav iekļauts ebreju domātāja Mārtiņa Bubera dialogiskajās atklāsmēs, savukārt Emanuels Levins savā ētiskajā pieejā dialogam nedaudz pietuvojas pareizticīgo grēku nožēlas jēdzienam. . Tā kā piedalīšanās dialogā, pēc Levina domām, paredz morālu atbildību, par grēku nožēlu var runāt tad, kad tiek pārkāpta attiecību ētiskā puse. “Bez likuma grēks bija miris, bet, kad nāca bauslis, grēks atdzīvojās” (Rom.7:8-9). Grēks, kas ienācis cilvēku attiecībās un tās iznīcinājis, atklājas jeb “atdzīvojas” caur morāles likumu, bez kura tas patiesībā ir “miris”, proti, nekādi neatklājas. Grēku nožēlošanu var uzskatīt par mēģinājumu atgriezties pie likuma izpildes un līdz ar to atjaunot attiecības. Galvenokārt koncentrējoties uz dialoga praktiskiem aspektiem, Levīnam neizdodas noskaidrot tik smalku tēmu kā grēku nožēla. Taču dialoga attiecībās, kad tā notiek, grēku nožēlai neapšaubāmi ir izšķiroša loma, jo tā veicina dialoga atjaunošanu un noved pie tā, ka dialoga attiecības kļūst patiesas.

Dialoga atjaunošana, kas tiek veikta ar grēku nožēlu, ir ļoti svarīga, jo gadījumos, kad dialogā iesaistītās puses zaudē savstarpīgumu un līdz ar to arī rūpes par dialoga apstiprināšanu, attiecībās iekļūst pārpratums un tas var beigties. Grēku nožēlas rezultātā rodas piedošana un izlīgšana. Hipostatiskais princips, pēc arhimandrīta Sofronija domām, ir jāformulē personīgās mīlestības izteiksmē, un cilvēks nevar iesaistīties hipostatiskā vai patiesā mīlestības dialogā, ja viņa sirdsapziņu nomoka nenožēlojams grēks. Sākotnējā grēka seku izplatīšanās noveda pie tā, ka cilvēkam spēja mīlēt izrādījās cieši saistīta ar nožēlu un piedošanu, un patiesa grēku nožēla kļuva par nepieciešamu nosacījumu patiesam mīlestības dialogam, tas ir, šādām attiecībām. starp cilvēkiem, kā tas būtu līdzīgs Dieva attiecībām ar cilvēku.

Pareizticīgo izpratni par patiesu dialogu var izteikt šādi. Īsts vai apstiprināts dialogs notiek, kad cilvēks caur grēku nožēlu spēj atpazīt Dieva “mūžīgo Tu” sevī. Lai sevi atklātu, “mūžīgais Tu” mudina mūs uzsākt dialogiskas Es-Tu attiecības ar citu cilvēku. Tas, ka Tevis citādība padara Es spējīgu nožēlot grēkus, nav tik daudz nosacījums, cik sekas šādam impulsam vai aicinājumam no “mūžīgā Tu”. Grēks vienmēr ir lepnuma vai egoisma rezultāts, kas neļauj mums atpazīt un pieņemt citu kā līdzvērtīgu vai vērtīgāku personu. Bet, kad cilvēks ir nožēlojis grēkus, grēks zaudē spēju iedarboties uz cilvēka es tā, lai liegtu otram jebkādu vērtību. Tomēr cilvēks nevar nožēlot savu lepnumu, kamēr Dieva žēlastība neatver viņa dvēselei šādu iespēju. Bubers uzskata “mūžīgo Tu” par “žēlastību”, Levins – ētiku un morāli. Vienā vai otrā veidā viņi abi atzīst ārējā spēka būtisko nozīmi, kas rada “prāta maiņu” Es, kas meklē tevi. Tas pats ārējais spēks padara Tevi spējīgu pieņemt Sevi un pilnībā tam reaģēt, nodibinot jaunas, nekad agrāk pastāvošas attiecības starp divām personībām. Tas ir tāda dialoga sākums, kas caur grēku nožēlu tuvojas savam autentiskumam, kas paver ceļu šādam iepriekš minētā dialoga apstiprinājumam. Bez grēku nožēlas nav apstiprinājuma, kas nozīmē, ka nevar būt patiesa dialoga. Tādējādi personības principa piemērošana dialoga teoloģijā ievieš grēku nožēlas kategoriju.

Savu dialogisko pieeju tēvs Sofronijs atklāj, piemēram, sarunā ar ģimeni, kas publicēta Vēstulēs Krievijai, kur viņš stāsta par cita iepazīšanu brālīgas mīlestības rezultātā: “Ja es mīlu savu brāli un tuvāko kā savu dzīvi, un ne egoistiski "Lai atšķirtos no viņa, ir skaidrs, ka es viņu vairāk un labāk iepazīstu visās viņa ciešanās, visās viņa domās, visos viņa meklējumos." Var vilkt paralēles starp šiem vārdiem un Levīna sludināto “patieso un konkrēto pievilcību otra citādībai”, kas nozīmē “apģērbt kailus un pabarot izsalkušos”, lai gan viņš nepievēršas brāļu mīlestības jēdzienam. To nedara arī Bubers, kuram arī rūpēja “atcerēties otru un citus viņu tagadnē un īpašajā būtībā” un vēršanos “pie viņiem, lai nodibinātu dzīvas savstarpējas attiecības”. Otra citādība tiek atpazīta caur kopā būšanu hipostatiskā mīlestībā. Cilvēka spēja mīlēt, viņa “iedzimtais Tu” mudina jūs no iekšpuses censties dalīties savā dzīvē ar citu vai, tēva Sofronija vārdiem runājot, “dzīvot” cita dzīvi kā savu. Hipostatiskais princips nozīmē mīlestību kā tās atklāsmi un piepildījumu. Tieši mīlestība ir pamatcēlonis, un citādība, kurā cilvēks personīgi pievēršas otram, jau ir mīlestības rezultāts. No hipostatiskā principa viedokļa dialogiskās attiecības Es-Tu savā attīstībā pārvēršas par hipostatiskas mīlestības attiecībām, kuras var pasniegt kā īstu dialogu.

“Miesas saišu” noraidīšana un “naids pret sevi” liek cilvēkam atpazīt otru nevis kā “ieslēgtu” To, kas izslēdz dialoga iespēju, bet gan kā Tevi, ar kuru es varu sazināties. Dievam līdzīga mīlestība, ko apstiprina paša Dieva “mūžīgais Tu”. Tēvs Sofronijs teica, ka “izveidotā hipostāze ir dievam līdzīgs centrs”, pret kuru Radītājs izturas “nevis kā pret savu rīcību, bet kā pret noteiktu faktu pat Viņam”. Tēvs Sofronijs bija pārliecināts, ka “hipastāzei nav ārējas autoritātes”, un tāpēc ne zemes, ne debesu spēki nevar piespiest hipostāzi izdarīt izvēli. Tomēr tas nenozīmē, ka hipostatisko eksistenci raksturo sava veida anarhija. Nav iespējams pat mēģināt izdarīt izvēli par Es, “ieslēgto sevī”, kamēr nav neviena Tevis, kuru varētu atpazīt. Nav jēgas runāt par izvēli situācijā, kad alternatīvas nav. Šī alternatīva vārdam Es esmu Tu. Tikšanās ar Tevi izslēdz anarhiju kā tādu, kamēr es-Tas attiecības to joprojām pieļauj. Dialogiskajā pārī Es-Tu gan es, gan Tu tiecamies pēc hipostatiskas mīlestības, kas īstā dialogā kļūst par viņu brīvu izvēli.

Pamatojoties uz Bībeles formulu Ex. 3, 14, Tēvs Sofronijs būvē tiltu starp cilvēka Es izpausmi un dievišķā Es izpausmi: “Dieva vārds ir Es esmu. Cilvēkam, Visaugstākā tēlam, šis vārds az... atklāj personības principu mūsos.” Es neeksistē atsevišķi no Tevis, tāpat kā tēvs neeksistē bez dēla. Bez Tevis nav iespējams runāt par Es. Bubera grandiozais eksistenciālais ieskats ļāva viņam šo ideju paust tik skaidri un spilgti, ka tā skāra gandrīz visas personālisma jomas gan pagājušā gadsimta filozofiskajā, gan reliģiskajā domā. Arhimandrīta Sofronija dziļā garīgā pieredze pamudināja viņu formulēt “personas principu” kā galveno Dievišķās Atklāsmes nosacījumu. Saskaņā ar tēva Sofronija intuīciju, kas balstās uz pareizticīgo tradīciju un neapšaubāmi to apstiprina, Es pārstāv personības principa atklāsmi cilvēkā, un dievišķais Es, kas mums ir “mūžīgais Tu”, pārstāv Atklāsmi. Viņa dievišķumu. Tādējādi cilvēka personības meklējumu eksistenciālā saikne, neapzināti tiecoties pēc būtības veida, kas izietu ārpus materiālās pasaules robežām, tiek atjaunota ar personiskā Dieva neatlaidīgu aicinājumu, kura Es ir personības princips. realizēts, tas pats, kas atrodams pēc Viņa tēla un līdzības radītā cilvēka Es.

Bibliogrāfija

Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Redzēt Dievu tādu, kāds Viņš ir. - Eseksa: Stavropegic Sv. Jānis Kristītājs, 1985, 207. lpp.

Zaharijs (Zacharou), arhim. Kristus, mūsu ceļš un mūsu dzīve. Archimandrite Sophrony teoloģijas prezentācija / Trans. no grieķu valodas — māsa Magdalēna. - Dienvidkanāna (Pensilvānija): Sv. Tikhon’s Seminary Press, 2003. P. 37. Skatīt arī tulkojumā krievu valodā: Zechariah (Zakhar), arhimandrīts. Kristus kā mūsu dzīves ceļš: Ievads Eldera Sofronija (Saharova) teoloģijā. - Eseksa: Sv. Jāņa Kristītāja klosteris, 2002. 49. lpp.

Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Par lūgšanu. - Eseksa: Sv. Jāņa Kristītāja klosteris; M.: Krievu ceļš, 2002. 202. lpp.

Sophrony (Saharovs), arhim. Viņa dzīve ir mana/Trans. no krievu valodas Rozmarija Edmonda. - Ņujorka: St. Vladimir’s Seminary Press, 1977. 43. lpp.

Saharovs Nikolajs V. Es mīlu, tāpēc esmu. Archimandrite Sophrony teoloģiskais mantojums. - Ņujorka: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002. 71. lpp.

Sophrony (Saharovs), arhim. Viņa Dzīve ir Mana. 44. lpp.

Janars Kristoss. Postmodernā metafizika / Trans. autors Normans Rasels. - Bruklina (Masačūsetsa): Holy Cross Orthodox Press, 2004. 138. lpp.

Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Par lūgšanu. 205. lpp.

Turpat 171.-172. lpp.

Pārrunājot to, ko nozīmē būt atšķirīgam, metropolīts Džons (Zizioulas) savā nesen izdotajā grāmatā raksta, ka, sekojot Levīnam, kuram “Citu nenosaka ne es pats (kā Huserlam un citiem), ne atsaucoties uz mani (kā Buberam), bet gan tāda absolūta atšķirība, ko nevar izsecināt, nosacīti vai attaisnot nekas cits kā pati par sevi”, lasītājs tuvojas „patristiskajai citādības izpratnei” (Zizioulas John D. Communion and Otherness: Further Studies in Personhood and the Baznīca / Paul McPartlan - Edinburga: T&T Clark, 2006. 48. lpp.).

Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Vēstules Krievijai / Iebraukšana. Art. un komp. hierodeac. Nikolajs (Saharovs). - Eseksa: Sv. Jāņa Kristītāja klosteris; M.: Sv.Tihonas brālības izdevniecība, 1997. 23. lpp.

Levins un Bubers: Dialogs un atšķirība / Red. Pīters Atertons, Metjū Kalarko un Moriss Frīdmens. - Pitsburga (Pensilvānija): Duquesne University Press, 2004. 7.-8. lpp.

Krēmers Kenets Pols ar Mehthildu Gavliku. Mārtiņa Bubera “Es un tu: dzīvā dialoga praktizēšana”. - Mahwah (Ņūdžersija): Paulist Press, 2003. 33. lpp.

Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Redzēt Dievu tādu, kāds Viņš ir. 203. lpp.

Nesen Apvienotās Karalistes Sv. Jāņa Kristītāja klostera iedzīvotājs Eseksas grāfistē Hieromonks Nikolajs Saharovs viesojās Radio Grad Petrov.

Lielākā daļa ir dzirdējuši par šo klosteri, un gandrīz visi zina par slaveno biktstēvu, garīgo rakstnieku un šī klostera dibinātāju, arhimandrītu Sofroniju Saharovu. Protams, pirmkārt, mēs zinām par tēvu Sofroniju no viņa grāmatas par vecāko Siluānu, caur viņu pasaulei tika atklāta šī brīnišķīgā ticības un dievbijības lampa.

Mūsu vidū ir zināmas un izdotas arī citas grāmatas par.... Sophronia: un "Par lūgšanu" un "Redzot Dievu tādu, kāds Viņš ir" utt., Un citas esejas un vēstules. Es domāju, ka lielākā daļa no jums tos ir lasījuši. Zināmas arī ierakstītās sarunas par Fr. Sofronija ar saviem garīgajiem bērniem klosterī. Bet tomēr, protams, ne viss ir zināms, un interese par šo personību joprojām ir ļoti augsta.

O. Nikolajs ir Arhimandrīta brāļadēls. Sofronija, kura pēdējos vecākā dzīves gadus dzīvoja viņam blakus esošajā klosterī, stāstīja klātesošajiem par viņu un klosteri. O. Nikolajs sāka ar biogrāfiju Fr. Sophronia, kas, protams, zināmā mērā ir zināma, bet bez detaļām. Kā darbojas Fr. Sophrony vispār nonāca pie ticības un klostera, jo viņa dzīve sākās pavisam savādāk? Cik svarīga viņa pieredze ir daudziem cilvēkiem Krievijā, kuri ticību apgūst jau pieauguši? Viesi par to visu runāja.

Hieromonks Nikolajs:

“Šim vīrietim manā dzīvē bija ļoti liela loma. Un kas attiecas uz viņa biogrāfiju, tad man ļoti svarīgs ir viņa iekšējais garīgais ceļš. Un daudzējādā ziņā tas atspoguļo mūsdienu cilvēku likteni. Tēvs Sofronijs piedzīvoja daudzus pārbaudījumus un piedzīvoja daudzus mūsu gadsimta notikumus, kas veidoja viņa garīgo tēlu, pateicoties kuriem viņš spēja rast atbildi tik daudzu cilvēku sirdīs.

Tēvs Sofronijs dzimis Maskavā pareizticīgo ģimenē, taču viņa garīgā attīstība un audzināšana sākās jau no agras bērnības. Viņu pieskatīja aukle, kuru viņš mīlēja un atcerējās visu mūžu - auklīte Jekaterina.

O. Sophrony, pasaulē Sergejs, bieži devās uz baznīcu ar savu auklīti. Un viņam lūgšana kļuva kā ieradums. Viņam bērnībā lūgties 45 minūtes, trīs ceturtdaļas stundas vairs nebija īpaši grūti. Un aukle bija svēta persona. Protams, es domāju, ka pirmais tik nozīmīgais garīgais posms viņa dzīvē bija bērnība un aukles audzināšana. Vēlāk, kad Fr. Sofronijs iegāja jaunības gados, un sākās viņa meklējumi. Viņam šķita, ka Evaņģēlijs ir sava veida psiholoģisms. Ko nozīmē “mīlēt savu tuvāko”, nu, ko nozīmē mīlēt savu tuvāko? Viņš gribēja sasniegt mūžību, un bauslis par mīlestību šķita kaut kā ļoti konkrēts, pat, varētu teikt, no šīs pasaules. Un viņš gribēja sasniegt mūžīgo absolūtu. Tad jau aukle sajuta, ka Fr. Sofronijs sāka meklēt kaut ko, kā viņam šķita, lielāku par Kristu. Un viņa reiz viņam mīļi teica: “Tu esi mans stulbais. Galu galā cilvēks bez Dieva ir kā statuja. Un aukles lūgšanu paturēja Fr. Sophronia no iegremdēšanas nekristīgo Austrumu mistiskajā pasaulē. Lai gan Fr. Sofroniju tas ļoti interesēja, taču šī interese viņā neizraisīja to liktenīgo revolūciju, kas dažkārt notiek, kad cilvēks atstāj kristietību. Viņš ieradās Parīzē, lai turpinātu gleznotāja karjeru. Šajos gados viņš jau gleznojis daudzas gleznas.

Francijā Sorela domas par mūžību viņu nepameta. Un pēkšņi viņš juta, ka mīlestība ir absolūtā būtne, ko viņš meklē. Un Kristus ir tas Dievišķais Absolūts, kurš pārspēj visu, ko zina zeme. Un tad Fr. Sophrony nolēma pamest glezniecību un iestāties Svētā Sergija institūtā.

Bet pat Parīzes institūtā, kur viņš dzirdēja par datumiem, par Baznīcas vēsturi, par Baznīcas mācību par dažādām ķecerībām, viņš nevarēja atrast to, ko meklēja. Viņš atkal gribēja sasniegt Mūžību, dzīvot kopā ar Dievu. Taču akadēmiskā teoloģija viņu tajā brīdī tik ļoti nesaistīja. Un tad viņš nolēma doties uz Athos klosteri. Un 1925. gadā viņš devās uz Atosu.

prot. Aleksandrs:

- Cik viņam tad bija gadu?

Hieromonks Nikolajs:

— O. Sofronija dzimis 1896. gadā.

prot. Aleksandrs:

– Tātad viņam jau bija 29 gadi.

Hieromonks Nikolajs:

"Un viņa ierašanās Athos bija saistīta ar brīnišķīgiem notikumiem. Viņš paklanījās Atona kalna svētajai zemei ​​un teica sevī: "Visu, ko tēvi man saka, es darīšu."

Un tā n A sākās viņa klostera ceļš.

prot. Aleksandrs:

– Kā viņš iepazinās ar Fr. Siluāns?

Hieromonks Nikolajs:

– Ļoti interesantā veidā. Viņš dzīvoja klosterī diezgan ilgu laiku, pirms sāka runāt un garīgi sazināties ar vecāko Siluanu. Lai gan viņi katru dienu viens otru redzēja dievkalpojumā, viņiem nekad nebija garīgas sarunas. Lai gan tēvs Sofronijs iekšēji uzskatīja, ka elderam Siluānam piemīt kāda īpaša garīga dāvana. Kā viņš vēlāk stāstīja, ejot garām vecākajam cenzūras laikā, būdams jau diakons, viņu nepameta doma: šis vecākais par mani zina pilnīgi visu. Taču saruna sākās tikai pēc piecu vai sešu gadu ilgas uzturēšanās Atona kalnā.

Kādu dienu Fr. Sophrony ieradās pie tēva. Krievu mūks Vladimirs jautāja: "Tēvs Sophrony, pastāstiet man, kā izglābties?"

Tēvs Sofronijs viņam teica: "Nu, stāviet it kā uz izmisuma robežas un, kad tas kļūst neizturami, atkāpieties un izdzeriet tasi tējas." Tad tēvs Sofronijs tajā brīdī viņam piedāvāja tasi tējas. Tēvs Vladimirs domāja par šiem vārdiem, un tie viņam šķita noslēpumaini. Un tajā pašā dienā viņš devās pie eldera Siluana. Viņš teica: “Tātad es vakar biju pie Fr. Sophronia, viņš man teica tādus vārdus. Ko tas nozīmē?"

Un elders Siluāns tad atpazina Fr. Tāda cilvēka sofronija, kas varētu saprast un novērtēt paša godājamā pieredzi. Silouana. Jo, kā daudzi zina, Kristus parādījās elderam Siluanam un teica: ”Paturi savu prātu ellē un nekrīti izmisumā.”

Un ko teica Fr. Sofronija O. Vladimirs, bija ļoti tuvu tam, ko Kristus teica Sv. Siluāns.

Nākamajā dienā pēc šīs tikšanās elders Siluāns pastaigājās pa klostera pagalmu, un Fr. Sofronija tikko ienāca baznīcas pagalmā. Aiz cieņas pret vecāko Siluānu viņš gribēja viņam piekāpties un pagāja malā. Un elders Siluāns mainīja virzienu un devās tieši pie Fr. Sophronia. Un viņš teica: “Tēvs Sofronija kungs, vakar bija ar jums. Vladimirs?

Tēvs Sofronijs ar bailēm un pazemību jautāja: "Es kļūdījos, vai es kļūdos?"

Tēvs Siluans mierīgi teica: “Nē. Tev taisnība. Bet tas nav viņa mērs. Nāc un mēs ar tevi parunāsim.”

Tā sākās garīgā draudzība, garīgā saziņa starp vecāko Siluānu un Fr. Sofronijs. Tad Fr. Siluans viņam rādīja savas piezīmes un, iespējams, pirmo reizi stāstīja par pieredzi, ko Kungs viņam bija devis: Dieva un elles pamešanas pieredzi, no vienas puses, un Kristus parādīšanos Viņa žilbinošajā godībā, uz citiem.

Un daudzējādā ziņā šis notikums noteica, protams, visu turpmāko kunga garīgo ceļu. Sophronia.

prot. Aleksandrs:

— Cik gadus ilga viņu garīgā draudzība?

Hieromonks Nikolajs:

— Tēvs Siluāns nomira 1937. gadā. Un, lai gan viņi pavadīja dažus gadus kopā, es domāju, ka ar šiem dažiem gadiem pietika, lai asimilētos garīgo mantojumu, ko elders Siluāns it kā viņam nodeva. Interesanti, ka pēc eldera Siluāna nāves Fr. Sofronija ar savu svētību izgāja tuksnesī. Situācija klosterī tajos gados nebija ļoti vienkārša. Un, to redzēdams, vecākais Siluāns pirms savas nāves sacīja Fr. Sophrony: "Tēvs Sofronij, jūsu veselības stāvokļa dēļ jums varētu būt labāk pēc manas nāves doties uz tuksnesi, lai glābtu sevi."

prot. Aleksandrs:

— Vai klosteris tolaik bija liels iedzīvotāju skaita ziņā?

Hieromonks Nikolajs:

- Jā. Kad Fr. Sophrony ieradās tajā klosterī, tur bija apmēram divi tūkstoši mūku. Un iepriekš to bija līdz 5 tūkstošiem. Tā bija vesela klosteru pilsēta.

Bet man šķiet, ka vecākais Siluāns viņā saskatīja lūgšanas garīgo dāvanu visai pasaulei, ko, iespējams, būtu bijis grūti realizēt klosterī tādā pašā mērā, kā to varēja darīt Fr. Sophronia tuksnesī. Viņš pavadīja daudzus gadus tuksnesī, lūdzot par visu pasauli.

prot. Aleksandrs:

— Kas ir tuksnesis Atosa apstākļos? Vai tas ir klosteris, zemnīca? Kā tas izskatās? Es nekad neesmu bijis Athos.

Hieromonks Nikolajs:

— Atosā tuksnesis vienlaikus ir gan ģeogrāfisks, gan garīgs jēdziens. Tēvs Sofronijs vairākus gadus pavadīja Karulā, patiešām, tuksnesī, kur ir maz cilvēku, kur, iespējams, dzīvo citi vientuļnieki, ne tik tālu, bet ne tik tuvu, lai katru dienu satiktos un sazinātos. Un viņš vairākus gadus pavadīja netālu no Svētā Pāvila klostera Atona kalnā, tā sauktajā alā. Piekļuve tai ir ļoti sarežģīta: uz jūru ir ļoti stāva nogāze. Lai tur nokļūtu, ļoti ātri jāpārvietojas, faktiski jāskrien, pretējā gadījumā cilvēks var noslīdēt pa akmeņiem. Tēvs Sofronijs ilgus gadus pavadīja ļoti grūtos apstākļos, varētu teikt, tādā absolūtā nabadzībā, kur pat skārda skārdene, tukša skārda skārde viņam tika uzskatīta par lielāko bagātību - no tās varēja dzert ūdeni. Nu situācija izveidojās tā, ka veselības stāvokļa dēļ Fr. Sophronius, kā arī Grieķijas politiskās situācijas dēļ viņš bija spiests pamest Atosu. Daļēji, lai veiktu operāciju: ļoti skarbā, askētiskā dzīvesveida dēļ viņam izveidojās kuņģa čūla. Un viņam bija arī svētība Sv. Siluanam publicēt savas piezīmes, savus rakstus.

Un tāpēc Fr. Sofronija nolēma atgriezties Francijā.

prot. Aleksandrs:

- Tātad pēc klostera viņš nokļuva Francijā. Kurā gadā tas notika?

Hieromonks Nikolajs:

- 1947. gadā. Pēc kara.

prot. Aleksandrs:

— Kā bija viņa dzīve un turpmākais liktenis Francijā?

Hieromonks Nikolajs:

— Sākotnēji Fr. Sofronija vēlējās dzīvot Parīzes Svētā Sergija institūtā, taču tur izveidojās ļoti interesanta situācija. Tēvs Sofronijs, vēl būdams Atosā, cienīja Krievijas baznīcu, Maskavas patriarhātu, savukārt gan Atosā, gan Parīzē krievu baznīca tika uzskatīta par sarkano baznīcu, nodevēju baznīcu, Jūdasu baznīcu, kas pārdeva Kristu. Tēvs Sofronijs nepiekrita šim viedoklim. Viņš vienmēr lūdza ar īpašu cieņu un mīlestību pret Krievijas baznīcu, kuru vadīja Maskavas patriarhāts. Un, kad viņi pieprasīja, lai viņš atsakās no saviem uzskatiem, viņš atteicās. Un tāpēc viņu neuzņēma Svētā Sergija institūtā.

Tēvs Sofronijs dabūja darbu par priesteri, tā sakot, vecajā krievu kapsētā Saint-Genevier-Des-Bois Parīzē, kur bija neliela baznīca. Un viņš visos iespējamos veidos centās saistīt sevi ar krievu baznīcu. Viņš uzskatīja, ka krievu baznīca ir baznīca ellē. Viņš ieguva draugus, kuriem bija viņa viedoklis: gan Vladimirs Losskis, gan arhipriesteris Boriss Starks, kurš dziļi cienīja Krievijas baznīcu.

Pēc vairāku gadu pavadīšanas šajā baznīcā Fr. Sophrony paspēja sagatavot publicēšanai Sv. Rev. Siluan, uzraksti viņiem arī priekšvārdu, jo daudziem piezīmes sākumā šķita kā parasti dievbijīga mūka raksti.

Kad viņš atnesa šīs piezīmes Vladimiram Losskim, viņš teica: “Ziniet, Fr. Sophrony, es neredzu neko īpašu šajās piezīmēs, nekādu dogmatisku īpašu Un kustība, kas būtu īpašas teoloģiskas uzmanības vērta.

Un tomēr Fr. Sofronija uzrakstīja priekšvārdu grāmatai “Elders Silouan”. Un pateicoties šim priekšvārdam un, protams, paša vārda garīgajam spēkam O Sv. Siluans, vecākais, kļuva pazīstams gandrīz visai pasaulei. Un uz o. Daudzi cilvēki sāka nākt pie Sofronija, lai saņemtu garīgu padomu un garīgu vadību. Tēvs Sophrony, ar svētību Sv. Siluana neuzdrošinājās nevienu atgrūst no viņa. Tie cilvēki, kas ieradās pie viņa un vēlējās dzīvot klostera dzīvi, Fr. Sophrony aizgāja.

prot. Aleksandrs:

— Tie laikam nebija tikai krievi? Vispār grāmata izdota krievu valodā?

Hieromonks Nikolajs:

- Jā. Un pamazām parādījās tulkojumi gan franču, gan angļu, gan citās valodās. Un, protams, situācija Rietumeiropā atšķiras no situācijas, teiksim, pareizticīgo valstī, vai tā būtu Grieķija vai Krievija. Un tā ap Fr. Sophronia ir izveidojusies sava veida šāda kopiena.

prot. Aleksandrs:

- Francijā?

Hieromonks Nikolajs:

— Francijā, jā. Iedomājieties, Francijas likumi tajā laikā nepieļāva klostera pastāvēšanu kā tādu. Klosterim bija jābūt kaut kādai produktīvai vienībai, bija kaut kas jāražo. Vai tā būtu zemnieku saimniecība vai cits uzņēmums, kam kaut kas jāražo. Un o. Sophrony gribēja, lai būtu klosteris, kurā viss būtu veltīts lūgšanai, t.i. tā būtu mūku galvenā un galvenā nodarbošanās. Anglijas likumi šajā ziņā izrādījās pieņemamāki.

prot. Aleksandrs:

— Kā šie divi dzīves aspekti — darbs un lūgšana — bija saistīti klosterī, kas veidojās Francijā? Vai tur bija darbs, un kādu vietu tas ieņēma to cilvēku garīgajā izaugsmē, kuri tur atradās?

Hieromonks Nikolajs:

– Nu, pašā klosterī, protams, Fr. Sofronijs, kā jau teicu iepriekš, padarīja lūgšanu par mūku galveno nodarbošanos. Un darbs, protams, ir neizbēgams, jo vajag kaut kā pastāvēt. Bet viss darbs, visa paklausība klosterī bija saistīta tieši ar lūgšanu. Notika lūgšana, dievkalpojums bija klostera pamatdarbība, klostera galvenais dievkalpojums. Par Fr. Sofronijam ļoti svarīga bija viņa kalpošana brāļiem kā garīgā vārda nesēja, dāvana, ko Kungs viņam deva. Un par Fr. Sofronijai ļoti svarīga bija garīga saruna ar brāļiem.

Bieži ēdienreizēs lasot Svētos tēvus, Fr. Sophrony varētu apturēt lasītāju un sniegt savus paskaidrojumus brāļiem, izskaidrot kaut ko no svēto tēvu mācībām. Reizēm brāļi klausījās ar tādu uzmanību, ka nepamanīja, kā pagāja laiks. Gadījās pat, ka vakariņās Fr. Sophrony varēja sākt runāt, tad laiks pagāja līdz vakara maltītei. Un brāļi klausījās ar dziļu uzmanību, nemanot, kā pagāja laiks. Un, protams, daudziem tieši šāda veida garīgā pamācība, garīgais vārds bija klostera dzīves pamatā. Un visi, kas dzīvo mūsu klosterī, viņi dzīvo, pirmkārt, pēc Fr. Sophronia, kas tagad jau ir grāmatās.

prot. Aleksandrs:

— Nu, mēs nokārtojāmies, ka šī kopiena sāka veidoties Francijā, un Anglijas likumi izrādījās labvēlīgāki lūgšanu dzīvei. Kā notika pārcelšanās uz Angliju, un kāds bija šīs kopienas tālākais liktenis?

Hieromonks Nikolajs:

— Tēvs Sofronijs viesojās Anglijā vēl pirms pēdējā gājiena. Un viņam ļoti patika dažas angļu tautas dzīves iezīmes, kas ļāva viņam vadīt dzīvesveidu, kādu viņš gribēja. Viņš gribēja būt pareizticīgo mūks, lūgties, dzīvot klosterī. Un britiem kā pret visu ļoti iecietīgai tautai nebija nekādu iebildumu pret to.

Bet pati kustība. Sophronia iezīmējās ar ievērojamu notikumu. Pirms Fr. Sofronija pieteicās pārcelties uz Angliju, un Lielbritānijas parlamentā notika debates par imigrantiem. Konservatīvā partija centās atturēt imigrantu ierašanos Anglijā un jo īpaši tāpēc, ka nabadzīgie cilvēki, kas ieradās šajā valstī, bija slogs ekonomiskajai situācijai. Un tad viens no konservatīvajiem ierosināja likumu, kas ļautu mūsu valstī ienākt tikai bagātiem cilvēkiem un apturētu nabadzīgo cilvēku plūsmu.

Tad leiborists nāca klajā ar šādu atbildi: ja šodien mūsu valstī ieradīsies 12 apustuļi, tad vienīgais, kuru mēs ielaistum savā valstī, būtu Jūda Iskariots, jo viņam bija trīsdesmit sudraba gabali. Un ar šiem trīsdesmit sudraba gabaliem viņš būtu atradis darbu un dzīvesvietu un būtu labi iedzīvojies mūsu valstī.

Izrādījās, ka nākamajā dienā iekšlietu ministrs saņēma lūgumu no Fr. Sophrony, un, ņemot vērā šīs parlamentā notiekošās debates, iekšlietu ministrs izvirzīja rezolūciju: dot Fr. Sophronia ir viss, ko viņš lūdz.

prot. Aleksandrs:

- Brīnišķīgs stāsts.

Hieromonks Nikolajs:

— Tēvs Sofronijs atrada apriņķī nelielu māju E sekss, kur o. Sophrony apmetās ar savu toreiz vēl ļoti mazo kopienu.

prot. Aleksandrs:

— Cik cilvēku apmēram tur bija?

Hieromonks Nikolajs:

– Es domāju, ka septiņi vai astoņi.

prot. Aleksandrs:

– Vai šī māja atrodas tādā lauku apvidū – ap ciematu, lauku vai pilsētā?

Hieromonks Nikolajs:

— Šī māja toreiz atradās laukos. Tagad, kopš Anglija attīstās un būvē, apkārt ir parādījies daudz dzīvojamo ēku, situācija ir mainījusies. Bet tad Fr. Sofronijam šī vieta bija ļoti piemērota lūgšanām. Tas bija ļoti kluss. Tajos gados tā bija dziļa Anglijas province, kur cilvēki ļoti maz zināja par pareizticību.

Ierodoties, vietējais mācītājs Fr. Sophronia ļoti interesēja, kas tur notiek, kas tie bija, šie pareizticīgie kristieši? Un viņš jautāja savam bīskapam, kas tā ir – sekta? Vai viņi vispār tic Svētajai Trīsvienībai? Un bīskaps teica: "Neuztraucieties." Viņi ir ortodoksāli. Viņi ir tie, kas to izgudroja." Tie. Viņi vienkārši izdomāja, tā teikt, Svēto Trīsvienību. Tas ir, bīskaps izrādīja cieņu tam, ka pareizticīgo tradīcija galu galā ir vecākā, un mierināja savu vietējo mācītāju.

prot. Aleksandrs:

Hieromonks Nikolajs:

ES domāju par. Sofronijam bija tāda līnija, ka viņš bija šajā valstī uz lūgšanu. Viņš lūdza Kristu, Dieva Māti, un nevēlējās iesaistīties nekādos ekumeniskos dialogos. Bet, ja cilvēki nāca un jautāja, viņš bija gatavs sniegt garīgu atbildi par savu ticību pēc apustuļa Pētera pavēles – ar pazemību. Tēvs Sofronijs, man šķiet, izvairījās no tādiem kontaktiem, kas varētu sagraut klostera garīgo noskaņojumu, kas bija dziļi personisks, slēpts, varētu teikt, intīms - es runāju par zināmu tuvību attiecībās ar Dievu. Lai dzīve būtu klusa, netraucētu nekāda ārēja aktīva rīcība. Un šajā par. Sophrony redzēja klostera kalpošanu: proti, lūgšanu, liturģijas kalpošanu, pirmkārt, protams.

prot. Aleksandrs:

— Kā tur tika dibināts templis?

Hieromonks Nikolajs:

— Sākumā tā bija neliela mājas baznīca, kas tika iesvētīta par godu Jānim Kristītājam. Un tikai vēlāk, dažus gadus vēlāk, klosteris saņēma vietējo varas iestāžu atļauju celt templi. Bet, diemžēl, Anglijas likumu dēļ, kur arhitektūra tiek stingri kontrolēta, tajos gados nebija iespējams uzbūvēt tradicionālu pareizticīgo baznīcu ar kupoliem un zvanu torni. Bija jāmeklē izeja. Atrodi kādu arhitektūras projektu, kas atbilstu angļu valodas prasībām. Un mums bija jāreģistrē savs arhitektūras projekts kā, teiksim, mēbeļu noliktava. Tas ir, šai baznīcai bija mājas forma, četru sienu māja bez kupoliem. Bet ak. Sofronijam kaut kā ar saviem pūliņiem un lūgšanām izdevās pat parastu māju pārvērst par baznīcu. Un, kad to nokrāsoja, vietējās varas iestādes nāca skatīties, pat piešķīra speciālbalvu “Par 1989. gada labāko dizainu novadā E sekss." Protams, mums ir arī neliels zvanu tornis, un mums ir arī Krusts. Šajā templī ir ļoti ērti lūgties. Dievkalpojumi notiek dažādās valodās. Bet, ja mēs runājam par hartu, tad mums ir īpaša. Harta par. Sophrony to pārņēma no Atonītu klosteriem, kur dažreiz vesperes un matīns darba dienās tiek aizstātas ar Jēzus lūgšanu. Šī ir Atoniešu vientuļnieku harta, kas, cik mums zināms, bija zināma Paisijam Veļičkovskim. Un apmēram. Sophrony mēģināja savā klosterī kaut kā iemiesot ideju par tieši šādu daudznacionālu pareizticību. Mūsu klosterī ir ļoti daudz tautību, un Fr. Tāpēc Sophrony ieviesa Jēzus lūgšanu kā izeju no situācijas, lai dievkalpojums notiktu ikvienam pieejamā valodā. Jēzus lūgšana ir saprotama dažādās valodās.

prot. Aleksandrs:

— Un, ja runājam par dažādām tautībām, vai tas jau notika Francijā, vai arī tur bija tikai krievi, un tad viņi ieradās no citām valstīm? Un kas nāca: cilvēki, kuri jau bija pareizticīgi, kuri vēlējās klostera dzīvi, vai nepareizticīgie, bet interesējas par pareizticību?

Hieromonks Nikolajs:

“Es domāju, ka katra cilvēka atnākšana klosterī bija Dieva Providence. Tas lielā mērā ir saistīts ar pašu vecāko Siluānu, kuram tika atklāts Kristus, un pēc šīs Dieva vīzijas pieredzes Sv. Siluāns sāka lūgt par visām tautām, lai ikviens caur Svēto Garu iepazītu Dievu.

Tieši ideja par šādu kristietību, pareizticību kā Vispārējo patiesību, kurai nav valstu robežu, varbūt bija galvenais punkts šajā Sv. Siluāns, kurš Fr. Sofronijam izdevās to atdzīvināt savā klosterī. Un jau uzturēšanās laikā Fr. Pie viņa sāka nākt Sophronia Francijā, franči, krievi, grieķi un citu tautību cilvēki. Tēvs Sofronijs nevienu neatraidīja. Un, protams, daudzi kļuva par pareizticīgiem, pateicoties viņa sludināšanai. Un pareizticīgo kopiena, kas izveidojusies ap Fr. Sophronia sākotnēji jau bija daudznacionāla. Kad Fr. Sophrony ieradās Anglijā un kļuva par klostera dibinātāju un abatu, tai bija brīvība pieņemt cilvēkus no dažādām valstīm. Mums ir mūki no Šveices, no Rumānijas, no Francijas, no Dānijas, no Zviedrijas, vispār klosteris ir daudznacionāls, kas precīzi atbilst Sv. Silouan un Samog mācības O O. Sophronia.

prot. Aleksandrs:

— Cik cilvēku tagad ir klosterī?

Hieromonks Nikolajs:

— Mums tagad ir astoņi tēvi, un mums ir arī sieviešu puse — klosteris. Tur dzīvo apmēram piecpadsmit mūķenes, neskaitot iesācējus un kandidātus.

prot. Aleksandrs:

— Un klosteris pēc jurisdikcijas ir palicis kā Maskavas patriarhāta klosteris, pret kuru tik godbijīgi izturējās Fr. Sophrony, vai viņš ir citā jurisdikcijā?

Hieromonks Nikolajs:

— Šobrīd mūsu klosteris ir ekumeniskā patriarhāta stauropēģisks klosteris. Bet piederības ekumeniskajam patriarhātam vēsture, manuprāt, sniedzas pirms desmit gadiem, pat vairāk, tagad precīzi neatceros, patriarha Atenagora laikā.

Protams, ja klosteris ir tik daudznacionāls, ir ļoti grūti būt saistītam ar kādu konkrētu Baznīcu. Un tad, to saprotot, ekumēniskais patriarhs patriarhs Atenagors teica Fr. Sophrony: “Tēvs Sophrony, jūsu klosteris ir daudznacionāls, jums ir cilvēki no dažādām valstīm un, protams, jums būs grūti piederēt kādam konkrētam patriarhātam. Nāciet, mēs jums piešķirsim stauropēģijas statusu, kas varētu palīdzēt izveidot šādu daudznacionālu klosteri.

Un, protams, pati ideja par šādu daudznacionālu klosteri daudzējādā ziņā atbilda tajos gados ekumeniskā patriarhāta centieniem - proti, izveidot pareizticīgo draudzes, kas varētu uzņemt cilvēkus no Rietumeiropas, nevis tikai grieķus. Tāpēc ekumeniskais patriarhāts deva tēvam Sofronijam stauropēģiju.

prot. Aleksandrs:

— Kā iet ar dienestu? Liturģiskā tradīcija, vai tā ir krievu vai arī jaukta, vai grieķu?

Hieromonks Nikolajs:

— Tradīcija, protams, ir krievu valoda. Tēvs Sofronijs, būdams Atona kalna Sv. Panteleima klostera mūks, saglabāja daudzas liturģijas kalpošanas tradīcijas un izmantoja dažas dievkalpojuma detaļas savā klosterī. Protams, īpaša uzmanība tiek pievērsta liturģijai. Tēvs Sofronijs savā klosterī vienmēr centās saglabāt liturģijas garu un mums novēlēja, ka tai vienmēr jābūt mūsu dzīves centrālajam notikumam. Tāpēc cenšamies kalpot lēni, lai cilvēki varētu lūgties, sajust katru liturģijas vārdu un Golgātas upura kolosālo garīgo nozīmi, ko, saskaņā ar viņa bausli, atceramies liturģijā.

prot. Aleksandrs:

- Un melodijas? Vai tādas ir pieņemtas Krievijā? Tie kaut kā saistās ar ikdienas dziedāšanu, t.i. Vai tā nav grieķu dziedāšana?

Hieromonks Nikolajs:

— Interesantā veidā ir izveidojusies tradīcija, ka dievkalpojuma laikā, teiksim, visas nakts vigīlijā daļa dievkalpojuma tiek dziedāta grieķu, daļa slāvu stilā. Nu, tas tagad ir harmoniski ienācis mūsu praksē, un cilvēki tam nepievērš uzmanību. Dievkalpojums turpinās, lūgšana plūst, un viss jau ir kļuvis dabiski. Nav tādas lietas kā “ak, kāpēc viņi dzied grieķu valodā” vai “ak, kāpēc viņi dzied slāvu valodā”. Cilvēki lūdzas kopā, un lūgšana vieno.

Protams, liturģija tiek pasniegta vienā valodā. Tas ir vieglāk priesterim un korim. Bet visas nakts nomodā mēs lietojam dažādas valodas. Protams, kad Jēzus lūgšana tiek lasīta baznīcā, tā tiek lasīta dažādās valodās atkarībā no tā, kas atrodas baznīcā. Ja mums ir viesi no arābu pasaules - arābu valodā, no Rumānijas - tad rumāņu valodā. Katrs var lasīt savā valodā.

prot. Aleksandrs:

— Cik bieži jūs kalpojat liturģijā? Katru dienu vai svētdienās un svētku dienās?

Hieromonks Nikolajs:

— Mēs apkalpojam liturģiju otrdien, ceturtdien, sestdien un svētdien.

prot. Aleksandrs:

— Četras dienas un brīvdienas.

Hieromonks Nikolajs:

— Protams, arī brīvdienās.

prot. Aleksandrs:

— Un klosteris sastāv no divām daļām: vīriešu un sieviešu daļas. Kā viņi mijiedarbojas viens ar otru? Vai arī tie ir pilnīgi divi dažādi klosteri? Kas viņiem kopīgs? Teiksim, abata personība, kurš ir abu daļu abats, tikai vai ir kāda saikne, vai nu lūgšanā...

Hieromonks Nikolajs:

“Es domāju, ka daļēji, ja ne kopumā, šo situāciju, pirmkārt, nosaka Dieva Providence. Jo kad vēl par. Sophrony atradās uz Athos un pazina Sv. Siluans, Elders Siluans viņam teica: ”Tēvs Sofronij, kad cilvēki nāk pie tevis, neatraidi nevienu no sevis, nedzen viņus prom.” Tajos gados tēvs Sofronijs domāja: “Nu, kāds es esmu biktstēvs? Es droši vien drīz nomiršu, ”viņam bija ļoti slikta veselība. "Es nezinu, vai es tikšu savā kamerā."

Bet, kad Fr. Sophrony kļuva par biktstēvu, viņš atcerējās Sv. Silouana. Un tie cilvēki, kuri gribēja dzīvot netālu no Fr. Sophronia, protams, bija mūki un mūķenes. Un tā radās šī kopiena. Kad Fr. Sophrony ieradās Anglijā, dzīve attīstījās dabiski. Divi klosteri, divas kopienas, klosteris un māsas, koplietoja dzīvi: mums bija kopīga lūgšana un kopīga maltīte. Un patiesībā tas nav izņēmums. Galu galā līdzīgas situācijas bija pat, teiksim, padomju laikos. Tāpat kā B e Letskas klosteris un Žirs O Vitsa Baltkrievijā un citos klosteros dažu vēsturisku apstākļu dēļ.

Un šobrīd dzīve rit ļoti harmoniski. Un apmēram. Sophrony vienmēr uzskatīja, ka, ja cilvēki kaut kādā veidā tiek garīgi baroti, tad grēkam un kārdinājumam paliek mazāk vietas. Ja cilvēks savā sirdī nosaka nevis ārējās, bet iekšējās robežas, tad grēkam ir mazāka pieeja. Jūs varat norobežot klosteri ar sienām, taču tas nepasargās cilvēka sirdi no grēka. Un, ja viņš pats savā sirdī uzceļ klostera mūri, tad daudzus pārbaudījumus var būt vieglāk izturēt.

prot. Aleksandrs:

— Tēvs Nikolaj, cik svētceļnieku ierodas klosterī? Vai no vietējiem iedzīvotājiem ir draudzes locekļi, kuri arī ir pārgājuši pareizticībā un vēlas ierasties klosterī? Un kā šāda slepena, iekšēja, lūgšanu pilna klostera dzīve savienojas ar cilvēku ierašanos?

Hieromonks Nikolajs:

– Jūs zināt, kad Fr. Sofronija mūsu klosterī uzcēla pirmo ēdnīcu, tā šķita ļoti liela. Bet, kad viņš pabeidza to būvēt, tas pēkšņi izrādījās mazs. Tad viņi uzcēla vēl vienu jaunu ēdnīcu un arī domāja: nu, tagad noteikti pietiek. Bet atkal visiem atnākušajiem nepietika. Tagad esam uzcēluši vēl vienu ēdnīcu, kurā var izmitināt līdz divsimt cilvēku. Bet viņa arī izrādās maza. Galu galā palielinās draudzes locekļu skaits, kā arī to, kas ierodas klosterī, lai dzīvotu klosterī. Viņi pilnībā dalās ar mūsu dzīvi – ēd kopā ar mums, dzīvo brālīgās ēkās, lūdzas kopā ar mums. Un šī ir tēva Sofronija īpašā ideja - kalpot cilvēkiem, kas nāk, dodot viņiem visu intīmāko, kas mums ir, ja tas viņiem palīdz.

prot. Aleksandrs:

– Bet tas tomēr rada papildu slogu tiem, kas dzīvo klosterī?

Hieromonks Nikolajs:

- Bez šaubām. Jebkurš pakalpojums izrādās slodze, slogs. Bet labā nasta ir viegla O .

prot. Aleksandrs:

- Nu, liels paldies tev, Nikolaj tēv, par tavu brīnišķīgo stāstu. Domāju, ka daudzi mūsu klausītāji pēc tam vēlēsies apmeklēt jūsu klosteri. Pat ja šī ir sv O Tā ir liela nauda, ​​un tas ir tāls ceļš, lai ceļotu, taču arvien vairāk cilvēku nolemj apmeklēt šādas vietas. Un tādu uz zemes nav daudz.

Hieromonks Nikolajs:

– Liels paldies, ka uzaicinājāt mani. Paldies par jūsu interesi par mūsu klosteri, tēvu Sophrony.

Maskavas Valsts universitātes Vēstures fakultātes asociētais profesors, izdevniecības "Svētais kalns" galvenā redaktora vietnieks, vietnes Agionoros.ru ("Svētais Atona kalns") galvenais redaktors Afanasijs Zoitakis intervijā ar RIA Novosti sacīja, ka to personu sarakstos, kuru kanonizācija tiek apsvērta Konstantinopoles patriarhātā, ir arhimandrīta Sofronija (Saharova) vārds.

“Pēc manas informācijas, Konstantinopolē šobrīd tiek izskatīti dokumenti par jau minēto vecāko Sofroniju (Saharovu). Mūsu grieķu avoti, kas savulaik ziņoja par gaidāmo vecāko Porfirija Kavsokalivita un Svētā Kalna Paisija kanonizāciju, tagad apgalvo, ka sarakstā, kas tiek izskatīts, cita starpā ir iekļauts arī vecākais Sofronijs. Bet precīzus datumus šeit nevar norādīt," viņa teikto citē ziņu aģentūras vietne.

A. Zoitakis arī piebilda, ka, pēc viņa rīcībā esošās informācijas, ir arī citi krievu askēti, kuri var tikt arī kanonizēti. Starp tiem viņš nosauca atoniešu vecāko Tihonu (Goļenkovu), kurš ir krievs, kurš bija Svjatogorecas mūka Paisiusa garīgais mentors, kā arī "dažus 19. gadsimta Svjatogorskas askētus, kas saistīti ar Krievijas Panteleimona klosteri".

Athanasius Zoitakis atzīmēja, ka lielā mērā pateicoties arhimandrīta Sofronija (Saharova) darbiem, kurš sastādīja un publicēja sava garīgā tēva shēmmonka Siluana no Atosas biogrāfiju, mūka Siluāna godināšana izplatījās neparasti plaši ne tikai visā Svētajā kalnā, bet arī visā pasaulē. pasaule.

"Atosas siluāns ir viens no nozīmīgākajiem hagiogrāfiskajiem darbiem ne tikai 20. gadsimta vēsturē, bet, iespējams, visā pareizticības vēsturē," uzsvēra vietnes Agionoros.ru galvenais redaktors. "Grāmata jau ir tulkota daudzās valodās, izdota dažādās valstīs, dažādos kontinentos, un, pateicoties tai, daudzi cilvēki uzzināja par Saint Silouan."

Šīs grāmatas vērtība slēpjas ne tikai tajā, ka tajā ir aprakstīta mūka Siluāna dzīve, bet arī tas, ka arhimandritam Sofronijam (Saharovam) izdevās tajā atspoguļot bagātīgo teoloģisko mantojumu, ko atstājis mūks Siluāns.

Arhimandrīts Sophrony (Saharovs). Bērnība un jaunība

Topošais arhimandrīts Sofronijs (pasaulē Sergejs Semenovičs Saharovs) dzimis 1896. gada 22. septembrī Maskavā pareizticīgo tirgotāja ģimenē. Bērnībā man patika lasīt Gogoli, Tolstoju, Dostojevski un Puškinu. Vidējo izglītību ieguvis Maskavā.

Pirmā pasaules kara laikā dienējis inženieru karaspēkā. Kādā brīdī Sergejs Saharovs sāka interesēties par glezniecību un 1915. gadā iestājās Mākslas akadēmijā, kur studēja līdz 1917. gadam.

1918. gadā Maskavā čeka viņu divas reizes arestēja.

1921. gadā viņš emigrēja no Krievijas un vairākus mēnešus pavadīja Itālijā un Berlīnē. 1922. gadā viņš pārcēlās uz Parīzi, kur strādāja par mākslinieku un izstādīja savas gleznas Parīzes salonos.

1924. gadā Lieldienās Sergejs Saharovs piedzīvoja Neradītās gaismas vīziju. Šī atklāsme uz viņu atstāja dziļu iespaidu, un jauneklis nolēma savu dzīvi veltīt Dievam.

1925. gadā iestājās sagatavošanas kursos Svētā Sergija Teoloģijas institūtā Parīzē, bet drīz vien aizbrauca vispirms uz Dienvidslāviju, bet no turienes uz Atona kalnu, kur 1925. gada 8. decembrī tika uzņemts Svētā Lielā mocekļa Panteleimona klosterī.

Monastisms. Godājamais Atosas Siluāns

Divus gadus vēlāk, 1927. gada 18. martā, Sergejs Saharovs tika tonzēts par mūku ar vārdu Sophrony.

1930. gadā viņš satika Elderu Siluanu no Atosas, kurš kļuva par viņa garīgo vadītāju.

1930. gada 13. maijā mūku Sofroniju par hierodiakonu iesvētīja Žiča bīskaps Nikolajs (Velimirovičs; 1880-1956), kuru Serbijas baznīca tagad ir kanonējusi kā svēto.

1935. gadā Hierodeacon Sophrony smagi saslima, taču, neskatoties uz to, ka viņš bija uz nāves sliekšņa, viņš izdzīvoja un 1935. gada 1. decembrī tika tonzēts lielajā shēmā.

Pēc sava garīgā mentora eldera Siluāna nāves hierodeakons Sofronijs pameta cenobitisko klosteri un aizgāja uz klosteri, vispirms uz Karuļska, pēc tam uz citiem Atonītu klosteriem.

Pirms savas nāves vecākais nodeva Fr. Sophronius, viņa veiktās piezīmes, kas vēlāk veidoja pamatu grāmatai “Elders Silouan”.

1941. gadā Hierodeacon Sophrony tika iesvētīts par hieromūku, un 1942. gada 15. februārī viņš kļuva par Sv. Pāvils uz Athos. No 1943. līdz 1947. gadam Fr. Sophrony askētizēja Trīsvienības kamerā Ņūsketē.

Pēc Otrā pasaules kara beigām politisku apsvērumu dēļ Hieromonks Sofronijs un grupa citu krievu mūku tika izraidīti no Atosa un 1947. gadā ieradās Francijā, kur iestājās Svētā Sergija Teoloģijas institūta ceturtajā kursā.

1947. gadā Fr. Sofronija tika nodota Maskavas patriarhāta Rietumeiropas eksarhāta garīdzniekiem. Tas nozīmēja izslēgšanu no iestādes, kas bija Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā. Hieromonks Sofronijs tika iecelts par Svētā Nikolaja baznīcas rektora palīgu Krievu veco ļaužu pansionātā Sainte-Genevieve des Bois. Šeit viņš dienēja no 1947. līdz 1956. gadam.

“Elder Silouan” ir arhimandrīta Sofronija galvenais darbs. pēdējie dzīves gadi

1948. gadā izdots grāmatas “Elders Silouan” roneotipa (roneotips ir drukas iekārta, manuāli darbināma iespiedmašīna; - mājas lapa) izdevums. Grāmatas pirmais izdevums bija 500 eksemplāru.

Pirmais drukātais izdevums tika izdots Parīzē 1952. gadā. 1956. gadā angļu valodā nedaudz saīsinātā veidā tika izdots grāmatas “Elders Silouan” pirmais izdevums.

Pamazām ap tēvu Sofroniju, kurš 1954. gadā tika paaugstināts arhimandrīta pakāpē, pulcējas garīgo bērnu un studentu loks, kas tiecas pēc klostera dzīves. 1956. gadā ar baznīcas hierarhijas svētību viņš izveidoja klosteru kopienu Francijā Kolāras fermā (netālu no Sainte-Genevieve de Bois).

Francijā nebija iespējams nodibināt pilnvērtīga pareizticīgo klostera dzīvi, un 1959. gada 4. martā tēvs Sofronijs ar dažiem saviem garīgajiem bērniem pārcēlās uz Lielbritāniju, kur gadā nodibināja Sv. Jāņa Kristītāja klosteri. Eseksas grāfiste, kas atrodas Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā. 15 gadus, no 1959. līdz 1974. gadam. Arhimandrīts Sofronijs bija pirmais jaunā klostera abats.
1974. gada 1. septembrī garīdznieks atkāpās no abata un kļuva par klostera biktstēvu.

Arhimandrīts Sofronijs (Saharovs) nomira 1993. gada 11. jūlijā 97 gadu vecumā Eseksas Svētā Jāņa Kristītāja klosterī.
Papildus grāmatai “Elders Siluans” ir arī Fr. Sophronia “Par lūgšanu” un “Redzot Dievu tādu, kāds Viņš ir”.

"Ja tēvs Sofronijs nav svētais, tad svēto nav!"

Nafpaktosas metropolīts Hierotejs (Vlahoss) un grieķu baznīcas hierarhs, slavenais teologs Svētais Blēzs savā grāmatā “Es pazīstu cilvēku Kristū...” sniedz arhimandrīta Zakarijas (Zahara), viena no arhimandrīta Sofronija (Saharova) mācekļi par vecākā dzīves pēdējām dienām.

Es ierados viņu apciemot divas nedēļas pirms viņa nāves. Šajā laikā mēs cēlām kapenes mūku apbedīšanai, un, protams, pirmajam tur bija jābūt tēvam Sofronijam. Sienas un jumts bija gatavi, bet zem kājām bija plika zeme, jo nebija grīdas.

Kad viņš veda mani līdz durvīm, viņš paskatījās uz kriptu un jautāja: "Cik ilgs laiks būs vajadzīgs, lai to pabeigtu?" Es atbildēju: "Laikam, tēvs, vēl divas nedēļas." Viņš atbildēja: “Man ir grūti gaidīt pat vienu stundu: es Kungam visu izstāstīju! Tagad man jādodas prom." Ir jābūt brīnišķīgai savā sirdī sajust, ka esi Kungam visu izstāstījis līdz galam un esi gatavs doties prom. Man ir sajūta, ka es nekad neesmu runājis ar To Kungu.

Četras dienas pirms nāves viņš aizvēra acis un vairs ar mums nerunāja. Viņa seja bija gaiša un koncentrēta, tā neizraisīja žēlumu: tā saglabāja to pašu izteiksmi, kāda tā bija, kad tēvs Sofronijs svinēja liturģiju. Viņu neapmeklēja neviens, izņemot tēvu Kirilu, mani, tēvu Nikolaju un tēvu Serafimu. Divas vai trīs nedēļas pirms nāves viņš aicināja visus, visus brāļus, pa vienam, lai nāk un apmēram stundu pasēdētu pie viņa viņa virtuvē, lai pēdējo sarunu ar viņu. Bet mums četriem bija viņa durvju atslēga, un mēs viņu apmeklējām ik pēc dažām stundām. Mēs iegājām un teicām: "Svētī, tēvs." Viņš neatvēra acis un nerunāja ne vārda, bet pacēla roku un klusi mūs svētīja, un es sapratu, ka viņš dodas prom.

Personīgi es negribēju viņu paturēt. Es mēdzu lūgties, lai Dievs turpina savas vecumdienas, kā saka svētā Bazilika Lielā liturģijā: “Atbalsti vecumdienas”. Bet tajās dienās es redzēju, ka viņš aiziet, un sāku runāt tā: ”Kungs, dod savam kalpam brīvu ieeju Tavā valstībā.” Es lūdzu ar apustuļa Pētera vārdiem no viņa otrās vēstules. Es pastāvīgi sacīju: "Dievs, dod savam kalpam brīvu ieeju un atpūtiniet viņa dvēseli pie viņa tēviem," un es uzskaitīju visus, kas kopā ar viņu strādāja Svētajā kalnā, kurus es pazinu, sākot ar svēto Siluānu un pēc viņa visus citi.

Pēdējā dienā es atnācu pie viņa pulksten sešos no rīta. Bija svētdiena, un es svinēju agrīno liturģiju, bet tēvam Kirilam un citiem priesteriem bija jāsvin vēlā (praktisku apsvērumu dēļ svētdien klosterī tiek svinētas divas liturģijas). Es sapratu, ka viņam tajā dienā mūs bija jāatstāj. Es devos un sāku dievkalpojumu: stundas sākās septiņos, un tad sekoja liturģija. Liturģijas turpinājumā es teicu tikai debesbraukšanas lūgšanas, jo mūsu klosterī tās parasti tiek lasītas skaļi; cita starpā mana pastāvīgā lūgšana bija: “Kungs, dod savam kalpam brīvu ieeju Tavā valstībā.” Šī liturģija patiešām atšķīrās no visām pārējām. Tajā brīdī, kad es teicu “Svētais”, tēvs Kirils iegāja altārī. Mēs paskatījāmies viens uz otru, un es sapratu, ka tēvs Sofronijs ir aizgājis.

Es jautāju, kad tieši viņš nomira, un uzzināju, ka tas bija tajā laikā, kad es lasīju evaņģēliju. Es piegāju tuvāk, jo tēvs Kirils gribēja ar mani parunāt. Viņš man teica: “Pieņemiet komūniju, sniedziet komūniju ticīgajiem un tad informējiet viņus par tēva Sofronija aiziešanu un veiciet pirmo Trisagionu; To es darīšu arī otrajā liturģijā. Tāpēc es sadalīju Jēru un pieņēmu komūniju, sniedzu dievgaldu ticīgajiem un pabeidzu liturģiju (es nezinu, kā es to izturēju). Tad es atstāju altāri un sacīju ļaudīm: “Mīļie brāļi, caur Kristu mūsu Dievs ir Dieva zīme visām mūsu laika paaudzēm, jo ​​Viņa Vārdā mēs atrodam pestīšanu un risinājumu visām cilvēciskajām grūtībām. Taču Dieva svētie ir arī zīme savai paaudzei. Viņš mums iedeva tādu vecāko tēva Sofronija personā. Pēc viņa vārdiem, mēs atradām risinājumu savām grūtībām. Un tagad mums vajadzētu darīt to, ko mums māca liturģija, t.i. pateikties un lūgt, lūgt. Un tāpēc pateiksim paldies Dievam, kas mums devis tik vecu vīru, un lūgsim par viņa dvēseles atpūtu. Slavēts lai ir Dievs…” un sākās Trisagions.

Mēs to nolikām baznīcā trīs dienas, jo kripta vēl nebija gatava un kaps nebija uzcelts. Mēs atstājām to nesegtu baznīcā četras dienas un pastāvīgi lasījām Svēto evaņģēliju, Trisagionu un citas lūgšanas; viņi noturēja dievkalpojumus, liturģiju, un viņš bija tur, baznīcas vidū, četras dienas. (Un templī valdīja tik brīnišķīga un laipna atmosfēra, gluži kā Lieldienās!) Neviens neizrādīja histērijas pazīmes. Visi lūdzās ar iedvesmu. Man bija draugs, arhimandrīts, kurš katru gadu ieradās klosterī un pavadīja tur vairākas nedēļas vasarā, tēvs Hieroteoss (Vlahoss), kurš rakstīja “Viens vakars Svētā kalna tuksnesī”. Tagad viņš ir metropolīts. Viņš ieradās nekavējoties, kad uzzināja, ka tēvs Sofronijs ir aizgājis mūžībā. Sajūtot valdošo atmosfēru, viņš man teica: "Ja tēvs Sofronijs nav svētais, tad svēto nav!"

Sagadījās, ka vairāki mūki no Svētā kalna ieradās pie mums apciemot tēvu Sofroniju, taču viņi neatrada viņu dzīvu. Tēvs Tihons no Simonopetras klostera ir viens no tiem. Grieķi, kas ieradās Anglijā ārstēties, izveidoja paražu: viņi vispirms ieradās klosterī, lai tēvs Sofronijs lasītu lūgšanu, jo bija daudz dziedināšanas gadījumu caur viņa lūgšanām. Ikvienam vajadzētu runāt par šīm lietām. Tieši no šiem cilvēkiem divi pateicībā uzcēla baznīcu, kas veltīta Sv. Siluānam no Atosas.

Otrajā vai trešajā dienā pēc Sofronija tēva nāves ieradās ģimene ar trīspadsmitgadīgu zēnu. Viņam bija smadzeņu vēzis, un nākamajā dienā viņam bija paredzēta operācija. Atnāca tēvs Tihons no Simonopetras un man teica: “Šie cilvēki ir ļoti nomākti, viņi ieradās un neatrada tēvu Sofroniju. Vai jūs nosacītu dažas lūgšanas par zēnu? Es atbildēju: “Ejam kopā. Tu būsi mans lasītājs. Mēs lūgsim citā kapelā. Mēs staigājām un lasījām lūgšanas par zēnu, un beigās tēvs Tihons teica: “Ziniet ko, kāpēc jūs neaicināt zēnu staigāt zem tēva Sofronija zārka? Viņš tiks dziedināts. Lasot lūgšanas, mēs tikai tērējam laiku. Es viņam teicu, ka nevaru to izdarīt, jo cilvēki teiktu, ka tēvs Sofronijs tikko nomira, un mēs jau cenšamies viņu kanonizēt. “Tu to dari! - Es viņam pateicu. "Jūs esat mūks no Svētā kalna, neviens jums neko neteiks." Viņš paņēma zēnu aiz rokas un lika paiet zem zārka.

Nākamajā dienā zēns tika operēts, un nekas netika atrasts. Viņi aizvēra viņa galvaskausu un teica: “Nepareiza diagnoze. Droši vien tā bija flegmona. Sagadījās, ka zēnu pavadīja ārsts no Grieķijas, kuram līdzi bija rentgens, kurā bija redzams vēzis, un šis ārsts viņiem teica: "Mēs ļoti labi zinām, ko nozīmē šī "nepareizā diagnoze". Nākamajā nedēļā visa zēna ģimene, un viņš bija no Salonikiem, ieradās klosterī, lai pateiktos pie eldera Sofronija kapa. Puika ir pieaudzis, viņam tagad ir divdesmit viens gads, un viņam ir laba veselība.

PAR MODERNĀS SABIEDRĪBAS GARĪGĀS KRĪZES IZCELSMES PĒC ARHIMANDRĪTA SOFRONIJA (SAHAROVA) MĀCĪTĀJIEM DARBIEM

atmiņas parāds, ir viedoklis

Ilustrācija: Pēdējais vakarēdiens. Strādāt par. Sophronia. Freska no Sv. Siluāns no Atosas,Eseksa, Anglija. 1987. gads

Ksenija Borisovna Ermišina. Art. Pētnieks ārzemēs nosauktajā krievu namā. Aleksandrs Isajevičs Solžeņicins, Ph.D. Sci.

Katrs laikmets izvēlas sevis aprakstīšanas valodu atbilstoši valdošajiem priekšstatiem par sabiedrības attīstību un sev izvirzītajiem mērķiem. Piemēram, 19. gadsimtā vārds “progress” bija galvenais, lai aprakstītu sabiedriskumu. Uzsvari bija dažādi: daži sūdzējās par progresīvo procesu nepietiekamību, citi priecīgi un entuziastiski ziņoja par apmierinošiem rezultātiem un spilgtām perspektīvām. Katrā ziņā nākotne tika pasniegta kā mūžseno tieksmju piepildījuma laikmets, un laiks entuziastu prātos saruka. Daudzi ticēja, ka nākamā paaudze ieraudzīs kaut ko nebijušu un skaistu, piemēram, noziedzības, nabadzības, izvirtības u.c. Pēc pasaules kariem Eiropā piesardzīgā skepse par nākotni padevās bažīgām cerībām, savukārt PSRS sevis raksturojums un nākotnes gaidas bija “iestrēgušas” 19. gadsimta paradigmā. ar savu naivo ticību sociālās sfēras progresam un evolūcijai, kas “vienmēr” ved uz to labāku un, galvenais, par labu darba ļaudīm. Nav nepieciešams ilgi runāt par to, ka šādu ideju pastāvēšana bija diezgan mākslīga, jo tās pamatā bija dezinformācija un izpratnes trūkums, pareizāk sakot, kompetentu pētījumu trūkums futuroloģijas jomā un saprātīgs, prātīgs. apkārtējās realitātes novērtējums. Pēc tam, kad sabruka neziņas mūris un PSRS kļuva atvērta (un neaizsargāta) pasaulei, dzīvespriecīgo ticību komunismam nomainīja izmisums un runas par mūsdienu socialitātes, filozofijas, izglītības, zinātnes, garīguma krīzi - vārdu sakot, visas iedomājamās cilvēka eksistences sfēras.

Vārds “krīze” (un tā semantiskie atvasinājumi: “problēmas”, “pagrimums”, “degradācija”, “stupceļš” utt.) ir kļuvis tikpat raksturīgs mūsu laikam kā vārds “progress” aizpagājušajā gadsimtā. . 20. gadsimtā notika nepārtraukta “cīņa” - visās frontēs un burtiski par visu pasaulē, sākot no ražošanas vai cīņas ar dabu, no kuras neviens negribēja gaidīt “žēlastību”, līdz cīņai par pasauli. miers, kā arī cīņa ar “imperiālisma un kapitālisma haizivīm”, vai – otrā ideoloģiskā polā – cīņa pret komunistisko propagandu. Cīņa bija sevi izsmēlusi, zinātnes sfēras progress pārvērtās par tehnoloģiju uzlabošanu (kam morālā un kultūras vide acīmredzami nespēja tikt līdzi), bet krīze pēkšņi uzliesmoja visās frontēs: politiskajā, ekonomiskajā, kino, teātra, filozofiskajā. .. vienalga. Iespējams, spekulācijās par šo tēmu ir daudz pārspīlējumu, tāpat kā 19. gs. nepārprotami pārcentās ar “progresa” paaugstināšanu un 20. gs. – “cīņas” absolutizācijā.

Tagad presē, žurnālistikā, mediju telpā izskan vairākas problēmas, kuras, šķiet, cilvēce nav zinājusi gadsimtiem ilgi. Bet kuras problēmas ir patiešām svarīgas un kuras ir tikai sakņu sekas, un kuras ir nekas vairāk kā fantoms? Piemēram, Rietumos viņi uzpūš dzimumu “problēmu” un kaislīgi cīnās ar seksismu un dzimumu nevienlīdzību. No malas šī tēma šķiet tāla, bet tie, kas atrodas cīņas pret šo “problēmu” epicentrā, tā nedomā. Lai novērtētu mūsdienu krīzes un problēmas no ārpuses (skats no ārpuses, kā likums, ir brīvs no aizspriedumiem), es pievērsos garīgi askētiskajai tradīcijai, jo īpaši arhimandrīta pastorālajiem darbiem. Sophrony (Saharovs) (1896-1993), kuru var saukt par mūsu laikabiedru. Diemžēl Krievijā viņa darbi vēl nav novērtēti, lai gan Grieķijā, Atona kalnā un Rietumvalstīs, kur viņš kalpoja par biktstēvu, viņam ir milzīga autoritāte. Konstantinopoles patriarhāts šobrīd izskata jautājumu par Fr. Sophronia.

Archim. Sophrony apvieno izglītību un askētismu, atvērtību un mīlestību pret Krieviju. Viņš bija viens no sava laika ievērojamāko mākslinieku plejādi, Iļjas Maškova un Pjotra Končalovska skolnieks, bet viņa lielākā ietekme bija Vasilijam Kandinskim. Iespējams, tieši Kandinskis, kurš pasludināja abstraktās mākslas laikmeta sākumu ar savu aizraušanos ar austrumu mistiku, ietekmēja Sergeju Saharovu (tā pasaulē sauca tēvu Sofroniju), kad viņš sāka interesēties par Virspersoniskā Absolūta meklējumiem. . Apmēram astoņus gadus Sergejs Saharovs praktizēja meditāciju, pētīja austrumu garīguma pieredzi un pameta baznīcu. Viņš nenoraidīja Kristu, bet mēģināja atrast ceļu, kā viņš toreiz domāja, pilnīgāku, brīvāku no psiholoģisma, kā viņš toreiz saprata bausli “mīliet viens otru”. Tikai astoņus gadus vēlāk viņam atklājās patiesība: mīlestība ir ontoloģiska, tā ir Dieva un paša cilvēka dabas būtība. Mēģinot izbēgt no personības un mīlestības, cilvēks nonāk tukšumā, cieš no garīgo spēku sabrukuma.

Sergeja Saharova (topošā vecākā Sofronija) pašportrets, 1918. Audekls, eļļa. Ilustrācija no grāmatas “Meklējot izcilību mākslas pasaulē: tēva Sofronija radošais ceļš”. Mūķene Gabriela (Briliota). - M.: “Dar”, 2016.

Pirms ieiešanas klosterī Sergejs Saharovs bija ne tikai kaislīgs, bet gandrīz apsēsts ar gleznošanu viņam visa pasaule bija krāsās, krāsās, faktūrās. Maškova-Kandinska darbnīca nodrošināja izcilu apmācību, bet uzmanības centrā bija P. Sezans, viņa stils bija šīs studijas mākslinieku vadlīnijas. Kandinskis gāja modernisma un abstrakcionisma ceļu, kas tikai parādījās Rietumos, bet Krievija kļuva par šo mākslas kustību līderi. Krievu mākslinieki ļoti ātri izgāja cauri kubisma, rayonisma, konstruktīvisma, postimpresionisma studiju posmiem, un Sergejs Saharovs gāja to pašu ceļu. Jums jāsaprot, ka tie nebija tikai tehniski paņēmieni, bet aiz katra mākslas virziena bija skola, filozofija, zināma izpratne par esamību.

Sergejs Saharovs sazinājās ne tikai ar māksliniekiem, kuru vārdi tagad ir zināmi, kuru gleznas glabājas Tretjakova galerijā un Ermitāžā. Tas bija intelektuāļu loks, kurā bija dzejnieki (piemēram, K. Balmonts), filozofi un sabiedriskie darbinieki. Viņš bija sudraba laikmeta cilvēks, piederēja krievu kultūras spožā uzplaukuma laikmetam, viņš pats bija no turīgu cilvēku vidus (starp citu, Maskavas centrā, Saharovu ģimenes savrupmāja, kas atrodas Gilyarovska iela, ir saglabājusies). Sergejs Saharovs bija aculiecinieks Krievijas ikonas un tās mākslinieciskās atdarināšanas - K. Maļeviča “Melnā kvadrāta” – atklāšanai, draudzējās vai mācījās ar tiem, kas nodibināja mākslinieciskās apvienības “Būt” un “Dimantu džeks”, Maskavas Mākslinieku savienības biedrs kopš 1918. gada, piedalījies debatēs par abstrakcionismu un reālismu, produktīvu un radniecīgu darbu mākslā.

Pēc revolūcijas viņš tika divreiz arestēts un brīnumainā kārtā izbēga no nāvessoda. Kad viņš emigrēja no Padomju Krievijas, Sergejs Saharovs jau bija atzīts meistars, viņa darbi tika izstādīti Parīzē kopā ar Gogēna, Viktora Duponta, Sērijas, Dorinac, Bar-Levreau, El Greco un Manet darbiem. Kritiķi salīdzināja Saharova gleznas ar Luija Rikarda (1823-73) darbiem, kurš bija simbolisma priekšvēstnesis un kopēja vecmeistaru paņēmienus. Gandrīz visas Sergeja Saharova agrīnās gleznas tagad ir zudušas tikai vēlākie darbi no laika, kad viņš strādāja par ikonu gleznotāju Sv. Jānis Kristītājs (Eseksa, Anglija).

ZA. APUSTULIS TADAS. Skice Svētajam Vakarēdienam. 70. gadu beigas. Zīmējums, pauspapīrs, zīmulis. Ilustrācijas no grāmatas “Meklējot izcilību mākslas pasaulē: tēva Sofronija radošais ceļš”. Mūķene Gabriela (Briliota). M.: “Dar”, 2016. Ar Stavropegic klostera Sv. Jānis Kristītājs, Eseksa /Anglija/ un publicēts ar viņa atļauju.

Savas karjeras kulminācijā, slavas virsotnē, viņš iestājās klosterī. Tas bija zvērests par atteikšanos no VĒRTĪGĀKĀ viņa dzīvē, jo, pēc praktizējošu mākslinieku liecībām, īstam māksliniekam neradīt ir kā nāvei, neeksistēšanai. Radošums pati par sevi sniedz māksliniekam milzīgu emocionālu pacēlumu, organismā izdalās endorfīni, ir jūtams pacēlums, nemaz nerunājot par komfortu atrodoties sociālajā un intelektuālajā vidē. Caur atteikšanos no mākslas un gadu desmitiem ilgās grēku nožēlas varoņdarbu Sergejs Saharovs, kurš kļuva par Fr. Sofronijs, sasniedzis augstu garīgo līmeni, kļuva par līdzsekretāru Sv. Siluāns no Atosas, viens no slavenākajiem 20. gadsimta svētajiem. Tieši Fr. Sophrony atklāja pasaulei Sv. Siluans, rakstot par viņu grāmatu un publicējot viņa darbus. Krievijā par. Sophrony ir maz pazīstams kā biktstēvs un gans, viņš ir pazīstams kā grāmatas par vecāko Siluanu autors un kā mistisks rakstnieks. Tomēr tas ir negodīgi pret viņa pastorālo mantojumu: viņš bija Sv. klostera biktstēvs. Pāvils pie Athos (pirmo reizi vēsturē, kad krievs tika uzaicināts uz grieķu klosteri kā biktstēvs!), rūpējās par atoniešu vientuļniekiem un klosteriem. Pēc pārcelšanās uz Eiropu viņš kalpoja krievu Sainte-Genevieve de Bois namā, kas izdots kopā ar V.N. Lossky, žurnāls “Krievijas Rietumeiropas eksarhāta biļetens”, atbalstīja krievu emigrantus, starp kuriem bija daudz cilvēku ar vārdiem no N.M. Zernovs admirāļa Kolčaka ģimenei. Viņa izveidotajā klosterī pulcējās 18 tautību ļaudis un viesos bija ieradušies mūsdienu kultūras veidotāji, piemēram, komponists Arvo Pērts, kurš pēc Sv. Siluāna muzikālā kompozīcija "Ādama žēlabas". Tādējādi pastorālā pieredze Fr. Sofroniju ir grūti pārvērtēt, viņš ļoti dziļi redzēja modernitāti, saprata mūsdienu cilvēku problēmu būtību, jo visa viņa pirmsklostera dzīve pagāja to cilvēku radošā loka epicentrā, kuri veidoja mūsdienu cilvēku dzīvi, filozofiju un pasaules uzskatu. modernisms.

Par mūsu laika svarīgāko problēmu viņš uzskatīja ticības zaudēšanu: “...šobrīd kristīgās valstīs aizraušanās ar racionālismu ir vai nu pilnīga atkrišana no ticības, vai arī panteistiskā pasaules uzskata asimilācija. ” Kas ir ticība izpratnei par Fr. Sophronia? Pirmkārt, tā ir “augstākā intuīcija”. Ticība nav identiska zināšanām, erudīcijai, bet gan paredz personisku tikšanos ar augstāku realitāti: “Tikai racionāla ticība Dieva esamībai vēl neglābj... neved pie patiesām, eksistenciālām Dieva zināšanām, kas prasa pilnību. par mūsu klātbūtni Dieva Vārdā”. Tādējādi ticība ir gara intuīcija, kas ārpus diskursīvās spriešanas uztver garīgās pasaules realitāti ar visu savu garīgo spēku pilnību. Tajā pašā laikā Dieva enerģija virzās uz cilvēka intuīciju: "Kristīgo TICĪBU var definēt kā spēku-enerģiju, kas izplūst no Dieva, kas savieno mūs ar Viņu." Tādējādi Fr. Sophrony sniedz hesihastisku, sinerģisku ticības definīciju, kas nāk ne tikai no cilvēka, bet arī no Dieva. Šo enerģiju satikšanās punkts iezīmē ticības dzimšanu: “ticība ir garīgā plāna parādība, kas saistīta ar dievišķo esamību. Dzīva ticība ir jūtama kā iekšēja iedvesma, kā Dieva Gara klātbūtne mūsos. Tāpēc Fr. Sophronia ticība var būt un tai vajadzētu būt garīgajai jaunradei. Mūsdienu cilvēka traģēdija ir tā, ka viņš ir zaudējis pārpasaulības prasmi, prasmi sūtīt savu garīgo uzmanību uz to, kur notiek tikšanās ar Dievu. Tas ir saistīts ar mūsdienu cilvēka apziņas transformāciju, kas tiks apspriesta turpmāk.

Šķiet, ka definīcija Fr. Sophronia atšķiras no klasiskās apustuļa definīcijas. Pāvils: “Ticība ir pārliecība par neredzamām lietām” (Ebr.11:3). Tomēr ir vērts padomāt par pašu up definīciju. Pāvils, kā pretruna izrādīsies iedomāta: “neredzamās lietas” nav dotas saprātā un jūtās, bet ticība kā kaut kāds papildu iekšējās uztveres orgāns ļauj cilvēkam saskatīt un sajust kaut ko, kas pārsniedz saprāta robežas. redzamā pasaule ir "neredzamas lietas". Tas nav nekas vairāk kā mistiska intuīcija, superracionāla “neredzamā” izpratne. Tas ir ļoti tuvu tam, par ko tiek runāts. Sophrony, kurš izmanto mūsdienu jēdzienu valodu un patristisko, hesihastisko teoloģiju.

Viena no šīs nelīdzsvarotības sekām ir daudzu garīgi slimu un cilvēku ar neirozēm parādīšanās: "Šokēti par mūsdienu dzīves ārkārtējām grūtībām", šie cilvēki cieš dziļi, mūsu bēdīgi slavenās civilizācijas nežēlības saspiesti. Cilvēki atrodas ellē, ko rada viņu pašu "konfliktējošas kaislības", tāpēc "Viņi bieži redz lietas diametrāli pretējā apgaismojumā, piemēram, foto negatīvu", ar ko bieži sastopas biktstēvs, kurš cenšas palīdzēt šādiem cilvēkiem. Ar šādiem cilvēkiem ir grūti strādāt: viņi vai nu neuzticas nevienam priestera vārdam, viņa vēlmē kalpot tuvākajam redz sīku interesi vai pašlabumu, vai, gluži pretēji, viņi pieprasa uzmanību un rūpes, kas pārsniedz spēkus. no gans.

Gan visu šo procesu cēlonis, gan sekas bija cilvēka iekšējās uzmanības maiņa, viņa apziņas transformācija: “Mūsu laikmetā cilvēce tiecas pēc ārējām zināšanām ar tādu spēku kā vēl nekad. ... Visa mūsdienu dzīves uzbūve, visa jaunāko paaudžu audzināšanas un apmācības kārtība ir tāda, ka cilvēka prāts nemitīgi laužas ārā un pēc daudzu gadu ilgas šādas darbības kļūst gandrīz pilnībā nespējīgs apcerēt savu iekšējo pasauli, dzīvo tēlu. no Dzīvā Dieva.” "Mēs visi esam kļuvuši "nezinoši", neskatoties uz ārkārtīgi pieaugošo visa veida zināšanu pieaugumu, ko katrs no mums iegūst savā intensīvajā darbā," jo grāmatu un zināšanu ir tik daudz, ka cilvēks nespēj aptvert pat savu jomu. zināšanas dzīves laikā. Zināšanas ir kļuvušas nesamērīgas ar cilvēku, lai ikviens varētu uzskatīt sevi par nezinošu neatkarīgi no iegūto zināšanu apjoma.

Viena no mūsu laika galvenajām un patiesajām problēmām ir izmisums un izmisums: “Mūsu laika lielākais grēks ir tas, ka cilvēki ir iegrimuši izmisumā un vairs netic augšāmcelšanai. Cilvēka nāve viņiem šķiet pilnīga nāve, iznīcība." “Mūsdienu dzīves bezjēdzība” ir acīmredzama ikvienam, jo ​​jēga rodas tikai no saskarsmes ar Mūžīgo. Tikmēr kristietība (un daudzas citas reliģijas un pat daži nereliģiozi pasaules uzskati) apgalvo, ka "Mūsu dzimšana un pēc tam izaugsme uz Zemes nav nekas vairāk kā radošs process, kura laikā mēs asimilējam esamību mums pieejamajā apjomā, cerot, ka zināšanas, kas šeit nav pabeigtas, tiks pabeigtas līdz pilnībai ārpus šīs mūsu eksistences formas.

Mūsdienu dzīve noved pie depersonalizācijas, kad cilvēks pats neatrisina dzīves jēgas, mīlestības, radošuma un savas uzvedības dabiskuma problēmu. “Savā dekadentā stāvoklī depersonalizēti vīrieši un sievietes, drīzāk vīrieši un sievietes, pakļaujas “dabas likumiem” - tas ir, cilvēks pārvēršas par dzīvnieku personiskā principa zaudēšanas dēļ. Personīgais sākums tiek dots kā ticības auglis, lūgšanā Dievam aci pret aci. Vissvarīgākais kristieša uzdevums ir: “Līdz pēdējam elpas vilcienam mēs pavadīsim savu dzīvi apziņā, ka Dievs mūs redz, lai mums nebūtu nekā bezpersoniska, bezpersoniska…. Un tas ir mūsu uzdevums – lai Dieva dzīve kļūtu par mūsu dzīvi.”

Sazinoties ar cilvēkiem Eiropā Fr. Sophrony atzīmēja, ka mūsdienu cilvēki ir nepacietīgi: "Tas, kas tika dots mūkiem gadu desmitiem ilgas raudāšanas laikā, mūsdienu cilvēki domā, ka var iegūt īsā laika periodā un dažreiz dažu stundu patīkamās "teoloģiskās" sarunās." Nepacietības gars ir kļuvis par mūsdienīguma raksturīgu iezīmi: saņemt šeit, tagad un pilnībā. Tikmēr garīgā izaugsme notiek ārkārtīgi lēni: “Kristus Vārds nāca no citām eksistences dimensijām, un, lai cilvēks to uzņemtu, ir vajadzīgas neparastas pūles”, prāta, sirds un gribas pārveide. “Mūsu ceļš ir lēns: mēs, kas manto grēka nāvi caur saviem vecākiem, neatdzimst uzreiz... mums jābūt pacietīgiem: ar pieciem gadiem joprojām ir par maz, ar desmit gadiem joprojām ir par maz, ar ar divdesmit gadiem vēl nav pietiekami. , ar četrdesmit gadiem joprojām ir par maz, Vēl jāpacieš un nepadodas.

Garīgā un fiziskā vājuma, ticības trūkuma, sakņu trūkuma garīgajā un radošajā dimensijā dēļ mūsdienu cilvēkiem ir grūti izturēt bēdas un slimības: “Svētajā kalnā slimos mūkus satiku daudz vieglāk nekā tad, kad kopā ar tiem ierados Eiropā. dzīvojot pasaulē. Pirmie (mūki) tika iekšēji vērsti pie Dieva, un viss tika pārvērsts garīgā plānā. Eiropā dominē garīgais stress; pateicoties kam biktstēvs ir spiests tādā pašā veidā izrādīt līdzdalību, lai palīdzētu cilvēkiem. Tas, par ko mūki pateicās Atona kalnā (piemēram, par nolaistu slimību), saspiež mūsdienu cilvēkus pasaulē.

Rezumējot teikto, var atzīmēt, ka mūsdienu cilvēki lielākoties ir zaudējuši spēju transcendēt, iziet ārpus savas ierobežotās eksistences robežām. Spēja pārvarēt ir radošā procesa pamatā un modulē personīgo telpu, iespējams, tāpēc modernitātei radošuma jomā ir tik nabadzīgi augļi. Līdzīgi uzskati par radošo procesu un ticību. Pāvels Florenskis un A.F. Losevs. Florenskim kultūra izaug no kulta un līdz ar tās nabadzību mirst, jo pazūd tās avots un barības vide. Cilvēkam paliek iztēle un zināšanas, spēja apvienot formas, kas jau bijušas agrāk. Ņemot vērā, ka cilvēka apziņa ir slima un nav iesaistīta pāriešanā skaistā un mūžīgā valstībā, fantāzija rada neglītā, garlaicīgā un disharmoniskā tēlus. Var pieņemt, ka līdz ar ticības zaudēšanu un uzmanības novirzīšanu uz āru cilvēka apziņa piedzīvo zināmas transformācijas. Diez vai tas veicina laimes, harmonijas un pilnības sajūtu, pretējā gadījumā mūsu laikmets ar šādu uzstājību neizraisītu krīzes un problēmas.

Situācijas sarežģītību pastiprina fakts, ka prāts, atbrīvots no tradīciju važām, saceļas pret baznīcu tās pasaulīgajā izpausmē. Ar satraukumu par. Sophrony atzīmē šo fenomenu, uzsverot, ka savā zemes, vēsturiskajā pastāvēšanā baznīca nevar pilnībā atklāt patiesību: “Jauno laiku un pagājušo gadsimtu traģēdija ir nespēja uztvert Kristus atklāsmi tās patiesajā Garā, tās patiesajā. izmēri." Šī iemesla dēļ dabiskās sirdsapziņas sacelšanās pret kristietības sagrozīšanu, ko veic vēsturiskā baznīca, iegūst cīņas pret Dievu un institūciju noliegšanas dimensijas. Šīs parādības dziļumos bieži vien slēpjas slāpes pēc patiesas baznīcas, nesagrozītas patiesības. Ticības māksla ir neizmest bērnu kopā ar vannas ūdeni, t.i. caur transcendenci saskatīt laiku un Mūžības saikni ar draudzi tās zemes ceļojumā, kas neizbēgami sagroza Atklāsmi, kas nav no šīs pasaules.

Raksturojot mūsdienu cilvēka pretrunīgās kaislības un slimības, Fr. Sophrony savos pastorālajos darbos runā tieši par garīgo līmeni, nevis par garīgo. Viņš rakstīja par garīgajām problēmām un garīgo ceļu, ko “daži atrod” (Mateja 7:14), piemēram, grāmatās “Elders Silouan” un “Redzejot Dievu tādu, kāds Viņš ir”, taču šīs grāmatas pašlaik nevar uzskatīt par jēgpilnām. lasa, mācījās kā pelnījis. Kā teica ap. Pāvils: “Bet ne vispirms tas, kas ir garīgs, bet kas ir dabisks, un pēc tam, kas ir garīgs” (1. Kor. 15:46). Lai paceltos garīgās tikumības virsotnēs, vispirms ir jāveido garīgā mājvieta, kas sastāv no garīgās un neiroloģiskās veselības, kultūras pamatu asimilācijas, iegremdēšanās skaistās un patiesas mākslas, dzejas un filozofijas pasaulē. Tas ir tikai sākums ceļā uz garīgo dzīvi mūsdienu cilvēkam. Un apmēram. Sophronius ir viena no bākugunīm šajā skaistajā ceļā.

garīgais mantojums

un kultūra

UDK 248,12; 243; 230.2

ARHIMANDRĪTS SOFRONIJA (SAHAROVS) PAR RADOŠU ASKĒTISMĀ UN TEOLĒĢIJĀ

Tabjevs Vadims Ilduzovičs,

Sistemātiskās teoloģijas un patrololoģijas katedras aspirants

Pareizticīgo Svētā Tihona humanitārās universitātes Teoloģijas fakultāte, Novokuzņeckas iela, 23B, Maskava, Krievija, 115184, e-pasts: [aizsargāts ar e-pastu]

anotācija

Rakstā aplūkoti 20. gadsimta garīgā rakstnieka un askēta arhimandrīta Sofronija (Saharova) teoloģiskie uzskati par radošumu. Radošums tiek pasniegts kā unikāla dzīves parādība un viena no augstākajām cilvēka gara izpausmēm, kas realizēta gan lūgšanā un teoloģijā, gan kultūrā. Cilvēka radošo spēju augstākā attīstība, pēc tēva Sofronija domām, ir iespējama tikai attiecībā pret Dievu. Praktisks veids, kā panākt šo korelāciju un vienlaikus garīgās jaunrades augstāko formu, ir lūgšana kā tieši piedzīvota saskarsme starp cilvēku un Dievu.

Atslēgvārdi

Arhimandrīts Sofronijs (Saharovs), radošums, askētisms, Dieva tēls, teoloģijas līmeņi, lūgšana.

Arhimandrīts Sofronijs (Saharovs) (1896-1993) - 20. gadsimta teologs un askēts, svētā Atosas Siluāna (1866-1938) māceklis.

54 Tēvs Sofronijs pavadīja vairāk nekā 20 savas dzīves gadus (1925-1947) uz Athos, pēdējos septiņus gadus būdams biktstēvs vairākos Athos klosteros. Pēc atgriešanās Eiropā tēvs Sofronijs Eseksas grāfistē Anglijā nodibināja Svētā Jāņa Kristītāja klosteri, kas darbojas vēl šodien. Eldera Sofronija mācekļi un sekotāji dzīvo daudzās valstīs

miers 1. No tēva Sofronija teoloģiskajiem un askētiskajiem darbiem slavenākās grāmatas ir “Vecākais Siluāns”, “Redzēt Dievu tādu, kāds viņš ir”, rakstu krājums “Dzimšana nesatricināmajā valstībā” un virkne citu darbu.

1 Sīkāka informācija par arhimandrīta dzīves ceļu. Sophronia (Saharovs) sk.: Nikolajs (Saharovs), hierodeacon. Galvenie pavērsieni arhimandrīta Sofronija (Saharova) teoloģiskā veidošanā // Baznīca un laiks. 2001. Nr.3 (16). 229.-270.lpp.

Arhimandrītu Sofroniju īpaši interesēja radošuma tēma dažādās cilvēka dzīves jomās. Tajā pašā laikā viņa domas par radošumu balstījās nevis uz abstraktiem secinājumiem, bet gan uz personīgo pieredzi. Kam bija mākslinieka dāvana, tēvs Sofronijs jaunībā bija tik nopietni aizrāvies ar glezniecību, ka plānoja tai veltīt visu savu dzīvi. Vēlāk, izjutis aicinājumu uz klosterību un pametis mākslinieka karjeru, viņš piedzīvoja smagu cīņu ar savu “atkarību” no glezniecības2, t.i. ar to, ka tas novērš kristieša uzmanību no vissvarīgākā viņa dzīvē - no vienotības ar Dievu. “Iekšēji es piedzīvoju pārsteidzošu cīņas procesu starp pievilcību mākslai un lūgšanu,” atceras arhimandrīts Sophrony, “pēdējais uzvarēja gleznotāja aizraušanos, taču ne viegli un drīz”3. Šī askētiskā pieredze un tās teoloģiskā izpratne ļāva tēvam Sofronijam liecināt, ka tieši garīgajā dzīvē cilvēks saņem iespēju visaugstākajā mērā realizēt savu radošo potenciālu.

Arhimandrīts Sophrony atklāj radošuma nozīmi garīgajā dzīvē saskaņā ar trim galvenajiem teoloģijas virzieniem. Pirmkārt, radošās spējas ir viena no Dieva tēla sastāvdaļām cilvēkā4. Otrkārt, cilvēka pielīdzināšana Dievam ir Radītāja Dieva plāna attiecībā uz cilvēku iemiesojums5. Treškārt, pats uzdevums sasniegt dievbijību prasa, lai cilvēks īsteno radošos centienus attiecībā uz Dievu.

Pēc vairāku teologu domām, kas saskan ar arhimandrīta Sofronija viedokli, cilvēka pielīdzināšana Dievam - dievišķošana - paredz cilvēka vislielāko radošo aktualizāciju6. "Indivīda radošā tieksme tiek realizēta cilvēku savstarpējā saskarsmē, sasniedzot tās izpausmes pilnību saskarsmē ar dievišķām personām," teikts.

2 Sk.: Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Par lūgšanu. Eseksa; Sergiev Posad, 2003. 45. lpp.

4 trešdien ar mācību par Dieva tēlu Sv. Gregorijs Pa-lama. Skatīt, piemēram: Jānis (Ekonomitsevs), arhimandrīts. Hesihasms un radošuma problēma // Jānis (Ekonomitsevs), arhimandrīts. Pareizticība, Bizantija, Krievija: rakstu krājums. M., 1992. 179. lpp.

5 Skat., piemēram: Sophrony (Saharov), arhimandrīts. Redzēt Dievu tādu, kāds Viņš ir. Eseksa; Sergiev Posad, 2006. 231. lpp.

6 Skatīt, piemēram: Florovskis Georgijs, prot. Radījums

un radība // Pareizticīgā doma. 1928. Nr.1. 209.lpp.; Džons

(Ekonomitsevs), arhim. Hesihasms un radošuma problēma. 183. lpp.

Arhimandrīts Sophrony (Saharovs)

S. A. Čursanovs7. Arhimandrīts Džons (Ekonomists) atzīmē, ka cilvēks sasniedz sava radošā aicinājuma virsotni dievišķības stāvoklī, t.i. vispilnīgākajā vienotības ar Dievu stāvoklī8. Kā skaidro arhipriesteris Georgijs Florovskis, cilvēkam uzticētais uzdevums – “dzīvas un brīvas tikšanās un saiknes ar Dievu prasība” – pārsniedz cilvēka dabiskās spējas. Šī uzdevuma izpilde ir “lēciens no dabai piemītošā uz žēlastības kārtību” un šajā procesā “ir vieta radošumam, jaunai radīšanai – un ne tikai atklāsmes, bet tieši rašanās nozīmē. no jaunā”9.

Arhimandrīts Sophrony raksturo cilvēka savienību ar Dievu jeb dievišķošanos kā ārkārtīgi noslēpumainu stāvokli. "Dieva priekšstats par mums ir dziļš," viņš apgalvo, "Mēs esam nostādīti nemirstīgo dievu radīšanas brīnišķīgā noslēpuma priekšā. Kristus evaņģēlijs sagaida no mums lielas lietas

7 Čursanovs S. A. Aci pret aci: personības jēdziens 20. gadsimta pareizticīgo teoloģijā. 2. izdevums, red. M., 2014. 146. lpp.

8 Skat.: Jānis (Ekonomcevs), arhimandrīts. Hesihasms un radošuma problēma. 187. lpp.

9 Florovskis Georgijs, prot. Radība un radība. P. 208. Skatīt arī: Tas pats. Kristietība un civilizācija // Florovskis Georgijs, prot. Izvēlēti teoloģiskie raksti. M., 2000. 224.-225.lpp.

drosme: ticēt Dieva iespējai pastāstīt mums par savu dzīvi.”10. Cilvēka pielīdzināšana Dievam, kā norāda tēvs Sofronijs, ir “pasaules radīšanas turpinājums”, kuras pabeigšana tiek solīta nākamajā gadsimtā11. Tajā pašā laikā viens no cilvēka pilnīgas vienotības ar Dievu aspektiem ir Viņa piešķirtā “zināšana un ieiešana Dieva pasaules radīšanas aktā”12. Kristieša zemes dzīves laikā, kā atzīmē vecākais, šī dāvana izpaužas spējā rīkoties ārpus dabas likumiem: “...svētie nedara brīnumus, fiziski ietekmējot dabu, bet lūgšanā Dievam viņi domā par ko viņi meklē, un tas nāk”13. Pēc arhimandrīta Sofronija domām, arī biktstēva kalpošana ir dziļi radoša lieta. Biktstēvs ir “Dieva līdzstrādnieks” (1.Kor.3:9), viņš ir aicināts “nesalīdzināmā godā radīt dievus uz mūžību”14.

Cilvēka radošais potenciāls var tikt realizēts ne tikai garīgajā dzīvē (ticībā, lūgšanā, paklausībā), bet arī kultūras sfērā (glezniecībā, mūzikā, dzejā utt.). Tajā pašā laikā kultūras jaunrade gan pēc nozīmes, gan pēc būtības ir zemāka par garīgo jaunradi. “Ir zināms, ka mākslinieks, filozofs un zinātnieks patiešām var ciest savā radošajā cīņā, lai gan viņu uzdevums ir patiešām nenozīmīgs salīdzinājumā ar mūsējo,” norāda elders Sofronijs15. Turklāt kultūras jaunrade, ko ierobežo cilvēka zemes dzīves robežas, ir īslaicīga, savukārt garīgajai jaunradei, pateicoties attiecībām ar Dievu, ir noturīgs raksturs. Tēvs Sofronijs garīgo jaunradi raksturo kā “patiesu radošumu, augstāko no visa, kas cilvēkam ir pieejams”16. Tādējādi tieši garīgā dzīve veido telpu radošā potenciāla augstākajai realizācijai. Tēvs Sofronijs atzīmē, ka “ticība var būt un tai ir jābūt garīgai jaunradei. Radošums šajā gadījumā nav primārais, bet gan skatītāja, dzejnieka, pravieša radošums. Katrs

10 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Kristīgās dzīves sakraments. Eseksa; Sergiev Posad, 2009. P. 212. Skatīt arī: Turpat. 151. lpp.; Tas ir viņš. Par lūgšanu. 159. lpp.

11 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Par lūgšanu. 52. lpp.

12 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Kristīgās dzīves sakraments. 135. lpp.

14 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Par lūgšanu. 101. lpp.

15 Turpat. 22. lpp.

16 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Kristīgais sakraments

dzīvi. 133. lpp.

Katrs no mums ir it kā prizma, caur kuru laužas Dievišķās Gaismas stari – mums visiem savādāk!”17. Līdzīgi argumentē metropolīts Entonijs (Blūms), saskaņā ar kuru mūsu laiks ir “galīgā radošuma” laikmets, kad katrs kristietis ir aicināts “kļūt par tādu cilvēku, kurš redz, ka cilvēki var redzēt Dievu it kā caur caurspīdīgu. stikls”18.

Iepriekš minētās Archimandrite Sophrony teoloģiskās konstrukcijas nozīmē, ka radošums ir neatņemama kristīgā askētisma īpašība. Pēc viņa tēlainās izteiksmes, garīgajā dzīvē jābūt “dzejniekam”, jo “bez radošas iedvesmas ir grūti pat vienu dienu pavadīt tā, kā kristietim pienākas”19. Tādu pašu domu izsaka metropolīts Entonijs (Blūms): “Mūsu dzīves notikumi, ja mēs tos pieņemam kā Dieva dāvanu, ik mirkli sniegs mums iespēju veikt radošu darbu: būt kristietim”20.

Slavenais krievu teologs arhipriesteris Georgijs Florovskis nonāk pie interesantiem secinājumiem par radošuma un askētisma attiecībām. Pēc viņa izpratnes, radošums ir askētisma mērķis un virzītājspēks: “Īsts askētisms ir iedvesmots. vēlme pēc pārvērtībām"21. Šajā sakarā askētisms, kas ārēji izpaužas pazemībā, pašaizliedzībā un paklausībā, nenomāc cilvēka radošo brīvību. Gluži pretēji, askētisms, atbrīvojot viņu no individuālajiem ierobežojumiem un izolācijas, sniedz iespēju absolūtai vienotībai ar Dievu. Turklāt, pateicoties radošumam, askētisms kļūst dinamisks un satur “tiekšanos pēc bezgalības, mūžīgu aicinājumu, vienmērīgu virzību uz priekšu”22.

Kādas ir radošuma izpausmes garīgās dzīves praktiskajās jomās? Arhimandrīts Sophrony izceļ dažus no tiem. Jo īpaši kristietis ir aicināts meklēt un saglabāt askētisku darbību iekšējo nozīmi, t.i. Komūnija ar Dievu. Tātad, radošs

17 Turpat. 95. lpp.

18 Entonijs (Blūms), met. Tiesvedība. Grāmata 1. 2. izd. M., 2012. 686. lpp.

19 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Garīgas sarunas. T. 1. Eseksa; M., 2003. 260. lpp.

20 Entonijs (Blūms), Met. Tiesvedība. T. 1. P. 881.

21 Florovskis Georgijs, prot. Kristietība un civilizācija. 224. lpp.

Gavēņa process sastāv no tā, ka ticīgais pārvar grūtības, atceroties atturēšanās mērķi, piemēram, Kristus Augšāmcelšanās atjaunojošo tikšanos Lielā gavēņa beigās, kas atjauno visu cilvēku. Radoša attieksme pret paklausību, t.i. atteikšanās no savtīgas koncentrēšanās uz sevi un savām privātajām vēlmēm sastāv no centieniem atbrīvot savu apziņu lūgšanu pilnai saziņai ar Dievu. Citiem vārdiem sakot, vienotība ar Dievu, kas ir kristīgās dzīves mērķis, no cilvēka prasa radošus centienus.

Augstākā cilvēka radošuma izpausme, kā norāda arhimandrīts Sofronijs, ir lūgšana. Izeju no grūtām, pat šķietami bezcerīgām situācijām var atrast lūgšanā, jo caur to, tēva Sofronija vārdiem runājot, “viss tiek dziedināts, viss tiek izlabots, viss tiek iztīrīts, viss tiek atjaunots”23. Tajā pašā laikā lūgšana var “atturēt” cilvēku no darbībām, kas attālinās no Dieva. Tādējādi mūks Silouans no Athos ieteica atturēties no šiem jautājumiem, lūgšana pirms kuras nāk ar “apmulsumu”24. Arhimandrīta Sofronija attieksme pret lūgšanu kā galveno “attieksmi” kristīgās dzīves radošo problēmu risināšanā saskan ar patristiskajiem apgalvojumiem par cilvēka teocentriskumu, saskaņā ar kuru cilvēka spēju atklāsme iespējama, tikai atjaunojot attiecības ar Dievu25. .

Tā kā lūgšana ir iedvesmas avots, tā no kristieša prasa intensīvu darbu26, kas pārsniedz cilvēka spējas. Grūtības lūgšanā, pēc tēva Sofronija domām, ir saistītas ar to, ka tā pārsniedz cilvēka dabiskos garīgos un fiziskos spēkus, kā arī ar apkārtējās pasaules nekristīgo komponentu sociāli kulturālo spiedienu27.

23 Serafims (Baradel), shema-higum. Par arhimandrīta Sofronija lūgšanu // Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Lūgšanu piedāvājums. M., 2004. 6. lpp.

24 Sk.: Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Godājamais Atosas Siluāns. Sergiev Posad, 2006. 81. lpp.

25 Skatīt, piemēram: Florovskis Georgijs, prot. Radība un radība. 208. lpp.; Mejendorfs Džons, pr. Bizantijas teoloģija: Vēstures liecības un doktrinālās tēmas / Trans. no angļu valodas V. Marutika. Minska, 2001. 111. lpp.

26 Skat., piemēram: Sophrony (Saharov), arhimandrīts. Par lūgšanu. 9. lpp.

27 Skatīt: Turpat.

Lūgšanas raksturojums kā radoša iedvesmas avots un vienlaikus arī uzdevums, kas pārspēj cilvēka spēkus, liecina par lūgšanu jaunrades sinerģisko, dievišķi cilvēcisko dabu. "Lūgšana ir īpašas kārtības enerģija: tā ir divu darbību saplūšana: mūsu radītā un Dieva neradītā," norāda Archimandrite Sophrony28.

Īpaša lūgšanu radošuma joma ir liturģisko lūgšanu veidošana. Lolojot baznīcas liturģisko mantojumu un balstoties uz patristisko himnogrāfisko tradīciju, tēvs Sofronijs atzīmēja, ka “mūsu laikos ir jāraksta jaunas lūgšanas, jo Trebņiks vairs neaptver visas mūsu laikmeta vajadzības”29. Turklāt viņš variēja īsos tradicionālos askētisko lūgšanu tekstus. Kā atzīmē shēmas abats Serafims (Baradels), tēvam Sofronijam „mīlēja lūgšanu dzīvi salīdzināt ar ūdeni: reizēm klusi, klusi plūstošu, reizēm pēkšņi trakojošu, tad atkal spoguļam līdzīgs miers un atspīdošs debesu gaisma”30. Šie attēli pauž lūgšanas “neformalizāciju”. Lūgšanā cilvēks atveras Dieva priekšā un kļūst pieejams jaunai, ārkārtējai saskarsmes pieredzei ar Viņu.

Arī tēva Sofronija darbos radošums ir cieši saistīts ar teoloģiju. Teoloģija, no vienas puses, ir akadēmiska zinātne, tāpēc, tāpat kā jebkura zinātne, balstās uz noteiktiem racionāliem konceptuāliem konstruktiem. No otras puses, teoloģiju šīs formalizētās konstrukcijas neizsmeļ. Kā norāda S. A. Čursanovs, “Dieva atziņas pilnība cilvēkam kļūst pieejama, pieredzējuši ieejot Baznīcas kā Kristus Miesas noslēpumainajā dzīvē. Tās sasniegums nozīmē cilvēka augstākās pilnības iegūšanu, kas pēc būtības ir pārdabiska un tāpēc nevar tikt izsmeļoši raksturota ne ar racionāli konceptuāliem, ne citiem verbāliem līdzekļiem”31. Arhipriesteris Džons Mejendorfs atzīmē, ka tradicionālajā bizantiešu izpratnē “patiesais teologs bija tas, kurš redzēja un piedzīvoja savas teoloģijas būtību; un šis garīgais

28 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Par lūgšanu. 56. lpp.

29 Serafims (Baradel), shema-higum. Par arhimandrīta Sofronija lūgšanu. 14. lpp.

30 Turpat. 13. lpp.

31 Čursanovs S. A. Sociālo zinātņu teoloģiskie pamati. M., 2014. 14. lpp.

Tika uzskatīts, ka pieredze pieder ne tikai intelektam, bet arī "garīgajām acīm", kas ļāva cilvēkam kā veselumam visā viņa pilnībā - intelektā, jūtās un pat sajūtās - nonākt saskarē ar Dievišķo esamību. 32. Tādējādi teoloģija paredz ticību Dievam, lūgšanu attiecības un saskarsmes ar Viņu pieredzi, kas nav iedomājama bez cilvēka radošām pūlēm.

Teoloģijā, pēc arhimandrīta Sofronija domām, ir trīs līmeņi: akadēmiskā teoloģija jeb teoloģija kā zinātniska disciplīna, teoloģija kā lūgšana un teoloģija kā valsts. Akadēmiskajai teoloģijai ir abstrakts intelektuāls raksturs un tā veido sākotnējo teoloģisko līmeni. Kā atzīmē tēvs Sofronijs, to ne vienmēr pavada dzīva ticība un kopības ar Dievu pieredze: “Akadēmiskās teoloģijas gadsimtiem ilgā pieredze ir pārliecinoši parādījusi, ka gadījumi, kad zinātniskajā teoloģijā ir plaša erudīcija, ir iespējami, ja nav dzīvas ticības. tas ir, patiesībā, pilnīgā neziņā par Dievu.” 33. Tēvs Sofronijs šādu teoloģiju tēlaini raksturo kā “sišanu pa krūmu”34. Otrais teoloģijas līmenis nāk no lūgšanas tās perfektajā formā, t.i. no lūgšanas, ko saprot kā saziņu ar Dievu. Šāda līmeņa piemērs ir baznīcas himnogrāfija, kurā teoloģija

Trešā, augstākā līmeņa teoloģiju arhimandrīts Sofronijs sauc par “eksistenciālu”36, raksturojot to arī ar vārdu “valsts”. “Valsts,” viņš skaidro, “ir esības fakts, no kura mūsu doma savā veidā aptver Patiesības izpratni. Atkal ne demonstratīvās domāšanas procesā, bet kā intuitīva iespiešanās vai fakta konstatācija, kā Dievišķās Būtnes atziņa, kas nolaižas pie mums no Dieva”37. “Īsta teoloģija,” raksta vecākais, “nav spekulācijas.

32 Meyendorff John, Rev. Bizantijas teoloģija.

33 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Redzēt Dievu tādu, kāds Viņš ir. 237. lpp.

34 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Garīgas sarunas. T. 2. Eseksa; M., 2007. P. 252. Skatīt arī: Tas pats. Garīgas sarunas. T. 1. 142. lpp.

35 Sk.: Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Garīgas sarunas. T. 1. P. 114.

36 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Par lūgšanu. 79.-80.lpp.

37 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Redzēt Dievu tādu, kāds Viņš ir. 307. lpp.

cilvēka prāts-saprāts jeb kritisku pētījumu rezultāts, bet zināšanas par to eksistenci, kurā cilvēku ieveda Svētā Gara darbība”38. Šādas teoloģijas piemērs arhimandrītam Sofronijam ir Jāņa Teologa evaņģēlijs un vēstules, kurām piemīt “noteiktu un neapšaubāmu zināšanu raksturs”39, kā arī viņa garīgā tēva, godājamā Atosa Siluāna40, pieredze.

Kā atzīmē Hieromonks Nikolajs (Saharovs), “valsts jēdziens ļauj tēvam Sofronijam paust ideju par eksistenciālu iesaistīšanos visos eksistences līmeņos”41. Par paša arhimandrīta Sofronija “eksistenciālo” teoloģiju skaidri liecina darbības vārda “dzīvot” lietojums. Tādējādi viņš lieto izteicienus “dzīvā apziņa”42, “dzīvā liturģija”43, t.i. piedzīvo to iekšēji, “izdzīvo pasaules traģēdiju”, t.i. just līdzi pasaulei, “dzīvot svēto mūžību”44 un pat, kā cilvēka galējo iespējamo stāvokli, “dzīvot Dievu”45.

Tātad gan garīgās dzīves “stratēģiskā” mērķa sasniegšanai, gan tās “taktisko” uzdevumu risināšanai ir nepieciešama cilvēka radoša attieksme. Tēva Sofronija darbs liecina par garīgo dzīvi kā augstāko jaunrades formu, kas iespējama tikai attiecībā uz Dievu. Tēvs Sofronijs aicina kristiešus uz lūgšanu kā veidu, kā radoši atrisināt problēmas, ar kurām viņš saskaras, un kā praktisku veidu, kā saistīt savu darbību ar Dievu. Tajā pašā laikā pati lūgšana tiek saprasta kā augstākais garīgās jaunrades veids, kas nozīmē tiešas attiecības ar Dievu. Kas attiecas uz perfektu teoloģiju, tad tā paredz cilvēka holistisku radošo iesaisti, t.i. ne tikai intelektuālā līdzdalība, bet arī ticība un lūgšana kā neaizstājamas saziņas ar Dievu sastāvdaļas.

38 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Godājamais Atosas Siluāns. 171. lpp.

39 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Garīgas sarunas. T. 1. P. 138. Skatīt arī: Tas pats. Garīgas sarunas. T. 2. 162. lpp.

40 Sk.: Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Garīgas sarunas. T. 1. 143., 180. lpp.

41 Saharovs N. V. Es mīlu, tāpēc es esmu. Archimandrite Sophrony teoloģiskais mantojums. Crestwood (NY), 2000. 49. lpp.

42 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Garīgas sarunas. T. 1. 177. lpp.

43 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Vēstules Krievijai. Sergiev Posad, 2010. 57. lpp.

44 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Par lūgšanu. 196. lpp.

45 Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Dzimšana nesatricināmā valstībā. Eseksa; M., 2000. 28. lpp.; Tas ir viņš. Vēstules Krievijai. 56. lpp.

Bibliogrāfija

1. Entonijs (Blūms), Metropolīts. Tiesvedība. Grāmata 1. 2. izd. M., 2012. 1112 lpp.

2. Jānis (Ekonomcevs), arhimandrīts. Hesihasms un radošuma problēma // Jānis (Ekonomitsevs), arhimandrīts. Pareizticība, Bizantija, Krievija: rakstu krājums. M., 1992. S. 167-196.

3. Mejendorfs Džons, arhipriests. Bizantijas teoloģija. Vēstures liecības un doktrinālās tēmas / Tulk. no angļu valodas V. Marutika. Minska, 2001. 336 lpp.

4. Nikolajs (Saharovs), hierodiakons. Galvenie pavērsieni arhimandrīta Sofronija (Saharova) teoloģiskā veidošanā // Baznīca un laiks. 2001. Nr.3 (16). 229.-270.lpp.

5. Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Redzēt Dievu tādu, kāds Viņš ir. Eseksa; Sergiev Posad, 2006. 400 lpp.

6. Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Garīgās sarunas: 2 sēj. T. 1. Eseksa; M., 2003. 384 lpp. T. 2. 2007. gads.

7. Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Par lūgšanu. Eseksa; Sergiev Posad, 2003. 224 lpp.

8. Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Vēstules Krievijai. Sergiev Posad, 2010. 288 lpp.

9. Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Godājamais Atosas Siluāns. Sergiev Posad, 2006. 464 lpp.

10. Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Dzimšana nesatricināmā valstībā. Eseksa; M., 2000. 224 lpp.

11. Sophrony (Saharovs), arhimandrīts. Kristīgās dzīves sakraments. Eseksa; Sergiev Posad, 2009. 272 lpp.

12. Florovskis Georgijs, prot. Radīšana un radība // Pareizticīgā doma. 1928. Nr.1. P. 176-212.

13. Florovskis Georgijs, prot. Kristietība un civilizācija // Florovskis Georgijs, prot. Izvēlēti teoloģiskie raksti. M., 2000. 218.-227.lpp.

14. Čursanovs S. A. Sociālo zinātņu teoloģiskie pamati. M., 2014. 200 lpp.

15. Čursanovs S. A. Aci pret aci: personības jēdziens 20. gadsimta pareizticīgo teoloģijā. 2. izdevums, red. M., 2014. 264 lpp.

16. Saharovs N. V. Es mīlu, tāpēc esmu: Arhimandrīta Sophronijas teoloģiskais mantojums. Crestwood (NY), 2000. 256 lpp.

ARHIMANDRĪTS SOFRONIJA (SAHAROVS) PAR RADOŠU ASKĒTISMĀ UN TEOLĒĢIJĀ

Tabjevs Vadims Il"duzovičs,

Sistemātiskās teoloģijas un patrololoģijas katedras aspirantūra

Teoloģijas fakultāte, Svētā Tihona pareizticīgo universitāte, Novokuzņeckaja iela 23B, 115184 Maskava, Krievija, e-pasts: [aizsargāts ar e-pastu]

Darbā aplūkoti XX gadsimta garīgā rakstnieka un askēta – arhimandrīta Sofronija (Saharova) teoloģiskie uzskati par radošumu. Radošums tiek pasniegts kā unikāla dzīves parādība un viena no augstākajām cilvēka gara izpausmēm, kas realizēta lūgšanā un teoloģijā, kā arī kultūrā. Pēc tēva Sofronija domām, cilvēka radošo spēju augstākā apzināšanās kļūst iespējama tikai radniecībā ar Dievu Praktisks veids, kā iegūt šādu radniecību un vienlaikus arī garīgās jaunrades augstāko formu, ir lūgšana kā tieši piedzīvota cilvēka kopība ar Dievu. Dievs.

Arhimandrīts Sofronijs (Saharovs), radošums, askētisms, Dieva tēls, teoloģijas līmeņi, lūgšana.