व्याख्यान 28. अस्तित्ववाद: कैमस, सार्त्र

1945 के बाद सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक, दार्शनिक, सांस्कृतिक सभी दृष्टियों से एक नये युग का प्रारम्भ होता है। सवाल उठा: क्या होगा? युद्ध के बाद, इस प्रश्न ने हर किसी और हर चीज़ पर कब्जा कर लिया। कई संभावित उत्तर थे. एक ओर आशावाद है, और दूसरी ओर निराशावाद है, लेकिन निराशावाद सीधा नहीं है। मानवता ने "अधिक विनम्र" व्यवहार करना और महसूस करना शुरू कर दिया है, मुख्यतः क्योंकि, विज्ञान और प्रौद्योगिकी में खोजों के संबंध में, लोगों के सामने अपनी ही तरह की हत्या करने का एक साधन प्रकट किया जा रहा है। इसलिए, 40-50 के दशक के उत्तरार्ध में, दर्शनशास्त्र में एक नया सितारा उभरा - अस्तित्ववाद।

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म (फ्रांसीसी अस्तित्ववाद लैटिन एक्सिस्टेंशिया से - अस्तित्व), अस्तित्व का दर्शन 20वीं सदी के दर्शन में एक दिशा है, जो एक व्यक्ति को एक अद्वितीय आध्यात्मिक प्राणी मानता है, जो अपना भाग्य स्वयं चुनने में सक्षम है।

अस्तित्वसार (सार) के विपरीत व्याख्या की गई। यदि चीजों और जानवरों का भाग्य पूर्व निर्धारित है, अर्थात, अस्तित्व से पहले उनका एक सार है, तो एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की प्रक्रिया में अपना सार प्राप्त कर लेता है। मुख्य अभिव्यक्ति अस्तित्वस्वतंत्रता है, जिसका अर्थ है किसी की पसंद के परिणाम के लिए चिंता (जिम्मेदारी)।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि एक दार्शनिक आंदोलन के रूप में अस्तित्ववाद कभी अस्तित्व में नहीं था और न ही अस्तित्व में है। इसकी असंगति "अस्तित्व" की मूल सामग्री से आती है, क्योंकि परिभाषा के अनुसार यह व्यक्तिगत और अद्वितीय है, जिसका अर्थ है किसी अन्य के विपरीत, एक ही व्यक्ति का अनुभव। मानव आत्मा को अस्तित्व का एक निश्चित सादृश्य माना जा सकता है।

इस असंगति के आधार पर, यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि व्यावहारिक रूप से अस्तित्ववाद के रूप में वर्गीकृत कोई भी विचारक वास्तव में अस्तित्ववादी दार्शनिक नहीं था। एकमात्र व्यक्ति जिसने स्पष्ट रूप से इस प्रवृत्ति से अपना संबंध व्यक्त किया वह जीन-पॉल सात्रे थे। उनकी स्थिति को "अस्तित्ववाद मानवतावाद है" रिपोर्ट में रेखांकित किया गया था, जहां उन्होंने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के व्यक्तिगत विचारकों की अस्तित्ववादी आकांक्षाओं को संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया था।

युद्ध के बाद इस दर्शन को दो कारणों से व्यापक लोकप्रियता मिली:

1) बुनियादी विचार: अस्तित्व की दुनिया अराजकता है, बेतुकापन है, कुछ ऐसा है जिसका न तो कोई कारण है और न ही कोई प्रभाव, कुछ ऐसा जिसे जानना असंभव है और, तदनुसार, नियंत्रित करना असंभव है, और इस अस्तित्व के सामने एक व्यक्ति शक्तिहीन है, वह केवल एक है वह कण जो खुद को कमजोर रूप से नियंत्रित करता है और इसलिए दुनिया पर शासन करने की क्षमता से पूरी तरह से वंचित है। दुनिया के नियंत्रण योग्य होने की बात अतीत की दार्शनिक प्रणालियों की बातें हैं। इस नई क्षमता में एक व्यक्ति जिस एकमात्र चीज़ पर भरोसा कर सकता है वह है मानवतावाद। उनके लिए, मानवतावाद एक व्यक्ति की आत्म-ज्ञान में संलग्न होने की क्षमता है। मनुष्य को बाहरी दुनिया, अन्य लोगों को जानने का अधिकार नहीं दिया गया है। एकमात्र चीज़ जो संभव है वह है स्वयं को जानना। अपनी ओर मुड़ें, और जब आप दुनिया की इस तस्वीर को स्वीकार करते हैं, तो आप पाएंगे कि एक व्यक्ति के पास वास्तव में बहुत सारे अवसर हैं, और जब वह समझता है कि वह अकेला है, कि कोई संबंध नहीं है, तो हम सभी का पालन करने की आवश्यकता खो देंगे नियम, सिद्धांत, दिशानिर्देश, कानून, कि ऐसा करना जरूरी है... या कुछ और। वे आपको बताते हैं कि आपको सही जगह पर सड़क पार करने की ज़रूरत है, लेकिन अस्तित्ववादी इस संबंध को नहीं देखते हैं। कार अपने आप पर है, आप अपने पर हैं, सड़क अपने पर है, यानी। किसी भी नियम को ध्यान में रखने की आवश्यकता नहीं है, इसलिए, एक व्यक्ति उन सभी नियमों और दृष्टिकोणों से मुक्त है जो मानवता ने सदियों से विकसित किए हैं।

नतीजतन, एक व्यक्ति जिसने अस्तित्ववादी दृष्टिकोण को स्वीकार कर लिया है, वह अपने अस्तित्व की अविश्वसनीय आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करता है।

"जीवन एक समस्या नहीं है (एक बड़ी समस्या, जिसमें छोटी-छोटी समस्याओं की श्रृंखला शामिल है) जिसे हल करने की आवश्यकता है, बल्कि एक वास्तविकता है जिसे अनुभव करने की आवश्यकता है" (कीर्केगार्ड)। इस वास्तविकता में क्षण शामिल हैं। हमें इनमें से प्रत्येक क्षण का अनुभव करना चाहिए। इसके अलावा, सूरज चमक रहा है, हवा चल रही है, पैर में दर्द है या नहीं, मूड अच्छा है या नहीं - हर पल को समझना चाहिए। दर्शन इस समय के लिए आकर्षक है.

अस्तित्ववाद के दर्शन की वैचारिक उत्पत्ति जीवन का दर्शन, हुसरल की घटना विज्ञान, कीर्केगार्ड के धार्मिक और रहस्यमय विचार हैं।

दार्शनिक सिद्धांत के रूप में अस्तित्ववाद के संस्करण के समर्थक अलग-अलग हैं अस्तित्ववाद धार्मिक(मार्सिले, जैस्पर्स, बर्डेव, बुबेर) और नास्तिक वृत्ति का(हेइडेगर, सार्त्र)।

अस्तित्व का दर्शन तकनीकी प्रगति पर आधारित आशावादी उदारवाद के संकट को दर्शाता है, लेकिन मानव जीवन की अस्थिरता, अव्यवस्था, भय, निराशा और निराशा की अंतर्निहित भावनाओं को समझाने में असमर्थ है।

अस्तित्ववाद का दर्शन ज्ञानोदय और जर्मन शास्त्रीय दर्शन के तर्कवाद की एक तर्कहीन प्रतिक्रिया है। अस्तित्ववादी दार्शनिकों के अनुसार, तर्कसंगत सोच का मुख्य दोष यह है कि यह विषय और वस्तु के विरोध के सिद्धांत से आगे बढ़ता है, अर्थात यह दुनिया को दो क्षेत्रों में विभाजित करता है - उद्देश्य और व्यक्तिपरक। तर्कसंगत सोच मनुष्य सहित सभी वास्तविकता को केवल एक वस्तु, एक "सार" मानती है, जिसके ज्ञान को विषय-वस्तु के संदर्भ में हेरफेर किया जा सकता है। सच्चा दर्शन, अस्तित्ववाद के दृष्टिकोण से, वस्तु और विषय की एकता से आगे बढ़ना चाहिए। यह एकता "अस्तित्व" में सन्निहित है, अर्थात एक निश्चित अतार्किक वास्तविकता है।

अस्तित्ववाद के दर्शन के अनुसार, स्वयं को "अस्तित्व" के रूप में महसूस करने के लिए, एक व्यक्ति को खुद को "सीमावर्ती स्थिति" में खोजना होगा - उदाहरण के लिए, मृत्यु के सामने। परिणामस्वरूप, दुनिया एक व्यक्ति के लिए "अंतरंग रूप से करीब" हो जाती है। ज्ञान का सच्चा तरीका, "अस्तित्व" की दुनिया में प्रवेश का तरीका अंतर्ज्ञान (मार्सेल में "अस्तित्व संबंधी अनुभव", हेइडेगर में "समझ", जसपर्स में "अस्तित्व संबंधी अंतर्दृष्टि") घोषित किया गया है, जो कि हसरल की अतार्किक रूप से व्याख्या की गई घटना है तरीका।

अस्तित्ववाद के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान स्वतंत्रता की समस्या के निर्माण और समाधान का है, जिसे अनगिनत संभावनाओं में से एक व्यक्ति की "पसंद" के रूप में परिभाषित किया गया है। वस्तुओं और जानवरों को स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि उनमें तुरंत "अस्तित्व", सार होता है। एक व्यक्ति जीवन भर अपने अस्तित्व को समझता है और अपने प्रत्येक कार्य के लिए जिम्मेदार होता है; वह अपनी गलतियों को "परिस्थितियों" से नहीं समझा सकता। इस प्रकार, अस्तित्ववादियों द्वारा एक व्यक्ति को स्वयं का निर्माण करने वाली एक "परियोजना" के रूप में सोचा जाता है। अंततः, आदर्श मानवीय स्वतंत्रता व्यक्ति की समाज से स्वतंत्रता है।

इस दर्शन ने अपने साहित्य को ही पोषित किया है। साधारण प्राणियों के लिए सुलभ कला के कार्यों के माध्यम से, अस्तित्ववाद के विचार इतिहास में प्रवेश कर गए।

इतिहास और प्रतिनिधि

रूस में अस्तित्ववाद का उदय 1914-1918 के प्रथम विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर हुआ:

एल शेस्तोव

एन. ए. बर्डेव

प्रथम विश्व युद्ध के बाद जर्मनी में अस्तित्ववाद का उदय हुआ:

के. जैस्पर्स

एम. हाइडेगर

एम. बुबेर

द्वितीय विश्व युद्ध 1939-1945 के दौरान फ़्रांस में उनके अनुयायी मिले:

जे.-पी. सार्त्र

जी मार्सिले

एम. मर्लेउ-पोंटी

ए कैमस

एस डी ब्यूवोइर

1940-1950 के दशक में, अस्तित्ववाद अन्य यूरोपीय देशों में व्यापक हो गया:

ऑस्ट्रिया:

वी. फ्रेंकल (लॉगोथेरेपी)

इटली:

ई. कैस्टेलि

एन. अब्बाग्नानो

ई. पैसि

स्पेन:

जे. ओर्टेगा वाई गैसेट (अपेक्षाकृत करीब)

अस्तित्ववादी अपने पूर्ववर्तियों पर विचार करते हैं:

ब्लेस पास्कल,

सोरेन कीर्कगार्ड

फ्रांज काफ्का

मिगुएल डे उनामुनो

एफ. एम. दोस्तोवस्की

फ्रेडरिक निएत्ज़्स्चे।

जीन-पॉल सार्त्र

यदि एफ. काफ्का केवल बेतुकी दुनिया की समस्या को प्रस्तुत करते हैं, तो ए. कैमस और जे.-पी. के कार्यों में। सार्त्र की बेतुकी दुनिया शुरुआती बिंदु है।

जीन-पॉल सार्त्र(1905-1980) - दर्शनशास्त्र के शिक्षक, प्रतिरोध के सदस्य (फासीवादी कैद का सामना करना पड़ा), बुद्धिजीवी, सिद्धांतवादी व्यक्ति, अपनी मान्यताओं में सुसंगत। 1964 में उन्होंने नोबेल पुरस्कार से इनकार कर दिया: "मैं, निश्चित रूप से, 250,000 मुकुटों को अस्वीकार करता हूं, क्योंकि मैं पश्चिमी या पूर्वी ब्लॉक को सौंपा जाना नहीं चाहता हूं। लेकिन साथ ही, आप मुझसे यह मांग नहीं कर सकते कि 250,000 मुकुटों के लिए मैं उन सिद्धांतों को छोड़ दूं जो न केवल मेरे अपने हैं, बल्कि मेरे सभी साथियों द्वारा साझा किए जाते हैं" ("मैंने पुरस्कार से इनकार क्यों किया")।

लेबलों से मुक्त, पूर्वाग्रह से मुक्त, वह बेतुकेपन की अपनी समझ के केंद्र में स्वतंत्रता को रखता है। जैसा कि जे.-पी. ने स्वयं कहा था। सार्त्र "बीइंग एंड नथिंगनेस" में: " अस्तित्व का कोई कारण, कोई कारण, कोई आवश्यकता नहीं है».

नॉसिया (1938) उपन्यास बेतुकेपन की खोज की प्रक्रिया को दर्शाता है। यदि आप अस्तित्ववाद के विचारों को सीखना चाहते हैं तो इस उपन्यास को पढ़ना बहुत सुविधाजनक है, यह एक पाठ्यपुस्तक की तरह है। एक डायरी के रूप में, लेकिन एक विशेष प्रकार की डायरी: एक डायरी किसी व्यक्ति की नहीं, बल्कि एक व्यक्ति की डायरी, एक इंसान की जो एक विशेष स्थिति में है। आप यह डायरी पढ़ रहे हैं, आपने इसे पढ़ लिया है, और आप उस व्यक्ति के बारे में कुछ नहीं जानते जिसने यह डायरी लिखी है ( एंटोनी आर्केंटिन). डायरीव्यक्ति नहीं, बल्कि जीव. एक व्यक्ति अचानक, बिना किसी स्पष्ट कारण के, अपने आस-पास की दुनिया और खुद को किसी तरह अलग तरह से देखना शुरू कर देता है। वह रहता है साधारण जीवनऔर अचानक वह खुद को यह सोचते हुए पाता है कि दुनिया टुकड़ों में बिखरती दिख रही है, परिचित चीजें असामान्य हो गई हैं। नायक मतली की भावना से ग्रस्त है - "मनुष्य में अमानवीयता के सामने दर्दनाक भ्रम, हम वास्तव में क्या हैं की दृष्टि से अनैच्छिक भ्रम" (ए कैमस "द वॉल्स ऑफ द एब्सर्ड")। सार्त्र के अनुसार, हम सभी चीजें हैं। रोक्वेंटिन एक डायरी रखता है जिसमें वह अंतर्दृष्टि का वर्णन करता है - ऐसे क्षण जब उसे बेतुकेपन का पता चलता है। उपन्यास में, दुनिया एक निरर्थक, आक्रामक, चीजों के चूसने वाले समूह के रूप में दिखाई देती है। और मतली किसी व्यक्ति के इस द्रव्यमान में विलीन होने का संकेत है।

नायक इसका पता लगाने के लिए एक डायरी शुरू करने का फैसला करता है। वह अपने विचारों, भावनाओं, अनुभवों के क्रम को रिकॉर्ड करता है जब वह इस सीमा रेखा की स्थिति में होता है, जब अचानक उसे पता चलता है कि इस दुनिया में सब कुछ यादृच्छिक है और सब कुछ बस अस्तित्व में है, जिसमें वह भी शामिल है। प्यारा एपिसोड: सफेद दीवार, धूप में नहाए हुए, एक लड़का और एक लड़की एक-दूसरे की ओर बढ़ रहे हैं, चमकीले कपड़े पहने हुए हैं, हर कोई उस पल का इंतजार कर रहा है जब वे मिलेंगे और चुंबन करेंगे, लेकिन वे... गुजर गए। यह पेंटिंग उन्होंने ही बनाई है. (सार्त्र की पत्नी सिमोन डुबोइस का उपन्यास "ए लवली क्रिएचर" (या "लवली पिक्चर्स")। वहां नायिका एक डेकोरेटर है, एक डिजाइनर है, वह कुछ वस्तुओं को एक तस्वीर में इकट्ठा करने का काम कर रही है। वह एक डिस्प्ले केस के सामने से गुजरती है , वहां दस्ताने देखती है, वह वास्तव में उन्हें खरीदना चाहती है, वह अंदर आती है और उन्हें खरीदती है; और जब वह घर आती है, तो वह उनकी जांच करती है और पूछती है कि उसने उन्हें क्यों खरीदा? लेकिन वह एक पेशेवर है, वह समझती है कि यह सब इस तरह से रखा गया है एक ऐसा संयोजन जिसमें सब कुछ एक साथ मिलकर एक "सुंदर चित्र" बन जाता है जो हमें दौड़ने और कुछ खरीदने के लिए प्रेरित करता है।) सार्त्र के साथ भी ऐसा ही है। उससे यह पता चला है दुनिया की कोई तस्वीर नहीं है.और अराजकता है, जिसके सामने व्यक्ति नंगा और नंगे पैर है, जो व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह स्वीकार कर सकता है या पीछे हट सकता है। सीमा रेखा की स्थिति में, दोनों संभव हैं।

पसंद के क्षण में, आर्केंटिन (सार्त्र का नायक) यह कदम उठाता है और इस स्वतंत्रता को महसूस करता है, अस्तित्व के इन तत्वों को वास्तव में महसूस करने का अवसर (जब हम वस्तुओं को वर्गों में परिभाषित करते हैं: एक जंगल पेड़ों से बना है, वहां एक मोमबत्ती है) टेबल... आदि) आर्केंटिन अचानक इस वस्तु को देखता है, जिसे "लकड़ी" कहा जाता है, इस अर्थ में नहीं कि यह वस्तुओं के एक वर्ग से संबंधित है, बल्कि कुछ अनोखी चीज़ के रूप में। वह इस छाल को, इसकी अनियमितताओं को, कुछ अद्वितीय के रूप में देखता है, प्रत्येक पत्ती, इन शाखाओं, इन जड़ों को, वह इस पेड़ की तरह महसूस करता है, वह इस अनोखे, अद्वितीय पेड़ के जीवन को महसूस करता है। यही हकीकत है.

बचाव व्यक्ति- अलगाव में, इस संसार की बेतुकीता को पहचानकर इससे मुक्ति में

कहानियों का संग्रह "दीवार"।यह सब युद्ध के वर्षों के दौरान लिखा गया है, यह एक चक्र बनाता है "स्वतंत्रता की सड़कें". लेकिन, साहित्यिक दृष्टि से ये बहुत सफल रचनाएँ नहीं हैं, क्योंकि ये दार्शनिक विषयांतरों से भरी हैं। फिर वह पुनः दार्शनिक निबंध पर लौटता है। 40 के दशक की शुरुआत में ही उनके दार्शनिक ग्रंथ लोकप्रिय हो गए। व्यक्तिपरक रूप से, एक व्यक्ति को जिम्मेदारी जैसा कुछ महसूस करना चाहिए, एक व्यक्ति को केवल कार्रवाई में ही महसूस किया जाता है, और कार्रवाई को मानवता के बाहर ही निर्देशित किया जाना चाहिए "और आपको ऐसे कार्य करना चाहिए जैसे कि पूरी मानवता की निगाहें आपकी ओर मुड़ गई हों।" यह इस तस्वीर में है कि 60 के दशक में अस्तित्ववाद टूट जाता है और इसकी लोकप्रियता फीकी पड़ जाती है। जिम्मेदारी और स्वतंत्रता की अवधारणाओं के बीच इन भ्रामक बारीकियों को समझना काफी कठिन है।

लेकिन यह सब अल्बर्ट कैमस के काम में मौजूद है।

एलबर्ट केमस

एलबर्ट केमस(1913-1960) - भाषाशास्त्री, दोस्तोवस्की के प्रशंसक, प्रतिरोध के सदस्य, 1957 नोबेल पुरस्कार के विजेता। सार्त्र के विपरीत, उन्होंने अस्तित्ववाद के विचारों को साझा नहीं किया और इस आंदोलन से संबंधित होने से इनकार किया।

लेखक अद्वितीय, प्रतिभाशाली है, और उन्होंने सार्त्र के साथ सहमति से अधिक बार बहस की। एक दिन, कैमस ने सार्त्र को सुझाव दिया कि वे एक संयुक्त खुला पत्र लिखें, जिसमें यह घोषणा की जाए कि वे पूरी तरह से एकमत नहीं हैं, और वे अपनी सहमति से अधिक बार बहस करते हैं, प्रत्येक अपने तरीके से। सार्त्र बहुत मोटी, समृद्ध भाषा में लिखते हैं, जबकि कैमस का गद्य सरल, संक्षिप्त है। रोलैंड बार्थेस (20वीं सदी के भाषाशास्त्री) ने उनके बारे में लिखा: "लेखन की शून्य डिग्री वाला गद्य". सचमुच ऐसा लगता है जैसे सब कुछ शांत है। अक्सर उसके काम भ्रामक निकलते हैं. इस अर्थ में, उपन्यास "द स्ट्रेंजर" बहुत भ्रामक है, जो "द मिथ ऑफ सिसिफस" कार्य में प्रस्तुत सैद्धांतिक विचारों का प्रतिबिंब है। इस लेख के अनुसार:

दुनिया अनुचित है और इसका कोई मतलब नहीं है, जो दुनिया की परायेपन में प्रकट होती है: ...हमें दुनिया में अपनी परायेपन की भावना का सामना करना पड़ता है। सुंदरता की गहराई में कुछ अमानवीय है, और चारों ओर सब कुछ - ये पहाड़ियाँ, यह कोमल आकाश, पेड़ों की रूपरेखा - अचानक वह भ्रामक अर्थ खो देती है जो हमने उन्हें दिया था। अर्थात्, संसार और मनुष्य उस अर्थ से बाहर हैं जो हम उन्हें देने का प्रयास कर रहे हैं।

बेतुका एक कलह है जो न तो मनुष्य में और न ही दुनिया में, बल्कि उनकी संयुक्त उपस्थिति ("वॉल्स ऑफ द एब्सर्ड") में निहित है। यह उनके टकराव से उत्पन्न होता है और वर्तमान में उनके बीच एकमात्र संपर्क सूत्र है।

बेतुकापन एक बेतुके व्यक्ति की चरम अभिव्यक्ति है जिसने बर्बाद की दृढ़ता के साथ अर्थहीन अस्तित्व जारी रखा, जिसके लिए वास्तविकता से नाता तोड़ने के रूप में विद्रोह ही एकमात्र सत्य है।

'द आउटसाइडर' अलगाव के बारे में है। मुख्य चरित्रमेरसॉल्ट उस दुनिया में नैतिक सिद्धांतों से मुक्त है जहां कोई भगवान नहीं है और कोई अर्थ नहीं है। “यह उन सरल दिमाग वाले लोगों में से एक है जो समाज में भय और आक्रोश का कारण बनते हैं क्योंकि वे इसके खेल के नियमों को स्वीकार नहीं करते हैं। वह अजनबियों से घिरा रहता है और स्वयं उनके लिए अजनबी है। और हम खुद, किताब खोलकर अभी तक बेतुकेपन की भावना से ओत-प्रोत नहीं हैं, अपने सामान्य मानकों के आधार पर मेर्सॉल्ट को परखने की व्यर्थ कोशिश करेंगे। हमारे लिए, वह भी एक अजनबी है" (जे.-पी. सार्त्र "एक्सप्लेनेशन ऑफ़ द स्ट्रेंजर")।

1942 में, कब्जे वाले पेरिस में, काम पूरी तरह से अस्तित्ववाद पर आधारित है, लेकिन सार्त्र के नायक के विपरीत, मेरसॉल्ट ("द स्ट्रेंजर" का नायक) पसंद की इस स्थिति से गुज़रा, इस सीमा रेखा की स्थिति का अनुभव किया।

कैमस के लिए एक चुनौती – अस्तित्ववादी समझ के धारकों और आम लोगों के बीच आपसी समझ की कमी, इस अपरिवर्तनीयता को दिखाएं।वे अपराध, मुकदमा दिखाते हैं। मेरसॉल्ट यह नहीं छिपाता कि उसने अरब को क्यों मारा: वह किनारे पर चल रहा था, सूरज चमक रहा था, पानी में प्रतिबिंबित हो रहा था, एक छाया दिखाई दी, मेरसॉल्ट के बीच एक बाधा की तरह, जो सूर्य और छाया के प्रभाव में था, वगैरह। वह यह सब बताता है, लेकिन बिल्कुल समझ में नहीं आता है, क्योंकि उससे पूरी तरह से अलग-अलग स्तरों पर पूछा जाता है: "क्या आप इस व्यक्ति को जानते हैं? आप उससे कैसे मिले?" और वह कहता है: "मैंने मार डाला, मैंने मार डाला।" और वे उससे पूछते हैं कि उसने अपनी माँ के ताबूत पर ऐसा व्यवहार क्यों किया? क्यों क्यों? और मेरसॉल्ट कहते हैं "क्योंकि।"

उसके लिए केवल एक तथ्य है , और सामान्य मानव चेतना हर चीज़ को एक साथ जोड़ना चाहती है। और, वास्तव में, मेरसॉल्ट को उसके किए के लिए नहीं, बल्कि इस तथ्य के लिए मार डाला गया है कि वह अलग है। मेरसॉल्ट 1942 के इस उपन्यास "द स्ट्रेंजर" का नायक है, वह प्रारंभिक अस्तित्ववाद के विचारों के अनुसार वास्तविकता को जीता है।

अपने एक लेख में कैमस ने लिखा: " बेतुकेपन की भावना, जब कोई इससे कार्रवाई का नियम प्राप्त करने का कार्य करता है, तो हत्या को कम से कम उदासीन बना देता है और इसलिए, संभव हो जाता है। यदि ऐसा कुछ नहीं है जिस पर आप विश्वास करते हैं, यदि किसी चीज़ का कोई अर्थ नहीं है, तो आप बहस नहीं कर सकते, कोई "पक्ष" नहीं है और कोई "विरुद्ध" नहीं है।. इस अनुच्छेद में स्पष्ट रूप से कहा गया है, इसमें कोई उपहास नहीं है, कोई करुणा नहीं है, कोई पुष्टि नहीं है, कोई निंदा नहीं है। यहां मेरसॉल्ट के अनुसार जीवन क्या है इसका बिल्कुल शाब्दिक सूत्रीकरण है। "के लिए" और "विरुद्ध" मौजूद नहीं है, खोजकर्ता न तो सही है और न ही गलत है, क्योंकि सही होने की कोई श्रेणी नहीं है, यह योजना नहीं है, यह निर्भरता नहीं है, कोई प्रणाली नहीं है। इस बेतुकेपन में प्रत्येक घटना अद्वितीय और अलग है। और बेतुकापन कोई आरोप नहीं है, यह एक बयान है, सब कुछ आकस्मिक है, सब कुछ अपने आप में है। मेरसॉल्ट स्वतंत्र व्यक्ति का विहित प्रकार है।

उपन्यास "द प्लेग" (1947) "द आउटसाइडर" के समान ही एक कृति है, लेकिन फिर भी पूरी तरह से विपरीत है। यहां बेहूदगी की दुनिया से बाहर निकलने का एक और रास्ता है - संघर्ष और लोगों की सेवा।

कोई भी प्लेग का सामना नहीं कर सकता, हर कोई शक्तिहीन है, यह अपने आप प्रकट होता है, अपने आप गायब हो जाता है, लेकिन विशाल डरावने भूरे चूहों की उपस्थिति को हर कोई स्पष्ट रूप से मानता है। प्लेग अस्तित्व की अराजकता का एक रूपक है। हम रहते हैं, हमें ऐसा लगता है कि सब कुछ व्यवस्थित है। हम एक छद्म जाल फैलाते हैं, कभी-कभी ऐसा होता है कि अराजकता फैल जाती है, इस जाल को ध्वस्त कर देती है और हम अचानक अपने आप को आमने-सामने पाते हैं। और फिर क्या? इसे कोई भी नहीं संभाल सकता. यह हर व्यक्ति की क्षमता से परे है.

नायक की गतिविधि बाहरी लोगों पर लक्षित गतिविधि है, सफलता की आशा के बिना गतिविधि। यह महत्वपूर्ण है कि आपका अस्तित्व इसी तरह रहे; आपकी गतिविधि से किसी को मदद मिलेगी या नहीं, यह महत्वपूर्ण नहीं है।

20वीं सदी के साहित्य शोधकर्ताओं में से एक की उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार। "बेतुकापन तब होता है जब सब कुछ स्पष्ट हो, लेकिन कुछ भी स्पष्ट न हो।" 20वीं सदी के पूर्वार्ध में. बेतुके साहित्य की प्रतिष्ठित शख्सियतें एफ. काफ्का, जे-पी थीं। सार्त्र और ए. कैमस, जिनके काम ने 20वीं सदी के पूरे साहित्य को प्रभावित किया, जिनकी बेतुकी अवधारणा ने 20वीं सदी के अंत में अवंत-गार्डे संस्कृति की एक पूरी दिशा की नींव रखी। – बेतुकापन.

लैटिन से अनुवादित एब्सर्डिटी का अर्थ है "हास्यास्पद।" यह बेतुकापन, बेतुकापन है जो उस स्थिति की मुख्य विशेषता है जिसमें कोई व्यक्ति मौजूद है। प्रत्येक लेखक ने ABSURD की अवधारणा में अपनी स्वयं की, बहुत विशिष्ट सामग्री डाली, और इस अंतर ने कलात्मक दुनिया की विविधता को निर्धारित किया।

प्राउस्ट और जॉयस के बाद तीसरे प्रमुख आधुनिकतावादी लेखक काफ्का थे। वह कम भाग्यशाली थे, क्योंकि उनका नाम हमेशा इस "पवित्र त्रिमूर्ति" में तीसरे स्थान पर बताया जाता है - ये आधुनिकतावाद के तीन "स्तंभ" हैं।

फ़्रांस काफ्का (1883-1924) एक लेखक जिनका भाग्य आधुनिकतावादी अलगाव का प्रतीक बन गया। नागरिकता से ऑस्ट्रियाई, भाषा से जर्मन, जन्म से यहूदी - इस भ्रम ने काफी हद तक दुनिया के बारे में लेखक के दृष्टिकोण को निर्धारित किया। एक हेबरडैशर का परिवार, विधि संकाय, प्राग विश्वविद्यालय। पूर्व की कविता, विशेष रूप से चीनी कविता के प्रति जुनून उनमें से एक है। डॉक्टर ऑफ लॉ की डिग्री. न्यायालय में अभ्यास का एक वर्ष। श्रमिक बीमा समिति में कार्यरत। 1917 से - तपेदिक और सेवानिवृत्ति। वह व्यक्ति शारीरिक रूप से कमजोर, प्रभावशाली, अकेला, विनम्र से अधिक है (यदि मित्र मैक्स ब्रोड नहीं होता, जिसने मृतक की आध्यात्मिक इच्छा का उल्लंघन किया और इसका अधिकांश भाग प्रकाशित किया, तो हमें लेखक के अस्तित्व के बारे में कुछ भी नहीं पता होता)।

काफ्का के कार्यों को केवल जर्मनी और ऑस्ट्रिया - जर्मन भाषी देशों में ही कुछ प्रसिद्धि मिली। उनके उपन्यास "द ट्रायल", "कैसल" और "अमेरिका" 1926-27 में प्रकाशित हुए थे, संकट से कुछ समय पहले, तब 1933 था और अब इसमें किसी की दिलचस्पी नहीं थी। युद्ध के बाद काफ्का तीसरा "व्हेल" बन गया, जब अमेरिकियों ने उसे खोजा, मानो दूसरी बार। और राज्यों के माध्यम से वे पहले इंग्लैंड, फिर जर्मनी, ऑस्ट्रिया, इटली आते हैं। और 40-50 के दशक को "काफ्का पुनर्जागरण" का समय कहा जाता है। उनकी साहित्यिक विरासत का एक विशेष मार्ग है, हालाँकि वे हमारे पिछले नायकों के समकालीन थे और यहाँ तक कि उन्होंने अपना लेखन भी किया था साहित्यिक कार्यउनसे थोड़ा पहले.

प्राउस्ट की तरह, उन्होंने अल्प जीवन जीया; इसके अलावा, हाल के वर्षों में वे बहुत बीमार थे और तपेदिक से उनकी मृत्यु हो गई। इसने उनके जीवन के अंतिम वर्षों में उनके रवैये को और अधिक खराब कर दिया, और यह तथ्य कि वह इस पूर्ण भावना के साथ जिए और मरे कि वह जो कर रहे थे और लिख रहे थे, उसका किसी के लिए कोई उपयोग या रुचि नहीं थी। उनका जीवन प्राउस्ट के जीवन से समान और भिन्न दोनों है, जिनके शुरुआती कार्यों और प्रकाशनों ने अभी भी ध्यान आकर्षित किया है। काफ्का का अस्तित्व अन्य जीवन परिस्थितियों में भी था, जिसने अपनी छाप भी छोड़ी, क्योंकि उनका परिवार चाहता था कि वे अपना करियर बनाएं (और उन्होंने प्राग में विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और कानून के डॉक्टर बन गए), और कई वर्षों तक वे मामूली पदों से संतुष्ट रहे, और सबसे बढ़कर एक सरकारी बीमा कंपनी में, जिससे उनके पिता बहुत चिढ़ते थे।

काफ्का ने अपने जीवनकाल में बहुत कम प्रकाशित किया - उनकी केवल कुछ कहानियाँ ही प्रकाशित हुईं। काफ्का इतने अनिश्चित थे कि उन्होंने जो लिखा है उसकी कभी भी किसी को आवश्यकता होगी, सबसे पहले, उन्होंने अपनी पांडुलिपियों को प्रकाशन के लिए तैयार नहीं किया था, यानी व्यावहारिक रूप से जहां तक ​​उनके उपन्यासों का सवाल है, कोई तैयार पांडुलिपियां नहीं हैं, छपाई के लिए अधिकृत संस्करण तैयार किए गए हैं . एक निश्चित राशि होती है विभिन्न विकल्पअलग-अलग एपिसोड, शुरुआत, मध्य। उन्होंने अपने मित्र के पास केवल एक वसीयत छोड़ी, जिसमें उन्होंने इन सभी पांडुलिपियों को जलाने का निर्देश दिया। उन्होंने जो कुछ भी लिखा, वह इसलिए लिखा क्योंकि वह ऐसा करने से खुद को नहीं रोक सकते थे, लेकिन उन्होंने यह नहीं सोचा था कि यह कभी किसी के लिए उपयोगी होगा। और केवल इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि उनके मित्र मैक्स ब्रोड ने वसीयत की शर्तों को पूरा नहीं किया, उनकी पांडुलिपियों को नहीं जलाया, बल्कि उन्हें छांट लिया और मुद्रण के लिए तैयार किया, उपन्यास "द ट्रायल", "कैसल" और "अमेरिका"। , साथ ही कई अन्य कहानियाँ प्रकाशित हुईं। लेकिन कठिनाई इस तथ्य में है कि अंतिम विकल्पों के चयन में ब्रोल का हाथ मौजूद है। इसलिए, हम नहीं जानते कि वे उस रूप में मौजूद हैं जैसा काफ्का चाहते थे या नहीं। और हम ये भी नहीं जानते कि कौन सा उपन्यास पहले लिखा गया और कौन सा बाद में. हम केवल उन्हीं कहानियों के लेखन के समय के बारे में बात कर सकते हैं जो प्रकाशित हो चुकी हैं। हम निश्चित रूप से जानते हैं कि काफ्का की सबसे प्रसिद्ध कहानियों में से एक, "द मेटामोर्फोसिस" 1912 में प्रकाशित हुई थी। इसलिए, काफ्का के काम को समग्र मानने की न केवल इच्छा है, बल्कि आवश्यकता भी है। काफ्का लगातार इन कार्यों पर काम करते, लौटते, सुधारते, फिर लौटते नजर आते थे, यानी हम कह सकते हैं कि वे उनके दिमाग में एक साथ रहते थे। और आखिरी क्षण तक वे पूरे नहीं हुए. विशेष रूप से, कोई भी उपन्यास "द कैसल" का अंत नहीं जानता; क्या यह वही अंत है जो काफ्का चाहते थे, या क्या यह बस अधूरा था। समग्र रूप से ये कार्य उस चीज़ का निर्माण करते हैं जिसे हम काफ्का की दुनिया कहते हैं।

काफ्का हर समय साहित्यिक आयोजनों के हाशिए पर रहते थे, और इसलिए इसे वास्तव में काफ्का की दुनिया कहा जा सकता है, वह दुनिया जिसे उन्होंने धीरे-धीरे अपने कार्यों में बनाया, लगातार उन पर काम करते हुए, उन पर काम करते हुए, उनका पुनर्निर्माण करते हुए।

काफ्का के कार्यों की दुनिया लगभग सीधे तौर पर गतिहीन है। जब आप काफ्का की कृतियों को पढ़ना शुरू करते हैं तो सबसे पहली चीज जो आपके दिमाग में आती है वह है रास्ते की एक स्थिर तस्वीर। काफ्का की कहानी कहने की शैली अधिक पारंपरिक है। आपको चेतना की धारा तकनीक विकसित रूप में नहीं मिलेगी। अधिकतर, यह वास्तव में एकालाप में प्रत्यक्ष भाषण नहीं होने के साथ समाप्त होता है। लेकिन ये कार्य एक ही योजना के हैं, उसी दिशा में आगे बढ़ रहे हैं जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं - अस्तित्व की एक सार्वभौमिक तस्वीर को उसके मूलभूत सिद्धांतों में प्रस्तुत करना। और वे मौलिक सिद्धांत हैं क्योंकि वे अपरिवर्तनीय हैं। और काफ्का ऐसा करने में कामयाब हो जाता है।

यह काफ्का के कार्यों की दूसरी विशिष्ट विशेषता को जन्म देता है - एक विशिष्ट द्वि-आयामीता। और पृष्ठभूमि में यह निर्मित कठोर संरचना खड़ी है, बिल्कुल गतिहीन। और अग्रभूमि में निजी स्थितियों, जीवन की निजी घटनाओं की निरंतर गति होती रहती है। इसके कारण, एक परवलयिक प्रभाव उत्पन्न होता है, अर्थात, पाठक की धारणा का प्रभाव कि यह सब एक कहानी हो सकती है जो सीधे तौर पर बताई जा रही है, या शायद यह किसी प्रकार का रूपक है। काफ्का की सभी कहानियाँ एक बहुत बड़ा रूपक हैं - किसी चीज़ के माध्यम से किसी और चीज़ के बारे में। पाठक लगातार अनिश्चितता की स्थिति में रहता है। परवलय एक कल्पित कहानी, एक रूपक, कुछ उच्च अर्थ वाली एक प्रकार की कथा है। इस परवलयवाद को स्वयं काफ्का ने महसूस किया था, यह ज्ञात नहीं है कि कितने सचेत रूप से, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि काफ्का और उनके ग्रंथों के क्रॉस-कटिंग रूपकों में से एक एक सीढ़ी की छवि थी जो कहीं ले जाती थी, और यह बहुत कम ही स्पष्ट होता है कि कहाँ। अक्सर वह इस सीढ़ी का वर्णन उसी तरह से करता है, जब पहली सीढ़ियों पर बहुत उज्ज्वल रोशनी होती है और आगे रोशनी अधिक मंद हो जाती है, रूपरेखा धुंधली हो जाती है, और यह अज्ञात है कि यह कहाँ समाप्त होती है। और वास्तव में उसके कार्य, मानो, इस रूपक के नियमों के अनुसार निर्मित हैं। ढेर सारे विवरण, अग्रभूमि में कुछ विशिष्टताएँ। सब कुछ बहुत स्पष्ट रूप से खींचा गया है. दुनिया इन विवरणों से भरी पड़ी है। लेकिन इन अनावश्यक विवरणों के पीछे भी हमें एक दूसरी योजना महसूस होती है, जिसे स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। पाठ की बहु-स्तरीय प्रकृति फिर से प्रकट होती है। शायद यह और दूसरा, और तीसरा। यह बहु-स्तरीयता ही है जो हमें अभी भी उस बिंदु तक ले जाती है जहां एक पूर्ण शुरुआत या एक पूर्ण अंत होता है। लेकिन यह पूर्णता कहीं अंधकार में है।

इस दृष्टिकोण से काफ्का और दुनिया की गुणवत्ता पैदा होती है, जो, हालांकि, सबसे पहले ध्यान आकर्षित करती है। यह पहली चीज़ है जो "काफ्का की दुनिया" की अवधारणा से जुड़ी है। यह दुनिया आश्चर्यजनक रूप से हमारी रोजमर्रा की दुनिया के समान है, लेकिन साथ ही यह बिल्कुल काल्पनिक भी है।

यह अक्सर कहा जाता है कि काफ्का की कृतियों की दुनिया एक दुःस्वप्न की दुनिया है, जब सब कुछ बहुत वास्तविक है, वस्तुएँ, वस्तुएँ, परिस्थितियाँ और साथ ही अवास्तविक भी। सब कुछ बिल्कुल यथार्थवादी लगता है, और साथ ही, अपने मन के एक हिस्से में आप समझते हैं कि ऐसा नहीं हो सकता। यह सब उन कानूनों के चयन का परिणाम है जिनके आधार पर काफ्का अपनी दुनिया का निर्माण करता है। यह, शायद, काफ्का और प्राउस्ट, जॉयस के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है - काफ्का के लिए, दुनिया की एक अनिवार्य विशेषता, रोजमर्रा की दुनिया और सामान्य रूप से दुनिया, जिसमें स्थिरांक और निरपेक्षता शामिल है, बेतुके सिद्धांत में से एक है स्थिरांक "बेतुके का स्थिरांक" है। यह उस समय के संकेतों में से एक है। इस समय, बेतुके का दर्शन आकार लेता है। इस समय, अस्तित्व की बेतुकीता का विचार साकार होता है। रोजमर्रा में जीवन, बेतुकेपन की अवधारणा का अर्थ है मूर्खता दार्शनिक अर्थबेतुकेपन की अवधारणा में कोई नकारात्मक मूल्यांकनात्मक व्याख्या नहीं है, बल्कि इसका अर्थ अनुपस्थिति है तार्किक संबंध, कारण-और-प्रभाव संबंधों की कमी, तर्क की कमी। यह न तो अच्छा है और न ही बुरा - बस इतना ही। हम पारंपरिक रूप से जीते हैं, और हम इसके आदी हैं, और काफ्का इसी पर काम करता है, कि हम तार्किक विश्लेषण की मदद से दुनिया पर महारत हासिल करते हैं, और जिसका पहला मुख्य संचालन इन कारण-और-प्रभाव संबंधों की स्थापना है, क्रम. और हम मौका को "एक अज्ञात पैटर्न" भी कहते हैं। हर चीज की शुरुआत और निरंतरता होती है। बेतुकेपन की भावना के आधार पर, यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। प्रत्येक घटना, घटना अपने आप घटित होती है। काफ्का इस श्रेणी का परिचय देता है, स्थिरांक बेतुकापन, हमारी चेतना में और उसकी दुनिया में बहुत ही किफायती कलात्मक साधन है, लेकिन बेहद प्रभावी है।

उदाहरण के लिए उनकी प्रसिद्ध कहानी "मेटामोर्फोसिस" को लीजिए। हर कोई जानता है कि यह कहानी इस तथ्य से शुरू होती है कि एक छोटा ट्रैवलिंग सेल्समैन ग्रेगोर संसा एक सुबह ऐसे उठता है मानो वह खुद ग्रेगोर संसा हो, ग्रेगबरा संसा की चेतना, लेकिन बाहरी तौर पर वह एक विशाल कीट के रूप में जागता है। वह एक कीट में बदल जाता है, और इसके बाद इस कीट और उसके आसपास के लोगों के जीवन का नैदानिक ​​वर्णन होता है। वहाँ भय है, और आक्रोश है, और घृणा है, और संसा का भय है, इत्यादि इत्यादि। कुछ भी। हर चीज़ का अत्यधिक विस्तार से वर्णन किया गया है, हर चीज़ की रूपरेखा दी गई है, सब कुछ समझाया गया है, उसकी नौकरानी कैसी है, जो कमरे की सफ़ाई करती है, हर बार उसके सिर के पीछे पोछा मारने की कोशिश करती है, क्योंकि वह वास्तव में उसे पसंद नहीं करती, चुपचाप, स्वाभाविक रूप से , क्योंकि वह एक कीट होते हुए भी मालिक है। हर चीज का वर्णन किया गया है, ये सबसे छोटे विवरण हैं, केवल एक चीज को छोड़कर - कोई भी, न तो संसा और न ही उसके आस-पास के लोग, कभी भी एक ही सवाल पूछते हैं: "क्यों?", "ऐसा कैसे हुआ कि संसा एक कीट बन गया?" उनमें से प्रत्येक, सिद्धांत रूप में, इसे एक दुःस्वप्न, एक त्रासदी, परिवार के लिए शर्म की बात इत्यादि के रूप में स्वीकार करता है, लेकिन कोई भी यह सवाल नहीं पूछता: "क्यों?" हर कोई इसे हल्के में लेता है। और ऐसी दुनिया में जहां एक व्यक्ति का कीट में परिवर्तन एक तयशुदा बात के रूप में स्वीकार किया जाता है, हम इस दुनिया को "हमारा" नहीं मान सकते। हमारा पहले से पढ़ा हुआ "मैं" इसका विरोध करेगा। और यहीं से यह अहसास पैदा होता है कि यह दुनिया "हमारी" भी है और "हमारी नहीं" भी है। यह काफ्का की दुनिया है. वह परिचित है और वह अजनबी है। इसमें वह सब कुछ है जो हमारे पास है, और कुछ ऐसा है, जिसे कोई शानदार नहीं कह सकता, यह कल्पना नहीं है, निस्संदेह, इसमें कुछ अजीब है, इस दार्शनिक अर्थ में इसमें कुछ बेतुका है। ऐसा ही हुआ. कोई नहीं पूछता, "क्यों?" - केवल इसलिए कि घटना घटित होती है। सभी। यह बेतुकापन है. एक घटना घटती है. यह अच्छा नहीं है, बुरा नहीं है, यह किसी भी चीज़ के कारण नहीं है, लेकिन यह है, और हम इसे स्वीकार करते हैं।

"द ट्रायल" में यही बात जोसेफ का के 30वें जन्मदिन के दिन कुछ हस्तियां उनके पास आकर कहती हैं कि उन पर जांच और मुकदमा चल रहा है। और इसलिए उसे कुछ कार्य करने चाहिए, वह उन्हें करता है, इन सभी कार्यालयों में घूमता है, सब कुछ ठीक है। वहां उसे पता चला कि इस शहर में लगभग सभी पर मुकदमा चल रहा है, और सभी तहखाने, सभी अटारियां - ये सभी सार्वजनिक स्थान, अदालत कक्ष इत्यादि बन गए हैं, जिस पर उसे पहले संदेह नहीं था। उसे पता चलता है कि बड़ी संख्या में लोगों पर मुकदमा चल रहा है, और उतनी ही बड़ी संख्या में लोग न्यायाधीश हैं, क्या विकल्प मौजूद हैं, सैद्धांतिक रूप से औचित्य हो सकता है, लेकिन वास्तव में किसी को भी बरी नहीं किया गया था। आपको दोषी करार दिया जा सकता है, क्या करना है, क्या करना है, उसे इन सब में पड़ना होगा। और एक बार भी एक भी सवाल नहीं उठता: "किसलिए?", "वह किस लिए दोषी है?"। तो उन्होंने उससे कहा, और वह दोषी है। लेकिन फिर, उन्हीं संघों का एक बड़ा प्रवाह होता है, निर्माण जो पहले से ही हम कर सकते हैं, और यहीं से यह परवलयिकता आती है। लेकिन वास्तव में, यह क्या है? और जोसेफ स्वयं भी इसके बारे में सोचते हैं, अंत में वह उस बिंदु पर पहुंचते हैं जहां उन्हें यह विचार आता है कि हां, वह दोषी है, और उसे अस्तित्वगत अपराधबोध है। वह हर किसी की तरह दोषी है मौजूदा व्यक्ति, दोषी जैसा कि हम उसके बाद कह सकते हैं, दोषी मानो उसके जन्म के तथ्य से (मूल पाप तुरंत याद आ जाता है)। जैसी आपकी इच्छा। यानी आप यह अपराध बोध, अपराध बोध किसी भी चीज़ से प्राप्त कर सकते हैं। यह पाठ में नहीं है, यह दुनिया से अनुपस्थित प्रतीत होता है, लेकिन यह ठीक इसके आसपास है: क्या?, कैसे?, जोसेफ दोषी क्यों है?, और सामान्य तौर पर इस दुनिया में कोई भी व्यक्ति, और हमारे विचारों की श्रृंखला और निर्णय तब बनता है जब हम इस कार्य को पढ़ते हैं। वह अपने अपराध से इनकार कर सकता है, वह अपने अपराध को स्वीकार कर सकता है, वह अपने अपराध के प्रति दृष्टिकोण के विभिन्न चरणों से गुजरता है, एक को छोड़कर - वास्तव में क्या। शराब तो शराब है. यहाँ अपराधबोध का एक निश्चित तथ्य है। लेकिन इस टकराव में अपराधबोध और ग्लानि की भावना और यह सोचना कि एक व्यक्ति आम तौर पर किस चीज का दोषी है। क्या वह विशेष रूप से दोषी है, या क्या वह सामान्य रूप से दोषी है, उसके अस्तित्व के तथ्य से - यहीं पर आप और मैं, पाठक, अपने अतिरिक्त अनुमान लगाना शुरू करते हैं।

और इसलिए हम काफ्का की दुनिया में प्रवेश कर सकते हैं, और यह काफी हद तक उनकी सफलता की व्याख्या करता है, लेकिन हम वहां कभी भी "घर पर" नहीं रहेंगे। और इसलिए, काफ्का के उपन्यासों के प्रति दृष्टिकोण जॉयस के "यूलिसिस" की तुलना में कुछ अलग है, वहां आप किसी भी तरह हमेशा "अपने में से एक" बनना चाहते हैं, लेकिन यहां, काफ्का के उपन्यास पढ़ते समय, चिंता की भावना, होने की भावना एक शत्रुतापूर्ण खेमा, हमेशा हावी रहता है। और इसके लिए बहुत सारे स्पष्टीकरण दिए जा सकते हैं: तथ्य यह है कि यह कुछ विशिष्ट, विशिष्ट कारणों से लेखक द्वारा किया गया हो सकता है, कि यह एक प्रकार के प्रतिबिंब का परिणाम था, काफ्का के विश्वदृष्टि का अवतार, एक वह आदमी जो एक ऐसी दुनिया में रहता था जो बहुत विशिष्ट थी, ढेर सारे विवरणों से भरी हुई थी, और साथ ही अजीब, और आम तौर पर अतार्किक, कुछ हद तक अप्राकृतिक थी। और उनकी अपनी दुनिया की यह विचित्रता, बिल्कुल वास्तविक दुनिया, उनकी रचनात्मकता की अजीब दुनिया के निर्माण का आधार बन गई।

खैर, वास्तव में, व्यक्तिगत उदाहरण: काफ्का एक ऐसे पुराने, आत्म-जागरूक यहूदी परिवार से हैं, जिन्होंने अपना अधिकांश जीवन ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य के भीतर बिताया, जहां स्वाभाविक रूप से इन लोगों को तीसरे दर्जे के लोगों के रूप में माना जाता था, क्योंकि वे दूसरे थे- वर्ग के नागरिक। विभिन्न प्रकार के हंगेरियन थे, जिनका उपयोग संचार के लिए किया जाता था जर्मन भाषा, और वह ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य के उस हिस्से में रहते थे, जिसे अब न तो ऑस्ट्रिया और न ही हंगरी, बल्कि चेक गणराज्य (प्राग) कहा जाता है। और प्राग सबसे पुराने, मध्ययुगीन, लेकिन स्लाव शहरों में से एक है। और आसपास का तत्व अनौपचारिक है - चेक, यानी, घरेलू स्तर पर, मान लीजिए, तत्व भाषाई, सांस्कृतिक, यहूदी, यहूदी है, चारों ओर - स्लाविक, चेक, और आधिकारिक स्तर जर्मन, ऑस्ट्रियाई है। बोला जा रहा है आधुनिक भाषा: "छत बहुत आसानी से हिल सकती है।" और वे कहते हैं कि ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य को अक्सर एक पैचवर्क साम्राज्य कहा जाता था, सामान्य तौर पर, सबसे बेतुका साम्राज्य, बल्कि एक बेतुका राज्य गठन, और यह अपने स्वयं के वातावरण, अपनी वास्तविक दुनिया की आंतरिक असंगति थी, जो निश्चित रूप से थी , अपनी स्वयं की रचनात्मकता के निर्माण के लिए एक ऐसा दृश्यमान आवेग बन गया, जिसमें तार्किक, कारण-और-प्रभाव संबंध, सामान्य तौर पर, हमेशा काम नहीं करते हैं। और इस विशुद्ध जीवनी, ऐतिहासिक चश्मे के माध्यम से, कोई उनके कार्यों की व्याख्या कर सकता है, इसमें नौकरशाही के सभी विस्तृत विवरण हैं; कार्यालय, वह सारी नौकरशाही मशीन, वह सब। जिसका काफ्का ने प्रत्यक्ष अनुभव किया था और वह यह सब अच्छी तरह से जानता था। तो आप यह सब, वास्तविकता के माध्यम से, उसकी अपनी, व्यक्तिगत धारणा के माध्यम से अनुभव कर सकते हैं। बेशक, बहुत सारे हैं, पूरी तरह से नहीं, स्पष्ट रूप से नहीं, कुछ साहित्यिक संघ, साहित्यिक निर्माण, क्योंकि, निश्चित रूप से, कम से कम यह कीट जिसमें ग्रेगर संसा बदल जाता है - साहित्य में, उसके साथ रोमांच भी काफी थे अक्सर दर्ज किया जाता है, यह सब ठीक ओविड के मेटामोर्फोसॉज़ में शुरू होता है, कोई आमतौर पर कुछ में बदल जाता है, जर्मन साहित्य में उदाहरण हैं, रूसी साहित्य में हैं, यह सब पता लगाया जा सकता है। लेकिन ये भी कुछ प्रकार के साहित्यिक संघ फिर से कुछ प्रकार के जीवन में विलीन हो जाते हैं, वहां कुछ और जोड़ा जाता है, जो किसी प्रकार की अभिन्न प्रणाली, स्थिर, सार्वभौमिक बनाने की इच्छा की बात करता है, और ऐसे कुंवारी रूप में यह प्रणाली प्रस्तुत की जाती है हम लोगो को। इसलिए, व्याख्याओं के विकल्प, काफ्का के कार्यों की व्याख्या के विकल्प भी, सामान्य तौर पर, जॉयस के कार्यों की व्याख्या करने के विकल्पों की तरह, अंतहीन हैं। और आखिरी बात जो मैं कहना चाहता हूं वह यह है कि वे सभी एक-दूसरे को रद्द नहीं करते हैं, बल्कि वे सभी एक-दूसरे के पूरक हैं। वे सभी इन जटिल, बहुस्तरीय कार्यों का बस एक हिस्सा हैं।

"काफ्का पूरी तरह से बेतुकेपन की समस्या को प्रस्तुत करता है," ए. कैमस अपने लेख "काफ्का के काम में आशा और बेतुकेपन" में कहते हैं और आगे कहते हैं: "एक लेखक का कौशल दोबारा पढ़ने को मजबूर करने की क्षमता में है। इसका समाधान या इसकी कमी व्याख्या का सुझाव देती है, लेकिन इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं करती है, और यह सुनिश्चित करने के लिए कि आप सही ढंग से समझते हैं, आएं और इसे नए कोणों से दोबारा पढ़ें।

किसी प्रतीक को समझने का सबसे आसान तरीका यह है कि उसे उकसाएं नहीं और खुले दिमाग से पढ़ना शुरू करें। काफ्का के मामले में, किसी को खेल के उसके नियमों को ईमानदारी से पहचानना चाहिए: नाटक को प्रतिनिधित्व के पक्ष से देखें, और उपन्यास को रूप के पक्ष से देखें।

रूप की ओर से दृष्टिकोण वास्तव में दृष्टान्तों की शैली में लिखे गए एफ. काफ्का के कार्यों को समझने का एक तरीका प्रदान करता है। सबसे पुरानी शैली की निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

1. कार्रवाई कब और कहां होती है, इसके लिए कोई अस्थायी और स्थानिक संदर्भ बिंदु नहीं हैं।

2. कोई विशिष्ट नाम नहीं.

3. कोई विवरण नहीं.

4. नायक की कोई उपस्थिति नहीं है, कोई चरित्र (आत्मा के गुण) नहीं है, नैतिक पसंद की वस्तु है।

एक शैली के रूप में, दृष्टांत ने सभी यूरोपीय साहित्य को प्रभावित किया। 20वीं सदी के लेखक दृष्टांत (एस. एवरिंटसेव) या दृष्टांत के रूप (एन.पी. ग्लैडकोवा) की परंपराओं का उपयोग करते हैं, जिसे आज दृष्टांत कहा जाता है - एक विशेषता जो विभिन्न शैलियों (नाटक, गद्य) को दृष्टांत की विशेषताएं देती है। लघु कथा)। बेतुके साहित्य को समझने के लिए दृष्टांत एक महत्वपूर्ण संपत्ति है, क्योंकि यह पाठ को स्पष्ट रूप से पढ़ना और समझना असंभव बना देता है।

उदाहरण के लिए, उपन्यास "द ट्रायल" किस बारे में है? – नौकरशाही के बारे में? व्यवस्था के प्रति मनुष्य के विरोध के बारे में? अधिनायकवादी राज्य की मशीन के बारे में? शोधकर्ताओं ने एक दर्जन संस्करणों का नाम दिया है, जिनमें से प्रत्येक का अपना स्थान है।

इसमें कोई विशिष्टता क्यों नहीं है, दृष्टांत पाठ के लेखक के लिए यह महत्वपूर्ण क्यों नहीं है? क्योंकि इसका मुख्य अर्थ अत्यधिक सामान्यीकृत, प्रतीकात्मक है और इस पर विचार करने की आवश्यकता है।

जाहिरा तौर पर, दृष्टांत, जो गहराई से देखने का अनुमान लगाते हैं, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अपनी रूपक प्रकृति के कारण बहुत प्रासंगिक हो गए: "इसलिए मैं उनसे दृष्टांतों में बात करता हूं, क्योंकि वे देखकर नहीं देखते हैं, और सुनकर नहीं देखते हैं।" सुनो, परन्तु वे नहीं समझते। और यशायाह की भविष्यवाणी उन पर सच साबित होती है, जो कहती है: “तुम सुनोगे और न समझोगे; और तुम अपनी आंखों से देखोगे और न देखोगे; क्योंकि लोगों के हृदय कठोर हो गए हैं और उनके कानों को सुनना कठिन हो गया है और उनकी आंखें बंद हो गई हैं” (मैथ्यू का सुसमाचार)।

एफ. काफ्का के कार्यों की बेतुकी दुनिया सपनों के नियमों के अनुसार बनाई गई है और इसमें असंतोष और विखंडन की विशेषता है (कोई शुरुआत, अंत, मकसद नहीं है)। अविश्वसनीय स्थितियों को सामान्य रूप में प्रस्तुत किया जाता है और संदेह पैदा नहीं होता है [लघु कहानी "मेटामोर्फोसिस" 1912)

बाहरी ताकतें निरर्थक एवं अप्रतिरोध्य हैं, यह गतिरोध की स्थिति है

पाठ अर्थ को उद्वेलित करता है और अर्थ को नष्ट कर देता है

कोई स्पष्ट समझ नहीं है

मनुष्य एक ही समय में दृढ़ और शक्तिहीन है। उसे प्राप्त करने के तमाम प्रयासों के बावजूद भी उसका लक्ष्य अप्राप्य है। यह दृढ़ संकल्प (स्थिति को स्पष्ट करने के प्रयास के रूप में) नायक को हर किसी की तरह अलग-थलग कर देता है

बेतुकेपन का एकमात्र लेखक जिसका काम आशा छोड़ता है: "जितना अधिक दुखद मानव जीवन उसके चित्रण में प्रकट होता है, उतनी ही अधिक उद्दंड और अडिग आशा बन जाती है, क्योंकि सांसारिक अस्तित्व की बेतुकीता उनके लिए एक उच्च सार की उपस्थिति की पुष्टि करती है। .. उदाहरण के लिए, गर्मियों के आकाश या शाम में कुछ संकेत "अस्पष्ट वादों से भरे हुए, हमारे जीवन को अर्थ से भर देते हैं" (ए कैमस)

इस प्रकार, बेतुकापन स्वीकार किया जाता है। एक व्यक्ति इसके साथ तालमेल बिठा लेता है (महल तक पहुंचने की दैनिक इच्छा) और उस क्षण से बेतुकापन बेतुका होना बंद हो जाता है।

एक व्यक्ति का जीवन आशा में है (किसी के शरीर में जागना - "परिवर्तन", अदालत के सामने खुद को सही ठहराना - "मुकदमा", महल में स्वीकार किया जाना - "महल") और यह आशा बेतुकेपन को दूर करने में मदद करती है।

यदि एफ. काफ्का केवल बेतुकी दुनिया की समस्या को प्रस्तुत करते हैं, तो ए. कैमस और जे.-पी. के कार्यों में। सार्त्र की बेतुकी दुनिया शुरुआती बिंदु है। जीन-पॉल सार्त्र (1905-1980) - दर्शनशास्त्र के शिक्षक, प्रतिरोध के सदस्य (फासीवादी कैद का सामना करना पड़ा), बुद्धिजीवी, अपने विश्वासों के प्रति दृढ़, सिद्धांतवादी व्यक्ति। 1964 में उन्होंने नोबेल पुरस्कार से इनकार कर दिया: "मैं, निश्चित रूप से, 250,000 मुकुटों को अस्वीकार करता हूं, क्योंकि मैं पश्चिमी या पूर्वी ब्लॉक को सौंपा जाना नहीं चाहता हूं। लेकिन साथ ही, आप मुझसे यह मांग नहीं कर सकते कि 250,000 मुकुटों के लिए मैं उन सिद्धांतों को छोड़ दूं जो न केवल मेरे अपने हैं, बल्कि मेरे सभी साथियों द्वारा साझा किए जाते हैं" ("मैंने पुरस्कार से इनकार क्यों किया")।

लेबलों से मुक्त, पूर्वाग्रह से मुक्त, वह बेतुकेपन की अपनी समझ के केंद्र में स्वतंत्रता को रखता है। जैसा कि जे.-पी. ने स्वयं कहा था। सार्त्र ने अपने काम "बीइंग एंड नथिंगनेस" में कहा: "अस्तित्व का कोई कारण नहीं है, कोई कारण नहीं है, कोई आवश्यकता नहीं है।" नॉसिया (1938) उपन्यास बेतुकेपन की खोज की प्रक्रिया को दर्शाता है। नायक मतली की भावना से ग्रस्त है - "मनुष्य में अमानवीयता के सामने दर्दनाक भ्रम, हम वास्तव में क्या हैं की दृष्टि से अनैच्छिक भ्रम" (ए कैमस "द वॉल्स ऑफ द एब्सर्ड")। सार्त्र के अनुसार, हम सभी चीजें हैं। रोक्वेंटिन एक डायरी रखता है जिसमें वह अंतर्दृष्टि का वर्णन करता है - ऐसे क्षण जब उसे बेतुकेपन का पता चलता है। उपन्यास में, दुनिया एक निरर्थक, आक्रामक, चीजों के चूसने वाले समूह के रूप में दिखाई देती है। और मतली किसी व्यक्ति के इस द्रव्यमान में विलीन होने का संकेत है।

मनुष्य की मुक्ति अलगाव में है, इस संसार की बेतुकीता को पहचानकर उससे मुक्ति पाने में है

उस समाज से मुक्ति में जिसमें "चीजें" और लेबल शामिल हैं (प्यार से इंकार, नोबेल पुरस्कार से)

अपने आप से अलगाव में, जैसे किसी चीज़ से ("मुझे अपने चेहरे के बारे में कुछ समझ नहीं आता, मुझे यह भी नहीं पता कि यह सुंदर है या बदसूरत। मुझे लगता है कि यह बदसूरत है - क्योंकि मुझे ऐसा बताया गया था। लेकिन मुझे परवाह नहीं है वास्तव में, यह अपमानजनक है कि ऐसी संपत्तियों का श्रेय किसी व्यक्ति को दिया जा सकता है - यह मुट्ठी भर मिट्टी या चट्टान के टुकड़े को सुंदर या बदसूरत कहने जैसा ही है..."

मिथ्या गतिविधि से मुक्ति में (जो ऐतिहासिक विज्ञान और कला उपन्यास में दिखाई देती है), क्योंकि प्रत्येक कार्रवाई अर्थहीन और विनाशकारी है।

व्यक्तित्व को दुनिया में लाने में (वह किताब जिसे रोक्वेंटिन ने लिखने का फैसला किया है): "किताब सुंदर और स्टील की तरह कठोर होनी चाहिए, ताकि लोग अपने अस्तित्व पर शर्मिंदा हों।" यह रचनात्मकता की स्वतंत्रता है जो व्यक्ति को खुद से मेल कराएगी और दुनिया को प्रभावित करेगी।

पसंद के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त करने में (यह मकसद 1940 के नाटक "मक्खियों" में मुख्य होगा)।

युद्ध के बाद अपने आखिरी काम में, सार्त्र ने अपने विचार को स्पष्ट करते हुए कहा कि स्वतंत्रता अलगाव नहीं है, बल्कि सबसे पहले है मुक्त चयनमुक्ति के लिए संघर्ष (और पूर्ण विद्रोह नहीं, जैसा कि ए. कैमस का मानना ​​था)।

अल्बर्ट कैमस (1913-1960) - भाषाशास्त्री, दोस्तोवस्की के प्रशंसक, प्रतिरोध के सदस्य, 1957 नोबेल पुरस्कार के विजेता। सार्त्र के विपरीत, उन्होंने अस्तित्ववाद के विचारों को साझा नहीं किया और इस आंदोलन से संबंधित होने से इनकार किया।

कहानी "द स्ट्रेंजर" (1940) "द मिथ ऑफ सिसिफस" में उल्लिखित सैद्धांतिक विचारों का प्रतिबिंब है। इस लेख के अनुसार:

दुनिया अनुचित है और इसका कोई मतलब नहीं है, जो दुनिया की परायेपन में प्रकट होती है: ...हमें दुनिया में अपनी परायेपन की भावना का सामना करना पड़ता है। सुंदरता की गहराई में कुछ अमानवीय है, और चारों ओर सब कुछ - ये पहाड़ियाँ, यह कोमल आकाश, पेड़ों की रूपरेखा - अचानक वह भ्रामक अर्थ खो देती है जो हमने उन्हें दिया था। अर्थात्, संसार और मनुष्य उस अर्थ से बाहर हैं जो हम उन्हें देने का प्रयास कर रहे हैं।

बेतुका एक कलह है जो न तो मनुष्य में और न ही दुनिया में, बल्कि उनकी संयुक्त उपस्थिति ("वॉल्स ऑफ द एब्सर्ड") में निहित है। यह उनके टकराव से उत्पन्न होता है और वर्तमान में यह उनके बीच एकमात्र संपर्क सूत्र है।

बेतुकापन एक ऐसे बेतुके व्यक्ति की चरम अभिव्यक्ति है जिसने एक बर्बाद व्यक्ति की दृढ़ता के साथ अर्थहीन अस्तित्व जारी रखा, जिसके लिए वास्तविकता से नाता तोड़ने के रूप में विद्रोह ही एकमात्र सत्य है।

जीवन की बेतुकीता की खोज व्यक्ति को उसके सभी असंयम के साथ इसमें डूबने की अनुमति देती है; बेतुकी दुनिया सभी मानव जीवन को भर देती है, इसलिए एक व्यक्ति को इस तरह से कार्य करना चाहिए कि वह खुश महसूस कर सके (ए. कैमस)। यह पूर्ण विद्रोह की अभिव्यक्ति होगी.

कहानी "द आउटसाइडर" अलगाव के बारे में है। मुख्य पात्र मेरसॉल्ट एक ऐसी दुनिया में नैतिक सिद्धांतों से मुक्त है जहां कोई भगवान नहीं है और कोई अर्थ नहीं है। “यह उन सरल दिमाग वाले लोगों में से एक है जो समाज में भय और आक्रोश का कारण बनते हैं क्योंकि वे इसके खेल के नियमों को स्वीकार नहीं करते हैं। वह अजनबियों से घिरा रहता है और स्वयं उनके लिए अजनबी है। और हम खुद, किताब खोलकर अभी तक बेतुकेपन की भावना से ओत-प्रोत नहीं हैं, अपने सामान्य मानकों के आधार पर मेर्सॉल्ट को परखने की व्यर्थ कोशिश करेंगे। हमारे लिए, वह भी एक बाहरी व्यक्ति है" (जे.-पी. सार्त्र "एक्सप्लेनेशन ऑफ द आउटसाइडर")। लेखक अपने दिवंगत उपन्यास "द प्लेग" में बेतुकी दुनिया से बाहर निकलने का एक और रास्ता बताता है - लोगों से लड़ना और उन्हें बेवकूफ बनाना। .

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म(लैटिन एक्सिस्टेंटिया से - अस्तित्व) को 20वीं सदी की दुनिया के सबसे बड़े आंदोलनों में से एक माना जाता है। यह जीवन की अस्थिरता और त्रासदी, सामाजिक तूफानों और उथल-पुथल से मानवीय संवेदनशीलता, लोगों के बीच बढ़ते अलगाव के प्रति बुद्धिजीवियों की प्रतिक्रिया को दर्शाता है। अस्तित्ववाद के समर्थकों ने मानव स्वतंत्रता को महसूस करने के नए तरीके, भय और अकेलेपन को दूर करने के तरीके खोजने की कोशिश की, और समाज में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी का आह्वान किया, व्यक्ति के अधिकारों और सम्मान के लिए सम्मान की मांग की। अस्तित्ववादी दर्शन का निर्माण 19वीं शताब्दी की मानसिकता में निहित है।

अस्तित्ववाद: संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण चीजों के बारे में

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म- दर्शन की एक दिशा, जिसके अध्ययन का मुख्य विषय मनुष्य, उसकी समस्याएँ, कठिनाइयाँ, उसके आसपास की दुनिया में अस्तित्व था।

अस्तित्ववाद 19वीं सदी के मध्य में उभरना शुरू हुआ और 20वीं सदी के 20-70 के दशक में इसने प्रासंगिकता हासिल की और पश्चिमी यूरोप में लोकप्रिय दार्शनिक आंदोलनों में से एक बन गया।

अस्तित्ववाद की समस्याएँ

20-70 के दशक में अस्तित्ववाद का साकार होना और फलना-फूलना। XX सदी निम्नलिखित कारणों ने योगदान दिया:

• नैतिक, आर्थिक और राजनीतिक संकट, जिसने प्रथम विश्व युद्ध से पहले, प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उनके बीच मानवता को कवर किया;
• विज्ञान और प्रौद्योगिकी का तेजी से विकास और लोगों की हानि के लिए तकनीकी उपलब्धियों का उपयोग (सैन्य उपकरणों, मशीन गन, मशीन गन, खानों, बमों का सुधार, युद्ध संचालन के दौरान जहरीले पदार्थों का उपयोग इत्यादि);
• मानवता के विनाश का खतरा (परमाणु हथियारों का आविष्कार और उपयोग, एक आसन्न पर्यावरणीय आपदा);
• बढ़ती क्रूरता, लोगों के साथ अमानवीय व्यवहार (दो विश्व युद्धों, एकाग्रता शिविरों, श्रम शिविरों में 70 मिलियन मृत);
• फासीवादी और अन्य अधिनायकवादी शासन का प्रसार जो मानव व्यक्तित्व को पूरी तरह से दबा देता है;
• प्रकृति और मानव निर्मित समाज के समक्ष मनुष्य की शक्तिहीनता।

इन घटनाओं की प्रतिक्रिया में अस्तित्ववादी दर्शन का प्रसार हुआ।

निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है अस्तित्ववादी दार्शनिकों द्वारा जिन समस्याओं पर ध्यान दिया गया:

• विशिष्टता मानव व्यक्तित्व, उसकी भावनाओं, अनुभवों, चिंताओं, आशाओं, सामान्य रूप से जीवन की गहराई;
• मानव आंतरिक दुनिया और आसपास के जीवन के बीच एक आश्चर्यजनक विरोधाभास;
• मानव अलगाव की समस्या (समाज, राज्य व्यक्ति के लिए पूरी तरह से विदेशी हो गए हैं, एक वास्तविकता जो किसी व्यक्ति की पूरी तरह से उपेक्षा करती है, उसके "मैं" को दबा देती है);
• जीवन की अर्थहीनता, अकेलापन, परित्याग की समस्या (एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया में अकेला है, उसके पास कोई "समन्वय प्रणाली" नहीं है जहाँ उसे आवश्यकता महसूस हो);
• आंतरिक पसंद की समस्या और किसी व्यक्ति की आंतरिक "मैं" और जीवन में उसके बाहरी स्थान दोनों की खोज की समस्या।

अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि

सोरेन कीर्केगार्ड का अस्तित्ववाद

डेनिश दार्शनिक को अस्तित्ववाद का संस्थापक माना जाता है सोरेन कीर्कगार्ड(1813-1855) उन्होंने सवाल उठाया: दर्शन इतने सारे अलग-अलग मुद्दों से क्यों निपटता है - अस्तित्व का सार, पदार्थ, ईश्वर, आत्मा, सीमाएँ और ज्ञान के तंत्र - और मनुष्य पर लगभग कोई ध्यान नहीं देता है, इसके अलावा, एक विशिष्ट व्यक्ति को उसकी आंतरिक दुनिया से विलीन कर देता है , सार्वभौमिक, अमूर्त में अनुभव, एक नियम के रूप में, ऐसे मुद्दे जो उसकी रुचि नहीं रखते हैं और उसके दैनिक जीवन की चिंता नहीं करते हैं? कीर्केगार्ड का ऐसा मानना ​​था दर्शन को मनुष्य की ओर मुड़ना चाहिए, उसकी छोटी-छोटी समस्याएँ, उसे एक सच्चाई खोजने में मदद करती हैं जिसे वह समझता है, जिसके लिए वह जी सकता है, किसी व्यक्ति की मदद कर सकता है आंतरिक विकल्पऔर अपने "मैं" का एहसास करें। दार्शनिक ने निम्नलिखित अवधारणाओं पर प्रकाश डाला:

• अप्रामाणिक अस्तित्व- किसी व्यक्ति की समाज के प्रति पूर्ण अधीनता, "हर किसी के साथ जीवन", "हर किसी की तरह जीवन", "प्रवाह के साथ जाना", किसी के "मैं" के बारे में जागरूकता के बिना, किसी के व्यक्तित्व की विशिष्टता, सच्ची बुलाहट के बिना;
• सच्चा अस्तित्व- समाज द्वारा दमन की स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता, एक सचेत विकल्प, स्वयं को खोजना, अपने भाग्य का स्वामी बनना।

सच्चा अस्तित्व है अस्तित्व।सच्चे अस्तित्व की ओर उसके आरोहण में एक व्यक्ति तीन चरणों से गुजरता है:

• सौंदर्य संबंधीजब किसी व्यक्ति का जीवन बाहरी दुनिया से निर्धारित होता है। एक व्यक्ति "प्रवाह के साथ बहता है" और केवल आनंद के लिए प्रयास करता है;
• नैतिक, जब कोई व्यक्ति सचेत चुनाव करता है, सचेत रूप से स्वयं को चुनता है, अब वह कर्तव्य से प्रेरित होता है;
• धार्मिकजब कोई व्यक्ति अपनी बुलाहट के प्रति गहराई से जागरूक हो जाता है, तो वह इसे इस हद तक पूरी तरह से प्राप्त कर लेता है कि बाहरी दुनिया उसके लिए ज्यादा मायने नहीं रखती है और किसी व्यक्ति के रास्ते में बाधा नहीं बन सकती है। इस क्षण से लेकर अपने दिनों के अंत तक, एक व्यक्ति सभी कष्टों और बाहरी परिस्थितियों पर विजय प्राप्त करते हुए, "अपना क्रूस उठाता है"।

कीर्केगार्ड के दृष्टिकोण से, यार - यह सीमित और अनंत, अस्थायी और शाश्वत, स्वतंत्रता और आवश्यकता का संश्लेषण है। और यह संश्लेषण अपने आप नहीं होता है और प्रकृति द्वारा मनुष्य को नहीं दिया जाता है - इसे आपके जीवन को एक निश्चित तरीके से निर्मित करके सचेत रूप से बनाया जाना चाहिए। नतीजतन, जीवन में किसी व्यक्ति के सामने जो मुख्य कार्य रखा जाता है वह है स्वयं को प्राप्त करना। कीर्केगार्ड का मानना ​​था कि उन्होंने वह लक्ष्य हासिल कर लिया है, जो उनकी राय में, हर व्यक्ति का सामना करता है: यह कोई संयोग नहीं है कि अपनी मृत्यु से बहुत पहले उन्होंने अपनी समाधि के लिए ऐसा पाठ प्रस्तावित किया था - "यह वाला।" "यह एक" स्वयं है, वह व्यक्ति जिसने दूसरों से अधिकतम अलगाव हासिल कर लिया है।

20वीं सदी के अस्तित्ववाद के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि थे:

• कार्ल जैस्पर्स (1883 — 1969);
• मार्टिन हाइडेगर (1889 — 1976);
• जीन-पॉल सार्त्र (1905 - 1980);
• एलबर्ट केमस (1913 — 1960).

कार्ल जैस्पर्स का अस्तित्ववाद

जर्मन दार्शनिक कार्ल जैस्पर्स(1883 - 1969) 20वीं सदी में अस्तित्ववादी मुद्दों को उठाने वाले पहले लोगों में से एक थे। उन्होंने 1919 में प्रकाशित अपने काम "साइकोलॉजी ऑफ वर्ल्डव्यूज़" में ऐसा किया था। प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद. जैस्पर्स के अनुसार, एक व्यक्ति आमतौर पर रहता है " छोड़ा हुआ"वह जीवन जिसका अधिक अर्थ नहीं है - "हर किसी की तरह"।साथ ही, उसे यह भी संदेह नहीं है कि वह वास्तव में कौन है, वह अपनी छिपी क्षमताओं, क्षमताओं, सच्चे "मैं" को नहीं जानता है।

हालाँकि, विशेष मामलों में, वास्तविक स्वरूप, ये छिपे हुए गुण सामने आते हैं। जैस्पर्स के अनुसार, यह सीमा रेखा की स्थितियाँ- जीवन और मृत्यु के बीच, किसी व्यक्ति के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण, उसका भविष्य का भाग्य। इस क्षण से व्यक्ति स्वयं को महसूस करता है और स्वयं बन जाता है, उसके संपर्क में आ जाता है श्रेष्ठता- सर्वोच्च प्राणी। किसी व्यक्ति का संपूर्ण जीवन, सचेतन या अचेतन, इसी ओर निर्देशित होता है श्रेष्ठता- ऊर्जा की पूर्ण मुक्ति और कुछ उच्चतर निरपेक्षता की समझ के लिए। एक व्यक्ति पारगमन, निरपेक्षता के करीब पहुंचता है, ऊर्जा छोड़ता है, तथाकथित के माध्यम से खुद को महसूस करता है पारलौकिक के "सिफर":इरोटिका, सेक्स; स्वयं की आंतरिक दुनिया के साथ स्वयं की एकता (स्वयं के साथ समझौता); आज़ादी और मौत.

मार्टिन हाइडेगर का अस्तित्ववाद

मार्टिन हाइडेगर(1889 - 1976) विकास में लगे रहे बिल्कुल मूल बातेंदर्शन के विषय और कार्यों की अस्तित्ववादी समझ। अस्तित्व, हेइडेगर के अनुसार, एक ऐसा अस्तित्व है जिससे एक व्यक्ति स्वयं को जोड़ता है, एक व्यक्ति के अस्तित्व को विशिष्टताओं से भरना; उसका जीवन उसमें है जो उसका है और जो उसके लिए मौजूद है।

मानव का अस्तित्व आसपास की दुनिया में होता है (जिसे दार्शनिक कहा जाता है)। "दुनिया में होना"). बदले में, "दुनिया में होना" में शामिल हैं: " दूसरों के साथ रहना"और "स्वयं का अस्तित्व।""दूसरों के साथ रहना" एक व्यक्ति को अपने अंदर खींच लेता है और इसका उद्देश्य उसे पूरी तरह से आत्मसात करना, प्रतिरूपण करना, "हर किसी की तरह" में बदलना है। "स्वयं होना" साथ-साथ "दूसरों के साथ रहना" तभी संभव है जब "मैं" दूसरों से अलग हो। नतीजतन, एक व्यक्ति, जो स्वयं बने रहना चाहता है, उसे "दूसरों" का सामना करना होगा। अपनी पहचान की रक्षा करें.केवल इस मामले में ही वह मुक्त होगा। किसी व्यक्ति को आत्मसात करने वाली आसपास की दुनिया में अपनी पहचान की रक्षा करना व्यक्ति की मुख्य समस्या और चिंता है।

जीन-पॉल सार्त्र का अस्तित्ववाद

अस्तित्ववादी दर्शन की मुख्य समस्या जीन-पॉल सार्त्र(1905-1980) है पसंद की समस्या.सार्त्र के दर्शन की केंद्रीय अवधारणा "स्वयं के लिए होना" है। " स्वयं के लिए होना“किसी व्यक्ति के लिए सर्वोच्च वास्तविकता है, उसके लिए प्राथमिकता, सबसे पहले, उसकी अपनी आंतरिक दुनिया है। हालाँकि, एक व्यक्ति स्वयं को पूरी तरह से केवल "के माध्यम से ही महसूस कर सकता है" दूसरे के लिए होना", अर्थात। अन्य लोगों के साथ विभिन्न संबंध। एक व्यक्ति स्वयं को उसके प्रति "अन्य" के दृष्टिकोण के माध्यम से देखता और समझता है।

सार्त्र के अनुसार मानव जीवन की सबसे महत्वपूर्ण स्थिति, उसका "मूल" और क्रियाकलाप का आधार है स्वतंत्रता।मनुष्य अपनी स्वतंत्रता पाता है और उसे प्रकट करता है पसंद, लेकिन सरल नहीं, गौण (उदाहरण के लिए, आज कौन से कपड़े पहनने हैं), लेकिन अत्यंत महत्वपूर्ण, भाग्यवादी, जब निर्णयों को टाला नहीं जा सकता (जीवन और मृत्यु के मुद्दे, चरम स्थितियां, किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण समस्याएं)। इस प्रकार के समाधान को सार्त्र कहते हैं अस्तित्वगत विकल्प.अस्तित्व संबंधी चुनाव करने के बाद, एक व्यक्ति आने वाले कई वर्षों के लिए अपना भाग्य निर्धारित करता है, एक अस्तित्व से दूसरे अस्तित्व की ओर बढ़ता है। एक व्यक्ति का संपूर्ण जीवन विभिन्न "छोटे जीवन" की एक श्रृंखला है, विभिन्न प्राणियों के खंड, विशेष "गांठों" - अस्तित्व संबंधी निर्णयों से जुड़े हुए हैं। उदाहरण के लिए: पेशे का चुनाव, जीवनसाथी का चुनाव, काम की जगह का चुनाव, पेशा बदलने का निर्णय, संघर्ष में भाग लेने का निर्णय, युद्ध में जाने का निर्णय, आदि।

सार्त्र के अनुसार, मानव स्वतंत्रता पूर्ण है(अर्थात् अप्रासंगिक)। एक व्यक्ति तभी तक स्वतंत्र है जब तक वह चाहने में सक्षम है। उदाहरण के लिए, जेल में बैठा एक कैदी तब तक स्वतंत्र है जब तक वह कुछ चाहता है: जेल से भागना, अपना जीवन काटना जारी रखना, आत्महत्या करना। इंसान स्वतंत्रता के लिए अभिशप्त(किसी भी परिस्थिति में, बाहरी वास्तविकता के प्रति पूर्ण समर्पण के मामले को छोड़कर, लेकिन यह भी एक विकल्प है)।

साथ ही आती है आज़ादी की समस्या जिम्मेदारी की समस्या. एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है उसके लिए स्वयं जिम्मेदार होता है ("मेरे साथ जो कुछ भी होता है वह मेरा है")। एकमात्र चीज़ जिसके लिए कोई व्यक्ति ज़िम्मेदार नहीं हो सकता, वह है उसका अपना जन्म। हालाँकि, अन्य सभी मामलों में वह पूरी तरह से स्वतंत्र है और उसे जिम्मेदारी से अपनी स्वतंत्रता का प्रबंधन करना चाहिए, खासकर जब कोई अस्तित्वगत (भाग्यशाली) विकल्प चुन रहा हो।

अल्बर्ट कैमस का अस्तित्ववाद

एलबर्ट केमस(1913-1960) ने अपने अस्तित्ववादी दर्शन को मुख्य समस्या बनाया जीवन के अर्थ की समस्या, ऐसा विश्वास है मानव जीवन मूलतः अर्थहीन है।अधिकांश लोग सोमवार से रविवार तक, साल-दर-साल अपनी छोटी-छोटी चिंताओं और खुशियों के साथ जीते हैं, और अपने जीवन को उद्देश्यपूर्ण अर्थ नहीं देते हैं। जो लोग जीवन को अर्थ से भर देते हैं, ऊर्जा खर्च करते हैं, आगे बढ़ते हैं, उन्हें देर-सबेर एहसास होता है कि आगे (जहां वे अपनी पूरी ताकत से जा रहे हैं) मृत्यु है, कुछ भी नहीं। प्रत्येक व्यक्ति नश्वर है - वे दोनों जो जीवन को अर्थ से भर देते हैं और वे भी जो अर्थ से नहीं भरते।

मानव जीवन बेतुका है(कोई आधार नहीं होने के रूप में अनुवादित)। कैमस नेतृत्व करता है दो मुख्य साक्ष्यबेतुकापन, जीवन की निराधारता:

• मौत से ब्रश करो: मृत्यु के संपर्क में आने पर, विशेष रूप से निकट और अचानक, कई चीजें जो पहले किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण लगती थीं - शौक, करियर, धन - अपनी प्रासंगिकता खो देती हैं और अर्थहीन लगती हैं, अस्तित्व के लायक नहीं;
• आसपास की दुनिया, प्रकृति से संपर्क करें: मनुष्य उस प्रकृति के सामने असहाय है जो लाखों वर्षों से अस्तित्व में है ("मैं घास को सूँघता हूँ और तारों को देखता हूँ, लेकिन पृथ्वी पर कोई भी ज्ञान मुझे विश्वास नहीं दिला सकता कि यह दुनिया मेरी है")।

परिणामस्वरूप, कैमस के अनुसार, जीवन का अर्थ बाहरी दुनिया (सफलताओं, असफलताओं, रिश्तों) में नहीं है, बल्कि मनुष्य के अस्तित्व में ही.

गौरतलब है कि अस्तित्ववाद का दर्शन आज भी आधुनिक पश्चिमी यूरोप में बहुत लोकप्रिय है और इसके लिए प्रासंगिक है। वर्तमान में, दार्शनिक अनुसंधान के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को मनुष्य की समस्याओं, उसके आस-पास की दुनिया में उसके जीवन, स्वयं की खोज, विशिष्टता और जीवन के अर्थ के संरक्षण में स्थानांतरित करने की प्रवृत्ति है।

अस्तित्ववाद के संस्थापक सोरेन कीर्कगार्ड के दार्शनिक विचार

पूर्वजअस्तित्ववाद को एक उत्कृष्ट डेनिश दार्शनिक माना जाता है सोरेन कीर्कगार्ड (1813 — 1856).

उनके दार्शनिक विचार जर्मन रूमानियत और प्रतिक्रिया के प्रभाव में बने थे। कीर्केगार्ड के दर्शन की दिशा का एक महत्वपूर्ण स्रोत दुनिया की परेशानियों के बारे में उनकी जागरूकता थी। डेनिश विचारक के अनुसार, दर्शन की शुरुआत आश्चर्य से नहीं, जैसा कि सिखाया गया था, बल्कि निराशा से होती है। उत्तरार्द्ध इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि दुनिया असहनीय बुराई से भरी हुई है।

कीर्केगार्ड के लेखन में दार्शनिक समस्याओं का अध्ययन हेगेलियन द्वंद्वात्मकता की पुनर्व्याख्या पर आधारित है। वह हेगेल की कई अवधारणाओं की पुनर्व्याख्या करता है और वस्तुनिष्ठ भावना की प्राप्ति की ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट प्रणाली में मनुष्य की प्रस्तावित नियुक्ति को अस्वीकार करता है, इसमें मनुष्य को इतिहास के अधीनता और उसकी स्वतंत्रता और उसके कार्यों के लिए जिम्मेदारी से वंचित करना शामिल है। कीर्केगार्ड दर्शनशास्त्र के न केवल सामाजिक वास्तविकता को पेश करने, बल्कि उसे समझाने के दावों के भी खिलाफ थे। कीर्केगार्ड के लिए वास्तविकता वह है जो हमारा "मैं" अपने आप में खोजता है।

कीर्केगार्ड के अनुसार, आत्मा प्राथमिक है, और शरीर गौण है। उनका मानना ​​था कि मनुष्य आत्मा और शरीर, अस्थायी और शाश्वत, स्वतंत्रता और आवश्यकता का संश्लेषण है।

अस्तित्ववाद के संस्थापक ने तर्कवादी दर्शन और उसके सत्य के सिद्धांत का विरोध किया। उनके लिए, "सत्य व्यक्तिपरकता है।" कीर्केगार्ड की सत्य की कसौटी किसी की सहीता में भावुक व्यक्तिपरक विश्वास है। उनकी रुचि का विषय सार्वभौमिक नहीं, बल्कि व्यक्तिगत सत्य है। बाद में, सत्य की इस समझ के करीब, प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक एल. शेस्तोव ने भी इसी तरह की स्थिति का बचाव किया।

कोपेनहेगन दार्शनिक के विचारों के अनुसार, जीवन के दौरान, एक व्यक्ति तीन वैकल्पिक रूप धारण कर सकता है और तीन वैकल्पिक चरणों से गुजर सकता है, जो एक दूसरे के विपरीत हैं। ये चरण या चरण निम्नलिखित हैं: सौंदर्यात्मक, नैतिक और धार्मिक।

सौंदर्य स्तर पर, एक व्यक्ति बाहरी दुनिया की ओर मुड़ जाता है, कामुक जीवन में डूब जाता है और उसके जीवन का लक्ष्य आनंद होता है। इस चरण का प्रतीक डॉन जुआन है। आनंद की खोज तृप्ति की ओर ले जाती है, और सौंदर्य संबंधी चेतना संदेह और निराशा, उदासी और हताशा बन जाती है। एक व्यक्ति को ऐसे जीवन की अपूर्णता का एहसास होता है और वह जीवन के अगले चरण - नैतिक - की ओर बढ़ता है। जीवन के इस चरण में, आनंद की इच्छा का स्थान कर्तव्य की भावना ने ले लिया है, और व्यक्ति स्वेच्छा से नैतिक कानून के प्रति समर्पित हो जाता है। एक व्यक्ति स्वयं को एक नैतिक प्राणी के रूप में चुनता है, सचेत रूप से सदाचार के मार्ग पर चलने का प्रयास करता है। इस अवस्था का प्रतीक सुकरात है।

एक और दूसरे चरण के लोगों के बीच अंतर का परिचय देते हुए, कीर्केगार्ड लिखते हैं: "सौंदर्यात्मक विश्वदृष्टि, चाहे उसका प्रकार या रूप कुछ भी हो, मूलतः निराशा है, इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति अपने जीवन को इस पर आधारित करता है कि क्या हो सकता है और क्या नहीं हो सकता है, अर्थात्। महत्वहीन. इसके विपरीत, एक नैतिक विश्वदृष्टि वाला व्यक्ति अपने जीवन को इस पर आधारित करता है कि क्या आवश्यक है, क्या होना चाहिए।” और आगे: "नैतिक सिद्धांत व्यक्ति के जीवन को आंतरिक शांति, स्थिरता और आत्मविश्वास प्रदान करता है।" नैतिक स्तर पर, एक व्यक्ति एक पूर्ण व्यक्ति में परिवर्तित हो जाता है। कीर्केगार्ड नैतिकता को मानव आत्मा के आंतरिक स्वभाव से प्राप्त करना चाहते हैं। हालाँकि, पृथक दुनिया की नैतिकता सीमित है, और व्यक्ति द्वारा अपने अनुभव के आधार पर स्थापित नैतिक कानून दूसरों के लिए गलत और अस्वीकार्य हो सकता है।

लेकिन मानव की पसंद जो जीवन के सौंदर्य से नैतिक स्तर तक संक्रमण को निर्धारित करती है, वह अंतिम नहीं है। एक व्यक्ति के सामने अभी भी बेहिसाब विश्वास का विकल्प है। वह और ईश्वर के प्रति समर्पण ही व्यक्ति को धार्मिक स्तर तक ले जाते हैं। बाद की पसंद के कार्य में जीवन को व्यवस्थित करने के लिए विश्वास को आधार के रूप में चुनकर, एक व्यक्ति नैतिक चरण की कमियों पर काबू पा लेता है। कीर्केगार्ड के अनुसार उत्तरार्द्ध, इस तथ्य के कारण हैं प्रेरक शक्तियहां मानव व्यवहार खुशी की इच्छा है, जबकि दुनिया में अभिनेता कुछ सार्वभौमिक कानून के अधीन है जो उसकी स्वतंत्रता को सीमित करता है।

धार्मिक स्तर पर व्यक्ति ईश्वर की सेवा करता है। और धार्मिक आस्था मनुष्य को नैतिकता से ऊपर उठाती है; उनके द्वारा स्वयं के लिए विकसित किया गया। इस अवस्था तक पहुँचने के बाद, लोग कष्ट में डूब जाते हैं। धार्मिक व्यक्ति पीड़ित व्यक्ति होता है। दुख की समाप्ति का अर्थ धार्मिक जीवन की समाप्ति है।

कीर्केगार्ड का मानना ​​था कि आशावाद से ग्रस्त लोग एक अभेद्य भ्रम में हैं। जीवन आनंद नहीं, बल्कि दुख की घाटी है। दार्शनिक के अनुसार, एक व्यक्ति को उसकी अपनी मर्जी से नहीं, जैसे कि किसी रसातल में, एक विदेशी और उदास दुनिया में फेंक दिया जाता है। संसार में रहते हुए व्यक्ति स्वतंत्रता, कष्ट, पाप और ईश्वर के भय का अनुभव करता है। साथ ही, पीड़ा से भरा जीवन प्रायश्चित के माध्यम से मोक्ष की इच्छा के माध्यम से औचित्य और अर्थ प्राप्त करता है। मुक्ति के लिए कष्ट ईश्वर का भुगतान है।

जीवन के एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण इच्छाशक्ति के कार्य, व्यक्ति द्वारा चुने गए विकल्प के परिणामस्वरूप होता है। व्यक्तित्व को जीवन के विभिन्न चरणों में देखभाल और निराशा द्वारा आगे बढ़ाया जाता है। निराशा का संकट भय के उद्भव की ओर ले जाता है, जो विकल्प को उत्तेजित करता है और मानव जीवन को उलट-पुलट कर देता है। इस प्रकार मानवीय स्वतंत्रता का एहसास होता है, जिसका उद्देश्य शाश्वत आनंद प्राप्त करना है। कीर्केगार्ड के अनुसार, जीवन की राहों पर निराशा पर काबू पाने में विश्वास ही व्यक्ति का सहायक है। मन को त्यागने के बाद, जो पीड़ा, भय, निराशा का कारण बनता है, एक व्यक्ति को विश्वास में शांति मिलती है, जो अकेले ही सच्चे अस्तित्व की गारंटी देता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कीर्केगार्ड के अनुसार, अस्तित्व या अस्तित्व का कार्य, वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए उत्तरदायी नहीं है, इसलिए उनके दार्शनिक विचारों को उन मुद्दों पर मुक्त प्रतिबिंबों की एक धारा के रूप में कैद किया गया है जो उनकी रुचि रखते हैं। दार्शनिक अस्तित्व के परेशान करने वाले लक्षणों पर ध्यान केंद्रित करना चाहता है जो लोगों के आध्यात्मिक जीवन में प्रकट होते हैं। वह मानव अस्तित्व को खतरे में डालने वाले शून्यवाद से आसन्न खतरे के बारे में लोगों को चेतावनी देने में अपनी क्षमताओं के महत्व को कम आंकने के इच्छुक नहीं थे।

यूरोपीय राज्यों के जीवन में संकट की घटनाओं में तेज वृद्धि ने उस समय की प्रतिकूल आध्यात्मिक स्थिति को बढ़ा दिया, जिसने दुनिया में मानव अस्तित्व की संभावनाओं से संबंधित समस्याओं को कई लेखकों के लिए आकर्षक बना दिया, और कीर्केगार्ड के दर्शन में उठाए गए दार्शनिक प्रश्नों में रुचि को पुनर्जीवित किया। . अस्तित्ववाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एम. हेइडेगर, के. जैस्पर्स, जे.-पी माने जाते हैं। सार्त्र और ए. कैमस।

अस्तित्ववाद के दर्शन में मानव अस्तित्व की समस्या पर विचार के परिणाम

अस्तित्ववाद के मुख्य प्रतिनिधियों के दार्शनिक विचारों के विश्लेषण से पता चलता है कि, उनका अध्ययन करते हुए, हम अलग-अलग होने के बावजूद, अस्तित्व और उसमें मानव अस्तित्व के बारे में सबसे आवश्यक और महत्वपूर्ण शिक्षाओं में समान हैं।

एस. कीर्केगार्ड, एक दुर्गम और उदास दुनिया में मानव अस्तित्व की समस्याओं को हल करना इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि एक व्यक्ति बिना तैयारी के जीवन में प्रवेश करता है और शुरू में इसे उत्सव के स्थान के रूप में मानता है, अपने सुधार के चरणों से गुजरते हुए, वह सौंदर्य से आगे बढ़ने में सक्षम होता है जीवन का दृष्टिकोण, जिसमें अस्तित्व का उद्देश्य आनंद है, एक नैतिक दृष्टिकोण है, जिसमें जीवन का उद्देश्य कर्तव्य की उचित सेवा बन जाता है, और जीवन के प्रति एक धार्मिक दृष्टिकोण अपनाना है, जो ईश्वर की सेवा में बदल जाता है।

एम. हाइडेगरमानव अस्तित्व की समस्या को अलग ढंग से हल करता है। उनके लिए, दुनिया में मानव अस्तित्व के मुद्दों को हल करने की राह पर मुख्य कार्य दुनिया की समझ की नींव रखना है। इस क्षमता में ऑन्कोलॉजी है, जो अस्तित्व को सुनने और उन संकेतों के अनुसार इसके प्रति एक दृष्टिकोण विकसित करने पर आधारित है जो यह हमें दुनिया में आराम से बसने की हमारी इच्छा में देता है। विचारक विश्व के सामंजस्य के बारे में ज्ञान से समृद्ध मानव मन के आधार पर विश्व और मनुष्य के बीच आम सहमति खोजने का प्रयास करता है।

के लिए के. जैस्पर्सविश्व में मानव अस्तित्व की समस्याओं का समाधान विश्व के अनुकूलन के आधार पर संभव है। वह अपने कार्यों के पाठक में यूरोपीय सभ्यता द्वारा पाए गए मूल्यों के प्रति सावधान और जिम्मेदार रवैया अपनाने का प्रयास करते हैं। विचारक पश्चिमी समाज की नींव को बिना सोचे-समझे हिला देने की चेतावनी देता है और लोगों के प्रयासों को एक विश्व समुदाय के जिम्मेदार निर्माण के लिए निर्देशित करना चाहता है जिसमें लोग एक ही परिवार में विलीन हो जाएंगे।

जे.-पी. सार्त्र और ए. कैमसदुनिया की परेशानियों को उजागर करते हुए और इसकी बेतुकीता दिखाते हुए, वे सुझाव देते हैं कि हिम्मत न हारें, बल्कि साहसपूर्वक अपने मानवीय कर्तव्य को पूरा करें, नुकसान के डर के बिना, भाग्य के प्रहारों के सामने झुके बिना, उत्पीड़न होने पर शांति से अपना रोजमर्रा का काम करें। वास्तविकता असहनीय हो जाती है, इस उत्पीड़न को खत्म करने और कमजोर करने के लिए विद्रोह करने का साहस करना।

यह अच्छा होगा यदि आप किसी व्यक्ति को देख सकें और तुरंत समझ सकें कि वह कैसा है, उसकी आंतरिक दुनिया में कुछ सकारात्मक गुण हैं जो संकेत देंगे कि आप उसके साथ दोस्ती कर सकते हैं या उसके साथ व्यापार कर सकते हैं। लेकिन ऐसा नहीं होता. और इसका कारण यह है कि हर व्यक्ति सौ मुखौटों के पीछे छिपने की कोशिश करता है। कुछ लोग अपने वास्तविक स्वरूप से शर्मिंदा होते हैं, कुछ अपने द्वारा बनाए गए प्रेत से लाभ पाने की उम्मीद करते हैं, और कुछ बस डरते हैं, इसलिए वे पूरी तरह से ऑटोपायलट पर झूठ बोलते हैं। किसी भी मामले में, यदि आप अन्य लोगों के साथ सामान्य रूप से संवाद करना चाहते हैं, तो आपको वास्तविकता को कल्पना से अलग करने में सक्षम होना चाहिए। आज हम यही पढ़ाएंगे.

आपको आसानी से धोखा दिया जा सकता है

मान लीजिए कि आप खूबसूरत दिखती हैं और आपके पास बात करने के लिए कुछ है। आपका पहला विचार यह हो सकता है कि "वह मेरे लिए बिल्कुल उपयुक्त है।" लेकिन याद रखें कि यह सब आपके मस्तिष्क के प्रसंस्करण के लिए एक बड़ा शो बन सकता है: उसने ऐसा किया है अच्छी पोशाक; इत्र की सुखद गंध; अच्छा भाषण दिया. लेकिन लंबे समय में इनमें से कोई भी मायने नहीं रखता। निश्चित रूप से एक ऐसा मोड़ आएगा जो उसके असली स्वभाव को उजागर करेगा, और यह आपको आघात पहुँचा सकता है। यह किसी लड़की के साथ, या शायद किसी सहकर्मी या मित्र के साथ हो सकता है। किसी के साथ। सुखद रूप, अच्छे आचरण और व्यक्तिगत सौंदर्यशास्त्र ही व्यक्तित्व को परिभाषित नहीं करते हैं। व्यक्तित्व समस्याओं, कुछ चरम स्थितियों से निर्धारित होता है जो आपको दिनचर्या से बाहर कर देती हैं। और तब तुम समझोगे कि तुम्हें धोखा दिया गया है।

जब आपको किसी से अच्छा प्रभाव प्राप्त करने की आवश्यकता होती है, तो आप, अपने आस-पास के सभी लोगों की तरह, स्पष्टता, ईमानदारी और सम्मान के बारे में भूल जाते हैं। मुख्य बात परिणाम है, है ना? इसलिए हर कोई परिणाम के लिए काम करता है। परिणामस्वरूप, आपको बिल्कुल पता नहीं चलता कि आपके सामने कौन खड़ा है: एक अच्छा व्यक्ति या एक पूर्ण बेवकूफ। बस यही विचार अपने दिमाग में रखें. अगर किसी को आपसे कुछ चाहिए, तो सबसे अधिक संभावना है कि यह व्यक्ति किसी न किसी हद तक झूठ का सहारा लेगा।

धोखाधड़ी से कैसे बचें?

कोई नहीं चाहता कि किसी प्रियजन, बिजनेस पार्टनर या दोस्त के बारे में उनकी राय किसी खुलासा स्थिति के प्रभाव में अचानक खत्म हो जाए। यह दर्दनाक है. यहां आप एक दोस्त से हाथ मिला रहे हैं, और तब आपको एहसास होता है कि आप एक दुश्मन से हाथ मिला रहे हैं। और ऐसा लग रहा था जैसे कुछ भी नहीं हुआ, केवल उस आदमी ने खुद को अपनी असली रोशनी में दिखाया। लेकिन हम आपसे आग्रह करते हैं कि इस क्षण का इंतजार न करें जब सब कुछ बहुत देर हो जाएगी। हम आपको शुरुआत में ही उस व्यक्ति से निपटने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। यह "तीन व्यक्तिगत रिंगों" को समझकर किया जा सकता है।

बाहरी घेरा

बाहरी रिंग वह चमक है जिसे हम अपना असली चेहरा मानते हैं। यह वह छवि है जिसे हम अपने दिमाग में रखते हैं और यदि आवश्यक हो, तो इसे बाहर लाते हैं ताकि हमारे बारे में राय वैसी ही हो जैसी हम चाहते हैं। जब हम पहली डेट, किसी अपरिचित पार्टी, इंटरव्यू या बिजनेस मीटिंग पर जाते हैं तो हम हमेशा इसी घेरे में रहते हैं। यही वह छवि है जो हमें "सफल" बनाती है। कम से कम हम तो यही सोचते हैं.

मध्य वलय

ये अंगूठी जिंदगी के करीब है. यह द्वारा बनाया गया है बौद्धिक कार्यसंचार के माध्यम से. यदि लोग आपसे किसी चीज़ के बारे में पूछते हैं और आप उनके साथ अपनी राय साझा करते हैं, तो काफी हद तक हम उस राय के बारे में बात कर रहे हैं जो मध्य रिंग द्वारा बनाई गई थी। उदाहरण के लिए, कार्यस्थल पर हम अधीनता या कार्य नैतिकता पर जोर देने के लिए एक निश्चित तरीके से बोलते हैं। हम सहकर्मियों से उस तरह बात नहीं करते जिस तरह हम दोस्तों और परिवार से बात करते हैं। वह है पेशेवर स्थितियाँहमें किसी न किसी तरह से झूठ बोलने के लिए मजबूर करते हैं, लेकिन यह सामाजिक रूप से स्वीकार्य है।

कोर रिंग

लेकिन यह हमारा सार है, जिसे हम अपने दिल की गहराइयों में बहुत गहराई से छिपाते हैं। हमारे सारे डर, हमारी सारी कमज़ोरियाँ यहीं छिपी हुई हैं, लेकिन ये सब हमारे स्वभाव का हिस्सा हैं। मूल में हमारी वास्तविक मान्यताएँ भी शामिल हैं, जो अस्वीकार्य, डरावनी या गलत लग सकती हैं। यह हमारा वास्तविक स्वरूप है, जो अवचेतन स्तर पर हमारा वास्तविक स्वरूप है। जब बाहर से कोई आपकी वास्तविक आलोचना करता है, तो आप, किसी कमज़ोर की उपस्थिति में तंत्रिका तंत्र, आप परमाणु बमबारी का कारण बन सकते हैं या, अधिक से अधिक, पूरी तरह से खतरनाक और निरर्थक तर्क दे सकते हैं। मूल में बुरा और अच्छा दोनों समाहित हैं। यह हर किसी के पास है, और किसी नए व्यक्ति से मिलते समय आपका लक्ष्य मूल की पहचान करना है। मुद्दा समझो।

मूल को समझें

घड़ी

अचेतन आदतों पर ध्यान दें, जो आपके "असली व्यक्तित्व" की पहचान के लिए एक उत्कृष्ट मार्कर हैं। इस बात पर विशेष ध्यान दें कि कोई व्यक्ति उन लोगों के साथ कैसे संवाद करता है जो उसकी राय से असहमत हैं। क्या आपको उनकी बातों में पाखंड दिखता है? क्या आप गोपनीयता या हेरफेर करने की इच्छा देखते हैं? कोई व्यक्ति पीठ पीछे दूसरे लोगों के बारे में कैसे बात करता है?

परीक्षा

स्मार्ट प्रबंधक काम के पहले हफ्तों में तनाव के प्रति अपनी प्रतिरोधक क्षमता का परीक्षण करते हैं। इस तरह वे समझते हैं कि किसी व्यक्ति पर अधिक जिम्मेदार कार्यों के लिए भरोसा किया जाना चाहिए या नहीं। यदि चरित्र दोष पहले ही दिनों में प्रकट हो जाते हैं, तो ऐसे कर्मचारी के बिना करना बेहतर है, क्योंकि आप कभी नहीं जानते कि इस व्यक्ति को कौन से महत्वपूर्ण मामले बेतरतीब ढंग से सौंपे जा सकते हैं। दूसरे शब्दों में, डेटिंग के पहले दिनों में, आपको व्यक्ति को उसके आराम क्षेत्र से बाहर निकालकर उसका परीक्षण करना चाहिए। किस लिए? क्योंकि अपने आराम क्षेत्र के बाहर, लोग अक्सर अपने मूल पर भरोसा करते हैं।

प्रश्न पूछें

अधिक प्रश्न पूछने के लिए स्वतंत्र महसूस करें। विशेष रूप से वे जिन्हें हर चीज़ के बारे में अच्छी तरह से सोचने और विचार करने के लिए अपने आप में गहरे विसर्जन की आवश्यकता होती है। यदि आप व्यक्तिगत प्रश्न पूछने से डरते हैं तो किसी नैतिक विषय पर प्रश्न पूछें। ऐसे विषयों की सहायता से आप किसी व्यक्ति के नैतिक चरित्र का निर्धारण कर सकते हैं। यदि आप किसी नई लड़की से मिल रहे हैं, तो उससे पिछले संबंधों के बारे में एक प्रश्न पूछें - उत्तर और सामान्य प्रतिक्रिया आपको बहुत कुछ बता सकती है।

ब्रायन ली की सामग्री पर आधारित

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शब्द का इतिहास

सबसे पहले में से एक शब्द "अस्तित्ववादी दर्शन" (जर्मन) था। अस्तित्व दर्शन) कार्ल जैस्पर्स द्वारा अपने काम "द स्पिरिचुअल सिचुएशन ऑफ टाइम" में पेश किया गया था, और 1938 में उन्होंने इसे शीर्षक में शामिल किया अलग काम. जैस्पर्स ने कीर्केगार्ड को अस्तित्ववादी दर्शन का संस्थापक बताया है। 1939 में, रूसी प्रवासी दार्शनिक लेव शेस्तोव की मृत्यु के बाद, उनकी पुस्तक "कीर्केगार्ड और अस्तित्व दर्शन" प्रकाशित हुई थी, लेकिन शेस्तोव का कीर्केगार्ड के काम से परिचय तभी हुआ जब रूसी विचारक ने अपने सभी मुख्य कार्य लिखे। 1943 में, इसी शीर्षक वाली एक पुस्तक ओटो बोलनो द्वारा प्रकाशित की गई थी। अस्तित्ववाद शब्द का प्रयोग जीन-पॉल सार्त्र (फ्रेंच) ने अपने काम के शीर्षक में किया है। अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है ,), जहां अस्तित्ववाद को धार्मिक (कार्ल जैस्पर्स, गेब्रियल मार्सेल, मार्टिन हेइडेगर) और नास्तिक (अल्बर्ट कैमस, जीन-पॉल सार्त्र, सिमोन डी ब्यूवोइर) में विभाजित किया गया है।

अस्तित्ववाद (जैस्पर्स के अनुसार) की उत्पत्ति कीर्केगार्ड, शेलिंग और नीत्शे से हुई है। और साथ ही, हेइडेगर और सार्त्र के माध्यम से, यह आनुवंशिक रूप से हुसेरल की घटना विज्ञान पर वापस जाता है (कैमस ने हुसेरल को एक अस्तित्ववादी भी माना था)।

अस्तित्व का दर्शन तकनीकी प्रगति पर आधारित आशावादी उदारवाद के संकट को दर्शाता है, लेकिन मानव जीवन की अस्थिरता, अव्यवस्था, भय, निराशा और निराशा की अंतर्निहित भावनाओं को समझाने में असमर्थ है।

अस्तित्ववाद का दर्शन ज्ञानोदय और जर्मन शास्त्रीय दर्शन के तर्कवाद की एक तर्कहीन प्रतिक्रिया है। अस्तित्ववादी दार्शनिकों के अनुसार, तर्कसंगत सोच का मुख्य दोष यह है कि यह विषय और वस्तु के बीच विरोध के सिद्धांत से आगे बढ़ता है, अर्थात यह दुनिया को दो क्षेत्रों में विभाजित करता है - उद्देश्य और व्यक्तिपरक। तर्कसंगत सोच मनुष्य सहित सभी वास्तविकता को केवल एक वस्तु, एक "सार" मानती है, जिसके ज्ञान को विषय-वस्तु के संदर्भ में हेरफेर किया जा सकता है। सच्चा दर्शन, अस्तित्ववाद के दृष्टिकोण से, वस्तु और विषय की एकता से आगे बढ़ना चाहिए। यह एकता "अस्तित्व" में सन्निहित है, अर्थात एक निश्चित अतार्किक वास्तविकता है।

अस्तित्ववाद के दर्शन के अनुसार, स्वयं को "अस्तित्व" के रूप में महसूस करने के लिए, एक व्यक्ति को खुद को "सीमावर्ती स्थिति" में खोजना होगा - उदाहरण के लिए, मृत्यु के सामने। परिणामस्वरूप, दुनिया एक व्यक्ति के लिए "अंतरंग रूप से करीब" हो जाती है। ज्ञान का सच्चा तरीका, "अस्तित्व" की दुनिया में प्रवेश का तरीका अंतर्ज्ञान (मार्सेल में "अस्तित्व संबंधी अनुभव", हेइडेगर में "समझ", जसपर्स में "अस्तित्व संबंधी अंतर्दृष्टि") घोषित किया गया है, जो कि हसरल की अतार्किक रूप से व्याख्या की गई घटना है तरीका।

अस्तित्ववाद के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान स्वतंत्रता की समस्या के निर्माण और समाधान का है, जिसे अनगिनत संभावनाओं में से एक व्यक्ति की "पसंद" के रूप में परिभाषित किया गया है। वस्तुओं और जानवरों को स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि उनमें तुरंत सार, सार होता है। एक व्यक्ति जीवन भर अपने सार को समझता है और अपने प्रत्येक कार्य के लिए जिम्मेदार होता है; वह अपनी गलतियों को "परिस्थितियों" से नहीं समझा सकता है। इस प्रकार, अस्तित्ववादियों द्वारा एक व्यक्ति को स्वयं का निर्माण करने वाली एक "परियोजना" के रूप में सोचा जाता है। अंततः, आदर्श मानवीय स्वतंत्रता व्यक्ति की समाज से स्वतंत्रता है।

किसी व्यक्ति को समझना

अस्तित्ववाद में, आर. मे के अनुसार, एक व्यक्ति को हमेशा बनने की प्रक्रिया में, एक संकट के संभावित अनुभव में माना जाता है, जो पश्चिमी संस्कृति की विशेषता है, जिसमें वह चिंता, निराशा, खुद से अलगाव और संघर्ष का अनुभव करता है।

मनुष्य अपने अस्तित्व के बारे में सोचने और महसूस करने में सक्षम है, और इसलिए अस्तित्ववाद में उसे अपने अस्तित्व के लिए जिम्मेदार माना जाता है। यदि कोई व्यक्ति स्वयं बनना चाहता है तो उसे स्वयं जागरूक और स्वयं के प्रति जिम्मेदार होना चाहिए।

अस्तित्ववादी दर्शन के लिए भय का अर्थ

पहली नज़र में, डर का कोई गहरा दार्शनिक अर्थ नहीं है, लेकिन यह अस्तित्ववादी ही थे, जिन्होंने इसका विस्तार से अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि डर बाहरी उत्तेजनाओं के कारण होने वाले एक साधारण अनुभव से कहीं अधिक गहरा है।

सबसे पहले, अस्तित्ववादी भय और भय की अवधारणाओं को साझा करते हैं। डर हमेशा किसी विशिष्ट खतरे की उपस्थिति का अनुमान लगाता है। वे डरते हैं, उदाहरण के लिए, लोगों, परिस्थितियों, परिस्थितियों, घटनाओं आदि से। यानी डर का स्रोत हमेशा निर्धारित होता है।

नहीं तो डरो. ऐसी कोई भी वस्तु नहीं है जो भय उत्पन्न करती हो। इंसान ये भी नहीं कह सकता कि उसे किस चीज़ से डर लगता है. इसी अनिश्चितता में भय का मुख्य गुण प्रकट होता है। यह भावना बिना किसी प्रत्यक्ष एवं निश्चित कारण के उत्पन्न होती है। इस वजह से, एक व्यक्ति विरोध करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि यह अज्ञात है कि डर कहां से आता है। तब ऐसा लगता है कि वह चारों ओर से आ रहा है और आप उससे छिप नहीं सकते, क्योंकि आप यह भी नहीं जानते कि किससे भागना है।

ज्यादातर मामलों में, डर को एक नकारात्मक घटना माना जाता है, लेकिन अस्तित्ववादी इसे सकारात्मक अर्थ देते हैं। कहते हैं डर इंसान को जिंदगी के सारे रिश्तों को झकझोर कर रख देता है। किसी व्यक्ति को मापा, विचारहीन जीवन से बाहर निकालने के लिए हमें इसकी आवश्यकता है। यह डर ही है जो सभी दैनिक समस्याओं और चिंताओं से दूर रहना और बाहर से होने वाली हर चीज को देखना संभव बनाता है। डर आग की तरह है, यह हर चीज़ को जला देता है जो महत्वहीन और अस्थायी है; यह व्यक्ति को सांसारिक हर चीज़ से विचलित कर देता है। तभी सच्चा अस्तित्व प्रकट होता है।

कीर्केगार्ड कहते हैं: इस अनुभूति के दौरान, हर महत्वहीन चीज़ पृष्ठभूमि में चली जाती है, और अस्तित्व स्वयं बना रहता है। जब कोई व्यक्ति विचारहीन जीवन से ऊपर उठ जाता है, तो उसे समझ आता है कि उसके अधिकांश मूल्य, दिशानिर्देश और जीवन दृष्टिकोण गलत हैं। पहले, वह उनके द्वारा ढोया जाता था, लेकिन अब ऐसा लगता है मानो वह उनसे अलग हो गया है, अब वह पूरी तरह से खुद पर निर्भर है, और केवल इसी में सच्ची स्वतंत्रता प्रकट होती है।

परिणामस्वरूप, अस्तित्ववादियों के लिए डर मनुष्य की सर्वोच्च उपलब्धि बन जाता है, क्योंकि इसमें ही सच्चा अस्तित्व प्रकट होता है (अन्य शब्दावली के अनुसार, डर का अनुवाद चिंता के रूप में किया जाता है)।

अस्तित्ववाद के सिद्धांत.

1. जैसा कि मनुष्य पर लागू होता है, अस्तित्व सार से पहले आता है। यह अपने अस्तित्व के दौरान अपना सार प्राप्त कर लेता है। इंसान खुद को बनाता है. वह जीवन भर अपना सार प्राप्त कर लेता है।
2. मानव अस्तित्व एक स्वतंत्र अस्तित्व है। स्वतंत्रता का अर्थ "आत्मा की स्वतंत्रता" नहीं है, बल्कि "पसंद की स्वतंत्रता" है, जिसे कोई भी व्यक्ति से नहीं छीन सकता।
3. मानव अस्तित्व में जिम्मेदारी शामिल है: न केवल स्वयं के लिए, बल्कि दूसरों के लिए भी।
4. अस्थायी और सीमित अस्तित्व. मानव अस्तित्व मृत्यु में बदल गया अस्तित्व है।

इतिहास और प्रतिनिधि

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान फ्रांस में उनके अनुयायी मिले:

• वी. फ्रेंकल ( लॉगोथेरेपी)

• ई. कैस्टेलि ( )
• ई. पासी ( )

• जे. ओर्टेगा वाई गैसेट (अपेक्षाकृत करीब)

संबंधित गंतव्य

धार्मिक और दार्शनिक प्रवृत्तियाँ अस्तित्ववाद के करीब हैं:

मनोवैज्ञानिक आधारित हॉरर के निर्माता लवक्राफ्ट को अस्तित्ववाद का समर्थक माना जा सकता है।

पूर्ववर्तियों

अस्तित्ववाद के करीब के विचार 17वीं शताब्दी में इस्लामी दार्शनिक मुल्ला सदरा द्वारा व्यक्त किए गए थे।

अस्तित्ववादी अपने पूर्ववर्तियों पर विचार करते हैं:

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टिप्पणियाँ

लिंक

• गैडेन्को पी. पी.// नया दार्शनिक विश्वकोश / ; राष्ट्रीय सामाजिक-वैज्ञानिक निधि; पूर्व. वैज्ञानिक-शिक्षा. परिषद वी. एस. स्टेपिन, उपाध्यक्ष: ए. ए. गुसेनोव, जी. यू. सेमिगिन, शिक्षाविद। गुप्त ए. पी. ओगुरत्सोव। - दूसरा संस्करण, रेव। और अतिरिक्त - एम.: माइस्ल, 2010. - आईएसबीएन 978-5-244-01115-9।
• लुकाक्स डी.(जर्मन से अनुवाद और ए. बोल्ड्येरेव द्वारा नोट्स। प्रकाशन के अनुसार 2004 में किया गया अनुवाद: लुकास जी. डेर एक्ज़िस्टेंशियलिज़्मस // एक्ज़िस्टेंशियलिज़्मस ओडर मैक्सिज़्मस? औफ़बाउ वर्बैग। बर्लिन, 1951। एस. 33-57।)
• सार्त्र जे.-पी.// देवताओं की सांझ। - एम.: पोलितिज़दत, 1989. - पी. 319-344।
• ट्राइकोव वी.पी.. इलेक्ट्रॉनिक विश्वकोश "आधुनिक फ्रांसीसी साहित्य" (2011)। 29 जनवरी 2012 को पुनःप्राप्त.

अस्तित्ववाद की विशेषता बताने वाला अंश

पश्चिम से पूर्व की ओर पिछले आंदोलन के साथ उल्लेखनीय समानता के साथ पूर्व से पश्चिम की ओर एक प्रति-आंदोलन है। 1805-1807-1809 में पूर्व से पश्चिम की ओर आंदोलन के वही प्रयास महान आंदोलन से पहले हुए; एक ही क्लच और विशाल आकार का समूह; आंदोलन को मध्य लोगों का वही परेशान करना; रास्ते के बीच में वही हिचकिचाहट और लक्ष्य के करीब पहुंचने पर वही गति।
पेरिस - अंतिम लक्ष्य प्राप्त कर लिया गया है। नेपोलियन की सरकार और सेना नष्ट हो गई। नेपोलियन को स्वयं अब कोई मतलब नहीं रह गया है; उसके सभी कार्य स्पष्ट रूप से दयनीय और घृणित हैं; लेकिन फिर एक अकथनीय दुर्घटना घटती है: सहयोगी नेपोलियन से नफरत करते हैं, जिसमें वे अपनी आपदाओं का कारण देखते हैं; ताकत और ताकत से वंचित, खलनायकी और धोखे का दोषी, उसे उनके सामने वैसे ही पेश होना होगा जैसे वह दस साल पहले और एक साल बाद उनके सामने आया था - एक डाकू डाकू। लेकिन कुछ अजीब संयोग से इसे कोई नहीं देख पाता। उनकी भूमिका अभी ख़त्म नहीं हुई है. एक आदमी जिसे दस साल पहले और एक साल बाद एक डाकू डाकू माना गया था, उसे गार्ड और लाखों लोगों के साथ फ्रांस से एक द्वीप पर दो दिवसीय यात्रा पर भेजा जाता है जो उसे कुछ के लिए भुगतान करते हैं।

इसके किनारों पर लोगों का आना-जाना शुरू हो जाता है। महान आंदोलन की लहरें शांत हो गई हैं, और शांत समुद्र पर वृत्त बन गए हैं, जिसमें राजनयिक भागते हैं, यह कल्पना करते हुए कि वे ही आंदोलन में शांति पैदा कर रहे हैं।
लेकिन शांत समुद्र अचानक उग आता है। राजनयिकों को ऐसा लगता है कि वे, उनकी असहमति, ताकतों के इस नए हमले का कारण हैं; वे अपनी संप्रभुता के बीच युद्ध की आशा करते हैं; स्थिति उन्हें अघुलनशील लगती है। लेकिन जिस लहर का उभार वे महसूस करते हैं, वह वहां से नहीं आ रही है, जहां से वे इसकी उम्मीद करते हैं। वही लहर उठ रही है, आंदोलन के उसी शुरुआती बिंदु से - पेरिस से। पश्चिम से आंदोलन का आखिरी उछाल हो रहा है; एक छींटाकशी जो प्रतीत होने वाली कठिन कूटनीतिक कठिनाइयों को हल करेगी और इस अवधि के उग्रवादी आंदोलन को समाप्त कर देगी।
वह आदमी जिसने फ्रांस को तबाह कर दिया, वह अकेला, बिना किसी साजिश के, बिना सैनिकों के फ्रांस आता है। हर चौकीदार इसे ले सकता है; लेकिन, एक अजीब संयोग से, न केवल कोई इसे स्वीकार नहीं करता है, बल्कि हर कोई उस आदमी का खुशी से स्वागत करता है जिसे उन्होंने एक दिन पहले शाप दिया था और एक महीने में शाप देंगे।
अंतिम सामूहिक कार्रवाई को उचित ठहराने के लिए भी इस व्यक्ति की आवश्यकता है।
कार्रवाई पूरी हो गई है. आखिरी भूमिका निभाई जा चुकी है. अभिनेता को कपड़े उतारने और सुरमा और रूज धोने का आदेश दिया गया: अब उसकी आवश्यकता नहीं होगी।
और कई साल बीत जाते हैं जिसमें यह आदमी, अपने द्वीप पर अकेला, अपने सामने एक दयनीय कॉमेडी, क्षुद्र साज़िशों और झूठ का नाटक करता है, अपने कार्यों को उचित ठहराता है जब इस औचित्य की अब आवश्यकता नहीं है, और पूरी दुनिया को दिखाता है कि लोग कैसे थे जब एक अदृश्य हाथ ने उनका मार्गदर्शन किया तो उन्हें ताकत मिली।
मैनेजर ने नाटक ख़त्म करके अभिनेता के कपड़े उतारकर हमें दिखाया।
- देखो तुमने क्या विश्वास किया! यहाँ वह है! क्या अब तुम देख रहे हो कि वह नहीं, बल्कि मैं ही था जिसने तुम्हें प्रेरित किया?
लेकिन, आंदोलन की ताकत से अंधे हुए लोगों को लंबे समय तक यह बात समझ में नहीं आई।
पूर्व से पश्चिम तक प्रति आन्दोलन के नेतृत्व में खड़े रहने वाले व्यक्ति अलेक्जेंडर प्रथम का जीवन और भी अधिक सुसंगत और आवश्यक है।
उस व्यक्ति की क्या आवश्यकता है जो दूसरों पर भारी पड़कर पूर्व से पश्चिम तक इस आंदोलन के नेतृत्व में खड़ा होगा?
जिस चीज़ की आवश्यकता है वह है न्याय की भावना, यूरोपीय मामलों में भागीदारी, लेकिन दूर की, क्षुद्र हितों से अस्पष्ट नहीं; जिस चीज़ की आवश्यकता है वह है अपने साथियों - उस समय के संप्रभुओं - पर नैतिक ऊंचाइयों की प्रबलता; एक नम्र और आकर्षक व्यक्तित्व की आवश्यकता है; नेपोलियन के विरुद्ध व्यक्तिगत अपमान की आवश्यकता है। और यह सब सिकंदर प्रथम में है; यह सब उनके पूरे पिछले जीवन की अनगिनत तथाकथित दुर्घटनाओं द्वारा तैयार किया गया था: उनका पालन-पोषण, उनकी उदार पहल, उनके आसपास के सलाहकार, ऑस्टरलिट्ज़, टिलसिट और एरफर्ट।
जनयुद्ध के दौरान, यह व्यक्ति निष्क्रिय होता है, क्योंकि उसकी आवश्यकता नहीं होती है। लेकिन जैसे ही एक सामान्य यूरोपीय युद्ध की आवश्यकता प्रकट हुई, यह चेहरा इस पलअपने स्थान पर प्रकट होता है और यूरोपीय लोगों को एकजुट करके उन्हें उनके लक्ष्य तक ले जाता है।
लक्ष्य हासिल कर लिया गया है. 1815 के अंतिम युद्ध के बाद से सिकंदर संभावित मानव शक्ति के चरम पर है। वह इसका उपयोग कैसे करता है?
अलेक्जेंडर प्रथम, यूरोप का शांतिदूत, एक ऐसा व्यक्ति जिसने अपनी युवावस्था से केवल अपने लोगों की भलाई के लिए प्रयास किया, अपनी पितृभूमि में उदार नवाचारों का पहला प्रवर्तक, अब ऐसा लगता है कि उसके पास सबसे बड़ी शक्ति है और इसलिए अच्छा करने का अवसर है अपने लोगों में से, जबकि नेपोलियन निर्वासन में बचकानी और कपटपूर्ण योजनाएँ बनाता है कि अगर उसके पास शक्ति होती तो वह मानवता को कैसे खुश करता, अलेक्जेंडर प्रथम, अपने आह्वान को पूरा करने और खुद पर भगवान के हाथ को महसूस करने के बाद, अचानक इस काल्पनिक शक्ति के महत्व को पहचानता है, बदल जाता है इससे दूर, इसे अपने द्वारा तिरस्कृत और तिरस्कृत लोगों के हाथों में स्थानांतरित करता है और केवल कहता है:
- "हमारे लिए नहीं, हमारे लिए नहीं, बल्कि आपके नाम के लिए!" मैं भी आपकी तरह एक इंसान हूं; मुझे एक इंसान के रूप में जीने और मेरी आत्मा और भगवान के बारे में सोचने के लिए छोड़ दो।

जिस प्रकार सूर्य और ईथर का प्रत्येक परमाणु एक गेंद है, जो अपने आप में पूर्ण है और साथ ही संपूर्ण की विशालता के कारण मनुष्य के लिए दुर्गम है, उसी प्रकार प्रत्येक व्यक्तित्व अपने भीतर अपने लक्ष्य रखता है और, साथ ही, मनुष्य के लिए दुर्गम सामान्य लक्ष्यों की पूर्ति के लिए उन्हें वहन करता है।
फूल पर बैठी मधुमक्खी ने एक बच्चे को डंक मार दिया। वहीं बच्चा मधुमक्खियों से डरता है और कहता है कि मधुमक्खी का मकसद लोगों को डंक मारना है. कवि एक मधुमक्खी द्वारा फूल के बाह्यदल को खोदने की प्रशंसा करता है और कहता है कि मधुमक्खी का लक्ष्य फूलों की सुगंध को अवशोषित करना है। मधुमक्खी पालक ने यह देखते हुए कि मधुमक्खी फूलों की धूल इकट्ठा करती है और उसे छत्ते में लाती है, कहता है कि मधुमक्खी का लक्ष्य शहद इकट्ठा करना है। एक अन्य मधुमक्खी पालक, जिसने झुंड के जीवन का अधिक बारीकी से अध्ययन किया है, कहता है कि मधुमक्खी युवा मधुमक्खियों को खिलाने और रानी को प्रजनन करने के लिए धूल इकट्ठा करती है, और उसका लक्ष्य प्रजनन करना है। वनस्पतिशास्त्री ने नोटिस किया कि स्त्रीकेसर पर एक द्विअर्थी फूल की धूल के साथ उड़कर, मधुमक्खी इसे निषेचित करती है, और वनस्पतिशास्त्री इसमें मधुमक्खी का उद्देश्य देखता है। एक अन्य, पौधों के प्रवास का अवलोकन करते हुए देखता है कि मधुमक्खी इस प्रवास को बढ़ावा देती है, और यह नया पर्यवेक्षक कह सकता है कि मधुमक्खी का उद्देश्य यही है। लेकिन मधुमक्खी का अंतिम लक्ष्य न तो एक, न ही दूसरे, या तीसरे लक्ष्य तक सीमित नहीं है, जिसे मानव मस्तिष्क खोजने में सक्षम है। इन लक्ष्यों की खोज में मानव मस्तिष्क जितना ऊँचा उठता है, अंतिम लक्ष्य की दुर्गमता उसके सामने उतनी ही अधिक स्पष्ट होती है।
मनुष्य केवल मधुमक्खी के जीवन और जीवन की अन्य घटनाओं के बीच पत्राचार का निरीक्षण कर सकता है। यही बात ऐतिहासिक शख्सियतों और लोगों के लक्ष्यों पर भी लागू होती है।

नताशा की शादी, जिसने 13 साल की उम्र में बेजुखोव से शादी की, पुराने रोस्तोव परिवार में आखिरी खुशी की घटना थी। उसी वर्ष, काउंट इल्या एंड्रीविच की मृत्यु हो गई, और, जैसा कि हमेशा होता है, उनकी मृत्यु के साथ पुराना परिवार टूट गया।
पिछले वर्ष की घटनाएँ: मास्को की आग और उससे पलायन, प्रिंस आंद्रेई की मृत्यु और नताशा की निराशा, पेट्या की मृत्यु, काउंटेस का दुःख - यह सब, एक के बाद एक प्रहार की तरह, सिर पर गिर गया पुरानी गिनती. वह इन सभी घटनाओं के अर्थ को समझ नहीं पा रहा था और समझने में असमर्थ महसूस कर रहा था और नैतिक रूप से अपने पुराने सिर को झुका रहा था, जैसे कि वह उम्मीद कर रहा था और नए प्रहारों की मांग कर रहा था जो उसे खत्म कर देंगे। वह या तो डरा हुआ और भ्रमित लग रहा था, या अस्वाभाविक रूप से एनिमेटेड और साहसी लग रहा था।
नताशा की शादी ने कुछ समय के लिए उसे बाहरी पहलू से घेर लिया। उन्होंने लंच और डिनर का ऑर्डर दिया और, जाहिर तौर पर, खुश दिखना चाहते थे; लेकिन उनकी खुशी पहले की तरह संचारित नहीं हुई, बल्कि, इसके विपरीत, उन लोगों में करुणा जगी जो उन्हें जानते थे और उनसे प्यार करते थे।
पियरे और उसकी पत्नी के चले जाने के बाद, वह शांत हो गया और उदासी की शिकायत करने लगा। कुछ दिनों बाद वह बीमार पड़ गये और बिस्तर पर चले गये। अपनी बीमारी के पहले दिनों से ही, डॉक्टरों की सांत्वना के बावजूद, उन्हें एहसास हुआ कि वह नहीं उठेंगे। काउंटेस ने, बिना कपड़े उतारे, उसके सिरहाने एक कुर्सी पर दो सप्ताह बिताए। जब भी वह उसे दवा देती, वह सिसकने लगता और चुपचाप उसका हाथ चूम लेता। आखिरी दिन, उसने रोते हुए अपनी पत्नी से और उसकी अनुपस्थिति में अपने बेटे से अपनी संपत्ति की बर्बादी के लिए माफी मांगी - मुख्य अपराध जो उसने खुद के लिए महसूस किया था। साम्य और विशेष संस्कार प्राप्त करने के बाद, वह चुपचाप मर गया, और अगले दिन मृतक को अंतिम सम्मान देने आए परिचितों की भीड़ रोस्तोव के किराए के अपार्टमेंट में भर गई। ये सभी परिचित, जिन्होंने कई बार उसके साथ भोजन किया था और नृत्य किया था, जो कई बार उस पर हँसे थे, अब सभी आंतरिक तिरस्कार और कोमलता की उसी भावना के साथ, जैसे कि किसी के लिए बहाना बना रहे हों, कहा: "हाँ, जो भी हो था, एक अत्यंत अद्भुत मानव था। आप आजकल ऐसे लोगों से नहीं मिलेंगे... और किसकी अपनी कमज़ोरियाँ नहीं होतीं?..''
यह ऐसे समय में था जब काउंट के मामले इतने उलझे हुए थे कि यह कल्पना करना असंभव था कि अगर यह एक और वर्ष तक जारी रहा तो यह सब कैसे समाप्त होगा, उनकी अप्रत्याशित रूप से मृत्यु हो गई।
जब निकोलस को अपने पिता की मृत्यु की खबर मिली तो वह पेरिस में रूसी सैनिकों के साथ थे। उन्होंने तुरंत इस्तीफा दे दिया और बिना इसकी प्रतीक्षा किये छुट्टी लेकर मास्को आ गये। काउंट की मृत्यु के एक महीने बाद वित्तीय मामलों की स्थिति पूरी तरह से स्पष्ट हो गई, जिससे सभी को विभिन्न छोटे ऋणों की विशालता से आश्चर्य हुआ, जिनके अस्तित्व पर किसी को संदेह नहीं था। सम्पदा से दोगुना कर्ज़ था।
रिश्तेदारों और दोस्तों ने निकोलाई को विरासत से इनकार करने की सलाह दी। लेकिन निकोलाई ने विरासत के इनकार को अपने पिता की पवित्र स्मृति के प्रति तिरस्कार की अभिव्यक्ति के रूप में देखा और इसलिए इनकार के बारे में सुनना नहीं चाहते थे और कर्ज चुकाने के दायित्व के साथ विरासत को स्वीकार कर लिया।
लेनदार, जो इतने लंबे समय से चुप थे, काउंट के जीवनकाल के दौरान अस्पष्ट लेकिन शक्तिशाली प्रभाव से बंधे हुए थे कि उनकी अनियंत्रित दयालुता उन पर थी, अचानक वसूली के लिए दायर किया गया। एक प्रतिस्पर्धा पैदा हुई, जैसा कि हमेशा होता है, यह देखने के लिए कि इसे पहले कौन प्राप्त करेगा, और वही लोग, जिनके पास मितेंका और अन्य लोगों की तरह, विनिमय के गैर-नकद बिल - उपहार थे, अब सबसे अधिक मांग वाले लेनदार बन गए। निकोलस को न तो समय दिया गया और न ही आराम, और जो लोग, जाहिरा तौर पर, बूढ़े व्यक्ति पर दया करते थे, जो उनके नुकसान का दोषी था (यदि नुकसान हुआ था), अब बेरहमी से युवा उत्तराधिकारी पर हमला किया, जो स्पष्ट रूप से उनके सामने निर्दोष था, जिसने स्वेच्छा से ले लिया भुगतान करने के लिए खुद पर।
निकोलाई का कोई भी प्रस्तावित प्रयास सफल नहीं हुआ; संपत्ति आधी कीमत पर नीलाम कर दी गई, और आधा कर्ज अभी भी चुकाया नहीं गया। निकोलाई ने अपने दामाद बेजुखोव द्वारा कर्ज के उस हिस्से का भुगतान करने के लिए उन्हें दिए गए तीस हजार रुपये ले लिए, जिसे उन्होंने मौद्रिक, वास्तविक ऋण के रूप में पहचाना। और शेष ऋणों के लिए गड्ढे में न फंसने के लिए, जिसके लिए लेनदारों ने उसे धमकी दी थी, उसने फिर से सेवा में प्रवेश किया।
सेना में जाना असंभव था, जहाँ वह रेजिमेंटल कमांडर की पहली रिक्ति में था, क्योंकि माँ अब अपने बेटे को जीवन के आखिरी चारा के रूप में पकड़ रही थी; और इसलिए, मॉस्को में उन लोगों के बीच रहने की अनिच्छा के बावजूद, जो उन्हें पहले से जानते थे, सिविल सेवा के प्रति उनकी नापसंदगी के बावजूद, उन्होंने मॉस्को में सिविल सेवा में एक पद ले लिया और, अपनी प्रिय वर्दी उतारकर, अपनी माँ के साथ बस गए और सोन्या एक छोटे से अपार्टमेंट में, सिवत्सेव व्रज़ेक पर।
निकोलस की स्थिति के बारे में स्पष्ट जानकारी के बिना, नताशा और पियरे इस समय सेंट पीटर्सबर्ग में रहते थे। निकोलाई ने अपने दामाद से पैसे उधार लेकर उसे छुपाने की कोशिश की वचन. निकोलाई की स्थिति विशेष रूप से खराब थी क्योंकि अपने एक हजार दो सौ रूबल के वेतन से उसे न केवल अपना, सोन्या और अपनी माँ का भरण-पोषण करना था, बल्कि उसे अपनी माँ का भी भरण-पोषण करना था ताकि उसे पता न चले कि वे गरीब हैं। काउंटेस बचपन से परिचित विलासिता की स्थितियों के बिना जीवन की संभावना को नहीं समझ सकती थी और लगातार, यह समझ नहीं पा रही थी कि यह उसके बेटे के लिए कितना मुश्किल था, उसने या तो एक गाड़ी की मांग की, जो उनके पास नहीं थी, भेजने के लिए दोस्त, या खुद के लिए महंगा खाना और बेटे के लिए शराब, फिर नताशा, सोन्या और उसी निकोलाई को सरप्राइज गिफ्ट देने के लिए पैसे।
सोन्या ने घर चलाया, अपनी चाची की देखभाल की, उसे ज़ोर से पढ़ा, उसकी सनक और छिपी हुई नापसंदगी को सहन किया, और निकोलाई को पुरानी काउंटेस से उस ज़रूरत की स्थिति को छिपाने में मदद की जिसमें वे थे। निकोलाई ने अपनी माँ के लिए सोन्या द्वारा किए गए हर काम के लिए उसके प्रति कृतज्ञता का एक अवैतनिक ऋण महसूस किया, उसके धैर्य और भक्ति की प्रशंसा की, लेकिन खुद को उससे दूर करने की कोशिश की।
अपनी आत्मा में वह उसे इस तथ्य के लिए धिक्कारता हुआ प्रतीत होता था कि वह बहुत अधिक परिपूर्ण थी, और इस तथ्य के लिए कि उसे धिक्कारने लायक कुछ भी नहीं था। उसके पास वह सब कुछ था जिसके लिए लोग उसकी कद्र करते हैं; लेकिन ऐसा बहुत कम था जिससे वह उससे प्यार कर सके। और उसे लगा कि जितना अधिक वह उसकी सराहना करेगा, उतना ही कम वह उससे प्रेम करेगा। उसने उसे अपने शब्दों में, अपने पत्र में ले लिया, जिसके साथ उसने उसे आजादी दी, और अब उसने उसके साथ ऐसा व्यवहार किया जैसे कि उनके बीच जो कुछ भी हुआ था वह लंबे समय से भूल गया था और किसी भी मामले में दोहराया नहीं जा सकता था।
निकोलाई की स्थिति और भी बदतर होती गई। मेरे वेतन से बचत करने का विचार एक सपना निकला। न केवल उसने इसे टाला नहीं, बल्कि, अपनी माँ की माँगों को पूरा करते हुए, उस पर छोटी-छोटी चीज़ें भी बकाया थीं। उसे अपनी स्थिति से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं दिख रहा था। एक अमीर उत्तराधिकारी से शादी करने का विचार, जिसे उसके रिश्तेदारों ने उसे पेश किया था, उसके लिए घृणित था। अपनी स्थिति से बाहर निकलने का दूसरा रास्ता - अपनी माँ की मृत्यु - उसके दिमाग में कभी नहीं आया। वह कुछ भी नहीं चाहता था, कुछ भी आशा नहीं करता था; और अपनी आत्मा की गहराई में उसने अपनी स्थिति को बिना किसी शिकायत के सहन करने में एक निराशाजनक और कठोर आनंद का अनुभव किया। उन्होंने पूर्व परिचितों को उनकी संवेदनाओं और अपमानजनक मदद की पेशकश से दूर रखने की कोशिश की, सभी विकर्षणों और मनोरंजन से परहेज किया, यहां तक ​​​​कि घर पर भी उन्होंने अपनी मां के साथ कार्ड बांटने, चुपचाप कमरे में घूमने और पाइप के बाद पाइप धूम्रपान करने के अलावा कुछ नहीं किया। वह लगन से अपने भीतर आत्मा की उस उदास मनोदशा को बनाए रखता था जिसमें अकेले वह अपनी स्थिति को सहन करने में सक्षम महसूस करता था।

कीर्केगार्ड के अनुसार, मनुष्य का सार जाति से नहीं, बल्कि ईश्वर से, अनंत से संबंध व्यक्त करता है। किसी व्यक्ति का अस्तित्व ईश्वर से उसके अलगाव, सामूहिक या भीड़ में स्वयं की हानि का परिणाम बन जाता है, जो कीर्केगार्ड के अनुसार, स्वाभाविक रूप से "झूठा" है, क्योंकि यह व्यक्ति को जिम्मेदारी से वंचित करता है। एक व्यक्ति को अपना सार खोजना होगा, स्वयं को ईश्वर के साथ खोजना होगा, अपनी सीमाओं को पार करना होगा, एक प्रामाणिक अस्तित्व के लिए अपना रास्ता बनाना होगा। इसे बुद्धि के माध्यम से नहीं, बल्कि विश्वास के माध्यम से पूरा किया जा सकता है, जो व्यक्ति को "या तो/या" के बीच चयन करने की अनुमति देता है।

सर्वोच्च अच्छे और नैतिक कर्तव्य के सिद्धांत डेनिश विचारक द्वारा विवादित नहीं हैं। लेकिन वह उन्हें व्यक्तिगत, वैयक्तिक खोजों का दर्जा देता है। दूसरे शब्दों में, हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि एक व्यक्ति को अपने अद्वितीय अनुभव के परिणामस्वरूप इन मूल्यों को भुगतना होगा। इस दृष्टि से मानवीय करुणा एक दयनीय कल्पना है। यह क्रूरता को दर्शाता है जहां सच्ची करुणा की सबसे अधिक आवश्यकता होती है। कीर्केगार्ड के अनुसार, पाप प्रकट होते ही नैतिकता नष्ट हो जाती है। पश्चाताप एक अनोखी भावना है, नैतिकता की उच्चतम अभिव्यक्ति है।

ईसाई धर्म पर पुनर्विचार करते हुए, डेनिश दार्शनिक ने दिखाया कि भगवान और मनुष्य के बीच अंतर बहुत बड़ा है। ईसाई धर्म में रूपांतरण, अर्थात्। मानवीय दृष्टिकोण से, ईश्वर की छवि में परिवर्तन में एक व्यक्ति की सहन क्षमता से अधिक पीड़ा शामिल होती है। अन्यथा परिवर्तन की जगह आपको बकवाद, घमंड, अहंकार और घमंड ही मिलेगा।

जीवन के दार्शनिकों के आलोचनात्मक रवैये ने, पारंपरिक स्थिति के विपरीत, व्यक्ति को गहन नैतिक खोजों की दुनिया में पेश किया। कीर्केगार्ड इसे अब्राहम के उदाहरण से प्रदर्शित करता है, जिसे प्रभु ने अपने ही पुत्र को वध के लिए सौंपने की आज्ञा दी थी। क्या यह कल्पना योग्य है? क्या अवज्ञा करना स्वीकार्य है? यदि इब्राहीम, कीर्केगार्ड के अनुसार, किसी भी झटके का अनुभव नहीं करता था, लेकिन आँख बंद करके सर्वशक्तिमान की इच्छा को पूरा करता था: भगवान की आज्ञाओं पर चर्चा करना हमारा काम नहीं था, तो उसका कार्य न तो मानवीय होता और न ही नैतिक। इस प्रकार, एस. कीर्केगार्ड का दर्शन अस्तित्ववादी सोच के आगमन की शुरुआत करता है।

मानव विकास का विचार

एक जीवित प्राणी के रूप में मनुष्य के गठन का विचार नीत्शे का है। यदि कई दार्शनिक मनुष्य को एक प्रकार की पहले से स्थापित इकाई मानते हैं, तो इसके विपरीत, नीत्शे का मानना ​​है कि यह प्रजाति, अन्य जैविक प्रजातियों के विपरीत, बनने की प्रक्रिया में है। इस स्थिति में जबरदस्त अनुमानी शक्ति है: यह बाद में 20 वीं शताब्दी में एक स्वतंत्र दिशा के रूप में दार्शनिक मानव विज्ञान की सभी समृद्ध समस्याओं के जन्म का कारण बनेगी।

आधुनिक मनुष्य केवल एक रेखाचित्र है, भविष्य के मनुष्य का एक प्रकार का भ्रूण, सच्चे मानव स्वभाव का एक वास्तविक प्रतिनिधि। हालाँकि, क्या इसकी कोई गारंटी है कि यह प्रक्रिया अनिवार्य रूप से साकार होगी? नीत्शे के अनुसार, ऐसी कोई गारंटी नहीं है। आधुनिक मनुष्य, मनुष्य-पशु, जैसा कि जर्मन दार्शनिक का मानना ​​था, ने अपने अस्तित्व का अर्थ और उद्देश्य खो दिया है। ईसाई तपस्या का उद्देश्य मनुष्य को अर्थहीन पीड़ा से मुक्त करना था। नीत्शे के अनुसार, इससे जो हासिल हुआ, वह केवल अस्तित्व की नींव से मनुष्य की अस्वीकृति और शून्यता में वापसी थी, और संक्षेप में - पीड़ा की वृद्धि थी।

लेकिन नीत्शे के अनुसार किस प्रकार के व्यक्ति को वास्तविक माना जा सकता है? जिसका विवेक सत्ता की इच्छा से पहले स्पष्ट है। क्या मानव जाति के आदिम इतिहास के बारे में नीत्शे के समाजशास्त्रीय और एटियोलॉजिकल अनुमान सही हैं? आधुनिक विज्ञानइस प्रश्न का उत्तर तेजी से नकारात्मक दिया जा रहा है। निस्संदेह, इसका मतलब यह नहीं है कि नीत्शे का दार्शनिक मानवविज्ञान गलत आधार पर आधारित है और इसलिए इसके सकारात्मक औचित्य को प्रोत्साहन नहीं देता है। इसके विपरीत, उनके विचार मानवविज्ञान की दार्शनिक समस्याओं के विकास के लिए एक प्रोत्साहन बन गए और मानव जीवन की समस्याओं को एक स्वतंत्र दार्शनिक विषय के स्तर तक बढ़ाने में योगदान दिया।

नीत्शे-पूर्व दर्शन के लिए, मनुष्य केवल एक प्रकार का जीवित प्राणी नहीं है, बल्कि एक निश्चित सामाजिक वास्तविकता भी है। नीत्शे प्रश्न के इस सूत्रीकरण को नहीं पहचानता। वह किसी व्यक्ति को विशुद्ध रूप से आनुवंशिक रूप से समझना चाहता है, अर्थात। एक जानवर की तरह जो जानवरों की दुनिया में बड़ा हुआ और उसे छोड़ दिया। नीत्शे मानवशास्त्रीय समस्या की विशिष्टता को इस तथ्य में देखता है कि मनुष्य का अपनी प्रवृत्ति के प्रति गलत रवैया है। इस विषय को तब यूरोपीय दर्शन में एक विविध व्यवस्था प्राप्त होगी। हालाँकि, नीत्शे ने उस परंपरा को बाधित कर दिया जिसमें मनुष्य की किसी अन्य प्राणी के करीब होने की समझ पैदा हुई थी (रोमांस, एल. फेउरबैक)। नीत्शे ने इस समस्या (आदमी के साथ आदमी) की उपेक्षा की।

नैतिकता में एक अनिवार्य हठधर्मिता के रूप में मानदंड का उन्मूलन मूल्यों के एक भव्य पुनर्मूल्यांकन का सवाल नहीं उठा सकता है। नीत्शे से पहले किसी ने भी यूरोप की सदियों पुरानी आध्यात्मिक परंपराओं, जैसे ईसाई धर्म, पर सवाल उठाने की हिम्मत नहीं की थी। यहां तक ​​कि धर्म को उजागर करने वाले प्रबुद्धजनों ने भी इस समस्या को इतना मौलिक रूप से नहीं उठाया। बेशक, नीत्शे की दार्शनिक विशेषज्ञता मान्यता या सहानुभूति पैदा नहीं कर सकती है, लेकिन फिर भी इसने दार्शनिकों को नींव को कुचलने के डर के बिना, अधिक गहराई से सोचने के लिए मजबूर किया है।

अंतर्ज्ञान और बुद्धि

हेनरी बर्गसन शास्त्रीय दार्शनिक विचारों के पुनर्मूल्यांकन पर भी आलोचनात्मक कार्य करते हैं। विशेषकर, उनका मानना ​​है कि विकास की जो रेखा मनुष्य में समाप्त होती है, वह अकेली नहीं है। अन्य दिशाओं में विचलन करने वाले विकास पथों पर चेतना के अन्य रूप हैं जो खुद को बाहरी बाधाओं से मुक्त करने में असमर्थ थे और मानव मन की तरह खुद का सामना नहीं कर पाए, लेकिन फिर भी विकासवादी आंदोलन के लिए कुछ निरंतर और आवश्यक व्यक्त करते हैं। क्या होगा अगर हम चेतना के इन रूपों को मन के करीब लाएँ? ए. बर्गसन के अनुसार, जीवन जितनी व्यापक चेतना प्राप्त करना संभव है और यह अचानक सामने आने वाले जीवन आवेग को देखने में सक्षम हो और इसे कम से कम एक पल के लिए इसकी संपूर्णता में देख सके।

जैसा कि बर्गसन का मानना ​​है, चेतना के कार्य में अंतर्ज्ञान और बुद्धि दो विपरीत दिशाएँ हैं। अंतर्ज्ञान स्वयं जीवन की दिशा में जाता है, जबकि बुद्धि बिल्कुल विपरीत दिशा में जाती है, और इसलिए यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि वह स्वयं को आत्मा के नहीं, बल्कि पदार्थ के सख्त अधीनता में पाती है। जो व्यक्ति बुद्धि को अंतर्ज्ञान में पुनः विलीन करने का प्रयास करता है, उसके लिए कई कठिनाइयाँ गायब हो जाती हैं या कम हो जाती हैं। लेकिन दार्शनिक के अनुसार, ऐसा सिद्धांत न केवल हमारी सोचने की प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाता है, बल्कि हमें जीवन में कार्य करने के लिए आवश्यक नई ताकत भी देता है।

बर्गसन का दावा है कि इस शक्ति से संपन्न होकर, हम अब लोगों के बीच अकेला महसूस नहीं करते हैं, और प्रकृति के अधीन मानवता अब हमें अकेली नहीं लगती है... दार्शनिक के अनुसार, सभी जीवित प्राणी एक-दूसरे को पकड़कर रखते हैं सभी एक ही चीज़ की विशाल भीड़ के अधीन हैं। एक जानवर एक पौधे पर निर्भर करता है, एक व्यक्ति एक जानवर की बदौलत जीता है, और समय और स्थान में पूरी मानवता एक विशाल सेना है जो हम में से प्रत्येक के बगल में चलती है। यह अपनी शक्ति से किसी भी बाधा को पार करने में सक्षम है।

बर्गसन ने एक सिद्धांत विकसित किया जिसके अनुसार इंद्रियों की जलन केवल उत्तेजनाएं हैं जो हमारे "मैं" को हमारे मस्तिष्क में होने वाली प्रक्रियाओं पर नहीं, बल्कि बाहरी दुनिया की उस वस्तु पर ध्यान देने के लिए उकसाती हैं जो हमारे शरीर को छूती है और उपयोगी हो सकती है या हमारे लिए हानिकारक. केवल वस्तुओं की धारणा की इस प्रकृति का ही व्यावहारिक महत्व हो सकता है। एन.ओ. लॉस्की के अनुसार, बर्गसन, दुर्भाग्य से, सभी प्रकार के ज्ञान को अंतर्ज्ञान का कार्य नहीं मानते हैं, अर्थात। वस्तुओं के प्रत्यक्ष चिंतन का कार्य। सबसे महत्वपूर्ण ज्ञान, अर्थात् एक व्यवस्थित संपूर्ण विश्व के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान, अवधारणाओं में व्यक्त, वह कांट की तरह, हमारे तर्क द्वारा किया गया एक व्यक्तिपरक निर्माण मानता है और जीवित, प्रामाणिक अस्तित्व के बारे में ज्ञान नहीं देता है।

बर्गसन एक रचनात्मक कार्य के रूप में दर्शनशास्त्र का बचाव करते हैं और इसे कला के करीब लाने का प्रयास करते हैं। यह दर्शन में है कि वह रचनात्मक उत्थान के लिए, आवश्यकता की सीमाओं से परे जाने के लिए एक महत्वपूर्ण आवेग देखता है। वह जानता है कि एक रचनात्मक कार्य के रूप में दर्शन विज्ञान नहीं है और विज्ञान से मिलता-जुलता नहीं है। "बर्गसन वास्तविकता की महत्वपूर्ण अतार्किकता को पहचानते हैं और ज्ञान में अतार्किकता को उसके अनुरूप लाने का प्रयास करते हैं," एन.ए. बर्डेव लिखते हैं। - और यह अभी भी दी गई दुनिया के लिए अनुकूलन का एक रूप बन गया है। बर्गसन का दर्शन मुक्तिदायक है, परंतु मुक्त दर्शन नहीं। दर्शनशास्त्र कला बन जाता है, लेकिन फिर भी डरकर विज्ञान की ओर देखता है।

बर्गसन के लिए, दार्शनिक अंतर्ज्ञान वास्तविक वास्तविकता में, वास्तविक अस्तित्व में एक सहानुभूतिपूर्ण प्रवेश है। वह अंतर्ज्ञान को एक विशेष प्रकार की बौद्धिक भावना कहते हैं, जिसके माध्यम से हम किसी वस्तु में प्रवेश करते हैं ताकि उसमें अद्वितीय और इसलिए, अवर्णनीय के साथ विलय हो सके। सच्चे तत्वमीमांसा को "बौद्धिक श्रवण" में संलग्न होना चाहिए। आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान में व्यक्ति को वास्तविकता के प्रति समर्पण करना चाहिए, उसमें प्रवेश करना चाहिए। बर्गसन के अनुसार, तत्वमीमांसा सहज ज्ञान, विश्लेषणात्मक वैज्ञानिक ज्ञान से इस मायने में भिन्न है कि यह वास्तविकता की गहराई में प्रवेश करता है और उसके सामने आत्मसमर्पण कर देता है, जबकि वैज्ञानिक ज्ञान अपनी अवधारणाओं के साथ वास्तविकता से दूर चला जाता है।

जीवन दर्शन में हमें न केवल नैतिकता पर पुनर्विचार, बल्कि मनोविज्ञान की विशिष्ट व्याख्या भी मिलती है। पारंपरिक मनोविज्ञान के विपरीत, जिसने "सुचारू यांत्रिक कनेक्शन" की पहचान करने की कोशिश की, डिल्थी, विशेष रूप से, मनोविज्ञान को समझने और "आत्मा के इतिहास" के स्कूल के संस्थापक के रूप में कार्य करता है, जिसका मूल रूप से विचारों का इतिहास है। इस संदर्भ में, मानव अस्तित्व सीधे सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वास्तविकता से जुड़ा हुआ है। डिल्थी के अनुसार, मनुष्य की समस्या, उसका अंतर्निहित सार, किसी दिए गए घटना पर विचार करने से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक प्रयोगों से प्रकट होता है। इतिहास ही किसी व्यक्ति के रहस्य को उजागर कर सकता है।

डिल्थे मानव आत्मा के कार्य को खंडित करने, आध्यात्मिक संबंध की उत्पत्ति, उसके रूपों और उसके कार्यों में प्रवेश करने की इच्छा के बारे में बात कर रहे हैं। यह बिल्कुल वही है जिसे विश्लेषण के साथ सहसंबंधित किया जाना चाहिए ऐतिहासिक प्रक्रियाएँ. डिल्थी के अनुसार मनुष्य का कोई इतिहास नहीं है। वह स्वयं इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है जिसके माध्यम से विशिष्ट मानव को पहचाना जा सकता है।

उसी हद तक, ओ. स्पेंगलर मानवशास्त्रीय रूप से संस्कृति के भाग्य की जांच करते हैं। उनकी राय में, उनमें से प्रत्येक जीवित प्राणी के सामान्य चक्रों से गुजरता है - जन्म, विकास, विलुप्ति और मृत्यु। इस बात पर जोर दिया गया है कि मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जो अपनी मृत्यु के बारे में जानता है। अन्य सभी शुद्ध अस्तित्व में हैं और उनकी चेतना वर्तमान तक ही सीमित है। वे छोटे बच्चों की तरह जीते तो हैं लेकिन जीवन के बारे में कुछ नहीं जानते।

स्पेंगलर के जीवन की घटना विज्ञान में मृत्यु की समस्या एक विशेष भूमिका निभाती है। आख़िरकार, एक व्यक्ति तब व्यक्ति बनता है जब वह ब्रह्मांड में अपने सबसे बड़े अकेलेपन को पहचानता है। यहीं, जैसा कि स्पेंगलर का मानना ​​है, उच्च सोच की शुरुआत निहित है।

रोमांटिक चेतना और जीवन दर्शन ने एक नए वैचारिक आंदोलन के उद्भव को जन्म दिया जिसने यह पहचानने की कोशिश की कि एक व्यक्ति एक जैविक प्राणी के रूप में क्या है। जैविक, मनोवैज्ञानिक, ऐतिहासिक, आध्यात्मिक और जैसे विशिष्ट मुद्दे सामाजिक विकासमनुष्य, प्रकृति की संपदा से उसका संबंध, आध्यात्मिक उद्देश्य। यह भविष्य के मानवशास्त्रीय उत्थान का संकेत था।

जीवन के दर्शन ने, मानव व्यक्तिपरकता की दुनिया में अपनी गहरी पैठ के साथ, 20 वीं शताब्दी के अस्तित्ववाद और व्यक्तित्ववाद जैसे दार्शनिक रुझानों के उद्भव को तैयार किया।

साहित्य

1. बर्डेव एन.ए. रचनात्मकता का अर्थ // स्वतंत्रता का दर्शन। रचनात्मकता का अर्थ. एम., 1989. एस. 277-279.
2. ब्लौबर्ग आई.आई.. जीवन दर्शन // आधुनिक पश्चिमी दर्शन। शब्दकोष। एम., 1991. एस. 327-329.
3. गुरेविच पी.एस.. जीवन दर्शन में मनुष्य की अवधारणा // मनुष्य। भाग 2. पृ. 272-278.
4. जीवन एक मूल्य के रूप में. एम., 2000.
5. लॉस्की एन.ओ. पूर्ण अच्छाई की स्थितियाँ. एम., 1991.
6. त्सेरटेलेव डी. जर्मनी में निराशावाद. एम., 1895.

सेमी।: शोपेनहावर ए.इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया. एम., 1900. टी. 1. अंक। 2. पी. 182.