"Symbole", n° 23/1990, p. 265-278.
K. Gavryushin

LITOSTROTON OU MAÎTRE SANS MARGARITA

Pilate misérablement... fit sortir Jésus et
siéger au juge, la place du verbe-
meme Litostroton, juif
Gavvafa.

Evangile de Jean, ch. 19, art. 13

En été de la création du monde 7439e.

Par une nuit sombre et retentissante, qui a secoué les quartiers adjacents à Volkhonka avec une avalanche d'explosions, une image absolument incroyable a pu être observée depuis la fenêtre de l'un des manoirs de Moscou. Derrière bureau Un homme d'âge moyen était assis, la tête légèrement enfoncée dans ses épaules, et en face de lui, dans un large fauteuil, se tenait un énorme chat noir avec un havane entre les dents. Des bâtons de fumée de tabac et des feuilles de papier gribouillées témoignaient du travail acharné qui se déroulait ici.

Un rugissement soudain et un cliquetis de verre interrompirent les pensées de l'écrivain, et avec une expression de peur sur son visage, il se tourna avec une question vers le Chat.

Est-ce qu'ils ont... osé après tout ?

Bâillant langoureusement, le chat, pour une raison quelconque, regarda montre-bracelet et répondit indifféremment :

Bien sûr, ils ont osé... misérables imitateurs... Ils se battent avec des pierres - et rien ne sera construit.

Ici, le Chat fit un semblant de sourire et, se levant de sa chaise, tapota son interlocuteur de façon rassurante sur l'épaule. Ce qu'il a dit en même temps, nous en informerons le lecteur plus tard, après les éclaircissements préalables nécessaires.

Derrière les disputes sur les sources, les motifs et les allusions du roman de M. Boulgakov "Le Maître et Marguerite", les questions sur l'idéal moral de l'œuvre et les images dans lesquelles elle s'incarne ont été discrètement reléguées au second plan. Le fait même que le protagoniste - presque sérieusement - soit proposé comme professeur Ivan Nikolaevich Ponyrev, qui souffre de somnambulisme, est une preuve suffisante de l'extrême sous-développement du sujet.

Peu importe le nombre de plans qui se détachent dans le roman et peu importe comment ils sont appelés, il ne fait aucun doute que l'auteur a cherché à montrer le reflet d'images et de relations éternelles et transtemporelles sur la surface instable de l'existence historique. De ce point de vue, notre attention est principalement arrêtée par Yeshoua-Jésus et Woland-Satan.

L'image de Jésus-Christ comme idéal de perfection morale a invariablement attiré les écrivains et les artistes. Certains d'entre eux en ont adhéré à l'interprétation canonique traditionnelle, fondée sur les quatre évangiles et les épîtres apostoliques, d'autres se sont tournés vers des récits apocryphes ou simplement hérétiques. Comme vous le savez, M. Boulgakov a pris la deuxième voie. Le choix de l'écrivain était-il simplement dispositif littéraire, ou est-ce forcément lié à sa vision du monde et à l'idée principale du roman ?

Il est important de s'assurer que l'appel de M. Boulgakov aux apocryphes est dû à un rejet conscient et aigu de la tradition canonique du Nouveau Testament. À propos de l'apôtre et évangéliste Matthieu, vénéré par tous les chrétiens comme des saints, le lecteur du roman tire la première idée des paroles de Yeshua Ha-Nozri lui-même : « ... il marche, marche seul avec du parchemin de chèvre et écrit continuellement. Mais une fois, j'ai regardé ce parchemin et j'ai été horrifié. Absolument rien de ce qui y est écrit, je n'ai pas dit. Je l'ai supplié : brûle ton parchemin pour l'amour de Dieu ! Mais il me l'a arraché des mains et s'est enfui. Il s'avère que Jésus lui-même rejette l'authenticité des témoignages de l'Évangile de Matthieu. Il convient de noter qu'à cet égard également, il montre une unité de vues frappante avec Woland-Satan : les évangiles, ne se sont jamais réellement produits... »

Levi Matthew, qui fait une impression répugnante avec son déséquilibre et ses limitations mentales, cherche d'abord à tuer Yeshua-Jésus afin de le sauver du tourment ; puis, à la place de Joseph d'Arimathie, et sans le consentement préalable des autorités, il enlève le corps de Jésus de la croix ; après cela, il est obsédé par l'idée de tuer le traître Judas, mais les serviteurs de Ponce Pilate sont devant lui...

Il est important non seulement ce qu'il y a dans le roman de Ponce Pilate, mais aussi ce qui est passé sous silence par rapport au récit évangélique. Il contient le procès, l'exécution et l'enterrement de Yeshua-Jésus, mais il n'y a pas de résurrection. Il n'y a pas de Vierge Marie - la Mère de Dieu dans le roman. Ga-Notsri ne connaît pas son origine : « … je ne me souviens pas de mes parents. On m'a dit que mon père était Syrien… » Donc, Jésus n'est même pas de la tribu élue de Dieu, et c'est en vain que l'Apôtre Matthieu énumère scrupuleusement toutes les tribus de parenté du « fils de David, fils d'Abraham ».

Le déracinement terrestre de Yeshua-Jésus est logiquement lié au céleste. Il y a un « dieu » dans le roman, mais il n'y a pas de Dieu le Père et de Dieu le Fils. Yeshoua n'est pas le Fils unique de Dieu, il... Qui est-il ?

À première vue, dans son interprétation de l'image de Jésus, M. Boulgakov est proche de Léon Tolstoï ("La connexion et la traduction des quatre évangiles", "L'étude de la théologie dogmatique"). Cependant, Yeshua Ga-Notsri n'est toujours pas une personne simple, un enseignant de droiture, car Woland-Satan se pense avec lui dans la "hiérarchie cosmique" à peu près sur un pied d'égalité. Ils sont également comparables aux yeux de l'auteur du roman, qui finit par forcer Lévi Matthieu à apparaître comme un messager de Yeshoua-Jésus à Woland et demander à ce dernier de récompenser le Maître par la paix.

Il est à noter que M. Boulgakov a abordé cette idée d'égalité entre Yeshua et Woland progressivement, dans une profonde réflexion. La première, troisième édition du roman capture l'attitude des personnages, dans laquelle Yeshua commande Woland.

Ainsi, la direction de l'évolution créatrice de M. Boulgakov est évidente.

Cependant, l'égalité ainsi obtenue n'est que formellement spéculative. Du point de vue de l'expressivité et de la force artistiques, Yeshua est sans aucun doute inférieur à Woland. Au fur et à mesure que le récit se déroule, son visage pâlit, se brouille et s'estompe en arrière-plan. Et c'est tout naturellement qu'en dernière analyse, les héros terrestres du livre, le Maître et Marguerite, ne viennent pas à Yeshoua-Jésus ; ce n'est que dans de vagues rêves de pleine lune (et, de plus, avec un «visage défiguré») qu'il apparaît devant Ivan Nikolaevich Ponyrev (involontairement, «Les gens du clair de lune» de V. V. Rozanov sont rappelés). Tout au long de l'espace de deux millénaires de l'existence historique - dans la mesure où il est affecté par les événements du roman - l'image de Yeshua est tout simplement invisible.

Par contre, la présence de Woland-Satan est soulignée de manière indiscutable - il était dans le jardin quand Pilate parlait avec Caïphe, il parlait avec Emmanuel Kant, sa suite garde des souvenirs d'exploits médiévaux... Et Yeshoua-Jésus a un seul disciple complètement obtus, il n'a pas d'apôtres qui annonceraient sa Résurrection - car il n'y a pas eu de Résurrection (et peut-être une exécution ? - "Eh bien, bien sûr qu'il n'y en a pas eu", répond le compagnon (Yeshoua lui-même) d'une «voix rauque» dans la vision d'Ivan Ponyrev), il n'y a pas d'Église qui garderait la tradition et agirait dans l'histoire en son nom ...

Avec des forces aussi faibles, il est difficile d'imaginer la possibilité d'un véritable affrontement entre Yeshoua-Jésus et Woland-Satan. Mais, comme on l'a noté plus d'une fois, cette confrontation n'est même pas en vue ! Yeshua et Woland ont la même attitude envers les Evangiles canoniques, ils sont complètement unanimes pour préparer un abri éternel pour le Maître et Marguerite. Dans le roman sur Ponce Pilate, Satan ne tente pas Ga-Nozri, et ce dernier n'exorcise pas les démons et en général n'empiète clairement en aucune façon sur le Prince des Ténèbres.

De plus, Woland-Satan admoneste et punit les athées manifestes, ses sbires font payer leurs factures aux coquins, trompeurs et autres scélérats... La seule chamaillerie entre l'envoyé de Yeshoua Lévi Matthieu et Satan place "l'apôtre" sous un jour très défavorable. Et peut-être que le sens principal de cet épisode est de montrer qu'en raison de ses limites, Matthew Levi n'est tout simplement pas initié à l'unité profonde et à la connexion mystérieuse de Yeshua-Jésus et Woland-Satan.

« Auriez-vous la gentillesse de réfléchir à la question : que ferait votre bien si le mal n'existait pas, et à quoi ressemblerait la terre si les ombres en disparaissaient ? Woland demande Levi sans réponse. Et dans l'épigraphe du roman, Méphistophélès informe Faust : « Je fais partie de cette force qui veut toujours le mal et fait toujours le bien. L'hypothèse selon laquelle l'auteur du roman a été influencé par les enseignements d'Augustin ne peut pleinement expliquer ces motifs...

Alors, pour clarifier l'idéal moral du roman, l'opposition Yeshoua-Jésus et Woland-Satan ne donne rien. De toute évidence, M. Boulgakov est emporté par une sorte d'"œcuménisme" théosophique.

Les enseignements sont également connus, selon lesquels Jésus était l'un des «éons», honoré avec «l'ange de lumière» - Dennitsa, Lucifer (c'est-à-dire le «porteur de lumière»).

Si Matthew Levi n'a pas compris son professeur, alors Woland-Satan comprend parfaitement Yeshua, peut-être même sympathise avec lui, mais ne croit pas à la possibilité d'une ferme conversion des cœurs humains au bien. Bien que Woland et son entourage ne soient pas très attrayants en apparence, tout au long du roman, ils font plus d'une fois un « jugement juste » et même un « bon ». Par toute la logique du roman, le lecteur est amené à l'idée de ne pas juger les héros par leur apparence - et comme confirmation de l'exactitude des suppositions involontaires, la scène finale de la "transformation" des mauvais esprits ressemble à: Le vilain croc et le strabisme d'Azazello ont disparu, Koroviev-Fagot est devenu un chevalier violet, un jeune homme maigre, un démon-page - le chat Behemoth. "Et, enfin, Woland a également volé sous sa vraie apparence." Quoi? Pas un mot n'a été dit à ce sujet. Mais, à en juger par les métamorphoses de la suite, le vrai visage de Woland-Satan ne devrait pas dégoûter...

Sans aucun doute, de cette manière, non seulement Jésus, mais aussi Satan est présenté dans le roman en aucun cas dans l'interprétation du Nouveau Testament. Par conséquent, les tentatives de relier l'image de Woland au Satan de l'Ancien Testament, qui tente le juste Job avec le consentement du Seigneur lui-même (A.K. Wright), sont tout à fait compréhensibles.

Les motifs judaïques et kabbalistiques du roman sont généralement assez perceptibles. Ceci, par exemple, presque dès les premières pages, est un thème astrologique ("Mercure dans la deuxième maison", etc.) ou une mare de sang de couleur gemme, dans laquelle Margarita est lavée avant le bal avec Satan. Comment ici, encore une fois, ne pas rappeler les soupirs judophiles de V. V. Rozanov à propos du mikvé...

Le thème du sang est occulte-sacré dans le roman. "Les questions de sang sont les questions les plus difficiles au monde !" - Koroviev proclame, accompagnant Margarita dans la chambre de Woland et faisant allusion en chemin à son origine royale. Ce dernier s'avère extrêmement important pour l'ensemble du bal satanique, saturé de symbolisme liturgique.

Les motifs "liturgiques" du roman, exposés dans les scènes du bal de Satan, n'ont pas encore été clairement lus, et ce vide laissé par la critique cache de nombreux liens scénaristiques et sémantiques significatifs. Le fait est que le thème du sang commence (ablution dans la piscine) et termine (communion à la coupe) la description de la liturgie satanique, qui est un miroir repensant la liturgie chrétienne. Il faut rappeler au lecteur moderne le contenu principal et les caractéristiques externes de ce rite sacré.

Dans le sacrement de l'Eucharistie, qui a lieu pendant la liturgie, il y a une "transsubstantiation", c'est-à-dire un changement de "l'essence" du pain et du vin dans le corps et le sang du Christ, que les fidèles prennent avec révérence . La liturgie sacramentelle est basée sur la reproduction symbolique du sacrifice expiatoire apporté par le Christ dans ses souffrances sur la Croix pour les péchés de tout le genre humain. Coupant avec un couteau tranchant («lance») sur la proskomedia une grande prosphore, signifiant le Christ, le prêtre prononce les mots: «L'Agneau de Dieu est mangé, ôtez le péché du monde, pour la vie du monde et le salut .” Contrairement à l'Ancien Testament et aux sacrifices païens, il s'agit d'un sacrifice sans effusion de sang.

Outre le pain et le vin, couteau bien aiguisé(copie) et calices (calice) les réalités matérielles nécessaires de la liturgie comprennent, en particulier, un autel avec un chandelier à sept et un autel. Nous venons de les rencontrer à l'appartement de Woland-Satan. Une table en chêne ("trône") sur des pieds sculptés se tenait juste devant le lit de l'hôte, et des bougies de cire (comme il se doit selon la charte de l'église) brûlaient dans le chandelier à sept (!) La deuxième table "avec une sorte de coupe dorée" (calice) et également avec un candélabre se tenait au loin - un indice transparent sur l'autel, situé dans l'autel dans la partie nord-est, à quelques pas du trône. L'odeur de soufre et de résine, remarquée par Margarita, est une conséquence directe de la combustion avec "l'encens maudit". Woland s'est incliné à la table (trône) - c'est-à-dire sur la soi-disant "haute place", où se trouve la chaise de l'évêque, représentant symboliquement le Seigneur lui-même à certains moments de culte ...

Puisqu'il doit y avoir des différences contrastées par rapport à la liturgie chrétienne dans la liturgie satanique, elles sont initialement soulignées par le vêtement du diable - une longue chemise de nuit, sale et rapiécée sur l'épaule gauche. C'est un contraste avec la robe de l'évêque avec un omophorion attaché sur l'épaule gauche et descendant de celle-ci. Un autre motif de la profanation du sanctuaire est l'attitude envers le trône : il y a une partie d'échecs dessus...

Mais les motifs principaux de l'action liturgique sont le sacrifice, la transsubstantiation, la communion. Notons tout de suite que dans le roman, la mort de Yeshoua-Jésus sur la croix n'est nullement considérée comme un sacrifice expiatoire - et pour cette seule raison elle ne peut être un prototype de la liturgie qui s'y déroule. Tout le même motif d'inversion conduit à l'idée que si dans la liturgie chrétienne l'abnégation volontaire de l'Homme-Dieu forme la base sacramentelle, alors dans la liturgie satanique c'est le meurtre violent ; si chez le chrétien, des substances pures particulièrement soigneusement sélectionnées sont offertes pour la transsubstantiation - le pain et le vin, alors dans l '«offre» satanique devrait être impure; si dans la liturgie chrétienne le vin se transforme en sang (de Dieu), alors dans la liturgie satanique il transforme le sang (des traîtres) en vin...

Le "Judas" nouvellement apparu - le baron Meigel - a servi de victime, dont le sang s'est retrouvé dans la coupe liturgique de Woland. L'hôte du bal est instantanément transformé ("la chemise rapiécée et les chaussures usées ont disparu. Woland s'est avéré être dans une sorte de manteau noir avec une épée d'acier sur la hanche"), et le sang "existait" dans le vin , que Marguerite a pris la communion ...

Bien sûr, si les chrétiens prennent part au sang de leur Dieu, pourquoi Satan ne boirait-il pas le sang des pires pécheurs ? Mais la bien-aimée du Maître...

Son rôle dans la liturgie satanique est un thème particulier. Comme le lecteur le devine à partir des répliques des hommes de main de Woland, certaines qualités de Margarita la rendent absolument nécessaire pour la cérémonie du bal. Un motif se trouve à la surface - une "reine" est nécessaire. Mais est-ce seulement en complément du « roi » ?

D'un point de vue rituel, dès que la liturgie satanique s'oppose à la liturgie chrétienne, le motif de profanation doit y jouer un rôle important. Bien sûr, Margarita n'est pas une fille innocente, mais selon les normes de ce siècle, elle est presque sans péché, et beaucoup devrait lui être pardonnée, car elle aimait beaucoup. Absolument sans ambiguïté, Margarita est prête à donner son âme pour sa bien-aimée. De plus, et non moins important, un sang spécial - royal - y coule, mystiquement associé au pouvoir établi par Dieu et sanctifié par l'Église. C'est pour ces raisons que Margarita est un objet tout à fait approprié pour la profanation rituelle par un esprit maléfique cherchant à établir son pouvoir dans le monde.

Avant un bal chez Satan, une personne de naissance royale est baignée dans une mare de sang moins noble. L'allusion au mikvé juif est ici ambiguë...

Dans la scène suivante, le genou de Margarita est alternativement couvert de baisers par tous les invités du bal satanique. Ici, il ne s'agit plus seulement de profanation : en même temps, chacun d'eux ôte une partie de la force vitale de Marguerite. Le mal ne peut exister qu'aux dépens des autres. Ce n'est pas par hasard que Koroviev met en garde : les invités peuvent "échouer" à cause de l'inattention de la reine. Il est clair qu'au bout d'un moment, Margarita s'effondre presque d'épuisement, et seul un deuxième bain dans la piscine sanglante lui donne la force de tenir jusqu'à la fin de l'action.

La finale de la liturgie satanique est significative, mais pour une compréhension correcte, il est nécessaire de connaître les caractéristiques du rituel maçonnique d'initiation au degré du «chevalier de Kadosh».

Dans les actions symboliques de ce rite, la vengeance maçonnique sur le meurtrier de Hiram (le constructeur du temple de Salomon) est reproduite - il est poignardé avec un couteau, sa tête est coupée (sur l'autel), puis elle est transférée au trône et le sang de l'agneau sacrificiel (symbolisant le meurtrier) est consacré à partir d'un crâne humain. Il est prouvé que lors de la consécration des personnes les plus nobles, le crâne était orné d'une couronne d'or...

L'athée Berlioz convenait tout à fait au rôle du «meurtrier d'Hiram», puisque la franc-maçonnerie, à certaines étapes, défend le christianisme à sa manière (le Christ est appelé le «premier franc-maçon» ou est désigné, avec Bouddha, Zarathoustra, etc. ., aux « grands initiés »). C'est pourquoi la tête coupée de Berlioz apparaît - comme un motif important - à l'apogée de la liturgie satanique et, après avoir entendu sa sentence, se transforme en une coupe sur une jambe d'or, dans laquelle le sang de l'escroc, le baron Meigel, va verser.

Il est difficile d'établir avec précision quelle source M. Boulgakov a utilisée pour étudier ce rite. Nous en signalerons une, assez ancienne. Les auteurs d'ouvrages ultérieurs pouvaient également s'y fier. Il s'agit d'un livre anonyme, Le Tombeau de Jacques Molay, publié à Paris en 1797. Son frontispice et son texte p. 135 sont assez éloquents...

Il est significatif de noter qu'aux côtés des douze « apôtres impies » de Berlioz, virevoltant dans une danse infernale au restaurant MASSOLIT (ses détails, notamment jazzés aux cris d'« Alléluia », font écho avec force à la liturgie satanique qui suivra), le visiteur l'écrivain Johann de Kronstadt danse aussi. Que le nom de son personnage M. Boulgakov a donné, dans l'intention d'évoquer dans la mémoire des lecteurs l'image du Père Jean de Cronstadt, un prédicateur qui a utilisé au début du 20e siècle. l'amour de toute la Russie, - il n'y a aucun doute. Mais que voulait dire cette allusion un peu grossière ? N'est-ce pas opposer une fois de plus l'enseignement du Christ et le représentant de la tradition ecclésiale !

D'autres détails du symbolisme et du rituel maçonniques sont d'un intérêt secondaire.

Un matériau précieux pour comprendre le rôle de Marguerite dans la liturgie satanique et le roman dans son ensemble est fourni par les observations de I. L. Galinskaya, qui attire l'attention sur la logique du développement de cette image sous l'influence directe ou indirecte des vues de Vl . S. Solovyova. Au début du roman, l'héroïne est une «Aphrodite commune» (le concept de «deux Aphrodites» - terrestre et céleste - remonte à la «Fête» de Platon, dont les idées sont développées par Vl. Solovyov), mais ensuite elle se transforme en "beauté exorbitante" et s'avère capable de sauver le Maître et sa création, d'amener le bien-aimé à la demeure du "repos éternel". Le moment culminant de la "transsubstantiation" de Marguerite est précisément le rite de "l'initiation", culminant dans la communion du calice.

Les hypothèses sur le lien entre l'image de Margarita et le théologème de Sophia-Sagesse de Soloviev, qui remonte aux enseignements des gnostiques et peuvent être retracées dans les constructions spéculatives des écrivains maçonniques du XVIIIe siècle, ainsi que P. A. Florensky et S. N. Boulgakov, ne sont pas sans fondement. Selon les idées gnostiques, la Sophia-Sagesse «créée» est la première aide de Dieu dans l'acte de création, et Woland-Satan, qui représente le Créateur lui-même au sens de la liturgie, cela devrait logiquement être un ajout nécessaire.

Les parallèles entre les images de Margarita et de Sophia de Soloviev sont renforcés par une autre circonstance - l'amour du Maître et de sa petite amie sans enfant. Une justification théorique détaillée de l'idéal sans enfant a été donnée par Vl. Solovyov dans l'article "Le sens de l'amour". Du point de vue de Vl. Soloviev, "union familiale légitime", ainsi que la passion physique, "effectue le travail, bien que nécessaire, bien que d'une dignité médiocre". A savoir : « il produit un mauvais infini de la reproduction physique des organismes », alors que le véritable « progrès » consiste dans le « repli sur soi » de la force créatrice, surmontant les fondements inertes patriarcaux et familiaux et établissant la « véritable image syzygique » ( syzygie est un terme gnostique signifiant "combinaison") de "l'unité universelle". Il est curieux que même l'abnégation de Vl. Soloviev le considère comme inapproprié à "l'idéal syzygique". « Il est certainement possible de sacrifier sa vie à un peuple ou à l'humanité », écrit-il, « mais il est impossible de créer une nouvelle personne à partir de soi, de manifester et de réaliser la véritable individualité humaine sur la base de cette vaste [!] l'amour est impossible. Qu'en est-il de cette image séculaire de la Croix, sur laquelle un sacrifice a été fait pour toute la race humaine ? N'est-ce pas avec lui, juste à la mémoire de Vl. Soloviev, le peuple russe a-t-il baissé la tête « pour ses amis » dans les Balkans ?

Mais Vl. Solovyov est étranger à l'idée de sacrifice de soi et défend fermement une idylle sans enfant. "Le véritable flair poétique de la réalité a forcé à la fois Ovide et Gogol à priver Philémon et Baucis, Afanasy Ivanovitch et Pulcheria Ivanovna de leur progéniture."

La même idylle est offerte en récompense au Maître et à Marguerite. Rappelons-nous comment Woland le décrit : « … ne veux-tu pas te promener avec ta copine sous les cerisiers qui commencent à fleurir le jour, et écouter la musique de Schubert le soir ? N'aimeriez-vous pas écrire à la lueur d'une bougie avec une plume d'oie ? Ne veux-tu pas, comme Faust, t'asseoir devant une réplique dans l'espoir de pouvoir façonner un nouvel homoncule ?

Dans l'indifférence complète du Tout-Puissant sans enfant, à la demande directe de la relation de ne pas se souvenir de Yeshoua-Jésus, Woland-Satan offre au Maître et à sa petite amie l'idéal de l'amour sans enfant, dont le seul fruit des plaisirs kabbalistiques peut être un petit homme artificiel - un homoncule ... Cet idéal est le plus nécessairement lié au concept "théologique" du roman, car son auteur ne s'est même pas pensé dans les hypostases de "père" et de "fils" ...

Ce n'est pas un hasard s'il n'y a pratiquement pas d'images d'enfants dans le roman. Ce n'est que dans son vol de Walpurgis que Margarita s'attarde un instant près du bébé laissé par les adultes, puis demande à Satan d'avoir pitié de Frida, qui a étranglé son propre enfant. En conséquence, il n'y a pas d'images de parents. Dans l'esprit des personnages et du narrateur, il n'y a pas de relation père-fils, pas d'histoire, pas d'avenir.

On peut ricaner tant qu'on veut à un homme qui est entré dans l'esprit historique, qui se comprend à la fois et inséparablement comme un « fils » et comme un « père », lui reprocher, à l'instigation du célèbre philosophe allemand, d'avoir érige son idéal céleste et transtemporel à l'image d'une famille terrestre. Mais en même temps, il est impossible de ne pas admettre que c'est une personne d'une telle caste et d'une telle façon de penser qui est la moins commode pour le contrôle de l'extérieur, alors que même un petit indice suffit aux adeptes de la «conscience cosmique». » et « grande évolution »...

La « paix » tant attendue obtenue par le Maître et Marguerite est une récompense pour des épreuves sévères et un acquittement du « jugement dernier ».

Le thème du jugement et de la rétribution dans le roman est extrêmement diversifié. Yeshua et les voleurs sont jugés et tués, le traître Judas est condamné et égorgé, l'athée Berlioz et l'escroc Meigel sont condamnés à mort, les secrets intimes des escrocs et des libertins sont révélés, etc. les réprimandes et les châtiments perpétrés par les serviteurs de Satan, il est tout à fait sûr. Mais qui songerait à plaindre le barman millionnaire, l'oncle Berlioz, arrivé de Kiev, ou le critique Latunsky ? Avec une multitude de détails artistiques, le lecteur est parfaitement préparé à s'établir presque indépendamment dans la pensée que le juste et l'inévitable se produisent: "c'est ainsi qu'ils devraient être" ...

Il y a des confirmations «mystiques» de cela: le sang du baron Meigel se transforme en vin bouillant, le Judas assassiné devient particulièrement beau, comme s'il était libéré du péché.

La version de la mort de Judas choisie par Boulgakov est particulièrement significative pour la composition du roman, car elle est nécessairement liée à la liturgie satanique ; Rappelons-nous que Judas, avec l'aide d'une femme, est attiré dans le jardin de Gethsémané et tué, comme Azazello Baron Meigel, avec des couteaux tranchants.

Une explication précieuse de cette scène a été donnée par I. L. Galinskaya, qui l'a liée à l'histoire du meurtre du légat papal Pierre de Castelnau sur les ordres du chef de la secte albigeoise, le comte Raymond VI de Toulouse. Aux yeux des Albigeois, le légat équivalait sans doute au traître Judas, puisqu'il annonçait l'excommunication du comte de l'Église et la fermeture de toutes les églises catholiques dans ses possessions. La connaissance de M. Boulgakov avec la "Chant de la croisade des Albigeois" ne soulève pas de doutes sérieux, et l'appariement des réminiscences albigeoises avec l'hérésie manichéenne remontant au gnosticisme, les rêves philosophiques de G.S.

Mais les motifs de la liturgie satanique doivent aussi être un maillon essentiel de cette chaîne. On ne peut désormais se préoccuper de la question de la justesse de ceux qui accusaient les Albigeois de « serviteurs de Satan », ni de la fiabilité de la continuité historique entre les représentants de ce mouvement et les Templiers. Il est seulement important que des informations sur la liturgie satanique, prétendument pratiquée par les templiers, ainsi que sur la reproduction de leurs rites dans la franc-maçonnerie ultérieure, aient pu être portées à l'attention de M. Boulgakov. Et ce sont eux qui ont permis à l'écrivain de relier en un thème liturgique d'un seul nœud les motifs de la sanglante vengeance maçonnique de la révélation des secrets et la mythologie maçonnique du « sacrifice de construction ».

M. Jovanovich estime à juste titre que M. Boulgakov pouvait avoir à sa disposition un très large éventail de sources sur l'histoire de la franc-maçonnerie, y compris étrangères (bien sûr, il est difficile de parler de tradition orale, puisque la franc-maçonnerie a été officiellement interdite en Russie en 1822). Soulignant que "l'Evangile selon Woland" s'avère être en même temps "l'Evangile selon Boulgakov", le critique arrive à la conclusion que "Bulgakov a écrit son roman à partir des positions de Woland", s'inspirant, "comme Goethe et bien d'autres d'autres artistes de différentes époques, par une profonde connaissance de la doctrine maçonnique et de son histoire » (Jovanović M. Utopija Mihaila Bulgakova. Beograd, 1975. S. 165).

Mais, si nous n'avons aucun doute sur le fait que M. Boulgakov a confessé "l'Évangile de Woland", nous devons admettre que dans ce cas, tout le roman s'avère être un procès de Jésus des Évangiles canoniques, mené conjointement par Pilate, le Maître et l'armée satanique. Litostroton s'est mystiquement identifié à Moscou, qui était autrefois la "troisième Rome" - et est devenu le deuxième Golgotha.

Il est incontestable que l'auteur du Maître et Marguerite a été victime de persécutions et de critiques malveillantes. Mais, en s'efforçant de rétablir la justice historique et en rendant hommage à son talent littéraire, c'est un péché d'oublier que Boulgakov n'était en aucune façon une « victime de la foi », que le « poison » dont sa langue était « imbibée » ( d'autocaractéristiques), le capuchon noir avec la lettre "M" et la gravure théâtrale épigone de fragments du manuscrit à la Gogol occupaient une place beaucoup plus importante dans son esprit que les promesses écrites par l'ancien collecteur d'impôts, l'apôtre Matthieu ...

Il est tout à fait légitime de comparer les méthodes artistiques de Boulgakov et Gogol, et de Boulgakov et Hoffmann. Mais il est possible de considérer l'écrivain comme un successeur de la même tradition spirituelle à laquelle F. M. Dostoïevski, N. S. Leskov et l'auteur du Discours sur la Divine Liturgie n'appartenaient qu'en raison d'un malentendu ou d'un daltonisme idéologique complet. Complètement enlisé dans les filets des constructions gnostiques, épuisé par le harcèlement littéraire et les épreuves de la vie quotidienne, le Maître était tout prêt à prêter main forte à Satan - et à voir en lui le Sauveur.

Après s'être opposé au processus révolutionnaire de la "bien-aimée et Grande Évolution" dans son appel au pouvoir suprême, notre "écrivain mystique" (comme il s'appelle lui-même) a involontairement trahi un secret de son cœur - un enthousiasme crédule pour la "Doctrine Secrète" de H. P. Blavatsky, les suggestions théosophiques d'A. Besant et d'autres livres « ésotériques » de ce genre. Et, comme cela arrive souvent aux néophytes, il a complètement perdu de vue que ce sont précisément les ardents prédicateurs de l'évolutionnisme universel en tablier de franc-maçon qui ont constitué les conspirations anti-monarchistes - du temps de Catherine en France, et un peu plus tard - en Russie. ..

Si nous parlons du système de vision du monde de M. Boulgakov, tel qu'il se reflète dans son roman principal, nous pouvons l'attribuer à l'une des nombreuses variations sans vie de l'ancien thème gnostique dans son esprit. Le maître sans Marguerite méritait à peine une attention sérieuse. Et sa petite amie, si elle n'était qu'une autre incarnation de Sophia-Achamoth, qui séduisit avec un égal succès les Valentiniens, John Pordage et Vl. Soloviev, nous intéresserait peu.

Mais derrière l'image de Marguerite se trouvait non seulement un concept abstrait, mais avant tout un visage humain vivant. Et c'est précisément avec sa force vitale qu'elle brise en certains endroits le réseau meurtrier des spéculations gnostiques. Dans une courte conversation avec un bébé de quatre ans, Margarita commence soudain à voir clairement les révélations de la grâce de la maternité :

"Je vais vous raconter un conte de fées," dit Margarita et posa sa main chaude sur sa tête coupée, "il y avait une tante dans le monde. Et elle n'avait pas d'enfants, et il n'y avait pas de bonheur du tout non plus. Et ici, elle a d'abord pleuré longtemps, puis elle s'est mise en colère ... "

Mais la méchanceté ne peut pas s'enraciner dans l'âme de Marguerite, car dans ce temple se trouve une lampe de compassion et d'amour. Après avoir passé toutes les épreuves douloureuses du bal satanique, Margarita adresse sa première demande au Prince des Ténèbres pour Frida, une tueuse d'enfants extraterrestre, compréhensible uniquement par l'affinité de la douleur.

Parfois de façon répulsive authentiquement faons et faons Margarita devant Satan, elle est trop visuellement psychologique pour un modèle idéal. Et pourtant, dans les paroles involontaires et les actions décisives de l'héroïne, l'idéal d'amour, de compassion et d'abnégation, qui n'est même pas clairement esquissé dans l'image de Yeshua, prend parfois des contours perceptibles. Mais ensuite, il fond à nouveau dans les visions démentes du professeur Ponyrev.

Tapotant son interlocuteur sur l'épaule, le Chat dit pompeusement : - Le temple que nous construisons avec vous, Maître, personne ne pourra le détruire.

Sur ces mots, il redressa le bonnet noir graisseux avec la lettre "M" sur la tête de l'écrivain, qui regardait le mur d'un air détaché, et, comme aiment le faire les chats très éduqués, il disparut dans la cheminée avec sa queue relevée. Une petite icône en papier épinglée oscillait légèrement sur le mur. Il représentait l'apôtre et évangéliste Matthieu avec un ange debout derrière lui. Pendant un instant, il sembla au maître que l'ange s'était détourné de lui.

N. K. Gavryushin (Moscou)

"Comme le Père me connaît, ainsi je connais le Père" (Jean 10:15), le Sauveur a témoigné devant ses disciples. "... Je ne me souviens pas de mes parents. On m'a dit que mon père était syrien...", affirme le philosophe errant Yeshoua Ha-Nozri lors d'un interrogatoire par le cinquième procureur de Judée, le pontique équestre Pilate.
Déjà les premiers critiques qui ont répondu à la publication dans la revue du Maître et Marguerite de Boulgakov ont remarqué, ne pouvaient manquer de remarquer la remarque de Yeshua à propos des notes de son élève Levi Matvey : « En général, je commence à craindre que cette confusion se poursuive pendant très longtemps. longtemps. -parce qu'il écrit incorrectement après moi. /.../ Il marche, marche seul avec un parchemin de chèvre et écrit continuellement. Mais j'ai une fois regardé dans ce parchemin et j'ai été horrifié. Je n'ai rien dit de ce qui était écrit Je l'ai supplié : brûle ton parchemin pour l'amour de Dieu, mais il me l'a arraché des mains et s'est enfui. Par la bouche de son héros, l'auteur a nié la vérité de l'Evangile.

Et sans cette réplique, les différences entre l'Ecriture et le roman sont si importantes qu'un choix s'impose à nous contre notre gré, car les deux textes ne peuvent se combiner dans la conscience et l'âme. Il faut admettre que le glamour de la vraisemblance, l'illusion de la certitude, sont extraordinairement forts chez Boulgakov. Sans aucun doute : le roman "Le Maître et Marguerite" est un véritable chef-d'œuvre littéraire. Et cela arrive toujours : la valeur artistique exceptionnelle de l'œuvre devient l'argument le plus fort en faveur de ce que l'artiste essaie d'inspirer...
Concentrons-nous sur l'essentiel : devant nous se trouve une autre image du Sauveur. Il est significatif que Boulgakov porte ce personnage avec un son différent de son nom : Yeshoua. Mais c'est Jésus-Christ. Pas étonnant que Woland, anticipant l'histoire de Pilate, assure Berlioz et Ivanushka Bezdomny : « Gardez à l'esprit que Jésus a existé. Oui, Yeshua est le Christ, présenté dans le roman comme le seul vrai, par opposition à l'évangile, soi-disant inventé, généré par l'absurdité des rumeurs et la bêtise du disciple. Le mythe de Yeshua se déroule sous les yeux du lecteur. Ainsi, le chef de la garde secrète, Apranius, raconte à Pilate une véritable fiction sur le comportement d'un philosophe errant lors de l'exécution : Yeshoua n'a pas du tout prononcé les paroles qui lui sont attribuées sur la lâcheté, n'a pas refusé de boire. La crédibilité des notes de l'élève est d'abord minée par l'enseignant lui-même. S'il ne peut y avoir aucune foi dans les témoignages de témoins oculaires clairs, alors que peut-on dire des Écritures ultérieures ? Et d'où vient la vérité s'il n'y avait qu'un seul disciple (le reste, donc, des imposteurs?), et même cela ne peut être identifié qu'avec l'évangéliste Matthieu avec un grand étirement. Par conséquent, toutes les preuves ultérieures sont une fiction de l'eau la plus pure. Ainsi, plaçant des jalons sur le chemin logique, M. Boulgakov dirige notre pensée. Mais Yeshua diffère de Jésus non seulement par le nom et les événements de sa vie - il est essentiellement différent, différent à tous les niveaux : sacré, théologique, philosophique, psychologique, physique. Il est timide et faible, simple d'esprit, peu pratique, naïf jusqu'à la bêtise. Il a une idée si erronée de la vie qu'il n'est pas capable de reconnaître dans le curieux Judas de Kiriath un provocateur-informateur ordinaire. Par la simplicité de son âme, Yeshua lui-même devient un informateur volontaire du fidèle disciple de Lévi Matthieu, lui reprochant tous les malentendus avec l'interprétation de ses propres paroles et actes. En effet, la simplicité est pire que le vol. Seule l'indifférence de Pilate, profonde et méprisante, sauve essentiellement Lévi d'une éventuelle persécution. Et est-il un sage, ce Yeshoua, prêt à tout moment à converser avec n'importe qui et sur n'importe quoi ?
Sa devise : "Dire la vérité est facile et agréable." Aucune considération pratique ne l'arrêtera sur le chemin auquel il se considère appelé. Il ne s'en méfiera pas, même lorsque sa vérité devient une menace pour sa propre vie. Mais nous serions trompés si nous refusions toute sagesse à Yeshoua sur cette base. Il atteint une véritable hauteur spirituelle, proclamant sa vérité contrairement au soi-disant "bon sens": il prêche, pour ainsi dire, sur toutes les circonstances concrètes, sur le temps - pour l'éternité. Yeshua est grand, mais grand selon les normes humaines. C'est un humain. Il n'y a rien du Fils de Dieu en lui. La divinité de Yeshoua s'impose à nous par la corrélation, malgré tout, de son image avec la Personne du Christ, mais nous ne pouvons admettre que conditionnellement qu'il ne s'agit pas d'un Dieu-homme, mais d'un homme-dieu. C'est la principale nouveauté que Boulgakov introduit, en comparaison avec le Nouveau Testament, dans son "évangile" sur le Christ.
Encore une fois : il n'y aurait là rien d'original si l'auteur restait sur le plan positiviste de Renan, Hegel ou Tolstoï du début à la fin. Mais non, ce n'est pas pour rien que Boulgakov s'est qualifié d '«écrivain mystique», son roman est sursaturé d'une lourde énergie mystique, et seul Yeshua ne connaît rien d'autre qu'un chemin terrestre solitaire - et à la fin, une mort douloureuse l'attend, mais en aucun cas la Résurrection.
Le Fils de Dieu nous a montré le plus haut exemple d'humilité, humiliant vraiment sa puissance divine. Lui, qui d'un seul coup d'œil pouvait détruire tous les oppresseurs et bourreaux, accepta d'eux l'opprobre et la mort de sa bonne volonté et en accomplissement de la volonté de son Père céleste. Yeshua a clairement laissé au hasard et ne regarde pas loin devant. Il ne connaît pas son père et ne porte pas l'humilité en lui, car il n'a rien à humilier. Il est faible, il est complètement dépendant du dernier soldat romain, incapable, s'il le voulait, de résister à une force extérieure. Yeshua porte sacrificiellement sa vérité, mais son sacrifice n'est rien de plus qu'une impulsion romantique d'une personne qui a une mauvaise idée de son avenir.
Christ savait ce qui l'attendait. Yeshoua est privé d'une telle connaissance, il demande naïvement à Pilate : « Me laisserais-tu partir, hégémon… » et il croit que c'est possible. Pilate serait vraiment prêt à laisser partir le pauvre prédicateur, et seule une provocation primitive de Judas de Kiriath décide de l'issue de l'affaire au détriment de Yeshoua. Par conséquent, selon la Vérité, Yeshua manque non seulement d'humilité volontaire, mais aussi de l'exploit du sacrifice.
Il n'a pas non plus la sage sagesse du Christ. Selon le témoignage des évangélistes, le Fils de Dieu était laconique face à ses juges. Yeshoua, en revanche, est trop bavard. Dans son irrésistible naïveté, il est prêt à récompenser tout le monde avec le titre de bonne personne et, au final, accepte jusqu'à l'absurde, arguant que ce sont précisément des "bonnes personnes" qui ont mutilé le centurion Mark. De telles idées n'ont rien à voir avec la vraie sagesse du Christ, qui a pardonné à ses bourreaux leur crime.
Yeshoua, d'autre part, ne peut pardonner à personne ni à rien, car seule la culpabilité, le péché peut être pardonné, et il ne connaît pas le péché. Il semble généralement être de l'autre côté du bien et du mal. Ici nous pouvons et devons tirer une conclusion importante : Yeshua Ha-Nozri, même s'il est un homme, n'est pas destiné par le destin à faire un sacrifice rédempteur, il n'en est pas capable. C'est l'idée centrale de l'histoire de Boulgakov sur le héraut errant de la vérité, et c'est le déni de la chose la plus importante que porte le Nouveau Testament.
Mais même en tant que prédicateur, Yeshua est désespérément faible, car il n'est pas capable de donner aux gens l'essentiel - la foi, qui peut leur servir de soutien dans la vie. Que pouvons-nous dire des autres, si même un disciple fidèle ne résiste pas à la première épreuve, envoyant désespérément des malédictions à Dieu à la vue de l'exécution de Yeshua.
Oui, et ayant déjà rejeté la nature humaine, près de deux mille ans après les événements de Yershalaim, Yeshua, qui est finalement devenu Jésus, ne peut pas vaincre le même Ponce Pilate dans une dispute, et leur dialogue sans fin se perd quelque part dans les profondeurs de l'avenir sans limites - sur le chemin tissé du clair de lune. Ou le christianisme montre-t-il son échec ici en général ? Yeshua est faible parce qu'il ne connaît pas la Vérité. C'est le moment central de toute la scène entre Yeshoua et Pilate dans le roman - un dialogue sur la Vérité.
Qu'est-ce que la Vérité ? - Pilate demande avec scepticisme.
Christ était silencieux ici. Tout a déjà été dit, tout a été proclamé. Yeshoua est extraordinairement verbeux : - La vérité c'est d'abord que tu as mal à la tête, et ça fait tellement mal que tu penses lâchement à la mort. Non seulement vous ne pouvez pas me parler, mais il vous est même difficile de me regarder. Et maintenant je suis sans le vouloir votre bourreau, ce qui m'attriste. Vous ne pouvez même penser à rien et ne rêvez que de l'arrivée de votre chien, apparemment la seule créature à laquelle vous êtes attaché. Mais ton tourment va maintenant finir, ta tête passera.
Le Christ était silencieux - et cela doit être considéré comme un sens profond. Mais s'il a parlé, nous attendons une réponse à la plus grande question, que seule une personne peut demander à Dieu; car la réponse doit sonner pour l'éternité, et non seulement le procurateur de Judée en tiendra compte. Mais tout se résume à une séance ordinaire de psychothérapie. Le sage-prédicateur s'est avéré être classe moyenne psychique (disons-le d'une manière moderne). Et il n'y a pas de profondeur cachée derrière ces mots, pas de sens caché. La vérité a été réduite au simple fait que quelqu'un a mal à la tête en ce moment. Non, ce n'est pas un rabaissement de la Vérité au niveau de la conscience ordinaire. Tout est beaucoup plus sérieux. La vérité, en fait, est niée ici du tout, elle n'est déclarée que le reflet du temps qui s'écoule rapidement, des changements subtils dans la réalité. Yeshoua est toujours un philosophe. La Parole du Sauveur a toujours rassemblé les esprits dans l'unité de la Vérité. La parole de Yeshua encourage le rejet d'une telle unité, la fragmentation de la conscience, la dissolution de la Vérité dans le chaos des petits malentendus, comme un mal de tête. C'est toujours un philosophe, Yeshua. Mais sa philosophie, extérieurement opposée comme à la vanité de la sagesse mondaine, est immergée dans l'élément de « la sagesse de ce monde ».
"Car la sagesse de ce monde est une folie devant Dieu, comme il est écrit : Elle surprend les sages dans leur ruse. Et encore : L'Éternel sait que les pensées des sages sont vaines" (1 Cor. 3, 19-20 ). C'est pourquoi le philosophe mendiant, en fin de compte, réduit toute la sophistication non pas à des aperçus du mystère de l'être, mais à des idées douteuses sur l'arrangement terrestre des personnes.
"Entre autres choses, j'ai dit, dit le prisonnier, que tout pouvoir est violence contre les gens et que le temps viendra où il n'y aura plus de pouvoir ni de César ni d'aucun autre pouvoir. L'homme passera dans le domaine de la vérité et justice, où il n'y aura pas besoin de pouvoir." Domaine de la vérité ? « Mais qu'est-ce que la vérité ? - seulement on peut demander après Pilate, ayant entendu assez de tels discours. « Qu'est-ce que la vérité ? - Maux de tête ? » Il n'y a rien d'original dans cette interprétation des enseignements du Christ. Yeshe Belinsky, dans sa célèbre lettre à Gogol, a affirmé à propos du Christ: "Il a été le premier à proclamer au peuple la doctrine de la liberté, de l'égalité et de la fraternité, et par le martyre scellé, a affirmé la vérité de sa doctrine." L'idée, comme l'a souligné Belinsky lui-même, remonte au matérialisme des Lumières, c'est-à-dire à l'époque même où la «sagesse de ce monde» a été déifiée et élevée à l'absolu. Cela valait-il la peine de clôturer le jardin pour revenir à la même chose ?
Dans le même temps, on peut deviner les objections des fans du roman : l'objectif principal de l'auteur était une interprétation artistique du personnage de Pilate en tant que type psychologique et social, son étude esthétique. Sans aucun doute, Pilate attire le romancier dans cette longue histoire. Pilate est généralement l'une des figures centrales du roman. Il est plus grand, plus significatif en tant que personne que Yeshua. Son image se distingue par une plus grande intégrité et une complétude artistique. C'est comme ça. Mais pourquoi était-ce blasphématoire de déformer l'Evangile pour cela ? Il y avait un sens...
Mais cela est perçu par la majorité de notre public de lecteurs comme insignifiant. Les mérites littéraires du roman expient en quelque sorte tout blasphème, le rendent même invisible - d'autant plus que le public est généralement fixé, sinon strictement athée, du moins dans l'esprit du libéralisme religieux, dans lequel tout point de vue sur quoi que ce soit est reconnu comme ayant un droit légitime d'exister et d'être classé selon la catégorie de la vérité. . Yeshua, qui a élevé le casse-tête du cinquième procurateur de Judée au rang de Vérité, a ainsi fourni une sorte de justification idéologique à la possibilité d'un nombre arbitrairement grand d'idées-vérités de ce niveau. De plus, le Yeshoua de Boulgakov offre à quiconque ne le souhaite qu'une opportunité délicate de mépriser Celui devant qui l'église s'incline comme devant le Fils de Dieu. La facilité de traitement gratuit du Sauveur lui-même, qui est fournie par le roman "Maître et Marguerite" (une perversion spirituelle raffinée de snobs esthétiquement blasés), il faut en convenir, vaut aussi quelque chose! Pour une conscience relativiste, il n'y a pas de blasphème ici.
L'impression de la fiabilité de l'histoire des événements d'il y a deux mille ans est donnée dans le roman de Boulgakov par la véracité de la couverture critique de la réalité moderne, avec tout le grotesque des techniques de l'auteur. Le pathos révélateur du roman est reconnu comme sa valeur morale et artistique incontestable. Mais ici, il convient de noter que (peu importe à quel point cela peut sembler offensant et même offensant aux chercheurs ultérieurs de Boulgakov), ce sujet lui-même, pourrait-on dire, a été ouvert et fermé en même temps par les premières critiques critiques du roman , et surtout par les articles détaillés de V. Lakshin (Roman M. Boulgakov "Le Maître et Marguerite" // Novy Mir. 1968. N° 6) et I. Vinogradov (Testament du Maître // Questions de Littérature. 1968 . Numéro 6). Il ne sera guère possible de dire quelque chose de nouveau : Boulgakov dans son roman a fait une critique meurtrière du monde de l'existence impropre, exposé, ridiculisé, incinéré au feu de l'indignation caustique au nec plus ultra (limites extrêmes - éd.) la vanité et insignifiance du nouveau philistinisme culturel soviétique.
L'esprit du roman, qui s'oppose à la culture officielle, ainsi que le destin tragique de son auteur, ainsi que le destin initial tragique de l'œuvre elle-même, ont contribué à élever la plume de Boulgakov à une hauteur difficile à atteindre pour tout jugement critique. Tout était curieusement compliqué par le fait que pour une partie importante de nos lecteurs semi-instruits, le roman "Le Maître et Marguerite" est resté longtemps presque la seule source à partir de laquelle on pouvait puiser des informations sur les événements évangéliques. L'authenticité de la narration de Boulgakov a été vérifiée par lui-même - la situation est triste. L'empiètement sur la sainteté du Christ lui-même s'est transformé en une sorte de sanctuaire intellectuel. La pensée de l'archevêque Jean (Chakhovski) aide à comprendre le phénomène du chef-d'œuvre de Boulgakov : « L'un des trucs du mal spirituel est de mélanger les concepts, d'enchevêtrer les fils de différentes forteresses spirituelles en une seule balle et de créer ainsi l'impression d'organicité spirituelle de ce qui n'est pas organique et même anti-organique par rapport à l'esprit humain ». La vérité de la dénonciation du mal social et la vérité de sa propre souffrance ont créé une armure protectrice pour le mensonge blasphématoire du Maître et Marguerite. Pour le mensonge qui s'est proclamé la seule Vérité. "Tout n'est pas vrai là-bas", semble dire l'auteur, comprenant les Saintes Ecritures. "En général, je commence à craindre que cette confusion perdure encore très longtemps." La vérité, cependant, se révèle à travers les idées inspirées du Maître, comme en témoigne la certitude qui revendique notre confiance inconditionnelle - Satan. (Ils diront : c'est une convention. Objectons : toute convention a ses limites, au-delà desquelles elle reflète inconditionnellement une certaine idée, bien définie).

Le roman de Boulgakov n'est pas du tout dédié à Yeshua, ni même principalement au Maître lui-même avec sa Marguerite, mais à Satan. Woland est incontestable personnage principalœuvres, son image est une sorte de nœud énergétique de toute la structure compositionnelle complexe du roman. La suprématie de Woland est d'abord affirmée par l'épigraphe de la première partie : « Je fais partie de cette force qui veut toujours le mal et fait toujours le bien.
Satan n'agit dans le monde que dans la mesure où il y est autorisé par la permission du Tout-Puissant. Mais tout ce qui arrive selon la volonté du Créateur ne peut être mauvais, dirigé vers le bien de Sa création, c'est, à quelque mesure que vous mesuriez, une expression de la justice suprême du Seigneur. "Le Seigneur est bon pour tous, et sa miséricorde est dans toutes ses oeuvres" (Ps. 144:9). (...)
L'idée de Woland est assimilée dans la philosophie du roman à l'idée du Christ. « Auriez-vous la gentillesse de réfléchir à la question », ordonne l'esprit des ténèbres au stupide évangéliste d'en haut, « que ferait votre bien si le mal n'existait pas, et à quoi ressemblerait la terre si les ombres en disparaissaient ? Après tout, les ombres sont obtenues à partir d'objets et de personnes. Voici l'ombre de mon épée. Mais il y a des ombres d'arbres et de créatures vivantes. Voulez-vous décoller l'ensemble Terre, emportant tous les arbres et tous les êtres vivants à cause de votre fantasme de profiter de la lumière nue ? Tu es stupide." Sans le dire directement, Boulgakov pousse le lecteur à la conjecture que Woland et Yeshua sont deux entités égales qui gouvernent le monde. Dans le système d'images artistiques du roman, Woland surpasse complètement Yeshua - ce qui est très important pour toute œuvre littéraire.
Mais en même temps, un étrange paradoxe attend le lecteur dans le roman : malgré tous les discours sur le mal, Satan agit plutôt contrairement à sa propre nature. Woland est ici le garant inconditionnel de la justice, le créateur du bien, le juste juge des hommes, qui attire l'ardente sympathie du lecteur. Woland est le personnage le plus charmant du roman, beaucoup plus sympathique que le faible Yeshua. Il intervient activement dans tous les événements et agit toujours pour le bien - des exhortations instructives à la voleuse Annushka à la sauvegarde du manuscrit du Maître de l'oubli. Pas de Dieu - de Woland la justice se déverse sur le monde. Le Yeshua incapable ne peut donner aux gens que des arguments abstraits et spirituellement relaxants sur un bien pas entièrement intelligible, et à l'exception de vagues promesses du royaume de vérité à venir. Woland avec une ferme volonté dirige les actions des gens, guidé par les concepts de justice très spécifiques et en même temps éprouvant une véritable sympathie pour les gens, voire de la sympathie.
Et ici, c'est important: même l'envoyé direct du Christ, Lévi Matthieu, "se tourne implorant" vers Woland. La conscience de sa justesse permet à Satan de traiter avec une certaine arrogance le disciple évangéliste raté, comme s'il s'arrogeait indûment le droit d'être près de Christ. Woland insiste avec persistance dès le début : c'est lui qui était à côté de Jésus au moment des événements les plus importants, reflétés "injustement" dans l'Évangile. Mais pourquoi insiste-t-il sur son témoignage avec tant d'insistance ? Et n'est-ce pas lui qui dirigeait la perspicacité inspirée du Maître, même s'il ne s'en doutait pas ? Et il sauva le manuscrit qui avait été incendié. "Les manuscrits ne brûlent pas" - ce mensonge diabolique ravissait autrefois les admirateurs du roman de Boulgakov (après tout, on voulait tellement y croire !). Ils brûlent. Mais qu'est-ce qui a sauvé celui-ci ? Pourquoi Satan a-t-il recréé un manuscrit brûlé de l'oubli ? Pourquoi l'histoire déformée du Sauveur est-elle incluse dans le roman ?
On dit depuis longtemps qu'il est particulièrement désirable pour le diable que tout le monde pense qu'il n'existe pas. C'est ce qu'affirme le roman. C'est-à-dire qu'il n'existe pas du tout, mais il n'agit pas comme un séducteur, un semeur de mal. Un champion de la justice - qui n'est pas flatté d'apparaître dans l'opinion publique ? Les mensonges diaboliques deviennent cent fois plus dangereux.
Discutant de cette caractéristique de Woland, le critique I. Vinogradov a tiré une conclusion inhabituellement importante concernant le comportement «étrange» de Satan: il ne conduit personne à la tentation, ne plante pas le mal, n'affirme pas activement le mensonge (ce qui semble être caractéristique de le diable), parce qu'il n'y a pas besoin. Selon le concept de Boulgakov, le mal agit dans le monde sans efforts démoniaques, il est immanent au monde, c'est pourquoi Woland ne peut qu'observer le cours naturel des choses. Il est difficile de dire si le critique (suivant l'écrivain) était consciemment guidé par le dogme religieux, mais objectivement (bien que vaguement) il a révélé quelque chose d'important : la compréhension du monde de Boulgakov, au mieux, est basée sur l'enseignement catholique sur l'imperfection de la nature primordiale de l'homme, qui nécessite une influence extérieure active pour la corriger. . En fait, Woland est engagé dans une telle influence extérieure, punissant les pécheurs coupables. L'introduction de la tentation dans le monde ne lui est pas du tout exigée : le monde est déjà tenté dès le début. Ou est-ce imparfait dès le départ ? Par qui est-il tenté, sinon par Satan ? Qui a commis l'erreur de rendre le monde imparfait ? Ou n'était-ce pas une erreur, mais un calcul initial conscient ? Le roman de Boulgakov provoque ouvertement ces questions, bien qu'il n'y réponde pas. Le lecteur doit se faire sa propre opinion.
V. Lakshin a attiré l'attention sur l'autre côté du même problème: "Dans la belle et humaine vérité de Yeshua, il n'y avait pas de place pour la punition du mal, pour l'idée de rétribution. Il est difficile pour Boulgakov d'en venir à d'accord avec cela, et c'est pourquoi il a besoin de Woland si mal et, pour ainsi dire, a reçu en retour des forces du bien une épée punitive dans ses mains. Les critiques ont tout de suite remarqué : Yeshoua n'a tiré de son prototype d'évangile qu'un mot, mais pas un acte. La question est la prérogative de Woland. Mais alors ... faisons une conclusion par nous-mêmes ... Yeshua et Woland - rien de plus que deux hypostases particulières du Christ? Oui, dans le roman "Le Maître et Marguerite", Woland et Yeshua sont la personnification de la compréhension de Boulgakov des deux principes essentiels qui ont déterminé le chemin terrestre du Christ. Qu'est-ce que c'est - une sorte d'ombre du manichéisme ?

Mais quoi qu'il en soit, le paradoxe du système d'images artistiques du roman s'exprimait dans le fait que c'était Woland-Satan qui incarnait au moins une idée religieuse de l'être, tandis que Yeshua - et tous les critiques et chercheurs étaient d'accord sur ce - est un caractère exclusivement social, en partie philosophique, mais pas plus. On ne peut que répéter après Lakshin : « Nous voyons ici un drame humain et un drame des idées. /.../ Dans l'extraordinaire et le légendaire, ce qui est humainement compréhensible, réel et accessible, mais non moins essentiel : non pas la foi, mais la vérité et la beauté".

Bien sûr, à la fin des années 60, c'était très tentant : comme discuter abstraitement des événements de l'Evangile, toucher aux questions douloureuses et aiguës de notre temps, mener un débat risqué et angoissant sur le vital. Le Pilate de Boulgakov a fourni un riche matériel aux redoutables Philippins sur la lâcheté, l'opportunisme, l'indulgence envers le mal et le mensonge - quelque chose qui semble toujours d'actualité aujourd'hui. (Au fait : Boulgakov n'a-t-il pas sournoisement ri de ses futurs détracteurs : après tout, Yeshua n'a pas du tout prononcé ces mots dénonçant la lâcheté - ils ont été inventés par Apranius et Levi Matthew, qui n'ont rien compris à son enseignement). Le pathétique d'un critique cherchant à se venger est compréhensible. Mais la méchanceté du jour ne reste que méchanceté. "La sagesse de ce monde" n'a pas pu s'élever au niveau de Christ. Sa parole est comprise à un autre niveau, au niveau de la foi.
Cependant, "pas la foi, mais la vérité" attire les critiques dans l'histoire de Yeshua. Significative est l'opposition même des deux principes spirituels les plus importants, qui sont indiscernables au niveau religieux. Mais aux niveaux inférieurs, le sens des chapitres "évangéliques" du roman ne peut être compris, l'œuvre reste incompréhensible.
Bien sûr, les critiques et les chercheurs qui adoptent des positions positivistes-pragmatiques ne devraient pas être gênés. Il n'y a aucun niveau religieux pour eux. Le raisonnement d'I. Vinogradov est révélateur : pour lui, « Yeshoua de Boulgakov est une lecture extrêmement précise de cette légende (c'est-à-dire la « légende » sur le Christ. - M.D.), sa signification est une lecture, dans quelque chose de beaucoup plus profond et plus précis que la présentation évangélique de celui-ci."
Oui, du point de vue de la conscience quotidienne, selon les normes humaines - l'ignorance informe le comportement de Yeshua avec le pathos de l'intrépidité héroïque, une impulsion romantique vers la "vérité", le mépris du danger. La "connaissance" du Christ de son destin, pour ainsi dire (selon le critique), dévalue son exploit (quel genre d'exploit y a-t-il, si vous le voulez - vous ne le voulez pas, mais ce qui est destiné se réalisera ). Mais la haute signification religieuse de ce qui s'est passé échappe ainsi à notre compréhension. Le mystère incompréhensible du sacrifice de soi divin est le plus haut exemple d'humilité, l'acceptation de la mort terrestre non pas pour la vérité abstraite, mais pour le salut de l'humanité - bien sûr, pour une conscience athée, ce ne sont que des "fictions religieuses" vides ", mais il faut au moins admettre que, même en tant qu'idée pure, ces valeurs sont beaucoup plus importantes et significatives que toute impulsion romantique.
Le véritable objectif de Woland est facilement visible: la désacralisation de la voie terrestre du Fils (le fils de Dieu) - à laquelle, à en juger par les toutes premières critiques des critiques, il réussit complètement. Mais pas seulement une tromperie ordinaire des critiques et des lecteurs a été conçue par Satan, créant un roman sur Yeshua - et c'est Woland, en aucun cas le Maître, qui est le véritable auteur de l'opus littéraire sur Yeshua et Pilate. En vain, le Maître s'étonne, absorbé par lui-même, de la précision avec laquelle il a "deviné" les événements anciens. De tels livres ne sont "pas devinés" - ils sont inspirés de l'extérieur. Et si les Saintes Écritures sont inspirées de Dieu, alors la source d'inspiration du roman sur Yeshua est également facilement visible. Cependant, l'essentiel de l'histoire et sans aucun camouflage appartient à Woland, le texte du Maître ne devient qu'une continuation de la fabrication satanique. Le récit de Satan est inclus par Boulgakov dans le système mystique complexe de tout le roman Le Maître et Marguerite. En fait, le nom obscurcit le vrai sens de l'œuvre. Chacun de ces deux joue un rôle particulier dans l'action pour laquelle Woland arrive à Moscou. Si vous y jetez un regard impartial, alors le contenu du roman, c'est facile à voir, n'est pas l'histoire du Maître, ni ses mésaventures littéraires, ni même sa relation avec Marguerite (tout cela est secondaire), mais l'histoire de une des visites de Satan sur la terre : avec le début de celui-ci, le roman commence, et sa fin se termine aussi. Le maître n'apparaît au lecteur qu'au chapitre 13, Marguerite, et même plus tard, car Woland en a besoin. Dans quel but Woland se rend-il à Moscou ? A donner ici votre prochain "grand bal". Mais Satan n'a pas seulement prévu de danser.
N. K. Gavryushin, qui a étudié les "motifs liturgiques" du roman de Boulgakov, a étayé de manière convaincante la conclusion la plus importante : le "grand bal" et toutes ses préparations ne constituent rien de plus qu'une anti-liturgie satanique, une "messe noire".
Sous le cri perçant de "Alléluia !" Les associés de Woland font rage à ce bal. Tous les événements du Maître et Marguerite sont attirés par ce centre sémantique de l'œuvre. Déjà dans la scène d'ouverture - aux étangs du Patriarche - commencent les préparatifs du "bal", une sorte de "proskomidia noire". La mort de Berlioz s'avère n'être nullement accidentellement absurde, mais s'inscrit dans le cercle magique du mystère satanique : sa tête coupée, puis volée dans le cercueil, se transforme en calice, d'où, à la fin du bal , la "commune" Woland et Margarita transformée (voilà une des manifestations de l'anti-liturgie - la transsubstantiation du sang en vin, le sacrement à l'envers). Le sacrifice non sanglant de la Divine Liturgie est ici remplacé par un sacrifice sanglant (l'assassinat du Baron Meigel).
L'évangile est lu lors de la liturgie dans l'église. Pour la "messe noire", un texte différent est nécessaire. Le roman créé par le Maître ne devient rien de plus qu'un "évangile de Satan", habilement inclus dans la structure de composition de l'ouvrage sur l'anti-liturgie. C'est pour cela que le manuscrit du Maître a été conservé. C'est pourquoi l'image du Sauveur est calomniée et déformée. Le maître a accompli ce que Satan avait prévu pour lui.
Margarita, la bien-aimée du Maître, a un rôle différent : en raison de certaines propriétés magiques particulières qui lui sont inhérentes, elle devient une source de cette énergie qui s'avère nécessaire pour tout le monde démoniaque à un certain moment de son existence - pour laquelle cette "boule" est lancée. Si le sens de la Divine Liturgie est dans l'union eucharistique avec le Christ, dans le renforcement des forces spirituelles de l'homme, alors l'anti-liturgie donne de la force aux habitants des enfers. Non seulement un rassemblement innombrable de pécheurs, mais Woland-Satan lui-même, pour ainsi dire, acquiert ici un nouveau pouvoir, dont le symbole est le changement de son apparence au moment de la "communion", puis la "transformation" complète de Satan et sa suite dans la nuit, "quand tous se réunissent abaque".
Ainsi, une certaine action mystique se déroule devant le lecteur: l'achèvement d'un et le début d'un nouveau cycle dans le développement des fondements transcendantaux de l'univers, sur lesquels une personne ne peut recevoir qu'un indice - rien de plus.
Le roman de Boulgakov devient un tel "indice". De nombreuses sources pour un tel "indice" ont déjà été identifiées: voici les enseignements maçonniques, la théosophie, le gnosticisme et les motifs judaïques ... La vision du monde de l'auteur du Maître et Marguerite s'est avérée très éclectique. Mais l'essentiel - son orientation anti-chrétienne - ne fait aucun doute. Pas étonnant que Boulgakov ait si soigneusement déguisé le véritable contenu, le sens profond de son roman, divertissant l'attention du lecteur avec des détails annexes. Le mysticisme sombre de l'œuvre, en plus de la volonté et de la conscience, pénètre dans l'âme d'une personne - et qui entreprendra de calculer la destruction possible qui peut être produite en elle par cela ?

M. M. Dunaev

DANS système figuratif Dans le roman Le Maître et Marguerite, le moment précis des événements qui se déroulent à Moscou joue un rôle très important, voire décisif pour comprendre sa signification, ainsi que la position et les intentions de M.A. Boulgakov. Cependant, aucun des chercheurs ne s'arrête pratiquement à cette question, prenant comme axiome la déclaration très autoritaire de quelqu'un selon laquelle les chapitres "Moscou" du roman décrivent l'environnement littéraire et quasi littéraire de la fin des années vingt. Dans le même temps, Boulgakov a inclus dans le texte du roman plusieurs "clés" indépendantes les unes des autres, permettant de dater les événements non seulement par année et par mois, mais même par des dates spécifiques. La détermination de ces dates nous rapproche beaucoup plus du démêlage du concept idéologique du roman, puisqu'il indique sans équivoque l'identité du véritable prototype du Maître (pour toute la synthèse inconditionnelle de cette image et d'autres).

Cependant, avant de procéder à la détermination des dates, il est nécessaire de comprendre la fiabilité des signes temporels contenus dans une œuvre littéraire de ce genre. Boulgakov a dû signaler leur fiabilité dans le texte, en donnant une "clé" supplémentaire habillée d'une forme accrocheuse et paradoxale.

Comme une telle "clé", nous pouvons considérer la réaction de Margarita à la remarque de Woland selon laquelle Pilate "se sent mal à l'aise à chaque pleine lune": "Douze mille lunes en une seule fois, n'est-ce pas trop?" Le paradoxe accrocheur de cette phrase, liée par Boulgakov au thème de la miséricorde, est qu'au cours des 19 siècles qui se sont écoulés depuis l'exécution du Christ, il y a eu presque deux fois plus de pleines lunes ! Mais l'omniscient Woland n'a pas corrigé Margarita, à partir de laquelle on peut discerner un soupçon de quelque particularité astronomique. En effet, la pleine lune, à proprement parler, n'est pas une période, mais un bref instant et ne peut être fixée que sur la moitié du globe qui fait face à la lune. Étant donné que le mois synodique contient un nombre non entier de jours, chaque pleine lune suivante est observée dans Différents composants le globe. Par conséquent, sur une longue période de temps, seulement la moitié de toutes les pleines lunes sont observées à un point particulier de la Terre.

Sur la base de la durée de l'année terrestre et du mois synodique, par de simples calculs, il est facile de s'assurer que, malgré l'arrondissement par Marguerite du nombre de pleines lunes au nombre entier de milliers dicté par les spécificités du genre, l'erreur réelle est inférieur à deux pour cent. Ce qui frappe à l'œil comme une erreur claire et grossière, en fait, ne l'est pas. Cette conclusion semble suffisante pour accepter l'épisode paradoxal décrit comme l'indication directe de Boulgakov de l'authenticité des horodatages inclus dans le texte.

Définition de l'année de validité. La date limite inférieure acceptable est 1929, à partir de laquelle la Literary Gazette est publiée. Son exemplaire avec des poèmes et un portrait de Bezdomny s'est retrouvé entre les mains de Woland dans l'épisode des Étangs du Patriarche. La limite supérieure des dates possibles est 1936 : dans la Variété, les chervonets blancs sont tombés dans le public ; ils ont eu cette couleur jusqu'au 1er janvier 1937, date à laquelle la réforme monétaire a eu lieu.

L'expression permet de dater plus précisément l'action : « nous sommes trois mille cent onze adhérents au MASSOLIT ». On sait qu'à l'ouverture du premier congrès des écrivains en août 1934, le SSP comptait 2,5 mille membres. Des informations sur la croissance de leur nombre peuvent être glanées dans l'article de Gorky "Sur le formalisme" publié le 10 avril 1936 dans Literaturnaya Gazeta, qui est en fait le dernier de la campagne pour éradiquer les "tendances bourgeoises" dans la littérature. En plus de condamner l'interprétation « formelle » de la question de la liberté de créativité, ainsi que « Malthuses », « Wales » et « divers Hemingways », il contient les informations suivantes : « produits » de leur créativité.

Ainsi, la limite inférieure du temps d'action dans le roman s'élève à 1936. La même conclusion découle de la phrase contenue dans le cinquième chapitre du roman: "Depuis la troisième année, je dépose de l'argent pour envoyer ma femme, atteinte de la maladie de Graves, dans ce paradis ..." dit la nouvelle écrivain Ieronim Poprikhin. année), la "troisième année" ne peut pas venir avant 1936. Mais 1936 est aussi la limite supérieure des dates possibles.

Par conséquent, les quatre jours du roman du mercredi au samedi sont attribués par l'auteur à 1936.

Mois d'action dans le roman. Mentionnant que l'action a eu lieu en mai, Boulgakov apporte à plusieurs reprises des corrections en répétant les caractéristiques phénologiques qui transfèrent l'action en juin : l'ombre de dentelle de l'acacia ne peut être que ce mois-ci, puisque cet arbre commence à fleurir tard, dans les derniers jours de mai; en juillet, l'ombre de l'acacia est déjà solide.

Un nombre précis peut être extrait de la phrase mise dans la bouche de Woland : "Mon globe est beaucoup plus pratique, d'autant plus que j'ai besoin de connaître exactement les événements. Par exemple, voyez-vous ce morceau de terre dont le côté baigne l'océan « Regardez, ici, il est rempli de feu. Là, la guerre a commencé ».

Les mots "savoir avec certitude" peuvent faire allusion à la présence d'une date spécifique dans cette phrase. La combinaison des mots «morceau de terre» exclut le concept de continent et «côté baigné par l'océan» exclut le concept d'île. Apparemment, nous parlons de la péninsule. En effet, en 1936, éclate en Espagne une guerre civile dont le début remonte aux 17-18 juillet (TSB). Considérant que cette conversation entre Woland et Marguerite a eu lieu la veille de la mort du Maître, on peut supposer que le dénouement de l'action dans le roman (le Maître obtient la "paix") remonte au 18e jour du mois1 .

Le jour du 18 juin 1936, A. M. Gorky est décédé à Gorki près de Moscou. Dans le roman, la mort "officielle" du Maître s'est produite dans la clinique Stravinsky près de Moscou.

Cette première conclusion, qui demande bien sûr à être vérifiée, n'en remplit pas moins d'emblée un certain nombre d'épisodes du roman d'un sens concret. L'un d'eux mérite qu'on s'y arrête tout de suite.

Avant de trouver la "paix", le Maître dit à Ivanouchka : "Adieu, étudiant". Il convient ici de citer les titres de certains articles du numéro de deuil de Literaturnaya Gazeta du 20 juin 1936 : « Adieu, enseignant » - éditorial, « Enseignant de gauche », « Vrai enseignant révolutionnaire », « Ami et enseignant du travail peuple", "Grand maître à gauche du peuple soviétique", "À la mémoire du grand maître", "Apprenons de Gorki".

Dans un éditorial de la Pravda du 19 juin 1936, Gorki est qualifié de « grand maître de la culture ». Une définition similaire, contenue dans un autre article de ce numéro, est utilisée maintes fois de nos jours par presque tous les médias. Même cette seule circonstance suffit à douter, même sans calculs sur les dates, que Boulgakov aurait pu se signifier comme le prototype du protagoniste du roman, s'attribuant les concepts de "maître" et "enseignant", qui ont en fait été canonisés dans ces années par rapport à Gorki.

Cryptage de date en double. Décrivant la prédiction de Woland sur la mort de Berlioz, Boulgakov a mis dans la bouche du professeur les mots perçus comme une incantation cabalistique : "Un, deux... Mercure est dans la deuxième maison... La lune est partie." La mention de la Lune exclut l'interprétation de Mercure comme patron mythologique du commerce, réduisant la recherche de solutions aux aspects astronomiques.

Au cours de l'année, Mercure traverse toutes les constellations du Zodiaque, dont le décompte commence par le Bélier. Dans la "deuxième maison" des planètes - la constellation du Taureau - Mercure est de la mi-mai à la troisième décade de juin. Au cours de cette période en 1936, il y eut deux nouvelles lunes, dont un indice est vu dans l'utilisation par Boulgakov du mot "parti" au lieu du cycle quotidien caractéristique "est parti". L'un d'eux a eu lieu en mai, le second - en juin, peu de temps avant la transition de Mercure dans la constellation des Gémeaux. L'incertitude est éliminée par le début de la phrase de Woland "un, deux ...", d'où l'on peut conclure qu'il faut choisir la deuxième nouvelle lune, c'est-à-dire le 19 juin.

Dans le même temps, il s'avère que les contemporains de l'écrivain n'avaient pas du tout besoin de recourir à des calculs mathématiques et à des éphémérides planétaires. Pour eux, une seule mention de la planète Mercure suffisait à associer directement à juin 1936, puisqu'un événement unique bien connu était associé à cette planète. Les journaux ont écrit sur lui dans les mêmes numéros, qui étaient presque entièrement remplis de documents liés à la mort de Gorki.

La proximité de Mercure avec le Soleil le rend difficile à voir visuellement; certains prétendent que même tous les astronomes professionnels n'ont pas été en mesure de voir cette planète tout au long de leur vie. Par conséquent, lorsque le jour des adieux au corps de Gorki, des millions d'habitants du pays ont vu Mercure pendant la journée et à l'œil nu, cet événement a été rappelé non seulement comme un phénomène astronomique unique, mais également comme associé à une grande perte, qui était considéré comme le deuxième plus important après la mort de V.I. Lénine.

L'événement astronomique au cours duquel Mercure était visible est décrit au chapitre 29 du roman : "Un nuage noir s'éleva à l'ouest et coupa le soleil de moitié. Puis il le recouvrit entièrement. De l'ouest, couvrit une ville immense. Des ponts, les palais ont disparu. Tout était parti, comme s'il n'avait jamais existé dans le monde."

Ce n'est pas seulement une allégorie unissant deux événements séparés par 19 siècles à Yershalaim et à Moscou ; non seulement un parallèle avec les ténèbres venues de la mer Méditerranée, qui « couvraient la ville haïe du procurateur » ; il s'agit pratiquement de la description d'un journaliste du "premier Soviet", selon la définition de la Gorky Astronomical and Geophysical Society, une éclipse solaire qui est entrée dans sa phase complète au-dessus de la mer Méditerranée et a traversé dans cette phase tout le territoire de l'URSS - de Tuapse à la côte Pacifique. Elle s'est accompagnée d'une baisse des températures et du vent. À Moscou, le degré de couverture du disque solaire par la Lune était de 78 %.

Dans le roman, les « ténèbres » sont venues après la mort du Maître, mais avant qu'il ait trouvé la « paix » ; L'éclipse a eu lieu le 19 juin 1936 - le lendemain de la mort de Gorki, mais avant l'inhumation de ses cendres sur la Place Rouge le 20 juin.

Cet exemple illustre clairement la grâce avec laquelle Boulgakov résout une tâche très difficile - donner, sans préjudice du récit, des éléments factuels qui vous permettent d'associer directement, sans calculs ni tableaux, la mort du Maître à la mort de Gorki.

Comprendre l'importance des repères temporels pour révéler le contenu du roman permet de comprendre les motifs de certains des changements que Boulgakov a apportés à ses éditions ultérieures. L. M. Yanovskaya dans les commentaires de l'une des dernières éditions du roman (Kiev : Dnipro, 1989) donne de tels changements ; parmi ceux-ci, au moins un est directement lié au système d'horodatage. Nous parlons du lieu géographique où, à la demande de Woland, Styopa Likhodeev a été transféré. Conformément au plan original, Vladikavkaz était un tel endroit, plus tard Boulgakov l'a changé en Yalta. La raison de ce changement peut s'expliquer par le fait qu'en 1931 Vladikavkaz a été rebaptisée Ordzhonikidze ; dans les épisodes avec Likhodeev, la police apparaît, l'échange de télégrammes est mentionné, ce qui officialise les événements décrits. Si l'ancien nom de la ville était utilisé, le système cohérent d'horodatages serait détruit en raison de la limitation de la limite supérieure des dates possibles à 1931. L'utilisation d'un nouveau nom réduirait l'éventail des solutions possibles et rendrait inutilement accrocheur le fait même d'utiliser la liaison des événements à une période spécifique, ce que Boulgakov a apparemment essayé d'éviter.

Il est également possible que ce soit la volonté de libérer le texte du roman d'associations trop explicites qui ait poussé l'écrivain à abandonner le thème de l'avion plongeant au chapitre 31, malgré le fait que, selon L. M. Yanovskaya, il y aurait consacré beaucoup de temps à ce sujet. En conséquence, dans la version finale de ce sujet, une mention inexplicable est restée de ce sujet: "... Margarita s'est retournée au galop et a vu que derrière elle il n'y avait pas que des tours multicolores avec un avion qui se déroulait au-dessus d'elles, mais il n'y avait plus la ville elle-même ..." Dans la variante originale, l'apparence de l'avion a été commentée par Koroviev ("... ceci, apparemment, ils veulent nous faire comprendre que nous avons été inutilement retardés ici .. .") et la phrase de Woland sur le pilote ("Il a un visage courageux, il fait bien son travail, et en général tout s'est terminé ici. Il faut y aller!").

La raison du changement de texte s'explique apparemment par le fait que ce sujet impose une association trop transparente avec l'avion qui, avant la mort de Gorki, survolait chaque matin sa datcha, et dont l'apparition lui causait de sombres pressentiments. À cet égard, des exemples d'associations moins flashy, mais en même temps fiables avec le nom de Gorky peuvent être donnés. Le lecteur est incité par un paradoxe lié à la contradiction dans le nom de la marque de vin que Pilate a offert à l'un d'entre eux :

Une excellente vigne, procureur, mais ce n'est pas "Falerno" ?

"Cekuba, trente ans", répondit gentiment le procureur.

Dans un autre chapitre, dans un épisode de la cave Arbat, Azazello dit :

Messire m'a demandé de vous faire un cadeau, - il s'agit ici précisément du maître, - une bouteille de vin. Veuillez noter qu'il s'agit du même vin que buvait le procureur de Judée. Vin de Falerno.

L. M. Yanovskaya dans son livre "Bulgakov's Creative Way" (M., "Soviet Writer", 1983) interprète cette contradiction comme une omission de l'auteur, qui dans l'une des dernières éditions du roman a introduit le nom "Cekuba" dans le dialogue de Pilate avec Apranius, sans faire de même dans un autre chapitre. C'est une des versions possibles. Mais le point, apparemment, n'est pas la négligence de l'auteur ; Un détail stylistique peut témoigner de l'apparition intentionnelle de ce paradoxe : dans la phrase d'Azazello adressée au Maître, les mots « vin de Falerno » sont séparés en une phrase indépendante, ce qui leur donne une signification accentuée.

Le vin de table blanc de Falerno, mentionné par Catulle, est en effet l'un de ces fameux vins anciens que l'on pouvait fournir de la métropole au procurateur de Judée. Cependant, dans ce cas, l'essentiel, apparemment, n'est pas cela, mais qu'il est produit dans la région italienne de Campanie (Naples, Capri, Sorrente, Salerne), à ​​laquelle une partie importante de la biographie de Gorky est liée. Il est possible que cette marque particulière de vin ait été impliquée dans la lettre de V. I. Lénine adressée à Gorki et M. F. Andreeva datée du 15 janvier 1908 : "Au printemps, nous descendrons boire du vin blanc de Capri et regarder Naples et discuter avec vous. "

Le vin "Cecuba" n'existe pratiquement pas. Mais il faut tenir compte de la grande importance que la Commission centrale pour l'amélioration de la vie des scientifiques, créée en 1921 à l'initiative d'A. M. Gorki, avait pour les écrivains des années 1920. L'attitude de Gorki à l'égard de sa création est discutée, en particulier, dans un article de V. Malkin dans le journal Pravda du 29 mars 1928, "Lénine et Gorki": et le personnel littéraire et artistique. De telles conversations, l'idée de ​​​​l'organisation de Tsekubu a surgi, que V.I. Lénine a chaleureusement soutenu. "

A noter que l'abréviation "Tsekubu", utilisée dans la vie courante avec la terminaison "a" au nominatif, était si connue à cette époque que l'auteur de l'article cité n'en donne même pas la transcription.

Une autre association avec le nom de Gorky est causée par un dispositif psychologique qui est garanti pour inciter même un lecteur qui n'est pas enclin à l'analyse à se souvenir de ce nom. L'élément de paradoxe qui provoque l'émergence d'une telle association semble apparemment simple: "Eh bien, connaissez-vous Tverskaya?" Dans une conversation entre deux Moscovites - le Maître et le Sans-abri - cette phrase semble tout simplement ridicule.

Le rôle particulier joué par l'image de Woland dans le roman rend fondamentalement important de déterminer son possible prototype de vie. L'abondance de matériel caractérisant ce héros, le rôle d'un juge suprême juste, par lequel l'auteur compare les actions d'autres personnages, une combinaison de grandeur et de modestie - tout cela suggère que Boulgakov voulait dire une personne spécifique par cette image. Une circonstance paradoxale, pour une raison quelconque ignorée des chercheurs, peut témoigner en faveur d'une telle hypothèse : selon la description orale de Bezdomny, ou plutôt, même, selon la lettre "double ve", le Maître a immédiatement déterminé l'identité de Woland, qui est généralement interprété comme allant de soi - après tout, le Maître est l'auteur "d'un roman dans un roman". Mais ce moment, perçu comme une évidence, est en fait paradoxal : après tout, Woland ne fait pas partie des personnages de l'œuvre du Maître, et le « double ve » n'y figure pas non plus.

Il reste à supposer que si un lien direct entre ces deux personnages littéraires n'est pas évident, alors il a eu lieu entre leurs prototypes de vie.

Ceci est également soutenu par la réaction de Margarita aux doutes du Maître, apparu dans l'appartement n ° 50, sur la personnalité de Woland: "... revenez à la raison. Il est vraiment devant vous!" - qui est un développement du paradoxe noté avec la "reconnaissance". A cet égard, l'allusion de Boulgakov au fait que Woland avait déjà été à Moscou mérite l'attention ; il organisa une séance de magie pour voir ce qui avait changé chez les habitants de Moscou. "Modifié" signifie que Woland le compare avec son expérience passée acquise avant les événements décrits dans le roman.

Pour déterminer à qui exactement Boulgakov pouvait avoir à l'esprit lors de la construction de l'image de Woland, il semble approprié de comparer les faits contenus dans le roman concernant ce personnage avec des données sur des personnalités publiques éminentes qui occupaient une place importante dans la biographie de Gorki, dont les noms commençaient avec "double ve" .

L'étude des documents publiés n'a permis de trouver qu'une seule personne parmi les correspondants de Gorki, dont les données répondent aux critères ci-dessus. Envoyant des lettres de Genève, Berne et Paris à A. M. Gorki et M. F. Andreeva, qui se trouvaient à Capri, il indiqua dans certaines d'entre elles dans son adresse l'initiale de son nom et de son prénom en transcription française - en utilisant la lettre "double-ve" et des digraphes pour représenter les voyelles. En conséquence, son nom a pris une forme contenant presque toutes les lettres qui composent le mot "Woland", à l'exception du dernier "d".

Ce nom est Vladimir Ulyanov, dans la transcription de l'auteur en français - Wl. Oulianoff. De plus, en exil, V. I. Lénine, dans une correspondance avec "Vasily" (JV Staline), a utilisé le mot "double-ve" pour crypter le nom du journal "Pravda".

Je comprends que cette conclusion principale ne cadre pas vraiment avec les idées enracinées sur la vision du monde de Boulgakov. En effet, Boulgakov et Lénine ... ils ne nous ont pas dit cela, ils n'ont pas écrit à ce sujet ... Boulgakov et Méphistophélès, Boulgakov et Kalsoner, Boulgakov et Sharikov - c'est une tout autre affaire, c'est dans le sens de Boulgakov. ..

A ce sujet, déjà au début du roman, une situation paradoxale fait réfléchir, lorsque Woland (!) a du mal à répondre à la question de savoir s'il est allemand. Il existe également des témoignages contradictoires de témoins oculaires sur les signes extérieurs de ce personnage. Les opinions des observateurs différaient, en particulier, en ce qui concerne les matériaux à partir desquels les couronnes de Woland étaient fabriquées; selon certains - de l'or, d'autres - du platine, et d'autres encore pensent que des deux métaux. Le fait que les couronnes ne cadrent pas avec le concept de Satan est clair. De toute évidence, Boulgakov a introduit cet élément afin d'évoquer une association avec un objet fabriqué à partir de ces métaux. Un tel objet, avec l'image dont chacun de nous rencontre quotidiennement (par exemple, en lisant le journal Pravda), est l'Ordre de Lénine.

L'étude de cette version montre que de septembre 1934 à juin 1936 la commande était en argent plaqué or, et selon la décision du Présidium du Comité exécutif central panrusse du 11 juin 1936, le bas-relief était frappé à partir de platine. La date donnée peut être considérée comme un facteur d'intensification, puisque la caractéristique de la sélection des "clés" utilisées par l'auteur pour comprendre le sens caché du roman est leur charge sémantique combinée (exemples, notamment, avec une marque de vin, une chemise de nuit, la planète Mercure). Dans ce cas, l'épisode avec les couronnes peut être considéré non seulement comme un indice de l'ordre associé au nom de V. I. Lénine, mais également comme une duplication supplémentaire d'informations sur le moment de l'action de l'intrigue du roman Le Maître et Margarita.

Analyse du roman de M. Boulgakov "Le Maître et Marguerite"

JE.
"Comme le Père me connaît, ainsi je connais le Père" (Jean 10:15), le Sauveur a témoigné devant ses disciples. "... Je ne me souviens pas de mes parents. On m'a dit que mon père était syrien ...", - dit le philosophe errant Yeshua Ha-Nozri lors d'un interrogatoire par le cinquième procureur de Judée, le cavalier Ponce Pilate.

Déjà les premiers critiques qui ont répondu à la publication dans la revue du Maître et Marguerite de Boulgakov ont remarqué, ne pouvaient manquer de remarquer la remarque de Yeshua à propos des notes de son élève Levi Matvey : « En général, je commence à craindre que cette confusion se poursuive pendant très longtemps. longtemps. -parce qu'il écrit incorrectement après moi. /.../ Il marche, marche seul avec un parchemin de chèvre et écrit continuellement. Mais j'ai une fois regardé dans ce parchemin et j'ai été horrifié. Je n'ai rien dit de ce qui était écrit Je l'ai supplié : brûle ton parchemin pour l'amour de Dieu, mais il me l'a arraché des mains et s'est enfui. Par la bouche de son héros, l'auteur a nié la vérité de l'Evangile.

Et sans cette réplique, les différences entre l'Ecriture et le roman sont si importantes qu'un choix s'impose à nous contre notre gré, car les deux textes ne peuvent se combiner dans la conscience et l'âme. Il faut admettre que le glamour de la crédibilité, l'illusion de l'authenticité, sont extraordinairement forts chez Boulgakov. Sans aucun doute : le roman "Le Maître et Marguerite" est un véritable chef-d'œuvre littéraire. Et cela arrive toujours : la valeur artistique exceptionnelle de l'œuvre devient l'argument le plus fort en faveur de ce que l'artiste essaie d'inspirer...

Concentrons-nous sur l'essentiel : devant nous se trouve une autre image du Sauveur. Il est significatif que Boulgakov porte ce personnage avec un son différent de son nom : Yeshoua. Mais c'est Jésus-Christ. Pas étonnant que Woland, anticipant l'histoire de Pilate, assure Berlioz et Ivanushka Bezdomny : « Gardez à l'esprit que Jésus a existé. Oui, Yeshua est le Christ, présenté dans le roman comme le seul vrai, par opposition à l'évangile, prétendument inventé, généré par l'absurdité des rumeurs et la bêtise du disciple. Le mythe de Yeshua se déroule sous les yeux du lecteur. Ainsi, le chef de la garde secrète, Apranius, raconte à Pilate une véritable fiction sur le comportement d'un philosophe errant lors de l'exécution : Yeshoua n'a pas du tout prononcé les paroles qui lui sont attribuées sur la lâcheté, n'a pas refusé de boire. La crédibilité des notes de l'élève est d'abord minée par l'enseignant lui-même. S'il ne peut y avoir aucune foi dans les témoignages de témoins oculaires clairs, alors que peut-on dire des Écritures ultérieures ? Et d'où vient la vérité s'il n'y avait qu'un seul disciple (le reste, donc, des imposteurs?), et même cela ne peut être identifié qu'avec l'évangéliste Matthieu avec un grand étirement. Par conséquent, toutes les preuves ultérieures sont une fiction de l'eau la plus pure. Ainsi, plaçant des jalons sur le chemin logique, M. Boulgakov dirige notre pensée. Mais Yeshua diffère de Jésus non seulement par le nom et les événements de sa vie - il est essentiellement différent, différent à tous les niveaux : sacré, théologique, philosophique, psychologique, physique. Il est timide et faible, simple d'esprit, peu pratique, naïf jusqu'à la bêtise. Il a une idée si erronée de la vie qu'il n'est pas capable de reconnaître dans le curieux Judas de Kiriath un provocateur-informateur ordinaire. Par la simplicité de son âme, Yeshua lui-même devient un informateur volontaire du fidèle disciple de Lévi Matthieu, lui reprochant tous les malentendus avec l'interprétation de ses propres paroles et actes. En effet, la simplicité est pire que le vol. Seule l'indifférence de Pilate, profonde et méprisante, sauve essentiellement Lévi d'une éventuelle persécution. Et est-il un sage, ce Yeshoua, prêt à tout moment à converser avec n'importe qui et sur n'importe quoi ?

Sa devise : "Dire la vérité est facile et agréable." Aucune considération pratique ne l'arrêtera sur le chemin auquel il se considère appelé. Il ne s'en méfiera pas, même lorsque sa vérité devient une menace pour sa propre vie. Mais nous serions trompés si nous refusions toute sagesse à Yeshoua sur cette base. Il atteint une véritable hauteur spirituelle, proclamant sa vérité contrairement au soi-disant "bon sens": il prêche, pour ainsi dire, sur toutes les circonstances concrètes, sur le temps - pour l'éternité. Yeshua est grand, mais grand selon les normes humaines. C'est un humain. Il n'y a rien du Fils de Dieu en lui. La divinité de Yeshoua s'impose à nous par la corrélation, malgré tout, de son image avec la Personne du Christ, mais nous ne pouvons admettre que conditionnellement qu'il ne s'agit pas d'un Dieu-homme, mais d'un homme-dieu. C'est la principale nouveauté que Boulgakov introduit, en comparaison avec le Nouveau Testament, dans son "évangile" sur le Christ.

Encore une fois : il n'y aurait là rien d'original si l'auteur restait sur le plan positiviste de Renan, Hegel ou Tolstoï du début à la fin. Mais non, ce n'est pas pour rien que Boulgakov s'est qualifié d '"écrivain mystique", son roman est sursaturé d'une lourde énergie mystique, et seul Yeshua ne connaît rien d'autre qu'un chemin terrestre solitaire - et à la fin, une mort douloureuse l'attend, mais en aucun cas la Résurrection.

Le Fils de Dieu nous a montré le plus haut exemple d'humilité, humiliant vraiment sa puissance divine. Lui, qui d'un seul coup d'œil pouvait détruire tous les oppresseurs et bourreaux, accepta d'eux l'opprobre et la mort de sa bonne volonté et en accomplissement de la volonté de son Père céleste. Yeshua a clairement laissé au hasard et ne regarde pas loin devant. Il ne connaît pas son père et ne porte pas l'humilité en lui, car il n'a rien à humilier. Il est faible, il est complètement dépendant du dernier soldat romain, incapable, s'il le voulait, de résister à une force extérieure. Yeshua porte sacrificiellement sa vérité, mais son sacrifice n'est rien de plus qu'une impulsion romantique d'une personne qui a une mauvaise idée de son avenir.

Christ savait ce qui l'attendait. Yeshoua est privé d'une telle connaissance, il demande naïvement à Pilate : « Me laisserais-tu partir, hégémon… » et il croit que c'est possible. Pilate serait vraiment prêt à laisser partir le pauvre prédicateur, et seule une provocation primitive de Judas de Kiriath décide de l'issue de l'affaire au détriment de Yeshoua. Par conséquent, selon la Vérité, Yeshua manque non seulement d'humilité volontaire, mais aussi de l'exploit du sacrifice.

Il n'a pas non plus la sage sagesse du Christ. Selon le témoignage des évangélistes, le Fils de Dieu était laconique face à ses juges. Yeshoua, en revanche, est trop bavard. Dans son irrésistible naïveté, il est prêt à récompenser tout le monde avec le titre de bonne personne et, au final, accepte jusqu'à l'absurde, arguant que ce sont précisément des "bonnes personnes" qui ont mutilé le centurion Mark. De telles idées n'ont rien à voir avec la vraie sagesse du Christ, qui a pardonné à ses bourreaux leur crime.

Yeshoua, d'autre part, ne peut pardonner à personne ni à rien, car seule la culpabilité, le péché peut être pardonné, et il ne connaît pas le péché. Il semble généralement être de l'autre côté du bien et du mal. Ici nous pouvons et devons tirer une conclusion importante : Yeshua Ha-Nozri, même s'il est un homme, n'est pas destiné par le destin à faire un sacrifice rédempteur, il n'en est pas capable. C'est l'idée centrale de l'histoire de Boulgakov sur le héraut errant de la vérité, et c'est le déni de la chose la plus importante que porte le Nouveau Testament.

Mais même en tant que prédicateur, Yeshua est désespérément faible, car il n'est pas capable de donner aux gens l'essentiel - la foi, qui peut leur servir de soutien dans la vie. Que pouvons-nous dire des autres, si même un disciple fidèle ne résiste pas à la première épreuve, envoyant désespérément des malédictions à Dieu à la vue de l'exécution de Yeshua.

Oui, et ayant déjà rejeté la nature humaine, près de deux mille ans après les événements de Yershalaim, Yeshua, qui est finalement devenu Jésus, ne peut pas vaincre le même Ponce Pilate dans une dispute, et leur dialogue sans fin se perd quelque part dans les profondeurs de l'avenir sans limites - sur le chemin tissé du clair de lune. Ou le christianisme montre-t-il son échec ici en général ? Yeshua est faible parce qu'il ne connaît pas la Vérité. C'est le moment central de toute la scène entre Yeshoua et Pilate dans le roman - un dialogue sur la Vérité.

Qu'est-ce que la Vérité ? demande Pilate avec scepticisme.

Christ était silencieux ici. Tout a déjà été dit, tout a été proclamé. Yeshoua est extraordinairement verbeux : - La vérité c'est d'abord que tu as mal à la tête, et ça fait tellement mal que tu penses lâchement à la mort. Non seulement vous ne pouvez pas me parler, mais il vous est même difficile de me regarder. Et maintenant je suis sans le vouloir votre bourreau, ce qui m'attriste. Vous ne pouvez même penser à rien et ne rêvez que de l'arrivée de votre chien, apparemment la seule créature à laquelle vous êtes attaché. Mais ton tourment va maintenant finir, ta tête passera.

Le Christ était silencieux - et cela doit être considéré comme un sens profond. Mais s'il a parlé, nous attendons une réponse à la plus grande question qu'une personne puisse poser à Dieu ; car la réponse doit sonner pour l'éternité, et non seulement le procurateur de Judée en tiendra compte. Mais tout se résume à une séance ordinaire de psychothérapie. Le sage-prédicateur s'est avéré être un médium moyen (disons-le d'une manière moderne). Et il n'y a pas de profondeur cachée derrière ces mots, pas de sens caché. La vérité a été réduite au simple fait que quelqu'un a mal à la tête en ce moment. Non, ce n'est pas un rabaissement de la Vérité au niveau de la conscience ordinaire. Tout est beaucoup plus sérieux. La vérité, en fait, est niée ici du tout, elle n'est déclarée que le reflet du temps qui s'écoule rapidement, des changements subtils dans la réalité. Yeshoua est toujours un philosophe. La Parole du Sauveur a toujours rassemblé les esprits dans l'unité de la Vérité. La parole de Yeshua encourage le rejet d'une telle unité, la fragmentation de la conscience, la dissolution de la Vérité dans le chaos des petits malentendus, comme un mal de tête. C'est toujours un philosophe, Yeshua. Mais sa philosophie, extérieurement opposée comme à la vanité de la sagesse mondaine, est immergée dans l'élément de « la sagesse de ce monde ».

"Car la sagesse de ce monde est une folie devant Dieu, comme il est écrit : Elle surprend les sages dans leur ruse. Et encore : L'Éternel sait que les pensées des sages sont vaines" (1 Cor. 3, 19-20 ). C'est pourquoi le philosophe mendiant, en fin de compte, réduit toute la sophistication non pas à des aperçus du mystère de l'être, mais à des idées douteuses sur l'arrangement terrestre des personnes.

"Entre autres choses, j'ai dit, dit le prisonnier, que tout pouvoir est violence contre les gens et que le temps viendra où il n'y aura plus de pouvoir ni de César ni d'aucun autre pouvoir. L'homme passera dans le domaine de la vérité et justice, où il n'y aura pas besoin de pouvoir." Domaine de la vérité ? « Mais qu'est-ce que la vérité ? - seulement on peut demander après Pilate, ayant entendu assez de tels discours. « Qu'est-ce que la vérité ? - Maux de tête ? » Il n'y a rien d'original dans cette interprétation des enseignements du Christ. Yeshe Belinsky, dans une lettre notoire à Gogol, a affirmé à propos du Christ: "Il a été le premier à proclamer au peuple la doctrine de la liberté, de l'égalité et de la fraternité, et scellé du martyre, a approuvé la vérité de son enseignement." L'idée, comme l'a souligné Belinsky lui-même, remonte au matérialisme des Lumières, c'est-à-dire à l'époque même où la «sagesse de ce monde» a été déifiée et élevée à l'absolu. Cela valait-il la peine de clôturer le jardin pour revenir à la même chose ?

Dans le même temps, on peut deviner les objections des fans du roman : l'objectif principal de l'auteur était une interprétation artistique du personnage de Pilate en tant que type psychologique et social, son étude esthétique. Sans aucun doute, Pilate attire le romancier dans cette longue histoire. Pilate est généralement l'une des figures centrales du roman. Il est plus grand, plus significatif en tant que personne que Yeshua. Son image se distingue par une plus grande intégrité et une complétude artistique. C'est comme ça. Mais pourquoi était-ce blasphématoire de déformer l'Evangile pour cela ? Il y avait un sens...

Mais cela est perçu par la majorité de notre public de lecteurs comme insignifiant. Les mérites littéraires du roman rachètent en quelque sorte tout blasphème, le rendent même invisible - d'autant plus que le public est généralement fixé, sinon strictement athée, du moins dans l'esprit du libéralisme religieux, dans lequel tout point de vue sur quoi que ce soit est reconnu comme ayant un droit légitime d'exister et d'être répertorié selon la catégorie de la vérité. . Yeshua, qui a élevé le casse-tête du cinquième procurateur de Judée au rang de Vérité, a ainsi fourni une sorte de justification idéologique à la possibilité d'un nombre arbitrairement grand d'idées-vérités de ce niveau. De plus, le Yeshoua de Boulgakov offre à tous ceux qui le souhaitent une opportunité chatouilleuse de mépriser Celui devant qui l'Église s'incline comme devant le Fils de Dieu. La facilité de traitement gratuit du Sauveur lui-même, qui est fournie par le roman "Maître et Marguerite" (une perversion spirituelle raffinée de snobs esthétiquement blasés), il faut en convenir, vaut aussi quelque chose! Pour une conscience relativiste, il n'y a pas de blasphème ici.

L'impression de la fiabilité de l'histoire des événements d'il y a deux mille ans est donnée dans le roman de Boulgakov par la véracité de la couverture critique de la réalité moderne, avec tout le grotesque des techniques de l'auteur. Le pathos révélateur du roman est reconnu comme sa valeur morale et artistique incontestable. Mais ici, il convient de noter que (peu importe à quel point cela peut sembler offensant et même offensant aux chercheurs ultérieurs de Boulgakov), ce sujet lui-même, pourrait-on dire, a été ouvert et fermé en même temps par les premières critiques critiques du roman , et surtout par les articles détaillés de V. Lakshin (Roman M. Boulgakov "Le Maître et Marguerite" // Novy Mir. 1968. N° 6) et I. Vinogradov (Testament du Maître // Questions de Littérature. 1968 . Numéro 6). Il ne sera guère possible de dire quelque chose de nouveau : Boulgakov dans son roman a fait une critique meurtrière du monde de l'existence impropre, exposé, ridiculisé, incinéré au feu de l'indignation caustique au nec plus ultra (limites extrêmes - éd.) la vanité et insignifiance du nouveau philistinisme culturel soviétique.

L'esprit du roman, qui s'oppose à la culture officielle, ainsi que le destin tragique de son auteur, ainsi que le destin initial tragique de l'œuvre elle-même, ont contribué à élever la plume de Boulgakov à une hauteur difficile à atteindre pour tout jugement critique. Tout était curieusement compliqué par le fait que pour une partie importante de nos lecteurs semi-instruits, le roman "Le Maître et Marguerite" est resté longtemps presque la seule source à partir de laquelle on pouvait puiser des informations sur les événements évangéliques. L'authenticité de la narration de Boulgakov a été vérifiée par lui-même - la situation est triste. L'empiètement sur la sainteté du Christ lui-même s'est transformé en une sorte de sanctuaire intellectuel. La pensée de l'archevêque Jean (Chakhovski) aide à comprendre le phénomène du chef-d'œuvre de Boulgakov : « L'un des trucs du mal spirituel est de mélanger les concepts, d'enchevêtrer les fils de différentes forteresses spirituelles en une seule balle et de créer ainsi l'impression d'organicité spirituelle de ce qui n'est pas organique et même anti-organique par rapport à l'esprit humain ». La vérité de la dénonciation du mal social et la vérité de sa propre souffrance ont créé une armure protectrice pour le mensonge blasphématoire du Maître et Marguerite. Pour le mensonge qui s'est proclamé la seule Vérité. "Tout est faux là-bas", semble dire l'auteur, comprenant les Saintes Ecritures. "En général, je commence à craindre que cette confusion perdure encore très longtemps." La vérité, cependant, se révèle à travers les intuitions inspirées du Maître, dont Satan témoigne avec certitude, revendiquant notre confiance inconditionnelle. (Ils diront : c'est une convention. Objectons : toute convention a ses limites, au-delà desquelles elle reflète inconditionnellement une certaine idée, bien définie).

Le roman de Boulgakov n'est pas du tout dédié à Yeshua, et même pas principalement au Maître lui-même avec sa Marguerite, mais à Satan. Woland est le protagoniste incontestable de l'œuvre, son image est une sorte de nœud énergétique de toute la structure compositionnelle complexe du roman. La suprématie de Woland est d'abord affirmée par l'épigraphe de la première partie : « Je fais partie de cette force qui veut toujours le mal et fait toujours le bien.

Satan n'agit dans le monde que dans la mesure où il y est autorisé par la permission du Tout-Puissant. Mais tout ce qui arrive selon la volonté du Créateur ne peut être mauvais, dirigé vers le bien de Sa création, c'est, à quelque mesure que vous mesuriez, une expression de la justice suprême du Seigneur. "Le Seigneur est bon pour tous, et sa miséricorde est dans toutes ses oeuvres" (Ps. 144:9). C'est le sens et le contenu de la foi chrétienne. Par conséquent, le mal qui vient du diable se transforme en bien pour l'homme, grâce précisément à la grâce de Dieu. Volonté du Seigneur. Mais par sa nature même, par son intention originelle diabolique, il continue d'être mauvais. Dieu le transforme pour de bon - pas Satan. Par conséquent, en affirmant : « Je fais le bien », le serviteur de l'enfer ment. Le démon ment, mais c'est dans sa nature, c'est pourquoi il est un démon. L'homme a la capacité de reconnaître les mensonges démoniaques. Mais la prétention satanique à ce qui vient de Dieu est perçue par l'auteur du Maître et Marguerite comme une vérité absolue, et sur la base de la croyance en la tromperie diabolique, Boulgakov construit tout le système moral-philosophique et esthétique de sa création.

L'idée de Woland est assimilée dans la philosophie du roman à l'idée du Christ. « Auriez-vous la gentillesse de réfléchir à la question », ordonne l'esprit des ténèbres à l'évangéliste stupide d'en haut, « que ferait votre bien si le mal n'existait pas, et à quoi ressemblerait la terre si les ombres en disparaissaient ? tous, les ombres sont obtenues des objets et des personnes. Voici l'ombre de mon épée. Mais il y a des ombres des arbres et des êtres vivants. Voulez-vous arracher le globe entier, en enlevant tous les arbres et tous les êtres vivants parce que de ton fantasme de profiter de la lumière nue ? Tu es stupide." Sans parler directement, Boulgakov pousse le lecteur à la conjecture que Woland et Yeshoua sont deux entités égales gouvernant le monde. Dans le système d'images artistiques du roman, Woland surpasse complètement Yeshua - ce qui est très important pour toute œuvre littéraire.

Mais en même temps, un paradoxe étrange attend le lecteur dans le roman : malgré tous les discours sur le mal, Satan agit plutôt contrairement à sa propre nature. Woland est ici le garant inconditionnel de la justice, le créateur du bien, le juste juge des hommes, qui attire l'ardente sympathie du lecteur. Woland est le personnage le plus charmant du roman, beaucoup plus sympathique que le faible Yeshua. Il intervient activement dans tous les événements et agit toujours pour le bien - des exhortations instructives à la voleuse Annushka à la sauvegarde du manuscrit du Maître de l'oubli. Pas de Dieu - de Woland la justice se déverse sur le monde. Le Yeshua incapable ne peut donner aux gens que des arguments abstraits et spirituellement relaxants sur un bien pas entièrement intelligible, et à l'exception de vagues promesses du royaume de vérité à venir. Woland avec une ferme volonté dirige les actions des gens, guidé par les concepts de justice très spécifiques et en même temps éprouvant une véritable sympathie pour les gens, voire de la sympathie.

Et ici, c'est important: même l'envoyé direct du Christ, Lévi Matthieu, "se tourne implorant" vers Woland. La conscience de sa justesse permet à Satan de traiter avec une certaine arrogance le disciple évangéliste raté, comme s'il s'arrogeait indûment le droit d'être près de Christ. Woland insiste avec persistance dès le début : c'est lui qui était à côté de Jésus au moment des événements les plus importants, reflétés "injustement" dans l'Évangile. Mais pourquoi insiste-t-il sur son témoignage avec tant d'insistance ? Et n'est-ce pas lui qui dirigeait la perspicacité inspirée du Maître, même s'il ne s'en doutait pas ? Et il sauva le manuscrit qui avait été incendié. "Les manuscrits ne brûlent pas" - ce mensonge diabolique ravissait autrefois les admirateurs du roman de Boulgakov (après tout, je voulais tellement y croire !). Ils brûlent. Mais qu'est-ce qui a sauvé celui-ci ? Pourquoi Satan a-t-il recréé un manuscrit brûlé de l'oubli ? Pourquoi l'histoire déformée du Sauveur est-elle incluse dans le roman ?

On dit depuis longtemps qu'il est particulièrement désirable pour le diable que tout le monde pense qu'il n'existe pas. C'est ce qu'affirme le roman. C'est-à-dire qu'il n'existe pas du tout, mais il n'agit pas comme un séducteur, un semeur de mal. Le champion de la justice - qui n'est pas flatté d'apparaître dans l'opinion publique ? Les mensonges diaboliques deviennent cent fois plus dangereux.

Discutant de cette caractéristique de Woland, le critique I. Vinogradov a tiré une conclusion inhabituellement importante concernant le comportement «étrange» de Satan: il ne conduit personne à la tentation, ne plante pas le mal, n'affirme pas activement le mensonge (ce qui semble être caractéristique de le diable), parce qu'il n'y a pas besoin. Selon le concept de Boulgakov, le mal agit dans le monde sans efforts démoniaques, il est immanent au monde, c'est pourquoi Woland ne peut qu'observer le cours naturel des choses. Il est difficile de dire si le critique (suivant l'écrivain) était consciemment guidé par le dogme religieux, mais objectivement (bien que vaguement) il a révélé quelque chose d'important : la compréhension du monde de Boulgakov, au mieux, est basée sur l'enseignement catholique sur l'imperfection de la nature primordiale de l'homme, qui nécessite une influence extérieure active pour la corriger. . En fait, Woland est engagé dans une telle influence extérieure, punissant les pécheurs coupables. L'introduction de la tentation dans le monde ne lui est pas du tout exigée : le monde est déjà tenté dès le début. Ou est-ce imparfait dès le départ ? Par qui est-il tenté, sinon par Satan ? Qui a commis l'erreur de rendre le monde imparfait ? Ou n'était-ce pas une erreur, mais un calcul initial conscient ? Le roman de Boulgakov provoque ouvertement ces questions, bien qu'il n'y réponde pas. Le lecteur doit se faire sa propre opinion.

V. Lakshin a attiré l'attention sur l'autre côté du même problème: "Dans la belle et humaine vérité de Yeshua, il n'y avait pas de place pour la punition du mal, pour l'idée de rétribution. Il est difficile pour Boulgakov d'en venir à d'accord avec cela, et c'est pourquoi il a besoin de Woland si mal et, pour ainsi dire, d'avoir reçu une épée punitive en retour des forces du bien. Les critiques ont tout de suite remarqué : Yeshoua n'a tiré de son prototype d'évangile qu'un mot, mais pas un acte. La question est la prérogative de Woland. Mais alors... faisons une conclusion par nous-mêmes... Yeshua et Woland ne sont-ils que deux incarnations particulières du Christ ? Oui, dans le roman "Le Maître et Marguerite", Woland et Yeshua sont la personnification de la compréhension de Boulgakov des deux principes essentiels qui ont déterminé le chemin terrestre du Christ. Qu'est-ce que c'est - une sorte d'ombre du manichéisme ?

Mais quoi qu'il en soit, le paradoxe du système d'images artistiques du roman s'exprimait dans le fait que c'était Woland-Satan qui incarnait au moins une idée religieuse de l'être, tandis que Yeshua - et tous les critiques et chercheurs étaient d'accord sur ce - est un caractère exclusivement social, en partie philosophique, mais pas plus. On ne peut que répéter après Lakshin : « Nous voyons ici un drame humain et un drame des idées. /.../ Dans l'extraordinaire et le légendaire, ce qui est humainement compréhensible, réel et accessible, mais non moins essentiel : non pas la foi, mais la vérité et la beauté".

Bien sûr, à la fin des années 60, c'était très tentant : comme discuter abstraitement des événements de l'Evangile, toucher aux questions douloureuses et aiguës de notre temps, mener un débat risqué et angoissant sur le vital. Le Pilate de Boulgakov a fourni un riche matériel aux redoutables Philippines sur la lâcheté, l'opportunisme, l'indulgence envers le mal et le mensonge - qui semble d'actualité à ce jour. (Au fait : Boulgakov n'a-t-il pas sournoisement ri de ses futurs détracteurs : après tout, Yeshua n'a pas du tout prononcé ces mots dénonçant la lâcheté - ils ont été inventés par Apranius et Levi Matthew, qui n'ont rien compris à son enseignement). Le pathétique d'un critique cherchant à se venger est compréhensible. Mais la méchanceté du jour ne reste que méchanceté. "La sagesse de ce monde" n'a pas pu s'élever au niveau de Christ. Sa parole est comprise à un autre niveau, au niveau de la foi.

Cependant, "pas la foi, mais la vérité" attire les critiques dans l'histoire de Yeshua. Significative est l'opposition même des deux principes spirituels les plus importants, qui sont indiscernables au niveau religieux. Mais aux niveaux inférieurs, le sens des chapitres "évangéliques" du roman ne peut être compris, l'œuvre reste incompréhensible.

Bien sûr, les critiques et les chercheurs qui adoptent des positions positivistes-pragmatiques ne devraient pas être gênés. Il n'y a aucun niveau religieux pour eux. Le raisonnement de I. Vinogradov est indicatif: pour lui, "le Yeshua de Boulgakov est une lecture extrêmement précise de cette légende (c'est-à-dire la" légende "sur le Christ. - M.D.), sa signification est une lecture, dans quelque chose de beaucoup plus profond et plus précis que le présentation évangélique de celui-ci".

Oui, du point de vue de la conscience quotidienne, selon les normes humaines - l'ignorance informe le comportement de Yeshua avec le pathos de l'intrépidité héroïque, une impulsion romantique vers la "vérité", le mépris du danger. La "connaissance" du Christ de son destin, pour ainsi dire (selon le critique), dévalue son exploit (quel genre d'exploit y a-t-il, si vous le voulez - vous ne le voulez pas, mais ce qui est destiné se réalisera ). Mais la haute signification religieuse de ce qui s'est passé échappe ainsi à notre compréhension. Le mystère incompréhensible du sacrifice de soi divin est le plus haut exemple d'humilité, l'acceptation de la mort terrestre non pas pour la vérité abstraite, mais pour le salut de l'humanité - bien sûr, pour une conscience athée, ce ne sont que des "fictions religieuses" vides ", mais il faut au moins admettre que, même en tant qu'idée pure, ces valeurs sont beaucoup plus importantes et significatives que toute impulsion romantique.

Le véritable objectif de Woland est facilement visible: la désacralisation de la voie terrestre de Dieu le Fils - ce à quoi, à en juger par les toutes premières critiques des critiques, il réussit complètement. Mais pas seulement une tromperie ordinaire des critiques et des lecteurs a été conçue par Satan, créant un roman sur Yeshua - et c'est Woland, en aucun cas le Maître, qui est le véritable auteur de l'opus littéraire sur Yeshua et Pilate. En vain, le Maître s'étonne, absorbé par lui-même, de la précision avec laquelle il a "deviné" les événements anciens. De tels livres sont "imprévisibles" - ils sont inspirés de l'extérieur. Et si la Sainte Écriture est inspirée de Dieu, alors la source d'inspiration du roman sur Yeshua est également facilement visible. Cependant, l'essentiel de l'histoire et sans aucun camouflage appartient à Woland, le texte du Maître ne devient qu'une continuation de la fabrication satanique. Le récit de Satan est inclus par Boulgakov dans le système mystique complexe de tout le roman Le Maître et Marguerite. En fait, le nom obscurcit le vrai sens de l'œuvre. Chacun de ces deux joue un rôle particulier dans l'action pour laquelle Woland arrive à Moscou. Si vous y jetez un regard impartial, alors le contenu du roman, c'est facile à voir, n'est pas l'histoire du Maître, ni ses mésaventures littéraires, ni même sa relation avec Marguerite (tout cela est secondaire), mais l'histoire de une des visites de Satan sur la terre : avec le début de celui-ci, le roman commence, et sa fin se termine aussi. Le maître n'apparaît au lecteur qu'au chapitre 13, Marguerite, et même plus tard, car Woland en a besoin. Dans quel but Woland se rend-il à Moscou ? A donner ici votre prochain "grand bal". Mais Satan n'a pas seulement prévu de danser.

N. K. Gavryushin, qui a étudié les "motifs liturgiques" du roman de Boulgakov, a étayé de manière convaincante la conclusion la plus importante : le "grand bal" et toutes ses préparations ne constituent rien de plus qu'une anti-liturgie satanique, une "messe noire".

Sous le cri perçant de "Alléluia !" Les associés de Woland font rage à ce bal. Tous les événements du Maître et Marguerite sont attirés par ce centre sémantique de l'œuvre. Déjà dans la scène d'ouverture - sur les étangs du patriarche - commencent les préparatifs du "bal", une sorte de "proskomidia noire". La mort de Berlioz s'avère n'être nullement accidentellement absurde, mais inscrite dans le cercle magique du mystère satanique : sa tête coupée, puis volée dans le cercueil, se transforme en calice, d'où, à la fin du bal, la "commune" Woland et Margarita transformée (voilà une des manifestations de l'anti-liturgie - la transsubstantiation du sang en vin, le sacrement à l'envers). Le sacrifice non sanglant de la Divine Liturgie est ici remplacé par un sacrifice sanglant (l'assassinat du Baron Meigel).

L'évangile est lu lors de la liturgie dans l'église. Pour la "messe noire", un texte différent est nécessaire. Le roman créé par le Maître ne devient rien de plus qu'un "évangile de Satan", habilement inclus dans la structure de composition de l'ouvrage sur l'anti-liturgie. C'est pour cela que le manuscrit du Maître a été conservé. C'est pourquoi l'image du Sauveur est calomniée et déformée. Le maître a accompli ce que Satan avait prévu pour lui.

Margarita, la bien-aimée du Maître, a un rôle différent : en raison de certaines propriétés magiques particulières qui lui sont inhérentes, elle devient une source de cette énergie qui s'avère nécessaire pour tout le monde démoniaque à un certain moment de son existence - pour dans l'intérêt de laquelle cette "boule" est commencée. Si le sens de la Divine Liturgie est dans l'union eucharistique avec le Christ, dans le renforcement des forces spirituelles de l'homme, alors l'anti-liturgie donne de la force aux habitants des enfers. Non seulement un rassemblement innombrable de pécheurs, mais Woland-Satan lui-même, pour ainsi dire, acquiert ici un nouveau pouvoir, dont le symbole est le changement de son apparence au moment de la "communion", puis la "transformation" complète de Satan et sa suite dans la nuit, "quand tous se réunissent abaque".

Ainsi, une certaine action mystique se déroule devant le lecteur: l'achèvement d'un et le début d'un nouveau cycle dans le développement des fondements transcendantaux de l'univers, sur lesquels une personne ne peut recevoir qu'un indice - rien de plus.

Le roman de Boulgakov devient un tel "indice". De nombreuses sources pour un tel "indice" ont déjà été identifiées: voici les enseignements maçonniques, la théosophie, le gnosticisme et les motifs judaïques ... La vision du monde de l'auteur du Maître et Marguerite s'est avérée très éclectique. Mais l'essentiel - son orientation anti-chrétienne - ne fait aucun doute. Pas étonnant que Boulgakov ait si soigneusement déguisé le véritable contenu, le sens profond de son roman, divertissant l'attention du lecteur avec des détails annexes. Le mysticisme sombre de l'œuvre, en plus de la volonté et de la conscience, pénètre dans l'âme d'une personne - et qui entreprendra de calculer la destruction possible qui peut être produite en elle par cela ?

M. M. Dunaev

REMARQUES

Introduction

L'analyse du roman "Le maître et Marguerite" fait l'objet d'études de critiques littéraires dans toute l'Europe depuis de nombreuses décennies. Le roman présente un certain nombre de caractéristiques, telles que la forme non standard de "un roman dans un roman", une composition inhabituelle, des thèmes et un contenu riches. Ce n'est pas en vain qu'il a été écrit à la fin de la vie et de la carrière de Mikhaïl Boulgakov. L'écrivain a mis tout son talent, ses connaissances et son imagination dans l'œuvre.

Genre du roman

L'œuvre "Le maître et Marguerite", dont le genre est défini par les critiques comme un roman, présente un certain nombre de caractéristiques inhérentes à son genre. Ce sont plusieurs scénarios, de nombreux héros, le développement de l'action sur une longue période de temps. Le roman est fantastique (on le qualifie parfois de fantasmagorique). Mais la caractéristique la plus frappante de l'œuvre est sa structure "roman dans un roman". Deux mondes parallèles - les maîtres et les temps anciens de Pilate et Yeshua, vivent ici presque indépendamment et ne se croisent que dans les derniers chapitres, lorsque Levi, disciple et ami proche de Yeshua, rend visite à Woland. Ici, deux lignes fusionnent en une seule, et surprennent le lecteur par leur organicité et leur proximité. C'est la structure du "roman dans le roman" qui a permis à Boulgakov de montrer si habilement et complètement deux mondes si différents, des événements d'aujourd'hui et d'il y a presque deux mille ans.

Caractéristiques de composition

La composition du roman "Le Maître et Marguerite" et ses caractéristiques sont dues aux méthodes non standard de l'auteur, telles que la création d'une œuvre dans le cadre d'une autre. Au lieu de l'habituel enchaînement classique - composition - intrigue - point culminant - dénouement, on assiste à l'imbrication de ces étapes, ainsi qu'à leur dédoublement.

L'intrigue du roman : la rencontre de Berlioz et Woland, leur conversation. Cela se passe dans les années 30 du XXe siècle. L'histoire de Woland ramène également le lecteur dans les années trente, mais il y a deux millénaires. Et ici commence la deuxième intrigue - un roman sur Pilate et Yeshua.

Vient ensuite la cravate. Ce sont des trucs de Voladn et de sa compagnie à Moscou. De là naît également la ligne satirique de l'œuvre. Un deuxième roman se développe également en parallèle. Le point culminant du roman du maître est l'exécution de Yeshua, le point culminant de l'histoire du maître, Margaret et Woland est la visite de Levi Matthew. Un dénouement intéressant : les deux romans y sont combinés en un seul. Woland et sa suite emmènent Margarita et le Maître dans un autre monde pour les récompenser par la paix et la tranquillité. En chemin, ils voient l'éternel vagabond Ponce Pilate.

"Gratuit! Il t'attend!" - avec cette phrase, le maître libère le procurateur et achève son roman.

Thèmes principaux du roman

Mikhail Boulgakov a conclu le sens du roman "Le Maître et Marguerite" dans l'imbrication des principaux thèmes et idées. Pas étonnant que le roman s'appelle à la fois fantastique, satirique, philosophique et amoureux. Tous ces thèmes sont développés dans le roman, encadrant et soulignant l'idée principale - la lutte entre le bien et le mal. Chaque thème est à la fois lié à ses personnages et entrelacé avec d'autres personnages.

thème satirique- c'est la "tournée" de Woland. Le public, affolé par la richesse matérielle, les représentants de l'élite, avide d'argent, les ruses de Koroviev et de Behemoth décrivent avec netteté et clarté les maladies de l'écrivain de la société contemporaine.

Thème amoureux incarné dans le maître et Marguerite et donne de la tendresse au roman et adoucit de nombreux moments poignants. Probablement pas en vain, l'écrivain a brûlé la première version du roman, où Marguerite et le maître n'étaient pas encore là.

Thème d'empathie parcourt tout le roman et montre plusieurs options de sympathie et d'empathie. Pilate sympathise avec le philosophe errant Yeshua, mais étant confus dans ses devoirs et craignant la condamnation, il "se lave les mains". Margarita a une sympathie différente - elle sympathise avec le maître, Frida au bal et Pilate de tout son cœur. Mais sa sympathie n'est pas qu'un sentiment, elle la pousse à certaines actions, elle ne croise pas les mains et se bat pour le salut de ceux dont elle s'inquiète. Ivan Bezdomny sympathise également avec le maître, imprégné de son histoire selon laquelle "chaque année, lorsque la pleine lune de printemps arrive ... le soir, il apparaît sur les étangs du patriarche ...", de sorte que plus tard dans la nuit, il peut voir des rêves doux-amers sur des moments et des événements merveilleux.

Le thème du pardon va presque à côté du thème de la sympathie.

Thèmes philosophiques sur le sens et le but de la vie, sur le bien et le mal, sur les motifs bibliques ont fait l'objet de controverses et d'études d'écrivains pendant de nombreuses années. C'est parce que les caractéristiques du roman "Le Maître et Marguerite" sont dans sa structure et son ambiguïté ; à chaque lecture, ils ouvrent de plus en plus de questions et de réflexions pour le lecteur. C'est le génie du roman - il ne perd ni pertinence ni intensité pendant des décennies, et est toujours aussi intéressant qu'il l'était pour ses premiers lecteurs.

Idées et idée principale

L'idée du roman est bonne et mauvaise. Et pas seulement dans le contexte de la lutte, mais aussi dans la recherche d'une définition. Qu'est-ce qui est vraiment mal ? C'est probablement la manière la plus complète de décrire l'idée principale du travail. Le lecteur, habitué au fait que le diable est le mal pur, sera sincèrement surpris par l'image de Woland. Il ne fait pas le mal, il contemple et punit ceux qui agissent bas. Ses tournées à Moscou ne font que confirmer cette idée. Il montre les maladies morales de la société, mais ne les condamne même pas, mais soupire tristement : "Les gens, comme les gens... Les mêmes qu'avant." Une personne est faible, mais il est en son pouvoir de résister à ses faiblesses, de les combattre.

Le thème du bien et du mal est représenté de manière ambiguë sur l'image de Ponce Pilate. Dans son cœur, il s'oppose à l'exécution de Yeshua, mais il n'a pas le courage d'aller contre la foule. Le verdict sur le philosophe innocent errant est rendu par la foule, mais Pilate est destiné à purger le châtiment pour toujours.

La lutte entre le bien et le mal est aussi l'opposition de la communauté littéraire au maître. Il ne suffit pas pour les écrivains sûrs d'eux de simplement refuser l'écrivain, ils doivent l'humilier, pour prouver leur cas. Le maître est très faible pour se battre, toute sa force est allée dans la romance. Pas étonnant que des articles dévastateurs pour lui acquièrent l'image d'une certaine créature qui commence à ressembler à un maître dans une pièce sombre.

Analyse générale du roman

L'analyse du Maître et Marguerite implique une immersion dans les mondes recréés par l'écrivain. Ici vous pouvez voir des motifs bibliques et des parallèles avec l'immortel Faust de Goethe. Les thèmes du roman se développent chacun séparément, et en même temps coexistent, créant collectivement un réseau d'événements et de questions. Plusieurs mondes, dont chacun a trouvé sa place dans le roman, sont dépeints par l'auteur de manière étonnamment organique. Il n'est pas du tout surprenant de voyager du Moscou moderne à l'ancien Yershalaim, les sages conversations de Woland, un énorme chat qui parle et le vol de Margarita Nikolaevna.

Ce roman est vraiment immortel grâce au talent de l'écrivain et à la pertinence indéfectible des sujets et des problèmes.

Essai d'illustration