Манастири- това са общински селища на вярващи, които живеят заедно, оттегляйки се от света, като същевременно спазват определена харта. Най-старите са будистките манастири, възникнали в Индия в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. През Средновековието християнските манастири в Европа са строени като крепости или замъци. От древни времена руските православни манастири се характеризират с по-свободно, живописно оформление.

Манастирите започват да се появяват в Русия в края на 10 - началото на 11 век. Един от първите - Киев-Печерск- е основан от Свети Теодосий през 1051 г. на брега на Днепър в изкуствени пещери. През 1598 г. получава статут на манастир. Монах Теодосий установил строг монашески устав по византийски образец. До 16 век тук са погребвани монаси.

Катедралата Троица- първата каменна сграда на манастира, издигната през 1422-1423 г. на мястото на дървена църква. Храмът е построен за сметка на сина на Дмитрий Донской, княз Юрий от Звенигород, „във прослава“ на Сергий Радонежки. Тленните му останки са пренесени тук. Така катедралата се превърна в един от първите мемориални паметници на Московска Рус.
Сергий се опита да разпространи почитането на Света Троица като символ на единството на цяла Русия. Иконописците Андрей Рубльов и Даниил Черни бяха поканени да създадат иконостаса на катедралата Троица.

В края на 12 век на мястото на древните камери е издигната трапезария - елегантна сграда, заобиколена от галерия, украсена с колони, орнаменти и резбовани плочи.

Троицки манастир(XIV век), основан от братята Вартоломей и Стефан на северните подстъпи към Москва. Когато бил постриган, Вартоломей получил името Сергий, което започнало да се нарича Радонеж.

„Преподобни Сергий със своя живот, самата възможност за такъв живот, накара скърбящите хора да почувстват, че не всичко добро в тях все още е угаснало и замръзнало... Руският народ от 14 век призна това действие за чудо“, пише историкът Василий Ключевски. През живота си Сергий основава още няколко манастира, а неговите ученици основават до 40 манастира в земите на Русия.

Кирило-Белозерски манастире основан през 1397 г. Легендата разказва, че по време на молитва архимандрит Кирил от Симоновския манастир получил заповед от гласа на Божията майка да отиде на брега на Бяло езеро и да основе там манастир. Манастирът се развива активно и скоро става един от най-големите. От първата половина на 16 век великите князе идват тук на поклонение. Иван Грозни взе монашески обети в този манастир.

Ризположенски манастире основан през 1207 г. Този манастир е единственият, донесъл до нас имената на своите строители - „каменни строители“ - жителите на Суздал Иван Мамин, Иван Грязнов и Андрей Шмаков. Ризположенският манастир изигра важна роля в запазването на топографията на древен Суздал: през манастирските порти минаваше най-старият суздалски път, идващ от Кремъл през селището по левия бряг на река Каменка. Запазена е двушатровата Света порта на манастира, построена през 1688 г.

Църква Успение Богородично в Гетсиманския скит- една от най-интересните сгради на Валаам. Изработен е в „руски стил“, който е претърпял промени под влиянието на архитектурата на руския север. Отличава се със сложния си декор.

На 14 март 1613 г. представители на Земския събор съобщиха на Михаил Федорович, който беше в Ипатиевския манастир, за избирането му за царството. Това е първият цар от династията Романови. С името му е свързан подвигът на селянина Иван Сусанин, който завел в гората полски войници, които търсели пътя към манастира, за да пленят младия цар. С цената на живота си Сусанин спасява младия монарх. През 1858 г. по искане на император Александър II са преустроени манастирските килии от 16-17 век. Императорът наредил тук да се създаде семейно гнездо за управляващата династия. Реконструкцията е извършена в стил, стилизиран в 16 век.

Ипатиевския манастирв Кострома е основан около 1330 г. от хан Мурза Чет, който приел християнството, родоначалник на семейство Годунов. Годунови са имали там семейна гробница. Най-древната част на манастира – Старият град – съществува от самото му основаване.

Спасо-Преображенски манастирна Валаам е бил основен център на религиозния живот. Смята се, че е основан не по-късно от началото на 14 век. Манастирът е многократно нападан от шведите. След края на Северната война, съгласно Договора от Нищат през 1721 г., Западна Карелия е върната на Русия. Сградите на манастира принадлежат към различни епохи и стилове.

Манастир в Оптина Ермитажоснована през 16 век. През 1821 г. към манастира възниква манастир. Това събитие предопределя бъдещата му съдба и слава. През втората четвърт на 19 век тук възниква такова явление като „старчество“. Сред старейшините имаше много образовани хора, занимаващи се с религиозни и философски проблеми. Старейшините са били посетени от Н.В.Гогол, Ф.М.Достоевски, Л.Н.Толстой, А.А.

Архипелаг на Ладожкото езеро Валаам- невероятно кътче от Карелия. Тук всичко е необичайно: камъни, могъщи дървета, скали... Всеки от ансамблите има свой облик, интересни архитектурни структури и селскостопански постройки, десетки параклиси, кръстове. При ясно време очертанията на архипелага се виждат отдалеч.
Архитектите на Валаам знаеха как да разкрият характера на природата и скромните сгради се превърнаха в запомнящи се пейзажи. Живописта на катедралата е близка до натуралистичното изкуство на западните страни.

Възникване и начален строеж Възкресенски манастирблизо до Истра се свързва с Никон, реформатор на православната църква от 17 век. Воскресенское е закупено от Никон през 1656 г. Освен крепостните селяни на самия патриарх, в строежа се включват майстори от цялата страна. Белият камък е доставен от село Мячкова по поречието на река Москва и нейния приток Истра. Никон се зае да създаде подобие на Йерусалимския храм (оттук и второто име - Новият Йерусалим).

Един от най-известните манастири - Йосиф-Волоколамски- основан в началото на 15 век в град Волок Ламски, известен от 1135 г. Градът е основан от новгородци на мястото на древен пренос (влачене по суша) на кораби от река Лама до Волошна.

Спасо-Бородински манастир- един от най-добрите паметници на войната от 1812 г. Архитект М. Биковски органично интегрира оградата, камбанарията и гробницата на генерал Тучков в манастира.

Литература

• Голяма руска детска енциклопедия, Модерен писател, Минск, 2008 г

ВЪВЕДЕНИЕ

Руската култура е огромно разнообразие от възможности, идващи от много източници и учители. Сред последните са предхристиянската култура на източните славяни, благоприятната липса на единство (руската култура по рождение е комбинация от културите на много центрове на Киевската земя), свободата (предимно вътрешна, възприемана едновременно като творчество и разрушение ) и, разбира се, широко разпространени чужди влияния и заемки.

Освен това е трудно да се намери период в нашата култура, в който нейните сфери да са се развивали равномерно - през 14-ти - началото на 15-ти век. Живописта се появява за първи път през 15-16 век. преобладава архитектурата, през 17в. водещите позиции принадлежат на литературата. В същото време руската култура през всеки век и в продължение на няколко века е едно цяло, където всяка от нейните сфери обогатява другите, предлага им нови движения и възможности и се учи от тях.

Славянските народи за първи път са въведени във висините на културата чрез християнството. Откровението за тях не е „физичността“, с която постоянно се сблъскват, а духовността на човешкото съществуване. Тази духовност идва при тях предимно чрез изкуството, което лесно и уникално се възприема от източните славяни, подготвени за това от отношението им към околния свят и природата.

Манастирите изиграха голяма роля във формирането на духовността и в културното развитие на руския народ.

В Русия

Манастирите се появяват в Древна Рус през 11 век, няколко десетилетия след приемането на християнството от киевския княз Владимир и неговите поданици. И след 1,5-2 века те вече играят важна роля в живота на страната.

Хрониката свързва началото на руското монашество с дейността на Антоний, жител на град Любеч, близо до Чернигов, който се замонашил на Света гора и се появил в Киев в средата на XI век. Повестта за отминалите години съобщава за него под 1051 година. Вярно е, че хрониката казва, че когато Антоний дойде в Киев и започна да избира къде да се установи, той „отиде в манастирите и никъде не му хареса“. Това означава, че на киевската земя е имало монашески манастири още преди Антоний. Но няма информация за тях и затова първият руски православен манастир се счита за Печерски (по-късно Киево-Печорската лавра), възникнал на една от киевските планини по инициатива на Антоний: той се заселил в изкопана пещера за молитви от бъдещия митрополит Иларион.

Руската православна църква обаче смята Теодосий, приел монашеството с благословията на Антоний, за истински основател на монашеството. След като станал игумен, той въвел в своя манастир, който наброявал две дузини монаси, устава на Константинополския Студитски манастир, който строго регламентирал целия живот на монасите. Впоследствие този устав беше въведен и в други големи манастири на Руската православна църква, които бяха предимно общински.

В началото на 12в. Киевска Рус се разпада на редица княжества, които по същество са напълно независими феодални държави. Процесът на християнизация в техните столици вече е отишъл далеч; князе и боляри, богати търговци, чийто живот изобщо не отговарял на християнските заповеди, основавали манастири, опитвайки се да изкупят греховете си. В същото време богатите инвеститори не само получиха „услуги от специалисти“ - монаси, но сами можеха да прекарат остатъка от живота си в обичайните условия на материално благополучие. Увеличаването на населението в градовете осигурява и увеличаване на броя на монасите.

Имало преобладаване на градските манастири. Очевидно разпространението на християнството е изиграло роля тук, първо сред богатите и богати хора, близки до принцовете и живеещи с тях в градовете. В тях са живели и богати търговци и занаятчии. Разбира се, обикновените граждани приеха християнството по-бързо от селяните.

Наред с големите е имало и малки частни манастири, чиито собственици са можели да се разпореждат с тях и да ги предават на своите наследници. Монасите в такива манастири не са поддържали общо домакинство и инвеститорите, желаещи да напуснат манастира, са можели да поискат приноса си обратно.

От средата на 14в. започва появата на нов тип манастири, които са основани от хора, които нямат земя, но имат енергия и предприемчивост. Те търсеха земя от великия херцог, приемаха дарения от своите феодални съседи „за помен на душите си“, поробваха околните селяни, купуваха и разменяха земи, управляваха собствени ферми, търгуваха, занимаваха се с лихварство и превърнаха манастирите във феодални имоти.

След Киев, Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и други древни руски градове придобиват свои манастири. В предмонголския период общият брой на манастирите и броят на монасите в тях са незначителни. Според летописи през 11-13 век в Русия е имало не повече от 70 манастира, включително по 17 в Киев и Новгород.

Броят на манастирите се увеличи значително през периода на татаро-монголското иго: до средата на 15-ти век те бяха повече от 180. През следващия век и половина бяха открити около 300 нови манастира, а през 17-ти само век - 220. Процесът на възникване на нови и нови манастири (както мъжки, така и женски) продължава до Великата октомврийска социалистическа революция. До 1917 г. те са били 1025.

Руските православни манастири бяха многофункционални. Те винаги са били разглеждани не само като центрове на най-интензивен религиозен живот, пазители на църковните традиции, но и като икономическа крепост на църквата, както и центрове за подготовка на църковни кадри. Монасите формират гръбнака на духовенството, заемайки ключови позиции във всички области на църковния живот. Само монашеският сан дава достъп до епископския сан. Обвързани с обета за пълно и безусловно послушание, който са поели при постригането, монасите са били послушни инструменти в ръцете на църковното ръководство.

Като правило в руските земи от 11-13 век. манастирите са основани от князете или местната болярска аристокрация.

манастири в русия

Първите манастири възникват в близост до големи градове или директно в тях. Манастирите са форма на социална организация на хора, изоставили нормите на живот, приети в светското общество. Тези групи решават различни проблеми: от подготовката на своите членове за отвъдния живот до създаването на моделни ферми. Манастирите служели като институции за социална благотворителност. Те, тясно свързани с властите, станаха центрове на идеологическия живот на Русия.

Манастирите подготвяли духовни кадри от всякакъв ранг. Епископът се избирал от монашеския кръг, а епископският сан получавали предимно монаси от благороден произход. През 11-12 век от един Киевско-Печорски манастир излизат 15 епископи. Сред „простите хора“ имаше само няколко епископи.

РОЛЯТА НА МАНАСТИРИТЕ В КУЛТУРНИЯ ЖИВОТ НА РУСИЯ

Православните манастири изиграха огромна роля в културната, политическата и икономическата история на Русия и Русия. У нас - както и в други страни на християнския свят - манастирите на монасите винаги са били не само места за молитвено служение на Бога, но и средища на култура и образование; в много периоди от руската история манастирите оказват значително влияние върху политическото развитие на страната и върху икономическия живот на хората.

Един от тези периоди е времето на консолидация на руските земи около Москва, времето на разцвета на православното изкуство и преосмислянето на културната традиция, свързваща Киевска Рус с Московското царство, времето на колонизацията на нови земи и въвеждането на нови народи към православието.

През 15-ти и 16-ти век гористият север на страната е покрит с мрежа от големи манастирски ферми, около които постепенно се заселва селското население. Така започна мирното развитие на обширни пространства. То протичаше едновременно с широка образователна и мисионерска дейност.

Пермският епископ Стефан проповядва по поречието на Северна Двина сред комите, за които създава азбуката и превежда Евангелието. Преподобните Сергий и Герман основават Валаамския манастир на Преображението на Спасителя на островите в Ладожкото езеро и проповядват сред карелските племена. Преподобните Савватий и Зосима полагат основите на най-големия Соловецки Преображенски манастир в Северна Европа. Свети Кирил създава манастир в района на Белоозерски. Свети Теодорит от Кола покръстил финландското племе топари и създал азбуката за тях. Неговата мисия в средата на 16в. продължава Свети Трифон от Печенег, който основава манастир на северния бряг на Колския полуостров.

Появява се през XV-XVI век. и много други манастири. В тях се извършва много просветна работа, преписват се книги, развиват се оригинални школи по иконопис и стенопис.

В манастирите са рисувани икони, които заедно със стенописите и мозайките представляват този жанр на живописта, който е разрешен от църквата и насърчаван по всякакъв начин от нея.

Изключителните художници от древността отразяват в иконите както религиозни теми, така и своята визия за света около тях; те улавят в боя не само християнските догми, но и собственото си отношение към наболелите проблеми на нашето време. Следователно древноруската живопис излезе извън тясната рамка на църковния утилитаризъм и се превърна във важно средство за художествено отразяване на своята епоха - явление не само на чисто религиозния живот, но и на общия културен живот.

XIV – началото на XV век. - Това е разцветът на иконописта. Именно в него руските художници успяха да изразят напълно характера на страната и народа и да се издигнат до височините на световната култура. Светилата на иконописта, разбира се, са Теофан Гръцки, Андрей Рубльов и Дионисий. Благодарение на тяхната работа руската икона става не само обект на рисуване, но и на философски дискусии; тя казва много не само на историците на изкуството, но и на социалните психолози и се е превърнала в неразделна част от живота на руския народ.

Провидението изключително рядко нарежда така, че в продължение на 150 години велики културни дейци живеят и творят един след друг. Русия XIV-XV век. в това отношение тя имаше късмет - имаше Ф. Гръцки, А. Рубльов, Дионисий. Първата връзка в тази верига беше Феофан - философ, книжник, илюстратор и иконописец, който дойде в Русия като вече утвърден майстор, но не замръзнал в темите и техниките на писане. Работейки в Новгород и Москва, той успява да създаде напълно различни стенописи и икони с еднаква изтънченост. Гъркът не пренебрегваше адаптирането към обстоятелствата: неистов, удивителен с неудържимо въображение в Новгород, той малко прилича на строго каноничния господар в Москва. Само умението му остава непроменено. Той не спореше с времето и клиентите и преподаваше живота и триковете на своята професия на руски художници, включително вероятно Андрей Рубльов.

Рубльов се опита да направи революция в душите и умовете на своите зрители. Той иска иконата да стане не само обект на култ, надарена с магическа сила, но и обект на философско, художествено и естетическо съзерцание. Не се знае много за живота на Рубльов, както и на много други майстори на Древна Рус. Почти целият му жизнен път е свързан с манастирите Троица-Сергий и Андроников в Москва и Московска област.

Най-известната икона на Рубльов, "Троицата", предизвика спорове и съмнения по време на живота на автора. Догматичната концепция за Троицата - единството на божеството в три лица: Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух - беше абстрактна и трудна за разбиране. Неслучайно учението за Троицата породи огромен брой ереси в историята на християнството. Да, и в Русия XI-XIII век. те предпочитат да посвещават църквите на по-реални образи: Спасителя, Богородица и Св. Никола.

В символа на Троицата Рубльов разграничава не само абстрактна догматична идея, но и жизненоважна идея за това време за политическото и морално единство на руската земя. В живописни образи той предаде религиозна перифраза на напълно земна идея за единство, „единство на равни“. Подходът на Рубльов към същността и значението на иконата беше толкова нов, а пробивът му от канона толкова решителен, че истинската слава го споходи едва през 20 век. Съвременниците оценяват в него не само талантлив художник, но и светостта на живота му. След това Рубльовските икони бяха актуализирани от по-късни автори и изчезнаха до нашия век (да не забравяме, че 80-100 години след създаването им иконите потъмняха от покриващия ги олио и картината стана неразличима.

Малко знаем и за третото светило на иконописта. Дионисий, очевидно, е бил любимият художник на Иван III и остава светски художник, без да взема монашески обети. Всъщност смирението и покорството очевидно не са му присъщи, което се отразява в стенописите му. И епохата беше съвсем различна от времето на Грек и Рубльов. Москва триумфира над Ордата и изкуството е инструктирано да прославя величието и славата на Московската държава. Стенописите на Дионисий може би не достигат високата устременост и дълбока изразителност на рубльовските икони. Те са създадени не за размисъл, а за радостно възхищение. Те са част от празника, а не обект на замислено съзерцание. Дионисий не се превърна в пророчески предсказател, но е ненадминат майстор и майстор на цвета, необичайно светли и чисти тонове. С неговото творчество церемониалното, тържественото изкуство става водещо. Разбира се, те се опитваха да му подражават, но на последователите му липсваха някои малки неща: мярка, хармония, чистота - това, което отличава истинския майстор от усърдния занаятчия.

Поименно знаем само няколко монаси – иконописци, резбари, писатели, архитекти. Културата от това време е до известна степен анонимна, което е характерно като цяло за Средновековието. Смирените монаси не винаги са подписвали своите творби;

Това беше епохата на катедралното творчество. Волоколамският и Юриевски митрополит Питирим, нашият съвременник, пише за тази епоха в своя труд „Опитът на националния дух“ така: „Духът на съборната работа докосна всички области на творчеството. След политическото събиране на Русия, едновременно с нарастването на икономическите връзки между различните части на държавата, започва културно събиране. Тогава произведенията на агиографската литература се умножиха, бяха създадени общи летописи и постиженията на най-големите провинциални школи в областта на изобразителното, архитектурното, музикално-певческото и декоративно-приложното изкуство започнаха да се сливат в общоруското. култура.”

Страници:123 следващи →

Манастири- това са общински селища на вярващи, които живеят заедно, оттегляйки се от света, като същевременно спазват определена харта. Най-старите са будистките манастири, възникнали в Индия в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. През Средновековието християнските манастири в Европа са строени като крепости или замъци. От древни времена руските православни манастири се характеризират с по-свободно, живописно оформление.

Манастирите започват да се появяват в Русия в края на 10 - началото на 11 век. Един от първите - Киев-Печерск- е основан от Свети Теодосий през 1051 г. на брега на Днепър в изкуствени пещери. През 1598 г. получава статут на манастир. Монах Теодосий установил строг монашески устав по византийски образец. До 16 век тук са погребвани монаси.

Катедралата Троица- първата каменна сграда на манастира, издигната през 1422-1423 г. на мястото на дървена църква. Храмът е построен за сметка на сина на Дмитрий Донской, княз Юрий от Звенигород, „във прослава“ на Сергий Радонежки. Тленните му останки са пренесени тук. Така катедралата се превърна в един от първите мемориални паметници на Московска Рус.
Сергий се опита да разпространи почитането на Света Троица като символ на единството на цяла Русия. Иконописците Андрей Рубльов и Даниил Черни бяха поканени да създадат иконостаса на катедралата Троица.

В края на 12 век на мястото на древните камери е издигната трапезария - елегантна сграда, заобиколена от галерия, украсена с колони, орнаменти и резбовани плочи.

Троицки манастир(XIV век), основан от братята Вартоломей и Стефан на северните подстъпи към Москва. Когато бил постриган, Вартоломей получил името Сергий, което започнало да се нарича Радонеж.

„Преподобни Сергий със своя живот, самата възможност за такъв живот, накара скърбящите хора да почувстват, че не всичко добро в тях все още е угаснало и замръзнало... Руският народ от 14 век призна това действие за чудо“, пише историкът Василий Ключевски. През живота си Сергий основава още няколко манастира, а неговите ученици основават до 40 манастира в земите на Русия.

Кирило-Белозерски манастире основан през 1397 г. Легендата разказва, че по време на молитва архимандрит Кирил от Симоновския манастир получил заповед от гласа на Божията майка да отиде на брега на Бяло езеро и да основе там манастир. Манастирът се развива активно и скоро става един от най-големите. От първата половина на 16 век великите князе идват тук на поклонение. Иван Грозни взе монашески обети в този манастир.

Ферапонтовският манастир е основан през 1398 г. от монаха Ферапонт, който идва на север с Кирил. От средата на 15 век Ферапонтовският манастир става център на образованието за целия Белозерски регион. От стените на този манастир е излязла плеяда известни просветители, книжници и философи. Тук е бил заточен патриарх Никон, живял в манастира от 1666 до 1676 г.

Савино-Сторожевски манастире основан в края на 14 век на мястото на Звенигородската наблюдателна кула (оттук и името - Сторожевски). По време на управлението на Алексей Михайлович той използва манастира като селска резиденция.

Дионисий Мъдри- така наричат ​​съвременниците този известен древноруски иконописец. В края на живота си (през 1550 г.) Дионисий е поканен да нарисува камък Църквата Рождество Богородично във Ферапонтовския манастир. От всички живописни ансамбли на Древна Рус, достигнали до нас, това е може би единственият, който е оцелял почти в оригиналния си вид.

Соловецки манастире направена от дърво, но от 16 век монасите започват да строят в камък. В края на 17 век Соловки става преден пост на Русия.
В Соловецкия манастир пълнещият се с вода док, язовирите и клетките за риба са невероятни. Панорамата на манастира се разгръща покрай морето. На входа на Спаската порта виждаме Църква "Успение Богородично"..

Соловецки острови - природен резерватв Бяло море. Отдалечеността от континента и суровостта на климата не попречиха на заселването и преобразуването на този регион. Сред множеството малки острови се открояват шест - Болшой Соловецки остров, Анзерски, Большая и Малая Муксулма и Болшой и Мали Заяцки. Манастирът, основан през първата половина на 15 век от монаси заселници, донесе слава на архипелага.

Суздал е един от първите монашески центрове на Русия. Тук е имало 16 манастира, най-известният - Покровски. Основан е през 1364 г. от суздалско-нижегородския княз Андрей Константинович и остава в историята като аристократичен. От 16-ти век тук са заточени благородни жени: дъщерята на Иван III, монахинята Александра; съпруга на Василий III - Соломония Сабурова; дъщеря на Борис Годунов - Ксения; първата съпруга на Петър I - Евдокия Лопухина, както и много други жени от известни семейства.

Спаски манастире основан през 1352 г. от суздалския княз Константин Василиевич. През 16 век той е един от петте най-големи манастира в Русия. Първият й ректор е Евтимий, сподвижник на Сергий Радонежки. След канонизирането на Евтимий манастирът получава името Спасо-Евфимиев. При поляците тук е имало военен лагер.

IN Преображенска катедралаМанастирът е бил семейна гробница на князете Пожарски. До олтарните апсиди е имало крипта, в която са били погребвани представители на този древен род. Криптата е разрушена от самите монаси в отговор на монашеската реформа на Екатерина II.

Ризположенски манастире основан през 1207 г. Този манастир е единственият, донесъл до нас имената на своите строители - „каменни строители“ - жителите на Суздал Иван Мамин, Иван Грязнов и Андрей Шмаков. Ризположенският манастир изигра важна роля в запазването на топографията на древен Суздал: през манастирските порти минаваше най-старият суздалски път, идващ от Кремъл през селището по левия бряг на река Каменка. Запазена е двушатровата Света порта на манастира, построена през 1688 г.

Църква Успение Богородично в Гетсиманския скит- една от най-интересните сгради на Валаам. Изработен е в „руски стил“, който е претърпял промени под влиянието на архитектурата на руския север. Отличава се със сложния си декор.

На 14 март 1613 г. представители на Земския събор съобщиха на Михаил Федорович, който беше в Ипатиевския манастир, за избирането му за царството. Това е първият цар от династията Романови. С името му е свързан подвигът на селянина Иван Сусанин, който завел в гората полски войници, които търсели пътя към манастира, за да пленят младия цар. С цената на живота си Сусанин спасява младия монарх. През 1858 г. по искане на император Александър II са преустроени манастирските килии от 16-17 век. Императорът наредил тук да се създаде семейно гнездо за управляващата династия. Реконструкцията е извършена в стил, стилизиран в 16 век.

Ипатиевския манастирв Кострома е основан около 1330 г. от хан Мурза Чет, който приел християнството, родоначалник на семейство Годунов. Годунови са имали там семейна гробница. Най-древната част на манастира – Старият град – съществува от самото му основаване.

Спасо-Преображенски манастирна Валаам е бил основен център на религиозния живот. Смята се, че е основан не по-късно от началото на 14 век. Манастирът е многократно нападан от шведите. След края на Северната война, съгласно Договора от Нищат през 1721 г., Западна Карелия е върната на Русия. Сградите на манастира принадлежат към различни епохи и стилове.

Манастир в Оптина Ермитажоснована през 16 век.

най-древният манастир в Русия? Най-старият манастир

През 1821 г. към манастира възниква манастир. Това събитие предопределя бъдещата му съдба и слава. През втората четвърт на 19 век тук възниква такова явление като „старчество“. Сред старейшините имаше много образовани хора, занимаващи се с религиозни и философски проблеми. Старейшините са били посетени от Н.В.Гогол, Ф.М.Достоевски, Л.Н.Толстой, А.А.

Архипелаг на Ладожкото езеро Валаам- невероятно кътче от Карелия. Тук всичко е необичайно: камъни, могъщи дървета, скали... Всеки от ансамблите има свой облик, интересни архитектурни структури и селскостопански постройки, десетки параклиси, кръстове. При ясно време очертанията на архипелага се виждат отдалеч.
Архитектите на Валаам знаеха как да разкрият характера на природата и скромните сгради се превърнаха в запомнящи се пейзажи. Живописта на катедралата е близка до натуралистичното изкуство на западните страни.

Възникване и начален строеж Възкресенски манастирблизо до Истра се свързва с Никон, реформатор на православната църква от 17 век. Воскресенское е закупено от Никон през 1656 г. Освен крепостните селяни на самия патриарх, в строежа се включват майстори от цялата страна. Белият камък е доставен от село Мячкова по поречието на река Москва и нейния приток Истра. Никон се зае да създаде подобие на Йерусалимския храм (оттук и второто име - Новият Йерусалим).

Един от най-известните манастири - Йосиф-Волоколамски- основан в началото на 15 век в град Волок Ламски, известен от 1135 г. Градът е основан от новгородци на мястото на древен пренос (влачене по суша) на кораби от река Лама до Волошна.

Спасо-Бородински манастир- един от най-добрите паметници на войната от 1812 г. Архитект М. Биковски органично интегрира оградата, камбанарията и гробницата на генерал Тучков в манастира.

Литература

• Голяма руска детска енциклопедия, Модерен писател, Минск, 2008 г

Появата на първите манастири в Киевска Рус

В най-старите руски източници първите споменавания на монаси и манастири в Русия датират само от ерата след кръщението на княз Владимир; появата им датира от управлението на княз Ярослав (1019–1054). Неговият съвременник Иларион, митрополит на Киев от 1051 г., в своята „Проповед за закона и благодатта“ казва, че още по времето на Владимир в Киев се появяват манастири и се появяват монаси. Вероятно манастирите, които Иларион споменава, не са били манастири в правилния смисъл, а просто християни, които са живели в отделни колиби близо до църквата в строг аскетизъм, събрани заедно за богослужения, но все още не са имали монашески устав, не са вземали монашески обети и не е получил правилния тонзура, или друга възможност - съставителите на хрониката, която включва „Кодекс от 1039 г.“, който има много силен гръкофилски оттенък, са склонни да подценяват успехите в разпространението на християнството в Киев Рус преди пристигането там на митрополит Теопемпт (1037), вероятно първият в Киев йерарх от гръцки произход и гръцки произход.
Под същата 1037 г. староруският летописец съобщава, че Ярослав основал два манастира: Св. Георги (Георгиевски) и Св. Ириний (Иринински манастир) - първите редовни манастири в Киев. Но това бяха така наречените ктиторски или, по-добре казано, княжески манастири, тъй като техният ктитор беше князът. Почти всички манастири, основани в предмонголската епоха, тоест до средата на 13 век, са били точно княжески или ктиторски манастири.
Известният Киевски пещерен манастир - Печерският манастир - имаше съвсем различно начало. Възниква от чисто аскетични стремежи на отделни хора от простолюдието и се прославя не с благородството на своите покровители и не с богатството си, а с любовта, която печели от своите съвременници благодарение на аскетическите подвизи на своите жители, чиято цяла животът, както пише летописецът, преминал „във въздържание и голямо покаяние и в молитви със сълзи“.
Едновременно с разцвета на Печерския манастир се появяват нови манастири в Киев и други градове. От поместеното в Патерикона научаваме, че в Киев още тогава е имало манастир Св. Мини.
Димитриевският манастир е основан в Киев през 1061/62 г. от княз Изяслав. Изяслав покани игумена на Печерския манастир да го управлява. Съперникът на Изяслав в битката за Киев, княз Всеволод, от своя страна също основава манастир - Михайловски Видубицки и през 1070 г. нарежда изграждането на каменна църква в него. Две години по-късно в Киев възникват още два манастира.
Така тези десетилетия са време на бързо монашеско строителство.

Староруското монашество и първите манастири в Русия

От XI до средата на XIII век. Възникнали много други манастири. Само в Киев Голубински има до 17 манастира.
През 11 век Манастири се строят и извън Киев. Манастири се появяват и в Переяславл (1072–1074), в Чернигов (1074), в Суздал (1096). Особено много манастири са построени в Новгород, където през 12-13 век. имаше и до 17 манастира. Само до средата на 13 век. в Русия можете да преброите до 70 манастира, разположени в градовете или техните околности.

Игумен Тихон (Полянски) *

Тясната връзка обединява Руската църква с духовната култура на Византия, в която по времето на кръщението на Русия манастирите са от голямо значение. Естествено, сред християнските пастири, пристигнали в Русия, имаше и монаси. Преданието разказва, че първият митрополит на Киев Михаил основал манастир с дървена църква на един от киевските хълмове в чест на своя небесен покровител Архангел Михаил, а монасите, които пристигнали с него, основали манастир на висока планина близо до Вишгород . Супрасълската хроника свидетелства, че княз Владимир заедно с Десятъчната църква построил манастир в името на Пресвета Богородица.

Основателите на първия голям манастир в Русия, който е признат за най-стария руски манастир, са монасите Антоний и Теодосий Киево-Печерски. Прави впечатление, че те носят имената на бащата на египетските отшелници св. Антоний Велики и на основателя на палестинската ценобия св. Теодосий Йерусалимски. Това символично проследява произхода на руското монашество до славните времена на първите подвижници. Известният Киево-Печерски манастир става истинска люлка на руското монашество. Заедно с това възникват и се разширяват манастири в различни руски земи. Според съвременните учени в Русия през 11 век. 19 манастира възникват, поне още 40 - през 12 век, през четирите десетилетия на 13 век. Появиха се още 14, според някои сведения още 42 манастира са основани в предмонголския период. Тоест в навечерието на татаро-монголското нашествие общият брой на манастирите в Русия е 115.

Първите манастири се появяват в Москва още през 13 век. По това време всеки княз на апанаж в който и да е от градовете на Североизточна Рус се опита да украси резиденцията си с поне един манастир. Един град, особено столично-княжески, не се смяташе за добре поддържан, ако нямаше манастир и катедрала. Московското монашество започва при Свети княз Даниил, когато е основан първият московски манастир. През XIV-XV век на московска земя се появяват все повече и повече нови манастири. Това бяха манастири както в самата столица, така и в нейния непосредствен район и в отдалечените граници на Московското княжество. Тяхното основаване е свързано с имената на великите руски светци: митрополит Алексий, Сергий Радонежски, Дмитрий Донской, Сава Звенигородски, Йосиф Волоцки. До началото на 20 век в Москва действат 15 мъжки и 11 женски манастира. От тях Вознесенски и Чудов са били в Кремъл, днес от тях не е останала и следа. В допълнение към този брой, в средновековна Москва са действали още 32 манастира.

Манастирът е общност от монаси, братя или сестри. Монах в превод от гръцки означава „самотен“ или „отшелник“. В Русия монасите често са били наричани монаси, тоест „други“ хора, които се различават от другите по начина си на живот. Руските имена за монаси включват и наименованието „черноризец“ или „монах“ (това отношение е придобило унизителен оттенък), въз основа на цвета на дрехите, носени от монасите. През Средновековието все още се среща пренесената от православните Балкани дума „калугер“, която в превод от гръцки означава „достопочтен старец“. Особено мъдрите или водещи монаси се наричаха старци, независимо от възрастта им. Монасите се наричали един друг „брат“, а онези от тях, които имали свещени санове, се наричали „отец“.

Монасите посвещават живота си на изпълнение на Господните заповеди и дават специални обещания за тази цел, когато дават обети. Тези обещания или обети изискват от аскета да практикува целомъдрие, доброволна бедност и покорство на своя духовен наставник, за да постигне християнско съвършенство. След пострижението монахът живее постоянно в манастира. При постригането на монаха се дава ново име, аскетът се ражда като нов човек, освободен от предишни грехове и започващ трънливия път на духовното изкачване към Бога.

Преди да се откаже от света и да влезе в монашески живот, мирянинът става послушник и преминава тригодишен тест (този период не винаги се спазва и не навсякъде, както всъщност самият етап на послушничеството, което не може да се случи при тежко болен човек е бил постриган). Послушницата получи благословението да носи расо и камилавка. След това той беше наречен расо, тоест носещ расо. Рясофор не давал монашески обети, а само се подготвял за тях. Самото монашество се разделя на две степени: малък ангелски образ и голям ангелски образ, или схима. Съответно тези степени се различават по дрехите, носени от монасите. Постриганият в малък ангелски образ носеше параман (малка четириъгълна кърпа с изображението на Кръста Господен и инструментите на Неговото страдание), расо и кожен колан. Върху това облекло той се покривал с мантия - дълго наметало без ръкави, а на главата си слагал качулка с белег (дълъг воал). Всеки, който беше постриган в второстепенния образ, получи монашеско име и стана монах „ламантин“ (т.е. носещ мантия). Малкият образ е подготовка за приемане на схимата, която не всички монаси постигат. Само след много години достоен монашески живот монахът може да получи благословение да бъде постриган във великата схима. Монасите-схими се обличаха в частично същите дрехи, но вместо качулка те сложиха кокол, а на раменете на схимонаха беше поставен аналав, четириъгълна кърпа с изображение на кръстове. Всички монаси със сигурност носеха броеница - шнур с възли или топки, предназначени за броене на молитви и поклони. В Древна Рус и сред староверците е известна друга форма на броеница - така наречената „лестовка“, кожена каишка с пришити малки гънки-листа, които се обръщат по време на молитва. Броеницата ни напомня, че монахът трябва да се моли постоянно. И всички монашески одежди имат символично значение и напомнят на монаха за неговите обети.

Формите на организация на монашеския живот в манастирите на Византия, а след това и в Русия, са разнообразни и до голяма степен зависят от местните условия и традиции. Следователно монашеските общности могат да образуват различни типове манастири, чиято специфика се отразява в наименованията им. В Русия формите на монашеския живот не винаги съответстват на гръцките; много от тях придобиват собствени руски имена. Най-често срещаното наименование е "манастир", което произлиза от съкращението на гръцката дума "monastirion", което означава "самотно жилище". Това първоначално значение на думата „манастир“ най-много съответства в руския език на думите „скит“ и „манастир“. В старите времена пустините са били онези малки манастири, които са възниквали в слабо населени пустинни райони, сред трудни гори. Най-големият разцвет на „пустинните“ руски манастири се случи през 14-15 век, тоест по време на подвизите на св. Сергий Радонежски и неговите ученици. Пример за манастир, чието име запазва думата „скит“, е Оптина Ермитаж, който според легендата е основан от разкаялия се разбойник Опта в гъста гора през 14 век. Друго руско име - "манастир" - произлиза от глагола "живея" с много древен общ индоевропейски корен и означава "място за живеене". С него се е наричал не само всеки манастир, но и всяко място, жилище, където е добре да живее човек. В този смисъл думата „манастир“ звучи дори в руската класическа литература от 19 век. За разлика от пустинята, където братята обикновено били малко на брой, най-големите манастири се наричали „лаври“, което на гръцки означава „улица“ или „село“. В предреволюционна Русия имаше четири лаври: Киево-Печерска, Почаевска, Троице-Сергиева и Александър Невская. При лаврите или други големи манастири може да има „манастири“, построени на разстояние от тези манастири, за да могат да живеят отшелници в тях. Името "скит" има общ корен с думите "скитник, скитник". Тези, които живееха в манастира, останаха подчинени на главния манастир.

Името на всеки манастир по правило се състои от няколко имена. Един от тях отразява освещаването на главната катедрална манастирска църква: Донския манастир с главната катедрала в чест на Донската икона на Божията майка, манастирите Троица, Успение Богородично, Спасо-Преображенски, в които катедралните църкви са посветени на един от големите православни празници. Обикновено манастирът получава това име от самото си създаване, когато светецът - основателят на манастира - издига първата, често малка дървена църква. Впоследствие в манастира могат да бъдат издигнати много големи каменни църкви, но само древното посвещение на първия храм, покрито със светостта на преподобните отци, заема почетно място в името на манастира. Не по-малко разпространено е името, дадено на манастира след имената на светите аскети, които са основали манастира или са били особено почитани в този манастир: манастир Оптина, манастир Йосиф-Волоцки, манастир Марфо-Мариинска. Формата на името също много рано включва указание за географското местоположение на манастира, тоест името, което първоначално е съществувало в местната топонимия: Соловецки (по името на островите в Бяло море), Валаамски, Дивеевски. През 18-19 век, когато възникват синодални институции и консистории, в които се извършва духовна дейност, в официалната употреба се развива пълен тип именуване на манастирите, което включва всички варианти на името: в чест на празник, от име на светец и по географско местоположение. Към името се добавяше и указанието дали е мъжки или женски манастир, общителен или необщежитие. Обаче фрази като „Городищенски манастир „Рождество на Богородица“ за жени в Заславски район“ като правило съществуват само на хартия. Много по-често казваха: Соловки, Валаам, Печори. И до днес в разговори за пътуване до манастира все още можете да чуете: „Отивам в Троица“, „Отивам да видя Свети Сергий“.

Съвременниците възприемат манастира като образ на Царството Божие на земята, като подобие на Небесния град Йерусалим от книгата Апокалипсис. Това въплъщение на Царството Божие в монашеската архитектура е най-ясно заявено програмно в комплекса Нови Йерусалим, създаден по плановете на патриарх Никон.

В зависимост от вида на манастира и неговото материално богатство строителството на манастирите е било различно. Цялостният архитектурен облик на манастира не се оформя веднага. Но като цяло манастирите на Московска Рус развиват един идеал, оприличен на иконографския образ на Небесния град. В същото време архитектурният облик на всеки руски манастир се отличава със своята уникалност. Нито един манастир не копира друг, освен в случаите, когато копирането има специално духовно значение (например патриарх Никон в Новойерусалимския манастир пресъздава външния вид на светините на Палестина). В Русия също обичаха да повтарят архитектурните форми на красивата Успенска катедрала на Московския Кремъл. Въпреки това всеки манастир и всеки храм имаше особена красота: единият блестеше с тържествен блясък и сила, другият създаваше впечатление за тихо духовно убежище. Обликът на манастира може да се формира в продължение на няколко века, но монашеското строителство е подчинено на задачите на съществуването на манастира и неговото символично значение, което се е запазило от векове. Тъй като средновековният руски манастир е изпълнявал няколко функции, неговият архитектурен ансамбъл включва сгради с различно предназначение: храмове, жилищни и битови помещения, отбранителни съоръжения.

Обикновено, още в етапа на строителство, манастирът е бил ограден със стена. Дървената, а след това каменна ограда, която отделяше манастира от света, го правеха да изглежда като специален град или духовна крепост. Мястото, където се е намирал манастирът, не е избрано случайно. Съображенията за безопасност са взети под внимание, така че традиционно манастирът е построен на хълм при устието на поток, вливащ се в река, или при сливането на две реки, на острови или на брега на езеро. До самата среда на 17в. Руските манастири играят важна военна и отбранителна роля. Патриархът на Москва и цяла Русия каза, че „в нашата страна има три много богати манастира - големи царски крепости. Първият манастир е „Света Троица“, той е по-голям и по-богат от другите името на Кирило-Белозерски... Третият манастир е Соловецки...” Манастирите също изиграха голяма роля в отбраната на Москва, обграждайки столицата като в пръстен: Новодевичи, Данилов, Новоспаски, Симонов, Донской. Техните стени и кули са построени по всички правила на военното изкуство.

По време на вражеско нападение жителите на околните села се събират в „обсадна седалка“ под защитата на стените на манастира и заедно с монаси и воини заемат бойни постове. Стените на големите манастири имаха няколко нива или бойни нива. На долната бяха монтирани артилерийски батерии, а от средната и горната те удряха врагове със стрели, камъни, излята вряща вода, горещ катран, поръсена пепел и горещи въглища. Всяка кула, в случай че част от стената бъде превзета от нападателите, може да се превърне в самостоятелна малка крепост. Складовете за боеприпаси, хранителните запаси и вътрешните кладенци или подземни потоци позволяват самостоятелно да издържат на обсадата, докато пристигне помощ. Манастирските кули и стени са изпълнявали не само отбранителни задачи. През повечето време ролята им е напълно мирна: вътрешните помещения се използват за нуждите на манастирското стопанство. Тук имаше складове с провизии и различни работилници: готвачи, пекарни, пивоварни, предачни мелници. Понякога в кулите са затваряни престъпници, както беше в Соловецкия манастир.

Кулите могат да бъдат слепи или проходни, с порти вътре в оградата на манастира. Главната и най-красива порта се наричала Светата порта и обикновено се намирала срещу съборния храм на манастира. Над Светите порти често е имало малка портна църква, а понякога и камбанария (както в Донския и Даниловския манастир). Портната църква обикновено се посвещаваше на Входа Господен в Йерусалим или на празници в чест на Пресвета Богородица, което означаваше покровителството на Господа и Пречистата Богородица над манастирския „град“. Често в този храм, на самия вход на манастира, се извършваха монашески постригвания и новопостриганият монах като че ли влизаше в светата обител за първи път в новото си състояние.

Вътре, по периметъра на манастирските стени, имаше сгради на братски килии. В началото на съществуването на манастира килиите са били обикновени дървени колиби, които с нарастването на богатството на манастира са заменени от каменни къщи, понякога многоетажни. В центъра на жилищното застрояване е главният манастирски двор, в средата на който се издигат най-важните сгради. Както духовно, така и архитектурно ансамбълът на манастира се оглавяваше от манастирската катедрала, която се опитаха да издигнат висока, ярка, забележима отдалеч. По правило първият храм е бил изграден и построен от дърво от самия свети основател на манастира, след това е бил преустроен в камък и мощите на основателя са намерени в тази катедрала. Главната манастирска църква е дала името на целия манастир: Възнесение, Златоуст, Троица-Сергий, Спасо-Андроников. В катедралата се провеждаха основните служби, тържествено се посрещаха изтъкнати гости, прочитаха се писмата на суверена и епископа, съхраняваха се най-големите светини.

От не по-малко значение беше трапезарията - специална сграда, в която на изток е построена сравнително малка църква с обширна трапезария, прилежаща към нея. Дизайнът на трапезната църква е подчинен на изискванията на манастирския устав: монасите, наред със съвместната молитва, споделят и общото хранене. Преди ядене и след ядене братята пееха молитви. По време на самата трапеза „облагодетелстваният брат“ чете поучителни книги - жития на светци, тълкувания на свещени книги и ритуали. Празненствата не бяха разрешени по време на хранене.

Трапезарията, за разлика от голямата манастирска катедрала, можеше да се отоплява, което беше важно в условията на дългата руска зима. Благодарение на големия си размер, трапезарията можеше да побере всички братя и поклонници. Размерът на трапезарията на Соловецкия манастир е невероятен, площта му е 475 квадратни метра. Благодарение на голямото пространство трапезните църкви стават места за монашески срещи. Вече в наши дни просторните трапезарни църкви на манастирите Новодевичи и Троица-Сергий станаха място за провеждане на събори на Руската православна църква.

В северните руски манастири трапезарията често се намираше на доста висок приземен етаж - така нареченото „мазе“. Това в същото време позволяваше да се запази топлината и да се настанят различни служби: манастирски изби с провизии, кулинари, просфори и пивоварни за квас. В дългите зимни вечери в топлата трапезария се извършваха многочасови служби, в интервалите между службите монаси и поклонници се освежаваха с храната, предписана от устава, и слушаха четене на ръкописни книги. Четенето в манастира изобщо не беше начин за прекарване на времето или развлечение; изглеждаше като продължение на богослужението. Някои книги бяха предназначени за четене на глас заедно, други бяха четени насаме, тоест от монах в неговата килия. Старите руски книги съдържаха духовни учения за Бога, молитвата и милостта; читателят или слушателят научи много за света, за структурата на Вселената, получи информация за анатомията и медицината, представи си далечни страни и народи, зарови в древната история. Писаното слово носело знания на хората, така че четенето се третирало като молитва, а книгите били ценени и събирани. Празните или празни книги в манастира бяха просто немислими.

В манастира, в допълнение към катедралата, трапезарията и портните църкви, може да има още няколко църкви и параклиси, построени в чест на светци или паметни събития. В много манастири с обширни сгради, целият комплекс от сгради може да бъде свързан с покрити каменни проходи, които свързват всички сгради заедно. В допълнение към удобството, тези пасажи символизираха свещено единство в рамките на манастира.

Друга задължителна постройка на главния манастирски двор била камбанарията, която в различни местности се наричала още камбанария или камбанария. По правило високите манастирски камбанарии са построени доста късно: през 17-18 век. От височината на камбанарията се наблюдаваше десетки километри околни пътища и при забелязана опасност веднага се чуваше алармен звън. Камбанариите на московските манастири-пазители са забележителни с обединяващия си цялостен дизайн: от всяка от тях се виждаше камбанарията на Иван Велики в Кремъл.

Всички манастирски камбани се различават както по големината, така и по тембъра на звука. По звъна на камбаните поклонникът разбрал, че наближава манастира, когато самият манастир все още не се виждал. По естеството на звънене можеше да се научи за събитието, за което звънеше камбаната, било то нападение от врагове или пожар, смърт на суверен или епископ, начало или край на божествена служба. В древността камбанният звън се е чувал на няколко десетки километра. В камбанарията са изпълнявали послушание звънарите, за които биенето на камбани е било специално изкуство и дело на живота. По всяко време на годината те се изкачваха по тесни и стръмни дървени стълби, на смразяващ вятър или под палещото слънце, въртяха многофунтови камбанови езици и удряха камбаните. И при лошо време звънарите спасиха десетки животи: в виелица, в нощен дъжд или мъгла, те звъняха на камбанарията с часове, така че пътниците, изненадани от елементите, да не изгубят пътя си.

Към манастирите е имало братски гробища, където са погребвани обитателите на манастира. Много миряни смятаха за голяма чест да бъдат погребани в манастира, недалеч от светилища и храмове, и дадоха различни приноси за паметта на душата.

С разрастването на манастира в него се появяват много специални служби. Те оформят стопанския двор на манастира, разположен между жилищните сгради и манастирските стени. Върху него са построени конюшни, складове за кожи и дърва, сеновали. Отделно в близост до манастира могат да се построят болници, библиотеки, мелници, иконописни и други работилници. От манастира имало пътища в различни посоки към манастири и манастирски земи: ниви, зеленчукови градини, пчелини, сенокоси, хамбари и места за риболов. Със специална благословия монасите, на които е поверено икономическо послушание, могат да живеят отделно от манастира и да идват там за служби. Старците живеели в манастирите и приемали подвига на уединение и безмълвие; Те положиха бремето на отстъплението след постигане на духовно съвършенство.

Освен непосредствената околност, манастирът може да притежава земи и земи в отдалечени места. В големите градове се изграждат манастирски чифлици - подобни на манастири в миниатюра, в които се извършват редица служби от йеромонаси, изпратени от манастира. В подворието можеше да има настоятел; игуменът и други монашески братя оставаха тук, когато идваха в града по някаква работа. Дворът е играл важна роля в общия живот на манастира, през него се е осъществявала търговията: в града са се донасяли продукти, произведени в манастирското домакинство, а в града са се купували книги, ценности и вина.

Всеки манастир в древността е бил управляван от игумен (или игуменка, ако манастирът е бил женски). Това име за командващ човек на гръцки означава „управляващ, водещ“. От 1764 г., според „щатното разписание“, игуменът оглавява манастира от трети клас, а манастирите от първи и втори клас започват да се ръководят от архимандрити. Игуменът или архимандритът живеел в отделни игуменски покои. Най-близките съветници на игумена бяха старейшините - особено мъдрите монаси, които не непременно са имали свещени ордени. Голямо значение в управлението на манастира, особено в стопанството, имал килиерът, който отговарял за килиите и настаняването на монасите в тях и който се грижил за чистотата, реда и благоустрояването на манастира. Ковчежникът отговаряше за манастирската хазна, за получаването и разходването на средствата. Монашеската сакристия, утвар и одежди са били под отговорността на ризницата. Директорът на хартата отговаряше за процедурата за извършване на служби в църквата в съответствие с литургичния устав. За изпълнение на различни задачи на високопоставени лица им се назначавали килийници, обикновено измежду послушниците, които все още не са положили монашески обети. За извършване на ежедневни богослужения е поставена серия от монаси-свещеници, които се наричат ​​йеромонаси на гръцки или свети монаси на руски. Те бяха съслужени от йеродякони; монасите, които не са били ръкоположени, са изпълнявали задълженията на клисари - носели и палели въглища за кадилницата, сервирали вода, просфори, свещи за богослужението и пеели в клироса.

В манастира е имало разпределение на отговорностите за всеки монах. Всеки от братята имаше определено послушание, тоест работа, за която отговаряше. Освен послушанията, свързани с управлението на манастира и църковните служби, имало и много послушания с чисто стопански характер. Това включва събиране на дърва за огрев, обработка на ниви и зеленчукови градини и грижи за добитък. Монасите, които работели в кухнята, знаели как да приготвят вкусна монашеска храна, предимно зеленчукова или рибна (неслучайно днес във всяка готварска книга можем да намерим техните древни рецепти за ястия „по монашески“). Пекарната печеше благоуханни хлябове, а печенето на просфора - специален кръгъл квасен хляб с изображение на кръст за литургията - се поверяваше само на опитен хлебар, просфорник. Печенето на просфори е свещено дело, защото оттук започва подготовката на Литургията. Затова много почтени аскети, достигнали както върховете на духовната дейност, така и всеобщото признание, не смятаха печенето на просфори за „мръсна“ работа. Самият Сергий Радонежски смила и сее брашно, ферментира и меси тесто и поставя листове просфора в пещта.

За ранните сутрешни служби монасите бяха събудени от „момче за тревога“ - монах, който с камбана в ръце обикаляше всички килии и в същото време възкликваше: „Време е за пеене, време е за молитва, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй ни!” След като всички се събраха в катедралния храм, започна братски молебен, отслужван обикновено пред мощите на светия основател на манастира. След това бяха прочетени утринни молитви и полунощница, а след отпуста всички братя се поклониха на почитаните светини на манастира – чудотворни икони и мощи. След това, след като получиха благословението на игумена, те отидоха на послушание, с изключение на йеромонаха, чийто ред беше да извърши Божествената литургия.

Братята на манастира положили много усилия, за да осигурят манастира с всичко необходимо. Управлението на много древни руски манастири беше образцово. Не винаги имайки възможност да се занимават със селско стопанство в самата столица, московските манастири притежават села близо до Москва и по-отдалечени. Животът на селяните в манастирските имения през годините на татарското иго и дори след него беше по-богат и по-лесен. Сред манастирските селяни има висок процент грамотни хора. Монасите винаги споделяха с бедните, помагаха на болни, в неравностойно положение и пътуващи. В манастирите е имало хосписи, бозайници и болници, обслужвани от монаси. Често от манастирите се изпращаха милостини на затворници, които изнемогват в затвора, и хора, страдащи от глад.

Важна грижа на монасите било строежът и украсата на църкви, рисуването на икони, преписването на богослужебни книги и воденето на летописи. Учени монаси бяха поканени да обучават деца. Манастирите Троица-Сергий и Йосиф-Волоцки край Москва бяха особено известни като центрове на образованието и културата. Те съдържаха огромни библиотеки. Монах Йосиф, който преписва книги със собствената си ръка, ни е известен като изключителен древноруски писател. Големите иконописци Андрей Рубльов и Даниил Черни създават своите шедьоври в Спасо-Андрониковия манастир в Москва.

Руският народ обичаше манастирите. Когато възникнал нов манастир, хората започнали да се заселват около него и постепенно се образувало цяло село или селище, иначе наречено „посад“. Така се образува Даниловското селище в Москва около Даниловския манастир на река Даниловка, който сега е изчезнал. Около Троице-Сергиевия, Кирило-Белозерския и Новойерусалимския манастир израснаха цели градове. Манастирите винаги са били идеалът и школата на руската духовна култура. В продължение на много векове те култивираха уникалния характер не само на руския монах, но и на руския човек. Неслучайно борбата за премахване на ординското иго е вдъхновена от благословия от манастира на св. Сергий Радонежски, а на Куликовското поле светите монаси Пересвет и Ослябя стоят рамо до рамо с руските воини.

Игумен Тихон (Полянски), д-р. Философ Науки, ректор на църквата Троица с. Захаров от Клинския деканат на Московската епархия

Снимка: свещеник Александър Ивлев

Бележки

1. Отшелници (гръцки αναχωρησις) – оттеглили се от света, отшелници, отшелници. Така се наричали хората, които заради християнския аскетизъм живеят в уединени и пусти места, избягвайки, ако е възможно, всякакво общуване с другите.

2. Киновия (от гръцки κοινός - общ и βιός - живот) е името на сегашните т. нар. общежитни манастири, в които братята получават не само трапеза, но и дрехи и др. от манастира, по заповед на игумена. , а от своя страна целият им труд и неговите плодове трябва да бъдат предоставени за общите нужди на манастира. Не само обикновените монаси, но и игумените на такива манастири не могат да имат нищо като собственост; имуществото им не може да бъде завещано или разпределено от тях. Игумените в такива манастири се избират от братята на манастира и се утвърждават в длъжност само по препоръка на епархийския епископ Св. синод.

3. Сред всички манастири в Русия камбанният звън през съветските години, въпреки официалните забрани, никога не е спирал в Псковско-Печерския манастир. Струва си да се споменат някои от имената на онези талантливи звънари, които запазиха и възродиха древното изкуство на звънене през 20 век: известният музикант К. Сараджев, който за първи път предложи специална музикална нотация на камбани, слепият монах Сергий и К.И. Родионов (в Троице-Сергиевата лавра), о. Алексий (в Псков-Печори), В.И. Машков (в Новодевичския манастир)

25 октомври 2018 г

ППоявата на първите манастири в Русия датира от епохата на Владимир, кръстителят на Русия, а при неговия син Ярослав Мъдри монашеският живот вече е много разнообразен. Понякога монасите живеели близо до енорийските църкви в килии, които всеки си създавал за себе си; те живеели в строг аскетизъм, събирали се на богослужение, но нямали устав и не давали монашески обети.

Имаше обитатели на пустиня, обитатели на пещери ( староруски. черен дроб). За съществуването на тази древна форма на монашество в Русия знаем от разказа „Повестта за отминалите години“ за Иларион, който живял в пещера, преди да бъде назначен за митрополит през 1051 г. По-късно Антоний се заселил в своята пещера, след като дошъл в Рус от Атон.

Имаше монашески манастири, тоест основани от принцове или други богати хора. Така през 1037 г. Ярослав Мъдри основава манастирите Св. Георги и Св. Ирина (християнски имена на княза и съпругата му). Първият се намираше близо до катедралата "Света София", вторият - близо до Златната порта. Синовете на Ярослав също били ктитори.

Повечето от манастирите са били мъжки, но към края на 11в. Появили се и жени: Всеволод Ярославич построил манастир близо до църквата "Св. апостол Андрей", в който дъщеря му Янка приела монашески обети и този манастир започнал да се нарича Янчин манастир.

Ктиторските манастири преобладават в предмонголската Рус. Техните абати били тясно свързани с княжеските династии, което им давало известна независимост по отношение на митрополита, но ги правело зависими от князете. Тези манастири са били семейни гробници, място за престой в напреднала възраст, те са имали повече средства от други, възможността за влизане в тях се е определяла от размера на приноса, направен от бъдещия монах.

ДА СЕКолкото и да е странно, в ранния период много малко манастири са били основани от самите монаси. Един от тях - Киево-Печерският манастир - е основан от Антоний и неговия ученик Теодосий, които се смятат за основоположници на монашеството в Русия.

Символично е, че Антоний и Теодосий Печерски са носили същите монашески имена като бащите на източното монашество - преп. Антоний Велики, глава на египетските отшелници, и преп. Теодосий Йерусалимски, организатор на палестинската общност. Съвременниците виждат в това връзка с произхода на монашеството; това се споменава в Киево-Печерския патерикон - първото монашеско житие и Повестта за отминалите години - първата руска хроника.

Киево-Печерска лавра

Антоний бил от Любеч, на младини отишъл в Света гора, там се замонашил, научил правилата на монашеския живот и след това получил заповед от Бога да се върне в Русия. Един от святогорските старейшини му предсказал: „Защото от теб ще има много тълпа“. Пристигайки в Киев, Антоний обиколил манастирите в търсене на място за аскетизъм, но „не обикнал“ нито един от тях. След като намерил пещерата на Иларион, той се заселил в нея.

Антоний водел строг аскетичен живот, ежедневно и всяка нощ в труд, бдение и молитва, ядене на хляб и вода. Скоро около Антоний се събрали много ученици, той ги наставлявал, постригал някои от тях за монаси, но не искал да им стане игумен. Когато броят на монасите достигна дванадесет, Антоний назначи Варлаам за игумен, син на болярин, а самият той се оттеглил в далечна пещера, за да живее като отшелник.

Киево-Печерска икона на Божията майка със Св. Антъни
и Теодосий Печерски.ДОБРЕ. 1288

Наследник на Варлаам бил Теодосий, един от най-младите ученици на Антоний. Когато става игумен, той е едва на 26 години. Но при него броят на братята се увеличи от двадесет на сто души. Теодосий много се грижи за духовното израстване на монасите и за устройството на манастира, той построява килии, а през 1062 г. полага каменната основа на църквата „Успение Богородично“. При Теодосий Печерският манастир получава скинобитна грамота по модела на Студитския манастир в Константинопол и става най-големият манастир в Киев. Теодосий бил талантлив църковен писател и оставил много духовни съчинения.

ОТНОСНОЗа живота на манастира научаваме от Киево-Печерския патерикон. Това е сборник, базиран на посланията на владимирския епископ Симон, също монах от този манастир, и киевско-печерския монах Поликарп. Тези съобщения съдържат истории за историята на манастира. Авторите са живели през 13 век, но са използвали записи, съхранявани в манастира от 11 век.

От „Патерикона“ научаваме колко разнообразен е съставът на монасите в Киево-Печерския манастир: имаше не само руснаци, но и гърци, варяги, угри (унгарци) и евреи. Бедни селяни, богати граждани, търговци, боляри, дори князе стават монаси. Сред монасите от Печерск бяха първият руски иконописец Алипий, лекарят Агапит, летописецът Нестор, Кукша, просветителят на вятичите Прохор Лебедник, който по време на глада изпече сладък хляб от горчива киноа за жителите на Киев. Имаше книжници и проповедници, мисионери и отшелници, молитвени работници и чудотворци.

ПОтначало манастирите са създадени в Южна Рус: в Чернигов Болдински (Елецки) в чест на Успение Богородично, в Переславъл на св. Йоан, във Владимир Волински Святогорски манастир и др. Постепенно манастирите започват да се появяват в североизточни земи: в Муром в предмонголския период е основан манастирът Спаски манастир, в Суздал - Свети великомъченик Димитрий Солунски и др.

Свето-Успенски Елецки манастир в Чернигов

Монашеството много бързо се превръща в широко разпространено явление в Русия. Според хрониките през 11в. имаше 19 манастира, в навечерието на монголо-татарското нашествие - повече от сто. До средата на 15в. имаше 180 от тях. През следващия век и половина бяха открити около триста, а само 17-ти век даде 220 нови манастира. В навечерието на революцията в Руската империя е имало 1025 манастира.

нОвгород е вторият по важност град на Древна Рус, а в предмонголския период тук е имало 14 монашески манастира. Един от най-старите новгородски манастири беше Юриев. Според легендата той е основан от Ярослав Мъдри, но най-ранното оцеляло споменаване датира от 1119 г., когато игумен Кириак и княз Всеволод Мстиславич основават каменна църква в името на Св. Джордж.

Катедралата "Рождество на Дева Мария" на Антонийския манастир във Велики Новгород

Значителен брой манастири са основани от богати новгородци, а Антонийският манастир е основан от Антоний Римлянин (според легендата той пристигнал от Рим на камък). Манастирът на Антоний се споменава за първи път в хрониката през 1117 г., когато в него се появява първата каменна църква, но строителството на дървени сгради датира от по-ранно време. Запазен е духовният устав на манастира, съдържащ една от първите речи в руската история срещу поставянето на игумен като княз или епископ „за подкупи“ и „за насилие“. Така демократичните традиции на Новгород се проявяват и в живота на манастирите.

Сред новгородските манастири, създадени от аскети, най-известният е Преображенският Хутински манастир. Неговият основател Варлаам (в света - Алекса Михайлович), родом от Новгород, син на богати родители, под влиянието на „божествените“ книги, дори в детството, изпитва влечение към монашеството. След смъртта на родителите си той разпредели имението и влезе в послушание на стареца Порфирий (Перфурий), след известно време отиде на хълма Хутин ( слава. лошо място), на десет мили извън града и започна да живее в самота. При него започнали да идват ученици и постепенно се образувал манастир. Монахът приемаше всички, учеше ги да избягват неистината, завистта и клеветата, лъжата, да имат кротост и любов, наставляваше благородниците и съдиите да съдят справедливо и да не вземат подкупи, бедните - да не завиждат на богатите, богатите - да помагат на бедни.

ММонголското нашествие наруши естествения ход на монашеския живот в Русия, много манастири пострадаха от погроми и разрушения и не всички манастири впоследствие бяха възстановени. Възраждането на монашеството започва през втората половина на 14 век и се свързва с имената на Св. Алексий, митрополит Московски, и преп. Сергий Радонежки.

За манастирите от монголо-татарската епоха са останали малко сведения, но значението на монашеството в духовния и обществен живот по това време нараства, то се превръща в духовно консолидираща сила в обществото. Характерът на манастирите също се променя. Ако в началния период манастирите са били предимно градски или разположени в близост до градове, то от 14в. появяват се още „пустинни” манастири. В Русия пустинята се наричаше уединено място, далеч от градове и села; най-често това беше дива гора.

Основателите на тези манастири, като правило, са много ярки личности, най-известните са Сергий Радонежски и плеяда от неговите ученици и последователи, инициатори на духовния подем в Русия в края на 14-15 век. Личността на Сергий беше толкова привлекателна, че дори тези, които нямаха монашеско призвание, искаха да живеят близо до него. Основаният от него Троицки манастир в крайна сметка прераства в Троице-Сергиевата лавра, перла в огърлицата на руските манастири (за повече подробности вижте статията на стр. 10–11).

В средата на 14в. Започва активно развитие и заселване на района около Троицкия манастир: селяните изсичат гората за обработваема земя, създават села и дворове тук, а някога пустата местност се превръща в населен и развит район. Селяните не само идвали на поклонение в манастира, но и се опитвали да помогнат на монасите. Въпреки това в манастира имаше строга заповед от игумена: дори и в случай на крайна бедност, „да не се оставя манастира в това или онова село и да не се иска от миряните хляб, а да се очаква милост от Бога“. Молбите за милостиня и още повече молбите за приноси и дарения бяха строго забранени, въпреки че доброволните дарения не бяха отхвърлени. За Сергий древният монашески идеал за липса на алчност е свещен, но в практиката на много манастири той е нарушен.

Сто години след Сергий въпросът за монашеската собственост ще доведе до разделяне на монашеството на две партии - не-сребролюбците, водени от Нил от Сорски, който проповядва бедност и независимост на манастирите, и йосифийците, водени от Йосиф от Волоцки, който защитава правото на манастирите да притежават собственост.

Сергий Радонежски умира в дълбока старост и е канонизиран през 1452 г. В допълнение към Троица, Сергий основава още няколко манастира, по-специално манастира Благовещение в Киржач, където назначава своя ученик Роман за игумен. Той постави друг ученик, Атанасий, начело на манастира Висоцки в Серпухов. Сава Сторожевски става игумен в Звенигород (виж статията на стр. 18), а племенникът на Сергий Теодор (по-късно епископ на Ростов) оглавява Симоновския манастир в Москва.

ММанастирското движение беше особено активно на север, монасите допринесоха за развитието на нови земи, носейки цивилизация и култура на онези места, където преди това е било изоставено или са живели диви езически племена. Един от първите аскети, които отидоха на север, беше Дмитрий Прилуцки, основан през 1371 г. на пет мили от Вологда, в завоя на реката, Спасо-Прилуцкият манастир. През 1397 г. още двама ученици на Сергий идват във Вологодска област - Кирил и Ферапонт, първите основават манастир в името на Успение Богородично на брега на езерото Сиверское (Кирило-Белозерски) (виж статията на стр. 16), вторият - на брега на езерото Бородаевское до Богородица - Рождественски (Ферапонтов).

През 15-ти век в Северна Рус се появяват Череповецкият Възкресенски манастир и Никитският Белозерски манастир на реката. Шексне, Благовещение Ворбозомски, Троица Павло-Обнорски и др. Основната роля в монашеската колонизация принадлежи на Соловецкия манастир, основан през 1420-те години. Св. Зосима и Саввати. Той имаше водеща роля в развитието на Беломорския регион.

Манастир Чудеса.Винтидж пощенска картичка. Москва

През 14 век Митрополит на Русия бил Алексий, родом от стария болярски род Плещееви, един от най-образованите хора на своето време. Приема монашество в Богоявленския манастир в Москва и заема митрополитската катедра 24 години. Като мъдър политик, той запази любовта си към монашеския живот и по всякакъв начин съдейства за създаването на манастири, виждайки в тях благотворно, морално влияние върху обществото. Той основава манастир в Московския Кремъл в името на чудото на Архангел Михаил в Хоне (Чудотворен манастир).

С него е свързана интересна история: около 1365 г., докато е в Ордата по държавни дела, митрополит Алексий излекува от слепота Тайдула, съпругата на хан Дженибек. За това ханът му дава част от земята на татарския двор в Кремъл, където Алексий основава манастира, който става домашен манастир на руските митрополити. С чудото е свързано и основаването на друг манастир - Спасо-Андроников. По време на пътуването на Алексий до Константинопол корабът попаднал в буря, но митрополитът се помолил пред иконата на Спасителя и корабът по чудо се спасил от корабокрушение. Алексий дал обет, връщайки се в родината си, да построи манастир. Така и направил: на брега на Яуза той основал манастир в чест на образа на Неръкотворния Спасител и назначил за игумен Андроник, ученик на Сергий Радонежски. Днес този манастир е известен като Спасо-Андроников. Такива манастири се наричат ​​„оброчни“, тоест основани по обет.

Реконструкция на външния вид на Евдокия (Ефросиния) Московскапроизведения на С. Никитин

Основател на женските манастири е Евдокия, княгиня на Москва, съпруга на Дмитрий Донской. След Куликовската битка много жени овдовяват, а княгинята основава два манастира - Възнесенски в Кремъл за вдовстващите принцеси и Рождество Христово за вдовици от простолюдието. И стана традиция. По същия начин през 19в. Маргарита Тучкова, вдовицата на генерала, герой от войната от 1812 г., след като погреба съпруга си, създаде манастир на полето Бородино, където вдовиците могат да живеят и да се молят за падналите войници и съпрузи.

Възнесенски манастироснован през 1386 г. Москва

РРуските манастири са участвали активно в цивилизационни дейности (развитие на земята, земеделие, занаяти) и са били центрове на културата, но основната задача на монаха остава духовното постижение и молитвата, „придобиването на Светия Дух“, както го нарича св. Серафим Саровски . Монасите били наречени монаси, защото избрали начин на живот, различен от светския. Монашеството също се наричаше ангелски ред - за монах се казваше „земен ангел и небесен човек“. Разбира се, не всички монаси са били и са такива, но монашеският идеал в Русия винаги е бил висок, а манастирът се е възприемал като духовен оазис.

А. Васнецов. Манастир в Московска Рус. 1910-те години

Обикновено манастирите са били построени далеч от суматохата, най-често извън границите на града, на пусто място. Те бяха оградени с високи стени, които рядко имаха военностратегическо значение, с изключение на Троице-Сергиевата лавра, която издържа няколко обсади, и някои други манастири. Манастирските стени отбелязват границата между духовното и светското, зад тях човек трябва да се чувства защитен от външни бури и вълнения, ограден от света. В оградата на манастира няма тичане и бързане, хората говорят тихо, празният смях е изключен тук, празните разговори са забранени и още повече псувните. Тук не трябва да има нищо, което да отвлича вниманието на човека или да го съблазнява; напротив, всичко трябва да го настройва във високо духовно настроение. Манастирите винаги са били духовно училище не само за избралите монашеския начин на живот, но и за миряните, които през вековете са били духовно възпитавани в манастирите от старейшините.

Монахска роба: 1 – схема; 2 – мантия; 3 – камилавка; 4 – качулка; 5 – расо

„Идете и се научете от монасите“, каза Св. Йоан Златоуст в един от своите разговори, това са светилници, светещи по цялата земя, това са стените, с които са оградени и поддържани самите градове. Те се оттеглиха в пустинята, за да ви научат да презирате суетата на света. Те, като силни мъже, могат да се насладят на тишина дори и сред буря; и вие, затрупани от всички страни, трябва да се успокоите и поне малко да си починете от непрестанния прилив на вълните. И така, отивайте при тях по-често, така че, след като сте били очистени от техните молитви и наставления от нечистотата, която постоянно ви атакува, да прекарате сегашния си живот възможно най-добре и да бъдете достоен за бъдещи блага.

В най-старите руски източници първите споменавания на монаси и манастири в Русия датират само от ерата след кръщението на княз Владимир; появата им датира от управлението на княз Ярослав (1019–1054). Неговият съвременник Иларион, от 1051 г., киевски митрополит, в известното си похвално слово, посветено на паметта на княз Владимир - „Беседата за закона и благодатта“, което той произнася между 1037 и 1043 г., докато е свещеник в двора, казва, че вече по времето на Владимир в Киев „появиха се манастирите на планините на Сташа, монасите“. Това противоречие може да се обясни по два начина: вероятно манастирите, които Иларион споменава, не са били манастири в правилния смисъл, а просто християни са живели в отделни колиби близо до църквата в строг аскетизъм, събрани заедно за поклонение, но все още не са имали монашески устав, не е дал монашески обети и не е получил правилния постриг, или, друга възможност, съставителите на хрониката, която включва „Кодекс от 1039 г.“, който има много силни гръкофилски нюанси, са били склонни да подценяват успехите в разпространението на християнството в Киевска Рус преди пристигането там на митрополит Теопемптос (1037), вероятно първият йерарх от гръцки произход в Киев и от гръцки произход.

Под същата 1037 г. древният руски летописец разказва в тържествен стил: „И с това селската вяра започна да бъде плодотворна и разширена, и манастирите започнаха да се умножават все повече и повече, и манастирът започна да бъде. И Ярослав, обичайки църковните правила, много обичаше свещениците, но монахът беше преизпълнен. И по-нататък летописецът съобщава, че Ярослав основал два манастира: Св. Георги (Георгиевски) и Св. Ириний (Иринински манастир) - първите редовни манастири в Киев. Но това бяха така наречените ктиторски или, по-добре казано, княжески манастири, тъй като техният ктитор беше князът. За Византия подобни манастири са нещо обичайно, макар и не преобладаващо. От по-късната история на тези манастири става ясно, че древните руски князе са използвали своите манастирски права върху манастирите; Това важи особено при поставянето на нови игумени, тоест може да се говори за точно повторение на характерната за Византия връзка между ктитора и основания от него манастир. Такива манастири обикновено получават името на светеца-покровител на ктитора (християнското име на Ярослав е Георги, а Ирина е името на светеца-покровител на жена му); тези манастири по-късно стават семейни манастири, получават пари и други подаръци от ктиторите и им служат като семейни гробници. Почти всички манастири, основани в предмонголската епоха, тоест до средата на 13 век, са били точно княжески или ктиторски манастири.

Известният Киевски пещерен манастир - Печерският манастир - имаше съвсем различно начало. Възниква от чисто аскетични стремежи на отделни хора от простолюдието и се прославя не с благородството на своите покровители и не с богатството си, а с любовта, която печели от своите съвременници благодарение на аскетическите подвизи на своите жители, чиято цяла животът, както пише летописецът, преминал „във въздържание и голямо покаяние и в молитви със сълзи“.

Въпреки че Печерският манастир много скоро придобива национално значение и запазва това значение и влиянието си върху духовния и религиозния живот на хората в по-късни времена, много остава неясно в историята на неговото основаване. Въз основа на различни научни изследвания можем да си представим тази история по следния начин.

Летописецът говори за основаването на пещерния манастир през 1051 г. във връзка с историята за издигането на митрополитски престол на свещеник от църквата в Берестов (село югозападно от Киев, което е било във владение на Ярослав). Името му било Иларион и бил, както свидетелства летописът, „човек добър, учен и постник“. Животът в Берестово, където князът обикновено прекарваше по-голямата част от времето си, беше неспокоен и шумен, тъй като там остана и княжеският отряд, така че свещеникът, стремящ се към духовни постижения, беше принуден да търси уединено място, където да може да се моли далеч от суматохата. На един горист хълм на десния бряг на Днепър, южно от Киев, той си изкопал малка пещера, която станала място на неговите подвижнически бдения. Ярослав избра този благочестив презвитер на овдовялата тогава митрополитска катедра и заповяда на епископите да го ръкоположат. Той е първият митрополит от руски произход. Новото послушание на Иларион поглъщаше цялото му време и сега той можеше само от време на време да идва в пещерата си. Но много скоро Иларион имаше последовател.

Това беше отшелник, който под името Антоний е известен като основател на Печерския манастир. Много от живота му остават неясни за нас, сведенията за него са откъслечни. Животът му, писан през 70-те или 80-те години. XI век (но преди 1088 г.), който, както установи А. А. Шахматов, е бил широко известен още през 13 век, се оказва изгубен три века по-късно. Този Антоний, родом от град Любеч, близо до Чернигов, имаше силно желание за подвижничество; той дойде в Киев, живя там за кратко време в пещерата на Иларион и след това отиде на юг. Дали е бил на Света гора, както се казва в житието му, или в България, както твърди М. Приселков (последното ни се струва по-вероятно), не е съвсем ясно. Но този въпрос за историята на Печерския манастир е от второстепенно значение, тъй като като духовен и религиозен водач на манастира и аскетичен наставник на братята, на преден план стои не Антоний, а игуменът на манастира , Св. Феодосий. Антоний принадлежи към онези подвижници, които дават светъл пример със собствения си живот, но нямат призвание да наставляват и учителстват. Из житието на Св. Теодосий и от Печерския патерикон става ясно, че Антоний предпочита да остане в сянка и предава управлението на новия манастир в ръцете на други братя. Само житието на Антоний, което е съставено във връзка с много сложните църковно-политически събития в Киев, ни разказва за благословението на Света гора за основаването на манастира - може би с намерението да даде Печерския манастир, който се разрасна извън аскетичните стремежи на руската среда, печата на „византийското” християнство, свързвайки го със Света гора Атон и представяйки основата му като инициатива на Византия. След завръщането си Антоний, както разказва животът му, не беше доволен от структурата на живота в Киевския манастир (това можеше да бъде само манастирът на Св. Георги), отново се оттегли в самота - в пещерата на Иларион. Благочестието на Антоний спечели такова голямо благоговение сред вярващите, че самият княз Изяслав, син и наследник на Ярослав, дойде при него за благословия.

Антъни не остана дълго сам. Още между 1054 и 1058г. при него дойде свещеник, който в Печерския патерикон е известен като Велики Никон (или Никон Велики). Въпросът кой беше този Никон е интересен и важен. Аз лично съм съгласен с мнението на М. Приселков, че Великият Никон е не друг, а митрополит Иларион, който през 1054 или 1055 г. по искане на Константинопол е свален от амвона и заменен от гърка Ефрем. При това Иларион, разбира се, запазил свещеническия си сан; той се явява вече като свещеник, приел великата схима; когато бил постриган в схима, той, както се очакваше, променил името си Иларион на Никон. Сега, в разрастващия се манастир, дейността му придобива особен размах. Като свещеник, той, по молба на Антоний, пострига новаците; той, както ще видим по-късно, въплъщава идеята за националното служение на своя манастир; след това напуска Печерския манастир и след кратко отсъствие се връща отново, става игумен и умира, след като е живял дълъг, изпълнен със събития живот. Никон стои в самия център на националните и културни събития от 11 век, тъй като всички те по един или друг начин са свързани с Печерския манастир. Той представляваше онова древноруско национално мислещо монашество, което се противопоставяше както на гръцката йерархия, така и на намесата на киевските князе в живота на Църквата.

Ако името на Великия Никон се свързва с националния и културен разцвет на Печерския манастир, то в личността на Св. Вече виждаме Феодосий наистина лидуховен наставник и пионер на руското монашество. Ролята на Теодосий е несравнима с историческата роля на Антоний. Неговото житие, написано от монаха на Печерския манастир Нестор през 80-те години. XI век, по времето, когато там се подвизавал Никон Велики, описва Теодосий като аскет, въплъщаващ идеала на християнското благочестие. Нестор е бил запознат с много агиографски произведения на Източната църква и това би могло да окаже известно влияние върху неговия разказ за Теодосий, но появата на Теодосий изплува от страниците на житието му толкова цялостна и жива, толкова проста и естествена, че в В разказа на Нестор вече не може да се види само имитация на агиографски модели. Теодосий идва при Антоний през 1058 г. или малко по-рано. Благодарение на тежестта на своите духовни подвизи, Теодосий заема видно място сред братята на манастира. Не е изненадващо, че четири години по-късно той е избран за ректор (1062 г.). През това време броят на братята се увеличил толкова много, че Антоний и Варлаам (първият игумен на манастира) решили да разширят пещерите. Броят на братята продължавал да расте и Антоний се обърнал към киевския княз Изяслав с молба да дари земята над пещерите на манастира за построяването на църква. Монасите получили каквото поискали, построили дървена църква, килии и оградили сградите с дървена ограда. В житието на Теодосий тези събития са датирани към 1062 г., а Нестор, съставителят на житието, свързва изграждането на надземни монашески сгради с началото на игумена на Теодосий. Би било по-правилно да се счита, че само завършването на този строеж датира от управлението на Теодосий. Най-важната постъпка на Теодосий в първия период на неговото игуменство е въвеждането на кинобитния устав на Студитския манастир. От житието на Теодосий може да се научи, че той се стреми към най-стриктно изпълнение на монашеските обети на братята. Делата на Теодосий полагат духовната основа на Киево-Печерския манастир и го превръщат в образцов древноруски манастир в продължение на два века.

Едновременно с разцвета на Печерския манастир се появяват нови манастири в Киев и други градове. От историята в Патерикона за кавгата между наставниците на Печерските братя, Антоний и Никон, и княз Изяслав (за постригането на Варлаам и Ефрем, княжески воини), научаваме, че вече е имало манастир Св. Мини. Няма точни данни как и кога е възникнал този манастир. Възможно е в Киев изобщо да не е имало такъв манастир, а там да е живял български монкоризанин от византийския или български манастир Св. Мини, която напусна Киев с Никон. Никон напуснал града, за да избегне гнева на княза, и се насочил на югоизток. Той стигна до брега на Азовско море и спря в град Тмутаракан, където управлява княз Глеб Ростиславич, внук на княз Ярослав (до 1064 г.). В Тмутаракан, който е бил известен на византийците под името Таматарха, Никон между 1061 и 1067 г. основал манастир в чест на Богородица и останал там до 1068 г., до завръщането си в Киев, в Печерския манастир, където от 1077/78 до 1088 г. се подвизавал като игумен.

Димитриевският манастир е основан в Киев през 1061/62 г. от княз Изяслав. Изяслав покани игумена на Печерския манастир да го управлява. Съперникът на Изяслав в битката за Киев, княз Всеволод, от своя страна също основава манастир - Михайловски Видубицки и през 1070 г. нарежда изграждането на каменна църква в него. Две години по-късно в Киев възникват още два манастира. Манастирът Спаски Берестовски вероятно е основан от Герман, който по-късно става владетел на Новгород (1078–1096) - в източниците този манастир често се нарича „Германич“. Друг, манастирът Клов Влахерна, наричан още „Стефанич“, е основан от Стефан, игумен на Печерския манастир (1074–1077/78) и епископ на Владимир-Волински (1090–1094), и съществува до унищожаването на Киев от татарите.

Така тези десетилетия са време на бързо монашеско строителство. От XI до средата на XIII век. Възникнали много други манастири. Само в Киев Голубински има до 17 манастира.

През 11 век Манастири се строят и извън Киев. Вече споменахме манастира в Тмутаракан. Манастири се появяват и в Переяславл (1072–1074), в Чернигов (1074), в Суздал (1096). Особено много манастири са построени в Новгород, където през 12-13 век. имаше и до 17 манастира. Най-значимите сред тях са Антониев (1117) и Хутински (1192), основани от Св. Варлаам Хутински. По правило това са били княжески или манастири, манастири. Всеки княз се стремял да има манастир в столицата си, затова в столиците на всички княжества били построени манастири – мъжки и женски. На някои от тях са патрони епископи. Само до средата на 13 век. в Русия можете да преброите до 70 манастира, разположени в градовете или техните околности.

Топографски манастирите са разположени на най-важните търговски и водни пътища на Древна Рус, в градове по поречието на Днепър, в и около Киев, в Новгород и Смоленск. От средата на 12в. манастири се появяват в Ростово-Суздалската земя - във Владимир-на-Клязма и Суздал. Към втората половина на този век можем да отнесем първите стъпки в монашеската колонизация на Поволжието, където са построени предимно малки скитове и скитове. Колонизацията е извършена от имигранти от Ростовско-Суздалската земя, които постепенно се придвижват към Вологда. Самият град Вологда възниква като селище в близост до основания Св. Герасим († 1178) манастир в чест на Света Троица. Освен това монашеската колонизация се втурна на североизток, към вливането на река Юг и Сухона.

Първите стъпки на монашеска колонизация на север от Волга, в така наречения Транс-Поволжи регион, впоследствие, през втората половина на 13-ти и 14-ти век, прераснаха в голямо движение, което осея обширна територия с манастири и пустини от Волга до Бяло море (Померания) и до Урал.

Иларион. Слово за закона и благодатта, в: Пономарев. 1. С. 71 и сл.

Голубински. 1. 1. стр. 553–557; ср оп. Яков-мних „Памет и възхвала на Владимир”, в: Голубински. 1. 1 (2-ро издание). стр. 238 и сл.

Приселков. Есета. стр. 84–87; ср също: Шахматов. Проучване.

Лаврентийска хроника под 1037 г. (3-то издание). стр. 148.

Голубински. 1. 2 (2-ро издание). P. 698; Троицки С. Ктиторското право във Византия и Неманска Сърбия, в: Glas Srpske Kral. Академия. № 84 (168) (1935); Zhischman J. v. Das Stiftrecht in der Morgenländlischen Kirche (1888).

Вижте трудовете на Д. Абрамович, Л. К. Гец, М. Приселков и А. Шахматов.

Лоръл. години. под 1051; Приселков. Есета. стр. 88 и сл.; Гец. Staat und Kirche in Altrußland (1908). S. 82; Голубински. 1. 1 (2-ро издание). стр. 297, 300; Макарий. 2 (2-ро издание). стр. 5–13.

Шахматов. Проучване. стр. 434, 271, 257; Сряда: Приселков. Есета. стр. 166.

Сряда: Шахматов. Великобритания оп. гл. 12; Приселков. Есета. стр. 253, 264–274; Гец. Das Kiever Höhlenkloster. 17; Голубински. 1. 2 (2-ро издание). С. 647.

Голубински. 1. 1 (2-ро издание). P. 286; за Иларион-Никон виж: Приселков. Есета. стр. 172–189; известен още като Нестор Летописец (1924); известен още като Митрополит Иларион в Никонова схима като борец за независима руска църква, в: Сборник в чест на С. Ф. Платонов (1911). стр. 188–201.

Житие на Св. Теодосий е публикуван шест пъти: 1. Бодянски, в: Четива. 1858. 3; 2. Яковлев, в: Паметници на руската литература от 12-13 век. (1873); 3. А. Попов, в: Хрестоматии. 1889. 1; 4. Шахматов, в: Хрестоматии. 1899.2; 5. Абрамович, в: Паметници на славяно-руската литература. 2: Киево-Печерски патерикон (1911); 6. Абрамович, в: Киево-Печерски патерикон (1930). За справки вижте: Goetz. Das Kiever Höhlenkloster. С. 15, ок. Сряда: Лоръл. години. 155; Патерик. гл. 1.

Голубински. 1. 2 (2-ро издание). стр. 607–627, 494–507, 776–790; Мине. PG. 99. P. 1704; Лоръл. години. под 1051; Приселков. Есета. P. 202; Патерик. гл. „За основаването на Печерския манастир“.

Патерик. гл. за заминаването на Великия Никон; Голубински. 1. 2 (2-ро издание). стр. 588, 746.

Лоръл. години., година 1064; Приселков. Есета. стр. 206, 235; Голубински. 1. 1 (2-ро издание). P. 682; 1, 2. С. 776; Шахматов. Проучване. С. 435.

Голубински. 1. 2 (2-ро издание). стр. 585–587, 746; Гец. Das Kiever Höhlenkloster. S. 57; Лоръл. години. под 1091 и 1094 г.; № 1580.

Голубински. 1. 2 (2-ро издание). P. 746; Макарий (1. с. 200; 2. с. 95) има 18 манастира.

Голубински. 1. 2 (2-ро издание). стр. 748, 760.

Голубински. 1. 2 (2-ро издание). стр. 746–776; PSRL. 2. стр. 78, 111, 114, 192.

коноп. Светци от Вологодска област (1894). стр. 14; Зверински. 2. стр. 623; Голубински. 1. 2 (2-ро издание). P. 775; Макарий. 3. С. 78.