Богословие на диалога: “принципът на личността” от архимандрит Софроний (Сахаров)

свещеник Георгий Завершински

Монотонността и скуката, характерни за нашата материалистична цивилизация, карат мнозина да търсят форми на теология, които биха им позволили да намерят абсолютна основа, която стои над всичко относително и преходно. Световната глобализация води до по-активно проявление на индивидуализма като алтернативен начин на живот, когато в отговор на предизвикателствата на съвременния свят човекът като индивидуалност поставя личното си достойнство в центъра на съществуването. В този случай другостта се разбира като индивидуализъм, а мястото на истинския диалог се заема от прикрит монолог. Разочарован от общоприетите възгледи, човек жадува за лични прояви в живота си, които обикновено се разбират като относителни и следователно без сериозно значение. Следователно в западното общество предметът на религиозните търсения все повече се превръща в абсолютна и безлична Основа, а източната религиозност, която отговаря на подобни търсения, лесно превзема мисленето на западните хора.

Оставайки в рамките само на психологическото разбиране, лесно можем да стигнем до идеята за ограниченията и несъвършенствата на човешката личност и оттук да заключим, че „личността” като принцип на битието е неприложима към Абсолюта. В резултат на това може дори да се приеме, че понятията за абсолюта и личността са взаимно изключващи се и да се обърне към търсенето на „свръхличен принцип“, който „превъзхожда всичко относително“. Ако една личност или ипостас се идентифицира с ограничен емпиричен индивид, човек може да се движи все по-далеч в такова търсене. На практика няма ограничения за подобни търсения, което, колкото и да е странно, вдъхновява мнозина да ги продължат. В същото време реалността на връзката на човека с Бога става все по-илюзорна и в крайна сметка напълно изчезва от погледа на човека, оставяйки го в самотата на безбожието.

Принципът на личността също „избягва всякакво определение“, но предполага „потенциал за развитие, за включване на пълнотата на Божественото и човешкото съществуване“. Истинският диалог се основава на ипостасния принцип, който е общ както за Божественото, така и за човешкото съществуване. Когато Азът влиза в ипостасна връзка с Теб, „вечният Ти” винаги присъства в тази връзка, потвърждавайки, че диалогът наистина се осъществява на ипостасно ниво. И обратното, именно „вечното Ти“ е това, което подтиква човешкото Аз да търси истинска или ипостасна диалогична връзка Аз-Ти. Тези екзистенциални твърдения ще бъдат допълнително разгледани в светлината на богословския принцип за личността, формулиран от архимандрит Софроний (Сахаров).

Отец Софроний винаги разглежда своя житейски път и богословие във връзка с близките си духовни отношения със стареца Силуан, както и с личния си опит от богообщението. В контекста на богословието на диалога е важно да се обърне специално внимание на истинския диалог, който се осъществява между старец Силуан и неговия духовен ученик отец Софроний, когато и двамата изпитват присъствието на „вечното Ти“ на един наистина личен Бог .

Старецът Силуан и неговият ученик живяха във времена на реална заплаха за съществуването на човека и чувстваха, че само дълбоката лична молитва за мир може да спаси света от хаоса и пълното унищожение. Тази заплаха навремето подтикна религиозните мислители и философи от миналия век да преосмислят хуманизма въз основа на личен подход. Много от тях, разчитайки на своите религиозни традиции и вярвания, се опитаха да уверят своите съвременници, че няма нищо по-важно от това, че човек стои по отношение на друг човек, на който се придава не по-малко значение. Философи и теолози се стремят да извлекат поуки от скорошната хуманитарна катастрофа на Втората световна война. Въпреки това, не много от тях са живели живота си, както е научено в техните писания. Ярък пример за това съответствие ни дава житието и богословието на архимандрит Софроний (Сахаров).

Загрижен за нарастващото влияние на източния мистицизъм, архимандрит Софроний предупреждава за егоцентричния характер на обезличаващата практика за очистване на ума от всичко относително и преходно. Такава практика може да доведе „до разпознаване на Божествения принцип в самата природа на човека” и по този начин до самообожествяване. В този случай на човешкия Аз се приписва един вид „абсолютност“ и тогава връзката на Аза с другия не изисква потвърждението на „вечното Ти“ на Бог. Отец Софроний пише, че подобна „абсолютност” не е „нищо повече от отражение на Божествената Абсолютност в същества, създадени по Божий образ и преживяващи състоянието на света, характерно за човека преди появата му на този свят”. Обаче, отразена по един или друг начин, „абсолютността” престава да бъде абсолютна. Следователно в случая става дума за естествения относителен, а не абсолютен дух на човека в неговия „сублимиращ порив към Абсолюта”. Отец Софроний твърди, че постигнато по този начин всяко състояние на съзерцание трябва да се разбира по-скоро като самосъзерцание, отколкото като съзерцание на Бога. „При тези условия ние откриваме красотата на сътворения свят, а не на Първото Битие. Във всичко това няма спасение за човека.”

Поради позицията, че човекът е създаден „по образ и подобие Божие“, трябва да се търси форма или принцип, който да се отнася както за Бога, така и за човека. Този принцип, от една страна, трябва да идва от Бог като Създател в съответствие с Неговото триединно същество, което е съвършеното общение на любовта, а от друга страна, да остане еднакъв за всички хора. Но пътят, по който човешкият дух влиза в Божествената вечност, е различен за всеки от нас, което показва множествеността на сътвореното човечество и неговото многообразие в единството на образа. Аскетичният опит на отшелника и практиката на общия монашески живот накараха отец Софроний да формулира принципа за личността като истинска следа от вечността в тварното битие на човека. Именно този принцип, съдържащ се във всеки човек като Божи образ, отвътре, имплицитно насърчава хората да бъдат един с друг в общение от любов.

Отец Софроний пише, че душата намира себе си преди всичко, когато се изправи лице в лице с Бога. „Човек се ражда отново, така че вече не се подчинява на законите на природата, а надхвърля земните граници и нахлува в други сфери. Не може да се опише. Тя е една единствена.” Тъй като отец Софроний смяташе ипостаса или „личността“ за най-висшата основа на съществуването, той никога не формулира други определения на личността. „Като принцип, който определя всички други аспекти на съществуването, човек не подлежи на никакви ограничения и, следователно, на никакво друго определение.“ Той представя личността като активно откровение и предлага своеобразна „динамична дефиниция” на човешката личност, която я разкрива в „способността за самопознание и самоопределение”, в „притежанието на творческа енергия” и в „ дар на познание не само на тварния, но и на Божествения свят.”

Основното богословско постижение на отец Софроний е в твърдението му, че човекът, който е образ на Абсолюта, е ипостасен, тъй като Абсолютното битие е ипостасно. Неговата вяра в Бог като дух и в ипостаса като духовен образ на човешкото съществуване доведе до осъзнаването, че точно както Божественият Логос прие човешка плът, ставайки видим и познаваем, човешкият дух също не е безформен и не е абстрактен, а е надарен с възможност за себеизразяване чрез собствените си тела. Човешката ипостас наистина съществува, тъй като Въплътеният Христос ипостасно разкрива, че Бог не е илюзорен плод на човешкото въображение, създаден от страх от непознати безлични сфери, а истинска реалност. Божественият Дух обхваща всичко съществуващо и ипостасно предоставя същата тази възможност на човека.

Способността на човек да общува не се появява автоматично, от само себе си. Осъществяването на неговия потенциал е възможно само в любовта, която представлява най-дълбокото съдържание на личното съществуване, „най-възвишеният израз на неговата същност“. Личността се актуализира не чрез противопоставяне, а чрез отношение на любов. Този дар на любовта е подобие на Бога. „Личността като такава е съвършенство, което превъзхожда всички други сътворени съвършенства. Радвайки се на открилата се пред него свобода, човекът съзерцава Божествения свят.” Личността е извън границите на научната или философска дефиниция и следователно непознаваема отвън, докато не се разкрие. „Тъй като Бог е мистериозен, в човека има скрити дълбини. Човекът не е нито творец на битието, нито негов завършек. Алфа и Омега не са човек, а Бог. Богоподобието на човека се крие в начина на неговото съществуване. Сходството на битието е именно сходството, за което говори Писанието.”

По същество Откровението на Триединния Бог се състои в разкриването на ипостасните взаимоотношения, които са характерни не само за вътрешнотроичното битие, но и външно са призвани да станат характерни за човека. Бог кани човека да участва лично или ипостасно в Неговото Откровение. Диалогът се инициира от две взаимодействащи (di£) неща (lÒgoi) – „мислещият адресат на световния разум (lÒgoj) и каузалният принцип на мотивиращия ум (lÒgoj).“ Откровението на Бог Слово е диалогично, тоест чрез ипостасна покана, представена както в личното, така и в безличното творение. Самият „начин на сътворение” е такъв, че предполага възможността за разпознаване на личния принцип като „подтикващия ум” и приемане на този принцип с цялото сърце и без никакво съмнение, че Бог е Този, който във вечността казва „АЗ СЪМ” " Това е истинската покана за диалог на онези, които са създадени способни да изричат ​​същите думи в истински диалог с Бога. Възможен ли е обаче такъв диалог? И ако да, тогава как? Архимандрит Софроний формулира съответните въпроси малко по-различно: „Къде е истинското Битие и къде е миражът на нашето паднало въображение? Къде е истински живата вечност и къде са измамните влечения на духа ни към идеите, съзнавани от умовете ни? Дали принципът на личността-ипостас ограничава сам по себе си и следователно е недостоен и неприложим за Бога, или наистина този принцип е образът на Живия Абсолют: АЗ СЪМ?”

Ако говорим от гледна точка на потвърден или истински диалог, тогава въпросите, поставени от отец Софроний, могат да бъдат преформулирани по следния начин. Коя е истинската ти другост и кое е илюзорният стереотип, създаден от нас? Какво точно е вечният мотивиращ логос и какво е умствената илюзия на нашия ум? Дали Азът е по своята същност ограничен и следователно недостоен за истински диалог с вечното Ти на Бог? Или концепцията за ипостасна връзка е приложима както към Живия Абсолют, така и към човешкото Аз? На неговите въпроси архимандрит Софроний отговаря по следния начин: Ако се съгласим, че принципът на личността сам по себе си е ограничаващ, то нашите аскетични усилия ще бъдат насочени към надхвърляне на този принцип в самите нас. И обратното – ако го разпознаем като единствения възможен образ на Абсолютното Битие, силно привличащо ни, ще започнем да се молим: “Отче наш, Който си на небесата...”.

На езика на теологията на диалога този отговор може да бъде преформулиран по следния начин. Ако човек установи, че неговото или нейното Аз само по себе си е ограничено, тогава той или тя трябва да се стреми да надхвърли своето Аз и да надхвърли своите граници. Но ако човек осъзнае себе си като единственото средство за влизане, чрез силата на подтикващия Логос, в диалог с вечното Ти на Абсолютното Битие, тогава той или тя получава възможността да се обърне към Ти на Бог като към свой Небесен Отец.

Първородният грях разруши хармонията на взаимоотношенията на човека с Бога и последиците от него бяха трагични за цялата вселена, която загуби своето единство и се разпокъса. Диалогичната връзка Аз-Ти беше заменена от обективизирана връзка Аз-То и истинският диалог вече не беше характерен за човешката природа в нейното „паднало“ състояние. Без потвърждение от вечния Ти на Бога, взаимоотношенията в сътворения свят се оказаха трудни, а откритостта на хората, тяхната ангажираност един с друг започнаха да се възприемат като подозрително и потенциално опасно явление. Имайки предвид падналото състояние на човешката природа, отец Софроний задава въпроса: „Може ли едно творение да влезе в контакт с Твореца?“ Той вижда възможността за среща с Бога и познаване на Бога като Личност чрез покаяние, което от своя страна е възможно само в лични отношения. Може дори да се каже, че истинските лични отношения или, както ги нарекохме, истинският диалог са невъзможни без покаяние. Самото покаяние по същество е съзнателно действие на един човек по отношение на друг, с когото има намерение да се помири.

Сред двамата най-важни мислители, които са писали за диалога, концепцията за покаянието на практика отсъства от диалогичните откровения на еврейския мислител Мартин Бубер, докато Еманюел Левинас в своя етичен подход към диалога се доближава донякъде до православната концепция за покаянието. . Тъй като участието в диалога, според Левинас, предполага морална отговорност, можем да говорим за покаяние, когато е нарушена етичната страна на връзката. „Без закона грехът беше мъртъв, но когато дойде заповедта, грехът оживя“ (Римляни 7:8-9). Грехът, който е влязъл в човешките взаимоотношения и ги е разрушил, се разкрива или „оживява” чрез нравствения закон, без който всъщност е „мъртъв”, тоест не се разкрива по никакъв начин. Покаянието може да се разглежда като опит за връщане към изпълнението на закона и следователно за възстановяване на взаимоотношенията. Съсредоточавайки се предимно върху практическите аспекти на диалога, Левинас не успява да изясни толкова тънка тема като покаянието. Но в отношенията на диалог, когато се случи, покаянието несъмнено има решаваща роля, тъй като допринася за възстановяването на диалога и води до това, че отношенията на диалог стават истински.

Възстановяването на диалога, извършено чрез покаяние, е от жизненоважно значение, тъй като в случаите, когато страните в диалога загубят взаимност и, следователно, загриженост за потвърждаване на диалога, неразбирането прониква във връзката и тя може да приключи. В резултат на покаянието идва прошката и помирението. Ипостасният принцип, според архимандрит Софроний, трябва да бъде формулиран в термините на личната любов и човек не може да влезе в ипостасен или истински диалог на любовта, ако неразкаяният грях тормози съвестта му. Разпространението на последиците от първородния грях доведе до факта, че за човек способността да обича се оказа тясно свързана с покаянието и прошката, а истинското покаяние стана необходимо условие за истински диалог на любовта, тоест такива взаимоотношения между хората, както би било подобно на връзката на Бог с човека.

Православното разбиране за истинския диалог може да се изрази по следния начин. Истинският или потвърден диалог възниква, когато човек, чрез покаяние, стане способен да разпознае „вечното Ти“ на Бог в себе си. За да се разкрие, „вечният Ти“ ни насърчава да влезем в диалогична връзка Аз-Ти с друга човешка личност. Това, че другостта на Ти прави Аза способен на покаяние, не е толкова условие, колкото следствие от такъв импулс или призив от „вечното Ти“. Грехът винаги е резултат от гордост или егоизъм, който ни пречи да разпознаем и приемем другия като човек с равна или по-голяма стойност. Но когато човек се покае, грехът губи способността да действа върху човешкото Аз по такъв начин, че да отрече всякаква стойност на другия. Но човек не може да се покае за собствената си гордост, докато Божията благодат не отвори такава възможност на душата му. Бубер разглежда „вечното Ти“ като „благодат“, Левинас – етика и морал. По един или друг начин, и двамата признават същественото значение на външната сила, която води до „промяна на съзнанието“ за Аз-а, който Ви търси. Същата външна сила Ви прави способен да приемете Аза и напълно да му отговорите, установявайки нова, никога преди не съществувала връзка между две личности. Това е началото на такъв диалог, който се доближава до своята автентичност чрез покаянието, което отваря пътя за такова утвърждаване на диалога, за който стана дума по-горе. Без покаяние няма потвърждение, което означава, че не може да има истински диалог. Така прилагането на принципа на persona въвежда категорията на покаянието в богословието на диалога.

Своя диалогичен подход отец Софроний разкрива например в разговор със семейството си, публикуван в „Писма до Русия“, където говори за познаването на другия в резултат на братска любов: „Ако обичам брата и ближния си като собствения си живот, а не егоистично „За да се отделя от него, ясно е, че го опознавам повече и по-добре във всичките му страдания, във всичките му мисли, във всичките му търсения.“ Може да се направи паралел между тези думи и „истинското и конкретно обръщение към другостта на другия“, което означава „обличане на гол и хранене на гладния“, което Левинас проповядва, въпреки че не засяга концепцията за братска любов. Нито пък Бубер, който също се интересуваше от „помненето на другия и другите в тяхното настоящо и специално битие“ и обръщането „към тях, за да установят живи взаимни отношения“. Другостта на другия се разпознава чрез това, че сме заедно в ипостасна любов. Способността на човек да обича, неговото „вродено Ти“, те подтиква отвътре да се стремиш да споделиш живота си с другия или, по думите на отец Софроний, да „живееш“ живота на другия като свой собствен. Ипостасното начало предполага любовта като свое откровение и изпълнение. Любовта е първопричината, а другостта, в която човек лично се обръща към друг, вече е резултат от любовта. От гледна точка на ипостасното начало диалогичното отношение Аз-Ти се превръща в своето развитие в отношение на ипостасна любов, което може да се представи като истински диалог.

Отхвърлянето на „връзките на плътта” и „ненавистта към себе си” правят човек способен да разпознае другия не като „затворено” То, което изключва възможността за диалог, а като Ти, с когото Аз мога да общувам в богоподобна любов, потвърдена от „вечното Ти“ на самия Бог. Отец Софроний каза, че „сътворената ипостас-личност е богоподобен център“, към който Творецът се отнася „не като към Свое действие, а като към сигурен факт дори за Него“. Отец Софроний беше убеден, че „няма външен авторитет за ипостаста“ и следователно нито земните, нито небесните сили могат да принудят ипостаста да направи някакъв избор. Това обаче не означава, че ипостасното съществуване се характеризира с някаква анархия. Невъзможно е дори да се опитаме да направим избор за Аз, „затворен в себе си“, докато няма Ти, който да бъде разпознат. Изобщо няма смисъл да говорим за избор в ситуация, в която няма алтернатива. Такава алтернатива за Аз-а си Ти. Срещата с теб изключва анархията като такава, докато връзката Аз-То все още я допуска. В диалогичната двойка Аз-Ти и Аз, и Ти се стремим към ипостасна любов, която в истинския диалог става техен свободен избор.

Въз основа на библейската формула Изх. 3, 14, отец Софроний изгражда мост между израза на човешкия Аз и израза на божествения Аз: „Името на Бога е Аз Съм. За човека, образа на Всевишния, тази дума аз... разкрива принципа на persona в нас.” Аз не съществувам отделно от Теб, както баща не съществува без син. Невъзможно е да се говори за Аз без Теб. Грандиозното екзистенциално прозрение на Бубер му позволява да изрази тази идея толкова ясно и ярко, че засяга почти всички области на персонализма, както във философската, така и в религиозната мисъл на миналия век. Дълбокият духовен опит на архимандрит Софроний го подтиква да формулира „принципа на личността” като ключово положение на Божественото Откровение. Според интуицията на отец Софроний, основана на Православното предание и несъмнено потвърдена от него, Азът представлява откровението на принципа на личността в човека, а божественият Аз, който за нас е „вечният Ти”, представлява Откровението. на Неговата Божественост. Така екзистенциалната връзка на търсенето на човешката личност, несъзнателно стремяща се към начин на съществуване, който би надхвърлил границите на материалния свят, се възстановява с настойчивия призив на личностния Бог, в Чието Аз е принципът на persona осъзнат, същият, който се намира в Аза на човек, създаден по Негов образ и подобие.

Библиография

Софроний (Сахаров), архим. Вижте Бог такъв, какъвто е. - Есекс: Ставропигиален манастир Св. Йоан Кръстител, 1985, 207.

Захарий (Захару), архим. Христос, нашият път и нашият живот. Представяне на Богословието на архимандрит Софроний / Прев. от гръцки от сестра Магдалена. - Южен Ханаан (Пенсилвания): Св. Tikhon’s Seminary Press, 2003. P. 37. Виж и в превод на руски: Захария (Захар), архим. Христос като път на нашия живот: Въведение в богословието на стареца Софроний (Сахаров). - Есекс: Манастирът Св. Йоан Кръстител, 2002. С. 49.

Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. - Есекс: Манастирът Св. Йоан Кръстител; М.: Руски път, 2002. С. 202.

Софроний (Сахаров), архим. Животът му е мой/Прев. от руски от Розмари Едмъндс. - New York: St. Vladimir’s Seminary Press, 1977. P. 43.

Сахаров Николай В. Обичам, следователно съм. Богословското наследство на архимандрит Софроний. - Ню Йорк: Издателство на Семинарията на Св. Владимир, 2002 г. С. 71.

Софроний (Сахаров), архим. Животът му е мой. стр. 44.

Янарас Христос. Постмодерна метафизика / Прев. от Норман Ръсел. - Бруклайн (Масачузетс): Православна преса на Светия кръст, 2004 г. С. 138.

Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. стр. 205.

Пак там. С. 171-172.

Обсъждайки какво означава да бъдеш различен, митрополит Йоан (Зизиулас) пише в наскоро публикуваната си книга, че, следвайки Левинас, за когото „Другият не се определя нито от мен самия (както за Хусерл и други), нито чрез препратка към мен (като за Бубер), а по-скоро такава абсолютна разлика, която не може да бъде изведена, обусловена или оправдана от нищо друго освен самата себе си“, читателят се доближава до „светоотеческото разбиране за другостта“ (Zizioulas John D. Communion and Otherness: Further Studies in Personhood and the Църква / Изд. от Paul McPartlan - Edinburgh: T&T Clark, 2006. P. 48).

Софроний (Сахаров), архим. Писма до Русия / Вх. Изкуство. и комп. йеродиак. Николай (Сахаров). - Есекс: Манастирът Св. Йоан Кръстител; М.: Издателство на Братството на св. Тихон, 1997. С. 23.

Левинас и Бубер: Диалог и разлика / Изд. от Питър Атертън, Матю Каларко и Морис Фридман. - Питсбърг (Пенсилвания): Duquesne University Press, 2004. P. 7-8.

Креймър Кенет Пол с Мехтхилд Гаулик. Аз и ти на Мартин Бубер: Практикуване на жив диалог. - Mahwah (Ню Джърси): Paulist Press, 2003. P. 33.

Софроний (Сахаров), архим. Вижте Бог такъв, какъвто е. стр. 203.

Наскоро жител на манастира "Св. Йоан Кръстител" във Великобритания в графство Есекс, йеромонах Николай Сахаров, посети Радио Град Петров.

Повечето са чували за този манастир и почти всеки знае за известния изповедник, духовен писател и основател на този манастир архимандрит Софроний Сахаров. Разбира се, на първо място, ние знаем за отец Софроний от книгата му за стареца Силуан, чрез него този прекрасен светилник на вярата и благочестието се разкри на света.

У нас са известни и издадени и други книги за... Софрония: и „За молитвата“, и „Виждането на Бога такъв, какъвто е“ и др., и други есета и писма. Мисля, че повечето от вас са ги чели. Известни са и записаните разговори на о. Софрония с духовните си чеда в манастира. Но въпреки това, разбира се, не всичко е известно и интересът към тази личност остава много висок.

О. Николай е племенник на архим. Софрония, която прекара последните години от живота на стареца в манастира до него, разказа на публиката за него и манастира. О. Николай започна с биографията на о. Софрония, който, разбира се, е известен донякъде, но без подробности. Как о. Софроний като цяло стигна до вярата и монашеството, защото животът му започна съвсем различно? Колко уместен е неговият опит за много хора в Русия, които вече придобиват вяра като възрастни? За всичко това говориха гостите.

Йеромонах Николай:

„Този ​​човек изигра много голяма роля в живота ми. А що се отнася до неговата биография, за мен е много важен вътрешният му духовен път. И в много отношения отразява съдбата на съвременните хора. Отец Софроний премина през много изпитания и преживя много събития от нашия век, които оформиха духовния му облик, благодарение на който успя да намери отклик в сърцата на толкова много хора.

Отец Софроний е роден в Москва в православно семейство, но духовното му развитие и възпитание започва от много ранна възраст. Гледаше го неговата бавачка, която обичаше и помнеше цял живот – бавачката Екатерина.

О. Софроний, в света Сергей, често ходеше на църква с бавачката си. И за него молитвата стана навик. За него молитвата като дете в продължение на 45 минути, три четвърти час вече не беше особено трудна. А бавачката беше свят човек. Разбира се, смятам, че първият толкова важен духовен етап в живота му беше детството и отглеждането на бавачка. По-късно, когато о. Софроний навлезе в годините на младостта си и започна неговото търсене. Струваше му се, че Евангелието е някакъв психологизъм. Какво означава да обичаш ближния си, добре, какво означава да обичаш ближния си? Той искаше да постигне вечността и заповедта за любовта изглеждаше много специфична, дори, може да се каже, от този свят. И искаше да постигне вечния абсолют. Тогава бавачката вече почувства, че о. Софроний започнал да търси нещо, както му се струвало, по-велико от Христос. И тя веднъж с любов му каза: „Ти си моят глупак. В крайна сметка човек без Бог е като статуя. И молитвата на бавачката запази о. Софрония от потапяне в мистичния свят на нехристиянския Изток. Въпреки че о. Софроний много се интересуваше от това, но този интерес не предизвика у него онази гибелна революция, която понякога се случва, когато човек напусне християнството. Той идва в Париж, за да продължи кариерата си на художник. През тези години той вече рисува много картини.

Във Франция мисълта за вечността на Сорел не го напуска. И изведнъж усети, че любовта е абсолютното същество, което търси. И Христос е онзи Божествен Абсолют, Който превъзхожда всичко, което земята познава. И тогава о. Софроний решава да напусне живописта и да влезе в института "Св. Сергий".

Но дори в института в Париж, където слушаше за дати, за история на Църквата, за учението на Църквата за различни ереси, той не можа да намери това, което търсеше. Той отново искаше да постигне Вечността, да живее с Бога. Но академичната теология не го привличаше толкова много в този момент. И тогава той реши да отиде в манастира на Атон. И през 1925 г. заминава за Атон.

прот. Александър:

- На колко години беше тогава?

Йеромонах Николай:

— О. Софроний е роден през 1896г.

прот. Александър:

- Значи вече беше на 29 години.

Йеромонах Николай:

„И пристигането му на Атон беше свързано с прекрасни събития. Той се поклони на светата земя на Атон и каза в себе си: „Каквото ми кажат отците, това ще направя“.

И така n А започва неговият монашески път.

прот. Александър:

- Как се запозна с о. Силуан?

Йеромонах Николай:

- По много интересен начин. Той живял в манастира доста дълго време, преди да започне да говори и духовно да общува със стареца Силуан. Въпреки че се виждали всеки ден на службата, никога не са имали духовен разговор. Въпреки че отец Софроний вътрешно чувстваше, че старец Силуан притежава някакъв особен духовен дар. Както ми каза по-късно, минавайки покрай стареца по време на кадене, тъй като вече беше дякон, мисълта не го напускаше: този старец знае абсолютно всичко за мен. Но разговорът започна едва след пет-шест години от престоя му на Света гора.

Веднъж при отец Софроний дойде о. Владимир, руски монах, попита: „Отец Софроний, кажете ми как да се спася?“

Отец Софроний му каза: „Е, застани като на ръба на отчаянието, а когато стане непоносимо, отстъпи и изпий чаша чай“. Тогава отец Софроний му предложи чаша чай в този момент. Отец Владимир се замисли върху тези думи и те му се сториха загадъчни. И същия ден отиде при стареца Силуан. Той каза: „И така, вчера бях с о. Софрония, каза ми такива и такива думи. Какво означава?"

И старец Силуан тогава разпозна о. Софроний на човек, който можеше да разбере и оцени собствения опит на преподобния. Силуана. Защото, както мнозина знаят, Христос се яви на стареца Силуан и каза: „Дръж ума си в ада и не се отчайвай“.

И казаното от о. Софроний О. Владимир, беше много близо до казаното от Христос на Св. Силуан.

На следващия ден след тази среща старецът Силуан мина през манастирския двор, а о. Софроний тъкмо влизаше в двора на църквата. От уважение към стареца Силуан той искаше да му отстъпи и се отдръпна встрани. И старецът Силуан промени посоката си и отиде право при о. Софрония. И каза: „Отец Софроний, вчера с вас. Владимир?

Отец Софроний попита със страх и смирение: „Сгреших, греша ли?“

Отец Силуан каза спокойно: „Не. Прав си. Но това не е неговата мярка. Елате и ще говорим с вас.”

Така започна това духовно приятелство, духовно общуване между стареца Силуан и о. Софроний. Тогава о. Силуан му показа бележките си и му разказа, може би за първи път, за опита, който Господ му е дал: опитът да бъде изоставен от Бога и ада, от една страна, и появата на Христос в Неговата ослепителна слава, от другата.

И в много отношения това събитие определи, разбира се, целия бъдещ духовен път на о. Софрония.

прот. Александър:

— Колко години продължи тяхното духовно приятелство?

Йеромонах Николай:

– Отец Силуан умира през 1937 г. И въпреки че прекараха няколко години заедно, мисля, че тези няколко години бяха достатъчни, за да усвоят духовното наследство, което старец Силуан като че ли му предаде. Интересно е, че след смъртта на стареца Силуан о. Софроний с неговото благословение излязъл в пустинята. Обстановката в манастира не е била много проста през онези години. И като видя това, старецът Силуан преди смъртта си каза на о. Софроний: „Отче Софроний, може би е по-добре за вас, поради състоянието на вашето здраве, след моята смърт да отидете в пустинята, за да се спасите.

прот. Александър:

— Голям ли е бил манастирът по това време като брой жители?

Йеромонах Николай:

- да Когато о. Софроний пристигнал в този манастир; там имало около две хиляди монаси. И преди това имаше до 5 хиляди от тях. Това беше цял монашески град.

Но ми се струва, че старецът Силуан видя в него духовния дар на молитвата за целия свят, който може би трудно би могъл да се реализира в рамките на манастира в същата степен, както би могъл да бъде направен за о. Софрония в пустинята. Той прекарва много години в пустинята, молейки се за целия свят.

прот. Александър:

— Какво е пустиня в условията на Атон? Това манастир ли е, землянка? Как изглежда? Никога не съм бил в Атон.

Йеромонах Николай:

— На Атон пустинята е едновременно географско и духовно понятие. Отец Софроний прекара няколко години на Карула, наистина в пустинята, където има малко хора, където може би живеят други отшелници, не толкова далеч, но не толкова близо, за да се виждаме всеки ден и да общуваме. И прекарва няколко години край манастира Свети Павел на Атон, в пещерата т. нар. Достъпът до него е много труден: има много стръмен склон към морето. За да стигнете до там, трябва да се движите много бързо, всъщност да бягате, в противен случай човек може да се плъзне по скалите. Отец Софроний прекарва дълги години в много трудни условия, може да се каже, в такава абсолютна бедност, където дори една тенекия, празната тенекия се смяташе за най-голямото богатство за него - той можеше да пие вода от нея. Е, ситуацията се разви така, че поради здравословното състояние на о. Софроний, а също и поради политическата обстановка в Гърция е принуден да напусне Атон. Отчасти за да извърши операция: той развива стомашна язва поради много суровия си, аскетичен начин на живот. И той също имаше благословението на Св. Силуан да публикува своите записки, своите писания.

И затова о. Софроний решава да се върне във Франция.

прот. Александър:

- И така, след манастира се озова във Франция. Коя година се случи това?

Йеромонах Николай:

- През 1947г. След войната.

прот. Александър:

— Е, как беше животът и бъдещата му съдба във Франция?

Йеромонах Николай:

— Първоначално о. Софроний искал да живее в института "Св. Сергий" в Париж, но там възникнала много интересна ситуация. Отец Софроний, докато беше още на Атон, почиташе Руската църква, Московската патриаршия, докато и на Атон, и в Париж Руската църква се смяташе за червената църква, църквата на предателите, църквата на Юдите, които продадоха Христос. Отец Софроний не споделя тази гледна точка. Той винаги се молеше с особено благоговение и любов за Руската църква, която се ръководеше от Московската патриаршия. И когато го настояха да се откаже от възгледите си, той отказа. И затова не е приет в института "Свети Сергий".

Отец Софроний получи работа като свещеник, така да се каже, в старото руско гробище Сен Женевие Де Боа в Париж, където имаше малка църква. И по всякакъв начин се опитваше да се свърже с Руската църква. Той вярваше, че Руската църква е църквата в ада. Той намери приятели, които споделяха неговата гледна точка: както Владимир Лоски, така и протойерей Борис Старк, който дълбоко почиташе Руската църква.

След като прекара няколко години в тази църква, о. Софроний успял да подготви за издаване записките на св. преп. Силуан, напишете и предговор към тях, тъй като за мнозина бележките в началото изглеждаха като обикновени писания на благочестив монах.

Когато донесе тези бележки на Владимир Лоски, той каза: „Знаеш ли, о. Софроний, не виждам нищо особено в тези бележки, никаква догматична особеност И движение, което би било достойно за специално теологично внимание.”

И все пак о. Софроний е написал предговора към книгата „Старей Силуан”. И благодарение на този предговор и, разбира се, на духовната сила на самото слово О Св. Силуан, старецът стана известен на почти целия свят. И на о. Много хора започнали да идват при Софроний за духовен съвет и духовно напътствие. Отец Софроний, с благословението на Св. Силуана не посмя да отблъсне никого от него. Тези хора, които идваха при него и искаха да живеят монашески живот, о. Софроний си тръгна.

прот. Александър:

— Това вероятно не са били само руски хора? Като цяло книгата издадена ли е на руски?

Йеромонах Николай:

- да И постепенно се появиха преводи на френски, на английски и на други езици. И, разбира се, ситуацията в Западна Европа е различна от ситуацията, да речем, в православна страна, било то Гърция или Русия. И така наоколо. В Софрония се е развила някаква такава общност.

прот. Александър:

- Във Франция?

Йеромонах Николай:

— Във Франция, да. Представете си, френските закони по това време не позволяват съществуването на манастир като такъв. Манастирът трябваше да бъде някаква производствена единица, трябваше да произвежда нещо. Било то ферма или друго предприятие, което трябва да произвежда нещо. И о. Софроний искал да има манастир, в който всичко да бъде посветено на молитва, т.е. би било основното и основно занимание на монасите. Английските закони се оказаха по-приемливи в това отношение.

прот. Александър:

— Как са били свързани тези два аспекта на живота — работата и молитвата — в манастира, който се оформя във Франция? Имаше ли работа там и какво място заемаше тя в духовното израстване на хората, които се озоваха там?

Йеромонах Николай:

- Ами в самия манастир, разбира се, о. Софроний, както казах по-рано, направи молитвата основно занимание на монасите. И работата, разбира се, е неизбежна, защото трябва да съществуваш по някакъв начин. Но цялата работа, цялото послушание в манастира беше свързано именно с молитва. Имаше молитва, църковната служба беше основната дейност на манастира, основната служба на манастира. За о. За Софроний беше много важно служението му на братята като носител на духовното слово, дарът, който Господ му даде. И за о. За Софроний духовният разговор с братята беше много важен.

Често, докато четат светите отци по време на хранене, о. Софроний можеше да спре читателя и да даде своите обяснения за братята, да обясни нещо от учението на светите отци. Понякога братята слушаха с такова внимание, че не забелязваха как минава времето. Случвало се дори на вечеря о. Софроний можеше да започне да говори, след което щеше да мине време до вечерята. И братята слушаха с дълбоко внимание, без да забелязват как минава времето. И, разбира се, за мнозина именно този вид духовно обучение, духовното слово беше в основата на живота на манастира. И всички, които живеят в нашия манастир, те живеят преди всичко със словото на о. Софрония, която вече е в книгите.

прот. Александър:

— Добре, спряхме се на факта, че тази общност започна да се създава във Франция, а английските закони се оказаха по-благоприятни за молитвения живот. Как стана преместването в Англия и каква беше по-нататъшната съдба на тази общност там?

Йеромонах Николай:

— Отец Софроний посети Англия още преди окончателното преместване. И той наистина хареса някои от характеристиките на живота на английския народ, което му позволи да води начина на живот, който искаше. Искаше да бъде православен монах, да се моли, да живее в манастир. И британците, като народ, много толерантен към всичко, нямаха нищо против това.

Но самият ход. Софрония е белязана от забележително събитие. Преди о. Софроний кандидатства да се премести в Англия и в британския парламент имаше дебат за имигрантите. Консервативната партия се опита да спре имигрантите да идват в Англия и особено защото бедните хора, идващи в тази страна, бяха бреме за икономическата ситуация. И тогава един от консерваторите предложи закон, който да позволи само на богати хора да влизат в страната ни и да спре потока от бедни хора.

Тогава лейбъристът излезе със следния отговор: ако днес у нас дойдат 12 апостоли, то единственият, когото бихме пуснали у нас, ще бъде Юда Искариотски, тъй като той има тридесет сребърника. И с тия трийсет сребърника щеше да си намери работа и квартира и щеше да се устрои добре у нас.

Случи се така, че на следващия ден министърът на вътрешните работи получи молба от о. Софроний и в светлината на тези дебати, които се водят в парламента, министърът на вътрешните работи изнесе решение: да се даде на о. Софрония е всичко, което иска.

прот. Александър:

- Прекрасна история.

Йеромонах Николай:

— Отец Софроний намери малка къща в окръга д секс, където о. Софроний се установява с тогавашната си все още много малка общност.

прот. Александър:

— Приблизително колко души имаше?

Йеромонах Николай:

- Мисля, че седем или осем.

прот. Александър:

- В такъв селски район ли се намира тази къща - около село, поле или в град?

Йеромонах Николай:

— Тогава тази къща се намираше в провинцията. Сега, след като Англия се развива и строи, наоколо се появиха много жилищни сгради, ситуацията се промени. Но тогава о. Софроний намира това място за много подходящо за молитва. Беше много тихо. В онези години това беше дълбока английска провинция, където хората знаеха много малко за Православието.

При пристигането си местният пастор о. Софрония много се интересуваше какво става там, кои са те, тези православни християни? И той попита епископа си какво е това - секта? Вярват ли изобщо в Светата Троица? И епископът каза: „Не се притеснявайте“. Те са православни. Те са тези, които са го измислили." Тези. Те просто измислиха, така да се каже, Светата Троица. Тоест епископът отдаде дължимото на факта, че православната традиция все пак е най-старата и успокои местния си пастир.

прот. Александър:

Йеромонах Николай:

Мисля си за. Софроний имаше такава линия, че беше в тази страна за молитва. Молеше се на Христос Богородица и не искаше да влиза в никакви икуменически диалози. Но ако хората идваха и питаха, той беше готов да даде духовен отговор за своята вяра според заповедта на апостол Петър - със смирение. Отец Софроний избягваше, струва ми се, такива контакти, които биха могли да разрушат духовното настроение на манастира, което беше дълбоко лично, скрито, може да се каже, интимно - говоря за известна интимност в отношенията с Бога. Така че животът да е спокоен, да не се нарушава от никакви външни активни действия. И в това около. Софроний видя службата на манастира: а именно молитвата, службата на литургията, разбира се, на първо място.

прот. Александър:

— Как е основан храмът там?

Йеромонах Николай:

— Първоначално това беше малка домашна църква, която беше осветена в чест на Йоан Кръстител. И едва по-късно, няколко години по-късно, манастирът получава разрешение от местните власти да построи храм. Но, уви, поради английските закони, където архитектурата е строго контролирана, в онези години не беше възможно да се построи традиционен православен храм с куполи и камбанария. Трябваше да търсим изход. Намерете някакъв вид архитектурен проект, който да отговаря на английските изисквания. И ние трябваше да регистрираме нашия архитектурен проект като, да речем, склад за мебели. Тоест тази църква имаше формата на къща, четиристенна къща без куполи. но о Софроний някак успява да превърне дори обикновена къща в църква със своите усилия и молитва. И когато беше боядисана, местните власти дойдоха да видят, дори дадоха специална награда „За най-добър дизайн на 1989 г. в окръга д секс." Разбира се, имаме и малка камбанария, имаме и Кръст. В този храм е много удобно да се молите. Службите се провеждат на различни езици. Но ако говорим за Хартата, тогава имаме специална. Харта за. Софроний го е взел от светогорските манастири, където понякога вечернята и утренята през делничните дни се заменят с Иисусовата молитва. Това е Уставът на атонските отшелници, който е бил известен на Паисий Величковски, доколкото ни е известно. И около. Софроний се опита по някакъв начин да въплъти в своя манастир идеята за точно такова многонационално православие. В нашия манастир има много националности, а о. Затова Софроний въвежда Иисусовата молитва като изход от ситуацията, за да се извърши службата на достъпен за всички език. Иисусовата молитва е разбираема на различни езици.

прот. Александър:

— А ако говорим за различни националности, това вече се е случило във Франция или там са били само руснаци, а след това са дошли от други страни? И кои дойдоха: хора, които вече бяха православни, които искаха монашески живот, или неправославни, но се интересуваха от Православието?

Йеромонах Николай:

„Мисля, че идването на всеки човек в манастира е Божие Провидение. Това до голяма степен се дължи на самия старец Силуан, на когото се открива Христос и след това преживяване на боговидението Св. Силуан започна да се моли за всички народи, така че всеки да познае Бога чрез Светия Дух.

Именно идеята за такова християнство, православието като универсална истина, за която няма национални граници, е може би основната точка в това наследство на Св. Силуан, който о. Софроний успява да го оживи в своя манастир. И още по време на престоя на о. Софрония във Франция, при него започват да идват французи, руснаци, гърци и хора от други националности. Отец Софроний не е отхвърлял никого. И, разбира се, мнозина станаха православни благодарение на неговата проповед. А православната общност, развила се около о. Софрония първоначално вече е многонационална. Кога о. Софроний идва в Англия и става основател и игумен на манастира; той има свободата да приема хора от различни страни. Имаме монаси от Швейцария, от Румъния, от Франция, от Дания, от Швеция, като цяло манастирът е многонационален, което точно отговаря на духа на Св. Силуан и учението на Самог О О. Софрония.

прот. Александър:

— Колко хора има сега в манастира?

Йеромонах Николай:

— Сега имаме осем отци, имаме и женска половина, манастир. Там живеят около петнадесет монахини, без да се броят послушничките и кандидатките.

прот. Александър:

— И манастирът си остава юрисдикционно като манастир на Московската патриаршия, към която о. Софроний, или е в друга юрисдикция?

Йеромонах Николай:

— В момента нашият манастир е ставропигиален манастир на Вселенската патриаршия. Но историята на принадлежността към Вселенската патриаршия датира отпреди, струва ми се, десетина години, дори повече, сега не помня точно, от времето на патриарх Атинагор.

Разбира се, когато един манастир е толкова многонационален, е много трудно да бъде свързан с която и да е Църква. И тогава, осъзнавайки това, Вселенският патриарх, патриарх Атинагор, каза о. Софроний: „Отец Софроний, вашият манастир е многонационален, имате хора от различни страни и, разбира се, ще ви бъде трудно да принадлежите към определена патриаршия. Нека ви дадем статут на ставропигия, което би могло да помогне за създаването на такъв многонационален манастир.

И, разбира се, самата идея за такъв многонационален манастир в много отношения съответстваше в онези години на стремежите на Вселенската патриаршия - а именно да се създадат православни енории, които да приемат хора от Западна Европа, а не само гърци. Затова Вселенската патриаршия даде ставропигия на отец Софроний.

прот. Александър:

— Как върви службата? Литургичната традиция руска ли е или също смесена, или гръцка?

Йеромонах Николай:

— Традицията, разбира се, е руска. Отец Софроний, като монах от манастира "Св. Пантелейм" на Света гора, запази много традиции за отслужване на литургията и използва някои подробности от богослужението в своя манастир. Разбира се, особено внимание се обръща на Литургията. Отец Софроний винаги се е старал да запази духа на литургията в своя манастир и ни е завещал тя винаги да бъде централно събитие в нашия живот. Затова се стараем да служим бавно, за да могат хората да се молят, да усещат всяка дума на Литургията и колосалното духовно значение на Голготската жертва, която по негова заповед си спомняме на Литургията.

прот. Александър:

- А мелодиите? Тези ли са приети в Русия? Те по някакъв начин се свързват с ежедневното пеене, т.е. Това не е ли гръцко пеене?

Йеромонах Николай:

— По интересен начин се е развила традицията по време на служба, да речем на всенощно бдение, част от службата да се пее по гръцки, част по славянски. Е, това вече хармонично навлезе в нашата практика и хората не му обръщат внимание. Службата тече, молитвата тече и всичко вече е станало естествено. Няма такова нещо като „ох, защо пеят на гръцки“ или „ох, защо пеят на славянски“. Хората се молят заедно, а молитвата обединява.

Разбира се, литургията се служи на един език. Така е по-лесно и за свещеника, и за хора. Но на всенощното бдение използваме различни езици. Разбира се, когато Исусовата молитва се чете в църквата, тя се чете на различни езици в зависимост от това кой присъства в църквата. Ако имаме гости от арабския свят - на арабски, от Румъния - тогава на румънски. Всеки може да чете на собствения си език.

прот. Александър:

– Колко често служите литургията? Всеки ден или в неделя и празник?

Йеромонах Николай:

— Служим литургията във вторник, четвъртък, събота и неделя.

прот. Александър:

— Четири дни и празници.

Йеромонах Николай:

— Разбира се, и празнични, да.

прот. Александър:

— А манастирът се състои от две части: мъжка и женска част. Как си взаимодействат помежду си? Или това са два напълно различни манастира? Какво общо имат? Да кажем, личността на игумена, който е игумен и на двете части, само или има някаква връзка, дали в молитвата...

Йеромонах Николай:

„Мисля, че отчасти, ако не като цяло, тази ситуация се определя преди всичко от Божието Провидение. Защото за кога друго. Софроний бил на Атон и познавал Св. Силуан, старецът Силуан му каза: „Отец Софроний, когато хората идват при вас, не отхвърляйте никого от себе си, не ги прогонвайте“. В онези години отец Софроний си мислеше: „Е, какъв изповедник съм аз? Вероятно ще умра скоро“, той беше в много лошо здраве. — Не знам дали ще стигна до килията си.

Но когато о. Софроний станал изповедник; Силуана. И тези хора, които искаха да живеят близо до о. Софрония, разбира се, имаше монаси и монахини. И така се появи тази общност. Когато о. Софроний дойде в Англия, животът се разви естествено. Два манастира, две общности, монашество и сестринство, споделен живот: имахме обща молитва и обща трапеза. И всъщност това не е изключение. В крайна сметка имаше подобни ситуации дори, да речем, в съветско време. Както в Б д Лецки манастир и Жир О Вица в Беларус и в други манастири поради някои исторически обстоятелства.

И в момента животът тече много хармонично. И около. Софроний винаги е вярвал, че ако хората се хранят по някакъв начин духовно, тогава има по-малко място за грях и изкушения. Ако човек не поставя външни граници в сърцето си, а вътрешни, тогава грехът има по-малък достъп. Можете да оградите манастир със стени, но това няма да защити сърцето на човека от грях. И ако той сам изгради манастирска стена в сърцето си, тогава много изпитания може да бъдат по-лесни за издържане.

прот. Александър:

— Отец Николай, колко поклонници идват в манастира? Има ли енориаши от местното население, които също са приели православието и искат да дойдат в манастира? И как такъв таен, вътрешен, молитвен живот на манастира се съчетава с пристигането на хора?

Йеромонах Николай:

- Знаете, когато о. Софроний построил първата трапезария в нашия манастир, тя изглеждала много голяма; Но докато го завърши, изведнъж се оказа малък. След това построиха още една нова трапезария и също си помислиха: добре, сега това със сигурност е достатъчно. Но отново нямаше достатъчно за всички дошли. Сега изградихме още една трапезария, която може да побере до двеста души. Но и тя се оказва малка. В крайна сметка броят на енориашите, както и тези, които идват в манастира, за да живеят в манастира, се увеличава. Те напълно споделят нашия живот – хранят се с нас, живеят в братски сгради, молят се с нас. И това е специалната идея на отец Софроний – да служи на хората, които идват, като им даваме всичко най-съкровено, което имаме, ако това им помага.

прот. Александър:

- Но това все пак допълнително натоварва живеещите в манастира?

Йеромонах Николай:

- Без съмнение. Всяка служба се оказва товар, бреме. Но бремето на доброто е леко О .

прот. Александър:

- Е, много ви благодаря, отец Николай, за прекрасния разказ. Мисля, че след това много от нашите слушатели ще поискат да посетят вашия манастир. Въпреки че това е ул О Това са много пари и е дълъг път за пътуване, но все повече хора решават да посетят такива места. И няма много от тях на земята.

Йеромонах Николай:

- Благодаря ви много, че ме поканихте. Благодарим ви за интереса към нашия манастир, към отец Софроний.

Доцент от Историческия факултет на Московския държавен университет, заместник-главен редактор на издателство "Света гора", главен редактор на сайта Agionoros.ru ("Света гора Атон") Афанасий Зойтакис в интервю РИА Новости съобщи, че в списъците на лицата, чиято канонизация се разглежда в Константинополската патриаршия, присъства името на архимандрит Софроний (Сахаров).

„По моя информация в момента в Константинопол се разглеждат документи относно вече споменатия старец Софроний (Сахаров). Нашите гръцки източници, които навремето съобщиха за предстоящата канонизация на старците Порфирий Кавсокаливит и Паисий Светогорец, сега твърдят, че в списъка, който се разглежда, е между другото и старецът Софроний. Но точни дати не могат да бъдат посочени тук“, цитира думите му сайтът на информационната агенция.

А. Зойтакис добави още, че според информацията, с която разполага, има и други руски подвижници, които също могат да бъдат канонизирани. Сред тях той посочи атонския старец Тихон (Голенков), родом от Русия, който е бил духовен наставник на монаха Паисий Святогорец, както и „някои святогорски подвижници от 19 век, свързани с руския Пантелеймонов манастир“.

Атанасий Зойтакис отбеляза, че до голяма степен благодарение на трудовете на архимандрит Софроний (Сахаров), който състави и издаде биографията на своя духовен отец, схимонах Силуан Атонски, почитането на монах Силуан се разпространи необичайно широко не само в цялата Света гора, но и в Светът.

„Силуан Атонски е едно от най-значимите агиографски произведения не само в историята на ХХ век, но вероятно и в цялата история на Православието“, подчерта главният редактор на сайта Agionoros.ru. „Книгата вече е преведена на много езици, издадена е в различни страни, на различни континенти и благодарение на нея много хора научиха за Свети Силуан.

Ценността на тази книга се състои не само в това, че тя описва живота на преподобни Силуан, но и в това, че архимандрит Софроний (Сахаров) успя да отрази в нея богатото богословско наследство, което преподобният Силуан остави.

Архимандрит Софроний (Сахаров). Детство и младост

Бъдещият архимандрит Софроний (в света Сергей Семенович Сахаров) е роден на 22 септември 1896 г. в Москва в семейство на православни търговци. Като дете обичах да чета Гогол, Толстой, Достоевски и Пушкин. Средното си образование получава в Москва.

По време на Първата световна война служи в инженерните войски. В един момент Сергей Сахаров се увлича по живописта и през 1915 г. постъпва в Художествената академия, където учи до 1917 г.

През 1918 г. е арестуван два пъти от ЧК в Москва.

През 1921 г. емигрира от Русия и прекарва няколко месеца в Италия и Берлин. През 1922 г. се премества в Париж, където работи като художник и излага картините си в парижки салони.

През 1924 г., на Великден, Сергей Сахаров преживява видение на нетварната светлина. Това откровение му направило дълбоко впечатление и младият мъж решил да посвети живота си на Бога.

През 1925 г. той постъпва на подготвителни курсове в Теологичния институт "Св. Сергий" в Париж, но скоро заминава първо за Югославия, а оттам в Атон, където на 8 декември 1925 г. е приет в манастира на Свети великомъченик Пантелеймон.

Монашество. преподобни Силуан Атонски

Две години по-късно, на 18 март 1927 г., Сергей Сахаров е постриган за монах с името Софроний.

През 1930 г. се запознава със стареца Силуан Атонски, който става негов духовен водач.

На 13 май 1930 г. монах Софроний е ръкоположен за йеродякон от Жичкия епископ Николай (Велимирович; 1880-1956), сега канонизиран от Сръбската църква за светец.

През 1935 г. йеродякон Софроний се разболява тежко, но въпреки факта, че е на косъм от смъртта, оцелява и на 1 декември 1935 г. е постриган във велика схима.

След смъртта на своя духовен наставник, стареца Силуан, йеродякон Софроний напуснал скинобитната обител и се оттеглил в манастир, първо в Карулски, а след това в други атонски манастири.

Преди смъртта си старецът предал на о. Софроний, направените от него бележки, които по-късно са в основата на книгата „Старей Силуан“.

През 1941 г. йеродякон Софроний е ръкоположен за йеромонах, а на 15 февруари 1942 г. става изповедник на манастира „Св. Павел на Атон. От 1943 до 1947 г. о. Софроний се подвизавал в Троицката килия в Новия скит.

След края на Втората световна война по политически причини йеромонах Софроний и група други руски монаси са изгонени от Света гора и през 1947 г. пристигат във Франция, където постъпват в четвъртата година на Сергиевия богословски институт.

През 1947 г. о. Софроний преминава в клира на Западноевропейската екзархия на Московската патриаршия. Това доведе до изключване от институцията, която беше под юрисдикцията на Константинополската патриаршия. Йеромонах Софроний е назначен за помощник-настоятел на църквата „Св. Николай” към Руския старчески дом в Сент Женевиев де Боа. Тук той служи от 1947 до 1956 г.

„Старец Силуан” е основното произведение на архимандрит Софроний. последните години от живота

През 1948 г. е публикувано ронеотипно (ронеотип е печатащо устройство, печатарска преса, управлявана ръчно; - уебсайт) издание на книгата „Старей Силуан”. Първият тираж на книгата е 500 екземпляра.

Първото печатно издание е публикувано в Париж през 1952 г. През 1956 г. излиза първото издание на книгата „Старей Силуан” на английски език в леко съкратен вид.

Постепенно около отец Софроний, който през 1954 г. е възведен в архимандритски сан, се събира кръг от духовни чеда и ученици, стремящи се към монашески живот. През 1956 г., с благословията на църковната йерархия, той създава монашеска общност във Франция, във фермата Colard (близо до Sainte-Genevieve de Bois).

Във Франция не беше възможно да се установи живот на пълноправен православен манастир и на 4 март 1959 г. отец Софроний с част от духовните си чеда се премести във Великобритания, където основа манастира "Св. Йоан Кръстител" в гр. графство Есекс под юрисдикцията на Константинополската патриаршия. В продължение на 15 години, от 1959 до 1974 г. Архимандрит Софроний е първият игумен на новата обител.
На 1 септември 1974 г. духовникът се оттегля от игуменството си и става изповедник на манастира.

Архимандрит Софроний (Сахаров) почина на 11 юли 1993 г. на 97-годишна възраст в манастира "Св. Йоан Кръстител" в Есекс.
Освен книгата „Старей Силуан” има и книги на о. Софрония „За молитвата” и „Виждането на Бога такъв, какъвто е”.

„Ако отец Софроний не е светец, значи няма светци!

Навпактосският митрополит Йеротей (Влахос) и св. Влахий, йерарх на гръцката църква, известен богослов, в книгата си „Познавам човек в Христа...” дава спомените на архимандрит Захарий (Захар), един от ученици на архимандрит Софроний (Сахаров), за последните дни от живота на стареца.

Дойдох да го посетя две седмици преди смъртта му. По това време издигахме крипта за погребение на монаси и, разбира се, отец Софроний трябваше да бъде там първо. Стените и покривът бяха готови, но под краката имаше гола земя, защото нямаше под.

Докато ме изпращаше до вратата, той погледна криптата и попита: „Колко време ще отнеме да я завършим?“ Отговорих: „Предполагам, отче, още две седмици.“ Той отговори: „Трудно ми е да чакам дори един час: казах всичко на Господа! Сега трябва да си тръгна." Сигурно е прекрасно да почувстваш в сърцето си, че си казал всичко на Господа докрай и си готов да си тръгнеш. Имам чувството, че никога не съм говорил с Господ.

Четири дни преди смъртта си той затвори очи и никога повече не проговори с нас. Лицето му беше светло и съсредоточено, не предизвикваше жалост: то запази същото изражение, както когато отец Софроний отслужваше литургията. Никой не го посещаваше освен отец Кирил, аз, отец Николай и отец Серафим. Две или три седмици преди смъртта си той извика всички, всички братя, един след друг, да дойдат и да седнат с него около час в кухнята му за последен разговор с него. Но четиримата имахме ключ от вратата му и го посещавахме на всеки няколко часа. Влязохме и казахме: „Благословете, отче“. Той не отвори очи и не каза дума, но вдигна ръка и ни благослови мълчаливо и аз разбрах, че си отива.

Лично аз не исках да го задържам. Молех се Бог да продължи старостта му, както се казва в литургията на св. Василий Велики: „Подкрепи старостта“. Но в онези дни видях, че си тръгва, и започнах да казвам това: „Господи, дай на слугата Си свободен достъп в Твоето царство“. Молих се с думите на апостол Петър, от второто му писмо. Постоянно казвах това: „Боже, дай свободен достъп на Твоя раб и упокой душата му при отците му“ и изброих всички, които се трудиха с него на Света Гора, които познавах, като се започне от свети Силуан и след него всички други.

Последния ден дойдох да го видя в шест часа сутринта. Беше неделя и аз отслужих ранната литургия, а отец Кирил и други свещеници трябваше да отслужат късната (по практически причини в неделя в манастира се отслужват две литургии). Разбрах, че този ден трябва да ни напусне. Отидох и започнах службата: часовете започнаха в седем, а след това последва литургията. В продължението на литургията произнесох само възнесенски молитви, тъй като в нашия манастир те обикновено се четат на глас; наред с други неща, постоянната ми молитва беше: „Господи, дай на слугата Си свободен достъп в Твоето Царство.“ Тази литургия беше наистина различна от всички останали. В този момент, когато казах „Светая Светих”, отец Кирил влезе в олтара. Спогледахме се и разбрах, че отец Софроний си е тръгнал.

Попитах кога точно е починал и разбрах, че е било по времето, когато четях Евангелието. Приближих се, защото отец Кирил искаше да говори с мен. Той ми каза: „Причести се, причести вярващите, а след това им съобщи за заминаването на отец Софроний и изпълни първия Трисвет; Така ще направя и на втората литургия”. И така, разделих Агнето и се причастих, причастих вярващите и завърших литургията (не знам как издържах). След това излязох от олтара и казах на хората: „Възлюбени братя, чрез Христос нашият Бог е знамение на Бога за всички поколения на нашето време, защото в Неговото слово ние намираме спасение и решение на всички човешки трудности. Но Божиите светии са знамение и за своето поколение. Той ни даде такъв старец в лицето на отец Софроний. По думите му ние сме намерили решение на нашите трудности. И сега трябва да правим това, на което ни учи литургията, т.е. благодаря и питам, моля. И така, нека благодарим на Бога, който ни даде такъв старец, и нека се помолим за упокой на душата му. Благословен да е Бог…” и започна Трисвятото.

Положихме го в църквата три дни, тъй като криптата още не беше готова и гробът не беше построен. Оставихме го непокрит в църквата четири дни и непрекъснато четехме св. Евангелие, Трисвятото и други молитви; правиха служби, литургия и той беше там, в средата на църквата, четири дни. (А в храма беше такава прекрасна и благодатна атмосфера, наистина като за Великден!) Никой не показа признаци на истерия. Всички се молеха с вдъхновение. Имах приятел, архимандрит, който всяка година идваше в манастира и прекарваше там няколко седмици през лятото, отец Иеротей (Влах), който написа „Една вечер в пустинята на Света гора“. Сега е митрополит. Той пристигна веднага, когато научи, че отец Софроний се е умъртвил. Усещайки царящата атмосфера, той ми каза: „Ако отец Софроний не е светец, значи няма светци!“

Случи се така, че няколко монаси от Света гора дойдоха при нас при отец Софроний, но не го намериха жив. Отец Тихон от Симонопетрския манастир е един от тях. Гърците, дошли да се лекуват в Англия, си създали обичай: първо идвали в манастира за отец Софроний да прочете молитва, поради многото случаи на изцеление по неговите молитви. Всеки трябва да говори за тези неща. Именно от тези хора двама, в знак на благодарност, построиха църква в Гърция, посветена на св. Силуан Атонски.

На втория или третия ден след смъртта на бащата на Софроний пристигна семейство с тринадесетгодишно момче. Той имаше рак на мозъка и трябваше да бъде опериран на следващия ден. Отец Тихон от Симонопетра дойде и ми каза: „Тези хора са много потиснати, дошли са и не са намерили отец Софроний. Бихте ли казали няколко молитви за момчето? Отговорих: „Да вървим заедно. Ти ще бъдеш мой читател. Ще отслужим молитви в друг параклис.” Вървяхме и четехме молитви за момчето, а накрая отец Тихон каза: „Знаете ли какво, защо не поканите момчето да мине под ковчега на отец Софроний? Той ще бъде излекуван. Като четем молитви, ние само губим време. Казах му, че не мога да направя това, защото хората ще кажат, че отец Софроний току-що е починал, а ние вече се опитваме да го канонизираме. "Ти го направи! - Казах му, че. „Ти си монах от Света гора, никой нищо няма да ти каже. Той хвана момчето за ръка и му нареди да мине под ковчега.

На следващия ден момчето е оперирано и не е установено нищо. Затвориха му черепа и казаха: „Неправилна диагноза. Вероятно беше флегмон. Случи се, че момчето беше придружено от лекар от Гърция, който имаше рентгенова снимка, показваща рак, и този лекар им каза: „Ние много добре знаем какво означава тази „погрешна диагноза“. На следващата седмица цялото семейство на момчето, а той беше от Солун, дойде в манастира, за да благодари на гроба на стареца Софроний. Момчето порасна, сега е на двадесет и една години и е в добро здраве.

ЗА ПРОИЗХОДА НА ДУХОВНАТА КРИЗА НА СЪВРЕМЕННОТО ОБЩЕСТВО СПОРЕД ПАСТИРСКИ ТВОРЕНИЯ НА АРХИМАНДРИТ СОФРОНИЙ (САХАРОВ)

дълг на паметта, има мнение

Илюстрация: Тайната вечеря. Работете около. Софрония. Стенопис от храма Св. Силуан Атонски,Есекс, Англия. 1987 г

Ксения Борисовна Ермишина. Изкуство. Научен сътрудник в Дома на руските задгранични имена. Александър Исаевич Солженицин, Ph.D. Sci.

Всяка епоха избира език на самоописание, в съответствие с преобладаващите идеи за развитието на обществото и целите, които си поставя. Например за 19 век думата „прогрес“ е ключова за описание на социалността. Акцентите бяха различни: някои се оплакваха от недостатъчността на прогресивните процеси, други бодро и ентусиазирано докладваха за задоволителни резултати и светли перспективи. Във всеки случай бъдещето беше представено като ера на изпълнение на вековни стремежи, а времето се свиваше в съзнанието на ентусиастите. Мнозина вярваха, че следващото поколение ще види нещо безпрецедентно и красиво, като изчезването на престъпността, бедността, разврата и т.н. След световните войни в Европа предпазливият скептицизъм към бъдещето отстъпва място на тревожни очаквания, докато в СССР самоописанието и очакванията за бъдещето са „заседнали“ в парадигмата на 19 век. с наивната си вяра в прогреса и еволюцията на социалната сфера, която „винаги” води към по-добро и най-вече към благото на трудещите се. Няма нужда да говорим дълго за факта, че съществуването на подобни идеи беше доста изкуствено, тъй като се основаваше на дезинформация и липса на разбиране, или по-скоро на липсата на компетентни изследвания в областта на футурологията и здраво, трезво оценка на заобикалящата действителност. След като стената на невежеството рухна и СССР се оказа отворен (и беззащитен) към света, бодрата вяра в комунизма беше заменена от униние и приказки за кризата на съвременната социалност, философия, образование, наука, духовност - с една дума, всички възможни сфери на човешкото съществуване.

Думата „криза“ (и нейните семантични производни: „проблеми“, „упадък“, „деградация“, „задънена улица“ и т.н.) стана толкова характерна за нашето време, колкото думата „прогрес“ беше за предминалия век . През 20-ти век имаше непрекъсната „борба“ – на всички фронтове и буквално за всичко в света, от борбата в производството или борбата с природата, от която никой не искаше да очаква „милости“, до борбата за света мир, както и борбата с „акулите на империализма и капитализма“, или – на другия идеологически полюс – борбата с комунистическата пропаганда. Борбата се изчерпа, напредъкът в научната сфера се превърна в усъвършенстване на технологиите (което моралната и културна среда очевидно не можеше да се справи), но кризата внезапно избухна на всички фронтове: политически, икономически, кинематографичен, театрален, философски. .. както и да е. Вероятно има много преувеличение в спекулациите по тази тема, точно както през 19 век. явно прекали с превъзнасянето на „прогреса“ и 20-ти век. – в абсолютизирането на „борбата”.

Сега в пресата, в журналистиката, в медийното пространство се озвучават редица проблеми, които, изглежда, човечеството не е познавало от векове. Но кои проблеми са наистина важни и кои са само следствие от коренните и кои не са нищо повече от фантом? Например на Запад раздуват джендър „проблема“ и страстно се борят със сексизма и неравенството между половете. Отстрани тази тема изглежда пресилено, но тези, които са в епицентъра на борбата с този „проблем“, не мислят така. За да оценя съвременните кризи и проблеми отвън (погледът отвън по правило е свободен от пристрастия), се обърнах към духовно-аскетическата традиция, по-специално към пастирските трудове на архим. Софроний (Сахаров) (1896-1993), който може да се нарече наш съвременник. За съжаление, неговите творби все още не са оценени в Русия, въпреки че в Гърция, на Атон и в западните страни, където е служил като изповедник, той се ползва с огромен авторитет. В момента Константинополската патриаршия разглежда въпроса за канонизирането на о. Софрония.

архим. Софроний съчетава образование и аскетизъм, непредубеденост и любов към Русия. Той е един от плеядата най-забележителни художници на своето време, ученик на Иля Машков и Пьотр Кончаловски, но най-голямо влияние оказва Василий Кандински. Вероятно именно Кандински, който провъзгласява началото на ерата на абстрактното изкуство, със своята страст към източния мистицизъм, е повлиял на Сергей Сахаров (както наричат ​​отец Софроний в света), когато той се интересува от търсенето на Свръхличностния Абсолют. . Около осем години Сергей Сахаров практикува медитация, изучава опита на източната духовност и напуска църквата. Той не отхвърли Христос, а се опита да намери начин, както тогава смяташе, по-съвършен, свободен от психологизъм, както тогава разбираше заповедта „да се обичаме“. Само осем години по-късно му се разкрива истината: любовта е онтологична, тя е същността на природата на Бога и на самия човек. Опитвайки се да избяга от личността и любовта, човек отива в празнота, страда от срив на умствената сила.

Автопортрет на Сергей Сахаров (бъдещ старец Софроний), 1918 г. Маслени бои върху платно. Илюстрация от книгата „В търсене на съвършенството в света на изкуството: творческият път на отец Софроний“. Монахиня Габриела (Брилиот). - М.: "Дар", 2016 г.

Преди да влезе в манастира, Сергей Сахаров беше не само страстен, но почти обсебен от рисуването; за него целият свят беше в боя, в цвят, в текстура. Работилницата Машков-Кандински осигури отлично обучение, но центърът на внимание беше П. Сезан, неговият стил беше насока за художниците от това студио. Кандински следва пътя на модернизма и абстракционизма, които току-що се появяват на Запад, докато Русия става лидер на тези художествени движения. Руските художници много бързо преминават през етапите на изучаване на кубизма, районизма, конструктивизма, постимпресионизма, а Сергей Сахаров следва същия път. Трябва да разберете, че това не са просто технически техники, но зад всяка посока на изкуството имаше школа, философия, определено разбиране за съществуването.

Сергей Сахаров общува не само с художници, чиито имена вече са известни, чиито картини се съхраняват в Третяковската галерия и Ермитажа. Това беше кръг от интелектуалци, включително поети (като К. Балмонт), философи и общественици. Той беше човек от Сребърния век, принадлежеше към епохата на блестящия разцвет на руската култура, самият той беше сред богатите хора (в центъра на Москва, между другото, имението на семейство Сахарови, което се намира на Улица Гиляровски е запазена). Сергей Сахаров е очевидец на откриването на руската икона и нейната художествена имитация - "Черния квадрат" на К. Малевич, той е бил приятел или учил с онези, които основават артистичните асоциации "Битие" и "Каро", бил член на Московския съюз на художниците от 1918 г., участва в дебати за абстракционизма и реализма, продуктивния и свързан труд в изкуството.

След революцията той е арестуван два пъти и по чудо избягва екзекуцията. По времето, когато емигрира от Съветска Русия, Сергей Сахаров вече е признат майстор; творбите му са изложени в Париж заедно с произведения на Гоген, Виктор Дюпон, Сериа, Доринак, Бар-Льовро, Ел Греко и Мане. Критиците сравняват картините на Сахаров с творбите на Луи Рикар (1823-73), който е предвестник на символизма и копира техниките на старите майстори. Почти всички ранни картини на Сергей Сахаров вече са изгубени; само по-късните творби от периода, когато той работи като иконописец в манастира Св. Йоан Кръстител (Есекс, Англия).

NE. АПОСТОЛ ТАДЕАС. Скица за Тайната вечеря. Късните 70-те. Рисуване, паус, молив. Илюстрации от книгата „В търсене на върхови постижения в света на изкуството: творческият път на отец Софроний“. Монахиня Габриела (Брилиот). М.: "Дар", 2016 г. С любезното съдействие на ставропигиалния манастир Св. Йоан Кръстител, Есекс /Англия/ и публикувана с негово разрешение.

На върха на кариерата си, на върха на славата си той постъпва в манастир. Това беше обет за отказ от НАЙ-ЦЕННОТО нещо в живота му, тъй като, според свидетелствата на практикуващи художници, за истинския художник да не твори е като смърт, несъществуване. Самото творчество дава на художника огромен емоционален подем, в тялото се отделят ендорфини, усеща се състояние на извисяване, да не говорим за комфорта от социалната и интелектуална среда. Чрез подвига на отказ от изкуството и десетилетия на покаяние Сергей Сахаров, станал о. Софроний, достигнал високо духовно ниво, става съсекретар на Св. Силуан Атонски, един от най-известните светци на 20 век. Точно около. Софроний разкрива на света Св. Силуан, като написва книга за него и издава трудовете му. В Русия около. Софроний е малко известен като изповедник и пастир, известен е като автор на книга за стареца Силуан и като мистичен писател. Това обаче е несправедливо спрямо неговото пастирско наследство: той е бил изповедник на манастира Св. Павел на Атон (за първи път в историята руснак е поканен за изповедник в гръцки манастир!), се грижи за атонските отшелници и манастири. След като се премества в Европа, той служи в Руската къща на Сент-Женевиева дьо Боа, публикувана заедно с В.Н. Лоски, списанието „Бюлетин на Руската западноевропейска екзархия“ подкрепи руските емигранти, сред които имаше много хора с имена от Н.М. Зернов на семейството на адмирал Колчак. В манастира, който той създава, се събират хора от 18 националности; идват като гости обикновени хора и творци на съвременната култура, като композитора Арво Пярт, който въз основа на произведенията на Св. Музикална композиция на Силуан "Плачът на Адам". Така пастирският опит на о. Трудно е да се надцени Софроний, той видя модерността много дълбоко, разбра самата същност на проблемите на съвременните хора, тъй като целият му предмонашески живот премина в епицентъра на творческия кръг от хора, които изковаха живота, философията и мирогледа на модернизъм.

Той смята загубата на вяра за най-важния проблем на нашето време: „...понастоящем в християнските страни, поради страстта към рационализма, има или пълно отпадане от вярата, или усвояване на пантеистичен мироглед. ” Какво е вярата в разбирането на о. Софрония? На първо място, това е „висшата интуиция“. Вярата не е тъждествена на знанието, ерудицията, а предполага лична среща с една по-висша реалност: „Просто разумната вяра в съществуването на Бога още не е спасителна... не води до истинско, екзистенциално познание за Бога, което изисква пълнота на нашето присъствие в Божието Слово.” И така, вярата е интуицията на духа, която извън дискурсивното разсъждение възприема реалността на духовния свят с цялата пълнота на неговите духовни сили. В същото време енергията на Бог се движи към човешката интуиция: „Християнската ВЯРА може да се определи като сила-енергия, излъчвана от Бог, която ни свързва с Него.“ Така о. Софроний дава исихастко, синергично определение на вярата, която идва не само от човека, но и от Бога. Срещата на тези енергии бележи раждането на вярата: „вярата е феномен от духовно ниво, свързан с божественото съществуване. Живата вяра се усеща като вътрешно вдъхновение, като присъствие на Божия Дух в нас.” Ето защо за о. Вярата на Софроний може и трябва да бъде духовно творчество. Трагедията на съвременния човек е, че той е загубил умението да трансцендентира, умението да изпраща духовното си внимание там, където се случва срещата с Бога. Това се дължи на трансформацията на съзнанието на съвременния човек, за която ще стане дума по-долу.

Изглежда, че определението на о. Софрония се различава от класическото определение за апостол. Павел: „Вярата е убеденост в неща, които не се виждат” (Евреи 11:3). Струва си обаче да се замислим върху самото определение на up. Павел, как противоречието ще се окаже въображаемо: „невидимите неща” не са дадени в разума и чувствата, но вярата, като някакъв допълнителен орган на вътрешното възприятие, позволява на човек да види и почувства нещо, което излиза извън границите на видимият свят е „невидимите неща“. Това не е нищо повече от мистична интуиция, свръхрационално разбиране на „невидимото“. Това е много близо до това, за което се говори. Софроний, който използва езика на съвременните концепции и светоотеческото, исихастко богословие.

Една от последиците от този дисбаланс е появата на много психично болни и хора с неврози: „Шокирани от изключителните трудности на съвременния живот“, тези хора страдат дълбоко, смазани от жестокостта на нашата прословута цивилизация.“ Хората са в ад, създаден от техните собствени „конфликтни страсти“, така че „те често виждат нещата в диаметрално противоположна светлина, като фотографски негатив“, което често се среща от изповедник, който се опитва да помогне на такива хора. Трудно е да се работи с такива хора: те или не вярват на нито една дума на свещеника, виждат дребен интерес или личен интерес в желанието му да служи на ближния, или, напротив, изискват внимание и грижа, които надхвърлят силите на овчаря.

Както причината, така и следствието от всички тези процеси беше промяна във вътрешното внимание на човека, трансформация на неговото съзнание: „В нашата епоха човечеството се стреми към външно познание с такава сила, както никога досега. ... Цялата структура на съвременния живот, целият ред на възпитание и обучение на по-младите поколения е такъв, че човешкият ум непрекъснато излиза и след много години на такова действие става почти напълно неспособен да съзерцава своя вътрешен свят, живия образ на Живия Бог.” „Всички сме станали „невежи“ въпреки изключително увеличения растеж на всички видове знания, придобити от всеки от нас в интензивната ни работа“, защото има толкова много книги и знания, че човек не е в състояние да покрие дори собствената си област от знание за цял живот. Знанието е станало несъизмеримо с човека, така че всеки може да се смята за невеж, независимо от количеството придобито знание.

Един от основните и реални проблеми на нашето време е унинието и отчаянието: „Най-големият грях на нашето време е, че хората са се потопили в отчаяние и вече не вярват във възкресението. Смъртта на човек за тях изглежда пълна смърт, унищожение." „Безсмислието на съвременния живот“ е очевидно за всеки, тъй като смисълът се ражда само от контакта с Вечното. Междувременно християнството (и много други религии и дори някои нерелигиозни светогледи) твърди, че „Нашето раждане и след това израстване на Земята не е нищо повече от творчески процес, по време на който ние асимилираме съществуването до степента, която ни е достъпна, с надеждата, че знанието, което не е завършено тук, ще бъде завършено до съвършенство извън тази форма на нашето съществуване.”

Съвременният живот води до деперсонализация, когато човек не решава за себе си проблема за смисъла на живота, любовта, творчеството и естествеността на поведението си. „В своето декадентско състояние обезличените мъже и жени, по-скоро мъже и жени, се подчиняват на „законите на природата“ - тоест човек се превръща в животно поради загубата на личностния принцип. Личното начало е дадено като плод на вяра, в молитва към Бога лице в лице. Най-важната задача за християнина е: „До последния си дъх ще прекараме живота си със съзнанието, че Бог ни вижда, за да нямаме нищо безлично, безлично…. И това е нашата задача – животът на Бога да стане наш живот.”

Общуването с хората в Европа о. Софроний отбелязва, че съвременните хора са нетърпеливи: „Това, което монасите са получили с десетилетия плач, съвременните хора смятат, че могат да получат за кратък период от време, а понякога и за няколко часа приятен „богословски“ разговор. Духът на нетърпението се е превърнал в характерна черта на модерността: да получаваш тук, сега и пълно. Междувременно духовното израстване става изключително бавно: „Словото Христово идва от други измерения на съществуването и за да го усвои човек изисква изключителни усилия“, трансформация на ума, сърцето и волята. „Нашият път е бавен: ние, които наследяваме смъртта на греха чрез нашите родители, не се прераждаме веднага... трябва да бъдем търпеливи: пет години все още не са достатъчни, десет години все още не са достатъчни, двадесет години все още не са достатъчни , четиридесет години все още не са достатъчни, все още трябва да издържиш и да не се предаваш.

Поради духовна и физическа немощ, липса на вяра, липса на корени в духовното и творческо измерение, съвременните хора трудно понасят скърби и болести: „На Света Гора много по-лесно срещнах болни монаси, отколкото когато пристигнах в Европа с тях живеещи в света. Първите (монасите) бяха вътрешно обърнати към Бога и всичко беше преведено в духовен план. В Европа преобладава психическият стрес; благодарение на което изповедникът е принуден да прояви съучастие по същия начин, за да помогне на хората.” Това, за което са благодарили монасите на Света гора (например за изпратена болест), смазва съвременния човек в света.

Обобщавайки казаното, може да се отбележи, че съвременните хора в по-голямата си част са загубили способността си да трансцендират, да надхвърлят границите на своето ограничено съществуване. Способността за трансцендиране е в основата на творческия процес и модулира личното пространство, затова може би модерността е толкова бедна на плодове в областта на творчеството. Подобни възгледи за творческия процес и вярата имаше о. Павел Флоренски и А.Ф. Лосев. За Флоренски културата израства от култа и с обедняването на последния умира, тъй като изчезва нейният източник и хранителна среда. Остава човекът да има въображение и знания, способността да комбинира форми, които вече са съществували преди. Като се има предвид, че човешкото съзнание е болно и не участва в трансцендирането в сферата на красивото и вечното, фантазията поражда образи на грозното, скучното и дисхармоничното. Може да се предположи, че със загубата на вяра и изместването на вниманието навън човешкото съзнание претърпява известна трансформация. Това едва ли допринася за усещането за щастие, хармония и завършеност, иначе нашата ера нямаше да тръби с такава настойчивост за кризи и проблеми.

Сложността на ситуацията се утежнява от факта, че разумът, освободен от оковите на традицията, въстава срещу църквата в нейното земно проявление. С безпокойство за. Софроний отбелязва това явление, като подчертава, че в своето земно, историческо съществуване църквата не може да разкрие напълно истината: „Трагедията на новото време и на миналите векове е невъзможността да се възприеме Откровението Христово в неговия истински Дух, в неговия истински размери." Поради това бунтът на естествената съвест срещу извращаването на християнството от историческата църква придобива измеренията на борба срещу Бога и отричане на институциите. В дълбините на това явление често се крие жаждата за истинска църковност, неизкривена истина. Изкуството на вярата е да не изхвърлиш бебето заедно с водата за баня, т.е. чрез трансцендентността вижте връзката на времената и Вечността с църквата в нейния земен път, което неизбежно изкривява Откровението, което не е от този свят.

Описвайки противоречивите страсти и болести на съвременния човек, о. Софроний в своите пастирски съчинения говори именно за духовното ниво, а не за духовното. Той пише за духовните проблеми и духовния път, който „малцина намират“ (Матей 7:14), например в книгата „Старей Силуан“ и „Виждането на Бога такъв, какъвто е“, но тези книги в момента не могат да се считат за значими, четат, изучават както заслужават. Както каза ап. Павел: „Но не първо духовното, а естественото, и след това духовното” (1 Кор. 15:46). За да се издигнете до висините на духовната добродетел, първо трябва да изградите духовен дом - който се състои от психично и неврологично здраве, усвояване на основите на културата, потапяне в света на красивото и истинско изкуство, поезия и философия. Това е само началото по пътя към духовния живот на съвременния човек. И около. Софроний е един от светилниците по този красив път.

духовно наследство

и култура

UDC 248.12; 243; 230.2

АРХИМАНДРИТ СОФРОНИЙ (САХАРОВ) ЗА ТВОРЧЕСТВОТО В АСКЕТИКАТА И БОГОСЛОВИЕТО

Табиев Вадим Илдузович,

аспирант в катедрата по систематическо богословие и патрология

Богословски факултет, Православен Св. Тихоновски хуманитарен университет, ул. Новокузнецкая, 23Б, Москва, Русия, 115184, e-mail: [имейл защитен]

анотация

Статията разглежда богословските възгледи за творчеството, изразени от духовния писател и подвижник на 20 век архимандрит Софроний (Сахаров). Творчеството е представено като уникално явление на живота и едно от най-висшите проявления на човешкия дух, реализирано както в молитвата и богословието, така и в културата. Най-високото развитие на човешките творчески способности е възможно, според отец Софроний, само във връзката с Бога. Практически начин за постигане на това съотнасяне и същевременно висша форма на духовно творчество е молитвата, като непосредствено преживяно общуване между човек и Бог.

Ключови думи

Архимандрит Софроний (Сахаров), творчество, аскетизъм, Божи образ, нива на богословието, молитва.

Архимандрит Софроний (Сахаров) (1896-1993) - богослов и подвижник на 20 век, ученик на св. Силуан Атонски (1866-1938).

54 Отец Софроний прекара повече от 20 години от живота си (1925-1947) на Атон, като през последните седем години беше изповедник на няколко атонски манастира. След завръщането си в Европа отец Софроний основава манастира "Св. Йоан Кръстител" в графство Есекс в Англия, който е действащ и до днес. Ученици и последователи на стареца Софроний живеят в много страни

мир1. Сред богословските и аскетическите трудове на отец Софроний най-известните книги са „Старец Силуан“, „Виждане на Бога такъв, какъвто е“, сборник със статии „Раждане в непоклатимото царство“ и редица други произведения.

1 По-подробно за жизнения път на архим. Софрония (Сахаров) виж: Николай (Сахаров), йеродякон. Основни етапи в богословското формиране на архимандрит Софроний (Сахаров) // Църква и време. 2001. № 3 (16). стр. 229-270.

Особен интерес за архимандрит Софроний представлява темата за творчеството в различни сфери на човешкия живот. В същото време неговите мисли за творчеството се основават не на абстрактни заключения, а на личния му опит. Притежавайки дарба на художник, отец Софроний в младостта си толкова сериозно се интересува от живописта, че планира да посвети целия си живот на това. По-късно, почувствал призвание към монашество и изоставил кариерата си на художник, той преживява тежка борба със своята „пристрастеност” към живописта2, т.е. с това, че отвлича вниманието на християнина от най-важното нещо в живота му - от единството с Бога. „Вътрешно преживях удивителен процес на борба между влечението към изкуството и молитвата – спомня си архимандрит Софроний – Последната победи страстта на художника, но не лесно и не скоро“3. Този аскетичен опит и неговото богословско разбиране позволиха на отец Софроний да свидетелства, че именно в духовния живот човек получава възможност за най-висша реализация на своя творчески потенциал.

Архимандрит Софроний разкрива значението на творчеството за духовния живот в рамките на три основни богословски направления. Първо, творческите способности са един от компонентите на Божия образ в човека4. Второ, уподобяването на човека на Бог е въплъщение на плана на Твореца Бог за човека5. Трето, самата задача за постигане на богоподобие изисква човек да актуализира творчески усилия по отношение на Бога.

Според редица богослови, съзвучни с мнението на архимандрит Софроний, уподобяването на човека с Бога – обожението – предполага най-голяма творческа актуализация на човека6. „Творческият стремеж на индивида се реализира в междуличностното човешко общуване, постигайки пълнотата на израза си в общуването с Божествените Личности”, се посочва

2 Виж: Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. Есекс; Сергиев Посад, 2003. С. 45.

4 ср. с учението за Божия образ от Св. Григорий Па-лама. Вижте например: Йоан (Економцев), архим. Исихазмът и проблемът за творчеството // Йоан (Икономицев), архим. Православие, Византия, Русия: сборник статии. М., 1992. С. 179.

5 Виж например: Софроний (Сахаров), архим. Вижте Бог такъв, какъвто е. Есекс; Сергиев Посад, 2006. С. 231.

6 Виж например: Флоровски Георгий, прот. Създание

и тварност // Православна мисъл. 1928. № 1. С. 209; Джон

(Икономицев), архим. Исихазмът и проблемът за творчеството. стр. 183.

Архимандрит Софроний (Сахаров)

С. А. Чурсанов7. Архимандрит Йоан (иконом) отбелязва, че човек достига върха на своето творческо призвание в състояние на обожение, т.е. в състояние на най-пълнота на единство с Бог8. Както обяснява протойерей Георгий Флоровски, възложената на човека задача – „изискването за жива и свободна среща и връзка с Бога” – надхвърля човешките естествени способности. Изпълнението на тази задача е „скок от присъщото на природата към реда на благодатта” и в този процес „има място за творчество, за ново съзидание – и не само в смисъла на откровението, но именно възникването на новото”9.

Архимандрит Софроний характеризира единението на човека с Бога, или обожението, като изключително тайнствено състояние. „Идеята на Бог за нас е дълбока“, твърди той, „Ние сме поставени пред прекрасната мистерия на сътворението на безсмъртните богове. Евангелието на Христос очаква големи неща от нас

7 Чурсанов С. А. Лице в лице: Концепцията за личността в православното богословие на 20 век. 2-ро изд., рев. М., 2014. С. 146.

8 Виж: Йоан (Икономцев), архим. Исихазмът и проблемът за творчеството. стр. 187.

9 Флоровски Георгий, прот. Същество и тварност. P. 208. Виж също: Същият. Християнство и цивилизация // Флоровски Георги, прот. Избрани богословски статии. М., 2000. стр. 224-225.

смелост: да вярваме във възможността Бог да ни предаде живота Си.”10. Уподобяването на човека с Бога е, както отбелязва отец Софроний, „продължение на сътворението на света“, чието завършване е обещано в следващия век11. В същото време един от аспектите на пълното единство на човека с Бога е даденото от Него „познаване и влизане в акта на Божието сътворение на света“12. По време на земния живот на християнина, както отбелязва старецът, този дар се проявява в способността да се действа извън природните закони: „... светиите не правят чудеса чрез физическо въздействие върху природата, но в молитва към Бога те мислят за това, което търсят, и то идва”13. Според архимандрит Софроний служението на изповедника е и дълбоко творческо дело. Изповедникът е „съработник на Бога” (1 Кор. 3:9), той е призван към „несравнимата чест да създава богове за вечността”14.

Творческият потенциал на човек може да се реализира не само в духовния живот (във вярата, молитвата, послушанието), но и в културната сфера (в живописта, музиката, поезията и др.). В същото време културното творчество е фундаментално по-ниско от духовното творчество както по смисъл, така и по ниво. „Известно е, че един художник, един философ и един учен наистина могат да пострадат в своята творческа борба, въпреки че тяхната задача е наистина незначителна в сравнение с нашата“, посочва старец Софроний15. Освен това културното творчество, ограничено от границите на човешкия земен живот, е временно, докато духовното творчество, поради връзката си с Бога, има траен характер. Отец Софроний характеризира духовното творчество като „истинско творчество, най-висшето от всичко, което е достъпно за човека”16. Така именно духовният живот представлява пространството за най-висока реализация на творческия потенциал. Отец Софроний отбелязва, че „вярата може и трябва да бъде духовно творчество. Творчеството в случая не е първично, а творчеството на зрителя, на поета, на пророка. всеки

10 Софроний (Сахаров), архим. Тайнството на християнския живот. Есекс; Сергиев Посад, 2009. С. 212. Виж също: Пак там. стр. 151; Той е. За молитвата. стр. 159.

11 Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. стр. 52.

12 Софроний (Сахаров), архим. Тайнството на християнския живот. стр. 135.

14 Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. стр. 101.

15 Пак там. стр. 22.

16 Софроний (Сахаров), архим. християнско тайнство

живот. стр. 133.

Всеки от нас е като призма, през която се пречупват лъчите на Божествената Светлина – за всички нас различно!”17. Митрополит Антоний (Блум) разсъждава по подобен начин, според който нашето време представлява епоха на „крайно творчество“, когато всеки християнин е призван да „стане такъв човек, виждайки когото хората биха могли да видят Бог, сякаш през прозрачен стъкло”18.

Горните богословски конструкти на архимандрит Софроний означават, че творчеството е неотменна характеристика на християнския аскетизъм. Според неговия образен израз в духовния живот човек трябва да бъде „поет”, тъй като „без творческо вдъхновение е трудно да прекара дори един ден, както трябва на християнина”19. Същата мисъл изразява и митрополит Антоний (Блум): „Събитията от нашия живот, ако ги приемем като дар от Бога, ще ни осигурят във всеки един момент възможност за творческа работа: да бъдем християни“20.

Известният руски богослов протойерей Георгий Флоровски стига до интересни изводи за връзката между творчество и аскетизъм. Според неговото разбиране творчеството е цел и движеща сила на аскетизма: „Истинският аскетизъм е вдъхновен. желание за трансформация”21. В това отношение аскетизмът, който външно се проявява в смирение, себеотрицание и покорство, не потиска творческата свобода на човека. Напротив, освобождавайки го от индивидуалната ограниченост и изолация, аскетизмът дава възможност за абсолютно единство с Бога. Освен това, благодарение на творчеството, аскетизмът става динамичен и съдържа „стремеж към безкрайното, вечен зов, непрестанно движение напред“22.

Какви проявления има творчеството в практическите аспекти на духовния живот? Архимандрит Софроний изтъква някои от тях. По-специално християнинът е призван да търси и съхранява вътрешния смисъл на аскетическите действия, т.е. Общение с Бога. И така, креативно

17 Пак там. стр. 95.

18 Антъни (Блум), Мет. Сборник. Книга 1. 2-ро изд. М., 2012. С. 686.

19 Софроний (Сахаров), архим. Духовни разговори. Т. 1. Есекс; М., 2003. С. 260.

20 Антъни (Блум), Мет. Сборник. Т. 1. С. 881.

21 Флоровски Георгий, прот. Християнство и цивилизация. стр. 224.

Процесът на пост се състои в това, че вярващият преодолява трудностите, като си спомня целта на въздържанието, например възобновяващата среща на Възкресението Христово в края на Великия пост, което обновява целия човек. Творческо отношение към послушанието, т.е. да се откаже от егоистичното съсредоточаване върху себе си и своите лични желания, се състои в стремеж за освобождаване на съзнанието за молитвено общуване с Бога. С други думи, единството с Бога, което е целта на християнския живот, изисква от човека творчески усилия.

Най-висшата проява на човешкото творчество, както посочва архимандрит Софроний, е молитвата. Изходът от всякакви трудни, дори на пръв поглед безизходни ситуации може да се намери в молитвата, тъй като чрез нея, по думите на отец Софроний, „всичко се изцелява, всичко се поправя, всичко се очиства, всичко се обновява”23. В същото време молитвата може да „предпази“ човек от извършване на действия, които се отдалечават от Бога. Така монах Силуан Атонски съветва да се въздържат от тези неща, молитвата пред които идва със „смущение”24. Отношението на архимандрит Софроний към молитвата като основно „отношение” при решаването на творческите проблеми на християнския живот е в съзвучие със светоотеческите твърдения за теоцентричността на човека, според които разкриването на човешките способности е възможно само чрез възстановяване на връзката с Бога25. .

Като източник на вдъхновение, молитвата в същото време изисква от християнина интензивна работа26, надхвърляща човешките възможности. Трудностите в молитвата, според отец Софроний, са свързани с факта, че тя надхвърля естествените умствени и физически сили на човека, както и със социокултурния натиск на нехристиянските компоненти на околния свят27.

23 Серафим (Барадел), сх. За молитвата на архимандрит Софроний // Софроний (Сахаров), архим. Молитвен принос. М., 2004. С. 6.

24 Виж: Софроний (Сахаров), архим. преподобни Силуан Атонски. Сергиев Посад, 2006. С. 81.

25 Виж например: Флоровски Георгий, прот. Същество и тварност. P. 208; Майендорф Джон, преп. Византийско богословие: Исторически свидетелства и доктринални теми / Прев. от английски В. Марутика. Минск, 2001. С. 111.

26 Виж например: Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. стр. 9.

27 Виж: Пак там.

Охарактеризирането на молитвата като източник на творческо вдъхновение и същевременно като задача, която надхвърля човешките сили, свидетелства за синергичния, богочовешки характер на молитвеното творчество. „Молитвата е енергия от особен порядък: тя е сливането на две действия: нашето сътворено и Божието несътворено”, заявява архимандрит Софроний28.

Специална област на молитвеното творчество е създаването на литургични молитви. Ценейки богослужебното наследство на църквата и опирайки се на светоотеческата химнографска традиция, отец Софроний отбелязва, че „в наше време е необходимо да се пишат нови молитви, тъй като Требникът вече не покрива всички нужди на нашата епоха“29. Освен това той разнообразява кратките традиционни текстове на аскетични молитви. Както отбелязва схиманигуменът Серафим (Барадел), отец Софроний „обичаше да сравнява молитвения живот с вода: ту тихо, безшумно течаща, ту внезапно бушуваща, ту пак огледално спокойна и отразяваща небесната светлина“30. Тези изображения изразяват „неформализацията“ на молитвата. В молитвата човек се отваря пред Бога и става достъпен за ново, изключително преживяване на общуване с Него.

В творчеството на отец Софроний творчеството също е тясно свързано с богословието. Теологията, от една страна, е академична наука, следователно, като всяка наука, се основава на определени рационални концептуални конструкции. От друга страна, теологията не се изчерпва с тези формализирани конструкции. Както отбелязва С. А. Чурсанов, „пълнотата на богопознанието става достъпна за човек чрез опитно навлизане в тайнствения живот на Църквата като Тяло Христово. Неговото постигане означава придобиване от човек на най-висшето съвършенство, което е свръхестествено по природа и поради това не може да бъде изчерпателно характеризирано нито с рационално-концептуални, нито с други словесни средства”31. Протойерей Йоан Майендорф отбелязва, че в традиционното византийско разбиране „истинският богослов е този, който е видял и преживял същността на своето богословие; и това духовно

28 Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. стр. 56.

29 Серафим (Барадел), сх. За молитвата на архимандрит Софроний. стр. 14.

30 Пак там. стр. 13.

31 Chursanov S. A. Богословски основи на социалните науки. М., 2014. С. 14.

смяташе се, че опитът принадлежи не само на интелекта... но и на „духовните очи“, които позволяваха на човека като цяло, в цялата му пълнота – интелект, чувства и дори усещания – да влезе в контакт с Божественото съществуване“ 32. И така, богословието предполага вяра в Бога, молитвено отношение и опит от общуване с Него, които са немислими без творческите усилия на човека.

В богословието, според архимандрит Софроний, има три нива: академично богословие, или богословие като научна дисциплина, богословие като молитва и богословие като състояние. Академичното богословие има абстрактно интелектуално естество и съставлява първоначалното теологично ниво. Както отбелязва отец Софроний, то невинаги е придружено от жива вяра и опитност на богообщението: „Вековният опит на академичното богословие убедително показва, че са възможни случаи на притежаване на широка ерудиция в научното богословие при липса на жива вяра, това е, всъщност, в пълно невежество за Бога. Отец Софроний образно характеризира подобно богословие като „обикаляне”34. Второто ниво на богословието идва от молитвата в нейната съвършена форма, т.е. от молитва, разбирана като общуване с Бога. Пример за това ниво е църковната химнография, в която богословието

Архимандрит Софроний нарича богословието от трето, най-високо ниво „екзистенциално”36, като го характеризира и с думата „държава”. „Държавата“, обяснява той, „е факт на битието, от който самата ни мисъл хваща разбирането на Истината по свой начин. Отново не в процеса на демонстративно мислене, а като интуитивно проникване или констатиране на факт, като познание за Божественото Битие, спускащо се към нас от Бога”37. „Истинската теология“, пише старецът, „не е спекулация.

32 Майендорф Джон, преп. Византийско богословие.

33 Софроний (Сахаров), архим. Вижте Бог такъв, какъвто е. стр. 237.

34 Софроний (Сахаров), архим. Духовни разговори. Т. 2. Есекс; М., 2007. С. 252. Виж също: Същият. Духовни разговори. Т. 1. С. 142.

35 Виж: Софроний (Сахаров), архим. Духовни разговори. Т. 1. С. 114.

36 Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. стр. 79-80.

37 Софроний (Сахаров), архим. Вижте Бог такъв, какъвто е. С. 307.

човешки разум-разум или резултат от критично изследване, а знанието за това съществуване, в което човекът е въведен чрез действието на Светия Дух”38. Пример за такова богословие за архимандрит Софроний са Евангелието и Посланията на Йоан Богослов, които имат „характер на определено и несъмнено познание“39, както и опитът на неговия духовен отец, преподобни Силуан Атонски40.

Както отбелязва йеромонах Николай (Сахаров), „концепцията за „държава“ позволява на отец Софроний да изрази идеята за екзистенциална ангажираност на всяко ниво на съществуване“41. „Екзистенциалното” богословие на самия архимандрит Софроний се доказва ясно от използването на глагола „живея”. Така той използва изразите „живо съзнание”42, „жива литургия”43, т.е. изживейте го вътрешно, „изживейте трагедията на света“, т.е. да съчувства на света, да „живее свята вечност”44 и дори, като крайно възможно състояние за човек, да „живее Бог”45.

Така както постигането на „стратегическата“ цел на духовния живот, така и решаването на неговите „тактически“ задачи изискват творческа нагласа на човека. Делото на отец Софроний свидетелства за духовния живот като висша форма на творчество, възможна само в отношението към Бога. Отец Софроний призовава християните към молитва като начин за творческо решаване на проблемите, които стоят пред него, и като практически начин за съотнасяне на дейността му с Бога. В същото време самата молитва се разбира като най-висша форма на духовно творчество, предполагаща непосредствена връзка с Бога. Що се отнася до съвършеното богословие, то предполага цялостното творческо участие на човека, т.е. не само интелектуално участие, но и вяра и молитва като незаменими компоненти на общуването с Бога.

38 Софроний (Сахаров), архим. преподобни Силуан Атонски. стр. 171.

39 Софроний (Сахаров), архим. Духовни разговори. T. 1. P. 138. Виж също: Същият. Духовни разговори. Т. 2. С. 162.

40 Виж: Софроний (Сахаров), архим. Духовни разговори. Т. 1. С. 143, 180.

41 Сахаров Н. В. Обичам, следователно съм. Богословското наследство на архимандрит Софроний. Крестууд (Ню Йорк), 2000 г. С. 49.

42 Софроний (Сахаров), архим. Духовни разговори. Т. 1. С. 177.

43 Софроний (Сахаров), архим. Писма до Русия. Сергиев Посад, 2010. С. 57.

44 Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. стр. 196.

45 Софроний (Сахаров), архим. Раждане в непоклатимо кралство. Есекс; М., 2000. С. 28; Той е. Писма до Русия. стр. 56.

Библиография

1. Антоний (Блум), митр. Сборник. Книга 1. 2-ро изд. М., 2012. 1112 с.

2. Йоан (Икономцев), архим. Исихазмът и проблемът за творчеството // Йоан (Икономицев), архим. Православие, Византия, Русия: сборник статии. М., 1992. С. 167-196.

3. Майендорф Йоан, протоиерей. Византийско богословие. Исторически свидетелства и доктринални теми / Прев. от английски В. Марутика. Минск, 2001. 336 с.

4. Николай (Сахаров), йеродякон. Основни етапи в богословското формиране на архимандрит Софроний (Сахаров) // Църква и време. 2001. № 3 (16). стр. 229-270.

5. Софроний (Сахаров), архим. Вижте Бог такъв, какъвто е. Есекс; Сергиев Посад, 2006. 400 с.

6. Софроний (Сахаров), архим. Духовни беседи: в 2 т. Т. 1. Есекс; М., 2003. 384 с. Т. 2. 2007 г.

7. Софроний (Сахаров), архим. За молитвата. Есекс; Сергиев Посад, 2003. 224 с.

8. Софроний (Сахаров), архим. Писма до Русия. Сергиев Посад, 2010. 288 с.

9. Софроний (Сахаров), архим. преподобни Силуан Атонски. Сергиев Посад, 2006. 464 с.

10. Софроний (Сахаров), архим. Раждане в непоклатимо кралство. Есекс; М., 2000. 224 с.

11. Софроний (Сахаров), архим. Тайнството на християнския живот. Есекс; Сергиев Посад, 2009. 272 ​​с.

12. Флоровски Георгий, прот. Творение и тварност // Православна мисъл. 1928. № 1. С. 176-212.

13. Флоровски Георгий, прот. Християнство и цивилизация // Флоровски Георги, прот. Избрани богословски статии. М., 2000. стр. 218-227.

14. Chursanov S. A. Теологични основи на социалните науки. М., 2014. 200 с.

15. Чурсанов С. А. Лице в лице: Концепцията за личността в православното богословие на 20 век. 2-ро изд., рев. М., 2014. 264 с.

16. Сахаров Н. В. Обичам, следователно съм: Богословското наследство на архимандрит Софроний. Crestwood (NY), 2000. 256 p.

АРХИМАНДРИТ СОФРОНИЙ (САХАРОВ) ЗА ТВОРЧЕСТВОТО В АСКЕТИКАТА И БОГОСЛОВИЕТО

Табиев Вадим Илдузович,

Следдипломна квалификация в катедрата по систематична теология и патрология

на богословския факултет, Православен университет "Свети Тихон", ул. Новокузнецкая 23Б, 115184 Москва, Русия, e-mail: [имейл защитен]

В статията се разглеждат богословските възгледи за творчеството, изразени от духовен писател и подвижник на ХХ век - архимандрит Софроний (Сахаров). Творчеството е представено като уникален феномен на живота и едно от най-висшите проявления на човешкия дух, реализирано както в молитвата и богословието, така и в културата. Според отец Софроний най-висшата реализация на творческите способности на човека става възможна само в съприкосновение с Бога. Практичен начин за придобиване на такова сродяване и същевременно висша форма на духовно творчество е молитвата като непосредствено преживяно общение на човека с Бога. Бог.

Архимандрит Софроний (Сахаров), творчество, аскетизъм, Божи образ, нива на богословието, молитва.