ความแตกแยกของคริสตจักร 1054 ปีมักเรียกกันว่าการแตกแยกครั้งใหญ่ ผู้เข้าร่วมในเหตุการณ์เหล่านั้นเองไม่ได้ตระหนักว่าผลที่ตามมาจะยิ่งใหญ่เพียงใดสำหรับยุโรปและโลก ยุโรปถูกแบ่งออกเป็นคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ซึ่งนำไปสู่ความแตกต่างทางวัฒนธรรม ค่านิยม และความแตกต่างทางการเมืองในภายหลัง บทความนี้อธิบายถึงแนวทางการแตกแยกของคริสตจักร 1054 ปีและวิเคราะห์เหตุและผลของเหตุการณ์เหล่านี้

เหตุการณ์ก่อนแยกทาง

ที่มาของความขัดแย้งมีอยู่ใน 395 เมื่อปี พ.ศ. 2300 เมื่ออาณาจักรโรมันซึ่งขณะนั้นมีฐานะเป็นประเทศคริสต์ได้แตกออกเป็นสองส่วนคือ อาณาจักรโรมันตะวันตกและไบแซนเทียม. และแม้ว่าโรมจะอ่อนแอกว่าคอนสแตนติโนเปิลในทางการเมืองอย่างเห็นได้ชัด แต่พระสันตะปาปาก็ยังคงดำรงตำแหน่งประมุขของคริสตจักร ดังนั้น โรมจึงเป็นศูนย์กลางทางศาสนา ในศตวรรษที่ 9 ความแตกแยกของ Photius เกิดขึ้น: Photius ได้รับเลือกเป็นสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล แต่พระสันตปาปาจำเขาไม่ได้เพราะเขาเชื่อว่าการแต่งตั้งพระสังฆราชไม่เป็นไปตามกฎ เหตุผลที่แท้จริงอยู่ที่ความปรารถนาของสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะขยายอิทธิพลของเขาไปยังคาบสมุทรบอลข่าน เนื่องจากในกรณีที่ไม่ยอมรับโฟเกียส เขาสามารถยืนยันบาทหลวงของเขาที่นั่นได้อย่างง่ายดาย ในความขัดแย้งนี้ จักรพรรดิไบแซนไทน์สนับสนุนโฟเกียส ซึ่งทำให้ข้อพิพาทรุนแรงขึ้นและทำให้เป็นเรื่องการเมืองด้วย

เหตุผลและเหตุผลในการแยก

ที่จุดดึงดูดของศตวรรษที่ 9-10 มีการโต้เถียงกันบ่อยครั้งเกี่ยวกับพิธีกรรมบางอย่างและความละเอียดอ่อนทางศาสนา สิ่งนี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งและเป็นผลให้แตกแยก

สาเหตุหลักของการแตกแยก

• สถานะของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในกรุงโรมเชื่อกันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบิดาและพระบุตร และในกรุงคอนสแตนติโนเปิล - จากพระบิดาเท่านั้น
• แดนชำระ.ผู้สนับสนุนสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่รู้จักการมีอยู่ของแนวคิดเรื่อง "ไฟชำระ" เลย นรกหรือสวรรค์ไม่มีที่คั่นกลาง

นอกจากนี้ยังมีข้อโต้แย้งมากมายเกี่ยวกับวิธีการรับศีลมหาสนิท (เช่น ขนมปังแบบไหน) เสื้อผ้าสำหรับนักบวชควรเป็นอย่างไร ฯลฯ แต่เหตุผลหลักของการแตกแยกไม่ใช่ความเชื่อแต่อย่างใด ความขัดแย้งเกิดจากสถานการณ์ทางการเมือง

สาเหตุหลักของการแตกแยก

1. ข้อพิพาทระหว่างพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลกับสมเด็จพระสันตะปาปาเกี่ยวกับความเป็นใหญ่ในโลกของสงฆ์
2. ความไม่เต็มใจของจักรพรรดิแห่งไบแซนเทียมที่จะเชื่อฟังสมเด็จพระสันตะปาปา
3. ความปรารถนาของศูนย์กลางศาสนาทั้งสองแห่งที่จะขยายอิทธิพลไปยังผู้คนที่ยังไม่รับเอาศาสนาคริสต์ เป็นผลให้ความขัดแย้งยังเกี่ยวข้องกับที่ดินและเงิน

ย้ายแยก

ใน 1053 ปีในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โบสถ์ทุกแห่งที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของกรุงโรมถูกปิด เหตุผลก็คือพวกเขาให้บริการตามพิธีกรรมที่ไม่ถูกต้อง สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ได้ส่งทูตไปยังเมืองหลวงของไบแซนเทียมเพื่อแก้ไขข้อขัดแย้ง เป็นผลให้สมเด็จพระสันตะปาปาทรงส่งข้อความถึงเหตุผลของการปิดโบสถ์และการปฏิเสธอย่างเด็ดขาดที่จะเปิดโบสถ์ ในไม่ช้าเอกอัครราชทูตของสมเด็จพระสันตะปาปาก็ถูกเนรเทศ หนึ่งปีต่อมาใน 1054 ในปีเดียวกัน เอกอัครราชทูตของพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิล เข้าไปในสุเหร่าโซเฟียและวางจดหมายซึ่งใช้เพื่อคว่ำบาตรพระสังฆราชจากคริสตจักร ผู้สนับสนุนพระสังฆราชเรียกว่า "ความแตกแยก" นั่นคือผู้ที่แยกคริสตจักร พวกเขาเรียกตัวเองว่า "คาทอลิก" นั่นคือผู้สนับสนุน "คริสตจักรสากล"

ความแตกต่างเพิ่มเติมระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและออร์ทอดอกซ์

1. สถานะศูนย์คาทอลิกมีหัวหน้าคริสตจักร (พระสันตะปาปา) เพียงคนเดียว ออร์โธดอกซ์มีปรมาจารย์หลายองค์ นอกจากนี้เมื่อเวลาผ่านไปคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในท้องถิ่นก็เกิดขึ้น: รัสเซีย, จอร์เจีย, ยูเครนขอบเขตอำนาจของสันตะปาปาถูกกำหนดโดย Dictatus Pape ซึ่งเป็นเอกสารที่ประกอบด้วย 27 ย่อหน้าที่เก็บไว้ในทะเบียนจดหมายของเกรกอรี่ วี.ไอฉัน(†1085) ในช่วงเวลาของการแตกแยก นอกจากสังฆราชแห่งโรมันและคอนสแตนติโนเปิลแล้ว ยังมีสังฆราชแห่งเยรูซาเล็ม อันทิโอก และอเล็กซานเดรียด้วย และแต่ละคนก็เป็นอิสระอย่างแท้จริง ความเชื่อนี้หักล้างคำสอนทั้งหมดของอัครสาวกซึ่งยืนหยัดเพื่อความเท่าเทียมกันของชุมชนคริสตจักร โรมเป็นได้เพียง แต่เขาต้องการที่จะเป็นผู้จัดตั้งศีลและผู้พิพากษาในปรมาจารย์คริสตจักรทั้งหมด ข้อพิพาทเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาในเวลานั้น ดังนั้นจึงไม่มีความขัดแย้งในประเด็นนี้ คอนสแตนติโนเปิลต่อต้านการแย่งชิงอำนาจของโรม
2. บทบาทของคริสตจักรในการเมืองตลอดยุคกลาง มีความขัดแย้งระหว่างกษัตริย์และพระสันตะปาปาเพื่อสิทธิในการปกครองโลกตะวันตก ในประเทศออร์โธดอกซ์ทุกอย่างน่าเบื่อ: พระมหากษัตริย์ถือว่าสูงกว่าปรมาจารย์ทัศนคติที่เจ็บปวดต่ออำนาจของกรุงโรมปรากฏให้เห็นในข้อพิพาทกับกษัตริย์และจักรพรรดิ ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ความพยายามที่จะยึดอำนาจโดยปรมาจารย์ดังกล่าวถูกระงับในช่วงแรก Nikon เป็นตัวอย่างที่สำคัญในประวัติศาสตร์รัสเซีย ในกรณีที่ไม่มีซาร์ เขาได้ออกกฤษฎีกาและรับรองการตัดสินใจของพวกโบยาร์ โดยหลักการแล้วพระองค์ทรงปฏิบัติพระราชกรณียกิจอย่างสมบูรณ์ พระสังฆราชมีอำนาจตัดสินกิจการของคริสตจักร เปโตรได้ก่อตั้งสังฆสภาและยกเลิกระบอบปิตาธิปไตยด้วยความกลัวอำนาจคู่ดังกล่าว
3. ปฏิทิน.หลังจากได้รับการตอบรับเข้าสู่ 16 ศตวรรษของปฏิทินเกรกอเรียนใหม่ ประเทศคาทอลิกทั้งหมดเปลี่ยนไปใช้ลำดับเหตุการณ์ใหม่ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงใช้ปฏิทินจูเลียนมาจนถึงทุกวันนี้มีอยู่ 5 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่อาศัยอยู่ตามปฏิทินจูเลียนส่วนที่เหลืออาศัยอยู่ตามจูเลียนใหม่ซึ่งจะตรงกับเกรกอเรียนจนถึงปี 2800 ดังนั้นจึงเป็นการยากที่จะแยกความแตกต่างระหว่างนิกายออร์ทอดอกซ์กับนิกายโรมันคาทอลิก
4. กฎของนักบวช. ในระหว่างการรับใช้ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ นักบวชต้องปกป้องพิธีมิสซา ในขณะที่ชาวคาทอลิกได้รับอนุญาตให้นั่งบนม้านั่งโบสถ์ออร์โธดอกซ์มีม้านั่งด้วย และมีการแสดงออกว่าการคิดถึงพระเจ้าขณะนั่งจะดีกว่าการยืนเอาเท้าของคุณ
5. ศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ต่อหน้านักบวชในระหว่างการสารภาพบาป คาทอลิกตั้งอยู่หลังฉาก ดังนั้นบาทหลวงจึงมองไม่เห็นว่าใครมาหาเขากันแน่ข้อแตกต่างที่สำคัญคือในออร์โธดอกซ์คำสารภาพดำเนินต่อพระพักตร์พระคริสต์และในคำอธิษฐานอนุญาตที่นักบวชอ่าน ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกนักบวชเป็นผู้ดำเนินการปลดปล่อยบาปซึ่งระบุด้วยคำอธิษฐานของเขาสำหรับข้อมูลของคุณ: การล้างบาปในนิกายออร์ทอดอกซ์มีคำว่า: ผู้รับใช้ของพระเจ้ารับบัพติศมาในนามของ ... และในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกฉันให้บัพติศมาผู้รับใช้ของพระเจ้า ... งานแต่งงาน: การแต่งงานสิ้นสุดลงต่อหน้าพระเจ้า (เขาเป็นนักแสดง ของศีลระลึก) และคำที่พระเจ้ารวมกัน คน ใช่ ไม่แยกจากกัน ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก: คู่สมรสเป็นผู้ประกอบพิธีศีลระลึก หากเรารับศีลมหาสนิทเอง ก็มีความแตกต่างกันตั้งแต่อโนโฟรา (ส่วนหนึ่งของศีลมหาสนิท) ไปจนถึงศีลมหาสนิท ในนิกายออร์ทอดอกซ์ ทุกคนรับส่วนทั้งพระโลหิตและพระกายของพระคริสต์ ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก นักบวชเท่านั้นที่รับส่วนทั้งสองประเภท ส่วนนักบวชรับส่วนพระโลหิตของพระคริสต์เท่านั้น เด็กมาก่อน 12- เด็กอายุต่ำกว่า 18 ปีไม่ได้รับอนุญาตให้ร่วมพิธีด้วยเหตุผลด้านความปลอดภัย (การกระทำของพวกเขาอาจส่งผลให้พระโลหิตของพระคริสต์ไหลนองพื้น) พิธีศีลล้างบาปในนิกายออร์โธดอกซ์จะดำเนินการทันทีหลังจากบัพติศมา (หากสิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นด้วยเหตุผลใดก็ตามนั่นคือการแสดงออก: การให้บัพติศมานั่นคือการทำ christation ซึ่งเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นอิสระ) ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกสิ่งนี้เรียกว่าการยืนยันและดำเนินการหลังจากนั้นเท่านั้น 12- คุณปี Unction: ใน Orthodoxy นี่เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ทั่วไปซึ่งดำเนินการโดยการอดอาหารหลายวันในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกโดยมีการคุกคามถึงความตายเท่านั้น (แต่สิ่งนี้สามารถนำมาประกอบกับความแตกต่างของพิธีกรรมได้มากขึ้น)
6. อิทธิพลต่อภาษา.สำหรับสมเด็จพระสันตะปาปา การใช้ภาษาละตินในประเทศคาทอลิกเป็นข้อบังคับ แต่สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอนุญาตให้ใช้จดหมายของเขาทั้งคอนสแตนติโนเปิลและโรมถือว่าเป็นไปได้ที่จะเขียนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในสามภาษา: ฮีบรู กรีก และละติน ประเพณีนี้ถูกทำลายในกรุงโรมเมื่อ Cyril และ Methodius ได้รับอนุญาตให้แปลพระคัมภีร์เป็นภาษาสลาโวนิก เป็นเวลานานในกรุงโรม การปฏิบัติศาสนกิจในภาษาท้องถิ่นไม่ได้รับการต้อนรับ (ต้นตอคือความกลัวการบิดเบือนระหว่างการแปล) หลังจากนั้นเท่านั้น 1970- ในปีเดียวกัน นิกายโรมันคาธอลิกได้รับสิทธิ์ในการให้บริการในภาษาของตนเอง ดังนั้นที่นี่เช่นกัน คุณสามารถพูดคุยเกี่ยวกับประเพณีและแม้กระทั่งในอดีตกาล
   ความแตกต่างที่สำคัญยังคงอยู่ในขอบเขตทางจิตวิญญาณ ฟิลิโอกเป็นหนึ่งในอุปสรรค แต่นอกเหนือจากนั้น 1000 หลายปีมานี้ ความเชื่อใหม่ๆ ปรากฏขึ้นซึ่งขัดแย้งกับทั้งพระคัมภีร์และขนบธรรมเนียมประเพณี

หลังจากการแตกแยก ความแตกต่างระหว่างชาวยุโรปบางกลุ่มก็เพิ่มมากขึ้น ตัวอย่างที่โดดเด่นคือชนชาติสลาฟ: ผู้ที่เข้ามาอยู่ภายใต้การปกครองของกรุงโรมใช้ภาษาละตินและอักษรละตินเป็นพื้นฐาน ประเทศออร์โธดอกซ์หลายประเทศเริ่มพัฒนาการเขียนโดยใช้อักษรซีริลลิก

วันที่อย่างเป็นทางการของความแตกแยก (ความแตกแยกครั้งใหญ่) ถือเป็น 1,054 แต่เหตุการณ์ที่นำไปสู่การแยกศาสนจักรเริ่มพัฒนาเร็วกว่านี้มาก ต้นกำเนิดของความขัดแย้งสามารถเรียกได้ว่าเป็นการแยกตัวออกจากอาณาจักรโรมันในปี 395 ของไบแซนเทียมโดยมีเมืองหลวงอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล โดยธรรมชาติแล้ว Patriarchate ก่อตั้งขึ้นในเมืองหลวงใหม่ ในปี 472-489 ในที่สุดตำแหน่ง "ทั่วโลก" ก็ได้รับมอบหมายให้เป็นสังฆราช Akakiy แห่งคอนสแตนติโนเปิล ในเวลานั้น ความแตกต่างทางพิธีกรรมที่สำคัญปรากฏขึ้นในการประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์และพิธีศักดิ์สิทธิ์ระหว่างละตินตะวันตกและกรีกตะวันออก ดังนั้นการแตกแยกของศาสนจักรจึงเริ่มขึ้น

การประชุมของพระสังฆราชคิริลล์แห่งมอสโกและสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส (2559)

ความแตกแยกของคริสตจักร

เป็นครั้งแรกที่มีการแบ่งออกเป็น "ออร์ทอดอกซ์" และ "นิกายโรมันคาทอลิก" ในศตวรรษที่ 9 เหตุผลอย่างเป็นทางการสำหรับสิ่งนี้คือความไม่พอใจของสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 กับการเลือกตั้งพระสังฆราชโฟติอุส เขาแย้งว่า Fotiy ได้รับการเลือกตั้งอย่างผิดกฎหมาย ในความเป็นจริง Nicholas I ต้องการเป็นหัวหน้าสังฆมณฑลแห่งคาบสมุทรบอลข่าน สิ่งนี้ทำให้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลโกรธเคืองโดยธรรมชาติ นอกจากนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม (พระสันตะปาปาเป็นชื่อของบิชอปแห่งโรมัน) ต้องการที่จะตระหนักถึงแนวคิดของการครอบงำของโรมันในคริสตจักรสากล

คลื่นลูกแรกของการแยกดำเนินจนถึงปี 867 ศตวรรษที่ 10 เป็นศตวรรษแห่งการพักรบและการสร้างความสัมพันธ์ที่ไว้วางใจระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออก แต่ในศตวรรษที่ 11 ภายใต้การปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 และพระสังฆราชไมเคิล เซรูลาริอุส การแยกขั้นสุดท้ายของคริสตจักรเป็นคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกิดขึ้น เหตุผลนี้คือการปิดโบสถ์ละตินในกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาทรงส่งข้อความถึงพระสังฆราช ซึ่งพระองค์ทรงแสดงความปรารถนาที่จะเป็นหัวหน้าของศาสนจักรทั้งหมด ผลของความขัดแย้งคือคำสาปแช่งร่วมกันในระดับลำดับชั้นของคริสตจักร คำสาปแช่งเหล่านี้เป็นเรื่องส่วนตัวและไม่ได้ใช้กับศาสนจักร แต่พวกเขาก็แก้ไขการแตกแยกของนิกายคริสเตียนทั้งสองเป็นเวลาหลายศตวรรษจนถึงปัจจุบัน

เหตุผลในการแยกคริสตจักร

เหตุใดการแตกแยกจึงเกิดขึ้นในคริสต์ศาสนจักรในปี ค.ศ. 1054 ความแตกแยกขึ้นอยู่กับปัจจัยหลักคำสอนเป็นหลัก พวกเขากังวลเกี่ยวกับแนวคิดเกี่ยวกับความลึกลับของพระตรีเอกภาพและเกี่ยวกับโครงสร้างของศาสนจักร นอกจากนี้ยังเพิ่มความแตกต่างในเรื่องที่สำคัญน้อยกว่าเกี่ยวกับประเพณีและพิธีกรรมของโบสถ์ นอกจากนี้ ความปรารถนาของสมเด็จพระสันตะปาปายังมีบทบาทที่ยิ่งใหญ่ในการเป็นหัวหน้าคริสตจักรคริสเตียนทุกแห่งที่ได้รับการยอมรับในระดับสากล

สถานที่พิเศษถูกครอบครองโดยความแตกต่างทางเทววิทยาเกี่ยวกับ Filioque (ความเชื่อของตรีเอกานุภาพ) คริสตจักรออร์โธดอกซ์อาศัยคำพูดของพระกิตติคุณ: "พระวิญญาณแห่งความจริง ... มาจากพระบิดา" (ยอห์น 15:26) ยืนยันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น คริสตจักรคาทอลิกปกป้องมุมมองของตนเกี่ยวกับขบวนแห่พระวิญญาณจากพระบิดาและพระบุตร

นอกจากนี้ คริสตจักรคาทอลิกยังใช้ขนมปังไร้เชื้อในพิธีรับศีลมหาสนิท สิ่งนี้ขัดแย้งกับเหตุการณ์ในพระกิตติคุณ: ในกระยาหารค่ำมื้อสุดท้าย พระเยซูคริสต์ทรงหักขนมปังที่มีเชื้ออย่างแม่นยำ

สภาคอนสแตนติโนเปิลปี ค.ศ. 1583 ออกกฤษฎีกา: “ใครก็ตามที่กล่าวว่าพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราในกระยาหารมื้อสุดท้ายมีขนมปังไร้เชื้อ (ไม่มีเชื้อ) เหมือนพวกยิว; แต่ไม่มีขนมปังใส่เชื้อคือขนมปังใส่เชื้อ ให้เขาอยู่ห่างไกลจากเราและให้เขาถูกสาปแช่ง…”

หน้าสุดท้าย การแบ่งคริสตจักรออกเป็นคาทอลิกและออร์โธดอกซ์

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา มีความพยายามในการบรรจบกันและเหตุการณ์ที่ทำให้ความแตกแยกของศาสนจักรรุนแรงขึ้น ผลก็คือ ความต้องการของสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะยอมรับหลักปฏิบัติของพระองค์นำไปสู่มาตรการที่รุนแรงในส่วนของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล คริสตจักรคาทอลิกทั้งหมดได้รับการประกาศนอกรีต

ในช่วงยุคกลาง ละตินตะวันตกยังคงพัฒนาไปในทิศทางที่แปลกแยกจากโลกออร์โธดอกซ์ ในทางกลับกัน มีเหตุการณ์ร้ายแรงที่ทำให้ความเข้าใจระหว่างชนชาติออร์โธดอกซ์และละตินตะวันตกซับซ้อนยิ่งขึ้น ที่น่าสลดใจที่สุดคือสงครามครูเสดครั้งที่ 4 ซึ่งจบลงด้วยความพินาศของกรุงคอนสแตนติโนเปิล พระนิกายออร์โธดอกซ์หลายองค์ถูกไล่ออกจากวัดและแทนที่ด้วยพระสงฆ์ชาวละติน

บางทีสิ่งนี้อาจเกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ แต่เหตุการณ์ที่เปลี่ยนไปนี้เป็นผลมาจากการสร้างจักรวรรดิตะวันตกและวิวัฒนาการของคริสตจักรละตินตั้งแต่ต้นยุคกลาง จนถึงปี 1950 ชาวออร์โธดอกซ์และชาวคาทอลิกถือว่าแตกแยกซึ่งกันและกัน ดังนั้นจึงไม่มีการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนจักร

ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายออร์ทอดอกซ์กับนิกายโรมันคาทอลิก

ระหว่างสภาวาติกันครั้งที่สอง (พ.ศ. 2505-2508) ชาวคาทอลิกยอมรับว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นอัครทูต ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ดำเนินการโดยออร์โธดอกซ์เริ่มถือว่าใช้ได้ ระหว่างคริสตจักรในปี 1980 การสนทนาอย่างเป็นทางการกลับมา

สำหรับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรจากข้อมูลในเว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ Patriarchate ของมอสโกมีดังนี้:

“ประการแรก ควรสังเกตว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการไม่ได้รับการยอมรับจากเอกสาร พระราชกฤษฎีกา หรือคำนิยามใด ๆ เกี่ยวกับประสิทธิภาพและคุณค่าแห่งการกอบกู้ของศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรคาทอลิก แต่ในความเป็นจริงเป็นเวลาหลายศตวรรษในนิกายออร์ทอดอกซ์แล้ว พิธีการรับชาวคาทอลิกแบบเดียวกันนี้ได้รับการปฏิบัติ ซึ่งปัจจุบันชาวคาทอลิกใช้ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับออร์โธดอกซ์ ซึ่งหมายความว่าหากเรารับคนธรรมดาที่รับบัพติศมาในคริสตจักรคาทอลิกเข้าสู่อ้อมอกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เราจะไม่ให้บัพติศมาเขาอีก ถ้าเขาได้รับการยืนยันจากคาทอลิก เราจะไม่เจิมเขา ถ้าเขาเป็นบาทหลวงคาทอลิก เราไม่แต่งตั้งเขาให้อยู่ในตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์ แต่ยอมรับเขาในตำแหน่งเดิม”

ในปัจจุบัน คริสตจักรทั้งสองยกเลิกการใช้คำว่า "นอกรีต" ร่วมกันในความสัมพันธ์ระหว่างกัน แต่ละฝ่ายพยายามเจรจา ซึ่งถือได้ว่าเป็นเวทีใหม่ในการสื่อสารระหว่างศาสนจักร

The Holy Synod of the Church of Constantinople ยกเลิกกฤษฎีกาปี 1686 ในการโอน Kyiv Metropolis ไปยัง Moscow Patriarchate ไม่ไกลออกไปคือการให้ autocephaly แก่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน

มีการแตกแยกมากมายในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ ทุกอย่างไม่ได้เริ่มต้นด้วยการแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 เมื่อคริสตจักรคริสเตียนแบ่งออกเป็นออร์โธดอกซ์และคาทอลิก แต่ก่อนหน้านี้มาก

ภาพทั้งหมดในสิ่งพิมพ์: wikipedia.org

ความแตกแยกของสมเด็จพระสันตะปาปาในประวัติศาสตร์เรียกอีกอย่างว่า Great Western มันเกิดขึ้นเนื่องจากเกือบจะในเวลาเดียวกันก็มีการประกาศพระสันตะปาปาสองคนพร้อมกัน แห่งหนึ่งอยู่ในกรุงโรม ส่วนอีกแห่งอยู่ในอาวิญง ซึ่งเป็นที่ตั้งของพระสันตปาปาที่ถูกจองจำเจ็ดสิบปี อันที่จริง การสิ้นสุดของการถูกจองจำในอาวิญงทำให้เกิดความไม่ลงรอยกัน

พระสันตปาปาสององค์ได้รับเลือกในปี ค.ศ. 1378

ในปี 1378 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 สิ้นพระชนม์ ขัดขวางการถูกจองจำ และหลังจากการสิ้นพระชนม์ ผู้สนับสนุนการกลับมาเลือกพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 6 ในกรุงโรม พระคาร์ดินัลชาวฝรั่งเศสซึ่งต่อต้านการถอนตัวจากอาวิญงได้แต่งตั้งให้ Clement VII เป็นสมเด็จพระสันตะปาปา ทั้งยุโรปถูกแบ่งแยก บางประเทศสนับสนุนโรม บางประเทศสนับสนุนอาวิญง ช่วงเวลานี้ดำเนินไปจนถึงปี 1417 พระสันตปาปาที่ปกครองอาวิญงในเวลานั้นอยู่ในหมู่ผู้ต่อต้านพระศาสนจักรคาทอลิก

ความแตกแยกครั้งแรกในศาสนาคริสต์ถือเป็นความแตกแยกของ Akakian การแยกทางกันเริ่มขึ้นในปี 484 และยาวนานถึง 35 ปี การโต้เถียงเกิดขึ้นรอบ ๆ "Enotikon" ซึ่งเป็นข้อความทางศาสนาของจักรพรรดิไบแซนไทน์ Zeno ไม่ใช่จักรพรรดิเองที่ทำงานเกี่ยวกับข้อความนี้ แต่เป็นพระสังฆราช Akakii แห่งคอนสแตนติโนเปิล

ความแตกแยกของ Akakian - การแตกแยกครั้งแรกในศาสนาคริสต์

ในเรื่องดันทุรัง Akaki ไม่เห็นด้วยกับ Pope Felix III Felix ปลด Akakiy Akakiy ออกคำสั่งให้ลบชื่อ Felix ออกจากงานศพ

ความตึงเครียดระหว่างกรุงคอนสแตนติโนเปิลและกรุงโรมขยายตัวขึ้นเรื่อยๆ ความไม่พอใจซึ่งกันและกันส่งผลให้เกิดการแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 ในที่สุดคริสตจักรของคริสเตียนก็ถูกแบ่งออกเป็นออร์โธดอกซ์และคาทอลิค เรื่องนี้เกิดขึ้นภายใต้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล Michael I Cerularia และ Pope Leo IX มันมาถึงจุดที่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลพวกเขาขว้างปาและเหยียบย่ำ prosphora ที่เตรียมไว้ในลักษณะตะวันตก - โดยไม่มีเชื้อ

1,054 - ปีแห่งการแตกแยกครั้งใหญ่

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่คริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ยังคงเป็นศัตรูที่ไม่ยอมโอนอ่อนอย่างเป็นทางการ เฉพาะในปี พ.ศ. 2508 เท่านั้นที่มีการยกเลิกคำสาปแช่ง แต่ความขัดแย้งและความแตกต่างยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้

การสลายตัวของคริสตจักรคริสเตียนเป็นคาทอลิกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงโรม และนิกายออร์โธดอกซ์ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลนั้นก่อตัวขึ้นเป็นเวลานานก่อนที่จะมีการแบ่งแยกครั้งสุดท้ายในปี ค.ศ. 1054 ลางสังหรณ์ของเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 11 คือสิ่งที่เรียกว่าความแตกแยกของโฟติอุส ความแตกแยกนี้ซึ่งสืบมาจากปี 863-867 ได้รับการตั้งชื่อตามโฟเทียสที่ 1 ผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลในขณะนั้น

Photius และ Nikolai คว่ำบาตรกันและกันจากโบสถ์

ความสัมพันธ์ของโฟติอุสกับพระสันตปาปานิโคลัสที่ 1 ทำให้เครียดเล็กน้อย สมเด็จพระสันตะปาปาตั้งใจที่จะเสริมอิทธิพลของโรมในคาบสมุทรบอลข่าน แต่สิ่งนี้ทำให้เกิดการต่อต้านจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล นิโคลัสยังอุทธรณ์ต่อข้อเท็จจริงที่ว่าโฟติอุสกลายเป็นปรมาจารย์โดยไม่ชอบด้วยกฎหมาย ทุกอย่างจบลงด้วยการที่ผู้นำคริสตจักรกล่าวร้ายกันและกัน

ในวันที่ 17 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 การเจรจาระหว่างตัวแทนของคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกในกรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกขัดจังหวะ ดังนั้นจึงเริ่มแยกคริสตจักรออกเป็นสองสาขา - คาทอลิก (ตะวันตก) และออร์โธดอกซ์ (ตะวันออก)

ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติในจักรวรรดิโรมันเมื่อเสื่อมลงอย่างมากในศตวรรษที่ 4 ภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนตินที่รับบัพติสมา อย่างไรก็ตามในบางครั้งภายใต้ Julian II จักรวรรดิก็กลายเป็นคนนอกรีตอีกครั้ง แต่จากปลายศตวรรษ ศาสนาคริสต์เริ่มมีอำนาจสูงสุดเหนือซากปรักหักพังของจักรวรรดิ ฝูงคริสเตียนแบ่งออกเป็นห้าปรมาจารย์ - อเล็กซานเดรีย, อันทิโอก, เยรูซาเล็ม, คอนสแตนติโนเปิลและโรม เป็นสองคนสุดท้ายที่เป็นผู้นำและสำคัญที่สุดจากศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์

แต่คริสตจักรไม่ได้เป็นหนึ่งเดียวกันในศตวรรษแรก.

ในตอนแรก ปุโรหิต Arius เทศนาว่าพระคริสต์ไม่ใช่ทั้งมนุษย์และพระเจ้า (ตามที่หลักคำสอนของตรีเอกานุภาพกำหนด) แต่เป็นเพียงมนุษย์เท่านั้น Arianism ถูกเรียกว่านอกรีตที่ First Ecumenical Council ใน Nicaea; แม้กระนั้น ตำบล Arian ยังคงมีอยู่ แม้ว่าต่อมาจะกลายเป็นคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ก็ตาม

ในศตวรรษที่ 7 หลังจากสภา Chalcedon, Armenian, Coptic (แพร่กระจายในแอฟริกาเหนือ, ส่วนใหญ่ในอียิปต์), เอธิโอเปียและ ไซโร-จาโคไบท์คริสตจักรต่างๆ (พระสังฆราชแห่งเมืองอันทิโอกมีถิ่นพำนักในดามัสกัส แต่ผู้เชื่อส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอินเดีย) ซึ่งไม่ยอมรับหลักคำสอนของธรรมชาติสองประการของพระคริสต์ โดยยืนยันว่าพระองค์มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียว

แม้จะมีความสามัคคีของคริสตจักรจาก Kievan Rus ไปจนถึงภาคเหนือของสเปนในตอนต้นของศตวรรษที่ 11 ความขัดแย้งกำลังก่อตัวขึ้นระหว่างโลกคริสเตียนทั้งสอง

คริสตจักรตะวันตกขึ้นอยู่กับตำแหน่งสันตะปาปาในกรุงโรมมีพื้นฐานมาจากภาษาละติน โลกไบแซนไทน์ใช้ภาษากรีก นักเทศน์ท้องถิ่นทางตะวันออก - ไซริลและเมโธเดียส - สร้างตัวอักษรใหม่เพื่อส่งเสริมศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวสลาฟและแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาท้องถิ่น

แต่ยังมีเหตุผลทางโลกโดยสิ้นเชิงสำหรับการเผชิญหน้า: จักรวรรดิไบแซนไทน์มองว่าตัวเองเป็นผู้สืบทอดของจักรวรรดิโรมัน แต่อำนาจลดลงเนื่องจากการรุกรานของชาวอาหรับในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 อาณาจักรอนารยชนทางตะวันตกเริ่มนับถือศาสนาคริสต์มากขึ้นเรื่อย ๆ และผู้ปกครองของพวกเขาก็หันมาหาพระสันตะปาปามากขึ้นเรื่อย ๆ ในฐานะผู้ตัดสินและเป็นผู้ชอบธรรมในอำนาจของพวกเขา

กษัตริย์และจักรพรรดิไบแซนไทน์มีความขัดแย้งกันมากขึ้นในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ดังนั้นความขัดแย้งเกี่ยวกับความเข้าใจในศาสนาคริสต์จึงหลีกเลี่ยงไม่ได้

สาเหตุหลักของความขัดแย้งระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลคือข้อพิพาท ขี้ฟ้อง: ในโบสถ์ฝรั่งใน "สัญลักษณ์แห่งความศรัทธา" (« ฉันเชื่อ... และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ องค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ประทานชีวิต ซึ่งสืบต่อมาจากพระบิดา...”) มีการเพิ่มคำว่า filioque ( "และลูกชาย"จากภาษาละติน) ซึ่งหมายถึงความอ่อนน้อมถ่อมตนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่เพียงแต่มาจากพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระบุตรด้วย ซึ่งทำให้เกิดการอภิปรายทางเทววิทยาเพิ่มเติม การปฏิบัตินี้ถือว่าเป็นที่ยอมรับในศตวรรษที่ 9 แต่ในคริสต์ศตวรรษที่ 11 Western Rit ได้นำ filioque มาใช้อย่างเต็มที่ ในปี ค.ศ. 1054 ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ได้มาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งหลังจากการเจรจาไม่สำเร็จ ได้คว่ำบาตรคริสตจักรตะวันออกและพระสังฆราช

คำสาปแช่งซึ่งกันและกันก็ปรากฏขึ้นจากเถรสมาคมแห่งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล หลังจากนั้นการกล่าวถึงพระสันตปาปาก็หายไปจากเนื้อหาของพิธีสวดทางตะวันออก.

ดังนั้นการแตกแยกของคริสตจักรจึงเริ่มขึ้นซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้

ในปี 1204 การต่อต้านของคริสตจักรต่าง ๆ รุนแรงยิ่งขึ้น: ในปี 1204 ระหว่างสงครามครูเสดครั้งที่สี่ พวกครูเสดเข้ายึดกรุงคอนสแตนติโนเปิลและไล่ออก แน่นอนว่าเวนิสสนใจเรื่องนี้มากกว่าจึงทำลายคู่แข่งในเส้นทางการค้าในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนกับตะวันออก แต่ถึงอย่างนั้นทัศนคติของพวกครูเซดที่มีต่อออร์ทอดอกซ์ก็ไม่แตกต่างจากทัศนคติที่มีต่อ "บาป" มากนัก: โบสถ์มีมลทินไอคอน ถูกทำลาย

อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางศตวรรษที่ 13 มีความพยายามที่จะรวมคริสตจักรเข้าด้วยกันภายใต้กรอบของสหภาพแห่งลียง

อย่างไรก็ตามการเมืองที่นี่ได้รับชัยชนะเหนือเทววิทยา: ชาวไบแซนไทน์เข้ามาในช่วงที่รัฐอ่อนแอลงจากนั้นสหภาพก็หยุดได้รับการยอมรับ

เป็นผลให้ออร์โธดอกซ์ที่ก่อตัวขึ้นและแต่ละคนก็ไปตามทางของตัวเอง ทั้งสองนิกายรอดชีวิตจากการแตกแยกในเขตการติดต่ออย่างต่อเนื่องระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและออร์ทอดอกซ์ - ในยูเครนตะวันตกและเบลารุสตะวันตก - กระแสความสามัคคีเกิดขึ้น ผู้ติดตามของเขาลงนามในปี 1589 ยูเนี่ยน ออฟ เบรสต์ยอมรับอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ยังคงรักษาพิธีกรรมกรีก ชาวนาหลายคนรับบัพติศมาในนั้นซึ่งต่อมาลูกหลานก็เชื่อมั่นในความสามัคคี

Uniatism (หรือกรีกคาทอลิก) หลังจากการผนวกดินแดนเหล่านี้ไปยังรัสเซียถูกข่มเหง

ในปี 1946 สหภาพแห่งเบรสต์ถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการ และโบสถ์กรีกคาทอลิกในยูเครนและเบลารุสถูกห้าม

การฟื้นฟูของพวกเขาเกิดขึ้นหลังจากปี 1990 เท่านั้น

ในศตวรรษที่ 20 มีการพูดถึงความจำเป็นในการรวมคริสตจักรหลายครั้ง แม้แต่คำว่า "โบสถ์พี่น้อง" ก็เกิดขึ้น และการเคลื่อนไหวทั่วโลกที่ทรงพลังก็เกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม ราชบัลลังก์คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ยังห่างไกลจากสายสัมพันธ์ที่แท้จริง

ในปี 325 ที่ First Ecumenical Council of Nicaea Arianism ถูกประณาม - หลักคำสอนที่ประกาศพระลักษณะของพระเยซูคริสต์บนโลก ไม่ใช่จากสวรรค์ สภาได้แนะนำสูตรเกี่ยวกับ "ความเป็นเอกภาพ" (เอกลักษณ์) ของพระผู้เป็นเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตรเข้าไปในลัทธิ ในปี 451 ที่สภา Chalcedon มีการประณาม Monophysitism (Eutichianism) ซึ่งอ้างถึงลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ (ธรรมชาติ) ของพระเยซูคริสต์เท่านั้นและปฏิเสธความเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบของพระองค์ เนื่องจากธรรมชาติของมนุษย์ของพระคริสต์ซึ่งพระองค์รับมาจากพระมารดาได้สลายไปในธรรมชาติของพระเจ้า เหมือนกับน้ำผึ้งหยดหนึ่งในมหาสมุทร และสูญเสียการดำรงอยู่ของมันไป

ความแตกแยกครั้งใหญ่ของศาสนาคริสต์
โบสถ์ - 1,054

ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ของการแตกแยกครั้งใหญ่คือความแตกต่างระหว่างคริสตจักรตะวันตก (ละตินคาทอลิก) และตะวันออก (กรีกออร์โธดอกซ์) และประเพณีวัฒนธรรม การเรียกร้องทรัพย์สิน การแตกแยกออกเป็นสองช่วง
ขั้นตอนแรกย้อนกลับไปในปี 867 เมื่อความแตกต่างเกิดขึ้นซึ่งส่งผลให้เกิดการเรียกร้องร่วมกันระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 และพระสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล พื้นฐานของการอ้างสิทธิ์เป็นเรื่องของลัทธิความเชื่อและการครอบงำคริสตจักรคริสเตียนในบัลแกเรีย
ขั้นตอนที่สองหมายถึง 1,054 ความสัมพันธ์ระหว่างพระสันตปาปาและปรมาจารย์เสื่อมลงอย่างมากจนผู้แทนของโรมันฮัมเบิร์ตและพระสังฆราชเซอร์รูลาริอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลถูกสาปแช่งซึ่งกันและกัน เหตุผลหลักคือความปรารถนาของสันตะปาปาที่จะปราบปรามคริสตจักรทางตอนใต้ของอิตาลีซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของไบแซนเทียมให้อยู่ในอำนาจของพวกเขา การอ้างสิทธิ์ของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเพื่ออำนาจสูงสุดเหนือคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดก็มีบทบาทสำคัญเช่นกัน
คริสตจักรรัสเซียจนถึงการรุกรานของมองโกล - ตาตาร์ไม่ได้แสดงจุดยืนที่ชัดเจนในการสนับสนุนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งที่ขัดแย้งกัน
การแตกหักครั้งสุดท้ายถูกปิดในปี 1204 โดยการพิชิตคอนสแตนติโนเปิลโดยพวกครูเสด
การถอนคำสาปแช่งร่วมกันเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2508 เมื่อมีการลงนามในแถลงการณ์ร่วม - "ท่าทางแห่งความยุติธรรมและการให้อภัยซึ่งกันและกัน" การประกาศไม่มีความหมายตามบัญญัติ เนื่องจากจากมุมมองของคาทอลิก ความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาโรมันในโลกคริสเตียนจะยังคงอยู่ และการตัดสินของสมเด็จพระสันตะปาปาในเรื่องศีลธรรมและความเชื่อที่ผิดพลาดนั้นยังคงอยู่