ปีนี้ชาวคริสต์ทั้งโลกเฉลิมฉลองวันหยุดหลักของคริสตจักรพร้อมกัน - การฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ สิ่งนี้เตือนเราอีกครั้งถึงรากเหง้าร่วมของนิกายหลักในศาสนาคริสต์ที่มาจากความสามัคคีที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นของคริสเตียนทุกคน อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาเกือบพันปีที่ความสามัคคีนี้ได้แตกหักระหว่างคริสต์ศาสนาตะวันออกและตะวันตก หากหลายคนคุ้นเคยกับวันที่ 1054 ซึ่งเป็นปีที่นักประวัติศาสตร์ยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นปีแห่งการแยกคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคาทอลิก บางทีอาจไม่ใช่ทุกคนที่รู้ว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นก่อนกระบวนการอันยาวนานของความแตกต่างอย่างค่อยเป็นค่อยไป

ในสิ่งพิมพ์นี้ ผู้อ่านจะได้รับบทความฉบับย่อโดย Archimandrite Plakida (Dezey) "The History of a Schism" นี่คือการศึกษาโดยสังเขปเกี่ยวกับสาเหตุและประวัติของช่องว่างระหว่างคริสต์ศาสนาตะวันตกและตะวันออก โดยไม่ตรวจสอบรายละเอียดปลีกย่อยที่ดันทุรัง อาศัยแต่แหล่งที่มาของความขัดแย้งทางเทววิทยาในคำสอนของ Blessed Augustine of Hippo คุณพ่อ Plakida ให้ภาพรวมทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนวันที่กล่าวถึงในปี 1054 และตามด้วยเหตุการณ์นั้น เขาแสดงให้เห็นว่าการแตกแยกไม่ได้เกิดขึ้นในชั่วข้ามคืนหรือกะทันหัน แต่เป็นผลมาจาก "กระบวนการทางประวัติศาสตร์อันยาวนาน ซึ่งได้รับอิทธิพลจากทั้งความแตกต่างทางหลักคำสอนและปัจจัยทางการเมืองและวัฒนธรรม"

งานแปลหลักจากต้นฉบับภาษาฝรั่งเศสดำเนินการโดยนักเรียนของ Sretensky Theological Seminary ภายใต้การแนะนำของ T.A. ชูโตวา. บรรณาธิการแก้ไขและเตรียมข้อความดำเนินการโดย V.G. มัสซาลิติน่า. ข้อความทั้งหมดของบทความเผยแพร่บนเว็บไซต์ "Orthodox France มุมมองจากรัสเซีย".

Harbingers ของการแตกแยก

คำสอนของบาทหลวงและนักเขียนในโบสถ์ซึ่งเขียนเป็นภาษาละติน - นักบุญฮิลารีแห่งปิกตาเวีย (315-367) แอมโบรสแห่งมิลาน (340-397) นักบุญจอห์น แคสเซียนชาวโรมัน (360-435) และอื่น ๆ อีกมากมาย - สอดคล้องกับคำสอนของบิดาศักดิ์สิทธิ์ชาวกรีก: Saints Basil the Great (329-379), Gregory the Theologian (330-390), John Chrysostom (344-407) และคนอื่นๆ พ่อชาวตะวันตกบางครั้งแตกต่างจากชาวตะวันออกเพียงว่าพวกเขาเน้นองค์ประกอบทางศีลธรรมมากกว่าการวิเคราะห์ทางเทววิทยาอย่างลึกซึ้ง

ความพยายามครั้งแรกในความกลมกลืนของหลักคำสอนนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการปรากฎตัวของคำสอนของ Blessed Augustine, Bishop of Hippo (354-430) ที่นี่เราได้พบกับหนึ่งในความลึกลับที่น่ารำคาญที่สุดในประวัติศาสตร์ของคริสเตียน ใน Blessed Augustine ผู้ซึ่งรู้สึกถึงความเป็นหนึ่งเดียวของศาสนจักรและความรักที่มีต่อศาสนจักรนั้นมีอยู่ในระดับสูงสุด และในหลาย ๆ ด้าน ออกัสตินได้เปิดเส้นทางใหม่สำหรับความคิดของคริสเตียน ซึ่งทิ้งร่องรอยลึก ๆ ไว้ในประวัติศาสตร์ของตะวันตก แต่ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นสิ่งแปลกปลอมเกือบทั้งหมดสำหรับคริสตจักรที่ไม่ใช่ภาษาละติน

ในแง่หนึ่งออกัสตินซึ่งเป็น "ปรัชญา" ที่สุดของบรรพบุรุษของคริสตจักรมีแนวโน้มที่จะยกระดับความสามารถของจิตใจมนุษย์ในด้านความรู้ของพระเจ้า เขาได้พัฒนาหลักคำสอนทางเทววิทยาเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพซึ่งเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่พระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา และลูกชาย(ในภาษาละติน - ขี้ฟ้อง). ตามประเพณีที่เก่าแก่ พระวิญญาณบริสุทธิ์มีกำเนิดมาจากพระบิดาเช่นเดียวกับพระบุตร พ่อชาวตะวันออกปฏิบัติตามสูตรนี้เสมอในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แห่งพันธสัญญาใหม่ (ดู: ยอห์น 15, 26) และเห็นใน ขี้ฟ้องการบิดเบือนความเชื่อของอัครสาวก พวกเขาตั้งข้อสังเกตว่าจากคำสอนนี้ในศาสนจักรตะวันตก มีการดูแคลน Hypostasis เองและบทบาทของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา นำไปสู่การเสริมความแข็งแกร่งด้านสถาบันและด้านกฎหมายในชีวิต ของคริสตจักร จากศตวรรษที่ 5 ขี้ฟ้องได้รับอนุญาตอย่างสากลในตะวันตก โดยแทบไม่มีความรู้เกี่ยวกับคริสตจักรที่ไม่ใช่ภาษาละตินเลย แต่มันถูกเพิ่มเข้าไปใน Creed ในภายหลัง

เท่าที่เกี่ยวข้องกับชีวิตภายใน ออกัสตินเน้นย้ำถึงความอ่อนแอของมนุษย์และอานุภาพแห่งพระคุณของพระเจ้าจนถึงขอบเขตที่ดูเหมือนว่าเขาได้ลดทอนเสรีภาพของมนุษย์เมื่อเผชิญกับชะตากรรมของพระเจ้า

บุคลิกภาพที่สดใสและน่าดึงดูดใจอย่างมากของออกัสติน เป็นที่ชื่นชมในโลกตะวันตก แม้ในช่วงชีวิตของเขา ในไม่ช้าเขาก็ได้รับการพิจารณาว่าเป็นบิดาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของคริสตจักร และเกือบจะมุ่งความสนใจไปที่โรงเรียนของเขาเท่านั้น ในระดับใหญ่ ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาธอลิก ลัทธิแจนเซน และนิกายโปรเตสแตนต์ที่แตกแยกจะแตกต่างจากนิกายออร์ทอดอกซ์ตรงที่เป็นหนี้บุญคุณของนักบุญออกัสติน ความขัดแย้งในยุคกลางระหว่างฐานะปุโรหิตและจักรวรรดิ การแนะนำวิธีการศึกษาในมหาวิทยาลัยยุคกลาง ลัทธินักบวชและการต่อต้านนักบวชในสังคมตะวันตก ในระดับและรูปแบบที่แตกต่างกัน อาจเป็นมรดกตกทอดหรือผลสืบเนื่องของลัทธิออกัสติน

ในศตวรรษที่ IV-V มีความไม่ลงรอยกันระหว่างโรมกับศาสนจักรอื่นๆ สำหรับศาสนจักรแห่งตะวันออกและตะวันตกทั้งหมด ความเป็นอันดับหนึ่งที่ได้รับการยอมรับสำหรับศาสนจักรโรมัน ในแง่หนึ่ง เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นศาสนจักรแห่งเมืองหลวงเก่าของจักรวรรดิ และอีกด้านหนึ่ง จากข้อเท็จจริงที่ว่า ได้รับการยกย่องจากการเทศนาและมรณสักขีของอัครสาวกเปโตรและเปาโลสูงสุดทั้งสอง แต่มันเหนือกว่า อินเตอร์พาร์ส("ระหว่างเท่ากัน") ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรแห่งโรมเป็นที่ตั้งของรัฐบาลกลางสำหรับคริสตจักรสากล

อย่างไรก็ตาม เริ่มตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 ความเข้าใจที่แตกต่างได้เกิดขึ้นในกรุงโรม คริสตจักรโรมันและพระสังฆราชเรียกร้องให้ตนเองมีอำนาจเหนือที่จะทำให้คริสตจักรเป็นองค์กรปกครองของคริสตจักรสากล ตามหลักคำสอนของโรมัน ความเป็นอันดับหนึ่งนี้ขึ้นอยู่กับเจตจำนงที่แสดงออกอย่างชัดเจนของพระคริสต์ ผู้ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา ได้มอบอำนาจนี้แก่เปโตร โดยพูดกับเขาว่า: “ท่านคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” (มัทธิว . 16, 18). สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมถือว่าตนเองไม่ได้เป็นเพียงผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเปโตร ซึ่งนับแต่นั้นมาได้รับการยอมรับว่าเป็นบิชอปองค์แรกของกรุงโรม แต่ยังรวมถึงตัวแทนของเขาด้วย ซึ่งอัครสาวกสูงสุดยังคงมีชีวิตอยู่และผ่านพระองค์เพื่อปกครองจักรวาล คริสตจักร.

แม้จะมีการต่อต้านบ้าง แต่ตำแหน่งความเป็นอันดับหนึ่งนี้ก็ค่อยๆ ได้รับการยอมรับจากชาวตะวันตกทั้งหมด โดยทั่วไปแล้วศาสนจักรที่เหลือยึดมั่นในความเข้าใจในสมัยโบราณเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่ง มักจะปล่อยให้มีความคลุมเครือในความสัมพันธ์ของพวกเขากับ See of Rome

วิกฤตการณ์ในยุคกลางตอนปลาย

ศตวรรษที่ 7 ได้เห็นการกำเนิดของศาสนาอิสลามซึ่งเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกโดย ญิฮาด- สงครามศักดิ์สิทธิ์ที่อนุญาตให้ชาวอาหรับพิชิตจักรวรรดิเปอร์เซียซึ่งเป็นคู่แข่งที่น่ากลัวของจักรวรรดิโรมันมาเป็นเวลานานรวมถึงดินแดนของปรมาจารย์แห่งอเล็กซานเดรียออคและเยรูซาเล็ม เริ่มตั้งแต่ช่วงเวลานี้ ปรมาจารย์แห่งเมืองต่างๆ ที่ถูกกล่าวถึงมักถูกบังคับให้มอบความไว้วางใจในการจัดการฝูงแกะคริสเตียนที่เหลืออยู่ให้กับตัวแทนของพวกเขาซึ่งอยู่บนพื้นดิน ในขณะที่พวกเขาเองต้องอาศัยอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ด้วยเหตุนี้ความสำคัญของปรมาจารย์เหล่านี้จึงลดลงและปรมาจารย์แห่งเมืองหลวงของจักรวรรดิซึ่งเห็นอยู่แล้วในเวลาของสภา Chalcedon (451) ถูกจัดให้อยู่ในอันดับที่สองรองจากกรุงโรม จึงกลายเป็นผู้พิพากษาสูงสุดของโบสถ์แห่งตะวันออกในระดับหนึ่ง

ด้วยการถือกำเนิดของราชวงศ์ Isaurian (717) วิกฤตรูปเคารพก็เกิดขึ้น (726) จักรพรรดิลีโอที่ 3 (ค.ศ. 717–741), คอนสแตนตินที่ 5 (ค.ศ. 741–775) และผู้สืบทอดห้ามไม่ให้มีการแสดงภาพพระคริสต์และนักบุญและการเคารพไอคอน ผู้ต่อต้านลัทธิจักรวรรดินิยมซึ่งส่วนใหญ่เป็นพระสงฆ์ถูกจับเข้าคุก ทรมาน และสังหาร เช่นเดียวกับในสมัยของจักรพรรดินอกรีต

พระสันตะปาปาสนับสนุนฝ่ายตรงข้ามของพวกลัทธิยึดถือลัทธินิยมนิยมและยุติการสื่อสารกับจักรพรรดิพวกลัทธิยึดถือลัทธินิยมนิยม และเพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้พวกเขาจึงผนวก Calabria, Sicily และ Illyria (ส่วนตะวันตกของคาบสมุทรบอลข่านและทางตอนเหนือของกรีซ) ซึ่งจนถึงเวลานั้นอยู่ภายใต้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมไปยัง Patriarchate of Constantinople

ในเวลาเดียวกัน เพื่อต่อต้านการรุกรานของชาวอาหรับให้ประสบความสำเร็จมากขึ้น จักรพรรดิลัทธินอกกรอบจึงประกาศตนเป็นสาวกของความรักชาติแบบกรีก ซึ่งห่างไกลจากแนวคิดสากลนิยมแบบ "โรมัน" ที่เคยมีมาก่อน และสูญเสียความสนใจในพื้นที่ที่ไม่ใช่กรีกของ จักรวรรดิ โดยเฉพาะทางตอนเหนือและตอนกลางของอิตาลี อ้างสิทธิ์โดยพวกลอมบาร์ด

ความถูกต้องตามกฎหมายของการแสดงความเคารพต่อไอคอนได้รับการฟื้นฟูที่ VII Ecumenical Council ใน Nicaea (787) หลังจากลัทธิยึดถือลัทธินอกกรอบรอบใหม่ซึ่งเริ่มขึ้นในปี 813 ในที่สุด คำสอนของออร์โธดอกซ์ก็ได้รับชัยชนะในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 843

การสื่อสารระหว่างโรมและจักรวรรดิจึงได้รับการฟื้นฟู แต่ข้อเท็จจริงที่ว่าจักรพรรดิลัทธินอกกรอบจำกัดผลประโยชน์นโยบายต่างประเทศของตนไว้เฉพาะส่วนกรีกของจักรวรรดิ ทำให้พระสันตปาปามองหาผู้อุปถัมภ์คนอื่นๆ ด้วยตนเอง ก่อนหน้านี้ พระสันตะปาปาซึ่งไม่มีอำนาจอธิปไตยในดินแดน เป็นผู้จงรักภักดีต่อจักรวรรดิ บัดนี้ เมื่อได้รับผลกระทบจากการผนวกอิลลีเรียเข้ากับคอนสแตนติโนเปิลและปล่อยให้ไม่มีการป้องกันเมื่อเผชิญกับการรุกรานของพวกลอมบาร์ด พวกเขาจึงหันไปหาพวกแฟรงก์ และสร้างความเสียหายให้กับพวกเมอโรแว็งยิอัง ซึ่งรักษาความสัมพันธ์กับคอนสแตนติโนเปิลมาโดยตลอด การมาถึงของราชวงศ์ใหม่ของ Carolingians ผู้มีความทะเยอทะยานอื่น ๆ

ในปี 739 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3 ซึ่งทรงหาทางขัดขวางไม่ให้กษัตริย์ลูอิตปรานด์รวมอิตาลีเป็นปึกแผ่นภายใต้การปกครองของพระองค์ ได้หันไปหาพันตรีชาร์ลส์ มาร์เทล ผู้พยายามใช้การตายของธีโอดอริกที่ 4 เพื่อกำจัดชาวเมอโรแว็งยิอัง เพื่อแลกกับความช่วยเหลือของเขา เขาสัญญาว่าจะละทิ้งความจงรักภักดีต่อจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลทั้งหมด และใช้ประโยชน์จากการอุปถัมภ์ของกษัตริย์แห่งแฟรงก์แต่เพียงผู้เดียว Gregory III เป็นพระสันตปาปาองค์สุดท้ายที่ขอให้จักรพรรดิอนุมัติการเลือกตั้ง ผู้สืบทอดของเขาจะได้รับการอนุมัติจากศาลส่ง

Karl Martel ไม่สามารถพิสูจน์ความหวังของ Gregory III ได้ อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 754 สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 เสด็จไปฝรั่งเศสเป็นการส่วนตัวเพื่อพบกับ Pepin the Short ในปี 756 เขาพิชิตราเวนนาจากแคว้นลอมบาร์ด แต่แทนที่จะคืนกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขากลับมอบเมืองนี้ให้กับพระสันตปาปา ปูพื้นฐานสำหรับรัฐสันตะปาปาที่ก่อตั้งขึ้นในไม่ช้า ซึ่งเปลี่ยนพระสันตปาปาให้เป็นผู้ปกครองฆราวาสอิสระ เพื่อให้เหตุผลทางกฎหมายสำหรับสถานการณ์ปัจจุบัน การปลอมแปลงที่มีชื่อเสียงได้รับการพัฒนาในกรุงโรม - ของขวัญแห่งคอนสแตนตินตามที่จักรพรรดิคอนสแตนตินกล่าวหาว่าโอนอำนาจของจักรวรรดิตะวันตกไปยังสมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ (314-335)

เมื่อวันที่ 25 กันยายน ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 โดยไม่ได้มีส่วนร่วมกับกรุงคอนสแตนติโนเปิล ทรงวางมงกุฎบนพระเศียรของชาร์ลมาญและทรงตั้งพระองค์เป็นจักรพรรดิ ทั้งชาร์ลมาญและจักรพรรดิเยอรมันองค์อื่น ๆ ในเวลาต่อมาซึ่งได้ฟื้นฟูอาณาจักรที่เขาสร้างขึ้นในระดับหนึ่งก็ไม่กลายเป็นผู้ปกครองร่วมของจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลตามรหัสที่นำมาใช้หลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิธีโอโดสิอุสไม่นาน (395) คอนสแตนติโนเปิลได้เสนอวิธีการประนีประนอมแบบนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อรักษาเอกภาพของโรมัญญา แต่จักรวรรดิการอแล็งเฌียงต้องการที่จะเป็นจักรวรรดิคริสเตียนที่ถูกต้องเพียงแห่งเดียวและพยายามที่จะเข้ามาแทนที่จักรวรรดิคอนสแตนติโนโพลิตันโดยพิจารณาว่าล้าสมัยไปแล้ว นั่นคือเหตุผลที่นักศาสนศาสตร์จากคณะผู้ติดตามของชาร์ลมาญใช้เสรีภาพในการประณามกฤษฎีกาของสภาสากลที่ 7 เกี่ยวกับการเคารพรูปเคารพที่แปดเปื้อนด้วยการบูชารูปเคารพและการแนะนำ ขี้ฟ้องในลัทธิ Nicene-Tsaregrad อย่างไรก็ตาม พระสันตะปาปาคัดค้านมาตรการที่เลินเล่อเหล่านี้อย่างสิ้นเชิงซึ่งมุ่งดูหมิ่นความเชื่อของชาวกรีก

อย่างไรก็ตาม ความแตกแยกทางการเมืองระหว่างโลกของพวกส่งและพระสันตะปาปาในด้านหนึ่งและจักรวรรดิโรมันโบราณแห่งคอนสแตนติโนเปิลอีกด้านหนึ่งก็ถูกปิดตาย และการแตกแยกดังกล่าวไม่อาจนำไปสู่การแตกแยกทางศาสนาที่เหมาะสมได้ หากเราคำนึงถึงความสำคัญทางเทววิทยาพิเศษที่ความคิดของคริสเตียนเชื่อมโยงกับเอกภาพของจักรวรรดิ โดยพิจารณาว่าเป็นการแสดงออกถึงความเป็นเอกภาพของประชากรของพระเจ้า

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่เก้า การเป็นปรปักษ์กันระหว่างกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้แสดงออกบนพื้นฐานใหม่: คำถามเกิดขึ้นว่าเขตอำนาจใดที่จะรวมชนชาติสลาฟซึ่งในเวลานั้นกำลังเริ่มต้นบนเส้นทางของศาสนาคริสต์ ความขัดแย้งครั้งใหม่นี้ยังทิ้งรอยลึกไว้ในประวัติศาสตร์ของยุโรปอีกด้วย

ในเวลานั้น นิโคลัสที่ 1 (ค.ศ. 858–867) กลายเป็นพระสันตปาปา ชายผู้กระตือรือร้นที่พยายามสร้างแนวคิดแบบโรมันเกี่ยวกับการครอบงำของพระสันตะปาปาในคริสตจักรสากล จำกัดการแทรกแซงของผู้มีอำนาจทางโลกในกิจการของคริสตจักร และยังต่อสู้กับ แนวโน้มแรงเหวี่ยงที่แสดงออกมาเป็นส่วนหนึ่งของสังฆนายกตะวันตก เขาสนับสนุนการกระทำของเขาด้วยพระราชกฤษฎีกาปลอมที่เผยแพร่ก่อนหน้านี้ไม่นาน ซึ่งถูกกล่าวหาว่าออกโดยพระสันตะปาปาองค์ก่อนๆ

ในคอนสแตนติโนเปิล โฟติอุส (858-867 และ 877-886) กลายเป็นพระสังฆราช ตามที่นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ได้สร้างไว้อย่างน่าเชื่อ บุคลิกภาพของ St. Photius และเหตุการณ์ในสมัยรัชกาลของพระองค์ถูกฝ่ายตรงข้ามดูหมิ่นอย่างรุนแรง เขาเป็นคนมีการศึกษาสูง อุทิศตนอย่างสุดซึ้งต่อศรัทธาออร์โธดอกซ์ เป็นผู้รับใช้ที่กระตือรือร้นของศาสนจักร เขาตระหนักดีถึงความสำคัญอย่างยิ่งของการตรัสรู้ของชาวสลาฟ ตามความคิดริเริ่มของเขาเองที่วิสุทธิชนไซริลและเมโธดิอุสไปเพื่อตรัสรู้ดินแดนโมราเวียอันยิ่งใหญ่ ในที่สุดภารกิจของพวกเขาในโมราเวียก็ถูกขัดขวางและขับไล่ออกไปโดยอุบายของนักเทศน์ชาวเยอรมัน อย่างไรก็ตามพวกเขาสามารถแปลข้อความเกี่ยวกับพิธีกรรมและที่สำคัญที่สุดในพระคัมภีร์เป็นภาษาสลาฟโดยสร้างตัวอักษรสำหรับสิ่งนี้และวางรากฐานสำหรับวัฒนธรรมของดินแดนสลาฟ Photius ยังมีส่วนร่วมในการศึกษาของผู้คนในคาบสมุทรบอลข่านและมาตุภูมิ ในปี 864 เขาทำพิธีล้างบาปให้กับบอริส เจ้าชายแห่งบัลแกเรีย

แต่บอริสผิดหวังที่เขาไม่ได้รับลำดับชั้นของคริสตจักรอิสระสำหรับคนของเขาจากคอนสแตนติโนเปิลจึงหันไปหาโรมชั่วขณะหนึ่งโดยรับมิชชันนารีชาวละติน โฟติอุสทราบดีว่าพวกเขาเทศนาหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่พระวิญญาณบริสุทธิ์ และดูเหมือนจะใช้ลัทธิร่วมกับการเพิ่มเติม ขี้ฟ้อง.

ในเวลาเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 เข้าแทรกแซงกิจการภายในของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยหาทางถอดโฟติอุสออก เพื่อฟื้นฟูอดีตพระสังฆราชอิกเนเชียสซึ่งถูกปลดในปี 861 ให้ขึ้นครองบัลลังก์ด้วยความช่วยเหลือจากแผนการของคริสตจักร ในการตอบสนองต่อสิ่งนี้ จักรพรรดิมิคาเอลที่ 3 และนักบุญโฟติอุสได้ประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล (867) ซึ่งระเบียบข้อบังคับถูกทำลายในเวลาต่อมา เห็นได้ชัดว่าสภานี้ยอมรับหลักคำสอนของ ขี้ฟ้องนอกรีตประกาศการแทรกแซงของพระสันตะปาปาในกิจการของคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลอย่างผิดกฎหมายและตัดขาดการมีส่วนร่วมทางพิธีกรรมกับเขา และเนื่องจากบาทหลวงตะวันตกบ่นกับคอนสแตนติโนเปิลเกี่ยวกับ "การปกครองแบบเผด็จการ" ของนิโคลัสที่ 1 สภาจึงเสนอให้จักรพรรดิหลุยส์ชาวเยอรมันปลดพระสันตะปาปา

อันเป็นผลมาจากการรัฐประหารในพระราชวัง โฟติอุสถูกปลด และสภาใหม่ (869-870) ซึ่งประชุมกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิลประณามเขา มหาวิหารแห่งนี้ยังถือว่าอยู่ใน West the VIII Ecumenical Council จากนั้นภายใต้จักรพรรดิบาซิลที่ 1 นักบุญโฟติอุสก็กลับมาจากความอับอายขายหน้า ในปี 879 มีการประชุมสภาอีกครั้งในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งต่อหน้าผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่จอห์นที่ 8 (872-882) ได้คืนโฟติอุสขึ้นสู่บัลลังก์ ในเวลาเดียวกัน มีการทำข้อตกลงเกี่ยวกับบัลแกเรีย ซึ่งกลับไปอยู่ในอำนาจของโรม ในขณะที่ยังคงรักษาพระสงฆ์ชาวกรีก อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าบัลแกเรียก็บรรลุเอกราชของสงฆ์และยังคงอยู่ในวงโคจรแห่งผลประโยชน์ของคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 เขียนจดหมายถึงพระสังฆราชโฟติอุสประณามการเพิ่ม ขี้ฟ้องเข้าสู่ลัทธิโดยไม่ประณามหลักคำสอน Photius อาจไม่สังเกตเห็นความละเอียดอ่อนนี้จึงตัดสินใจว่าเขาชนะ ตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดที่มีมาอย่างต่อเนื่อง เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าไม่มีสิ่งที่เรียกว่าการแตกแยกโฟติอุสครั้งที่สอง และการมีส่วนร่วมทางพิธีกรรมระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลานานกว่าหนึ่งศตวรรษ

ช่องว่างในศตวรรษที่ 11

ศตวรรษที่ 11 เพราะจักรวรรดิไบแซนไทน์นั้นเป็น "ทองคำ" อย่างแท้จริง ในที่สุดอำนาจของชาวอาหรับก็ถูกบั่นทอน อันทิโอกก็กลับสู่จักรวรรดิ อีกหน่อย - และเยรูซาเล็มจะได้รับการปลดปล่อย ซาร์ไซเมียนแห่งบัลแกเรีย (ค.ศ. 893–927) ผู้พยายามสร้างอาณาจักรโรมาโน-บัลแกเรียที่เป็นประโยชน์ต่อพระองค์ พ่ายแพ้ ชะตากรรมเดียวกันเกิดขึ้นกับสมุยล์ ผู้ก่อจลาจลเพื่อก่อตั้งรัฐมาซิโดเนีย หลังจากนั้นบัลแกเรียก็กลับสู่ อาณาจักร Kievan Rus ซึ่งรับเอาศาสนาคริสต์เข้ามาได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมไบแซนไทน์อย่างรวดเร็ว การเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของวัฒนธรรมและจิตวิญญาณที่เริ่มขึ้นทันทีหลังจากชัยชนะของออร์ทอดอกซ์ในปี 843 มาพร้อมกับความเฟื่องฟูทางการเมืองและเศรษฐกิจของจักรวรรดิ

น่าแปลกที่ชัยชนะของไบแซนเทียมรวมถึงอิสลามก็เป็นประโยชน์ต่อตะวันตกเช่นกัน สร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการเกิดขึ้นของยุโรปตะวันตกในรูปแบบที่จะคงอยู่ต่อไปอีกหลายศตวรรษ และจุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้ถือได้ว่าเป็นการก่อตัวในปี 962 ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของประเทศเยอรมันและในปี 987 - ฝรั่งเศสของ Capetians อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งดูเหมือนจะเป็นไปได้ดี ความแตกแยกทางจิตวิญญาณเกิดขึ้นระหว่างโลกตะวันตกใหม่กับจักรวรรดิโรมันแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเป็นการแตกแยกที่แก้ไขไม่ได้ ผลที่ตามมาเป็นเรื่องน่าเศร้าสำหรับยุโรป

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่สิบเอ็ด ชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้ถูกกล่าวถึงอีกต่อไปในคำควบกล้ำของกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งหมายความว่าการสื่อสารกับพระองค์ถูกขัดจังหวะ นี่คือการเสร็จสิ้นกระบวนการอันยาวนานที่เรากำลังศึกษาอยู่ ไม่ทราบแน่ชัดว่าอะไรเป็นสาเหตุของช่องว่างนี้ บางทีเหตุผลก็คือการรวม ขี้ฟ้องในคำสารภาพแห่งความเชื่อที่สมเด็จพระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 4 ส่งไปยังคอนสแตนติโนเปิลในปี 1552 พร้อมกับประกาศการขึ้นครองบัลลังก์แห่งโรม แต่ในระหว่างพิธีราชาภิเษกของจักรพรรดิเฮนรีที่ 2 ของเยอรมัน (ค.ศ. 1014) ลัทธิได้ร้องในกรุงโรมพร้อมกับ ขี้ฟ้อง.

นอกเหนือจากการแนะนำ ขี้ฟ้องนอกจากนี้ยังมีจารีตประเพณีละตินอีกจำนวนหนึ่งที่ก่อกวนชาวไบแซนไทน์และเพิ่มโอกาสให้เกิดความไม่ลงรอยกัน ในหมู่พวกเขา การใช้ขนมปังไร้เชื้อเพื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทเป็นเรื่องจริงจังเป็นพิเศษ หากในศตวรรษแรกมีการใช้ขนมปังที่มีเชื้อในทุกที่ จากนั้นในศตวรรษที่ 7-8 พิธีศีลมหาสนิทก็เริ่มมีการเฉลิมฉลองในตะวันตกโดยใช้เวเฟอร์ที่ทำจากขนมปังไร้เชื้อ นั่นคือไม่มีเชื้อเหมือนที่ชาวยิวในสมัยโบราณทำในเทศกาลปัสกา ภาษาสัญลักษณ์มีความสำคัญอย่างยิ่งในเวลานั้น ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมชาวกรีกจึงมองว่าการใช้ขนมปังไร้เชื้อเป็นการกลับไปสู่ศาสนายูดาย พวกเขาเห็นว่าสิ่งนี้เป็นการปฏิเสธความแปลกใหม่และลักษณะทางจิตวิญญาณของการเสียสละของพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งพระองค์ถวายแทนพิธีกรรมในพันธสัญญาเดิม ในสายตาของพวกเขา การใช้ขนมปังที่ "ตายแล้ว" หมายความว่าพระผู้ช่วยให้รอดในจุติมาเกิดเป็นเพียงร่างมนุษย์ แต่ไม่รับวิญญาณ...

ในศตวรรษที่สิบเอ็ด การเสริมสร้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปายังคงดำเนินต่อไปด้วยกำลังที่มากขึ้น ซึ่งเริ่มขึ้นตั้งแต่ยุคของสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ความจริงก็คือในศตวรรษที่ 10 อำนาจของสันตะปาปาอ่อนแอลงอย่างที่ไม่เคยเป็นมาก่อน ตกเป็นเหยื่อของการกระทำของกลุ่มขุนนางโรมันหรือถูกกดดันจากจักรพรรดิเยอรมัน การละเมิดต่าง ๆ แพร่กระจายในคริสตจักรโรมัน: การขายตำแหน่งของคริสตจักรและรางวัลของพวกเขาให้กับฆราวาสการแต่งงานหรือการอยู่ร่วมกันในหมู่นักบวช ... แต่ในช่วงสังฆราชของ Leo XI (1047-1054) การปฏิรูปที่แท้จริงของตะวันตก โบสถ์เริ่มขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่รายล้อมไปด้วยผู้คนที่คู่ควร ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวเมืองลอร์แรน ซึ่งในบรรดาผู้ที่โดดเด่นก็มีพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต บิชอปแห่งไวท์ซิลวา นักปฏิรูปไม่เห็นวิธีการอื่นใดที่จะแก้ไขสภาพหายนะของคริสต์ศาสนาละตินได้นอกจากการเพิ่มอำนาจและสิทธิอำนาจของพระสันตะปาปา ในความเห็นของพวกเขา อำนาจของพระสันตะปาปาตามที่พวกเขาเข้าใจ ควรขยายไปถึงพระศาสนจักรสากล ทั้งภาษาละตินและภาษากรีก

ในปี ค.ศ. 1054 มีเหตุการณ์หนึ่งเกิดขึ้นซึ่งอาจไม่มีนัยสำคัญ แต่ใช้เป็นข้ออ้างสำหรับการปะทะกันอย่างมากระหว่างประเพณีทางศาสนาของคอนสแตนติโนเปิลกับขบวนการปฏิรูปตะวันตก

ในความพยายามที่จะขอความช่วยเหลือจากสมเด็จพระสันตะปาปาในการเผชิญกับการคุกคามของชาวนอร์มันซึ่งรุกล้ำดินแดนไบแซนไทน์ทางตอนใต้ของอิตาลี จักรพรรดิคอนสแตนติน โมโนมาคุส ตามคำยุยงของชาวละติน Argyrus ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากพระองค์ให้เป็นผู้ปกครองของ ทรัพย์สินเหล่านี้เข้ารับตำแหน่งประนีประนอมต่อกรุงโรมและปรารถนาที่จะฟื้นฟูความสามัคคีซึ่งถูกขัดจังหวะดังที่เราได้เห็นเมื่อต้นศตวรรษ แต่การกระทำของนักปฏิรูปภาษาละตินในภาคใต้ของอิตาลีซึ่งละเมิดประเพณีทางศาสนาของไบแซนไทน์ทำให้ Michael Cirularius ผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลกังวล ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งในบรรดาผู้ยืนกรานคือบิชอปแห่ง White Silva พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตซึ่งมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อเจรจาเรื่องการรวมชาติได้วางแผนที่จะถอดพระสังฆราชที่ดื้อรั้นออกด้วยมือของจักรพรรดิ เรื่องนี้จบลงด้วยการที่ผู้แทนวางวัวบนบัลลังก์ของ Hagia Sophia เพื่อคว่ำบาตร Michael Cirularius และผู้สนับสนุนของเขา และไม่กี่วันต่อมา เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ ปรมาจารย์และสภาที่เขาประชุมได้ขับไล่ผู้รับมอบอำนาจออกจากศาสนจักร

สถานการณ์สองประการทำให้การกระทำที่เร่งรีบและไร้ความคิดของผู้แทนมีความสำคัญซึ่งพวกเขาไม่สามารถชื่นชมได้ในเวลานั้น ประการแรก พวกเขาหยิบยกประเด็นขึ้นมาอีกครั้ง ขี้ฟ้องประณามชาวกรีกอย่างไม่ถูกต้องที่แยกศาสนาออกจากลัทธิ แม้ว่าศาสนาคริสต์ที่ไม่ใช่ภาษาละตินจะถือว่าคำสอนนี้ตรงกันข้ามกับประเพณีของอัครสาวกมาโดยตลอด นอกจากนี้ ชาวไบแซนไทน์มีความชัดเจนเกี่ยวกับแผนการของนักปฏิรูปที่จะขยายอำนาจเด็ดขาดและโดยตรงของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังบาทหลวงและผู้ศรัทธาทุกคน แม้แต่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเอง นำเสนอในรูปแบบนี้ ศาสนจักรดูเหมือนใหม่สำหรับพวกเขาและไม่สามารถขัดแย้งกับประเพณีของอัครสาวกในสายตาของพวกเขาได้ เมื่อทำความคุ้นเคยกับสถานการณ์แล้ว ปรมาจารย์ตะวันออกที่เหลือก็เข้าร่วมตำแหน่งของคอนสแตนติโนเปิล

1054 ควรถูกมองว่าเป็นวันที่แตกแยกน้อยกว่าเป็นปีแห่งความพยายามรวมชาติที่ล้มเหลวครั้งแรก ไม่มีใครสามารถจินตนาการได้ว่าการแตกแยกที่เกิดขึ้นระหว่างคริสตจักรที่จะถูกเรียกว่าออร์โธดอกซ์และโรมันคาธอลิกในไม่ช้าจะคงอยู่ต่อไปอีกหลายศตวรรษ

หลังจากแยกทาง

ความแตกแยกมีพื้นฐานมาจากปัจจัยหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับความคิดต่าง ๆ เกี่ยวกับความลึกลับของพระตรีเอกภาพและเกี่ยวกับโครงสร้างของคริสตจักร มีการเพิ่มความแตกต่างในเรื่องที่สำคัญน้อยกว่าเกี่ยวกับประเพณีและพิธีกรรมของโบสถ์

ในช่วงยุคกลาง ละตินตะวันตกยังคงพัฒนาไปในทิศทางที่ห่างไกลจากโลกออร์โธดอกซ์และจิตวิญญาณของมัน<…>

ในทางกลับกัน มีเหตุการณ์ร้ายแรงที่ทำให้ความเข้าใจระหว่างชนชาติออร์โธดอกซ์และละตินตะวันตกซับซ้อนยิ่งขึ้น สิ่งที่น่าเศร้าที่สุดของพวกเขาคือสงครามครูเสดครั้งที่ 4 ซึ่งเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางหลักและจบลงด้วยความพินาศของกรุงคอนสแตนติโนเปิลการประกาศของจักรพรรดิละตินและการสถาปนาการปกครองของขุนนางส่งซึ่งตัดการถือครองที่ดินโดยพลการ อดีตอาณาจักรโรมัน. พระนิกายออร์โธดอกซ์หลายองค์ถูกไล่ออกจากวัดและแทนที่ด้วยพระสงฆ์ชาวละติน ทั้งหมดนี้อาจเกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ แต่เหตุการณ์ที่เปลี่ยนไปนี้เป็นผลสืบเนื่องจากการสร้างอาณาจักรตะวันตกและวิวัฒนาการของคริสตจักรละตินตั้งแต่ต้นยุคกลาง<…>

Archimandrite Placida (Deseus) เกิดในฝรั่งเศสในปี 1926 ในครอบครัวคาทอลิก ในปีพ.ศ. 2485 เมื่ออายุได้สิบหกปี เขาได้เข้าสู่สำนักสงฆ์ซิสเตอร์เชียนแห่งเบลฟงแตน ในปี 1966 เพื่อค้นหารากเหง้าที่แท้จริงของศาสนาคริสต์และลัทธิสงฆ์ เขาได้ก่อตั้งอารามแห่งพิธีกรรมไบแซนไทน์ร่วมกับพระสงฆ์ใน Aubazine (เขต Corrèze) ร่วมกับพระสงฆ์ ในปี พ.ศ. 2520 พระในอารามตัดสินใจรับออร์ทอดอกซ์ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 19 มิถุนายน พ.ศ. 2520 ในเดือนกุมภาพันธ์ของปีต่อมา พวกเขากลายเป็นพระสงฆ์ที่อาราม Simonopetra ที่ Athos กลับไปฝรั่งเศสในเวลาต่อมา คุณพ่อ Plakida ร่วมกับพี่น้องที่เปลี่ยนมาเป็น Orthodoxy ก่อตั้งลานสี่แห่งของอาราม Simonopetra ซึ่งหลักคืออารามของ St. Anthony the Great ใน Saint-Laurent-en-Royan (แผนก Drome) ในภูเขา Vercors พิสัย. Archimandrite Plakida เป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านการตรวจตราในปารีส เขาเป็นผู้ก่อตั้งซีรีส์ "Spiritualitй oriental" ("จิตวิญญาณแห่งตะวันออก") ซึ่งตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1966 โดยสำนักพิมพ์ของสำนักสงฆ์เบลฟงแตน ผู้แต่งและผู้แปลหนังสือหลายเล่มเกี่ยวกับจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์และลัทธิสงฆ์ที่สำคัญที่สุด ได้แก่ "The Spirit of Pahomiev Monasticism" (1968), "We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990) , “The Philokalia” และ Orthodox Spirituality” (1997), “Gospel in the Desert” (1999), “Babylonian Cave: Spiritual Guide” (2001), “Fundamentals of the Catechism” (ใน 2 เล่ม 2001), “ความเชื่อมั่นใน ที่มองไม่เห็น" (2545), "ร่างกาย - วิญญาณ - จิตวิญญาณในความหมายดั้งเดิม" (2547) ในปี 2549 สำนักพิมพ์ของ Orthodox St. Tikhon Humanitarian University เป็นครั้งแรกที่ได้เห็นการตีพิมพ์การแปลหนังสือ "Philokalia" และ Orthodox Spirituality " ผู้ที่ต้องการทำความคุ้นเคยกับชีวประวัติของ Fr. Plakidy แนะนำให้อ้างถึงแอปพลิเคชันในหนังสือเล่มนี้ - บันทึกอัตชีวประวัติ "ขั้นตอนของการเดินทางทางจิตวิญญาณ" (หมายเหตุต่อ.)

Pepin III สั้น ( ลาดพร้าว Pippinus Brevis, 714-768) - กษัตริย์ฝรั่งเศส (751-768) ผู้ก่อตั้งราชวงศ์ Carolingian Pepin บุตรชายของ Charles Martel และผู้สืบทอดตระกูลที่สำคัญ Pepin ได้โค่นล้มกษัตริย์องค์สุดท้ายของราชวงศ์ Merovingian และประสบความสำเร็จในการเลือกตั้งสู่ราชบัลลังก์โดยได้รับอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปา (หมายเหตุต่อ.)

Saint Theodosius I the Great (ราว ค.ศ. 346–395) – จักรพรรดิโรมันจาก ค.ศ. 379 ระลึกถึง 17 มกราคม ลูกชายของผู้บัญชาการ มีพื้นเพมาจากสเปน หลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิวาเลนส์ พระองค์ได้รับการประกาศให้เป็นจักรพรรดิกราเชียนเป็นผู้ปกครองร่วมของพระองค์ในภาคตะวันออกของจักรวรรดิ ภายใต้เขา ในที่สุดศาสนาคริสต์ก็กลายเป็นศาสนาหลัก และลัทธินอกรีตของรัฐก็ถูกสั่งห้าม (392) (หมายเหตุต่อ.)

โรมัญญาเรียกอาณาจักรของพวกเขาว่า "ไบแซนไทน์"

ดูโดยเฉพาะ: ภารโรง Frantisek Photius Schism: ประวัติศาสตร์และตำนาน. (พญ. อนัม ศักดิ์สิทธิ์ น. 19). ปารีส 2493; เขาคือ.ไบแซนเทียมและความเป็นอันดับหนึ่งของโรมัน (ป. อนัม ศักดิ์สิทธิ์ น. 49). ปารีส 1964 หน้า 93–110

ในเอกสารที่เป็นทางการ คริสตจักรตะวันตกและตะวันออกเรียกตัวเองว่าเป็นสากล จนถึงศตวรรษที่ 11 มีคริสตจักรคริสเตียนสากลแห่งเดียว อะไรนำไปสู่การแตกแยก?

ข้อกำหนดเบื้องต้นทางการเมืองประการแรกสำหรับการแบ่งแยกคือการแบ่งในปี 395 ของจักรวรรดิโรมันออกเป็นตะวันออกและตะวันตก สถานการณ์นี้กำหนดข้อเรียกร้องของแต่ละฝ่ายต่อความเป็นผู้นำของคริสตจักรแต่เพียงผู้เดียว

ชะตากรรมของจักรวรรดิตะวันตกและตะวันออกพัฒนาแตกต่างกัน จักรวรรดิโรมันตะวันตกถูกยึดครองโดยชนเผ่าเยอมานิกในไม่ช้า เมื่อเวลาผ่านไป รัฐศักดินาอิสระได้ก่อตัวขึ้นในดินแดนของจังหวัดโรมันตะวันตก ในจักรวรรดิโรมันตะวันออก (ต่อมาเรียกว่าไบแซนเทียม) อำนาจของจักรวรรดิอันแข็งแกร่งยังคงอยู่มาเป็นเวลานาน การพัฒนาภูมิภาคตะวันออกและตะวันตกของรัฐที่เคยเป็นปึกแผ่นดำเนินไปในรูปแบบที่แตกต่างกัน

กระบวนการศักดินาไม่เพียงดำเนินไปในลักษณะต่างๆ กันในส่วนที่ก่อตัวขึ้นของอาณาจักรโรมันในอดีตเท่านั้น แต่ยังสะท้อนให้เห็นแตกต่างกันในคริสต์ศาสนาตะวันตกและตะวันออกด้วย ในภูมิภาคตะวันตก การก่อตัวของความสัมพันธ์เกี่ยวกับระบบศักดินาเกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว ด้วยสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว คริสตจักรตะวันตกจึงได้แก้ไขหลักคำสอนและพิธีกรรมตามนั้น ในการตีความการตัดสินใจของสภาสากลและความเชื่อของคริสเตียน การศักดินาทางตะวันออกของอาณาจักรโรมันในอดีตดำเนินไปอย่างช้ากว่ามาก ความซบเซาของชีวิตสาธารณะยังกำหนดการอนุรักษ์ชีวิตคริสตจักรออร์โธดอกซ์

ดังนั้นภายใต้อิทธิพลของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่ค่อนข้างเฉพาะเจาะจง ลักษณะเฉพาะสองประการของคริสต์ศาสนาตะวันออกและตะวันตกจึงก่อตัวขึ้น คริสตจักรตะวันตกมีความยืดหยุ่น ปรับตัวได้รวดเร็ว ในขณะที่คริสตจักรตะวันออกมีแนวคิดอนุรักษนิยม มุ่งสู่ประเพณี ขนบธรรมเนียม หล่อหลอมและชำระให้บริสุทธิ์โดยสมัยโบราณ เนื่องจากไม่ขัดแย้งกัน ศาสนาคริสต์ทั้งสองสาขาจึงใช้คุณลักษณะเหล่านี้ได้สำเร็จในอนาคต ศาสนาคริสต์ตะวันตกได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาที่สะดวกสำหรับประเทศที่สถานการณ์ทางสังคมเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว ศาสนาคริสต์ตะวันออกเหมาะสำหรับประเทศที่มีลักษณะชีวิตสาธารณะนิ่ง

คุณลักษณะของคริสตจักรคริสเตียนตะวันตกก่อตัวขึ้นภายใต้เงื่อนไขของการแตกแยกทางการเมืองในระบบศักดินา คริสตจักรคริสเตียนกลายเป็นแกนกลางทางจิตวิญญาณของโลกที่แยกส่วนออกเป็นรัฐอิสระจำนวนหนึ่ง ในสถานการณ์เช่นนี้ นักบวชชาวตะวันตกสามารถสร้างองค์กรคริสตจักรระหว่างประเทศของตนเองโดยมีศูนย์กลางแห่งเดียวในกรุงโรมโดยมีหัวหน้าคนเดียว - บิชอปโรมัน มีหลายปัจจัยที่มีส่วนทำให้บาทหลวงโรมันผงาดขึ้น หนึ่งในนั้นคือการย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิจากโรมไปยังคอนสแตนติโนเปิล ในตอนแรกสิ่งนี้ทำให้อำนาจของลำดับชั้นโรมันอ่อนแอลง แต่ในไม่ช้าโรมก็ชื่นชมผลประโยชน์ที่อาจได้รับจากสถานการณ์ใหม่ คริสตจักรตะวันตกได้กำจัดอำนาจการปกครองประจำวันของจักรพรรดิ การปฏิบัติหน้าที่ของรัฐบางอย่าง เช่น การจัดเก็บภาษีโดยลำดับชั้นของโรมัน ก็กลายเป็นประโยชน์อย่างมากสำหรับนักบวชตะวันตก คริสตจักรตะวันตกได้รับอิทธิพลทางเศรษฐกิจและการเมืองมากขึ้นเรื่อยๆ และเมื่ออิทธิพลเพิ่มขึ้น อำนาจของหัวหน้าก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน

เมื่อจักรวรรดิถูกแบ่งออก มีศูนย์กลางทางศาสนาที่สำคัญเพียงแห่งเดียวในตะวันตก ในขณะที่มีสี่แห่งในตะวันออก ในสมัยของสภาไนซีอา มีพระสังฆราชสามองค์ คือ บิชอปแห่งโรม อเล็กซานเดรีย และอันทิโอก ในไม่ช้าบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเล็มก็ได้รับตำแหน่งพระสังฆราชเช่นกัน ปรมาจารย์ทางทิศตะวันออกมักจะเป็นศัตรูกัน ต่อสู้เพื่อความเป็นอันดับหนึ่ง ต่างพยายามที่จะเสริมสร้างอิทธิพลของตน ในตะวันตก บิชอปโรมันไม่มีคู่แข่งที่ทรงพลังเช่นนี้ ในเงื่อนไขของการแยกส่วนศักดินาของตะวันตก คริสตจักรคริสเตียนมีความเป็นอิสระสัมพันธ์มาเป็นเวลานาน รับบทเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของโลกศักดินา เธอยังต่อสู้เพื่อความเป็นอันดับหนึ่งของอำนาจคริสตจักรเหนืออำนาจทางโลก และบางครั้งเธอก็ประสบความสำเร็จอย่างมาก คริสตจักรตะวันออกไม่สามารถฝันถึงอะไรเช่นนี้ได้ บางครั้งเธอก็พยายามวัดความแข็งแกร่งของเธอด้วยพลังทางโลก แต่ก็ไม่มีประโยชน์ อำนาจของจักรวรรดิอันแข็งแกร่งซึ่งดำรงอยู่ได้นานกว่าในไบแซนเทียม ถูกกำหนดตั้งแต่ต้นสำหรับศาสนาคริสต์ตะวันออกว่าบทบาทของผู้รับใช้ที่เชื่อฟังมากขึ้นหรือน้อยลง คริสตจักรขึ้นอยู่กับอำนาจอธิปไตยทางโลกตลอดเวลา

จักรพรรดิคอนสแตนตินและผู้สืบทอดทำให้อาณาจักรของพวกเขาแข็งแกร่งขึ้นทำให้คริสตจักรคริสเตียนกลายเป็นสถาบันของรัฐ พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลโดยเนื้อแท้แล้วเป็นรัฐมนตรีกระทรวงกิจการศาสนา ลักษณะของคริสตจักรคริสเตียนในจักรวรรดิโรมันตะวันออกในฐานะสถาบันของรัฐได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในระหว่างการประชุมของสภาทั่วโลก พวกเขาไม่เพียง แต่รวมตัวกันโดยจักรพรรดิเท่านั้น แต่ยังเป็นประธานโดยผู้ปกครองเองหรือโดยเจ้าหน้าที่ฆราวาสที่ได้รับการแต่งตั้งจากเขา นี่คือวิธีจัดสภาสากลหกสภาแรกและเฉพาะที่เจ็ด (Nicene, 787) พระสังฆราชนั่งที่เก้าอี้

แน่นอน เราไม่ควรนำเสนอลำดับชั้นของคอนสแตนติโนเปิลว่าเป็นลูกแกะที่อ่อนโยน สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลมีหลายวิธีในการต่อต้านอำนาจของจักรพรรดิ บางครั้งพระองค์ทรงใช้สิทธิ์ในการเข้าร่วมพิธีราชาภิเษกของจักรพรรดิองค์ใหม่และอาจปฏิเสธที่จะสวมมงกุฎให้พระองค์หากไม่ยอมรับเงื่อนไขที่พระองค์หยิบยกขึ้นมา ปรมาจารย์ยังมีสิทธิ์ที่จะคว่ำบาตรจักรพรรดินอกรีตเช่นจักรพรรดิลีโอที่หกถูกคว่ำบาตรเนื่องจากการแต่งงานครั้งที่สี่ของเขา ในที่สุดเขาสามารถหันไปขอความช่วยเหลือจากมหาปุโรหิตแห่งโรมันซึ่งไม่ยอมอยู่ใต้อำนาจของจักรพรรดิไบแซนไทน์ จริงอยู่ที่ปลายศตวรรษที่แปด บิชอปโรมันเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของไบแซนเทียมมาระยะหนึ่ง แต่ในไม่ช้าสมเด็จพระสันตะปาปาก็ออกมาจากใต้อิทธิพลของจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลอีกครั้ง

ตั้งแต่กลางศตวรรษที่เก้า มีการต่อสู้อย่างดื้อรั้นระหว่างพระสันตปาปากับปรมาจารย์เพื่ออำนาจครอบงำในโลกคริสเตียน ในปี 857 จักรพรรดิแห่งไบแซนเทียม มิคาเอลที่ 3 ได้ปลดพระสังฆราชอิกญาซีอุสและแต่งตั้งโฟติอุสซึ่งเขาชอบขึ้นสู่บัลลังก์ปิตาธิปไตย สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ถือว่านี่เป็นโอกาสสำหรับการแทรกแซงและเสริมสร้างอิทธิพลของพระองค์เหนือคริสตจักรตะวันออก เขาเรียกร้องให้มีการฟื้นฟู Ignatius และในขณะเดียวกันก็นำเสนอการอ้างสิทธิ์ในดินแดนจำนวนหนึ่ง (โดยเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับบัลแกเรีย) จักรพรรดิไบแซนไทน์ไม่ยินยอม และพระสันตะปาปาประกาศให้อิกเนเชียสเป็นพระสังฆราชที่แท้จริง และโฟติอุสเป็นผู้ปลด

ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา การเผชิญหน้าระหว่างสองคริสตจักรก็เริ่มต้นขึ้น การค้นหาข้อกล่าวหาต่อฝ่ายตรงข้าม ความขัดแย้งที่ดันทุรังนำไปสู่คำถามหลักต่อไปนี้:

คริสตจักรตะวันออกรับรู้การกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น ในขณะที่คริสตจักรตะวันตกรับรู้การกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตรเท่านั้น

คริสตจักรแต่ละแห่งโต้แย้งความชอบธรรมของสภาที่เกิดขึ้นในดินแดนของศัตรู (ตัวอย่างเช่นสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี 381)

ความไม่ลงรอยกันในพิธีกรรมทำให้ความจริงที่ว่าคริสตจักรตะวันออกปฏิเสธความจำเป็นในการถือศีลอดในวันเสาร์เพราะ สิ่งนี้เกิดขึ้นในคริสตจักรตะวันตก, พรหมจรรย์ของนักบวชตะวันตก, การยกระดับมัคนายกขึ้นสู่บาทหลวงโดยตรง ฯลฯ

ความแตกต่างที่ยอมรับได้แสดงออกในความจริงที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาหยิ่งผยองในสิทธิของตนเองในการเป็นหัวหน้าและผู้พิพากษาของคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด หลักคำสอนของความเป็นอันดับหนึ่งของพระสันตะปาปาทำให้เขาเหนือกว่าสภาทั่วโลก คริสตจักรตะวันออกมีตำแหน่งรองที่เกี่ยวข้องกับอำนาจรัฐ คริสตจักรตะวันตกวางตัวเองในสถานะที่เป็นอิสระจากผู้มีอำนาจทางโลก พยายามเพิ่มอิทธิพลต่อสังคมและรัฐ

ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบเอ็ด พระสันตปาปาขับไล่ชาวกรีกออกจากอิตาลีตอนใต้ ในการตอบสนองต่อสิ่งนี้ พระสังฆราช Michael Cerularius สั่งให้การนมัสการในโบสถ์ละตินของกรุงคอนสแตนติโนเปิลเป็นไปตามแบบอย่างของกรีก และปิดอารามละตินด้วย ในปี ค.ศ. 1054 คริสตจักรทั้งสองต่างก็สาปแช่งกันและกัน รอยแยกเป็นรูปเป็นร่างในที่สุด ในที่สุดคริสตจักรตะวันตกได้รับชื่อคาทอลิก (สากล) และชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (นั่นคือการสรรเสริญพระเจ้าอย่างถูกต้อง) ได้รับมอบหมายให้คริสตจักรคริสเตียนตะวันออก ทั่วโลกคาทอลิกอยู่ภายใต้หัวหน้าคริสตจักรคนเดียว - พระสันตะปาปา ในทางกลับกัน Orthodoxy เป็นระบบของ autocephalous เช่น คริสตจักรอิสระ การรักษาหลักคำสอนของศาสนาคริสต์โดยพื้นฐานแล้ว กระแสเหล่านี้แตกต่างกันในการตีความที่แปลกประหลาดของหลักปฏิบัติบางอย่างในลักษณะเฉพาะของลัทธิ

ในตอนแรก หลังจากการแตกแยก ทั้งสองคริสตจักรพยายามที่จะรวมกัน ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบเอ็ด สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 ทรงเรียกร้องให้ผู้ซื่อสัตย์เข้าร่วมสงครามครูเสดครั้งแรก ซึ่งมีเป้าหมายในการปลดปล่อย "สุสานของพระเจ้า" และในขณะเดียวกันก็เพิ่มคุณค่าและการเติบโตของอำนาจของคริสตจักรคาทอลิก สงครามครูเสดหลายครั้งเกิดขึ้นระหว่างปี 1095 ถึง 1270 ในช่วงสงครามครูเสดครั้งที่สี่ (1202-1204) พวกครูเสดบุกกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยนำกองกำลังติดอาวุธของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ไปยังกรุงโรม จักรวรรดิละตินที่ก่อตัวขึ้นอยู่ได้ไม่นานในปี 1261 ก็ล่มสลาย ผลที่ตามมาของสงครามครูเสดนำไปสู่การเสริมสร้างอำนาจและความสำคัญของมหาปุโรหิตแห่งโรมัน ในฐานะผู้ริเริ่มหลักของการรณรงค์เหล่านี้ มีส่วนทำให้เกิดการเกิดขึ้นของคำสั่งทางจิตวิญญาณและอัศวินที่ปกป้องผลประโยชน์ของตำแหน่งสันตปาปา ทำให้ความสัมพันธ์ระหว่าง โบสถ์คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ความพยายามที่จะรวมตัวของคริสตจักรเกิดขึ้นในเวลาต่อมา ในปี พ.ศ. 2508 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราชเอเธนาโกรัสที่ 1 ได้ยกคำสาปแช่งร่วมกันจากทั้งสองโบสถ์ แต่ไม่มีการกลับมารวมกันอีกครั้ง ความคับแค้นใจสะสมไว้มากเกินไป

จนถึงปัจจุบัน มีโบสถ์ออร์โธดอกซ์ autocephalous จำนวนหนึ่ง ที่เก่าแก่ที่สุด: คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, แอนติออคและเยรูซาเล็ม อื่นๆ: รัสเซีย, บัลแกเรีย, จอร์เจีย, เซอร์เบีย, โรมาเนีย คริสตจักร autocephalous ข้างต้นเป็นหัวหน้าโดยปรมาจารย์ เมืองหลวงปกครองซีนาย, โปแลนด์, เชคโกสโลวาเกีย, แอลเบเนียและโบสถ์อเมริกัน อาร์ชบิชอป - ไซปรัสและเฮลลาส นครหลวงของคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุด เช่น โรม คอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย อันทิโอก และเยรูซาเล็ม เริ่มถูกเรียกว่าปรมาจารย์ คอนสแตนติโนเปิลในฐานะมหาปุโรหิตแห่งเมืองหลวงของจักรวรรดิได้รับตำแหน่งสังฆราชทั่วโลก

ความไม่พอใจต่อคริสตจักรโรมันและความปรารถนาที่จะเปลี่ยนแปลงทวีความรุนแรงขึ้นในศตวรรษที่ 11-15 มีคนไม่พอใจมากมายในทุกชั้นของสังคมคริสเตียนตะวันตก สาเหตุของวิกฤตของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกคือ: การละเมิดพระสันตปาปา, ความเสื่อมโทรมของศีลธรรมในหมู่นักบวช, การสูญเสียบทบาทของคริสตจักรในสังคมยุคกลาง ความพยายามมากมายที่จะกำจัดข้อบกพร่องผ่านการเปลี่ยนแปลงที่ไม่ใช่คริสตจักรจบลงด้วยความล้มเหลว ความปรารถนาของนักบวชคาทอลิกระดับสูงที่จะสถาปนาความเป็นเจ้าโลกทางการเมือง เพื่อครอบงำชีวิตฆราวาสทั้งหมดและรัฐโดยรวม ก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่อธิปไตย รัฐบาล นักวิทยาศาสตร์ บาทหลวง และประชาชน

คริสตจักรคาทอลิกไม่เพียงแต่ประกาศอ้างตนว่าจะมีอำนาจในสังคมอย่างสมบูรณ์เท่านั้น แต่ยังพยายามที่จะตระหนักถึงพวกเขา โดยใช้อิทธิพลทางการเมือง อำนาจทางทหารและการเงิน รวมทั้งใช้ความอ่อนแอของรัฐบาลกลาง เอกอัครราชทูตของสันตะปาปา คนเก็บภาษีคริสตจักร และผู้ขายอภัยโทษกระจายไปทั่วยุโรป

คาดว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงอะไรจากพระสันตะปาปา?

● การปฏิเสธสมเด็จพระสันตะปาปาจากอำนาจทางโลก;

● การปฏิเสธความรุนแรงและความเด็ดขาด;

● การแนะนำวินัยที่เคร่งครัดในชีวิตของพระสงฆ์และการปรับปรุงศีลธรรม

● การทำลายการตามใจที่ก่อให้เกิดความไม่พอใจเป็นพิเศษ (คริสตจักรของพระสันตะปาปาแลกเปลี่ยนจดหมายอภัยบาปทั้งในอดีตและอนาคต ซึ่งออกในนามของพระสันตปาปาเพื่อเป็นเงินหรือทำบุญใดๆ แก่คริสตจักร);

● การเผยแพร่การศึกษาทางศาสนาในหมู่ประชาชนและการฟื้นฟูความนับถือศาสนาในคริสตจักร

หนึ่งในความพยายามที่แท้จริงครั้งแรกที่จะทำลายอำนาจของพระสันตปาปานั้นเกี่ยวข้องกับมหาวิทยาลัยปราก Jan Hus ศาสตราจารย์ด้านศาสนศาสตร์ของมหาวิทยาลัยแห่งนี้ ออกมากล่าวต่อต้านการละเมิดของคริสตจักรโรมัน เขาเขียนเรียงความเรื่อง “On the Church” ซึ่งเขาโต้แย้งว่าคริสตจักรที่แท้จริงไม่ใช่เพียงกลุ่มนักบวชเท่านั้นแต่รวมถึงผู้เชื่อทั้งหมดด้วย เขาถือว่าความโดดเดี่ยวและตำแหน่งพิเศษของพระสงฆ์ไม่สอดคล้องกับคำสอนของคริสเตียนและเรียกร้องให้ชาวคริสต์ทุกคนเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้า ในลัทธินี้แสดงออกในการมีส่วนร่วมของฆราวาสในลักษณะเดียวกับพระสงฆ์ (ด้วยพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์) Jan Hus สนับสนุนการทำให้เป็นฆราวาสของดินแดนคริสตจักร พระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1413 ทรงคว่ำบาตรยาน ฮุสจากคริสตจักร จากนั้นที่สภาสากล Jan Hus ถูกกล่าวหาว่านอกรีต ในปี 1415 เขาถูกเผาทั้งเป็น

Jan Zizka สานต่องานของ Hus ผู้สนับสนุน Jan Zizka ปฏิเสธลำดับชั้นทางจิตวิญญาณและฆราวาส ปฏิบัติตามความบริสุทธิ์ทางศีลธรรม ต่อต้านความเลื่อมใสในไอคอน และเรียกร้องให้ยกเลิกการสารภาพความลับ การเผชิญหน้ากับคริสตจักรคาทอลิกกลายเป็นการปะทะกันด้วยอาวุธ ในปี ค.ศ. 1434 หลังจากพ่ายแพ้ต่อกองทหารคาทอลิก การเคลื่อนไหวของยาน ซิซกาต้องบรรลุข้อตกลง

มีความพยายามที่จะปฏิรูปคริสตจักรในอิตาลีเอง เจอโรม ซาโวนาโรลา พระสงฆ์นิกายโดมินิกันเป็นผู้ปฏิรูปคริสตจักรที่นี่ ในปี ค.ศ. 1491 เขาได้รับเลือกเป็นเจ้าอาวาสวัดซานมาร์โก เมื่อเจ้าอาวาสองค์ใหม่มาถึง การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่จึงเกิดขึ้นในอาราม ซาโวนาโรลาขายทรัพย์สินสงฆ์ กำจัดความฟุ่มเฟือย บังคับให้พระทุกคนทำงาน แต่ในขณะเดียวกันนักปฏิรูปก็เป็นศัตรูตัวฉกาจของวรรณกรรมทางโลกและมนุษยนิยม ในปี ค.ศ. 1497 สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6 ทรงขับไล่ซาโวนาโรลาออกจากคริสตจักร ปีต่อมาเขาถูกแขวนคอและถูกเผา

ความขุ่นเคืองทั่วไปของคริสตจักรโรมันในศตวรรษที่ XIV-XV สิ้นสุดในศตวรรษที่ 16 การปฏิรูป (lat. - "การเปลี่ยนแปลง") การปฏิรูปซึ่งนำไปสู่การแตกแยกในคริสตจักรโรมันคาทอลิกและการสร้างลัทธิใหม่ แสดงให้เห็นด้วยระดับความรุนแรงที่แตกต่างกันไปในเกือบทุกประเทศของโลกคาทอลิก ส่งผลกระทบต่อตำแหน่งของคริสตจักรในฐานะเจ้าของที่ดินรายใหญ่ที่สุดและส่งผลต่อบทบาทของ ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเป็นอุดมการณ์ที่ปกป้องระบบยุคกลางมานานหลายศตวรรษ

กระบวนการปฏิรูปที่พบในยุโรปในศตวรรษที่ 16 ธรรมชาติของการเคลื่อนไหวทางศาสนาและสังคม-การเมืองในวงกว้างที่ก่อให้เกิดข้อเรียกร้องสำหรับการปฏิรูปคริสตจักรโรมันและการเปลี่ยนแปลงของคำสั่งที่ได้รับอนุมัติจากการสอน

นักทฤษฎีการปฏิรูปที่โดดเด่นได้สร้างหลักคำสอนที่สอดคล้องกับแนวโน้มใหม่ในการพัฒนาสังคมในศตวรรษที่ 16-17 คำวิพากษ์วิจารณ์หลักคือคำสอนของคริสตจักรคาทอลิก "ในความบาป" ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ เพื่อที่จะปลูกฝังให้คนธรรมดาสามัญสำนึกในความไร้ความสำคัญอย่างสมบูรณ์ของพวกเขาและเพื่อคืนดีกับตำแหน่งของพวกเขา คริสตจักรโรมันจึงเริ่มความเชื่อเกี่ยวกับ "ความบาป" ดั้งเดิมของการดำรงอยู่ของมนุษย์บนโลก คริสตจักรประกาศว่าทุกคนไม่สามารถ "ช่วยจิตวิญญาณของตนให้รอด" “ความรอด” และ “การทำให้ชอบธรรม” ของโลกทั้งโลกตามคำสอนของคาทอลิก เป็นที่รู้จักโดยพระสันตปาปาเท่านั้น ซึ่งกอปรด้วยสิทธิพิเศษในการแจกจ่าย “พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์” ในโลกผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ที่กระทำโดยพระสันตปาปา (บัพติศมา, การกลับใจ การมีส่วนร่วม ฯลฯ) การปฏิรูปปฏิเสธความเชื่อของคริสตจักรโรมันเกี่ยวกับการไกล่เกลี่ยภาคบังคับของนักบวชระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า ศูนย์กลางของคำสอนใหม่ของการปฏิรูปคือหลักคำสอนเรื่องความสัมพันธ์โดยตรงของมนุษย์กับพระเจ้า เรื่อง "การทำให้ชอบธรรมโดยความเชื่อ" กล่าวคือ "ความรอด" ของบุคคลไม่ใช่ด้วยความช่วยเหลือของการปฏิบัติตามพิธีกรรมอย่างเคร่งครัด แต่ขึ้นอยู่กับของประทานภายในของพระเจ้า - ศรัทธา ความหมายของหลักคำสอนของ "ความชอบธรรมโดยความเชื่อ" คือการปฏิเสธตำแหน่งพิเศษของพระสงฆ์ การปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักรและความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา สิ่งนี้ทำให้สามารถดำเนินการตามความต้องการของคริสตจักรที่ "ราคาถูก" ซึ่งชาวเมืองได้หยิบยกมาเป็นเวลานาน แนวคิดเรื่องการปฏิรูปทำให้ตำแหน่งของอำนาจทางโลกและรัฐชาติเกิดใหม่แข็งแกร่งขึ้นในการต่อสู้กับคำกล่าวอ้างของพระสันตะปาปา

ด้วยข้อสรุปเกี่ยวกับ "การทำให้ชอบธรรมโดยความเชื่อ" นักอุดมการณ์ของการปฏิรูปได้เชื่อมโยงตำแหน่งหลักที่สองของพวกเขา ซึ่งแตกต่างจากคำสอนของคาทอลิกโดยพื้นฐาน นั่นคือการยอมรับ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ในฐานะผู้มีอำนาจเพียงหนึ่งเดียวในด้านความจริงทางศาสนา: สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับ การปฏิเสธที่จะยอมรับ "ประเพณีศักดิ์สิทธิ์" (การตัดสินใจของพระสันตปาปาโรมันและสภาคริสตจักร) และเปิดโอกาสให้มีการตีความประเด็นทางศาสนาอย่างอิสระและมีเหตุผลมากขึ้น

อันเป็นผลมาจากการปฏิรูปคริสตจักรโปรเตสแตนต์ใหม่ในหลายประเทศในยุโรป ขบวนการปฏิรูปเริ่มขึ้นและด้วยการสร้างนิกายโปรเตสแตนต์ในเยอรมนี นำโดยพระออกัสติน ลูเธอร์ (1483-1546)

ณ สิ้นเดือนตุลาคม ค.ศ. 1517 ลูเทอร์เสนอวิทยานิพนธ์ 95 เล่มเพื่อต่อต้านการตามใจ คำพูดและการกระทำของลูเธอร์ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากสังคมเยอรมันและเป็นแรงผลักดันอันทรงพลังในการต่อสู้กับคริสตจักรคาทอลิก

ซึ่งแตกต่างจากนักมนุษยนิยมที่ประณามการยกบาปโดยมีค่าธรรมเนียม Martin Luther หักล้างความเชื่อเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการช่วยชีวิตจิตวิญญาณผ่านการไกล่เกลี่ยของนักบวชคาทอลิกและบนพื้นฐานของพิธีกรรมที่คริสตจักรกำหนด

ยังมีความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันพอสมควรในวิทยานิพนธ์ของลูเทอร์ แต่รากฐานของคำสอนของเขาได้ระบุไว้แล้ว สถานที่หลักในหลักคำสอนนี้ถูกครอบครองโดยแนวคิดของ "สามเท่านั้น": บุคคลได้รับความรอดโดยศรัทธาเท่านั้น เขาได้มาโดยพระคุณของพระเจ้าเท่านั้น ไม่ใช่จากบุญกุศลส่วนตัว อำนาจเดียวในเรื่องของความศรัทธาคือ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์"

ศาสนาใหม่ - นิกายลูเทอแรน - กลายเป็นธงของการต่อต้านในที่สาธารณะ ข้อสรุปหลักถูกมองว่าเป็นพื้นฐานไม่เพียง แต่สำหรับคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองด้วย

วันนี้ นิกายลูเทอแรนยังคงเป็นขบวนการโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุด คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลมีอยู่ในหลายส่วนของโลก ในยุโรปมีอิทธิพลมากที่สุดในกลุ่มประเทศสแกนดิเนเวียและเยอรมนี มีลูเธอรันไม่กี่ประเทศในเอเชีย การปรากฏตัวของพวกเขามีความสำคัญมากกว่าในอเมริกา จำนวนรวมของนิกายลูเธอรันภายในสิ้นศตวรรษที่ 20 มีจำนวนประมาณ 80 ล้านคน สาเหตุหนึ่งที่ทำให้คำสอนนี้แพร่ขยายอย่างรวดเร็วคือแนวคิดของลูเทอร์เกี่ยวกับสองอาณาจักร ลูเธอร์ได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างชีวิตทางศาสนาและชีวิตทางสังคม เนื้อหาของเรื่องแรกคือความเชื่อ การเทศนาของคริสเตียน กิจกรรมของคริสตจักร ประการที่สองคือกิจกรรมทางโลก สภาวะและจิตใจ

ถ้าลูเทอร์เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของฝ่ายปฏิรูปเบอร์เกอร์ในระดับปานกลางของการปฏิรูป ค่ายชาวนา-คนธรรมดาที่ปฏิวัติแล้วก็มีโทมัส มึนต์เซอร์ (ค.ศ. 1490-1525) เป็นหัวหน้า เขาเป็นหนึ่งในคนที่มีการศึกษามากที่สุดในยุคนั้น ในช่วงเริ่มต้นของการเทศนา Müntzer เป็นผู้สนับสนุนหลักคำสอนของลูเทอร์อย่างรุนแรง ลูเทอร์ส่งเขาไปเป็นนักเทศน์ในเมืองจูเทบอร์กและซวิคเคา

อย่างไรก็ตาม Müntzer ค่อยๆ เริ่มถอยห่างจากลัทธิลูเทอแรน ความคิดที่พัฒนาขึ้นโดยเขาได้นำจิตวิญญาณแห่งความมุ่งมั่นและความไม่อดทนอย่างแรงกล้ามาสู่การเคลื่อนไหว จากปี ค.ศ. 1524 Müntzerเข้าร่วมในสงครามชาวนาในเยอรมนี เขาได้พัฒนาโปรแกรมซึ่งบทบัญญัติหลักได้ระบุไว้ใน "Article Letter" ซึ่งรวมถึงแนวคิดในการสร้าง "สมาคมคริสเตียน" ที่จะช่วยให้ผู้คนปลดปล่อยตนเองโดยไม่ต้องนองเลือดโดยคำแนะนำจากพี่น้องและความสามัคคีเท่านั้น การเข้าร่วม "สหภาพคริสเตียน" ไม่เพียงเสนอให้ผู้ถูกกดขี่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเจ้านายด้วย ผู้ที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมใน "สมาคมคริสเตียน" จะถูกคุกคามด้วย "การคว่ำบาตรทางโลก" จะไม่มีใครสื่อสารกับพวกเขาทั้งในที่ทำงานหรือในช่วงเวลาว่าง ความคิดของMüntzerถูกบีบอัดอย่างมาก: เจ้าชายจำเป็นต้องรื้อปราสาทของพวกเขาทิ้งตำแหน่งและให้เกียรติพระเจ้าเพียงองค์เดียว ในการนี้พวกเขาได้รับทรัพย์สินทั้งหมดของพระสงฆ์ที่อยู่ในความครอบครองของพวกเขาและที่ดินที่จำนองไว้ก็ได้รับคืน

ในปี ค.ศ. 1525 เจ้าชายสามารถเอาชนะกลุ่มกบฏในการต่อสู้ที่Mühlhausen หลายคนถูกประหารชีวิตโดยผู้ชนะ รวมถึง Thomas Müntzer

จนกระทั่งปี ค.ศ. 1526 การปฏิรูปในเยอรมนีนำโดยนักเทววิทยา และจากนั้นเจ้าชาย เอกสารที่แสดงรากฐานของลัทธิลูเทอแรนซึ่งลำดับชั้นฆราวาสเข้าร่วมคือ "Augsburg Confession" ในปี ค.ศ. 1555 ชาวลูเธอรันได้รับสิทธิเสรีภาพในเรื่องของความเชื่อ แต่สำหรับเจ้าชายเท่านั้น พื้นฐานของโลกศาสนาคือหลักการ: "ประเทศของใคร สิ่งนั้น และศรัทธา" เจ้าชายจากช่วงเวลานั้นกำหนดศาสนาของอาสาสมัคร ในปี ค.ศ. 1608 เจ้าชายแห่งเยอรมันได้ก่อตั้งสหภาพนิกายโปรเตสแตนต์ ในที่สุดข้อตกลงในปี ค.ศ. 1648 ก็รับประกันความเท่าเทียมกันของชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบหก ขบวนการปฏิรูปเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วนอกประเทศเยอรมนี ลัทธิลูเทอแรนก่อตั้งขึ้นในออสเตรีย ในประเทศสแกนดิเนเวีย ในทะเลบอลติก ชุมชนนิกายลูเธอรันที่แยกจากกันปรากฏในโปแลนด์ ฮังการี และฝรั่งเศส ในขณะเดียวกันนิกายโปรเตสแตนต์พันธุ์ใหม่ก็เกิดขึ้นในสวิตเซอร์แลนด์ - ลัทธิซวิงเลียนและลัทธิคาลวิน

การปฏิรูปในสวิตเซอร์แลนด์นำโดยซวิงลี (ค.ศ. 1484-1531) และคาลวิน (ค.ศ. 1509-1564) แสดงสาระสำคัญของขบวนการปฏิรูปอย่างสม่ำเสมอมากกว่าลัทธิลูเธอรัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ลัทธิซวิงเลียน แตกหักอย่างเด็ดขาดกับด้านพิธีกรรมของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก โดยปฏิเสธที่จะรับรู้ถึงพลังวิเศษพิเศษ ซึ่งก็คือ พระคุณ ซึ่งอยู่เบื้องหลังศีลศักดิ์สิทธิ์สองประการสุดท้ายที่ลัทธิลูเทอแรนเก็บรักษาไว้ นั่นคือ ศีลล้างบาปและศีลมหาสนิท ศีลมหาสนิทถูกมองว่าเป็นพิธีง่ายๆ เพื่อระลึกถึงการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ ซึ่งขนมปังและเหล้าองุ่นเป็นเพียงสัญลักษณ์แทนพระกายและพระโลหิตของพระองค์ ในการจัดตั้งคริสตจักร Zwinglian ซึ่งตรงกันข้ามกับนิกาย Lutheran หลักการของพรรครีพับลิกันได้ดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง: แต่ละชุมชนมีความเป็นอิสระและเลือกนักบวชของตนเอง

ลัทธิคาลวินแพร่หลายมากขึ้น Jean Calvin เกิดในครอบครัวของเลขาธิการสังฆราชของเมือง Noyon ทางตอนเหนือของฝรั่งเศส พ่อของเขาเตรียมเขาให้พร้อมสำหรับอาชีพนักกฎหมาย ส่งเขาไปเรียนที่มหาวิทยาลัย Bourges ที่มีชื่อเสียงในขณะนั้น หลังจากจบการศึกษาจากมหาวิทยาลัย Calvin มีส่วนร่วมในกิจกรรมการสอนและวรรณกรรม เขาอาศัยอยู่ในปารีสเป็นเวลาหลายปีซึ่งในปี ค.ศ. 1534 เขาเปลี่ยนมานับถือนิกายโปรเตสแตนต์ ในการเชื่อมต่อกับการประหัตประหารของชาวโปรเตสแตนต์ในปี ค.ศ. 1536 เขาย้ายไปเจนีวาซึ่งในเวลานั้นเป็นที่ลี้ภัยของชาวโปรเตสแตนต์

ในปีเดียวกัน งานหลักของเขา "คำแนะนำในความเชื่อของคริสเตียน" ได้รับการตีพิมพ์ในบาเซิล ซึ่งมีบทบัญญัติหลักของลัทธิคาลวิน คำสอนของคาลวินมุ่งไปทางหนึ่งต่อต้านนิกายโรมันคาทอลิกตรงกันข้ามกับกระแสของการปฏิรูปที่เป็นที่นิยมซึ่งตัวแทนที่เขากล่าวหาว่าต่ำช้าสมบูรณ์ คาลวินยอมรับว่า "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" เป็นสิทธิอำนาจแต่เพียงผู้เดียวและไม่อนุญาตให้มนุษย์แทรกแซงกิจการของศาสนา

หนึ่งในหลักคำสอนพื้นฐานของลัทธิคาลวินคือหลักคำสอนของ "ชะตากรรมที่สมบูรณ์": ก่อน "การสร้างโลก" พระเจ้าได้กำหนดชะตากรรมของผู้คนไว้ล่วงหน้า คนหนึ่งถูกกำหนดให้ไปสู่สวรรค์ นรกอื่น ๆ และไม่มีความพยายามใด ๆ ของมนุษย์ ไม่ การทำความดีสามารถเปลี่ยนสิ่งที่กำหนดโดยผู้ทรงอำนาจ ตั้งแต่เริ่มแรก ลัทธิคาลวินมีลักษณะพิเศษคือระเบียบย่อยของชีวิตส่วนตัวและสังคมของผู้เชื่อ การไม่ยอมรับการสำแดงความขัดแย้งใด ๆ ซึ่งถูกระงับโดยมาตรการที่เข้มงวดที่สุด ในปี ค.ศ. 1538 กฎแห่งชีวิตของชาวลัทธิถือลัทธิได้รับการยกระดับเป็นกฎหมายที่ห้ามความหรูหรา ความบันเทิง การละเล่น การร้องเพลง ดนตรี ฯลฯ จากปี ค.ศ. 1541 คาลวินกลายเป็นเผด็จการทางจิตวิญญาณและทางโลกของเจนีวา ไม่น่าแปลกใจที่เจนีวาถูกเรียกว่า "โปรเตสแตนต์โรม" และคาลวิน "เจนีวาโป๊ป"

ลัทธิคาลวินได้ปฏิรูปศาสนาคริสต์และองค์กรคริสตจักรอย่างรุนแรง คุณลักษณะภายนอกเกือบทั้งหมดของลัทธิคาทอลิก (ไอคอน เสื้อคลุม เทียน ฯลฯ) ถูกละทิ้ง การอ่านและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับพระคัมภีร์และการร้องเพลงสดุดีเป็นหลักในการรับใช้ ลำดับชั้นของคริสตจักรถูกยกเลิก ผู้สูงอายุ (พระสงฆ์) และนักเทศน์เริ่มมีบทบาทนำในชุมชนผู้ถือลัทธิ พระสงฆ์และนักเทศน์สร้างคณะสงฆ์ขึ้น ซึ่งรับผิดชอบชีวิตทางศาสนาของชุมชน ปัญหาที่ดันทุรังเป็นความรับผิดชอบของการประชุมพิเศษของนักเทศน์ - การชุมนุมซึ่งต่อมากลายเป็นการประชุมผู้แทนชุมชนระดับท้องถิ่นและระดับชาติ

ในรูปแบบที่ปฏิรูปลัทธิถือลัทธินิกายโปรเตสแตนต์เข้ายึดครองอังกฤษ ต่างจากประเทศอื่นๆ ที่การปฏิรูปเริ่มด้วยขบวนการประชาชน ในอังกฤษริเริ่มโดยราชวงศ์

Henry VIII ในปี 1532 หยุดการจ่ายเงินให้กับคริสตจักรโรมัน ในปี ค.ศ. 1533 กษัตริย์ออกกฎหมายเกี่ยวกับความเป็นอิสระของอังกฤษจากพระสันตปาปาในเรื่องคริสตจักร อำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาในคริสตจักรอังกฤษตกทอดมาถึงกษัตริย์ การถ่ายโอนอำนาจนี้ได้รับการรับรองโดยรัฐสภาอังกฤษในปี ค.ศ. 1534 ซึ่งประกาศให้เฮนรีที่ 8 เป็นหัวหน้าคริสตจักรอังกฤษ ในอังกฤษ อารามทั้งหมดถูกปิด และทรัพย์สินของพวกเขาถูกยึดเพื่ออำนาจของกษัตริย์ แต่ในขณะเดียวกันก็มีการประกาศรักษาความเชื่อและพิธีกรรมของคาทอลิก นี่เป็นอีกลักษณะหนึ่งของขบวนการปฏิรูปในอังกฤษ - ความใจกว้างซึ่งแสดงออกมาในกลอุบายระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายโปรเตสแตนต์

คริสตจักรโปรเตสแตนต์ในอังกฤษซึ่งเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของกษัตริย์เรียกว่าแองกลิกัน ในปี ค.ศ. 1571 รัฐสภาได้รับรองลัทธิแองกลิกัน ซึ่งยืนยันว่ากษัตริย์มีอำนาจสูงสุดในคริสตจักร แม้ว่าพระองค์จะไม่มีสิทธิ์ประกาศพระวจนะของพระเจ้าและทำพิธีศีลระลึกก็ตาม คริสตจักรแองกลิกันยอมรับหลักคำสอนของนิกายโปรเตสแตนต์เรื่องความชอบธรรมโดยความเชื่อและ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" เป็นแหล่งเดียวของความเชื่อ เธอปฏิเสธคำสอนของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับการปล่อยตัวเกี่ยวกับความเคารพต่อไอคอนและวัตถุโบราณ ในเวลาเดียวกัน ความเชื่อคาทอลิกเกี่ยวกับพลังการออมของคริสตจักรก็ได้รับการยอมรับแม้ว่าจะมีข้อสงวนก็ตาม พิธีสวดและพิธีกรรมอื่นๆ อีกหลายอย่างที่มีลักษณะเฉพาะของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกได้รับการเก็บรักษาไว้ และสังฆนายกยังคงละเมิดไม่ได้

คริสตจักรแองกลิกันอันเป็นผลมาจากการต่อสู้อันยาวนานกับนิกายโรมันคาทอลิกในที่สุดก็ก่อตั้งตัวเองในปี ค.ศ. 1562 ภายใต้สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 ในรัชสมัยซึ่งมีผู้สนับสนุนจำนวนมากในการชำระล้างคริสตจักรแองกลิกันจากเศษซากของนิกายโรมันคาทอลิก - พวกเขาถูกเรียกว่าพวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ (เขต . Purus - "บริสุทธิ์"). พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ที่มุ่งมั่นที่สุดต้องการการสร้างชุมชนอิสระ เอลิซาเบธข่มเหงพวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์อย่างรุนแรงพอๆ กับที่เธอทำกับชาวคาทอลิก ปัจจุบันนิกายแองกลิคันเป็นศาสนาประจำชาติในอังกฤษ โดยรวมแล้วมีผู้เชื่อภาษาอังกฤษมากกว่า 30 ล้านคนทั่วโลก หัวหน้าคริสตจักรคือราชินีอังกฤษ บิชอปได้รับการแต่งตั้งจากราชินีผ่านนายกรัฐมนตรี นักบวชคนแรกคืออาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ด้านพิธีกรรมภายนอกของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในนิกายแองกลิกันไม่ได้เปลี่ยนแปลงมากนัก สถานที่หลักในการบูชานั้นได้รับการเก็บรักษาไว้สำหรับพิธีสวดซึ่งโดดเด่นด้วยพิธีกรรมที่ซับซ้อนและความเคร่งขรึม

คริสตจักรคาทอลิกเสนอการต่อต้านที่เป็นไปได้ทั้งหมดต่อนิกายโปรเตสแตนต์และการปฏิรูป ในขั้นต้น การต่อต้านการปฏิรูปแสดงออกโดยแยกจากกัน ความพยายามที่ประสานกันไม่ดีเพื่อต่อต้านนิกายโปรเตสแตนต์ การปฏิรูปทำให้คริสตจักรโรมันคาทอลิกประหลาดใจ แม้จะมีการประกาศการปฏิรูปหลายครั้ง แต่ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกก็ไม่สามารถทำการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงได้

อย่างไรก็ตามตั้งแต่ต้นทศวรรษที่ 40 ของศตวรรษที่ 16 ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกความคิดที่จะปฏิเสธการผ่อนปรนและการปล่อยตัวต่อแนวโน้มใหม่ทั้งหมดในคริสตจักรโรมัน เพื่อขจัดการปฏิรูป คริสตจักรคาทอลิกถูกบังคับให้เปลี่ยนโครงสร้างภายใน ระบบอำนาจและการปกครอง คำสั่งทางศาสนาใหม่ การสืบสวน การเซ็นเซอร์หนังสือ กิจกรรมและกฤษฎีกาของสภาแห่งเทรนต์มีบทบาทพิเศษในระบบวิธีการเพื่อดำเนินการต่อต้านการปฏิรูป

บทบาทหลักในการคุ้มครองศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกถูกสันนิษฐานโดยการสอบสวนและการเซ็นเซอร์หนังสือ สร้างขึ้นในศตวรรษที่สิบสาม การสืบสวน (ละติน - "การสืบสวน") ในปี ค.ศ. 1541 ได้รับการจัดระเบียบใหม่ ในกรุงโรม มีการสร้างศาลไต่สวนคดีสูงสุดที่มีอำนาจไม่จำกัดขึ้น ขยายอิทธิพลไปยังประเทศคาทอลิกทั้งหมด ผู้ก่อตั้งและผู้นำคนแรกของ Inquisition ใหม่คือ Cardinal Caraffa แต่ไม่ใช่ทุกประเทศที่ตกลงยอมรับการสอบสวนครั้งใหม่ ในฝรั่งเศส เวนิส และฟลอเรนซ์ เธอทำหน้าที่ภายใต้การควบคุมของผู้มีอำนาจทางโลก

การสืบสวนได้รับอิทธิพลอย่างมาก มันเสริมสร้างจิตวิญญาณของอำนาจนิยมและการไม่ยอมรับของคริสตจักรคาทอลิก ความหวาดระแวงและความโหดร้ายอย่างไร้ความปรานีต่อศัตรูของคริสตจักร การประหารชีวิตชาวโปรเตสแตนต์กลายเป็นเรื่องธรรมดา Utopian Francesco Pucci, นักปรัชญา Giordano Bruno และคนอื่นๆ เสียชีวิตบนนั่งร้าน; Tomaso Campanella อยู่ในคุก 33 ปี; กาลิเลโอ กาลิเลอีถูกบังคับให้ละทิ้งการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ของเขา

ความน่าสะพรึงกลัวของการสืบสวนได้รับการเสริมด้วยการเซ็นเซอร์หนังสืออย่างเข้มงวด ในปี ค.ศ. 1543 การาฟฟาห้ามการพิมพ์งานใด ๆ โดยไม่ได้รับอนุญาตจากการสอบสวน ผู้ตรวจสอบดูแลการค้าหนังสือและการขนส่งของพวกเขา ในปี ค.ศ. 1599 ในกรุงโรม "ดัชนีหนังสือต้องห้าม" ออกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเป็นข้อบังคับสำหรับทั้งคริสตจักร ตามกฎหมาย ผู้คนถูกข่มเหงเพราะการอ่าน เก็บรักษา แจกจ่ายหนังสือต้องห้าม หรือไม่แจ้งให้ทราบเกี่ยวกับหนังสือเหล่านี้

มีบทบาทพิเศษในการต่อสู้กับความขัดแย้งโดย "สมาคมแห่งพระเยซู" หรือคณะเยซูอิต (lat. Jezus - "Jesus") ซึ่งได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการจากพระสันตปาปาในปี ค.ศ. 1540 ผู้ก่อตั้งและนายพลคนแรก ของนิกายเยซูอิตคือขุนนางชาวสเปน Ignacio Loyola (1491-1556 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนพระสันตปาปาและศาสนาคาทอลิกอย่างกระตือรือร้น สังคมมีพื้นฐานอยู่บนวินัยเหล็ก การเชื่อฟังคำสั่งโดยปราศจากข้อกังขา นอกเหนือไปจากคำปฏิญาณของสงฆ์ตามปกติในเรื่องพรหมจรรย์ การไม่แสวงหา และการเชื่อฟัง สมาชิกของคณะสงฆ์ได้ผูกมัดตัวเองด้วยคำสาบานพิเศษว่าจะจงรักภักดีต่อสมเด็จพระสันตะปาปา กฎบัตรซึ่งนำมาใช้ในปี ค.ศ. 1558 กำหนดให้นิกายเยซูอิตทำบาปจนถึงขั้นเสียชีวิตตามคำสั่งของหัวหน้า

ที่หัวของ "สังคมของพระเยซู" เป็นนายพลตลอดชีวิตซึ่งมีอำนาจควบคุมกิจการทั้งหมดของคำสั่ง ภายใต้เขามีสภาที่มีหน้าที่ให้คำปรึกษาและควบคุมดูแล ทั้งสภาสามัญและสภาได้รับการเลือกตั้งโดยสมัชชาใหญ่หรือที่ประชุมใหญ่ซึ่งมีอำนาจสูงสุดอย่างเป็นทางการ สังคมถูกสร้างขึ้นบนหลักการลำดับชั้น สมาชิกถูกแบ่งออกเป็นหลายชั้นเรียน มีองค์กรท้องถิ่นที่เข้มแข็ง นิกายเยซูอิตแบ่งโลกออกเป็นจังหวัด นำโดยจังหวัด หลายจังหวัดเป็นส่วนหนึ่งของความช่วยเหลือ ผู้ช่วยที่เป็นหัวหน้าพวกเขาเป็นสมาชิกของผู้นำส่วนกลาง ความเป็นอิสระของคำสั่งจากผู้มีอำนาจทางโลกและทางจิตวิญญาณทำให้กลายเป็นชุมชนทางศาสนาและการเมืองที่เป็นอิสระในประเทศใด ๆ

คำสั่งของนิกายเยซูอิตไม่ใช่วัดในความหมายดั้งเดิม สมาชิกได้รับการยกเว้นจากการปฏิบัติตามกฎของชีวิตสงฆ์ จากคำปฏิญาณบางอย่างของสงฆ์ แม้ภายนอก นิกายเยซูอิตดูเหมือนนักวิทยาศาสตร์ฆราวาสมากกว่าพระสงฆ์ กิจกรรมทางโลกที่กระตือรือร้นตำแหน่งสูงสุดในสังคมคือเป้าหมายของสมาชิกของคำสั่ง สิ่งนี้ทำให้พวกเขาเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางการเมืองและสังคม มีโอกาสที่ดีที่จะใช้อิทธิพลชี้ขาดกับมัน ตามที่เรียกร้องโดยผลประโยชน์ของคริสตจักรคาทอลิก

วิธีการหลักของนิกายเยซูอิตคือการศึกษาและการทูต ระบบการศึกษาของพวกเขาได้รับการออกแบบมาสำหรับคนหนุ่มสาวจากสังคมชั้นสูง แต่สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าถูกสร้างขึ้นเพื่อความนิยม

ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก นิกายเยซูอิตเป็นนักการเมืองที่ฉลาด ในทุกแวดวงสังคม พวกเขาทึ่งในความคงแก่เรียน คำเทศนาที่กระตือรือร้น คำแนะนำที่สุขุมรอบคอบ และความสามารถอื่นๆ อีกมากมาย ในราชสำนักของกษัตริย์ พวกเขาเป็นผู้สารภาพบาปและเป็นที่ปรึกษา ในช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงทางสังคม พวกเขาไม่ละเว้นแม้แต่งานที่ต่ำต้อยที่สุด

ความสำเร็จของการปฏิรูปแสดงให้เห็นว่าคริสตจักรคาทอลิกเองต้องดำเนินการปฏิรูปภายในและจัดระเบียบองค์กรใหม่หากต้องการรักษาบทบาทของตนในโลกคาทอลิก สำหรับพระสันตปาปา เป็นเพียงการปฏิรูปแบบครึ่งๆ กลางๆ ซึ่งไม่กระทบต่อหลักการดันทุรังและการจัดองค์กรขั้นพื้นฐานของคริสตจักรคาทอลิก

การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวสามารถอธิบายสภาคริสตจักรได้ การเตรียมการซึ่งใช้เวลาประมาณสิบปี อาสนวิหารเริ่มทำงานในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1545 ในเมืองเทรนโต (ตรีศูล) ทางตอนเหนือของอิตาลี สภาเทรนต์ทำงานเป็นเวลา 18 ปี ได้รับการเรียกร้องให้จัดกลุ่มผู้สนับสนุนคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด จากการตัดสินใจของเขา คริสตจักรโรมันได้แสดงท่าทีต่อลัทธิโปรเตสแตนต์โดยประณามคำสอนใหม่

ใน Trento ทิศทางอนุรักษ์นิยมมีชัย สิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยอิทธิพลมหาศาลของนิกายเยซูอิตในการพัฒนาการตัดสินใจที่สำคัญ ซึ่งเป็นผลงานอันชาญฉลาดของผู้แทนสันตะปาปาซึ่งเป็นประธานในสภา ด้วยการยอมรับการแก้ไขเล็กน้อย การร่างกฤษฎีกาเกี่ยวกับการชำระล้าง การชำระบาป การเคารพบูชานักบุญ โบราณวัตถุ และรูปเคารพในโบสถ์อย่างเร่งรีบ มหาวิหารจึงยุติกิจกรรมในปี 1563 ในปี 1564 ปีโอที่ 4 อนุมัติกฤษฎีกา เพื่อรักษาสิทธิ์ในการตีความ พระเห็น. ชัยชนะของคริสตจักรคาทอลิกประกอบด้วยความจริงที่ว่าการตัดสินใจทั้งหมดของสภานั้นขึ้นอยู่กับพระสันตะปาปาอย่างสมบูรณ์ซึ่งผู้มีอำนาจได้รับการยอมรับว่าสูงสุดและเถียงไม่ได้

พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้าวิงวอนท่านในพระนามขององค์พระเยซูคริสต์ เพื่อ... จะไม่มีการแตกแยกในหมู่พวกท่าน แต่เพื่อท่านจะได้เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและมีความคิดเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน

การพบกันครั้งแรกระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมและพระสังฆราชแห่งกรุงมอสโกเกิดขึ้นเฉพาะในเดือนกุมภาพันธ์ 2559 ในดินแดนที่เป็นกลางของคิวบา เหตุการณ์มหัศจรรย์นำหน้าด้วยความล้มเหลว ความหวาดระแวงซึ่งกันและกัน ความเป็นปรปักษ์มาหลายศตวรรษ และความพยายามที่จะลดทุกอย่างสู่ความสงบสุข การแบ่งคริสตจักรคริสเตียนออกเป็นสาขาคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นเนื่องจากความไม่ลงรอยกันในการตีความ "ลัทธิ" ดังนั้นเพราะพระวจนะเพียงคำเดียว ซึ่งพระบุตรของพระเจ้าได้กลายเป็นแหล่งที่มาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ คริสตจักรจึงถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน น้อยกว่าการแตกแยกครั้งใหญ่ที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้ ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่สถานะของกิจการในปัจจุบัน

การแยกคริสตจักรในปี 1054: สาเหตุของการแตกแยกของคริสเตียน

ประเพณีพิธีกรรมและมุมมองเกี่ยวกับหลักการดันทุรังในกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิลเริ่มแตกต่างกันทีละน้อยก่อนที่จะมีการแยกทางกันในที่สุด ในอดีต การติดต่อสื่อสารระหว่างรัฐยังไม่กระตือรือร้นนัก และแต่ละคริสตจักรก็พัฒนาไปในทิศทางของตนเอง

1. ข้อกำหนดเบื้องต้นแรกสำหรับการแยกเริ่มขึ้นในปี 863 เป็นเวลาหลายปีที่ออร์โธดอกซ์และคาทอลิกขัดแย้งกัน เหตุการณ์ต่าง ๆ ลงไปในประวัติศาสตร์ในฐานะการแตกแยกของโฟติอุส ผู้นำคริสตจักรที่ปกครองสองคนต้องการแบ่งดินแดน แต่ไม่เห็นด้วย เหตุผลอย่างเป็นทางการคือข้อสงสัยเกี่ยวกับความชอบธรรมของการเลือกตั้งพระสังฆราชโฟติอุส
2. ในท้ายที่สุด ผู้นำศาสนาทั้งสองต่างก็สาปแช่งกันและกัน การสื่อสารระหว่างหัวหน้าคาทอลิกและออร์โธดอกซ์กลับมาดำเนินต่อในปี 879 ที่สภาคอนสแตนติโนเปิลที่สี่ซึ่งตอนนี้วาติกันไม่ได้รับการยอมรับ
3. ในปี ค.ศ. 1053 เหตุผลอย่างเป็นทางการอีกประการหนึ่งสำหรับความแตกแยกครั้งใหญ่ในอนาคตนั้นชัดเจนอย่างชัดเจน นั่นคือข้อพิพาทเกี่ยวกับขนมปังไร้เชื้อ ชาวออร์โธดอกซ์ใช้ขนมปังใส่เชื้อสำหรับพิธีศีลมหาสนิท ในขณะที่ชาวคาทอลิกใช้ขนมปังไร้เชื้อ
4. ในปี ค.ศ. 1054 พระสันตปาปาลีโอที่ 11 ได้ส่งพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล เหตุผลคือการปิดโบสถ์ละตินในเมืองหลวงของ Orthodoxy ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อหนึ่งปีก่อนหน้านี้ ของประทานศักดิ์สิทธิ์ถูกโยนทิ้งและเหยียบย่ำเพราะวิธีการทำขนมปังที่จืดชืด
5. การอ้างสิทธิ์ของสันตะปาปาในดินแดนดังกล่าวได้รับการยืนยันโดยเอกสารปลอม วาติกันสนใจที่จะได้รับการสนับสนุนทางทหารจากคอนสแตนติโนเปิล และนี่คือเหตุผลหลักสำหรับแรงกดดันที่มีต่อพระสังฆราช
6. หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Pope Leo XI ผู้แทนของพระองค์ก็ตัดสินใจที่จะคว่ำบาตรและขับไล่ผู้นำของ Orthodox มาตรการตอบโต้เกิดขึ้นไม่นาน: สี่วันต่อมาพวกเขาถูกสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลสาปแช่ง

การแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก: ผลลัพธ์

ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้เลยที่จะทำลายล้างคริสเตียนครึ่งหนึ่ง แต่ผู้นำศาสนาในตอนนั้นเห็นว่าสิ่งนี้ยอมรับได้ ในปีพ.ศ. 2508 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราชเอเธนากอรัสทั่วโลกเท่านั้นที่ยกเลิกการคว่ำบาตรร่วมกันของคริสตจักร

หลังจากนั้นอีก 51 ปี ผู้นำของคริสตจักรที่แตกแยกได้พบกันเป็นครั้งแรก ความแตกต่างที่ฝังแน่นนั้นไม่รุนแรงนักจนผู้นำศาสนาไม่สามารถอยู่ร่วมชายคาเดียวกันได้

• การดำรงอยู่นับพันปีโดยปราศจากการผูกมัดกับวาติกัน ได้เสริมการแบ่งแยกสองแนวทางในประวัติศาสตร์คริสเตียนและการนมัสการพระเจ้า
• คริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่เคยเป็นหนึ่งเดียว: มีหลายองค์กรในประเทศต่างๆที่นำโดยพระสังฆราชของพวกเขา
• ผู้นำคาทอลิกตระหนักว่าการปราบปรามหรือทำลายหน่อจะไม่ได้ผล พวกเขายอมรับความกว้างใหญ่ของศาสนาใหม่เท่ากับของพวกเขาเอง

การแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกไม่ได้ขัดขวางผู้เชื่อจากการถวายเกียรติแด่พระผู้สร้าง ให้ตัวแทนของนิกายหนึ่งออกเสียงอย่างสมบูรณ์และรู้จักหลักปฏิบัติที่อีกนิกายหนึ่งรับไม่ได้ ความรักที่จริงใจต่อพระเจ้าไม่มีขอบเขตทางศาสนา ให้ชาวคาทอลิกจุ่มทารกในพิธีบัพติศมา 1 ครั้ง และออร์โธดอกซ์ 3 ครั้ง สิ่งเล็กน้อยประเภทนี้สำคัญในชีวิตมรรตัยเท่านั้น เมื่อปรากฏตัวต่อพระพักตร์พระเจ้า ทุกคนจะต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของตน ไม่ใช่สำหรับการออกแบบพระวิหารที่พวกเขาไปเยี่ยมชมก่อนหน้านี้ มีหลายสิ่งที่รวมคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เข้าด้วยกัน ประการแรกคือพระวจนะของพระคริสต์ ซึ่งตามมาด้วยความถ่อมใจในจิตวิญญาณ เป็นเรื่องง่ายที่จะหาคนนอกรีต ยากที่จะเข้าใจและให้อภัย การมองเห็นในทุกคน - การทรงสร้างของพระเจ้าและเพื่อนบ้านของพระองค์ จุดประสงค์หลักของศาสนจักรคือการเป็นผู้เลี้ยงดูผู้คนและเป็นที่พักพิงสำหรับผู้ยากไร้

The Holy Synod of the Church of Constantinople ยกเลิกกฤษฎีกาปี 1686 ในการโอน Kyiv Metropolis ไปยัง Moscow Patriarchate ไม่ไกลออกไปคือการให้ autocephaly แก่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน

มีความแตกแยกมากมายในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ ทุกอย่างไม่ได้เริ่มต้นด้วยการแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 เมื่อคริสตจักรคริสเตียนแบ่งออกเป็นออร์โธดอกซ์และคาทอลิก แต่ก่อนหน้านี้มาก

ภาพทั้งหมดในสิ่งพิมพ์: wikipedia.org

ความแตกแยกของสมเด็จพระสันตะปาปาในประวัติศาสตร์เรียกอีกอย่างว่า Great Western มันเกิดขึ้นเนื่องจากเกือบจะในเวลาเดียวกันก็มีการประกาศพระสันตะปาปาสองคนในเวลาเดียวกัน แห่งหนึ่งอยู่ในกรุงโรม ส่วนอีกแห่งอยู่ในอาวิญง ซึ่งเป็นที่ตั้งของพระสันตปาปาที่ถูกจองจำเจ็ดสิบปี อันที่จริง การสิ้นสุดของการถูกจองจำในอาวิญงทำให้เกิดความไม่ลงรอยกัน

พระสันตปาปาสององค์ได้รับเลือกในปี ค.ศ. 1378

ในปี 1378 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 สิ้นพระชนม์ ขัดขวางการถูกจองจำ และหลังจากการสิ้นพระชนม์ ผู้สนับสนุนการกลับมาเลือกพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 6 ในกรุงโรม พระคาร์ดินัลชาวฝรั่งเศสซึ่งต่อต้านการถอนตัวจากอาวิญงได้แต่งตั้งให้ Clement VII เป็นสมเด็จพระสันตะปาปา ทั้งยุโรปถูกแบ่งแยก บางประเทศสนับสนุนโรม บางประเทศสนับสนุนอาวิญง ช่วงเวลานี้ดำเนินไปจนถึงปี 1417 พระสันตปาปาที่ปกครองอาวิญงในเวลานั้นอยู่ในหมู่ผู้ต่อต้านพระศาสนจักรคาทอลิก

ความแตกแยกครั้งแรกในศาสนาคริสต์ถือเป็นความแตกแยกของ Akakian การแยกทางกันเริ่มขึ้นในปี 484 และยาวนานถึง 35 ปี การโต้เถียงเกิดขึ้นรอบ ๆ "Enotikon" ซึ่งเป็นข้อความทางศาสนาของจักรพรรดิไบแซนไทน์ Zeno ไม่ใช่จักรพรรดิเองที่ทำงานเกี่ยวกับข้อความนี้ แต่เป็นพระสังฆราช Akakii แห่งคอนสแตนติโนเปิล

ความแตกแยกของ Akakian - การแตกแยกครั้งแรกในศาสนาคริสต์

ในเรื่องดันทุรัง Akaki ไม่เห็นด้วยกับ Pope Felix III Felix ปลด Akakiy Akakiy ออกคำสั่งให้ลบชื่อ Felix ออกจากงานศพ

ความตึงเครียดระหว่างกรุงคอนสแตนติโนเปิลและกรุงโรมขยายตัวขึ้นเรื่อยๆ ความไม่พอใจซึ่งกันและกันส่งผลให้เกิดการแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 ในที่สุดคริสตจักรของคริสเตียนก็ถูกแบ่งออกเป็นออร์โธดอกซ์และคาทอลิค เรื่องนี้เกิดขึ้นภายใต้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล Michael I Cerularia และ Pope Leo IX มันมาถึงจุดที่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลพวกเขาขว้างปาและเหยียบย่ำ prosphora ที่เตรียมไว้ในลักษณะตะวันตก - โดยไม่มีเชื้อ

1,054 - ปีแห่งการแตกแยกครั้งใหญ่

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่คริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ยังคงเป็นศัตรูที่ไม่ยอมโอนอ่อนอย่างเป็นทางการ เฉพาะในปี พ.ศ. 2508 เท่านั้นที่มีการยกเลิกคำสาปแช่ง แต่ความขัดแย้งและความแตกต่างยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้

การสลายตัวของคริสตจักรคริสเตียนเป็นคาทอลิกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงโรม และนิกายออร์โธดอกซ์ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลนั้นก่อตัวขึ้นเป็นเวลานานก่อนที่จะมีการแบ่งแยกครั้งสุดท้ายในปี ค.ศ. 1054 ลางสังหรณ์ของเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 11 คือสิ่งที่เรียกว่าความแตกแยกของโฟติอุส ความแตกแยกนี้ซึ่งสืบมาจากปี 863-867 ได้รับการตั้งชื่อตามโฟเทียสที่ 1 ผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลในขณะนั้น

Photius และ Nikolai คว่ำบาตรกันและกันจากโบสถ์

ความสัมพันธ์ของโฟติอุสกับพระสันตปาปานิโคลัสที่ 1 ทำให้เครียดเล็กน้อย สมเด็จพระสันตะปาปาตั้งใจที่จะเสริมอิทธิพลของโรมในคาบสมุทรบอลข่าน แต่สิ่งนี้ทำให้เกิดการต่อต้านจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล นิโคลัสยังอุทธรณ์ต่อข้อเท็จจริงที่ว่าโฟติอุสกลายเป็นปรมาจารย์โดยไม่ชอบด้วยกฎหมาย ทุกอย่างจบลงด้วยการที่ผู้นำคริสตจักรกล่าวร้ายกันและกัน

วรรณกรรม.

1. Kulakov A.E. ศาสนาของโลก: หนังสือเรียนสำหรับสถาบันการศึกษาทั่วไป - M.: LLC Firm สำนักพิมพ์ AST, 1998

2. Eliseev A. ประวัติศาสนา. อีแร้ง, 1997.

3. ประวัติศาสนา: Proc. สำหรับนักเรียน vys. หนังสือเรียน สถาบัน: จำนวน 2 เล่ม / ภายใต้กองบรรณาธิการทั่วไปของศ. ใน. ยาโบลคอฟ.

4. โปปอฟ V.V. เปเตเรนโก เอส.พี. บทนำประวัติศาสตร์ศาสนา / เอ็ด. เอ็ด โอเอ โซโลดูคิน. 2536.

5. บรรยายประวัติศาสตร์ศาสนา. กวดวิชา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2540

6. .Kudryavtsev V.V. การบรรยายประวัติศาสตร์ศาสนาและความคิดเสรี มินสค์, 1997.

7. ราโนวิช เอ.บี. แหล่งที่มาหลักเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ยุคแรก นักวิจารณ์โบราณของศาสนาคริสต์ – ม.: Politizdat, 1990.

8. ศาสนาของโลก คู่มือสำหรับครู/กศน. ยา.น. ชชาโปวา. ม., 2537.

9. ยาโคเวตส์ ยู.วี. ประวัติศาสตร์อารยธรรม. ม., 2538.

10. Reznik E.V. , Chudina Yu. Yu. ศาสนาของโลก. ออร์ทอดอกซ์ - M.: LLC "TD" สำนักพิมพ์ "World of Books", 2549

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. ประวัติศาสตร์ศาสนา: แบบเรียน / เอ็ด ศ. วี.วี. Popova - Taganrog: สำนักพิมพ์ Taganrog สถานะ เท้า. ในตา

กระแสหลักของศาสนาคริสต์ซึ่งต่อต้านในศตวรรษที่ IV-VII Arianism, Nestorianism และกระแสที่ไม่ใช่ Chalcedonian อื่น ๆ ภายหลังถูกแบ่งออกเป็นสองสาขา: ตะวันตกและตะวันออก เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าการแบ่งนี้ถูกกำหนดล่วงหน้าโดยการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันในปี 395 ออกเป็นสองส่วน: จักรวรรดิโรมันตะวันตกและจักรวรรดิโรมันตะวันออก ชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาแตกต่างกัน กลุ่มแรกตกอยู่ภายใต้การจู่โจมของ "คนป่าเถื่อน" หลายทศวรรษต่อมา และรัฐศักดินาของยุโรปตะวันตกก็เกิดขึ้นบนดินแดนเดิมของตนในยุคกลางตอนต้น จักรวรรดิโรมันตะวันออกซึ่งนักประวัติศาสตร์เรียกว่าไบแซนเทียม ดำรงอยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 15 ที่นี่ระบบศักดินาพัฒนาในทำนองเดียวกัน แต่แตกต่างอย่างมากจากระบบศักดินาของยุโรปตะวันตก ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐพัฒนาขึ้นในรูปแบบที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงในตะวันตกและตะวันออก ในทางตะวันตกที่เกี่ยวข้องกับการลดลงและจากนั้นการยกเลิกอำนาจของจักรพรรดิ อำนาจของประมุขของคริสตจักรคริสเตียนตะวันตกคือพระสันตะปาปาเติบโตขึ้นอย่างผิดปกติ ในยุคกลาง ในสภาพของการแตกแยกของระบบศักดินา พระสันตปาปาพยายามที่จะทำให้อำนาจของตนอยู่เหนืออำนาจของผู้ปกครองฆราวาส และมากกว่าหนึ่งครั้งที่กลายเป็นผู้ชนะในความขัดแย้งกับพวกเขา ในภาคตะวันออกซึ่งรัฐเดียวและอำนาจที่แข็งแกร่งของจักรพรรดิได้รับการเก็บรักษาไว้เป็นเวลานาน ปรมาจารย์ของคริสตจักร (มีอยู่หลายแห่งที่นี่ - คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, แอนติออค, เยรูซาเล็ม ฯลฯ ) โดยธรรมชาติไม่สามารถรับสิ่งนี้ได้ เป็นอิสระและอยู่ภายใต้การปกครองของจักรพรรดิเป็นหลัก มีบทบาทในการแบ่งแยกคริสตจักรและความแตกแยกทางวัฒนธรรมบางอย่างของยุโรปตะวันตกและไบแซนเทียม ตราบเท่าที่มีจักรวรรดิโรมันที่เป็นปึกแผ่นอยู่ ภาษาละตินและกรีกก็มีความเท่าเทียมกันในการเผยแพร่ทั่วอาณาเขตของตน แต่ต่อมาในโลกตะวันตก ภาษาละตินได้ถูกจัดตั้งขึ้นในฐานะภาษาของคริสตจักรและรัฐ และในตะวันออกพวกเขาใช้ภาษากรีกเป็นส่วนใหญ่

ลักษณะของการพัฒนาทางสังคมและการเมืองของตะวันตกและตะวันออกและความแตกต่างในประเพณีวัฒนธรรม - นำไปสู่การแยกคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกอย่างค่อยเป็นค่อยไป ความแตกต่างบางอย่างระหว่างพวกเขาเห็นได้ชัดเจนในศตวรรษที่ 5-6 พวกเขาทวีความรุนแรงยิ่งขึ้นในศตวรรษที่ 8-10 ในการเชื่อมต่อกับการยอมรับในตะวันตกของหลักคำสอนใหม่บางข้อที่ถูกปฏิเสธโดยคริสตจักรตะวันออก ขั้นตอนแตกหักในการละเมิดความสามัคคีเกิดขึ้นในปี 589 ที่สภาคริสตจักรโทเลโดซึ่งเป็นการตัดสินใจที่คริสตจักรตะวันออกไม่ยอมรับอย่างเด็ดขาด: ในลัทธิที่ได้รับการอนุมัติจากสภานีซิโอ - คอนสแตนติโนเปิลในปี 381 ตัวแทนของคริสตจักรตะวันตกได้เพิ่ม หลักคำสอนที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้มาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น แต่มาจากพระเจ้าพระบุตรด้วย ในภาษาละติน หลักคำสอนนี้ดูเหมือน Filioque (Filiogue - filio - son, gue - คำบุพบท "และ" รวมกันหลังคำว่า "son") อย่างเป็นทางการ นวัตกรรมถูกสร้างขึ้นเพื่อต่อต้านคำสอนของชาวอารยัน (ซึ่งยืนยันความไม่เท่าเทียมกันของพระเจ้าพระบุตรกับพระเจ้าพระบิดา) เพื่อยืนยันและเน้นความเท่าเทียมกันนี้ อย่างไรก็ตาม การเพิ่มเข้ามานี้กลายเป็นหัวข้อหลักของความแตกต่างอย่างดันทุรังของคริสตจักรออร์ทอดอกซ์และคาทอลิกที่เป็นอิสระในอนาคต

การแยกครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นในวันที่ 16 กรกฎาคม ในปี 1054. เมื่อเอกอัครราชทูตของ Pope Leo IX และสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล Michael Cerularius ที่รับใช้ในโบสถ์ Hagia Sophia ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลกล่าวหากันและกันว่าเป็นคนนอกรีตและทำลายล้าง เฉพาะในปี 1965 เท่านั้นที่มีการยกคำสบประมาทร่วมกันนี้ ชื่อออร์โธดอกซ์ (กรีกออร์โธดอกซ์) ตั้งขึ้นหลังโบสถ์ทางตะวันออก และคาทอลิค (โรมันคาธอลิก) ตามหลังโบสถ์ทางตะวันตก "Orthodoxy" เป็น "กระดาษลอกลาย" ของคำภาษากรีก "orthodoxy" ("orthos" - จริง, ถูกต้อง และ "doxa" - ความคิดเห็น) คำว่า "คาทอลิก" หมายถึง "สากลทั่วโลก" ออร์ทอดอกซ์แพร่กระจายส่วนใหญ่ในตะวันออกและตะวันออกเฉียงใต้ของยุโรป ปัจจุบันเป็นศาสนาหลักในประเทศต่างๆ เช่น รัสเซีย ยูเครน เบลารุส บัลแกเรีย เซอร์เบีย กรีซ โรมาเนีย และอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเป็นเวลานาน (จนถึงศตวรรษที่ 16) เป็นศาสนาของยุโรปตะวันตกทั้งหมด ในยุคต่อมา ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกยังคงอยู่ในอิตาลี สเปน ฝรั่งเศส โปแลนด์ และอีกหลายประเทศในยุโรป ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกยังมีสาวกในละตินอเมริกาและประเทศอื่น ๆ ของโลก

คุณสมบัติที่โดดเด่นของหลักคำสอนของลัทธิออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกแม้จะมีข้อเท็จจริงที่ว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคาทอลิกเป็นเวลาหลายศตวรรษที่มีการโต้เถียงกันอย่างรุนแรงในประเด็นที่ดันทุรังหลายประเด็น โดยกล่าวหาซึ่งกันและกันว่าเป็นพวกนอกรีต แต่ก็ควรสังเกตว่าความคล้ายคลึงกันนั้นได้รับการเก็บรักษาไว้ทั้งในการปฏิบัติทางศาสนาและในองค์ประกอบของความเชื่อ ดังนั้น ทั้งนิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกจึงยอมรับแหล่งที่มาของความเชื่อสองแหล่ง: พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์คือพระคัมภีร์ เชื่อกันว่าประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์มีบทบัญญัติของคำสอนของคริสเตียนที่อัครสาวกส่งต่อไปยังสาวกของพวกเขาด้วยปากเปล่าเท่านั้น ดังนั้นพวกเขาจึงได้รับการเก็บรักษาไว้ในโบสถ์เป็นเวลาหลายศตวรรษเป็นประเพณีปากเปล่าและต่อมาก็ถูกบันทึกไว้ในงานเขียนของ Church Fathers - นักเขียนคริสเตียนที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 2 - 5 เกี่ยวกับประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์มีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างออร์โธดอกซ์และคาทอลิก: ออร์โธดอกซ์ยอมรับการตัดสินใจของสภาสากลเพียงเจ็ดสภาและสภาคาทอลิก - ยี่สิบเอ็ดสภาการตัดสินใจที่ไม่ได้รับการยอมรับจากออร์โธดอกซ์และเรียกว่า "ทั่วโลก" โดย คริสตจักรคาทอลิก ก่อนการแยกคริสตจักรอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1054 ความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญได้สะสมระหว่างสาขาตะวันออกและตะวันตกของศาสนาคริสต์ พวกเขาเติบโตอย่างต่อเนื่องหลังจากการเกิดขึ้นของคริสตจักรอิสระสองแห่ง หากคุณเคยไปโบสถ์ออร์โธดอกซ์และคาทอลิก คุณจะอดไม่ได้ที่จะใส่ใจกับความแตกต่างในการนมัสการ สถาปัตยกรรม และโครงสร้างภายใน ในคาทอลิค คริสตจักร(คำว่าโบสถ์มาจากภาษาโปแลนด์ ซึ่งเหมือนกับแนวคิดของโบสถ์ในรัสเซีย คำยืมนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าโปแลนด์เป็นประเทศคาทอลิกที่อยู่ใกล้รัสเซียที่สุด อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกโบสถ์คาทอลิกที่เหมาะสมที่จะเรียกว่า โบสถ์ คำนี้มักไม่ใช้กับโบสถ์ในยุโรปตะวันตก) ไม่มีรูปสัญลักษณ์ที่แยกแท่นบูชาออกจากส่วนของวัดที่มีผู้ศรัทธา แต่ตามกฎแล้ว มีประติมากรรม ภาพวาด และกระจกสีมากมาย หน้าต่าง ออร์แกนเล่นในงานบริการของคาทอลิก แต่มีเพียงเสียงของมนุษย์เท่านั้นที่ได้ยินในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ พวกเขานั่งในโบสถ์และในโบสถ์ออร์โธดอกซ์พวกเขายืนอยู่ระหว่างการรับใช้ คาทอลิกรับบัพติศมาด้วยนิ้วตรงทั้งหมดจากซ้ายไปขวา และออร์โธดอกซ์จากขวาไปซ้ายและพับสามนิ้ว เป็นต้น

แต่ทั้งหมดนี้เป็นเพียงภายนอกซึ่งเป็นภาพสะท้อนของความขัดแย้งและข้อพิพาทที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น พิจารณาลักษณะเด่นที่สำคัญที่สุดของความเชื่อคาทอลิก โครงสร้างของโบสถ์ การนมัสการ โปรดทราบว่าความแตกต่างเหล่านี้ไม่ได้ระบุเพื่อเน้นระยะห่างระหว่างสองสาขาของศาสนาคริสต์ คำถามเกี่ยวกับวิธีการสวดอ้อนวอน รับบัพติศมา นั่งหรือยืนในพระวิหาร ข้อพิพาทที่เคร่งครัดยิ่งขึ้นไม่ควรกลายเป็นเหตุผลสำหรับความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างผู้คน เป็นที่พึงปรารถนาอย่างยิ่งที่จะรู้และเข้าใจลักษณะเฉพาะของศาสนาต่างๆ ซึ่งจะช่วยให้เราเคารพสิทธิร่วมกันของแต่ละประเทศและแต่ละคนในการปฏิบัติตามความเชื่อของบรรพบุรุษของพวกเขา

เริ่มจากคำศัพท์กันก่อน คาทอลิก.อินแปลจากภาษากรีกแปลว่า ทั่วไป, สากล.ก่อนการแตกแยก คริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด ทั้งตะวันตกและตะวันออกถูกเรียกว่าคาทอลิก แต่ตามประวัติศาสตร์แล้ว ชื่อนี้ถูกกำหนดให้กับสาขาตะวันตกของศาสนาคริสต์ในภายหลัง ตลอดประวัติศาสตร์ คริสตจักรโรมันคาธอลิกตะวันตกได้พยายามอย่างแน่วแน่ที่จะเป็นกระบอกเสียงเพื่อผลประโยชน์ของชาวคริสต์ทุกคน นั่นคือ อ้างว่าครอบครองโลก

คุณคุ้นเคยกับความแตกต่างหลักแล้ว: นี่คือความคิดของชาวคาทอลิกที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ (บุคคลที่สามของพระตรีเอกภาพ) ออกมาจากพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตร (ฟิลิโอค).ปัญหามีความซับซ้อนเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าในคริสต์ศาสนศาสตร์ไม่เคยมีเอกภาพในคำถามว่าจะตีความอย่างไรให้ถูกต้อง นี่คือจุดกำเนิดซึ่งตามเหตุผลแล้วถือว่าไม่สามารถเข้าใจได้ในจิตใจของมนุษย์ นอกจากนี้ คำกริยาภาษากรีก "ดำเนินการต่อ" ที่ใช้ในลัทธิได้รับการแปลเป็นภาษาละตินว่า procedo (หมายถึง ไปข้างหน้า, ดำเนินการต่อ, ดำเนินการต่อ) ซึ่งไม่ตรงกับความหมายของคำภาษากรีก

สำหรับคนที่ไม่ได้ฝึกหัด ความแตกต่างนี้ดูเหมือนไม่สำคัญนัก แต่สำหรับแนวคิดทางเทววิทยาของโบสถ์คริสต์ทั้งสองแห่ง ความแตกต่างนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง ความแตกต่างจากความเชื่อผิดๆ อื่นๆ ตามมาอีกมากมาย

ความเชื่อเฉพาะที่สำคัญของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกคือหลักคำสอนของ "การกระทำที่ค้างชำระ" (ที่เรียกว่าความเชื่อของ "สต็อกความดี")ตามข้อกำหนดนี้ ตลอดระยะเวลาอันยาวนานของการดำรงอยู่ของคริสตจักร พระเยซูคริสต์ พระมารดาของพระเจ้า พระสันตะปาปาและพระศาสนจักรจะกำจัดความมั่งคั่งนี้บนโลกและสามารถแจกจ่ายให้กับผู้เชื่อที่ต้องการมันได้ นักเทววิทยาคาทอลิกเชื่อ ตามกฎแล้วคนบาปสนใจ "ส่วนเกิน" นี้มากกว่าคนอื่น ๆ โดยพยายามชดใช้บาปของตน ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเช่นเดียวกับในออร์ทอดอกซ์นักบวชสามารถให้อภัยบาปของนักบวชได้หลังจากสารภาพบาปและกลับใจโดยอำนาจทางวิญญาณที่พระเจ้ามอบให้เขา แต่นี่ยังไม่ใช่การให้อภัยอย่างสมบูรณ์เนื่องจากไม่ได้รับประกันการปลดปล่อยคนบาปจากการลงโทษที่เป็นไปได้สำหรับบาปบนโลกและ "ในโลกหน้า" ทันทีหลังจากความตาย ดังนั้นจากทฤษฎี "ค้างชำระ" จึงถือกำเนิดขึ้น การปฏิบัติในการปล่อยตัว (จากภาษาละติน ความเมตตา การให้อภัย)เหล่านั้น. จดหมายพิเศษของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นพยานถึงการยกบาปทั้งที่สมบูรณ์แบบและไม่สมบูรณ์เนื่องจากการ "โอนไปยังบัญชีของคุณ" ของส่วนหนึ่งของ "ส่วนเกิน" ในตอนแรก การปล่อยตัวปล่อยใจให้กับผู้สำนึกผิดในโบสถ์ แต่แนวคิดดังกล่าวก็ถึงจุดสิ้นสุดเมื่อคริสตจักรเริ่มขายกระดาษเหล่านี้เพื่อเงิน การค้าดังกล่าวทำให้คริสตจักรร่ำรวยขึ้นอย่างหาที่เปรียบไม่ได้ แต่ก่อให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากผู้ร่วมสมัยจำนวนมาก ท้ายที่สุดแล้ว การผิดศีลธรรมในการปฏิบัติดังกล่าวก็ชัดเจน การประท้วงต่อต้านการขายสิ่งล่อใจที่เป็นแรงผลักดันหลักสำหรับการปฏิรูปและการเริ่มต้นของนิกายโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16

การวิพากษ์วิจารณ์และการเยาะเย้ยโดยตรงทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาต้องพิจารณาการปฏิบัติที่น่าอับอายนี้ใหม่: ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1547 ห้ามขายสิ่งปรนเปรอโดยเด็ดขาด สำหรับการทำบุญบางอย่างของคริสตจักร (หรือสำหรับวันหยุด) การปล่อยตัวสามารถออกได้แม้ในปัจจุบัน แต่ไม่มากสำหรับบุคคลทั่วไปเหมือนกับชุมชนคริสตจักรทั้งหมด คริสตจักรคาทอลิกมีหลักคำสอนเรื่องสวรรค์และนรกที่แปลกประหลาด ที่อาสนวิหารเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ในปี ค.ศ. 1439 ความเชื่อที่ว่าหลังจากความตายคนบาปจะตกอยู่ในสิ่งที่เรียกว่าไฟชำระ (dogma l purgatory) ซึ่งเขายังคงถูกทรมานชั่วคราว ถูกชำระด้วยไฟ (เป็นครั้งแรกที่ Pope Gregory มหาราช (VI c) พูดถึงไฟชำระ - หนึ่งในผู้สร้างพิธีสวด ต่อจากนั้น เขาสามารถไปสวรรค์ได้จากที่นี่ หากคุณคุ้นเคยกับงานของ Dante Alighieri (The Divine Comedy" โดย Dante Alighieri รวมถึง 3 ส่วน: "นรก", "ไฟชำระ", "สวรรค์") จากนั้นคุณก็รู้ว่านรกในมุมมองของชาวคาทอลิกประกอบด้วยวงกลมศูนย์กลางเก้าวงที่คนบาปตกลงไปขึ้นอยู่กับความรุนแรงของสิ่งที่พวกเขาทำในชีวิต ไม่มีคำสอนเช่นนั้นในพันธสัญญาใหม่ หรือในคำสอนของศาสนาคริสต์ในยุคแรก คริสตจักรคาทอลิกอ้างว่าในระหว่างที่ผู้ตายอยู่ในไฟชำระ ญาติสามารถ "เรียกค่าไถ่" แก่เขาโดยการสวดอ้อนวอนหรือบริจาคเงินอย่างกระตือรือร้น และด้วยเหตุนี้จึงลดความทรมานของคนที่คุณรัก (ตามทฤษฎีของ "การกระทำที่ค้างชำระ" ). ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่มีความคิดโดยละเอียดเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงไปสู่ชีวิตหลังความตายแม้ว่าจะเป็นธรรมเนียมที่จะต้องอธิษฐานเผื่อคนตายและระลึกถึงพวกเขาในวันที่สาม, เก้าและสี่สิบหลังจากความตาย คำอธิษฐานเหล่านี้ทำให้เกิดความเข้าใจผิดของนักศาสนศาสตร์คาทอลิกเพราะหากหลังจากความตายวิญญาณไปหาพระเจ้าโดยตรง คำอธิษฐานเหล่านี้มีความหมายว่าอย่างไร?

ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ลัทธิของพระแม่มารีมีบทบาทพิเศษ ในปี พ.ศ. 2407 ความเชื่อได้รับการยอมรับโดยบอกว่าเธอเหมือนพระคริสต์ ไม่มีที่ติ (ความเชื่อของการปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารี),"จากพระวิญญาณบริสุทธิ์" เมื่อไม่นานมานี้ในปี 1950 มันถูกเพิ่มเข้ามาด้วย ความเชื่อที่ว่าพระมารดาของพระเจ้า "เสด็จสู่สวรรค์ทั้งกายและวิญญาณ"ดังนั้นในเรื่องนี้เธอจึงเป็นอย่างสมบูรณ์ ชาวคาทอลิกเทียบได้กับบุตรศักดิ์สิทธิ์ของเธอ - พระเยซูลัทธิของพระมารดาแห่งพระเจ้า (มาดอนน่าของอิตาลี) และพระคริสต์ในศาสนาคริสต์ตะวันตกมีความเท่าเทียมกันและในทางปฏิบัติพระแม่มารีได้รับความเคารพมากยิ่งขึ้น คริสตจักรตะวันออกยังแสดงความเคารพต่อพระมารดาของพระเจ้าอย่างเร่าร้อนและสัมผัสด้วย แต่นักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์เชื่อว่าหากพวกเขายอมรับว่าเธอเท่าเทียมกับพระคริสต์ในทุกสิ่ง คนหลังไม่สามารถเป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเธอได้เมื่อเทียบกับเธอ

คริสตจักรคาทอลิกเช่นเดียวกับออร์โธดอกซ์ให้ความเคารพ ลัทธิของนักบุญทุกวัน คริสตจักรคาทอลิกจะระลึกถึงนักบุญหลายคน บางคนเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับคริสเตียนทุกคนและบางคนเป็นคาทอลิกล้วน มีความขัดแย้งเกี่ยวกับการยอมรับบุคคลบางคนเป็นนักบุญ ตัวอย่างเช่น จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช (ศตวรรษที่ 4) ผู้ทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน ไม่ได้รับการสถาปนาให้เป็นนักบุญโดยชาวคาทอลิก (ไม่เหมือนกับออร์โธดอกซ์) แม้ว่าพระองค์จะถือเป็นตัวอย่างของผู้ปกครองคริสเตียนก็ตาม

การทำให้นักบุญเป็นนักบุญเกิดขึ้นในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเช่นเดียวกับในนิกายออร์ทอดอกซ์ การยอมรับ,ซึ่งตามกฎแล้วหลายปีหลังจากการมรณกรรมของนักบุญ ในเรื่องนี้ความเห็นของสมเด็จพระสันตะปาปามีบทบาทสำคัญ นอกเหนือจากการเป็นนักบุญแล้วชาวคาทอลิกยังรับเอาสิ่งที่เรียกว่า Beatification (จาก lat. Beatus - มีความสุขและ facio - ฉันทำ) - การทำให้เป็นนักบุญเบื้องต้นดำเนินการโดยพ่อเท่านั้น

นิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกปฏิบัติตามหลักการของ "พลังการออมของคริสตจักร" อย่างเคร่งครัดในสาขาต่างๆ ของศาสนาคริสต์ (ไม่เหมือนกับนิกายโปรเตสแตนต์) เชื่อกันว่าไม่มีความรอดหากไม่มีคริสตจักร เนื่องจากพลังแห่งการช่วยให้รอดนี้ถูกส่งผ่านทาง ศีลระลึกเป็นพาหนะแห่งพระคุณ(ยกเว้นคริสตจักรไม่สามารถทำพิธีศีลระลึกที่อื่นได้) คริสตจักรตะวันออกและตะวันตกยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์ 7 ประการ แต่มีความแตกต่างในการปกครอง:

1. ศีลล้างบาป- ปลดปล่อยบุคคลจากบาปดั้งเดิมและจากอิทธิพลของวิญญาณที่ตกสู่บาป (ปีศาจ, ปีศาจ) พิธีบัพติศมาดำเนินการโดยชาวคาทอลิกโดยการเทน้ำลงบนศีรษะของผู้รับบัพติศมา 3 ครั้ง ไม่ใช่แช่ตัวในน้ำ 3 ครั้งเหมือนในนิกายออร์ทอดอกซ์ (หลักปฏิบัติในปัจจุบันในโบสถ์ออร์โธดอกซ์บางแห่งที่ให้บัพติศมาผู้ใหญ่โดยไม่ลงน้ำนั้นโดยหลักการแล้วไม่ถูกต้อง . โดยปกติจะเกี่ยวข้องกับการขาดเงื่อนไขที่จำเป็นเบื้องต้น - ห้อง, แบบอักษรขนาดใหญ่) สามารถรับบัพติสมาได้ทั้งเด็กและผู้ใหญ่ ในกรณีแรก บิดามารดาต้องรับผิดชอบอย่างเต็มที่ในการเลี้ยงดูบุตรธิดาแบบคริสเตียนเมื่อถึงวัยที่มีสติสัมปชัญญะ ผู้ใหญ่ในวันรับบัพติสมาต้องผ่านช่วงเตรียมการ - คำสอน(ศึกษารากฐานของความเชื่อ) และยืนยันความพร้อมของคุณที่จะเป็นคริสเตียน ในบางกรณี พิธีบัพติศมาสามารถทำได้โดยไม่มีนักบวช โดยกองกำลังของฆราวาสที่นับถือศาสนาคริสต์

2. คริสต์ศาสนิกชน(อันเป็นผลมาจากการที่บุคคลได้รับพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อเสริมสร้างพลังทางจิตวิญญาณ) ในนิกายโรมันคาทอลิกเรียกว่า การยืนยันซึ่งหมายถึง "การยืนยัน", "การเสริมกำลัง"มันไม่ได้ดำเนินการกับทารก (ใน Orthodoxy มีการปฏิบัติเช่นนี้) แต่เมื่อคน ๆ หนึ่งถึงวัยที่มีสติและ ครั้งหนึ่ง.

3. พิธีสารภาพผิด การกลับใจและการชำระล้างบาปเกิดขึ้น ตามหลักคำสอน ของคาทอลิกและออร์โธด็อกซ์ต่อพระพักตร์พระเจ้าและในนามของพระเจ้า นักบวช ในกรณีนี้เป็นเพียงพยานและ ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเช่นเดียวกับในนิกายออร์ทอดอกซ์ต้องปฏิบัติตามความลับของการสารภาพอย่างเคร่งครัด

4. ศีลมหาสนิทคริสเตียนทุกคนคิดว่าพระเยซูเป็นผู้กำหนดขึ้นเองในกระยาหารมื้อสุดท้าย สำหรับผู้นับถือนิกายคาทอลิกและผู้นับถือนิกายออร์โธด็อกซ์ ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้เป็นรากฐานหลักของชีวิตคริสตจักรทั้งหมดที่ไม่เปลี่ยนรูป ศีลมหาสนิทในหมู่ฆราวาสมักกระทำในคริสตจักรตะวันตกด้วยขนมปังเท่านั้น (ไม่ใช่ด้วยขนมปังและเหล้าองุ่นเหมือนในนิกายออร์ทอดอกซ์) นักบวชเท่านั้นที่มีสิทธิ์ดื่มไวน์ (ฆราวาส - โดยได้รับอนุญาตพิเศษจากสมเด็จพระสันตะปาปา) ตอนนี้ข้อจำกัดนี้ได้รับการผ่อนปรนแล้ว และปล่อยให้ปัญหาอยู่ในดุลยพินิจของลำดับชั้นของคริสตจักรท้องถิ่น สำหรับการมีส่วนร่วม ชาวคาทอลิกใช้ขนมปังไร้เชื้อ (เวเฟอร์) และออร์โธดอกซ์ - เปรี้ยว (prosphora)เช่นเดียวกับการยืนยัน การมีส่วนร่วมครั้งแรกจะดำเนินการกับเด็กที่ถึงวัยที่มีสติ (ปกติประมาณ 7-10 ปี สำหรับออร์โธดอกซ์ ทันทีหลังจากการล้างบาปของทารก) กลายเป็นวันหยุดของครอบครัวที่ดีและเป็นวันที่น่าจดจำ เป็นธรรมเนียม สำหรับชาวคาทอลิกที่จะร่วมศีลมหาสนิทบ่อยๆ เกือบทุกวัน ดังนั้นการถือศีลอดที่กำหนดโดยกฎโบราณในวันศีลระลึกนี้จึงลดลงเหลือน้อยที่สุด พิธีศีลมหาสนิทดำเนินการโดยชาวคาทอลิกในพิธีมิสซา โดยนิกายออร์โธดอกซ์ในพิธีสวด ซึ่งเป็นบริการหลักในโบสถ์

5. ศีลสมรสชำระความสามัคคีของชายและหญิงด้วยพระคุณของพระเจ้าและให้กำลังเพื่อเอาชนะความยากลำบากบนเส้นทางแห่งชีวิต Zปิด ในคริสตจักรคาทอลิก การแต่งงานในโบสถ์นั้นไม่ละลายในทางทฤษฎีดังนั้น การหย่าร้างในประเทศคาทอลิกจึงเป็นเรื่องยากมาก และโดยทั่วไปแล้วการแต่งงานใหม่ก็เป็นไปไม่ได้ คริสตจักรคาทอลิกยอมรับการแต่งงานที่ดำเนินการในคริสตจักรของศาสนาคริสต์นิกายอื่น ๆ การแต่งงานกับคนที่ไม่เชื่อและคนที่ไม่เชื่อ (ภายใต้เงื่อนไขบางประการ) ครอบครัวและผลประโยชน์ของเด็ก ๆ ได้รับการคุ้มครองเป็นพิเศษโดยคริสตจักรคาทอลิก ในประเทศคาทอลิก การทำแท้งอยู่ภายใต้ข้อห้ามทางศาสนาอย่างเคร่งครัด ใน Orthodoxy การแต่งงานในโบสถ์จะสิ้นสุดลงหากมีเหตุผลร้ายแรง:บาปของการล่วงประเวณี (การทรยศ) ของคู่สมรสคนใดคนหนึ่ง ความเจ็บป่วยทางจิต

6. ศีลศักดิ์สิทธิ์ Unction (Unction)- พระคุณแห่งการปลดปล่อยจากความเจ็บป่วยทางร่างกายและจิตใจและการให้อภัยบาปที่ถูกลืมและไม่ได้สารภาพ ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก พิธีศีลระลึกนี้ถือเป็นพิธีสิ้นใจ

7. ศีลระลึกของฐานะปุโรหิตเช่นเดียวกับในนิกายออร์โธดอกซ์มีสามระดับของฐานะปุโรหิตในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก: ระดับต่ำสุด - มัคนายก (ผู้ช่วย), ระดับกลาง - ฐานะปุโรหิต (พระสงฆ์) และบาทหลวง - ระดับสูงสุด การเริ่มต้นในระดับใดระดับหนึ่งเหล่านี้เกิดขึ้น โดยผ่านพิธีอุปสมบทคาทอลิกมีกฎ "ขาดจากพระสงฆ์" นักบวชในคริสตจักรคาทอลิกปฏิญาณตนเป็นพรหมจรรย์ (พรหมจรรย์ของนักบวช)กว่าจะเข้าไปถึงตำแหน่งของพระสงฆ์ พระสงฆ์ทั้งหมดโดยไม่คำนึงถึงระดับของฐานะปุโรหิตจะแบ่งออกเป็นสีขาว (สามัญ) และสีดำ (สงฆ์) ในขณะที่ตัวแทนของนักบวชผิวดำเท่านั้นที่ได้รับการถวายให้ดำรงตำแหน่งบิชอป