ประวัติศาสตร์ของการแตกแยก ออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

ปีนี้ชาวคริสต์ทั้งโลกเฉลิมฉลองวันหยุดหลักของคริสตจักรพร้อมกัน - การฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ สิ่งนี้เตือนเราอีกครั้งถึงรากเหง้าร่วมของนิกายหลักในศาสนาคริสต์ที่มาจากความสามัคคีที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นของคริสเตียนทุกคน อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาเกือบพันปีที่ความสามัคคีนี้ได้แตกหักระหว่างคริสต์ศาสนาตะวันออกและตะวันตก หากหลายคนคุ้นเคยกับวันที่ 1054 ซึ่งเป็นปีที่นักประวัติศาสตร์ยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นปีแห่งการแยกคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคาทอลิก บางทีอาจไม่ใช่ทุกคนที่รู้ว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นก่อนกระบวนการอันยาวนานของความแตกต่างอย่างค่อยเป็นค่อยไป

ในสิ่งพิมพ์นี้ ผู้อ่านจะได้รับบทความฉบับย่อโดย Archimandrite Plakida (Dezey) "The History of a Schism" นี่คือการศึกษาโดยสังเขปเกี่ยวกับสาเหตุและประวัติของช่องว่างระหว่างคริสต์ศาสนาตะวันตกและตะวันออก โดยไม่ตรวจสอบรายละเอียดปลีกย่อยที่ดันทุรัง อาศัยแต่แหล่งที่มาของความขัดแย้งทางเทววิทยาในคำสอนของ Blessed Augustine of Hippo คุณพ่อ Plakida ให้ภาพรวมทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนวันที่กล่าวถึงในปี 1054 และตามด้วยเหตุการณ์นั้น เขาแสดงให้เห็นว่าการแตกแยกไม่ได้เกิดขึ้นในชั่วข้ามคืนหรือกะทันหัน แต่เป็นผลมาจาก "กระบวนการทางประวัติศาสตร์อันยาวนาน ซึ่งได้รับอิทธิพลจากทั้งความแตกต่างทางหลักคำสอนและปัจจัยทางการเมืองและวัฒนธรรม"

งานแปลหลักจากต้นฉบับภาษาฝรั่งเศสดำเนินการโดยนักเรียนของ Sretensky Theological Seminary ภายใต้การแนะนำของ T.A. ชูโตวา. บรรณาธิการแก้ไขและเตรียมข้อความดำเนินการโดย V.G. มัสซาลิติน่า. ข้อความทั้งหมดของบทความเผยแพร่บนเว็บไซต์ "Orthodox France มุมมองจากรัสเซีย".

Harbingers ของการแตกแยก

คำสอนของบาทหลวงและนักเขียนในโบสถ์ซึ่งเขียนเป็นภาษาละติน - นักบุญฮิลารีแห่งปิกตาเวีย (315-367) แอมโบรสแห่งมิลาน (340-397) นักบุญจอห์น แคสเซียนชาวโรมัน (360-435) และอื่น ๆ อีกมากมาย - สอดคล้องกับคำสอนของบิดาศักดิ์สิทธิ์ชาวกรีก: Saints Basil the Great (329-379), Gregory the Theologian (330-390), John Chrysostom (344-407) และคนอื่นๆ พ่อชาวตะวันตกบางครั้งแตกต่างจากชาวตะวันออกเพียงว่าพวกเขาเน้นองค์ประกอบทางศีลธรรมมากกว่าการวิเคราะห์ทางเทววิทยาอย่างลึกซึ้ง

ความพยายามครั้งแรกในความกลมกลืนของหลักคำสอนนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการปรากฎตัวของคำสอนของ Blessed Augustine, Bishop of Hippo (354-430) ที่นี่เราได้พบกับหนึ่งในความลึกลับที่น่ารำคาญที่สุดในประวัติศาสตร์ของคริสเตียน ใน Blessed Augustine ผู้ซึ่งรู้สึกถึงความเป็นหนึ่งเดียวของศาสนจักรและความรักที่มีต่อศาสนจักรนั้นมีอยู่ในระดับสูงสุด และในหลาย ๆ ด้าน ออกัสตินได้เปิดเส้นทางใหม่สำหรับความคิดของคริสเตียน ซึ่งทิ้งร่องรอยลึก ๆ ไว้ในประวัติศาสตร์ของตะวันตก แต่ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นสิ่งแปลกปลอมเกือบทั้งหมดสำหรับคริสตจักรที่ไม่ใช่ภาษาละติน

ในแง่หนึ่งออกัสตินซึ่งเป็น "ปรัชญา" ที่สุดของบรรพบุรุษของคริสตจักรมีแนวโน้มที่จะยกระดับความสามารถของจิตใจมนุษย์ในด้านความรู้ของพระเจ้า เขาได้พัฒนาหลักคำสอนทางเทววิทยาเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพซึ่งเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่พระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา และลูกชาย(ในภาษาละติน - เหลวไหล). ตามประเพณีที่เก่าแก่ พระวิญญาณบริสุทธิ์มีกำเนิดมาจากพระบิดาเช่นเดียวกับพระบุตร พ่อชาวตะวันออกปฏิบัติตามสูตรนี้เสมอในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แห่งพันธสัญญาใหม่ (ดู: ยอห์น 15, 26) และเห็นใน เหลวไหลการบิดเบือนความเชื่อของอัครสาวก พวกเขาตั้งข้อสังเกตว่าจากคำสอนนี้ในศาสนจักรตะวันตก มีการดูแคลน Hypostasis เองและบทบาทของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา นำไปสู่การเสริมความแข็งแกร่งด้านสถาบันและด้านกฎหมายในชีวิต ของคริสตจักร จากศตวรรษที่ 5 เหลวไหลได้รับอนุญาตอย่างสากลในตะวันตก โดยแทบไม่มีความรู้เกี่ยวกับโบสถ์ที่ไม่ใช่ภาษาละตินเลย แต่มันถูกเพิ่มเข้าไปใน Creed ในภายหลัง

เท่าที่เกี่ยวข้องกับชีวิตภายใน ออกัสตินเน้นย้ำถึงความอ่อนแอของมนุษย์และอานุภาพแห่งพระคุณของพระเจ้าจนถึงขอบเขตที่ดูเหมือนว่าเขาได้ลดทอนเสรีภาพของมนุษย์เมื่อเผชิญกับชะตากรรมของพระเจ้า

บุคลิกภาพที่สดใสและน่าดึงดูดใจอย่างมากของออกัสติน เป็นที่ชื่นชมในโลกตะวันตก แม้ในช่วงชีวิตของเขา ในไม่ช้าเขาก็ได้รับการพิจารณาว่าเป็นบิดาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของคริสตจักร และเกือบจะมุ่งความสนใจไปที่โรงเรียนของเขาเท่านั้น ในระดับใหญ่ ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาธอลิก ลัทธิแจนเซน และนิกายโปรเตสแตนต์ที่แตกแยกจะแตกต่างจากนิกายออร์ทอดอกซ์ตรงที่เป็นหนี้บุญคุณของนักบุญออกัสติน ความขัดแย้งในยุคกลางระหว่างฐานะปุโรหิตและจักรวรรดิ การแนะนำวิธีการศึกษาในมหาวิทยาลัยยุคกลาง ลัทธินักบวชและการต่อต้านนักบวชในสังคมตะวันตก ในระดับและรูปแบบที่แตกต่างกัน อาจเป็นมรดกตกทอดหรือผลสืบเนื่องของลัทธิออกัสติน

ในศตวรรษที่ IV-V มีความไม่ลงรอยกันระหว่างโรมกับศาสนจักรอื่นๆ สำหรับศาสนจักรแห่งตะวันออกและตะวันตกทั้งหมด ความเป็นอันดับหนึ่งที่ได้รับการยอมรับสำหรับศาสนจักรโรมัน ในแง่หนึ่ง เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นศาสนจักรแห่งเมืองหลวงเก่าของจักรวรรดิ และอีกด้านหนึ่ง จากข้อเท็จจริงที่ว่า ได้รับการยกย่องจากการเทศนาและมรณสักขีของอัครสาวกเปโตรและเปาโลสูงสุดทั้งสอง แต่มันเหนือกว่า อินเตอร์พาร์ส("ระหว่างเท่ากัน") ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรแห่งโรมเป็นที่ตั้งของรัฐบาลกลางสำหรับคริสตจักรสากล

อย่างไรก็ตาม เริ่มตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 ความเข้าใจที่แตกต่างได้เกิดขึ้นในกรุงโรม คริสตจักรโรมันและพระสังฆราชเรียกร้องให้ตนเองมีอำนาจเหนือที่จะทำให้คริสตจักรเป็นองค์กรปกครองของคริสตจักรสากล ตามหลักคำสอนของโรมัน ความเป็นอันดับหนึ่งนี้ขึ้นอยู่กับเจตจำนงที่แสดงออกอย่างชัดเจนของพระคริสต์ ผู้ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา ได้มอบอำนาจนี้แก่เปโตร โดยพูดกับเขาว่า: “ท่านคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” (มัทธิว . 16, 18). สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมถือว่าตนเองไม่ได้เป็นเพียงผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเปโตร ซึ่งนับแต่นั้นมาได้รับการยอมรับว่าเป็นบิชอปองค์แรกของกรุงโรม แต่ยังรวมถึงตัวแทนของเขาด้วย ซึ่งอัครสาวกสูงสุดยังคงมีชีวิตอยู่และผ่านพระองค์เพื่อปกครองจักรวาล คริสตจักร.

แม้จะมีการต่อต้านบ้าง แต่ตำแหน่งความเป็นอันดับหนึ่งนี้ก็ค่อยๆ ได้รับการยอมรับจากชาวตะวันตกทั้งหมด โดยทั่วไปแล้วศาสนจักรที่เหลือยึดมั่นในความเข้าใจในสมัยโบราณเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่ง มักจะปล่อยให้มีความคลุมเครือในความสัมพันธ์ของพวกเขากับ See of Rome

วิกฤตการณ์ในยุคกลางตอนปลาย

ศตวรรษที่ 7 ได้เห็นการกำเนิดของศาสนาอิสลามซึ่งเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกโดย ญิฮาด- สงครามศักดิ์สิทธิ์ที่อนุญาตให้ชาวอาหรับพิชิตจักรวรรดิเปอร์เซียซึ่งเป็นคู่แข่งที่น่ากลัวของจักรวรรดิโรมันมาเป็นเวลานานรวมถึงดินแดนของปรมาจารย์แห่งอเล็กซานเดรียออคและเยรูซาเล็ม เริ่มตั้งแต่ช่วงเวลานี้ ปรมาจารย์แห่งเมืองต่างๆ ที่ถูกกล่าวถึงมักถูกบังคับให้มอบความไว้วางใจในการจัดการฝูงแกะคริสเตียนที่เหลืออยู่ให้กับตัวแทนของพวกเขาซึ่งอยู่บนพื้นดิน ในขณะที่พวกเขาเองต้องอาศัยอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ด้วยเหตุนี้ความสำคัญของปรมาจารย์เหล่านี้จึงลดลงและปรมาจารย์แห่งเมืองหลวงของจักรวรรดิซึ่งเห็นอยู่แล้วในเวลาของสภา Chalcedon (451) ถูกจัดให้อยู่ในอันดับที่สองรองจากกรุงโรม จึงกลายเป็นผู้พิพากษาสูงสุดของโบสถ์แห่งตะวันออกในระดับหนึ่ง

ด้วยการถือกำเนิดของราชวงศ์ Isaurian (717) วิกฤตรูปเคารพก็เกิดขึ้น (726) จักรพรรดิลีโอที่ 3 (ค.ศ. 717–741), คอนสแตนตินที่ 5 (ค.ศ. 741–775) และผู้สืบทอดห้ามไม่ให้มีการแสดงภาพพระคริสต์และนักบุญและการเคารพไอคอน ผู้ต่อต้านลัทธิจักรวรรดินิยมซึ่งส่วนใหญ่เป็นพระสงฆ์ถูกจับเข้าคุก ทรมาน และสังหาร เช่นเดียวกับในสมัยของจักรพรรดินอกรีต

พระสันตะปาปาสนับสนุนฝ่ายตรงข้ามของพวกลัทธิยึดถือลัทธินิยมนิยมและยุติการสื่อสารกับจักรพรรดิพวกลัทธิยึดถือลัทธินิยมนิยม และเพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้พวกเขาจึงผนวก Calabria, Sicily และ Illyria (ส่วนตะวันตกของคาบสมุทรบอลข่านและทางตอนเหนือของกรีซ) ซึ่งจนถึงเวลานั้นอยู่ภายใต้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมไปยัง Patriarchate of Constantinople

ในเวลาเดียวกัน เพื่อต่อต้านการรุกรานของชาวอาหรับให้ประสบความสำเร็จมากขึ้น จักรพรรดิลัทธินอกกรอบจึงประกาศตนเป็นสาวกของความรักชาติแบบกรีก ซึ่งห่างไกลจากแนวคิดสากลนิยมแบบ "โรมัน" ที่เคยมีมาก่อน และสูญเสียความสนใจในพื้นที่ที่ไม่ใช่กรีกของ จักรวรรดิ โดยเฉพาะทางตอนเหนือและตอนกลางของอิตาลี อ้างสิทธิ์โดยพวกลอมบาร์ด

ความถูกต้องตามกฎหมายของการแสดงความเคารพต่อไอคอนได้รับการฟื้นฟูที่ VII Ecumenical Council ใน Nicaea (787) หลังจากลัทธิยึดถือลัทธินอกกรอบรอบใหม่ซึ่งเริ่มขึ้นในปี 813 ในที่สุด คำสอนของออร์โธดอกซ์ก็ได้รับชัยชนะในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 843

การสื่อสารระหว่างโรมและจักรวรรดิจึงได้รับการฟื้นฟู แต่ข้อเท็จจริงที่ว่าจักรพรรดิลัทธินอกกรอบจำกัดผลประโยชน์นโยบายต่างประเทศของตนไว้เฉพาะส่วนกรีกของจักรวรรดิ ทำให้พระสันตปาปามองหาผู้อุปถัมภ์คนอื่นๆ ด้วยตนเอง ก่อนหน้านี้ พระสันตะปาปาซึ่งไม่มีอำนาจอธิปไตยในดินแดน เป็นผู้จงรักภักดีต่อจักรวรรดิ บัดนี้ เมื่อได้รับผลกระทบจากการผนวกอิลลีเรียเข้ากับคอนสแตนติโนเปิลและปล่อยให้ไม่มีการป้องกันเมื่อเผชิญกับการรุกรานของพวกลอมบาร์ด พวกเขาจึงหันไปหาพวกแฟรงก์ และสร้างความเสียหายให้กับพวกเมอโรแว็งยิอัง ซึ่งรักษาความสัมพันธ์กับคอนสแตนติโนเปิลมาโดยตลอด การมาถึงของราชวงศ์ใหม่ของ Carolingians ผู้มีความทะเยอทะยานอื่น ๆ

ในปี 739 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3 ซึ่งทรงหาทางขัดขวางไม่ให้กษัตริย์ลูอิตปรานด์รวมอิตาลีเป็นปึกแผ่นภายใต้การปกครองของพระองค์ ได้หันไปหาพันตรีชาร์ลส์ มาร์เทล ผู้พยายามใช้การตายของธีโอดอริกที่ 4 เพื่อกำจัดชาวเมอโรแว็งยิอัง เพื่อแลกกับความช่วยเหลือของเขา เขาสัญญาว่าจะละทิ้งความจงรักภักดีต่อจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลทั้งหมด และใช้ประโยชน์จากการอุปถัมภ์ของกษัตริย์แห่งแฟรงก์แต่เพียงผู้เดียว Gregory III เป็นพระสันตปาปาองค์สุดท้ายที่ขอให้จักรพรรดิอนุมัติการเลือกตั้ง ผู้สืบทอดของเขาจะได้รับการอนุมัติจากศาลส่ง

Karl Martel ไม่สามารถพิสูจน์ความหวังของ Gregory III ได้ อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 754 สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 เสด็จไปฝรั่งเศสเป็นการส่วนตัวเพื่อพบกับ Pepin the Short ในปี 756 เขาพิชิตราเวนนาจากแคว้นลอมบาร์ด แต่แทนที่จะคืนกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขากลับมอบเมืองนี้ให้กับพระสันตปาปา ปูพื้นฐานสำหรับรัฐสันตะปาปาที่ก่อตั้งขึ้นในไม่ช้า ซึ่งเปลี่ยนพระสันตปาปาให้เป็นผู้ปกครองฆราวาสอิสระ เพื่อให้เหตุผลทางกฎหมายสำหรับสถานการณ์ปัจจุบัน การปลอมแปลงที่มีชื่อเสียงได้รับการพัฒนาในกรุงโรม - ของขวัญแห่งคอนสแตนตินตามที่จักรพรรดิคอนสแตนตินกล่าวหาว่าโอนอำนาจของจักรวรรดิตะวันตกไปยังสมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ (314-335)

เมื่อวันที่ 25 กันยายน ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 โดยไม่ได้มีส่วนร่วมกับกรุงคอนสแตนติโนเปิล ทรงวางมงกุฎบนพระเศียรของชาร์ลมาญและทรงตั้งพระองค์เป็นจักรพรรดิ ทั้งชาร์ลมาญและจักรพรรดิเยอรมันองค์อื่น ๆ ในเวลาต่อมาซึ่งได้ฟื้นฟูอาณาจักรที่เขาสร้างขึ้นในระดับหนึ่งก็ไม่กลายเป็นผู้ปกครองร่วมของจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลตามรหัสที่นำมาใช้หลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิธีโอโดสิอุสไม่นาน (395) คอนสแตนติโนเปิลได้เสนอวิธีการประนีประนอมแบบนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อรักษาเอกภาพของโรมัญญา แต่จักรวรรดิการอแล็งเฌียงต้องการที่จะเป็นจักรวรรดิคริสเตียนที่ถูกต้องเพียงแห่งเดียวและพยายามที่จะเข้ามาแทนที่จักรวรรดิคอนสแตนติโนโพลิตันโดยพิจารณาว่าล้าสมัยไปแล้ว นั่นคือเหตุผลที่นักศาสนศาสตร์จากคณะผู้ติดตามของชาร์ลมาญใช้เสรีภาพในการประณามกฤษฎีกาของสภาสากลที่ 7 เกี่ยวกับการเคารพรูปเคารพที่แปดเปื้อนด้วยการบูชารูปเคารพและการแนะนำ เหลวไหลในลัทธิ Nicene-Tsaregrad อย่างไรก็ตาม พระสันตะปาปาคัดค้านมาตรการที่เลินเล่อเหล่านี้อย่างสิ้นเชิงซึ่งมุ่งดูหมิ่นความเชื่อของชาวกรีก

อย่างไรก็ตาม ความแตกแยกทางการเมืองระหว่างโลกของพวกส่งและพระสันตะปาปาในด้านหนึ่งและจักรวรรดิโรมันโบราณแห่งคอนสแตนติโนเปิลอีกด้านหนึ่งก็ถูกปิดตาย และการแตกแยกดังกล่าวไม่อาจนำไปสู่การแตกแยกทางศาสนาที่เหมาะสมได้ หากเราคำนึงถึงความสำคัญทางเทววิทยาพิเศษที่ความคิดของคริสเตียนเชื่อมโยงกับเอกภาพของจักรวรรดิ โดยพิจารณาว่าเป็นการแสดงออกถึงความเป็นเอกภาพของประชากรของพระเจ้า

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่เก้า การเป็นปรปักษ์กันระหว่างกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้แสดงออกบนพื้นฐานใหม่: คำถามเกิดขึ้นว่าเขตอำนาจใดที่จะรวมชนชาติสลาฟซึ่งในเวลานั้นกำลังเริ่มต้นบนเส้นทางของศาสนาคริสต์ ความขัดแย้งครั้งใหม่นี้ยังทิ้งรอยลึกไว้ในประวัติศาสตร์ของยุโรปอีกด้วย

ในเวลานั้น นิโคลัสที่ 1 (ค.ศ. 858–867) กลายเป็นพระสันตปาปา ชายผู้กระตือรือร้นที่พยายามสร้างแนวคิดแบบโรมันเกี่ยวกับการครอบงำของพระสันตะปาปาในคริสตจักรสากล จำกัดการแทรกแซงของผู้มีอำนาจทางโลกในกิจการของคริสตจักร และยังต่อสู้กับ แนวโน้มแรงเหวี่ยงที่แสดงออกมาเป็นส่วนหนึ่งของสังฆนายกตะวันตก เขาสนับสนุนการกระทำของเขาด้วยพระราชกฤษฎีกาปลอมที่เผยแพร่ก่อนหน้านี้ไม่นาน ซึ่งถูกกล่าวหาว่าออกโดยพระสันตะปาปาองค์ก่อนๆ

ในคอนสแตนติโนเปิล โฟติอุส (858-867 และ 877-886) กลายเป็นพระสังฆราช ตามที่นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ได้สร้างไว้อย่างน่าเชื่อ บุคลิกภาพของ St. Photius และเหตุการณ์ในสมัยรัชกาลของพระองค์ถูกฝ่ายตรงข้ามดูหมิ่นอย่างรุนแรง เขาเป็นคนมีการศึกษาสูง อุทิศตนอย่างสุดซึ้งต่อศรัทธาออร์โธดอกซ์ เป็นผู้รับใช้ที่กระตือรือร้นของศาสนจักร เขาตระหนักดีถึงความสำคัญอย่างยิ่งของการตรัสรู้ของชาวสลาฟ ตามความคิดริเริ่มของเขาเองที่วิสุทธิชนไซริลและเมโธดิอุสไปเพื่อตรัสรู้ดินแดนโมราเวียอันยิ่งใหญ่ ในที่สุดภารกิจของพวกเขาในโมราเวียก็ถูกขัดขวางและขับไล่ออกไปโดยอุบายของนักเทศน์ชาวเยอรมัน อย่างไรก็ตามพวกเขาสามารถแปลข้อความเกี่ยวกับพิธีกรรมและที่สำคัญที่สุดในพระคัมภีร์เป็นภาษาสลาฟโดยสร้างตัวอักษรสำหรับสิ่งนี้และวางรากฐานสำหรับวัฒนธรรมของดินแดนสลาฟ Photius ยังมีส่วนร่วมในการศึกษาของผู้คนในคาบสมุทรบอลข่านและมาตุภูมิ ในปี 864 เขาทำพิธีล้างบาปให้กับบอริส เจ้าชายแห่งบัลแกเรีย

แต่บอริสผิดหวังที่เขาไม่ได้รับลำดับชั้นของคริสตจักรอิสระสำหรับคนของเขาจากคอนสแตนติโนเปิลจึงหันไปหาโรมชั่วขณะหนึ่งโดยรับมิชชันนารีชาวละติน โฟติอุสทราบดีว่าพวกเขาเทศนาหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่พระวิญญาณบริสุทธิ์ และดูเหมือนจะใช้ลัทธิร่วมกับการเพิ่มเติม เหลวไหล.

ในเวลาเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 เข้าแทรกแซงกิจการภายในของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยหาทางถอดโฟติอุสออก เพื่อฟื้นฟูอดีตพระสังฆราชอิกเนเชียสซึ่งถูกปลดในปี 861 ให้ขึ้นครองบัลลังก์ด้วยความช่วยเหลือจากแผนการของคริสตจักร ในการตอบสนองต่อสิ่งนี้ จักรพรรดิมิคาเอลที่ 3 และนักบุญโฟติอุสได้ประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล (867) ซึ่งระเบียบข้อบังคับถูกทำลายในเวลาต่อมา เห็นได้ชัดว่าสภานี้ยอมรับหลักคำสอนของ เหลวไหลนอกรีตประกาศการแทรกแซงของพระสันตะปาปาในกิจการของคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลอย่างผิดกฎหมายและตัดขาดการมีส่วนร่วมทางพิธีกรรมกับเขา และเนื่องจากบาทหลวงตะวันตกบ่นกับคอนสแตนติโนเปิลเกี่ยวกับ "การปกครองแบบเผด็จการ" ของนิโคลัสที่ 1 สภาจึงเสนอให้จักรพรรดิหลุยส์ชาวเยอรมันปลดพระสันตะปาปา

อันเป็นผลมาจากการรัฐประหารในพระราชวัง โฟติอุสถูกปลด และสภาใหม่ (869-870) ซึ่งประชุมกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิลประณามเขา มหาวิหารแห่งนี้ยังถือว่าอยู่ใน West the VIII Ecumenical Council จากนั้นภายใต้จักรพรรดิบาซิลที่ 1 นักบุญโฟติอุสก็กลับมาจากความอับอายขายหน้า ในปี 879 มีการประชุมสภาอีกครั้งในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งต่อหน้าผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่จอห์นที่ 8 (872-882) ได้คืนโฟติอุสขึ้นสู่บัลลังก์ ในเวลาเดียวกัน มีการทำข้อตกลงเกี่ยวกับบัลแกเรีย ซึ่งกลับไปอยู่ในอำนาจของโรม ในขณะที่ยังคงรักษาพระสงฆ์ชาวกรีก อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าบัลแกเรียก็บรรลุเอกราชของสงฆ์และยังคงอยู่ในวงโคจรแห่งผลประโยชน์ของคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 เขียนจดหมายถึงพระสังฆราชโฟติอุสประณามการเพิ่ม เหลวไหลเข้าสู่ลัทธิโดยไม่ประณามหลักคำสอน Photius อาจไม่สังเกตเห็นความละเอียดอ่อนนี้จึงตัดสินใจว่าเขาชนะ ตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดที่มีมาอย่างต่อเนื่อง เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าไม่มีสิ่งที่เรียกว่าการแตกแยกโฟติอุสครั้งที่สอง และการมีส่วนร่วมทางพิธีกรรมระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลานานกว่าหนึ่งศตวรรษ

ช่องว่างในศตวรรษที่ 11

ศตวรรษที่ 11 เพราะจักรวรรดิไบแซนไทน์นั้นเป็น "ทองคำ" อย่างแท้จริง ในที่สุดอำนาจของชาวอาหรับก็ถูกบั่นทอน อันทิโอกก็กลับสู่จักรวรรดิ อีกหน่อย - และเยรูซาเล็มจะได้รับการปลดปล่อย ซาร์ไซเมียนแห่งบัลแกเรีย (ค.ศ. 893–927) ผู้พยายามสร้างอาณาจักรโรมาโน-บัลแกเรียที่เป็นประโยชน์ต่อพระองค์ พ่ายแพ้ ชะตากรรมเดียวกันเกิดขึ้นกับสมุยล์ ผู้ก่อจลาจลเพื่อก่อตั้งรัฐมาซิโดเนีย หลังจากนั้นบัลแกเรียก็กลับสู่ อาณาจักร Kievan Rus ซึ่งรับเอาศาสนาคริสต์เข้ามาได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมไบแซนไทน์อย่างรวดเร็ว การเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของวัฒนธรรมและจิตวิญญาณที่เริ่มขึ้นทันทีหลังจากชัยชนะของออร์ทอดอกซ์ในปี 843 มาพร้อมกับความเฟื่องฟูทางการเมืองและเศรษฐกิจของจักรวรรดิ

น่าแปลกที่ชัยชนะของไบแซนเทียมรวมถึงอิสลามก็เป็นประโยชน์ต่อตะวันตกเช่นกัน สร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการเกิดขึ้นของยุโรปตะวันตกในรูปแบบที่จะคงอยู่ต่อไปอีกหลายศตวรรษ และจุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้ถือได้ว่าเป็นการก่อตัวในปี 962 ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของประเทศเยอรมันและในปี 987 - ฝรั่งเศสของ Capetians อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งดูเหมือนจะเป็นไปได้ดี ความแตกแยกทางจิตวิญญาณเกิดขึ้นระหว่างโลกตะวันตกใหม่กับจักรวรรดิโรมันแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเป็นการแตกแยกที่แก้ไขไม่ได้ ผลที่ตามมาเป็นเรื่องน่าเศร้าสำหรับยุโรป

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่สิบเอ็ด ชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้ถูกกล่าวถึงอีกต่อไปในคำควบกล้ำของกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งหมายความว่าการสื่อสารกับพระองค์ถูกขัดจังหวะ นี่คือการเสร็จสิ้นกระบวนการอันยาวนานที่เรากำลังศึกษาอยู่ ไม่ทราบแน่ชัดว่าอะไรเป็นสาเหตุของช่องว่างนี้ บางทีเหตุผลก็คือการรวม เหลวไหลในคำสารภาพแห่งความเชื่อที่สมเด็จพระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 4 ส่งไปยังคอนสแตนติโนเปิลในปี 1552 พร้อมกับประกาศการขึ้นครองบัลลังก์แห่งโรม แต่ในระหว่างพิธีราชาภิเษกของจักรพรรดิเฮนรีที่ 2 ของเยอรมัน (ค.ศ. 1014) ลัทธิได้ร้องในกรุงโรมพร้อมกับ เหลวไหล.

นอกเหนือจากการแนะนำ เหลวไหลนอกจากนี้ยังมีจารีตประเพณีละตินอีกจำนวนหนึ่งที่ก่อกวนชาวไบแซนไทน์และเพิ่มโอกาสให้เกิดความไม่ลงรอยกัน ในหมู่พวกเขา การใช้ขนมปังไร้เชื้อเพื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทเป็นเรื่องจริงจังเป็นพิเศษ หากในศตวรรษแรกมีการใช้ขนมปังที่มีเชื้อในทุกที่ จากนั้นในศตวรรษที่ 7-8 พิธีศีลมหาสนิทก็เริ่มมีการเฉลิมฉลองในตะวันตกโดยใช้เวเฟอร์ที่ทำจากขนมปังไร้เชื้อ นั่นคือไม่มีเชื้อเหมือนที่ชาวยิวในสมัยโบราณทำในเทศกาลปัสกา ภาษาสัญลักษณ์มีความสำคัญอย่างยิ่งในเวลานั้น ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมชาวกรีกจึงมองว่าการใช้ขนมปังไร้เชื้อเป็นการกลับไปสู่ศาสนายูดาย พวกเขาเห็นว่าสิ่งนี้เป็นการปฏิเสธความแปลกใหม่และลักษณะทางจิตวิญญาณของการเสียสละของพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งพระองค์ถวายแทนพิธีกรรมในพันธสัญญาเดิม ในสายตาของพวกเขา การใช้ขนมปังที่ "ตายแล้ว" หมายความว่าพระผู้ช่วยให้รอดในจุติมาเกิดเป็นเพียงร่างมนุษย์ แต่ไม่รับวิญญาณ...

ในศตวรรษที่สิบเอ็ด การเสริมสร้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปายังคงดำเนินต่อไปด้วยกำลังที่มากขึ้น ซึ่งเริ่มขึ้นตั้งแต่ยุคของสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ความจริงก็คือในศตวรรษที่ 10 อำนาจของสันตะปาปาอ่อนแอลงอย่างที่ไม่เคยเป็นมาก่อน ตกเป็นเหยื่อของการกระทำของกลุ่มขุนนางโรมันหรือถูกกดดันจากจักรพรรดิเยอรมัน การละเมิดต่าง ๆ แพร่กระจายในคริสตจักรโรมัน: การขายตำแหน่งของคริสตจักรและรางวัลของพวกเขาให้กับฆราวาสการแต่งงานหรือการอยู่ร่วมกันในหมู่นักบวช ... แต่ในช่วงสังฆราชของ Leo XI (1047-1054) การปฏิรูปที่แท้จริงของตะวันตก โบสถ์เริ่มขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่รายล้อมไปด้วยผู้คนที่คู่ควร ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวเมืองลอร์แรน ซึ่งในบรรดาผู้ที่โดดเด่นก็มีพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต บิชอปแห่งไวท์ซิลวา นักปฏิรูปไม่เห็นวิธีการอื่นใดที่จะแก้ไขสภาพหายนะของคริสต์ศาสนาละตินได้นอกจากการเพิ่มอำนาจและสิทธิอำนาจของพระสันตะปาปา ในความเห็นของพวกเขา อำนาจของพระสันตะปาปาตามที่พวกเขาเข้าใจ ควรขยายไปถึงพระศาสนจักรสากล ทั้งภาษาละตินและภาษากรีก

ในปี ค.ศ. 1054 มีเหตุการณ์หนึ่งเกิดขึ้นซึ่งอาจไม่มีนัยสำคัญ แต่ใช้เป็นข้ออ้างสำหรับการปะทะกันอย่างมากระหว่างประเพณีทางศาสนาของคอนสแตนติโนเปิลกับขบวนการปฏิรูปตะวันตก

ในความพยายามที่จะขอความช่วยเหลือจากสมเด็จพระสันตะปาปาในการเผชิญกับการคุกคามของชาวนอร์มันซึ่งรุกล้ำดินแดนไบแซนไทน์ทางตอนใต้ของอิตาลี จักรพรรดิคอนสแตนติน โมโนมาคุส ตามคำยุยงของชาวละติน Argyrus ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากพระองค์ให้เป็นผู้ปกครองของ ทรัพย์สินเหล่านี้เข้ารับตำแหน่งประนีประนอมต่อกรุงโรมและปรารถนาที่จะฟื้นฟูความสามัคคีซึ่งถูกขัดจังหวะดังที่เราได้เห็นเมื่อต้นศตวรรษ แต่การกระทำของนักปฏิรูปภาษาละตินในภาคใต้ของอิตาลีซึ่งละเมิดประเพณีทางศาสนาของไบแซนไทน์ทำให้ Michael Cirularius ผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลกังวล ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งในบรรดาผู้ยืนกรานคือบิชอปแห่ง White Silva พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตซึ่งมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อเจรจาเรื่องการรวมชาติได้วางแผนที่จะถอดพระสังฆราชที่ดื้อรั้นออกด้วยมือของจักรพรรดิ เรื่องนี้จบลงด้วยการที่ผู้แทนวางวัวบนบัลลังก์ของ Hagia Sophia เพื่อคว่ำบาตร Michael Cirularius และผู้สนับสนุนของเขา และอีกไม่กี่วันต่อมา เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ ปรมาจารย์และสภาที่ท่านประชุมได้ขับไล่ผู้รับมอบอำนาจออกจากศาสนจักร

สถานการณ์สองประการทำให้การกระทำที่เร่งรีบและไร้ความคิดของผู้แทนมีความสำคัญซึ่งพวกเขาไม่สามารถชื่นชมได้ในเวลานั้น ประการแรก พวกเขาหยิบยกประเด็นขึ้นมาอีกครั้ง เหลวไหลประณามชาวกรีกอย่างไม่ถูกต้องที่แยกศาสนาออกจากลัทธิ แม้ว่าศาสนาคริสต์ที่ไม่ใช่ภาษาละตินจะถือว่าคำสอนนี้ตรงกันข้ามกับประเพณีของอัครสาวกมาโดยตลอด นอกจากนี้ ชาวไบแซนไทน์มีความชัดเจนเกี่ยวกับแผนการของนักปฏิรูปที่จะขยายอำนาจเด็ดขาดและโดยตรงของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังบาทหลวงและผู้ศรัทธาทุกคน แม้แต่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเอง นำเสนอในรูปแบบนี้ ศาสนจักรดูเหมือนใหม่สำหรับพวกเขาและไม่สามารถขัดแย้งกับประเพณีของอัครสาวกในสายตาของพวกเขาได้ เมื่อทำความคุ้นเคยกับสถานการณ์แล้ว ปรมาจารย์ตะวันออกที่เหลือก็เข้าร่วมในตำแหน่งของคอนสแตนติโนเปิล

1054 ควรถูกมองว่าเป็นวันที่แตกแยกน้อยกว่าเป็นปีแห่งความพยายามที่ล้มเหลวในการรวมประเทศครั้งแรก ไม่มีใครสามารถจินตนาการได้ว่าการแตกแยกที่เกิดขึ้นระหว่างคริสตจักรที่จะถูกเรียกว่าออร์โธดอกซ์และโรมันคาธอลิกในไม่ช้าจะคงอยู่ต่อไปอีกหลายศตวรรษ

หลังจากแยกทาง

ความแตกแยกมีพื้นฐานมาจากปัจจัยหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับความคิดต่าง ๆ เกี่ยวกับความลึกลับของพระตรีเอกภาพและเกี่ยวกับโครงสร้างของคริสตจักร นอกจากนี้ยังเพิ่มความแตกต่างในเรื่องที่สำคัญน้อยกว่าเกี่ยวกับประเพณีและพิธีกรรมของโบสถ์

ในช่วงยุคกลาง ละตินตะวันตกยังคงพัฒนาไปในทิศทางที่ห่างไกลจากโลกออร์โธดอกซ์และจิตวิญญาณของมัน

ในทางกลับกัน มีเหตุการณ์ร้ายแรงที่ทำให้ความเข้าใจระหว่างชนชาติออร์โธดอกซ์และละตินตะวันตกซับซ้อนยิ่งขึ้น สิ่งที่น่าเศร้าที่สุดคือสงครามครูเสดครั้งที่ 4 ซึ่งเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางหลักและจบลงด้วยความพินาศของกรุงคอนสแตนติโนเปิล การประกาศของจักรพรรดิละตินและการสถาปนาการปกครองของขุนนางส่ง อดีตอาณาจักรโรมัน. พระนิกายออร์โธดอกซ์หลายองค์ถูกไล่ออกจากวัดและแทนที่ด้วยพระสงฆ์ชาวละติน ทั้งหมดนี้อาจเกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ แต่เหตุการณ์ที่เปลี่ยนไปนี้เป็นผลสืบเนื่องจากการสร้างอาณาจักรตะวันตกและวิวัฒนาการของคริสตจักรละตินตั้งแต่ต้นยุคกลาง

Archimandrite Placida (Deseus) เกิดในฝรั่งเศสในปี 1926 ในครอบครัวคาทอลิก ในปีพ.ศ. 2485 เมื่ออายุได้สิบหกปี เขาได้เข้าสู่สำนักสงฆ์ซิสเตอร์เชียนแห่งเบลฟงแตน ในปี 1966 เพื่อค้นหารากเหง้าที่แท้จริงของศาสนาคริสต์และลัทธิสงฆ์ เขาได้ก่อตั้งอารามแห่งพิธีกรรมไบแซนไทน์ร่วมกับพระสงฆ์ใน Aubazine (เขต Corrèze) ร่วมกับพระสงฆ์ ในปี พ.ศ. 2520 พระในอารามตัดสินใจรับออร์ทอดอกซ์ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 19 มิถุนายน พ.ศ. 2520 ในเดือนกุมภาพันธ์ของปีต่อมา พวกเขากลายเป็นพระสงฆ์ที่อาราม Simonopetra ที่ Athos กลับไปฝรั่งเศสในเวลาต่อมา คุณพ่อ Plakida ร่วมกับพี่น้องที่เปลี่ยนมาเป็น Orthodoxy ก่อตั้งลานสี่แห่งของอาราม Simonopetra ซึ่งหลักคืออารามของ St. Anthony the Great ใน Saint-Laurent-en-Royan (แผนก Drome) ในภูเขา Vercors พิสัย. Archimandrite Plakida เป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านการตรวจตราในปารีส เขาเป็นผู้ก่อตั้งซีรีส์ "Spiritualité oriental" ("Oriental Spirituality") ซึ่งตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 2509 โดยสำนักพิมพ์ของสำนักสงฆ์เบลฟงแตน ผู้แต่งและผู้แปลหนังสือหลายเล่มเกี่ยวกับจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์และลัทธิสงฆ์ที่สำคัญที่สุด ได้แก่ "The Spirit of Pahomiev Monasticism" (1968), "We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990) , “The Philokalia” และ Orthodox Spirituality” (1997), “Gospel in the Desert” (1999), “Babylonian Cave: Spiritual Guide” (2001), “Fundamentals of the Catechism” (ใน 2 เล่ม 2001), “ความเชื่อมั่นใน ที่มองไม่เห็น" (2545), "ร่างกาย - วิญญาณ - จิตวิญญาณในความหมายดั้งเดิม" (2547) ในปี 2549 สำนักพิมพ์ของ Orthodox St. Tikhon Humanitarian University เป็นครั้งแรกที่ได้เห็นการตีพิมพ์การแปลหนังสือ "Philokalia" และ Orthodox Spirituality " ผู้ที่ต้องการทำความคุ้นเคยกับชีวประวัติของ Fr. Plakidy แนะนำให้อ้างถึงแอปพลิเคชันในหนังสือเล่มนี้ - บันทึกอัตชีวประวัติ "ขั้นตอนของการเดินทางทางจิตวิญญาณ" (หมายเหตุต่อ.) เขาคือ.ไบแซนเทียมและความเป็นอันดับหนึ่งของโรมัน (ป. อนัม ศักดิ์สิทธิ์ น. 49). ปารีส 1964 หน้า 93–110

11 / 04 / 2007

อะไรคือสาเหตุของการแบ่งแยกระหว่างออร์โธดอกซ์และคาทอลิก? คำถามนี้มักจะได้ยินโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาของเหตุการณ์ที่โดดเด่น เช่น การเยือนวาติกันของวลาดิเมียร์ ปูตินเมื่อเร็วๆ นี้ หรือ "การประชุมที่ฮาวานา" ที่มีชื่อเสียงของพระสังฆราชคิริลล์แห่งมอสโกและ All Rus กับสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสในเดือนกุมภาพันธ์ 2559 วันนี้ ในวันครบรอบ 965 ปีของการแบ่งแยกนี้ ข้าพเจ้าอยากจะเข้าใจว่าเกิดอะไรขึ้นในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1054 ในกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิล และเหตุใดจึงเป็นเรื่องปกติที่จะนับจุดเริ่มต้นของการแตกแยกครั้งใหญ่ การแตกแยกครั้งใหญ่นับจากวันที่นี้

ประธานาธิบดีวลาดิเมียร์ ปูตินแห่งรัสเซียเข้าเฝ้าสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสที่สำนักวาติกันเมื่อวันที่ 4 กรกฎาคม 2019 รูปถ่าย: www.globallookpress.com

เมื่อไม่นานมานี้เราได้เขียนเกี่ยวกับแบบแผนหลักที่เกี่ยวข้องกับความแตกต่างระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก เช่นเดียวกับนักบวชของพวกเขาโกนผมได้แต่พวกเขาแต่งงานไม่ได้ และในโบสถ์คาทอลิกเอง พวกเขาได้รับอนุญาตให้นั่งบนม้านั่งพิเศษสำหรับพิธีการ ซึ่งสั้นกว่าของออร์โธดอกซ์อยู่แล้ว ดูที่สมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราช: คนหนึ่งโกนเกลี้ยงเกลาอีกคนมีหนวดเครา มันไม่ชัดเจนว่าความแตกต่างคืออะไร?

หากคุณจริงจังกับปัญหานี้มากขึ้นและเจาะลึกลงไปอีกเล็กน้อย คุณจะเข้าใจว่าปัญหาไม่ได้อยู่ที่รูปลักษณ์ภายนอกและพิธีกรรมเท่านั้น มีความแตกต่างทางศาสนามากมาย ระดับความลึกที่อนุญาตให้คริสเตียนออร์โธดอกซ์ในศตวรรษที่ห่างไกลเหล่านั้นกล่าวหาว่าชาวละติน (ปัจจุบันมักเรียกว่าคาทอลิกหรือโรมันคาทอลิก) นอกรีต และด้วยลัทธินอกรีต ตามกฎของคริสตจักร จะไม่มีการสื่อสารเชิงพิธีกรรมในการสวดอ้อนวอนและมากไปกว่านี้อีกแล้ว

แต่อะไรคือลัทธินอกรีตที่นำคริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันตกและตะวันออกไปสู่ความแตกแยกครั้งใหญ่ซึ่งนำไปสู่สงครามมากมายและเหตุการณ์ที่น่าเศร้าอื่น ๆ และยังกลายเป็นพื้นฐานของการแบ่งแยกทางอารยธรรมของประเทศและประชาชนในยุโรปที่มีอยู่จนถึงทุกวันนี้? ลองคิดดูสิ

และสำหรับสิ่งนี้ ก่อนอื่นเราย้อนเวลากลับไปหลายศตวรรษก่อนปี 1054 ที่กล่าวถึงแล้วซึ่งเราจะกลับมาในภายหลัง

Papism: กุญแจ "สิ่งกีดขวาง"

สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าก่อนปี 1054 ความแตกแยกระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเป็นเมืองหลวงสองแห่งของโลกคริสเตียนนั้นเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า และไม่ได้เกิดจากความผิดของพระสันตะปาปาเสมอไป ผู้ซึ่งในสหัสวรรษแรกเป็นบาทหลวงที่แท้จริงและถูกต้องตามกฎหมายของกรุงโรมเก่า ทายาทของอัครสาวกเปโตรสูงสุด อนิจจา ในช่วงเวลานี้ สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลตกอยู่ในลัทธินอกรีตซ้ำแล้วซ้ำเล่า และในทำนองเดียวกัน พระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมในช่วงเวลาเดียวกันนี้ยังคงซื่อสัตย์ต่อคริสต์ศาสนา

อย่างไรก็ตามในตะวันตกในเวลาเดียวกัน พื้นฐานสำหรับการตกสู่บาปกำลังสุกงอม ซึ่งกลายเป็นว่ายากต่อการรักษามากกว่าคนโบราณที่กล่าวถึงแล้ว และรากฐานนี้ก็คือ “ความเป็นเอกภาพของสันตะปาปา” อย่างแท้จริง ซึ่งแทบจะยกระดับพระสันตปาปาแห่งโรมให้มีศักดิ์ศรีที่ไร้มนุษยธรรม หรืออย่างน้อยก็ละเมิดหลักการประนีประนอมของศาสนจักร คำสอนนี้สรุปข้อเท็จจริงที่ว่าพระสันตปาปาแห่งกรุงโรมในฐานะ "ทายาท" ของอัครสาวกเปโตรสูงสุด ไม่ใช่พระสังฆราช "คนแรกในบรรดาที่เท่าเทียมกัน" ซึ่งแต่ละองค์มีการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก แต่เป็น "ตัวแทนของพระคริสต์" และควรเป็นผู้นำทั้งหมด คริสตจักรสากล.

สมเด็จพระสันตะปาปา จอห์น ปอล ที่ 2. รูปถ่าย: giulio napolitano / Shutterstock.com

ยิ่งกว่านั้น ในการยืนยันอำนาจที่ไม่มีการแบ่งแยกและต่อสู้เพื่ออำนาจทางการเมือง แม้กระทั่งก่อนการแยกคริสตจักรตะวันตกและตะวันออก พระสันตปาปาก็พร้อมที่จะปลอมแปลงเอกสารทันที นักประวัติศาสตร์คริสตจักรที่มีชื่อเสียงและลำดับชั้นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียอาร์คบิชอปจัสติเนียน (Ovchinnikov) แห่ง Elista และ Kalmykia พูดถึงหนึ่งในนั้นในการให้สัมภาษณ์กับช่อง Tsargrad TV:

ในศตวรรษที่ 8 เอกสาร "Veno Konstantinovo" หรือ "ของขวัญของ Konstantin" ปรากฏขึ้นตามที่จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชเท่ากับอัครสาวกออกจากกรุงโรมเก่าซึ่งถูกกล่าวหาว่าทิ้งอำนาจจักรวรรดิทั้งหมดของเขาให้กับบิชอปแห่งโรม เมื่อได้รับแล้วพระสันตปาปาแห่งโรมก็เริ่มปกครองโดยสัมพันธ์กับบาทหลวงอื่น ๆ ไม่ใช่ในฐานะพี่ชาย แต่ราวกับว่าพวกเขาเป็นผู้มีอำนาจสูงสุด ... ในศตวรรษที่ 10 จักรพรรดิออตโตที่ 1 แห่งเยอรมันได้ปฏิบัติต่อเอกสารนี้อย่างถูกต้องว่าเป็นของปลอม แม้ว่าเป็นเวลานานเขายังคงกระตุ้นความทะเยอทะยานของสมเด็จพระสันตะปาปา

อ่านเพิ่มเติม:

อาร์คบิชอปจัสติเนียน (ออฟชินนิคอฟ): "การอ้างสิทธิ์ของปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลนั้นขึ้นอยู่กับการปลอมแปลงทางประวัติศาสตร์" บทสัมภาษณ์พิเศษของอาร์ชบิชอปจัสติเนียนแห่งเอลิสตาและคาลมีเกียถึงช่อง Tsargrad TV

ความทะเยอทะยานของสันตะปาปาสูงเกินไปนี้ อิงจากหนึ่งในบาปมรรตัยที่มีชื่อเสียงที่สุด - ความเย่อหยิ่ง - ที่แม้กระทั่งก่อนที่คริสเตียนตะวันตกจะยอมจำนนต่อบาปนอกรีตอย่างเปิดเผย ก็นำไปสู่การแตกแยกครั้งสำคัญครั้งแรกของตะวันตก (โรมัน) และตะวันออก (คอนสแตนติโนเปิลและอื่นๆ ออร์โธดอกซ์ท้องถิ่น) โบสถ์ สิ่งที่เรียกว่า "ความแตกแยกของโฟเทียน" ในปี 863-867 จากการประสูติของพระคริสต์ ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา มีความขัดแย้งอย่างรุนแรงระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 และพระสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล

พระสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล รูปถ่าย: www.globallookpress.com

อย่างเป็นทางการ บิชอพทั้งสองมีลำดับชั้นที่หนึ่งของคริสตจักรท้องถิ่นสองแห่ง: โรมันและคอนสแตนติโนเปิล แต่สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 2 พยายามขยายอำนาจไปทางทิศตะวันออก - ไปยังสังฆมณฑลของคาบสมุทรบอลข่าน ผลที่ตามมาคือความขัดแย้งเกิดขึ้น ถึงจุดสูงสุดในการขับไล่กันและกันออกจากศาสนจักร และแม้ว่าความขัดแย้งจะค่อนข้างเป็นเรื่องของสงฆ์-การเมือง และด้วยเหตุนี้ ความขัดแย้งจึงยุติได้ด้วยวิธีการทางการเมือง แต่ในระหว่างนั้น นิกายโรมันคาทอลิกก็ถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตเป็นครั้งแรก ก่อนอื่นมันเกี่ยวกับ ... filioque

เหลวไหล: ลัทธินอกรีตที่ดันทุรังครั้งแรกของชาวละติน

การวิเคราะห์โดยละเอียดเกี่ยวกับข้อโต้แย้งทางเทววิทยาและการดันทุรังที่ซับซ้อนนี้ซับซ้อนมากและเห็นได้ชัดว่าไม่เข้ากับกรอบของบทความสำรวจประวัติศาสตร์คริสตจักร ดังนั้น - วิทยานิพนธ์

คำภาษาละติน "Filioque" (Filioque - "และจากพระบุตร") ถูกนำมาใช้ใน Creed เวอร์ชันตะวันตกก่อนที่จะมีการแยกคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกซึ่งละเมิดหลักการที่ไม่เปลี่ยนรูปของความไม่เปลี่ยนรูปของข้อความสวดมนต์ที่สำคัญที่สุดนี้ ซึ่งมีรากฐานของความเชื่อของคริสเตียน

รูปถ่าย: www.globallookpress.com

ดังนั้นในลัทธิที่ได้รับการอนุมัติจากสภาทั่วโลกครั้งที่สี่ในปี 451 จากการประสูติของพระคริสต์ คำสอนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ กล่าวกันว่ามาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น (ในการแปลภาษาสลาโวนิกของศาสนจักร พ่อ"). อย่างไรก็ตาม ชาวลาตินเติม "และจากพระบุตร" ตามอำเภอใจ ซึ่งขัดแย้งกับคำสอนของออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพสูงสุด และในตอนท้ายของศตวรรษที่ 9 ที่สภาท้องถิ่นแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี 879-880 ได้มีการกล่าวไว้อย่างชัดเจนในเรื่องนี้:

ถ้าใครก็ตามกำหนดถ้อยคำอื่น หรือเพิ่มคำสัญลักษณ์นี้ซึ่งเขาอาจประดิษฐ์ขึ้น ถ้าเขานำเสนอมันเป็นกฎแห่งความเชื่อแก่ผู้ที่นอกศาสนาหรือเปลี่ยนใจเลื่อมใส เช่น วิซิกอธในสเปน หรือหากเขากล้าที่จะบิดเบือนสัญลักษณ์โบราณและเป็นที่นับถือ ในคำพูด หรือการเพิ่มเติมหรือการละเว้นจากตัวเขาเอง หากบุคคลนั้นเป็นผู้มีจิตวิญญาณ บุคคลดังกล่าวอาจถูกทำให้เสื่อมเสียได้ และฆราวาสที่กล้าทำเช่นนี้จะต้องถูกสาปแช่ง

ในที่สุด คำว่า Filioque นอกรีตถูกบัญญัติขึ้นในลัทธิลาตินในปี 1014 เมื่อความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกตึงเครียดอย่างมาก แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเด็ดขาดในคริสเตียนตะวันออก เป็นการกล่าวหาชาวโรมันคาทอลิกอย่างถูกต้องอีกครั้งว่าเป็นนวัตกรรมนอกรีต แน่นอน ในกรุงโรมพวกเขาพยายามที่จะให้เหตุผลทางเทววิทยาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในหลักข้อเชื่อ แต่ท้ายที่สุดแล้ว ทุกอย่างก็จบลงที่คำอธิบายแบบพวกปาปิสต์อย่างภาคภูมิในจิตวิญญาณของ “เรามีสิทธิ์!” และแม้แต่ "คุณเป็นใครที่จะโต้เถียงกับตัวแทนของพระคริสต์เอง!" ซึ่งนำไปสู่การแบ่งครั้งสุดท้ายในปี 1054

ในเวลาต่อมา ความเชื่ออื่นๆ อีกมากมายจะถูกเพิ่มเข้าไปในลัทธินอกรีตที่เป็นความเชื่อนอกรีตนี้ในหมู่ชาวโรมันคาทอลิก: ความเชื่อเรื่อง “ปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารี” ความเชื่อเรื่อง “ไฟชำระ” ความไม่ผิดพลาด (ความผิดพลาด) ของสมเด็จพระสันตะปาปาในเรื่องของความศรัทธา (ต่อจาก ตรรกะของ "ความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตปาปา") และอื่น ๆ อีกมากมาย หลักคำสอนตลอดจนนวัตกรรมด้านพิธีกรรมและพิธีกรรมมากมาย ทั้งหมดนี้ยิ่งทำให้การแบ่งแยกระหว่างนิกายโรมันคาธอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ซ้ำเติม ซึ่งเกิดขึ้นจริงในช่วงเปลี่ยนสหัสวรรษ และเพิ่งก่อตั้งอย่างเป็นทางการในปี 1054 นับจากวันประสูติของพระคริสต์

รูปถ่าย: www.globallookpress.com

การแตกแยกครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1054

แต่ขอย้อนกลับไปที่เหตุการณ์โศกนาฏกรรมซึ่งมีการเฉลิมฉลองครบรอบ 965 ปีในวันนี้ เกิดอะไรขึ้นในกรุงโรมและคอนสแตนติโนเปิลในกลางศตวรรษที่ 11? ดังที่ทราบกันดีอยู่แล้ว ในเวลานี้ความสามัคคีของคริสตจักรค่อนข้างเป็นทางการแล้ว ถึงกระนั้น ต่างฝ่ายก็ไม่กล้าที่จะสรุป “การหย่าร้าง” เหตุผลของการหยุดพักคือการอภิปรายทางเทววิทยาในปี ค.ศ. 1053 ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "ข้อพิพาทเกี่ยวกับขนมปังไร้เชื้อ"

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว คำว่า "filioque" ได้กลายเป็นความแตกต่างหลักที่ดันทุรังไปแล้วในเวลานี้ แต่มีช่วงเวลาสำคัญอีกช่วงเวลาหนึ่งซึ่งออร์โธดอกซ์และละตินถูกแบ่งออกตามเวลานั้น ช่วงเวลานี้เป็นเรื่องของศีลศักดิ์สิทธิ์ นั่นคือ เกี่ยวกับหลักคำสอนของศีลระลึก ในกรณีนี้ ศีลระลึกหลัก - ศีลมหาสนิท ศีลมหาสนิท ดังที่คุณทราบ ในศีลระลึกนี้ ขนมปังและเหล้าองุ่นสำหรับประกอบพิธีกรรมจะถูกเปลี่ยนเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ หลังจากนั้น ในศีลมหาสนิท ผู้ซื่อสัตย์ที่เตรียมรับจะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับองค์พระผู้เป็นเจ้า

ดังนั้นในออร์ทอดอกซ์ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ระหว่างพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์จึงทำบนขนมปังที่มีเชื้อ (prosphora ซึ่งมีความหมายเชิงสัญลักษณ์ที่ดี) และในหมู่ชาวละติน - บนขนมปังไร้เชื้อ ("เวเฟอร์" กลมเล็กหรืออีกนัยหนึ่งคือ "แขก" ชวนให้นึกถึง Matzo ของชาวยิวเล็กน้อย) สำหรับนิกายออร์โธดอกซ์ นิกายหลังนี้เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้อย่างเด็ดขาด ไม่เพียงเพราะประเพณีที่แตกต่างกันเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะความหมายทางศาสนศาสตร์ที่สำคัญของขนมปังใส่เชื้อซึ่งย้อนไปถึงพระกระยาหารมื้อสุดท้ายของพระกิตติคุณ

ต่อ​มา ใน​สภา​ท้องถิ่น​แห่ง​หนึ่ง​ของ​กรีก จะ​กล่าว​ไว้​ว่า:

ผู้ที่กล่าวว่าพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราในกระยาหารมื้อสุดท้ายมีขนมปังไร้เชื้อ (ไม่ใส่เชื้อ) เช่นเดียวกับชาวยิว แต่ไม่มีขนมปังใส่เชื้อคือขนมปังใส่เชื้อ ให้เขาอยู่ห่างไกลจากเราและให้เขาถูกสาปแช่ง ในฐานะที่เป็นมุมมองของชาวยิว

รูปถ่าย: pravoslavie.ru

ตำแหน่งเดียวกันนี้จัดขึ้นในโบสถ์แห่งคอนสแตนติโนเปิลในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 เป็นผลให้ความขัดแย้งทางเทววิทยานี้ทวีคูณด้วยความขัดแย้งทางศาสนา (คริสตจักร - การเมือง) เกี่ยวกับดินแดนที่ยอมรับของคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกนำไปสู่ผลลัพธ์ที่น่าเศร้า วันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 ผู้แทนของสันตะปาปามาถึงฮาเกียโซเฟียในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและประกาศปลดพระสังฆราชไมเคิล ซิรูลาริอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลและออกจากศาสนจักร เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ ในวันที่ 20 กรกฎาคม พระสังฆราชได้ทำการสาปแช่งสมาชิกรัฐสภา (สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 สิ้นพระชนม์ในเวลานั้น)

ในทางนิตินัย คำสาปแช่งส่วนบุคคลเหล่านี้ (การขับไล่ออกจากศาสนจักร) ยังไม่ได้หมายถึงการแตกแยกครั้งใหญ่ของศาสนจักร แต่โดยพฤตินัยแล้ว สิ่งนั้นเกิดขึ้น เนื่องจากความเฉื่อยบางประการของสหัสวรรษแรก คริสเตียนตะวันตกและตะวันออกยังคงรักษาความเป็นหนึ่งเดียวที่มองเห็นได้ แต่หนึ่งศตวรรษครึ่งต่อมา ในปี ค.ศ. 1204 เมื่อ "พวกครูเซด" นิกายโรมันคาธอลิกเข้ายึดและทำลายล้างกรุงคอนสแตนติโนเปิลของนิกายออร์โธดอกซ์ ก็จะเห็นได้ชัดว่าในที่สุดอารยธรรมตะวันตกก็เสื่อมถอยไปจากนิกายออร์ทอดอกซ์

และในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา การล่มสลายนี้มีแต่จะเลวร้ายลง แม้จะมีความพยายามของบุคคลที่มีแนวคิดเสรีนิยมใกล้เคียงออร์โธดอกซ์บางคน (มักเรียกว่า "ฟิโล-คาทอลิก") ที่จะหลับตาต่อสิ่งนี้ แต่นั่นคือ "เรื่องราวที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง"

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลกโดยจำนวนผู้ติดตาม แต่ทุกวันนี้แบ่งเป็นหลายนิกาย และตัวอย่างดังกล่าวเกิดขึ้นเมื่อนานมาแล้ว - ในปี 1054 เมื่อคริสตจักรตะวันตกคว่ำบาตรคริสเตียนตะวันออกโดยปฏิเสธพวกเขาราวกับว่าพวกเขาเป็นคนต่างด้าว ตั้งแต่นั้นมาก็มีเหตุการณ์ตามมาอีกมากมายซึ่งทำให้สถานการณ์เลวร้ายลงเท่านั้น เหตุใดจึงแบ่งคริสตจักรออกเป็นโรมันและออร์โธดอกซ์ได้อย่างไร

พื้นหลังของการแยก

ศาสนาคริสต์ไม่ได้เป็นศาสนาหลักเสมอไป. พอจะนึกออกว่าพระสันตะปาปาองค์แรกทุกองค์ เริ่มจากอัครสาวกเปโตร จบชีวิตด้วยการพลีชีพเพื่อความเชื่อของตน เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ชาวโรมันพยายามกำจัดนิกายที่เข้าใจยากซึ่งสมาชิกปฏิเสธที่จะเสียสละเทพเจ้าของพวกเขา ความสามัคคีเป็นหนทางเดียวที่คริสเตียนจะอยู่รอดได้ สถานการณ์เริ่มเปลี่ยนไปเมื่อจักรพรรดิคอนสแตนตินเข้ามามีอำนาจเท่านั้น

ความแตกต่างทั่วโลกในมุมมองของสาขาตะวันตกและตะวันออกของศาสนาคริสต์ได้เปิดเผยอย่างชัดเจนในอีกหลายศตวรรษต่อมา การติดต่อสื่อสารระหว่างกรุงคอนสแตนติโนเปิลและกรุงโรมเป็นไปอย่างยากลำบาก ดังนั้นทิศทางทั้งสองนี้จึงพัฒนาขึ้นเอง และในตอนเช้าของสหัสวรรษที่สองก็สังเกตเห็นได้ชัดเจน ความแตกต่างของพิธีกรรม:

แต่แน่นอนว่านี่ไม่ใช่สาเหตุของการแบ่งแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก ผู้ปกครองบิชอปเริ่มไม่เห็นด้วยมากขึ้น ความขัดแย้งเกิดขึ้นซึ่งการแก้ปัญหาไม่ได้สงบสุขเสมอไป

ความแตกแยกของโฟติอุส

การแยกนี้เกิดขึ้นในปี 863 และยืดเยื้อเป็นเวลาหลายปี. พระสังฆราชโฟติอุสเป็นหัวหน้าคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลและนิโคลัสที่ 1 อยู่บนบัลลังก์โรมัน อำนาจของลำดับชั้นนั้นสมบูรณ์และแม้กระทั่งตอนนี้มันไม่เพียงขยายไปสู่ประเด็นทางอุดมการณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการจัดการที่ดินและการเงินด้วย ดังนั้นบางครั้งการต่อสู้เพื่อมันจึงค่อนข้างยาก

เป็นที่เชื่อกันว่าเหตุผลที่แท้จริงสำหรับการทะเลาะกันระหว่างหัวหน้าคริสตจักรคือความพยายามของผู้ว่าการภาคตะวันตกที่จะรวมคาบสมุทรบอลข่านไว้ภายใต้การปกครองของเขา

การเลือกตั้งของ Photius เป็นผลมาจากความไม่ลงรอยกันภายในซึ่งขณะนั้นปกครองอยู่ทางตะวันออกของอาณาจักรโรมัน ปรมาจารย์ Ignatius ซึ่งถูกแทนที่ด้วย Photius ถูกปลดเนื่องจากแผนการของจักรพรรดิไมเคิล ผู้สนับสนุนอิกเนเชียสหัวโบราณหันไปหาความยุติธรรมที่โรม และสมเด็จพระสันตะปาปาพยายามที่จะคว้าช่วงเวลานั้นและรับตำแหน่งปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลภายใต้อิทธิพลของเขา คดีจบลงด้วยการสาปแช่งซึ่งกันและกัน สภาคริสตจักรปกติที่เกิดขึ้นระยะหนึ่งสามารถกลั่นกรองความกระตือรือร้นของฝ่ายต่าง ๆ และความสงบสุขก็เกิดขึ้น (ชั่วคราว)

โต้แย้งการใช้แป้งไร้เชื้อ

ในศตวรรษที่ 11 ความซับซ้อนของสถานการณ์ทางการเมืองส่งผลให้การเผชิญหน้าระหว่างพิธีกรรมตะวันตกและตะวันออกรุนแรงขึ้นอีกครั้ง พระสังฆราชไมเคิลแห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่ชอบความจริงที่ว่าชาวละตินเริ่มขับไล่ตัวแทนของคริสตจักรตะวันออกในดินแดนนอร์มัน เซรูลาริอุสปิดโบสถ์ละตินทั้งหมดในเมืองหลวงของเขาเพื่อตอบโต้ เหตุการณ์นี้มาพร้อมกับพฤติกรรมที่ไม่เป็นมิตร - ขนมปังไร้เชื้อถูกโยนลงบนถนนนักบวชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเหยียบย่ำ

ขั้นตอนต่อไปคือ เหตุผลทางเทววิทยาสำหรับความขัดแย้ง -จดหมายต่อต้านพิธีกรรมละติน มีการกล่าวหามากมายว่าละเมิดประเพณีของคริสตจักร (ซึ่งไม่เคยรบกวนใครมาก่อน):

แน่นอน งาน​เขียน​นี้​ส่ง​ถึง​หัว​บัลลังก์​โรมัน. ในการตอบสนอง พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตเขียนข้อความสนทนา เหตุการณ์ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในปี 1053 มีเวลาเหลือน้อยมากก่อนที่ความแตกต่างสุดท้ายระหว่างสองสาขาของคริสตจักรแห่งเดียว

ความแตกแยกครั้งใหญ่

ในปี 1054 Pope Leo เขียนถึงคอนสแตนติโนเปิลเรียกร้องให้ยอมรับอำนาจเต็มของเขาเหนือคริสตจักรคริสเตียน เพื่อเป็นการให้เหตุผลมีการใช้เอกสารปลอม - การกระทำที่เรียกว่าของขวัญซึ่งจักรพรรดิคอนสแตนตินถูกกล่าวหาว่าโอนการจัดการของโบสถ์ไปยังบัลลังก์โรมัน ข้อเรียกร้องดังกล่าวถูกปฏิเสธ ซึ่งบิชอปสูงสุดแห่งกรุงโรมได้จัดเตรียมสถานเอกอัครราชทูต มันควรจะได้รับความช่วยเหลือทางทหารจากไบแซนเทียมเหนือสิ่งอื่นใด

วันที่โชคชะตาคือ 16 กรกฎาคม 1054 ในวันนี้ความสามัคคีของคริสตจักรคริสเตียนหยุดลงอย่างเป็นทางการ แม้ว่าในเวลานั้น Leo I. X. จะเสียชีวิตไปแล้ว แต่ผู้แทนของสันตะปาปาก็ยังคงมาหาไมเคิล พวกเขาเข้าไปในมหาวิหารเซนต์ โซเฟียวางจดหมายบนแท่นบูชาซึ่งพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลถูกทำให้เสียโฉม ข้อความตอบกลับถูกดึงขึ้นมาในอีก 4 วันต่อมา

อะไรคือสาเหตุหลักที่ทำให้คริสตจักรแตกแยก? ด้านข้างแตกต่างกัน นักประวัติศาสตร์บางคนเชื่อว่านี่เป็นผลมาจากการแย่งชิงอำนาจ สำหรับชาวคาทอลิกสิ่งสำคัญคือความไม่เต็มใจที่จะยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะผู้สืบทอดของอัครสาวกเปโตร สำหรับออร์โธดอกซ์การโต้เถียงเกี่ยวกับ Filioque มีบทบาทสำคัญ - ขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์

ข้อโต้แย้งของกรุงโรม

ในเอกสารประวัติศาสตร์ สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอเป็นครั้งแรก ระบุเหตุผลไว้อย่างชัดเจนตามที่บิชอปอื่น ๆ ทั้งหมดควรตระหนักถึงความเป็นอันดับหนึ่งของบัลลังก์โรมัน:

• เนื่องจากศาสนจักรยืนหยัดในคำสารภาพของเปโตรอย่างแน่วแน่ การย้ายออกห่างจากเธอจึงเป็นความผิดพลาดครั้งใหญ่
• ใครก็ตามที่สงสัยอำนาจของพระสันตะปาปาจะปฏิเสธนักบุญเปโตร
• ผู้ที่ปฏิเสธอำนาจของอัครสาวกเปโตรคือผู้หยิ่งจองหองและจมดิ่งลงสู่ก้นบึ้งอย่างอิสระ

ข้อโต้แย้งจากคอนสแตนติโนเปิล

หลังจากได้รับการอุทธรณ์จากผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา พระสังฆราชไมเคิลได้รวบรวมพระสงฆ์ไบแซนไทน์อย่างเร่งด่วน ผลที่ตามมาคือการกล่าวหาชาวละติน:

บางครั้งมาตุภูมิยังคงอยู่ห่างเหินจากความขัดแย้งแม้ว่าในตอนแรกจะอยู่ภายใต้อิทธิพลของพิธีกรรมไบแซนไทน์และยอมรับว่าคอนสแตนติโนเปิลเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณไม่ใช่โรม ออร์โธดอกซ์ทำแป้งโดว์สำหรับ prosphora เสมอ อย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1620 สภาท้องถิ่นประณามพิธีคาทอลิกที่ใช้แป้งไร้เชื้อสำหรับพิธีศีลระลึกของโบสถ์

การรวมตัวเป็นไปได้ไหม?

ความแตกแยกครั้งใหญ่(แปลจากภาษากรีกโบราณ - รอยแยก) เกิดขึ้นนานมาแล้ว ทุกวันนี้ ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์ทอดอกซ์ไม่ตึงเครียดเหมือนในศตวรรษที่ผ่านมาอีกต่อไป ในปี 2559 มีการประชุมสั้น ๆ ระหว่างพระสังฆราชคิริลล์และสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส เหตุการณ์เช่นนี้เมื่อ 20 ปีที่แล้วดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้

แม้ว่าคำสาปแช่งร่วมกันจะถูกยกเลิกในปี 1965 แต่การรวมคริสตจักรโรมันคาธอลิกกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ Autocephalous อีกครั้ง (และมีมากกว่าหนึ่งโหล ROC เป็นเพียงหนึ่งในผู้ที่นับถือนิกายออร์ทอดอกซ์) ในวันนี้ไม่น่าเป็นไปได้ เหตุผลนี้ไม่น้อยกว่าหนึ่งพันปีที่แล้ว

การแตกแยกของคริสตจักรเกิดขึ้นในปีใดไม่สำคัญนัก สิ่งสำคัญคือวันนี้ คริสตจักรคือชุดของกระแสและคริสตจักร- ทั้งแบบดั้งเดิมและที่สร้างขึ้นใหม่ ผู้คนไม่สามารถรักษาความเป็นหนึ่งเดียวที่พระเยซูคริสต์ทรงพินัยกรรมได้ แต่ผู้ที่เรียกตัวเองว่าคริสเตียนควรเรียนรู้ความอดทนและความรักซึ่งกันและกัน และไม่มองหาเหตุผลที่จะถอยห่างจากกันและกัน

ในวันที่ 17 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 การเจรจาระหว่างตัวแทนของคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกในกรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกขัดจังหวะ ดังนั้นจึงเริ่มแยกคริสตจักรออกเป็นสองสาขา - คาทอลิก (ตะวันตก) และออร์โธดอกซ์ (ตะวันออก)

ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติในจักรวรรดิโรมันเมื่อเสื่อมลงอย่างมากในศตวรรษที่ 4 ภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนตินที่รับบัพติสมา อย่างไรก็ตามในบางครั้งภายใต้ Julian II จักรวรรดิก็กลายเป็นคนนอกรีตอีกครั้ง แต่จากปลายศตวรรษ ศาสนาคริสต์เริ่มมีอำนาจสูงสุดเหนือซากปรักหักพังของจักรวรรดิ ฝูงคริสเตียนแบ่งออกเป็นห้าปรมาจารย์ - อเล็กซานเดรีย, อันทิโอก, เยรูซาเล็ม, คอนสแตนติโนเปิลและโรม เป็นสองคนสุดท้ายที่เป็นผู้นำและสำคัญที่สุดจากศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์

แต่คริสตจักรไม่ได้เป็นหนึ่งเดียวกันในศตวรรษแรก.

ในตอนแรก ปุโรหิต Arius เทศนาว่าพระคริสต์ไม่ใช่ทั้งมนุษย์และพระเจ้า (ตามที่หลักคำสอนของตรีเอกานุภาพกำหนด) แต่เป็นเพียงมนุษย์เท่านั้น Arianism ถูกเรียกว่านอกรีตที่ First Ecumenical Council ใน Nicaea; แม้กระนั้น ตำบล Arian ยังคงมีอยู่ แม้ว่าต่อมาจะกลายเป็นคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ก็ตาม

ในศตวรรษที่ 7 หลังจากสภา Chalcedon, Armenian, Coptic (แพร่กระจายในแอฟริกาเหนือ, ส่วนใหญ่ในอียิปต์), เอธิโอเปียและ ไซโร-จาโคไบท์คริสตจักรต่างๆ (พระสังฆราชแห่งเมืองอันทิโอกมีถิ่นพำนักในดามัสกัส แต่ผู้เชื่อส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอินเดีย) ซึ่งไม่ยอมรับหลักคำสอนของธรรมชาติสองประการของพระคริสต์ โดยยืนยันว่าพระองค์มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียว

แม้จะมีความสามัคคีของคริสตจักรจาก Kievan Rus ไปจนถึงภาคเหนือของสเปนในตอนต้นของศตวรรษที่ 11 ความขัดแย้งกำลังก่อตัวขึ้นระหว่างโลกคริสเตียนทั้งสอง

คริสตจักรตะวันตกขึ้นอยู่กับตำแหน่งสันตะปาปาในกรุงโรมมีพื้นฐานมาจากภาษาละติน โลกไบแซนไทน์ใช้ภาษากรีก นักเทศน์ท้องถิ่นทางตะวันออก - ไซริลและเมโธเดียส - สร้างตัวอักษรใหม่เพื่อส่งเสริมศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวสลาฟและแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาท้องถิ่น

แต่ยังมีเหตุผลทางโลกโดยสิ้นเชิงสำหรับการเผชิญหน้า: จักรวรรดิไบแซนไทน์มองว่าตัวเองเป็นผู้สืบทอดของจักรวรรดิโรมัน แต่อำนาจลดลงเนื่องจากการรุกรานของชาวอาหรับในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 อาณาจักรอนารยชนทางตะวันตกเริ่มนับถือศาสนาคริสต์มากขึ้นเรื่อย ๆ และผู้ปกครองของพวกเขาก็หันมาหาพระสันตะปาปามากขึ้นเรื่อย ๆ ในฐานะผู้ตัดสินและเป็นผู้ชอบธรรมในอำนาจของพวกเขา

กษัตริย์และจักรพรรดิไบแซนไทน์มีความขัดแย้งกันมากขึ้นในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ดังนั้นความขัดแย้งเกี่ยวกับความเข้าใจในศาสนาคริสต์จึงหลีกเลี่ยงไม่ได้

สาเหตุหลักของความขัดแย้งระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลคือข้อพิพาท เหลวไหล: ในโบสถ์ฝรั่งใน "สัญลักษณ์แห่งความศรัทธา" (« ฉันเชื่อ... และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ องค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ประทานชีวิต ซึ่งสืบต่อมาจากพระบิดา...”) มีการเพิ่มคำว่า filioque ( "และลูกชาย"จากภาษาละติน) ซึ่งหมายถึงความอ่อนน้อมถ่อมตนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่เพียงแต่มาจากพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระบุตรด้วย ซึ่งทำให้เกิดการอภิปรายทางเทววิทยาเพิ่มเติม การปฏิบัตินี้ถือว่าเป็นที่ยอมรับในศตวรรษที่ 9 แต่ในคริสต์ศตวรรษที่ 11 Western Rit ได้นำ filioque มาใช้อย่างเต็มที่ ในปี ค.ศ. 1054 ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ได้มาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งหลังจากการเจรจาไม่สำเร็จ ได้คว่ำบาตรคริสตจักรตะวันออกและพระสังฆราช

คำสาปแช่งซึ่งกันและกันก็ปรากฏขึ้นจากเถรสมาคมแห่งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล หลังจากนั้นการกล่าวถึงพระสันตปาปาก็หายไปจากเนื้อหาของพิธีสวดทางตะวันออก.

ดังนั้นการแตกแยกของคริสตจักรจึงเริ่มขึ้นซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้

ในปี 1204 การต่อต้านของคริสตจักรต่าง ๆ รุนแรงยิ่งขึ้น: ในปี 1204 ระหว่างสงครามครูเสดครั้งที่สี่ พวกครูเสดเข้ายึดกรุงคอนสแตนติโนเปิลและไล่ออก แน่นอนว่าเวนิสสนใจเรื่องนี้มากกว่าจึงทำลายคู่แข่งในเส้นทางการค้าในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนกับตะวันออก แต่ถึงอย่างนั้นทัศนคติของพวกครูเซดที่มีต่อออร์ทอดอกซ์ก็ไม่แตกต่างจากทัศนคติที่มีต่อ "บาป" มากนัก: โบสถ์มีมลทินไอคอน ถูกทำลาย

อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางศตวรรษที่ 13 มีความพยายามที่จะรวมคริสตจักรเข้าด้วยกันภายใต้กรอบของสหภาพแห่งลียง

อย่างไรก็ตามการเมืองที่นี่ได้รับชัยชนะเหนือเทววิทยา: ชาวไบแซนไทน์เข้ามาในช่วงที่รัฐอ่อนแอลงจากนั้นสหภาพก็หยุดได้รับการยอมรับ

เป็นผลให้ออร์โธดอกซ์ที่ก่อตัวขึ้นและแต่ละคนก็ไปตามทางของตัวเอง ทั้งสองนิกายรอดชีวิตจากการแตกแยกในเขตการติดต่ออย่างต่อเนื่องระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและออร์ทอดอกซ์ - ในยูเครนตะวันตกและเบลารุสตะวันตก - กระแสความสามัคคีเกิดขึ้น ผู้ติดตามของเขาในปี ค.ศ. 1589 ได้ลงนาม ยูเนี่ยน ออฟ เบรสต์ยอมรับอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ยังคงรักษาพิธีกรรมกรีก ชาวนาหลายคนรับบัพติศมาในนั้นซึ่งต่อมาลูกหลานก็เชื่อมั่นในความสามัคคี

Uniatism (หรือกรีกคาทอลิก) หลังจากการผนวกดินแดนเหล่านี้ไปยังรัสเซียถูกข่มเหง

ในปี 1946 สหภาพแห่งเบรสต์ถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการ และโบสถ์กรีกคาทอลิกในยูเครนและเบลารุสถูกห้าม

การฟื้นฟูของพวกเขาเกิดขึ้นหลังจากปี 1990 เท่านั้น

ในศตวรรษที่ 20 มีการพูดถึงความจำเป็นในการรวมคริสตจักรหลายครั้ง แม้แต่คำว่า "โบสถ์พี่น้อง" ก็เกิดขึ้น และการเคลื่อนไหวทั่วโลกที่ทรงพลังก็เกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม ราชบัลลังก์คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ยังห่างไกลจากสายสัมพันธ์ที่แท้จริง

การพบกันครั้งแรกระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมและพระสังฆราชแห่งมอสโกเกิดขึ้นเฉพาะในเดือนกุมภาพันธ์ 2559 ในดินแดนที่เป็นกลางของคิวบา เหตุการณ์มหัศจรรย์นำหน้าด้วยความล้มเหลว ความหวาดระแวงซึ่งกันและกัน ความเป็นปรปักษ์มาหลายศตวรรษ และความพยายามที่จะลดทุกอย่างให้สงบสุข การแบ่งคริสตจักรคริสเตียนออกเป็นสาขาคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นเนื่องจากความไม่ลงรอยกันในการตีความ "ลัทธิ" ดังนั้นเพราะพระวจนะเพียงคำเดียว ซึ่งพระบุตรของพระเจ้าได้กลายเป็นแหล่งที่มาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ คริสตจักรจึงถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน น้อยกว่าการแตกแยกครั้งใหญ่ครั้งก่อน ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่สถานะของกิจการในปัจจุบัน

การแยกคริสตจักรในปี 1054: สาเหตุของการแตกแยกของคริสเตียน

ประเพณีพิธีกรรมและมุมมองเกี่ยวกับหลักการดันทุรังในกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิลเริ่มแตกต่างกันทีละน้อยก่อนที่จะมีการแยกทางกันในที่สุด ในอดีต การติดต่อสื่อสารระหว่างรัฐยังไม่กระตือรือร้นนัก และแต่ละคริสตจักรก็พัฒนาไปในทิศทางของตนเอง

1. ข้อกำหนดเบื้องต้นแรกสำหรับการแยกเริ่มขึ้นในปี 863 เป็นเวลาหลายปีที่ออร์โธดอกซ์และคาทอลิกขัดแย้งกัน เหตุการณ์ต่าง ๆ ลงไปในประวัติศาสตร์ในฐานะการแตกแยกของโฟติอุส ผู้นำคริสตจักรที่ปกครองสองคนต้องการแบ่งดินแดน แต่ไม่เห็นด้วย เหตุผลอย่างเป็นทางการคือข้อสงสัยเกี่ยวกับความชอบธรรมของการเลือกตั้งพระสังฆราชโฟติอุส
2. ในท้ายที่สุด ผู้นำศาสนาทั้งสองต่างก็สาปแช่งกันและกัน การสื่อสารระหว่างหัวหน้าคาทอลิกและออร์โธดอกซ์กลับมาดำเนินต่อในปี 879 ที่สภาคอนสแตนติโนเปิลที่สี่ซึ่งตอนนี้วาติกันไม่ได้รับการยอมรับ
3. ในปี ค.ศ. 1053 เหตุผลอย่างเป็นทางการอีกประการหนึ่งสำหรับความแตกแยกครั้งใหญ่ในอนาคตนั้นชัดเจนอย่างชัดเจน นั่นคือข้อพิพาทเกี่ยวกับขนมปังไร้เชื้อ ชาวออร์โธดอกซ์ใช้ขนมปังใส่เชื้อสำหรับพิธีศีลมหาสนิท ในขณะที่ชาวคาทอลิกใช้ขนมปังไร้เชื้อ
4. ในปี ค.ศ. 1054 พระสันตปาปาลีโอที่ 11 ได้ส่งพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล เหตุผลคือการปิดโบสถ์ละตินในเมืองหลวงของ Orthodoxy ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อหนึ่งปีก่อนหน้านี้ ของประทานศักดิ์สิทธิ์ถูกโยนทิ้งและเหยียบย่ำเพราะวิธีการทำขนมปังที่จืดชืด
5. การอ้างสิทธิ์ของสันตะปาปาในดินแดนดังกล่าวได้รับการยืนยันโดยเอกสารปลอม สำนักวาติกันสนใจที่จะได้รับการสนับสนุนทางทหารจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล และนี่คือเหตุผลหลักสำหรับแรงกดดันที่มีต่อพระสังฆราช
6. หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Pope Leo XI ผู้แทนของพระองค์ก็ตัดสินใจที่จะคว่ำบาตรและขับไล่ผู้นำของ Orthodox มาตรการตอบโต้เกิดขึ้นไม่นาน: สี่วันต่อมาพวกเขาถูกสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลสาปแช่ง

การแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก: ผลลัพธ์

ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้เลยที่จะทำลายล้างคริสเตียนครึ่งหนึ่ง แต่ผู้นำศาสนาในตอนนั้นเห็นว่าสิ่งนี้ยอมรับได้ ในปีพ.ศ. 2508 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราชเอเธนากอรัสทั่วโลกเท่านั้นที่ยกเลิกการคว่ำบาตรร่วมกันของคริสตจักร

หลังจากนั้นอีก 51 ปี ผู้นำของคริสตจักรที่แตกแยกได้พบกันเป็นครั้งแรก ความแตกต่างที่ฝังแน่นนั้นไม่รุนแรงนักจนผู้นำศาสนาไม่สามารถอยู่ร่วมชายคาเดียวกันได้

• การดำรงอยู่นับพันปีโดยปราศจากการผูกมัดกับวาติกัน ได้เสริมการแบ่งแยกสองแนวทางในประวัติศาสตร์คริสเตียนและการนมัสการพระเจ้า
• คริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่เคยเป็นหนึ่งเดียว: มีหลายองค์กรในประเทศต่างๆที่นำโดยพระสังฆราชของพวกเขา
• ผู้นำคาทอลิกตระหนักว่าการปราบปรามหรือทำลายหน่อจะไม่ได้ผล พวกเขายอมรับความกว้างใหญ่ของศาสนาใหม่เท่ากับของพวกเขาเอง

การแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกไม่ได้ขัดขวางผู้เชื่อจากการถวายเกียรติแด่พระผู้สร้าง ให้ตัวแทนของนิกายหนึ่งออกเสียงอย่างสมบูรณ์และรู้จักหลักปฏิบัติที่อีกนิกายหนึ่งรับไม่ได้ ความรักที่จริงใจต่อพระเจ้าไม่มีขอบเขตทางศาสนา ให้ชาวคาทอลิกจุ่มทารกในพิธีบัพติศมา 1 ครั้ง และออร์โธดอกซ์ 3 ครั้ง สิ่งเล็กน้อยประเภทนี้สำคัญในชีวิตมรรตัยเท่านั้น เมื่อปรากฏตัวต่อพระพักตร์พระเจ้า ทุกคนจะต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของตน ไม่ใช่สำหรับการออกแบบพระวิหารที่พวกเขาไปเยี่ยมชมก่อนหน้านี้ มีหลายสิ่งที่รวมคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เข้าด้วยกัน ประการแรกคือพระวจนะของพระคริสต์ ซึ่งตามมาด้วยความถ่อมใจในจิตวิญญาณ เป็นเรื่องง่ายที่จะหาคนนอกรีต ยากที่จะเข้าใจและให้อภัย การมองเห็นในทุกคน - การทรงสร้างของพระเจ้าและเพื่อนบ้านของพระองค์ จุดประสงค์หลักของศาสนจักรคือการเป็นผู้เลี้ยงดูผู้คนและเป็นที่พักพิงสำหรับผู้ยากไร้