1. jautājums. Iedomājieties sevi kā senās Grieķijas iedzīvotāju. Kurai no pirmajām antīkajām filozofiskajām skolām jūs pievienotos - Milēzijas, Efesas, Elejas, Pitagora? Varbūt jūs kļūtu par atomisma piekritēju vai arī jūs vēlētos būt sofists? Argumentējiet savu atbildi

Apskatot Senās Grieķijas filozofisko skolu mācības, koncepcijas un teorijas, interese radās tikai par Efezas Hēraklīta skolu. Viņa teorijas, ka būtne nestāv uz vietas, bet laika gaitā mainās un pārbūvējas, kā arī teorija par uguni kā pasaules sākumu liek aizdomāties. Neapšaubāmi, Herakleita skolu nevar saukt par vistuvāko mūsdienu jēdzieniem, tomēr dvēseles kā gaisa jēdziens, no vienas puses, un, no otras puses, kam piemīt ugunīgs princips, izskaidro mācības par dabas attiecībām ar cilvēka dvēsele pēc tā laika jēdzieniem. Heraklīts uzskatīja, ka, pārejot no vienas parādības uz otru, notiek īpaša pretstatu cīņa. To sauca par "Logos", tas ir, viens neaizskarams likums visam, kas pastāv.

Man arī tuva ir doma, ka kosmoss ir mūžīgs, un to nav radījis neviens no Dieviem vai cilvēkiem, jo ​​tas pastāvēja pirms viņu parādīšanās. Un tādas izpausmes cilvēkos kā labais, ļaunais, gudrība, stulbums, Heraklīts arī saistījās ar dabas elementiem. Piemēram, gudra dvēsele viņa izpratnē ir sausa, bet stulba ir slapja. Esība tika uzskatīta par prāta un "Logo" neatņemamu sastāvdaļu, jo šie jēdzieni valda cilvēka dvēselē apslēptajā nesatricināmajā pasaulē. Uguns tiek uzskatīta par pasaules rašanās pamatu, tad tā veido gaisu, gaiss veido ūdeni un ūdens, galu galā zemi.

Ja es varētu apmeklēt Herakleita nodarbību un runāt ar viņa domubiedriem par šo jēdzienu, neapšaubāmi rastos jautājums, kāpēc tieši uguns tiek uzskatīta par sākumu un kā filozofi nonāca pie secinājuma, ka kosmoss ir mūžīgs un nekas to nav radījis. Iespējams, jautājums ir par to, kad šie jēdzieni parādījās, jo tie radās vēl pirms Pitagora un Sokrata teorijām, pamatojoties uz jau esošajām zināšanām par dabu un cilvēka eksistenci. Un, iespējams, Heraklitam kā teorijas pamatlicējam bija savs pasaules redzējums un viņa pamatā bija unikāla intuīcija, kas raksturīga tikai viņam pašam. Tā vai citādi Heraklīts uz visiem laikiem atstāja savas pēdas filozofisko mācību vēsturē kā ļoti interesantas, bet pretrunīgas Efezas skolas koncepcijas autors.

2. jautājums. Viduslaiku filozofs Akvīnas Toms centās panākt harmoniju starp ticību un zināšanām, reliģiju un filozofiju, piešķirot filozofijai teoloģijas (teoloģijas) "rīka" vai "kalpa" lomu. Cits viduslaiku domātājs Dans Skots uzskatīja, ka šāda harmonija ir nesasniedzama. Kuram skatījumam tu dod priekšroku? Kā jūs, būdams XXI gadsimta cilvēks, domājat: vai ir iespējama harmonija starp ticību un zināšanām, atklāsmi un saprātu, reliģiju un zinātni? Pamatojiet savu nostāju

No 21. gadsimta indivīda skatupunkta tādi jēdzieni un termini kā ticība un zināšanas, reliģija un filozofija, atklāsme un saprāts ir pārāk atšķirīgi, lai panāktu harmoniju savā eksistencē. No šī viedokļa Duns Scotus teorija man ir tuvāka nekā Akvīnas Tomasa teorija.

Lai izprastu šo jēdzienu būtību, jāanalizē to vēsturiskais attīstības ceļš. Pārāk daudz jautājumu un domstarpību lika zinātnei seno teologu vidū pieņemt to tādu, kāda tā bija. Tas ir, bez Dieva kā radītāja un radītāja klātbūtnes, bet gan apmierināti tikai ar zinātniski pierādītiem faktiem un tā laika zinātnieku domāšanu. Padomājiet par ceļu, kas bija jāiet zinātnei un zināšanām, lai cilvēki tās pieņemtu. Cik daudz viduslaiku fiziķiem, ķīmiķiem, astronautiem un navigatoriem bija jāpārdzīvo, pirms viņu teorijas tika pierādītas, viņu domas tika saprastas. Vairums no viņiem savas dvēseles atdeva Dievam uz inkvizīcijas ugunīs, tikai tāpēc, ka uzdrošinājās raksturot dabas parādības un cilvēka ikdienas dzīvi nevis no reliģiskā, bet tīri zinātniskā viedokļa.

Baznīca, būdama ieinteresēta saglabāt varu pār cilvēku dvēselēm un valsti, akli atspēkoja jebkādus priekšnoteikumus zinātnisku teoriju un mācību rašanās brīdim. Žēl, jo zinātne varētu manāmi virzīties uz priekšu un būt pavisam citā līmenī mūsu gadsimtā, ja būtu tāda iespēja.

Taču tas nenotika, un mūsdienās zinātnes un reliģijas loma tiek vērtēta pavisam citādi un no dažādiem skatu punktiem. Šie divi jēdzieni nekad nav bijuši un nebūs vienota veselība. Reliģija, no sava viedokļa raugoties, gadsimtiem ilgi akli koncentrējās tikai uz ticību, savukārt zinātne mēdza balstīties uz uzticamiem un pārbaudītiem faktiem. Tāpēc zinātnieku un ticīgo strīdi ir aktuāli arī 21. gadsimtā, jo abu struktūru koncepti pēdējos gadsimtos nemaz nav mainījušies. Vārda un domas brīvības ziņā mūsu gadsimtā ir kļuvis tikai vieglāk. Demokrātijai ir savi trūkumi, taču mūsdienās var droši teikt, ka atklājumi zinātnē notiek katru dienu un visur. Par laimi, zinātniekiem ir tiesības to darīt, un šodien nav jābaidās no inkvizīcijas “attīrošā” uguns. Galu galā tieši zinātniskie darbi un mācības liek atklāt ko jaunu, ieraudzīt iepriekš nepamanīto, attīstīties un virzīties uz priekšu. Kamēr ticība un reliģija ir noteiktam cilvēku (ticīgo) lokam īpašā vietā, dziļi iekšā un katram savs. Par laimi, mūsu laikmets neliek izvēlēties starp zinātni un reliģiju, tie var kompetenti un kombinēti līdzās pastāvēt katra cilvēka dvēselē, ieņemot tur noteiktu nišu. Tomēr ne viens un tas pats, jo katram cilvēkam šie termini nekad nebūs vienā līmenī. Šī rūgtā pieredze mums ir pārgājusi vēstures gaitā un saglabājusies pat 21. gadsimtā.

3. jautājums. Īsi aprakstiet vienu no ideāla doktrīnām valsts struktūra- Platona "Ideālā valsts", T. Kampanellas "Saules pilsēta", Tomasa Mora "Utopija" utt. Kāpēc, jūsuprāt, cilvēce nav radījusi ideālu valsti? Kāda valsts iekārta jūsu skatījumā ir tuvu ideālam. Pastāstiet mums, kādā stāvoklī jūs vēlētos dzīvot

Tomass Mors pēc dzimšanas ir anglis un aristokrāts, kā arī rakstnieks, baznīcas vadītājs un aculiecinieks Henrija VIII pils apvērsumiem, tostarp viņa šķiršanās no Katrīnas. Tomass Mors nodarbojās ar ļoti aktīvu literāru darbību. Viens no izcilākajiem darbiem bija 1516. gadā izdotā grāmata "Utopija". Grāmata ir sasniegusi mūsu laiku, kļūstot par ideālu sociālistiskās domas mantojumu. "Utopijai" raksturīgas divas, saturiski atšķirīgas, bet loģiski savstarpēji saistītas daļas.

Pirmā daļa darbojas kā brošūra, kas kritizē bezprincipiālo likumdošanu par strādniekiem, likumu par nāvessods, karalisko despotismu un kara politiku, kā arī izsmieklu pret parazītismu un perversiem garīdzniekiem. Šai daļai raksturīga ņirgāšanās par esošajiem ordeņiem un kanoniem.

Grāmatas otrā daļa ir fantastisks stāsts par autora visdziļākajām domām. More padara "gudru" monarhu par valsts galvu, pārdomā filozofiju un sludina humānisma idejas. Valsts "Utopija" atbrīvojas no privātīpašuma, cilvēku ekspluatācijas. More veicina vispārinātu ražošanu, darba dalīšanu tajā un naudas neesamību (tikai tirdzniecībai ar citām valstīm). Valstī, neskatoties uz karali, valda demokrātija, triumfē sieviešu līdztiesība. Skola apvieno gan praktisko, gan teorētisko apmācību.

Runājot par reliģisko jautājumu, Mors nerīkojas kā atklāts savas reliģijas sludinātājs, bet ir ļoti iecietīgs pret citām reliģijām. Taču ateisms ir tieši aizliegts, pat sabiedrības virsotnes par to tika sodītas ar pilsoņu tiesību atņemšanu.

More noliek valsts varu savā vietā, runājot par bezšķiru sabiedrības perspektīvu. Katrs "Utopijā" dara savu un tāpēc tas ir skaisti un neiespējami.

Rakstnieks Tomass Mors savā darbā piedāvāja ļoti daudzsološu scenāriju, īpaši attiecībā uz valsts varu. Galu galā tronis tiek mantots, nevis nopelni. Ja katrs, pēc Moru domām, darītu to, ko viņš patiešām dara, tas būtu daudz labāk un produktīvāk. Daudz kas ir atkarīgs no varas valstī, jo tas attiecas uz katru iedzīvotāju un skar visas ražošanas nozares. Manuprāt, Mora vārdi "no katra pēc spējām, katram pēc vajadzībām" ir viņa teorijas atslēga. Tomēr demokrātijas klātbūtne, sieviešu vienlīdzība un tolerance pret citām reliģijām padara Mores teoriju par soli tuvāk ideālai valstij.

Ideāla stāvokļa visiem nav un nevar būt. Cilvēkiem par šo tēmu mēdz būt ļoti daudz viedokļu. Taču ar pārliecību varam teikt – ja Tomasa Mora idejas toreiz būtu kļuvušas par realitāti, šodien mēs dzīvotu pavisam citādi. Un labāk vai sliktāk ir atkarīgs no katra individuāla viedokļa.

4. jautājums. Jauno laiku un apgaismības filozofijā ir attīstījusies "dabisko tiesību doktrīna". Paplašiniet tā saturu. Vai šajā doktrīnā, jūsuprāt, ir šodien aktuālas idejas. Pamato savu atbildi

Dabisko tiesību doktrīna ir indivīda tiesības no dzimšanas un dabas uz dzīvību, brīvību, vienlīdzību, kuras nevar mainīt. Šīs teorijas pārstāvji savulaik bija: Grotijs, Ruso, Voltērs, Radiščevs, Desņickis, Vilks, Leibnics, Hobss, Loks, Hjūms. Koncepcijas dibinātājs bija Grotius. Tomēr teoriju papildināja un papildināja šī virziena pārstāvji. Teorija pieturas pie dabas likumu pastāvēšanas no dabas, kas ir neaizskarams ar maināmiem Dieva vai citu cilvēku likumiem. Šis lēmums ir nemainīgs pēc cilvēka dzimšanas.

Šāda doktrīna mūsdienās ir aktuāla. Galu galā katrai personai ir neatņemamas tiesības, kas pielīdzina vienu indivīdu otram. Un tie ir patiesi apdāvināti no dabas. Cilvēkam jau no dzimšanas ir mute, lai teiktu, ko viņš grib, ausis, lai klausītos, ko grib, smadzenes, lai uzņemtu zināšanas, atmiņa, lai atstātu savā laikā un sirdī visvērtīgāko un nepieciešamāko informāciju, lai mīlētu un ticētu. kas šķiet cienīgs.šādā vai citādā veidā. Citas tiesības ir maināmas un nav tieši atkarīgas no personas, tās piešķir citi cilvēki vai valsts. Piemēram, tiesības iegūt izglītību, saņemt pienācīgu algu, tiesības uz mantojumu utt.

5. jautājums. Voltēra filozofiskā stāsta "Kandids vai optimisms" varonis Pangloss, piedzīvojot kārtējo nelaimi, ik reizi iesaucas: "Šajā labākajā pasaulē viss ir tikai uz labu." Vai jūs piekrītat izturīgā Panglosa optimismam, vai arī jums ir savs skatījums uz šo pasauli un tās izredzēm? Pamatojiet savu viedokli

Saskaņā ar žanru "Candide vai Optimism" attiecas uz filozofisku stāstu ar cinisma un absurda piejaukumu. Galvenais varonis un viņa mentors ceļo pa pasauli, liecinot par septiņu gadu karu, zemestrīcēm un fantāzijas valsti Eldorado. Ceļojuma apraksta gaitā autors prasmīgi kritizē valdību, literatūru, politiku, mākslu. Galu galā varonis nonāk pie secinājuma, ka laime slēpjas izvēlētajā amatā un atteikšanās no apkārtējās dzīves raizēm.

Stāsts patiešām ir piesātināts ar optimismu un cerībām uz labo, lai kas arī šobrīd notiek. Galveno varoni raksturo, manuprāt, jebkura cilvēka uzvedības piemērs. Es uzskatu, ka ikvienam ir jāmācās gan laba, gan slikta, lai pieņemtu lēmumu. Tāpat kā Kandids, kurš pārdzīvoja karu, pazina mīlestību un izbēga no inkvizīcijas, un galu galā atteicās no raizēm un raizēm, tādējādi iepazīstot laimi. Laime Kandidam ir harmonijā ar viņu pašu, un viņa neizsīkstošais optimisms dod viņam spēku.

Man šķiet, ka optimisms kā spēja netikt iemainītam pret mazām neveiksmēm un atrast kaut ko noderīgu pat negatīvās parādībās, ir īpašība, kas nav raksturīga katram indivīdam. Optimisms drīzāk tiek iegūts dzīves laikā. Cilvēks kļūst rūdīts un pārstāj redzēt dzīvi tikai divās krāsās: melnā un baltā. Pazīme, ka jūs apciemojis optimisms, ir daudzkrāsaini attēli uz dzīves audekla.

Šāda veida īpašības, kā likums, ir raksturīgas spēcīgiem cilvēkiem, kuri spēj atrast spēku virzīties tālāk neatkarīgi no tā. Šādu cilvēku filozofija ir: "Kas tevi nenogalina, padara tevi stiprāku." Personīgi es sevi iekļauju pēdējā kategorijā. Katra neveiksme mūsu dzīvē notiek nevis ar mērķi salauzt vai iznīcināt, bet gan ar mērķi sniegt vērtīgu pieredzi un padarīt mūs stiprākus. Turklāt optimisms inficē apkārtējos ar pozitīvu enerģiju, palīdzot pacelties un virzīties uz priekšu neatkarīgi no notiekošā.

antīkās zināšanas reliģijas valsts imperatīvs

6. jautājums. Iedomājieties, ka jūs satikāt cilvēku, kurš jums teica, ka gatavojas izdarīt pašnāvību. Kā jūs viņu atrunātu, kādus argumentus jūs sniegtu, lai pārliecinātu šo cilvēku atteikties no saviem nodomiem?

Pirmkārt, manuprāt, ir vērts izprast situāciju un iemeslus, kas mudināja cilvēku spert šo galējo soli. Galu galā katram indivīdam ir savs izturības un pacietības slieksnis. Varbūt cilvēks vienkārši ir vientuļš un vēlas runāt, nedzirdot kritiku un pārmetumus.

Pašnāvību uzskatu par daudz vāju cilvēku, kuriem nav spēka tikt galā ar savām problēmām un grūtībām. Iespējams, ka cilvēks vienkārši sapinies ikdienas problēmu vai zaudējumu burzmā. Šāda veida situāciju var atrisināt, atbalstot viņu visos centienos. Galvenais ir izraisīt viņā vēlmi veikt šādus pasākumus un darbus.

Ir situācijas, kad cilvēks ir zaudējis mīļoto, ar kuru saikne bija tik spēcīga, ka dzīve vairs nešķiet priecīga, interesanta un pievilcīga. Šādas situācijas neatrisinās vienā sarunā vai pat vairākās. Psihologa apmeklējums, garas sarunas, visu fobiju un baiļu pārrunāšana, profesionāļa atbalsts, ilgstošs regulāras ieviešanas kurss dzīvē palīdzēs paskatīties uz dzīvi citām acīm un nepadoties, ļaujoties pesimismam. Tas ir ar padošanos, jo šāds lēmums, kā brīvprātīgi nomirt, nāk vienā naktī un šķiet patiešām optimāls risinājums visām apkārtējām problēmām.

Tomēr, ja cilvēks ir izmisumā un neredz citus risinājumus, un jūs viņu satikāt uz ielas un pat nepazīstat, varat mēģināt viņu pārliecināt ar sarunu. Pastāstiet par savām neveiksmēm, par to, kāda ir iespēja no tām izkļūt, neizmantojot ārkārtējus pasākumus. Var mēģināt lūgt cilvēku aprakstīt savas dzīves labās izpausmes. Galu galā katra indivīda dzīve traucēs labām izpausmēm, kā arī sliktajām. Galvenais ir darīt cilvēkiem zināmu, ka vienmēr ir izeja. Un kurš tiks izvēlēts, ir atkarīgs tikai no paša cilvēka.

7. jautājums. Citējiet Kanta kategorisko imperatīvu. Kā jūs saprotat šo likumu? Vai tas tiešām ir tik kategoriski un vispārpiemērojami? Pamato savu atbildi

Kategoriskais imperatīvs ir jēdziens, ko Kants ieviesa savas autonomās ētikas koncepcijas ietvaros un kura mērķis ir apvienot ideju par morāles principu neatkarību no ārējās vides ar ideju par šo principu vienotību.

Tās būtība ir šāda:

Rīkojieties tā, lai jūsu gribas noteikumam varētu būt universālas likumdošanas principa spēks; šādam noteikumam būtu jāattiecas uz visiem, arī uz jums;

Ir nepieciešams izturēties pret citiem cilvēkiem tāpat kā to, kādu attieksmi jūs sagaidāt pret savu personu;

Cilvēku nevar uzskatīt par līdzekli savu interešu risināšanai.

Likums, manuprāt, ir ļoti kategorisks. Cilvēka raksturošana kā augstākā vērtība, atstājot cilvēkam cieņu. Šī cieņa ir indivīda augstākā vērtība. Tomēr katram cilvēkam ir jāsaprot, ka otra cilvēka cieņa, līdzvērtīga viņam pašam, ir arī augstākā vērtība. Katra darbība tiek novērtēta labā un ļaunā ziņā. Un morālais ideāls nav indivīds, bet gan Dievs. Kanta likums ir paredzēts morālu attiecību veidošanai starp cilvēkiem.

Kanta likums, manuprāt, ir izstrādāts, lai sakārtotu morāles principu katrā cilvēkā. Rīkojieties saskaņā ar sirdsapziņu un novērtējiet citu personu tiesības. Šis kanons ir paredzēts, lai regulētu cilvēka attieksmi pret morāli un reliģiju. Likuma kategoriskums ir ļoti aktuāls mūsdienās, pasaulē, kurā valda netikums un haoss. Ja Kanta koncepcija tiktu pieņemta mūsdienās un būtu saistoša, tā izraisītu zināmas domstarpības un neapmierinātību cilvēkos, bet varbūt liktu aizdomāties par morāles stāvokli šobrīd.

8. jautājums. Iedomājieties sevi kā filozofijas dalībnieku debašu klubs. Diskusijas tēma: "Zinātne un filozofija: mūsdienu konteksti". Jūsu pretinieks – burvis, maģisko zinātņu maģistrs un Slepeno filozofisko zināšanu ordeņa loceklis – pastāvīgi izmanto jēdzienus “zinātne” un “filozofija”, lai atsauktos uz savām darbībām. Mēģiniet atrast argumentus pret šādu kontekstu šo terminu lietošanai, uzstājieties, aizstāvot patiesu filozofiju un zinātni

Ir vērts atzīmēt, ka visā attīstības vēsturē zinātne un maģija bija nesaraujami saistītas un pastāvēja paralēli viena otrai. Tomēr zinātne pretstatā reliģiskajām mācībām novērtē eksperimentālo dabas izzināšanas veidu.

Pateicoties matemātikas attīstībai, reliģiskās spekulācijas tika aizstātas ar stingru faktu cēloņsakarību. Taču ne visi eksperimenti un fakti iekļaujas zinātniskajā un matemātiskajā modelī, un daudzu faktu maģiskajam skaidrojumam joprojām tika dota priekšroka visu jauno laiku. Zinātne maģiju nav atcēlusi, bet tikai izspiedusi.

Mūsu laikā, kad zinātne un zinātniskais pasaules uzskats, šķiet, ir stingri nostādījis savas pozīcijas kā vadošā pasaules izpratnes stratēģija, maģija un maģiskais pasaules uzskats, daudziem par pārsteigumu, turpina pastāvēt un aktīvi ietekmēt laikabiedru prātus. Par to liecina arvien pieaugošais grāmatu skaits par maģiju un vairākas sabiedrības, kas pēta un praktizē maģiju, un pastāvīgā plašas sabiedrības interese par maģijas un seno zināšanu noslēpumiem. .

9. jautājums. A. Peccei grāmatā "Cilvēka īpašības" radīja grotesku Homo Economicus tēlu - cilvēka patērētāja, bez prāta izmantojot civilizācijas un dabas resursu priekšrocības, nerūpējoties par nākamajām paaudzēm. Vai, jūsuprāt, šajā attēlā ir daudz pārspīlējumu, vai arī Homo Economicus patiešām aizstāj Homo Sapiens? Pamato savu viedokli

Homo Economicus atgādina tā paša Homo sapiens progresīvu šķirni. Turklāt izmaiņas notika atbilstoši evolūcijai. Pirmkārt, mēs nonācām pie tā, ka mūs sāka saukt par Homo Sapiens (“Saprātīgs cilvēks”), tad pamazām pasaule ap mums mainījās, sāka mainīties domāšana. Izmaiņas ietekmēja arī attieksmi pret apkārtējo pasauli, ja iepriekš bija ierasts, ka pret visu, ko daba dāvā, cilvēks izturas saudzīgi, uzskatot to par dāvanu, tad mūsdienu cilvēkam ir nedaudz citāds situācijas redzējums.

Dabas bagātības un citi civilizācijas ieguvumi mums šķiet neierobežoti. To skaitu, kas beigsies, mēs zinām iepriekš. Iespējams, ceļā uz Homo sapiens cilvēks dabas resursus taupīja baiļu dēļ, nevis domājot par nākamajām paaudzēm. Loģiski, ka šādai domai Homo Sapiens vajadzēja ienākt prātā tuvāk šim laikam, tomēr šodien cilvēks neizjūt ne bailes par nākotni, ne bailes par tagadni. Un to, kas par to var domāt (filozofu, domātāju) skaits ir ievērojami samazinājies, un tas ir saistīts ar tieksmi nevis pēc garīga, bet materiāla bagātināšanas. Homo Economicus patiešām mīt katrā no mums, patērējot visus civilizācijas un dabas labumus un nedomājot par saviem trūkumiem. Varbūt vienkārši tāpēc, ka viņš tos nekad īsti nebija pieredzējis. Galu galā cilvēks spēj izjust kaut kā svarīgumu, tikai asi izjūtot tā trūkumu.

10. jautājums. Kādas īpašības raksturo patiesības kategoriju, ko atklāj mūsdienu filozofija? Kurš patiesības jēdziens jums šķiet vispiemērotākais ar jūsu specialitāti saistītās zinātniskās darbības vajadzībām? Argumentējiet savu atbildi

Saskaņā ar mūsdienu interpretāciju patiesība ir intelekta saskaņa ar īsto lietu vai tās atbilstība. Bet patiesība ir dažādās kategorijās:

Absolūtā patiesība ir visa avots, no kā viss ir radies. Tieši absolūtās patiesības zināšanas ir tas labums, uz kuru filozofijai jātiecas. Cilvēka prātu vienmēr ierobežos noteiktas robežas, un tam nebūs iespējas atklāt pilnībā absolūto patiesību.

Relatīvā patiesība ir filozofisks jēdziens, kas atspoguļo apgalvojumu, ka absolūto patiesību (vai galīgo patiesību) ir grūti sasniegt. Saskaņā ar šo teoriju var tuvoties tikai absolūtai patiesībai, un, tuvojoties, tiek radītas jaunas idejas un vecās tiek atmestas.

Objektīvā patiesība ir mūsu zināšanu saturs, kas satura ziņā nav atkarīgs no subjekta. Patiesības objektivitātes un pasaules izzināmības atziņas ir līdzvērtīgas un tām nav nekā kopīga ar relatīvo iracionālisma filozofijas jēdzienu. .

Tātad, mēs identificējam sev īsas īpašības, proti: objektīva patiesība - neatkarīga, relatīva - grūti sasniedzama, absolūta - fundamentāla. Manuprāt, tieši objektīva darbība kā neatkarīga atbilst visām zinātniskās darbības vajadzībām, jo ​​patiesības objektivitātes atzīšana un pasaules atpazīstamība ir līdzvērtīgas un tām nav nekā kopīga ar relatīvo iracionālās filozofijas jēdzienu.

Izmantotās literatūras saraksts

1. Filozofijas pasaule. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 lpp.

Šreilera Yu.A. Filozofijas noslēpumainā pievilcība // Vopr. filozofija. - 1996. - Nr.7. - 12 lpp.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/True

Sākotnēji ēģiptiešu reliģija bija ideju un ideju komplekss, kas bija kopīgs visiem cilvēkiem, bet kas dažādās jomās ieguva dažādas formas. Pat aizvēsturiskos laikos dažādos reliģiskajos centros priesteri sāka mēģināt veidot teoloģiskās sistēmas, lai apvienotu tautas idejas.
Visievērojamākā bija Iliopoles priesteru sistēma. Šeit saules dievs ar vārdu Tuma un Ra tika atzīts par Visuma radītāju. Viņš tika iecelts sistēmas priekšgalā, un kaimiņu apgabalu dievības tika atzītas par viņa bērniem un radījumiem. No viņa, piemēram, tika ražots Šu un viņa sievišķais papildinājums Tefnuts - dievi, kas personificēja debesis un mitrumu un, savukārt, deva dzīvību citam dievu pārim - Kebu un Riekstu. No šejienes sākās pilnīga kosmogonija ar mītu ciklu.
Saskaņā ar seno parasto

Skandināvu mitoloģija pārstāv patstāvīgi un bagātīgi attīstītu ģermāņu mitoloģijas atzaru, kas, savukārt, savās galvenajās iezīmēs aizsākās Proto-indoeiropiešu valodā.
Skandināvu mitoloģija savā pašreizējā formā veidojās vikingu laikmetā – 9.-10.gs. Mītus tolaik izpildīja galma dziedātāji-skaldi, kas radīja jaunu dievību tēlus, mainīja jau pastāvošos seno skandināvu mitoloģiskos priekšstatus. Fakts ir tāds, ka, kristīgajai reliģijai izplatoties Eiropas ziemeļos, vecie uzskati tika pārveidoti un zaudēti. Skandināvu mīti būtu pazuduši, ja Snorri Sturlusons, kurš dzīvoja 13. gadsimtā, nebūtu tos apvienojis sistēmā un radījis Jaunāko Eddu, kas ir mitoloģijas mācību grāmata skandināvu tautām.
Citu mitoloģiju ietekme uz skandināvu mītiem bija tik liela, ka pastāv 12 augstākās dievības, tāpat kā sengrieķu mitoloģijā. Turklāt kristietības ietekme uz skandināvu mitoloģiju ir spēcīga: stāsts par Baldru atspoguļo stāstu par Kristu saistībā ar leģendu par Ahileja nāvi; dievs Loki ir nekas cits kā viduslaiku Lucifers, kurš pieņēma spārnotās sandales no Merkura; dažas leģendas par Hercules tika atspoguļotas Topē; kosmogoniskie mīti, kas izteikti Völvas apraidē (Völospo, pirmā vecākā Edda dziesma), veidojās vēlākā laikā no elementiem, kas saglabā Babilonijas kosmoloģijas iezīmes utt.
Citiem vārdiem sakot, skandināvu mīti tīrā veidā oriģinālā forma diez vai ir sasnieguši mūsu laiku. Skandināvu mitoloģija lielākoties pārstāv seno mītu vēlāko literāro apstrādi dažādu tautu un galvenokārt romiešu kultūru un reliģiju ietekmē.
Skandināvu mitoloģija vislabāk ir saglabājusies ģermāņu folklorā. Taču arī šeit neizvairījās no svešām ietekmēm. Skaidri izdalās tikai 4 senākās dievības: debesu un gaismas dievs Tiwaz (Scand. Tur, vācu Zîo), pērkona dievs Thonaraz (Scand. Thòrr, vācu Donar), vēja dievs Wôdanaz (Scand. Odhinn, vācu Wuotan) , zemes un auglības dieviete Frîja (Scand. Frigg, vācu Frîja).

Slāvu reliģija un mitoloģija sastāvēja no dabas spēku dievišķošanas un senču kulta. Vienīgais augstākais dievs, "zibens radītājs" slāvu vidū bija Peruns. Pērkona dieva jēdziens slāvu vidū saplūda ar debesu jēdzienu kopumā (proti, kustīgās, mākoņainās debesis), kuras personifikāciju daži zinātnieki redz Svarogā. Citi augstākie dievi tika uzskatīti par Svaroga dēliem - Svarozhichs. Šie dievi bija saule un uguns.
Saule tika dievišķota ar nosaukumu Dazhbog, kā arī Khors. Ganāmpulku aizbildnis, lopu dievs Veless jeb Voloss arī sākotnēji bija saules dievs. Visi šie augstākā dieva vārdi ir ļoti seni, un tos izmantoja visi slāvi.
Kopējās slāvu idejas par augstāko dievu saņēma tālāku attīstību no atsevišķām slāvu ciltīm, jaunas, noteiktākas un dīvainākas formas. Tātad starp Baltijas slāviem Svjatovits tika uzskatīts par augstāko dievu. Ščetinas un Volinas pilsētās to pašu dievu sauca par Triglavu. Retres pilsētā viņa vārds ir Radegosts, un čehu un poļu leģendās viņš parādās ar vārdu Krok vai Krak.

Senās grieķu un romiešu mitoloģijas pamatā ir cilvēka pārliecība, ka apkārtējā daba ir dzīva un iedvesmota. Senie grieķi un senie romieši baidījās no dieviem, baidījās no visa, kas attiecās uz pēcnāves dzīvi. Šīs bailes izskaidro plašo dievu pielūgšanu, daudzu upuru ziedošanu, vēlmi izpelnīties dievu aizsardzību un labvēlību.
Senie hellēņi radīja dievus, mēģinot izskaidrot dabas pasauli, cilvēka dzimšanu un nāvi. Senos dievus cilvēks radīja pēc sava tēla un līdzības. Dievi gandrīz visā bija līdzīgi cilvēkiem: viņi dzīvoja Olimpa kalnā, viņiem bija ģimenes, viņi, tāpat kā cilvēki, bija labi un ļauni, skaudīgi un mantkārīgi, iemīlēja un bija greizsirdīgi. Dievu pasaule atspoguļoja visas attiecības, kas bija cilvēku pasaulē.
Dievi no cilvēkiem atšķīrās tikai ar to, ka bija nemirstīgi. Dievi, pēc senā cilvēka domām, dzīvoja blakus cilvēkiem, viņi bieži bija starp cilvēkiem. Daži dievi pat noslēdza laulības attiecības ar cilvēkiem. Dievi nebija augstāk par cilvēku, bet gan ar cilvēku. Dievi kontrolēja dabas elementus: Zevs - zibens un pērkona negaiss, Poseidons - ūdens, Aeols - vēji. Dažiem dieviem bija vara pār cilvēku jūtām: Afrodīte - mīlestības dieviete, Erīnija - atriebības dieviete.

Vārds "mīts" ir grieķu valoda. Tas nozīmē stāstu, stāstu. Mīti ir senākie stāsti par pasaules un cilvēka rašanos, par cilvēka pirmajiem senčiem, par to, kā radās esošā lietu kārtība, par dieviem un varoņiem, par dzīvības rašanos.
Mītiem bija izšķiroša loma primitīvā cilvēka dzīvē. Seno cilvēku zināšanas par pasauli bija ārkārtīgi mazas. Cilvēkiem bija nepieciešamība kaut kā izskaidrot, kāpēc mainās diena un nakts, kāpēc mainās gadalaiki, kāpēc līst vai ir neizturams karstums, kāpēc daži dzīvnieki uzbrūk cilvēkiem, bet citi baidās no cilvēkiem utt. Mēģinot sniegt skaidrojumu apkārtējās pasaules parādībām, cilvēks izstrādāja mītus, kas izskaidro notiekošo.
Mīti atspoguļoja primitīvā cilvēka apziņas īpatnību, kas uztvēra pasaule kā dievišķa, garīga. Daba tika uztverta kā telpa, kurā dzīvoja dažādi gari un dievības, un agrākā laikmetā cilvēki kokus, akmeņus, dzīvniekus, laika parādības identificēja ar gariem, ar dieviem. Cilvēkiem koks bija meža gars, un dzīvniekos cilvēks redzēja patrona garus vai, gluži pretēji, garus, kas bija viņam naidīgi.
Dabas garīgums kā cilvēka pasaules uztveres veids atspoguļojas mītos, kas ir pārpildīti ar dažādiem dieviem un gariem.
Mīti primitīvajam cilvēkam nebija tikai izklaidējoši stāsti par pasaules izcelsmi un uzbūvi. Mīti bija svēti stāsti, kas tika deklamēti kā daļa no noteikta rituāla. Pats mītu stāstīšanas process jau bija rituāls. Mīts pirmatnējam cilvēkam bija ne tikai veids, kā izskaidrot apkārtējo pasauli, bet arī līdzeklis uzkrātās pieredzes un zināšanu nodošanai, kas rituāla veidā tika nodotas no paaudzes paaudzē. Vecākie mītu veidā mācīja jauniešiem, kā uztvert un izskaidrot apkārtējo pasauli, kā rīkoties konkrētajā situācijā, kādas dievības un gari ir jālūdz un kas notiks, ja kaut ko darītu nepareizi.
Tātad mīts primitīvajā lauksaimniecības sabiedrībā bija veids, kā izskaidrot un izprast apkārtējo pasauli, kā arī līdzeklis dzīves pieredzes, vērtību ideju, cilts paražu, tautības uzkrāšanai un tālāknodošanai no paaudzes paaudzē.

Neraugoties uz antīkās filozofijas attīstības periodu dažādību, kā arī tajās pārstāvētajām daudzajām skolām, virzieniem un virzieniem, antīkās filozofijas kā noteikta vēsturiskā filozofēšanas veida vienotība. Apsveriet antīkā pasaules uzskata specifiku.

1. Senatnes filozofiskais pasaules uzskats ir sinkrētisks veidojums, kur apvienota austrumu gudrība un hellēņu ģēnija spēks. Senajā laikmetā, balstoties uz Austrumu civilizācijas sasniegumiem, radās mitoloģija, filozofija, arhitektūra, dzeja, teātris.

Pētnieki piedēvē tradicionālismu seno austrumu kultūru specifikai, kas balstījās uz austrumu civilizāciju sociāli ekonomiskās un garīgās attīstības īpatnībām un izpaudās visās dzīves jomās. Grieķu domātāju zinātniskie priekšstati par attiecībām "pasaule - cilvēks" ilgu laiku (līdz 5. gs. p.m.ē.) noteica Senatnei raksturīgo filozofisko jautājumu formulējumu un risinājumu.

Grieķu kultūra, kā V.F. Asmus, izkāpis no austrumu tradīcijām matemātikā, astronomijā, mehānikā un medicīnā, “grieķi savu austrumu kaimiņu un priekšteču uzkrātās zināšanas pārvērta zinātnēs, kuras raksturo ne tikai zināms datu apjoms un novērojumu apjoms, bet arī ar zināmā pamatojumu, kā arī tā sistemātisku saistību”. Austrumu ietekmes atspoguļojās ne tikai domāšanas stilā, bet arī arhaisko laiku grieķu dzīvē, kur aizguvumi notika ģērbšanās manierē un rituālu (bēru) vadīšanas īpatnībās.

Par vienu no svarīgākajiem grieķu kultūras attīstības faktoriem K. Kumaņeckis uzskata semītu alfabēta pārņemšanu grieķiem caur feniķiešiem. Tātad no feniķiešu burtiem "aleph" un "viņš" radās grieķu "alfa" un "epsilons", kas bija izšķirošs solis ceļā uz pilnīgāka un pilnīgāka grieķu alfabēta izveidi.

Fakti liecina, ka Ēģiptē, Mezopotāmijā, Indijā, Ķīnā, Centrālajā un Dienvidamerika Pirmskolumba laikmetā pastāvēja lielas civilizācijas, kas "uzkrāja milzīgu un savā veidā dziļu, savdabīgu ražošanas prasmju, amatniecības un zināšanu pieredzi, bet neradīja zinātni šī vārda mūsdienu izpratnē". Indijas kultūras sasniegumi ietver matemātiku, medicīnu un dažādas rokdarbu prakses. Indijā tika izgudrota gramatika, kas precīzi aprakstīja valodas skaņu struktūru un paredzēja mūsdienu teorētisko fonoloģiju. Neskatoties uz Indijas kultūras augsto līmeni, zināšanas par ārpasauli Senajā Indijā netika atzītas par augstāko vērtību un svētību cilvēkam.

Senā Babilonija radīja izstrādātu aritmētiku, kuras pamatā bija precīzi ģeometriskie mērījumi un astronomisko novērojumu apstrāde. A.N. Čaniševs savā darbā "Senās pasaules filozofija" sniedz informāciju par vairāk nekā simts Mezopotāmijā atrastiem matemātiskiem tekstiem, kas satur reizināšanas tabulas, reciprokus, skaitļu kvadrātus un kubus, tabulas ar tipiskām aprēķinu problēmām ar to risinājumiem. Kā atzīmē babiloniešu kultūras pētnieki, 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. šī reģiona zinātnieki spēja atrisināt kvadrātvienādojumiem atbilstošus uzdevumus, varēja izmērīt paralēlskaldņa, cilindra, nošķelta konusa un piramīdas tilpumus.

Babilonijas astronomija savukārt bija valsts pārvaldes un ekonomiskās dzīves regulēšanas līdzeklis, jo tai bija funkcionāls mājsaimniecības mērķis (izmantota kalendāru sastādīšanai un upju plūdu prognozēšanai). Ir noskaidrots, ka senie babiloniešu astronomi varēja paredzēt Mēness un Saules aptumsumus, un tie 2. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. tika izveidots mēness kalendārs. Neskatoties uz zinātnes atziņu attīstību Senajā Babilonijā, dieviem joprojām bija dominējoša loma babiloniešu apziņā: “Dievu galvenais uzdevums ir bezkaislīgā spriedelē par cilvēku rīcību, lai uzlabotu cilvēku morālo pilnveidošanos. cilvēks”, un cilvēks pats atdalījās no kosmosa.

Babilonijas eposā ir Gilgameša traģēdijas piemērs – varonis, kura liktenis izvēršas pasaules likteņa līmenī. Dzejolis "Par visu redzējušo" (par Gilgamešu) ir mākslinieciskā un mitoloģiskā pasaules skatījuma izpausme, kurā "ar lielu spēku izskanēja ideoloģiskā dzīves un nāves tēma, cilvēka eksistences traģēdijas tēma". Tādējādi tika izveidots homometrisks pasaules modelis, kur "pasaules pamats bija "kauls"", un "šīs dzīvās pasaules būtību pārstāvēja pasaules čūska, kas personificēja visus totēmus".

Tādējādi šumeru-akadiešu pirmsfilozofijā pasaule tika saprasta kā dzīva būtne, tāpat kā cilvēks, kas sastāv no kaula, gaļas un apģērba.

A.N. Čaniševs atzīmē, ka šumeru mitoloģijā Abzu tēls personificēja saldūdens haosu, kura dzīlēs dzima priekšmāte Jamu. Kas attiecas uz cilvēka izcelsmi, šumeru mitoloģijā viņa radīšana tiek skaidrota, pateicoties Enki darbībām - "šī ir cilvēku apgūtā ūdens stihija".

Akado-babiloniešu mitoloģija tika veidota, pamatojoties uz šumeru mitoloģiju, un nozīmīgākā parādība tajā ir teoloģiskais dzejolis "Eyuma Elish" ("Kad debesis nebija nosauktas ..."), kurā aprakstīta dievu pasaule no neesamības.

Tātad babiloniešu dzīvē dieviem bija dominējoša loma, viņu funkcija bija bezkaislīgi spriest par cilvēku rīcību, lai uzlabotu cilvēka morāli.

Senā Irānas pirmsfilozofija, kuras pamatā ir senā mitoloģija, ietver neviendabīgus komponentus (filozofiskās, reliģiskās, zinātniskās un mākslas idejas).

Vienīgais senais irāņu teksts, kas saglabājies līdz mūsdienām, tverot cilvēka uzskatus par pasauli un viņa vietu tajā, ir Avesta, sava veida 9.-7.gadsimta garīgās kultūras enciklopēdija. BC, kur cilvēka attieksme pret apkārtējo realitāti izpaužas mākslinieciskā formā, atspoguļojas dabas un sabiedrības attiecību nekonsekvence. Persiešu svētā grāmata - "Avesta" ir uzrakstīta sakrālajā valodā, tās tapšanai ir sena vēsture (tūkstošgadi tā pastāvēja mutiski, pēc tam tika pierakstīta tūkstošgadi). Tajā ietverti mitoloģijas tēli, kas atspoguļo duālistisku pasaules uzskatu (viss Visums tiek uzskatīts par labā un ļaunā cīņas arēnu).

Seno civilizāciju vidū īpašu vietu ieņem Ķīna (līdz 15. gs.), kur tika gūti sekojoši tehnoloģiskie sasniegumi: šaujampulvera, porcelāna un papīra izgudrošana un izgatavošana; kompasa, mehānisko pulksteņu un drukas izgudrošana; dzelzs liešanas tehnikas izmantošana; progresīvu matemātisko aprēķinu metožu izmantošana. Pēc slavenā angļu vēsturnieka Džozefa Nīdhema domām, starp 1. gs. BC. un XV gadsimts. p.e. Runājot par cilvēku zināšanu pielietošanas efektivitāti cilvēku prakses vajadzībām, Ķīnas civilizācija bija augstākā attīstības stadijā nekā Rietumu civilizācija. Bet, neskatoties uz Ķīnas savdabīgo "tehnoloģisko izrāvienu", šī civilizācija neradīja zinātni.

Senās austrumu filozofijas pētnieki atzīmē, ka “... nozīmīgas matemātiskās zināšanas tika uzkrātas Senajā Ēģiptē un Babilonijā, bet tikai grieķi sāka pierādīt teorēmas” 128. 33. lpp.] un secina, ka “ir diezgan godīgi ticēt. ka šāda specifiska garīga parādība radās Grieķijas pilsētvalstīs, nākotnes Eiropas kultūras patiesajā centrā” [turpat].

Mūsdienu specializētās filozofijas literatūras analīze liecina, ka mācību grāmatas ir eirocentriskas, tajās netiek pievērsta pienācīga uzmanība Ēģiptes pirmsfilozofijas specifikas apsvēršanai, lai gan Ēģipte ir Senās pasaules attīstītākā civilizācija. Ir zināms, ka ēģiptieši atklāja "zodiaka zīmes", izgudroja kalendāru, izdarīja atklājumus matemātikas jomā (īpaši ģeometrijā), inženierzinātnēs un būvniecības zinātnēs, medicīnā, vēsturē, ģeogrāfijā, kā arī māksla, jo īpaši literārās jaunrades jomā: "Līdz mums ir nonākuši senie mīti, pasakas, stāsti, fabulas, didaktiskie darbi, filozofiski dialogi, himnas, lūgšanas, žēlabas, epitāfijas, mīlas teksti.

Ēģiptes kultūras pamatā ir humānisma un hedonisma principu izpausme, kas izraisa estētiskā ideāla veidošanos un nostiprināšanos mākslinieciskās jaunrades izteiksmīgo un glezniecisko līdzekļu sistēmā, kur par pamatelementu kļūst skaistuma kults – jefers. mākslas. Pētnieki atzīmē, ka "ēģiptieši apbrīnoja cilvēka ķermeņa, sejas skaistumu, mēģinot to iemūžināt savā mākslā", kur "gaisma un skaistums ir dzīvības sākums un pamats, ko ēģiptieši savos mītos radīja no saules" . Senā Ēģipte tradicionāli tiek uzskatīta par "gaismas reliģijas un gaismas estētikas dzimteni": "Saules dievs Ra jau sen ir bijis Ēģiptes panteona galvenais dievs ... Lielā reformatora Ehnatona laikā, kurš atcēla neskaitāmus ēģiptiešu dievi Amuna vadībā un iedibināja saules gaismas un saules kultu. Ir tendence uz saules dieva absolutizāciju, ēģiptiešu reliģiozitātē parādās monoteistiski motīvi. Tādējādi ēģiptiešu ideja par skaistumu sakrita ar gaismu, ar mirdzumu un tika uzskatīta par reliģisko praksi, kur "svarīgāko vietu ieņēma morgas kulti". Ēģiptieši ticēja pēcnāves dzīvei, dvēseles pārceļošanai, kas vēlāk ietekmēja antīkā pasaules uzskata specifiku (sevišķi pitagorismā ar priekšstatiem par metempsihozi).

Ēģiptē attīstījās teriomorfā mitoloģija, kur dievības tēli tika attēloti ar dzīvnieku vai putnu galvām. Tomēr, kā atzīmē ēģiptologi, “neviens no dzīvniekiem ēģiptietim nebija skaistuma ideāls ... dievu skaistumu ēģiptieši saistīja nevis ar dzīvnieku izskatu, bet gan ar cilvēka fizisko morālo skaistumu, no vienas puses, un ar saules gaismas skaistumu, no otras puses. Ir zināms, ka ēģiptiešu mākslinieciskā domāšana attīstīja attīstītu kanonu sistēmu: proporciju kanonu, krāsu kanonu, ikonogrāfisko kanonu, atspoguļojot noteiktas ekonomiskās attiecības ar labo un labo. Tādējādi kanons pirmo reizi mākslas kultūras vēsturē ieguva fundamentāla estētiskā principa nozīmi, kas vēlāk tika realizēta antīkajā mākslā.

Tātad, senatne absorbē seno austrumu mantojumu dažādu attēlu un sižetu, dzīvniecisku tēmu veidā. Senās mākslas un filozofijas tēli atspoguļo seno grieķu optimistisko pasaules uzskatu.

Grieķu un ēģiptiešu pasaules uzskata kopīga iezīme ir hedonisms. Senie teksti satur informāciju, ka ēģiptieši novērtēja zemes dzīves skaistumu. Tas atspoguļojas poētiskās mākslas tēlos, īpaši "Mirušo grāmatā", kur savijas morāles un tiesību normas, reliģiskie aizliegumi, veidojas dilemma "tikumība vai bauda".

"Es nesāpinu cilvēkus...

Es neizdarīju grēku Patiesības vietā.

Es nežēloju...

Es nenogalināju...

Es neesmu pārkāpis laulību...

Es nezvēru...

Es esmu tīrs, es esmu tīrs, es esmu tīrs!

Senatnes kultūru caurstrāvo optimisma gaisma. Apskatīsim senatnes "pirmsfilozofisko" ideju par cilvēku.

Senajā Grieķijā pastāvēja izpratne par cilvēku kā perfektu būtni, varoni, kas apveltīts ar fizisku un garīgu skaistumu, kas atspoguļoja Olimpisko spēļu attīstību (pirmo reizi notika 776. g. p.m.ē.), kurām grieķi piešķīra īpašu nozīmi kā svarīgai. faktors indivīda kultūras attīstībā. Pētnieki norāda, ka “Atēnu demokrātija centās tos padarīt pieejamus visiem brīvajiem pilsoņiem. Daudzas ģimnāzijas ar zālēm un pirtīm, palestrām jaunatnes apmācībai pārvērta fizisko audzināšanu no muižniecības privilēģijas par jebkura Atēnu pilsoņa tiesībām. Šīs audzināšanas mērķis bija ne tik daudz laba karotāja sagatavošana, kā Spartā, bet gan personības vispusīga attīstība. Ģimnāzijas bija valdības aģentūras, viņus vadīja tā sauktie "sophroisti" – cilvēki, kuriem rūp tikums, jo sportam Atēnās bija mērķis iemācīt cilvēkam savaldīties, ievērot godīgas spēles noteikumus un paaugstināt savu garu. Tātad Senajā Grieķijā notika cilvēka kā ķermeniski garīgas būtnes izpratnes principa universalizācija, kas atspoguļojās cilvēka ķermeņa skaistuma ideālā.

Senā izpratne par cilvēku kā harmoniski attīstītu ķermenisku būtni visspilgtāk iemūžināta tēlniecības tēlos, kas ir cilvēka augstākā skaistuma paraugs (atgādināsim Polikleta kanonu – cilvēka ķermeņa perfektāko proporciju zināšanu piemēru). ). Senās estētikas ķermeniskums noveda pie tādu kategoriju veidošanās filozofijā kā mērs un simetrija, ritms un harmonija. Senajām teorijām saskaņā ar filozofijas vēsturnieku analīzi “svarīga nav māksla pati par sevi, bet tikai prasme un vienlaikus jebkura amata prasme, kur senās teorijas attiecināja medicīnu, politiku, galdniecību utt. ” . Ir zināms, ka mākslai un amatniecībai bija viens un tas pats termins - techne. No tā dzimst senā ideja par imitāciju (“mimēzi”) kā mākslas pamatu.

2. Nākamā antīkā pasaules uzskata iezīme ir domāšanas racionalizācija. Senais pasaules uzskats veidojas topošajā izejas ceļā “no mīta uz Logosu” (V. Nestle), tā rašanos pētnieki saista ar mitoloģijas kā cilšu apziņas formas pārvarēšanu:

“Tiklīdz dzima senais racionālistiskais pasaules uzskats, tas, pamazām atbrīvojoties no mitoloģiskām attieksmēm, tika vērsts uz visu pasauli kopumā, it kā aptverot visus zināšanu objektus vienlaikus. Ir zināms, ka visas pasaules tautas bez izņēmuma ir izturējušas savas attīstības mitoloģisko posmu.

Pētnieki atzīmē, ka notikusi senās mitoloģijas apstrāde un pārveidošana mākslas tēlos, un filozofijā notika "jaunās domas atbrīvošana no mitoloģisko ideju par pasauli un cilvēku gūsta".

Mitoloģijas pārvarēšanas process attīstījās senajā Grieķijā “... ar tādu ātrumu, ka jau 5. gs. BC. radās filozofiskas un kosmoloģiskas sistēmas, kurās mīts spēlē ne tik daudz galvenā skatījuma, cik tēlainos domas izteiksmes līdzekļus (Empedokls un īpaši Anaksagors, pirmie atomisti Leikips un Demokrits u.c.)” [turpat]. Sākotnēji antīkā filozofija bija "vienota zinātne kā tāda vai zinātne kopumā ", pēc tam Aristoteļa darbā, pirmajā filozofijā vai metafizika(pētot būtņu vispārīgākās, abstraktākās īpašības), un otrā filozofija, vai fizika(pētot pašu apkārtējo pasauli tās dabiskās kustības un pārmaiņu procesos), pamazām no filozofijas dzīlēm “izceļas” un iegūst neatkarību dažādas speciālās zinātnes: astronomija, matemātika, bioloģija u.c. [turpat].

Līdz ar to Senatnes sasniegums bija “racionāla projekta” veidošanās (V.E. Ušakovs), kur “atbrīvojoties no mitoloģiskās domāšanas shēmām, izzinošais cilvēks meklē vispārinošas kategorijas, kas fiksē un racionalizē maņu pieredzes daudzveidību, un teorētiskās struktūras, kas var izskaidrot pasaules uzbūvi, tās stabilos pamatus, nozīmi un izmaiņu iemeslus. Analizējot "kultūras revolūciju", kas notika Senajā Grieķijā, A.I. Zaicevs norāda, ka "starp seno grieķu sasniegumiem ... īpašu vietu ieņem zinātnes kā īpašas sistematizētu zināšanu formas rašanās" un filozofija sāka pildīt kognitīvo funkciju, ar kuras palīdzību vispārināta aina. tiek radīta pasaule, tiek apzināti zinātnisko zināšanu metožu avoti. Fakti liecina, ka kognitīvā revolūcija XVI-XVII gs. izraisīja radikālas izmaiņas senajos priekšstatos par pasauli kā teoloģisku kosmosu ar jauniem veidiem, kā aprakstīt notikumus dabā un sabiedrībā saskaņā ar cēloņsakarības likumiem, kas izteikti matemātiskā formā. Klasiskās zinātnes parādīšanās izraisītās garīgās revolūcijas virsotne ir I. Keplera, G. Galileo un I. Ņūtona darbs, kas saistīts ar mūsdienu fizikas un tai nepieciešamā matemātiskā aparāta dzimšanu, jo “a starp fiziku un matemātiku veidojas jauna veida attiecības, kas ir auglīgas abām zināšanu jomām" norāda, ka klasiskās zinātnes rašanās periods XVII gs. pirms tam bija "recepšu zināšanu" klātbūtne, kam nav teorētiska pamata un kuras ir vērstas uz konkrētu radušos praktisko problēmu risinājumu. Savukārt klasiskā zinātne bija “jaunākā dabaszinātne, kas spēj veidot pētāmo parādību matemātiskos modeļus, salīdzināt tos ar eksperimentālo materiālu un vadīt spriešanu, izmantojot domu eksperimentu” 128. 41. lpp.]. Jaunajos laikos filozofija vadās pēc zinātniska rakstura ideāliem, kuru piemērus izvirzīja klasiskā dabaszinātne. T. Hobsa, F. Bēkona, R. Dekarta, Dž. Loka un citu darbos rodas eksperimentālas un teorētiskas zināšanas, kas sniedza fundamentālas zināšanas par dabu, tās likumiem neatkarīgi no praktiskām vajadzībām.

Tālākais zināšanu attīstības process liecina, ka mūsdienu zinātne maina savu attieksmi pret praksi. Zirnekļu 116., 28., 32., 38., 511. pētījumi apstiprina, ka tradicionālā antitēze, kas nāk no grieķiem, starp epistēmu (zināšanu radīšanu) un doksu (tās pielietojumu) pamazām izzūd. Mūsdienu zinātnes pētniekus īpaši interesē zinātnisko zināšanu ģenēzes būtības identificēšana un zinātnisko zināšanu noteikšanas mehānismu analīze pēc vēsturiskā laikmeta iezīmēm, kas atspoguļo akadēmiķa jēdzienu.

V.S. Stepins, kas pārliecinošāk atspoguļo zinātniskā rakstura veidu attīstību atkarībā no revolucionārajām izmaiņām zinātnē. Tātad XVII gadsimta zinātniskā revolūcija. noveda pie klasiskās dabaszinātnes veidošanās, kas noveda pie pasaules mehāniskā attēla dominējošā stāvokļa, kas pārstāv organizētu pētniecības normu un ideālu sistēmu, kurā norādīti klasiskās zinātnes vispārīgie principi un tiek veikta to konkretizācija. , ņemot vērā dominējošo mehāniku. Kā liecina V.S. Stepins, no 17. gs. tiek attīstīta doma, ka zinātnisko zināšanu objektivitāte un objektivitāte tiek panākta, no apraksta un skaidrojuma izslēdzot visu, kas attiecas uz pašu subjektu un viņa izziņas darbības metodēm. Otrā zinātniskā revolūcija (XVIII beigas - XIX sākums c.) iznīcināja iepriekšējā perioda pasaules mehānistiskā attēla universālumu, un, lai gan ir saglabājušies klasiskās zinātnes vispārīgie principi, tomēr notiek radikālas izmaiņas zinātnes filozofiskajos pamatos (piemēram, klasiskā zinātne piedzīvo evolūciju bez mainot tā ietvaru). Trešajai zinātniskajai revolūcijai (19. gs. beigas – 20. gs. vidus), kas veidoja neklasisko zinātni, bija attīstības avots – atklājumi fizikas jomā. Tās īpatnība ir tāda, ka tā pieļauj vairāku vienas un tās pašas realitātes teorētisko aprakstu esamību.

Tātad zinātnisko zināšanu sākums tika likts senatnes laikmetā. Mūsdienu zinātni, pēc lielākās daļas šīs parādības pētnieku domām, raksturo šādas pazīmes: revolūcija zinātnes atziņās; zinātnes industrializācija; pieaugošie izdevumi zinātnei; produktīvo spēku un iespēju pieaugums; nacionālo variantu veidošana zinātnes attīstībai un funkcionēšanai; zinātnes attīstības nacionālo variantu vēlme apvienoties kādā universālā zinātnes zinātnisko zināšanu sistēmā.

Esošo grieķi saprot kā materiālu, elementāru būtni, kā materiāli juteklisku un dzīvu kosmosu. Seno filozofu kosmoloģisko mācību avots ir daudzveidīga (arī austrumu) mītu sistēma. Tātad, E.V. Kupcovs sniedz piemēru, kā ēģiptiešu ideja par Visuma primāro bezformīgo stāvokli (attēlota kā ūdeņaina bezdibenis) pārveidojas par grieķu filozofisko doktrīnu, kas "ir jāracionalizē, ko var atspēkot utt.". 128. S. 32].

Grieķu mīti simboliski pauda sociālās pārmaiņas (pāreja no matriarhāta uz patriarhātu, no daudzsievības uz monogāmiju), cilvēka un dabas vienotības izpratni. Senās kultūras pētījumi liek secināt, ka mitoloģijā aprakstītā olimpiešu dievu cīņa pret savu tēvu Kronu liecina par izpratni par dialektisko pāreju no haosa uz kosmosu, bet pašu olimpiešu dievu pasaule simbolizē pasaules harmoniju. Kosmoss. Šie uzskati noteica Kosmosa māksliniecisko izpratni antīkajā filozofijā kā simetrisku, harmonisku principu, kurā dominē mērs, skaistums un ritms.

Grieķu galvenais mācību priekšmets ir materiāli-juteklisks un dzīvais Kosmoss, harmonisks, simetrisks, ritmiski sakārtots, kas ir “sakārtots ar universālu bezpersonisku spēku ... ārkārtīgi vispārinātā formā, t.i. redzamo zvaigžņoto debesu kosmoss un zeme, kas atrodas centrā, ar visiem parastajiem un mūžīgajiem likumiem, kas raksturīgi šim kosmosam un ar matērijas cirkulāciju dabā starp zemi un debesīm, un tajā pašā laikā ar to pašu dvēseļu cirkulāciju ” |22. S. 149]. Tāpēc “...visai senatnei vispilnīgākais un nepārspējamākais mākslas darbs ir jutekliskais kosmoss, salīdzinājumā ar kuru jebkura cilvēka māksla tiek traktēta kā mazvērtīgs uzņēmums, bet Platonam vispār kā tukša izprieca” 122. S. 150]. Izpratni par kosmosu kā dzīvu un animētu sākumu mitoloģiskās pasaules izpratnes antropomorfisma kontekstā papildina panteistisks skatījums uz tā dabu.

Seno filozofu (Ksenofāna, Anaksagora un citu) pasaules uzskats ir panteistisks. Panteisms, filozofiska doktrīna, kas identificē Dievu un dabu, attīstījās senatnē, kam raksturīga dabas dievišķošana: “Kosmoss tam ir absolūts, dievišķs, un atsevišķi dievi ir tikai dažādu kosmosa jeb dabas aspektu darbības principi. . Pat senatnes kosmogonisko teoriju izstrādātajās versijās dievi nerada pasauli no nekā, bet tikai piešķir tai formu, turklāt ar piekrišanu un nepieciešamības līdzdalību. Dabiskās nepieciešamības suverenitāte ir viena no grieķu spekulācijas ontoloģiskajām aksiomām. T. Gompercs, atklājot senās pasaules izpratnes iezīmes, atzīmē, ka “dabas humanizācija ne tikai nodeva spēles instinktam neizsmeļamu materiālu, kas pamazām cildināja mākslinieciskās jaunrades instinktu, bet vienlaikus deva pirmais gandarījums par cilvēka zinātnisko tieksmi, viņa slāpes apgaismot to bezgalīgo tumsu, kurā viņš dzīvo un elpo» | UZ). S. 39-49].

Hilozoisms, saskaņā ar kuru viss dzīvais tiek spiritizēts, pārstāv mitoloģiskā pasaules uzskata specifiku |1(). 139.-140.lpp.] un visskaidrāk savu eksistenci veido Efezas Herakleita darbā (ap 544.g. – ap 438.g.pmē.).

Senatnes pasaules uzskats ir sistemātisks esības galējo pamatu apcerējums, kas saistīts ar pasaules rašanās un izzināšanas problēmu. Senās filozofijas galvenais priekšmets ir zināšanas par dabu tās struktūrā, kosmosu, iekļaujot cilvēku kā tās neatņemamu sastāvdaļu. No tā izriet pasaules pamatprincipa meklējumi, kas interesē antīkos filozofus.

Balstoties uz senajām zināšanām par Austrumu civilizācijām, grieķu filozofi identificēja dažus vispārīgus dabas parādību likumus, likumsakarības un atkārtošanās tajos. Pievērsīsimies galveno filozofisko skolu apskatam to pamatprincipa (“arche”) izpratnē.

Senā filozofija - dabas filozofija (dabas filozofija). Milēzijas dabas filozofu skola (Tāls, Anaksimanders un Anaksimens) interesējas par "physis" – visu lietu dabas principu.

Eleātiķi (Parmenīds, Zenons u.c.) par pamatprincipu uzskata vienu un spekulatīvu būtni.

Atšķirībā no eleātiem atomisma pārstāvji (Leikips, Demokrits u.c.) uzskatīja par “arku” jutekliski neuztvertām fiziskām daļiņām – atomiem, kas atrodas tukšumā.

Atšķirībā no senatnes materiālistiem, Platons un viņa sekotāji zemes pasauli uzskatīja par ideju pasauli, tīras domas sfēru.

Tātad, apkopojot Senās Grieķijas filozofijas empīriskos datus, varam secināt, ka filozofijas galvenā pasaules skatījuma jautājuma ontoloģiskie un epistemoloģiskie aspekti (aspekti) sāk attīstīties senās dabas filozofijas iekšienē, kas vēlāk noveda pie tā veidošanās. kā svarīgākais vēstures un filozofijas zinātnes uzdevums "filozofijas galveno virzienu - materiālisma un ideālisma - attiecību izpēte.

Tādējādi antīkais pasaules uzskats atspoguļo "viena" un "daudzu" attiecību problēmu dažādās filozofijas jomās: materiālismā un ideālismā, gnosticismā un agnosticismā (kas bija šī darba pirmās nodaļas pirmās rindkopas tēma).

Senatnes pasaules uzskats tiek iemiesots caur attīstītu valodu sistēmu, tas ir simbolisks. Senās domāšanas pārstrukturēšana izraisīja filozofijas valodas veidošanos.

Atbrīvošanos no mitoloģiskās domāšanas shēmām veicināja vispārinošu kategoriju meklējumi, kas fiksē un sakārto maņu pieredzes daudzveidību, teorētiskās struktūras, kas izskaidro Visuma izmaiņu būtību un cēloņus. Tādējādi Platons ieviesa eidosa (“ideja”) jēdzienu filozofiskajā leksikā.

Rūpīga terminoloģijas izstrāde, formulējumu stingrība, detalizēta argumentācija ļāva Aristotelim radīt pirmo universālo fizisko doktrīnu par jebkuras kustības apļveida raksturu, katras lietas klātbūtni tās dabiskajā vietā utt., kas veicināja dabas filozofijas attīstību, kas vēlāk kļuva par viduslaiku sholastiskā pasaules uzskata pamatu .

Senatne attīsta tādus jēdzienus kā būtne, iespējamība, aktualitāte, forma, substrāts, vienotība, idejas, būtība utt. Tādējādi Senatne attīsta savu filozofisko valodu un metodoloģiju.

Filozofija ir sistemātisks un kritisks prāta darbs, kas atspoguļo vispārīgākās būtības problēmas. Šo refleksijas veidu filozofiskajā tradīcijā sauc par refleksiju. Filozofiskā refleksija ir īpaša pasaules izpratne caur tās izziņu un pieredzi, kad zināmie objektīvie modeļi tiek lauzti caur Cilvēka interešu prizmu, un subjektīvā emocionālā un vērtību uztvere par pasauli tiek pakļauta racionālai - kritiskai un sistemātiskai - izpratnei.

Refleksijas un spekulācijas metožu izmantošana ļauj filozofijai veikt vissvarīgāko un specifiskāko funkciju - prognostisko saistībā ar speciālajām, dabas un sociālajām zinātnēm. Tas izpaužas faktā, ka filozofija spēj radīt jaunas koncepcijas un kategorijas, sagatavojot speciālajām zinātnēm sava veida priekšprogrammu to nākotnes konceptuālajam aparātam. Tādējādi, kā zināms, vissvarīgākā atomisma ideja dabaszinātnēm radās senās Grieķijas filozofiskajās sistēmās un pēc tam attīstījās filozofiskajās skolās, līdz dabaszinātne un tehnoloģija sasniedza nepieciešamo līmeni tās īpaši zinātniskai iemiesojumam.

Seno cilvēku spontānās dialektiskās idejas par dabas harmoniju un lietu aprites loku tālāk tika attīstītas dabaszinātnēs: “Fiziskajā attēlā mikropasaules īpašības un Visuma īpašības ir savstarpēji saistītas, pievilkšanās elementārā polaritāte un atgrūšanās visos dabas strukturālajos līmeņos izvēršas vispārējā periodiska procesa formā, katrā formā simetrija atbilst precīzi noteiktai saglabāšanas likumu klasei, kas ierobežo pasaules uzbūves iespēju skaitu. Platona objektīvā ideālisma sistēmā ideālo objektu sfērā ienāca zinātniskā domāšana, kas veicina mūsdienu zinātnes atziņas (jāpiemin, ka Jaunā laika dabaszinātne veic savdabīgu atgriešanos pie platoniskās tradīcijas u.c.).

4. Senais pasaules uzskats veido filozofijas metodes, kas izstrādātas turpmākajos gados vēstures laikmeti. Antīkā filozofija veic metodisku funkciju, veidojot priekšstatu par metodi.

Metodoloģija - burtiski "metodes mācība" ("methodos" - izziņas veids, darbības veids, "logos" - mācība, zirneklis), tā orientē cilvēku uz pārveidojošās darbības programmas izstrādi.

Metodes ir: privātā zinātniskā (atsevišķām zinātnēm), vispārīgā zinātniskā (vairākām zinātnēm) un vispārējā (universālā). Filozofija ir universāla metode, jo tās priekšmets ir visvispārīgākie domāšanas, izziņas principi, piemēram, abstraktums, sistēmiskums, formalizācija.

Galvenās filozofijas metodes tiek uzskatītas par dialektiku un metafiziku, kuru izcelsme ir senatnes laikmetā.

Dialektika ir objektu un parādību aplūkošana savstarpējā savienojumā un attīstībā; tā "iekļūst" filozofijā. Termins "dialektika" cēlies no grieķu vārda, kas nozīmē "es vadu sarunas)?, es domāju", un tam ir trīs nozīmes. Ar dialektiku saprot dabisko notikumu gaitu, kad veidojas un tiek atrisinātas pretrunas. Otrā jēdziena "dialektika" nozīme ir filozofijas doktrīna, kuras būtība ir "Vienuma bifurkācija un tā pretrunīgo daļu izzināšana" (V.I. Ļeņins). Termina trešā nozīme: dialektika attiecas uz to, kā subjekts domā, ar kādu metodi 148].

Ir nepieciešams nošķirt objektīvo dialektiku (attīstības pasaules dialektiku) un subjektīvo (dialektisko domāšanu). Otra dialektikas šķirne ir objektīva pēc satura, subjektīva pēc formas.

Senās Grieķijas filozofijas vēsturē ir ietvertas domātāju dialektiskās idejas, kas meklē materiālo principu. Būtībā visi sengrieķu dabas filozofi, analizējot vienotību daudzveidīgajā pasaulē, atzīmē, ka visas parādības ir pretrunīgas un tajā pašā laikā ir savstarpēji saistītas, pastāvīgi mainās, dažas no tām izzūd, citas rodas. Tātad pamazām senatnē dialektika veidojas kā doktrīna par pretstatu identitāti un pretrunu. Heraklītu uzskata par Senatnes elementārās dialektikas pamatlicēju, jo, sekojot "Tumšajam" filozofam, pamatojoties uz viņa traktātu "Par dabu" (sastāv no trim daļām: par Visumu, par stāvokli, par Dievu), "viss ir mainīgs" un "viss plūst .. .» .

Alternatīva dialektiskajai metodei ir metafizika, kas veidojās senatnē.

Termins "metafizika" apzīmēja Aristoteļa traktātu grupu, kas spontāni veidojās no dažādām grāmatām ("Metafizikā" ir četrpadsmit grāmatas). Prefikss "meta" nozīmē "virs", "virs", "physis" - daba. Termins metafizika vēlāk sāka apzīmēt doktrīnu par superfizisko realitāti, kas tika uztverta spekulatīvi. Tātad, sākot ar G.W.F. Hēgels (1770-1831), termins "metafizika" tiek lietots kā domāšanas metode, kas aplūko parādības, realitātes procesus ārpus to attiecībām un attīstības, kur pretstati "atdalās" viens no otra. Metafizika bieži tiek uztverta kā vienpusēja uzmanības fiksācija uz katra objekta izolāciju, nepamanot parādību universālo saistību, akcentējot objektu stabilitāti, nepievēršot uzmanību to mainīgumam. Vācu klasiskajā filozofijā metafizika darbojas kā antidialektisks domāšanas veids.

Metafizika kā filozofijas metode aplūko parādības, realitātes procesus ārpus to kopsakarības un attīstības, kur pretstati "atraujas" viens no otra.

5. Antīkais pasaules uzskats atspoguļo Senās Grieķijas un Senās Romas kultūras dzīvē notikušās pārmaiņas. Senatnes filozofija darbojas kā kultūras pašapziņa.

Senās filozofijas kultūras un izglītības funkcija ir veidot augstu domāšanas kultūru. Vārds "kultūra", ņemot vērā tā sarežģītību un neskaidrību, ir viens no visbiežāk lietotajiem mūsdienu valodā. Ir garīgā un materiālā kultūra, prāta kultūra, jūtu kultūra, runas kultūra utt. Parastajā definīcijā vārds "kultūra" darbojas kā vērtējošs jēdziens un attiecas uz personības iezīmēm (tā sauktā "kultūra"). Zinātne runā par kultūras iezīmēm, kultūras sistēmām, kultūru attīstību, pieaugumu un kritumu.

Mūsdienu kultūras studijas ir humanitārā zinātne par lielāko daļu vispārīgie likumi kultūras attīstība un funkcionēšana, pēta pastāvošo priekšstatu par kultūru daudzveidību un klasificē visus šī jēdziena semantiskos nokrāsas. Eiropas kultūras studijām īpaši interesants ir senatnes laikmets, kur jēdzienu “kultūra” pirmo reizi izmantoja romiešu oratora un stoiķu filozofa Marka Tulija Cicerona (106.-43.g.pmē.) darbā “Tuskulas sarunas” (45.g.pmē.). ).

Senatnes pētnieki atzīmē, ka, pēc Cicerona domām, filozofija kā zirneklis par dzīvi pēta peripatētikas – zinātnieku un Aristoteļa sekotāju – uzdoto jautājumu: kā dzīvot labi? Atbildot uz šo jautājumu, tika formulēta tēze “prāta kultūra ir filozofija”. Eklektiskais Cicerons filozofiju uztvēra kā dzīves skolotāju, dvēseļu dziednieku. Kopš tā laika sākās šī vārda ilga vēsture garīgā pasaule Eiropā.

Šī termina pirmā nozīme ir kopšana, kopšana, zemes kopšana, tāpēc kultūra tika saprasta kā rūpes par augiem un dzīvniekiem, t.i. lauksaimniecība un lauksaimniecība. Kultūra kā termins funkcionē senajā valodā un literatūrā un tiek uzskatīts par agrotehnisko terminu zemes kopšanas, augsnes apstrādes nozīmē. Cicerona nopelns ir tas, ka viņš atšķīra "cilvēka dzīvību no bioloģiskām dzīvības formām", pirmo reizi izmantojot to pārnestā nozīmē saistībā ar ietekmi uz cilvēka prātu.

Termins un jēdziens "kultūra" krievu leksikā ienāca 1846.-1848.gadā. un pirmo reizi tiek pieminēti kabatas vārdnīcā svešvārdi» N. Kirillova. Līdz 1845. gadam V. Dāls savā skaidrojošajā vārdnīcā kultūru raksturo ar garīgās un morālās izglītības jēdzieniem. Tātad, kopš XIX gadsimta beigām. vārds "kultūra" ir stingri nostiprinājies ikdienas dzīvē un ieņem vadošo pozīciju mūsdienu Rietumu zināšanu pasaulē. Vispazīstamākā “kultūras” nozīme mums kā audzināšana un izglītība šajā kontekstā tiek uztverta kā kaut kas tāds, kas papildina, dažkārt labo cilvēka dabu un pat tai pretojas.

Tātad kultūras studijām ir dziļas filozofiskas tradīcijas, šim jēdzienam ir dažādas interpretācijas. Tādējādi kultūra tiek uzskatīta par vērtību sistēmu, nozīmju pasauli, darbības veidu, cilvēka pašražošanas sfēru, simbolisku darbību, reālu un garīgu realitātes vispārinājumu, sabiedrības, tās garīgās attīstības veidu. dzīve utt. Šo interpretāciju dažādība ir izskaidrojama ar to, ka kultūra ir sarežģīta parādība, tāpēc katrā no šīm interpretācijām ir fiksēti atsevišķi kultūras aspekti, un kultūras vienpusējā definīcija ir bīstama, jo tā noved līdz pretrunīgiem secinājumiem, kad, piemēram, zinātne, reliģija, sociālās dzīves negatīvie aspekti tiek izslēgti no kultūras sfēras, masu loma kultūrvēsturiskajā procesā tiek nenovērtēta.

Norādot uz cilvēka kultūras eksistences auglību, kas vispilnīgāk un holistiskāk atklājas caur cilvēka vispārīgo, sociāli aktīvo būtību, tiek uzsvērta viņa spēja radoši, universāli, vēsturiski noteikt sevi pasaulē. Mūsdienu pētījumi liecina, ka cilvēks sācis izprast sevi caur paša radīto objektu pasauli un caur tiem, kas liek secināt, ka kultūra kā vispārēja, universāla cilvēka būtisko spēku apzināšanās forma, reproducēšana un atjaunošana. cilvēka eksistenci, caurstrāvo un satur kopā visas cilvēka darbības jomas, pildīja izglītojošu funkciju, kas noveda pie katarses (“afektu attīrīšana caur bailēm un līdzjūtību pret traģisku darbību”). Slavenākās ir Eshila traģēdijas "Oresteja", "Pieķēdētais Prometejs", Sofokla "Antigone", "Oidipus Rekss" un Eiripīda "Mēdeja", "Fedra", "Trojanka".

Pirmā pilnībā izdzīvojušā komēdija Aristofāna Aharpjape. Par ražīgāko antīko žanra ainu radītāju tiek uzskatīts Epiharms (6. beigas - 5. gs. 1. puse pirms mūsu ēras). Senatnes traģēdijās un komēdijās tiek izmantots kontaminācijas princips (mākslinieciskā iemiesojuma metode, kad tiek aizgūti un tekstā apvienoti atšķirīgi darbu fragmenti).

Senais pasaules uzskats rada sociālā regresa teoriju, tādējādi attīstot zirnekļa vēsturisko ķermeni. Hērodots (ap 485-425 BC) - “vēstures tēvs”, pēc viņa koncepcijas bija pieci vēstures periodi: zelta, sudraba, bronzas, varonīgais un dzelzs, piecas cilvēku paaudzes: “Pirmo paaudzi radīja mūžīgie dievi no zelta . Un tie cilvēki dzīvoja kā dievi. Katra nākamā paaudze bija sliktāka un sliktāka. Pēdējā, “dzelzs” paaudze ir apgrūtināta ar nepatikšanām, darbiem, grūtībām. “Zelta laikmets” ir pagātnē.

Hēsiodā (700. g. p.m.ē.) viņa darbos un dienās sabiedrības vēsture ir četri gadsimti: zelts, sudrabs, varš un dzelzs, un tas ir simbols pārejai no kopienas-cilšu ordeņiem uz šķiru vergu ordeņiem.

Senajā Grieķijā tika veikts filozofijas "sokrātisks pavērsiens", dzima interese par cilvēku kā morālu būtni.Sokrātam bija nozīmīga loma pasaules filozofiskajā domā, mainot izpratni par cilvēku un uzskatot viņu par brīvu, neatkarīga būtne, ko tālāk noskaidros cinisms, kas atklāja Eiropas kultūra kosmopolītisms un kirēnieši, kuri labo uzskatīja par juteklisku baudu.

Grieķijas sabiedrības krīze noveda pie atsevišķa pilsoņa izolācijas, individualizācijas, pasaules uzskata veidošanās, kur pastāvēja reliģijas brīvība, sinkrētisms un subjektivitāte, kas izpaudās stoicismā un skepticismā.

Formālā loģika parādās Aristoteļa darbā

(Jēdziens "loģika" parādījās vēlāk – pustūkstoš gadu vēlāk to pirmo reizi lietoja Aleksandrs no Afrodizijas). Aristotelis sistematizēja iepriekšējās pirmszinātniskās zināšanas, kļūstot par vairāku disciplīnu - loģikas, psiholoģijas, retorikas, politikas zinātnes, vēstures, ģeogrāfijas, bioloģijas - dibinātāju, kā arī aplūkoja cēloņu un seku jēdzienus, bagātinot filozofijas terminoloģisko aparātu.

Attīstot Aristoteļa zinātniskos uzskatus, atbalstot viņa peripatētiskās skolas attīstību (staigājošie filozofi), sengrieķu domātāji radīja kultūras centrus (Pergamons, Aleksandrija u.c.), kur uzplauka hellēnisma zinātne, kas ietvēra gan dabas (fizika, astronomija, ģeogrāfija, anatomija, tās bija saistītas ar matemātiku - “zinātņu karalieni”), un humanitārās zinātnes (vēsture, psiholoģija u.c.) 164. S. 458].

Senatne ar saviem daudzpusīgajiem uzskatiem rada un attīsta medicīnas zinātni. Hipokrāts un viņa sekotāji analizē cilvēku slimību cēloņus, kas atspoguļots darbos “Par svēto slimību” un “Par gaisu, ūdeņiem un vietām”, kur medicīna tiek pielīdzināta “fizikai”, un cilvēks tiek uzskatīts par mikrokosms (“mazā pasaule”), K Hipokrāta sasniegumi ietver: pareizu slimību diagnostiku; to profilaktisko pasākumu, piemēram, diētas un higiēnas, ievērošana; četru galveno cilvēka temperamentu veidu (sangviniskais, flegmatiķis, holēriķis un melanholiķis) piešķiršana, kā arī nemirstīgais noteikums ārstiem: "Nedariet ļaunu."

Eiklīds savā pamatdarbā "Sākums", kas veltīts planimetrijai un stereometrijai, pabeidz sengrieķu deduktīvās zinātnes attīstību.

Sirakūzu Arhimēds - statikas un hidrostatikas radītājs, izstrādā ģeometrijas un mehānikas nosacījumus, izmantojot izsmelšanas metodi, noteica bumbiņas virsmu un tās tilpumu. Arhimēds pēta paraboloīdus un hiperboloīdus, ķermeņus, kas veidojas, rotējot elipsi, nosaka l skaitu.

Aleksandrijas periodā lielus panākumus guva Herofila Halcedopa anatomija, kurš nodibināja Aleksandrijas ārstu skolu, kur smadzeņu kā garīgo spēju centra loma tika anatomiski pamatota un tika izmantoti homeopātiskie līdzekļi (zāles, diēta un vingrošana). terapija).

6. Senajā pasaules skatījumā veidojas priekšstats par sociālo ideālu, vērtību pasauli. Senās filozofijas sociālaksioloģiskā funkcija ir ideju attīstība par vērtībām, par sociālo ideālu.

Kultūras vēsturē seno vergu sabiedrību raksturo vergu īpašnieku nicinoša attieksme pret fizisko darbu. Šī attieksme un salīdzinošais vergu darba lētums "slikti stimulēja tehnoloģiju attīstību un tehnoloģiju virzītas sistēmas veidošanos. zinātnisks eksperiments» |2. 12. lpp.], kā rezultātā galvenās zinātniskās izpētes metodes bija novērojumi, analoģijas un hipotēzes.

Tātad, senatnes pasaules uzskats atspoguļojas "izpratnē par kontemplācijas priekšrocībām pār praktisko darbību, teorijas - pār praksi". Idejas par Logosu veidoja seno zināšanu ideālu, tādas ir patiesas zināšanas (episteme), pretstatā viedoklim (doxa), bet patiesās zināšanas ir kontemplatīvas, kas atspoguļojas priekšstatā par cilvēku kā mikrokosmosu un ".. Visi kosmiskie spēki un elementi iziet cauri viņam un tiek iemiesoti tajā. Senajai filozofijai raksturīgajā idejā par mikrokosmosa un makrokosmosa iekšējo korelāciju dominē virziens no Visuma uz cilvēku, t.i. Kosmoloģijas estētiskais aspekts”.

Kontemplatīvas zināšanas veidojas senatnes kosmoloģiskajos, dabā-filozofiskajos konceptos, kur izvēršas pasaules pamatprincipa (arhe), pasaules uzbūves pamatprincipu un tās likumu identificēšanas meklējumi: “Fundamentālā teorija bija ārkārtīgi apcerīga, spekulatīva rakstura. Empīriskie pētījumi galvenokārt bija vērsti uz novērošanu... Bija nepieciešams izlēmīgi pārvarēt plaisu starp kontemplatīvu abstraktu teoriju (kuras paraugs bija matemātika un metafizika) un empīrisko meklēšanu, kas vēl nebija izveidojusies konsekventā eksperimentālā plānā.

Senatnes materiālisms ir kontemplatīvs, objektīvās realitātes atspoguļojums tika saprasts kā apkārtējās dabas un sociālo faktoru ietekmes uz apziņu rezultāts, un kontemplācija ir “tīra darbība, kurai ir mērķis pats par sevi, prakse ir nepabeigta darbība, kas ir mērķis kaut kas cits. Kontemplācija pati par sevi ir vērtīga. Tāpēc senā domātāja galvenais uzdevums ir atklāt harmoniski iedibināto, neiejaucoties patiesības pašizpausmē.

Gudras ceļš ir dzīve saskaņā ar Dabu, dzīve saskaņā ar doto.

Tādējādi dažādu mācību, skolu, antīkās pirmsfilozofijas, parafilozofijas un filozofijas virzienu sistēmas analīze liecina par pasaules kosmoloģiskā attēla veidošanos kā noteiktu vēsturisku pasaules uztveres, pasaules skatījuma un pasaules skaidrojuma veidu.

PIRMS PLATONA

II. ANTIKVĀ FILOZOFIJA NO IZCELSMES

Filozofija kā īpašs zināšanu veids rodas VI gadsimtā. BC. Senās Grieķijas pilsētvalstīs. Tās parādīšanās nepieciešamība bija saistīta ar mitoloģiskās apziņas krīzi, kas nonāca pretrunā ar sociālās attīstības vajadzībām. Rezultātā tiek radīts jauns domāšanas veids, mīta tēlaini fantastisko formu aizstājot ar abstraktu konceptuālu diskursu (spriešanu). Un pasaules skaidrojums sāk balstīties nevis uz kaut kādiem pārdabiskiem spēkiem, bet gan uz dabas cēloņiem, kas piemīt pašai dabai.

Šīs dziļās izmaiņas sengrieķu pasaules skatījumā un domāšanā jāmeklē pašas antīkās dzīves vai, pareizāk sakot, polisas sistēmā, kas veidoja tā laika Grieķijas sociālās struktūras pamatu. "Kļūstot politiku un filozofijas dzimšana, - atzīmēja Dž.P.Vernands, - ir cieši saistīti viens ar otru. Tas skaidrojams ar to, ka "grieķu prāts" veidojies ne tik daudz saistībā ar tehnoloģiju attīstību, caur kuru viņi ietekmē ārpasauli, t.i. dabu, bet pateicoties "komunikācijas tehnikai" - politikai, retorikai, didaktikai.

Polisas sociālās telpas īpatnība bija tāda, ka vara un dominēšana šeit atradās nevis hierarhijas kāpņu augšgalā, bet gan cilvēku grupas vidū, t.i. tika novietoti centrā. Un šis centrs veidojas kvadrāts(agora), kur tiek kārtotas visas sabiedriskās lietas un kur katrs pilsonis šķiet līdzvērtīgs citiem. Rezultātā katra indivīda pašsaprotama iekļaušana politikas kārtībā tiek apvienota ar tikpat neaizstājamu agonija- sacensība daiļrunībā, spēja pārliecināt citus, spēja aizstāvēt savas politiskās intereses un ambīcijas.

Vārdu sakot, attīstošais grieķu gars ir aizņemts ar nerimstošu jautāšanu. Tas ir pārņemts ar tieksmi pēc patiesības. Un tajā pašā laikā viņam nav nekā stingri nostiprināta, neapspriežama. Katrs viedoklis ir pakļauts kritikai, un jebkurš skatījums uz lietām var konkurēt ar jebkuru citu, ja vien tas nepārkāpj noteiktas robežas, ko nosaka politikas tradīcijas un likumi. Tāpēc senajā cilvēkā, neraugoties uz viņam raksturīgo konkurences tieksmi, dzīvo neapzināta sevis ierobežošana, kas neļauj pārkāpt noteiktu robežu.

Kāre pēc kārtības un likuma, kas attīstījās sabiedriskajā dzīvē, arī attiecībā pret Visumu prasīja, lai tajā atsevišķas lietas būtu apvienotas vienotā veselumā un pakļautas tā likumiem. Un tāpat kā senais cilvēks nedomā par sevi ārpus polisas, tāpat viņš apcer pasauli nevis "no ārpuses", bet tikai "no iekšpuses". Tāpēc pasaules aina, kas veidojusies viņa prātā, ir pašsavaldības rezultāts, kas noraida haotisko bezgalību un atsakās no pārmērīgā. Saskaņas sajūta prasa, lai viss esošajā būtu skaists un sakārtots, t.i. kosmosā(grieķu kosmos — harmonija, kārtība).

Senais grieķis tic "dievu un cilvēku tēvam" (Zevam), bet zina, ka arī šis Tēvs pieder pasaulei, kā debesu velve, kuru Viņš personificē. Pasaulē visu valda saprātīga kārtība un liktenis, kas nosaka visu, kas tajā notiek. Taču likteni jeb likteni tā laika cilvēks visvairāk izjūt varoņdarbos, viņa gribas saspringumā, drosmē, lepnā drosmē un bezbailībā.

Un tā kā kosmoss ir "viss esošs", jeb "pilnība", t.i. visa realitāte, un ne tikai empīriskā, bet galvenokārt saprotamā, dievišķā, tad senatnes cilvēku pasaules uzskats ir kosmocentrisms, kas neizbēgami nonāk objektivisms, jo pat šī laikmeta ekstrēmi subjektīvisti un individuālisti vienmēr tā vai citādi vadījās no absolūtā kosmosa pastāvēšanas fakta, kurā valda liktenis un nesatricināms likums.

Un tajā pašā laikā senais kosmoss ir plastiski veidots veselums, piemēram, noteikta figūra vai statuja, vai pat smalki noregulēts instruments, kas rada harmoniskas skaņas. Tāpēc senajā Grieķijā nebija nevienas kultūras jomas, kurā šī plastiskums vienā vai otrā pakāpē neizpaudās.

Tāpēc arī cilvēks ir ideāls plastmasas ķermenis, t.i. fiziska persona, kas vēl nezina savu garīgo brīvību, neizjūt savu unikālo vērtību un unikalitāti. Ar to ir saistīta ideja par "dvēseļu ciklu" un plašākā nozīmē "mūžīgās atgriešanās" ideja. Tāpēc senatne būtībā ir nevēsturisks.

Pamatojoties uz iepriekš minēto, var secināt, ka pastāv organiska nesadalāmība tādām antīkās mentalitātes iezīmēm kā kosmoloģisms, objektivisms, fatālistisks varonība, ticība liktenim un plastisks redzējums par visu pasauli, tajā skaitā cilvēku.

Un tā rezultātā senās domas priekšmets ir redzamais, dzirdamais un taustāmais telpa, kas atkarībā no dažādiem antīkās pasaules attīstības periodiem tika saprasts šādi: 1) tieši un burtiski mitoloģiski; tad 2) dabasfilozofiskais; tad 3) ētiski (kā indivīda iekšēji mierīgas un apmierinātas dzīves pamats). Tomēr visur šis sevī noslēgtais kosmoss bija vispilnīgākais dabas un mākslas darbs vienlaikus; visur viņš darbojās kā skaitliska harmonija; un viss, kas tika atzīts virs kosmosa, izrādījās saistīts ar tā esamību. Līdz ar to senā izpratne par dieviem kā personificētiem dabas elementiem. Tās ir senās domāšanas un pasaules uzskata iezīmes.

Protagors vērš savu relatīvismu un skepsi pret jebkādu dogmatismu, arī pret reliģisko. Grāmata “Par dieviem”, par kuru Atēnās tik daudz cieta Protagors, sākās ar vārdiem: “Par dieviem es nevaru zināt, vai tie pastāv, vai neeksistē, vai kā viņi izskatās. Jo daudzas lietas traucē zināt (to): gan [jautājuma] neskaidrība, gan cilvēka dzīves īsums. Tomēr Protagors uzskatīja, ka labāk ir ticēt dieviem nekā neticēt tiem.

Skeptiķis Timons no Fliusa par to rakstīja savā satīriskajā Sillas:

No sofistiem. Viņi gribēja sadedzināt viņa grāmatas,

Jo viņš rakstīja, ka nepazīst dievus, viņš nevar

Nosakiet, kas tie ir un kas pēc būtības.

Patiesība bija viņa pusē. Bet tas ir labi

Tas viņam nekalpoja, un viņš aizbēga, tā ka Hades iekšienē

Neiegremdējieties pēc Sokrata aukstās krūzes izdzeršanas.

Atšķirībā no Protagora, kurš, pievienojoties Jonijas tradīcijai, attīstīja relatīvistisko zināšanu relativitātes doktrīnu uz galvenokārt maņu izziņas stadijas piemēra, Gorgiass, pievienojoties itāļu tradīcijai, savu relatīvismu balstīja ne tik daudz uz liecības subjektivitāti. maņu orgāniem, bet gan uz tām grūtībām, kurās iekrīt prātā, mēģinot veidot konsekventu pasaules uzskatu filozofisko kategoriju un jēdzienu līmenī (būtne un nebūtība, būt un domāšana, viens un daudzi, domāšana un vārds utt.). ). Un, ja Protagors mācīja, ka viss ir patiesība (jo, kā ikvienam šķiet, tā tas ir), tad Gorgiass mācīja, ka viss ir nepatiess.

Pats Gorgiasa galvenā darba nosaukums - "Par dabu vai par neesošo" - uzsvēra atšķirību starp Gorgia nostāju un viņa laikabiedra Eleata Melisas nostāju, kas izteikta viņa darbā "Par dabu vai par neesošo". Esošais". Atšķirībā no eleātiķiem, kas identificēja runu, domāšanu un esību un noliedza nebūtību, Gorgiass (turpinot tomēr viņu racionālistisko līniju) atrāva runu no domāšanas un domāšanu no esamības. Viņš mācīja, ka nekas neeksistē, un, ja tas pastāv, tas ir nesaprotams, un, ja tas ir saprotams, tad tas ir neizsakāms un neizskaidrojams (citam cilvēkam).

Runājot par to, ka nekas neeksistē, Gorgiass ar to negribēja teikt, ka nav. “Nekas neeksistē” viņam nozīmēja apgalvojumu, ka nav iespējams pierādīt ne neesamību, ne to, ka eksistē, ne to, ka esamība un nebūtība eksistē kopā. Tiesību un morāles jautājumos Gorgiass ir relatīvists. Tāpat kā visi sofisti, Gorgiass mācīja, ka morālās vērtības un tiesību normas ir nosacītas, ka tās ir mākslīgas cilvēku konstrukcijas, kas ne vienmēr ņem vērā dabu.

Par Hipiju ir maz zināms. Platons divos savos dialogos attēloja sofistu Hipiju: Hipiju Lielo un Hipiju Mazo. Naidīdams pret sofistiem, Platons pasniedza Hipiju kā pašpārliecinātu, pompozu, bezprincipu un runīgu cilvēku, kurš pārlieku norūpējies par savu izskatu un uzveic nezinošus cilvēkus ar visuzināšanu, apdomību un ārēji spožām runām. Hipiass lepojas Sokratam, ka īsā laikā ar savu mācību nopelnījis daudz naudas.

Savukārt dialogā “Protagors”, kur līdzās Protagoram attēloti arī daži citi sofisti, Hipiss ir attēlots kā zinātnieks, kuru ieskauj studenti, kuri “pratināja Hipiju par dabu un dažādām astronomiskām, debess parādībām, un viņš, sēžot atzveltnes krēslā, šķiroja kopā ar katru no viņiem un pārrunāja viņu jautājumus. Bet diemžēl no šī dialoga par šiem jautājumiem neko nevar uzzināt. Mēs redzam tikai dabaszinātnieka Hipija pretestību sabiedriskajam aktīvistam Protagoram, kurš nicina dabas zinātnes un lepojas, ka viņš tās nemāca, bet tikai māca tikumu. Faktiski Hipiass nodarbojās ar astronomiju, mūziku, ģeometriju. Viņš atrada līknes ģeometrisku definīciju. Viņš mācīja atmiņas attīstīšanas mākslu - mnemoniku. Pats Hipiass spēja iegaumēt piecdesmit vārdus tādā secībā, kādā tie viņam tika aicināti. Viņš studēja gramatiku un mākslas vēsturi.

Tomēr no Hipiasa rakstiem nekas nav saglabājies. Ir zināmi tikai viņa vārdi un arī tad Platona prezentācijā, kurā Hipis, tāpat kā daži citi sofisti, sāk atšķirt dabu un sabiedrību, līdz šim saplūstot pirmo filozofu prātos (Hērakleita likumi sabiedrības ir tādi paši logotipi kā dabas likumi). Hipiass pretstata sabiedrības likumus dabas likumiem. Viņš saka Platona Protagorā: "likums... kas valda pār cilvēkiem, liek viņiem darīt daudzas lietas, kas ir pretrunā ar dabu."

Par sofistu Prodiku ir maz zināms. Sokrats "Protagorā" Prodiku salīdzina ar Tantalu, viņa senatnes gudrību sauc par dievišķu, un viņš pats ir gudrs. Tomēr Sokrata slavinājums Prodikam ir ironisks. Citā Platona dialogā “Kratils” Sokrats izsmej šī sofista alkatību, kurš par 50 drahmām mācīja savādāk nekā par vienu (par šo cenu nabaga Sokrats klausījās Prodiku). Teātītā (citā Platona dialogā) Sokrats savus ne pārāk nopietnos studentus norāda uz Prodiku.

Prodiks nodarbojās ar valodas problēmām. Pirms filozofēt, jāiemācās pareizi lietot vārdus. Tāpēc, attīstot sinonīmiju, viņš noskaidroja vārdu nozīmi, izšķīra sinonīmos nokrāsas (piemēram, "drosme" un "drosme"). Protagora dialogā Prodiks, apspriežot dažu Simonīda dzejoļa rindu nozīmi, saka, ka tajās Simonīds pārmet Pitakam, ka viņš neprot pareizi atšķirt vārdus. Platona dialogā "Fedrs" Prodiks atzīstas par to, ka "tikai viņš atrada to, kas ir runas māksla: tās nedrīkst būt ne garas, ne īsas, bet ar mēru". Ar to Prodiks atšķīrās no cita sofista - Gorgiasa, kuram par katru tēmu bija gatavas vai nu īsas, vai garas runas.

Prodiks, tāpat kā Protagors, nodarbojās ar reliģijas izcelsmes un būtības problēmu, par ko viņš saņēma segvārdu "bezdievīgs". Faktiski “Prodiks... visu svēto darbību cilvēkā, noslēpumus un sakramentus saista ar lauksaimniecības priekšrocībām, uzskatot, ka no šejienes radās (visvairāk) priekšstats par dieviem un visa veida dievbijība. cilvēki." Seksts Empiriks citē Prodika vārdus: "Senie cilvēki sauca par dieviem sauli, mēnesi, upes, avotus un vispār visu mūsu dzīvei noderīgo labumu no tiem, kā, piemēram, ēģiptieši sauca Nīlu." Tālāk Sextus Empiricus turpina: "Un tāpēc maizi sauca par Demetru, vīnu - Dionīsu, ūdeni - Poseidonu, uguni - Hēfaistu un tā tālāk visu, kas ir labvēlīgs." Tādējādi Prodiks, mēģinot zinātniski izskaidrot ticības izcelsmi dieviem, domāja, ka reliģija rodas tāpēc, ka cilvēki pielūdza viņiem noderīgas dabas parādības.

Runājot par vecākajiem sofistiem, nevar nepieminēt sofista Antifonas oriģinālos ētiskos uzskatus. Antifonam, tāpat kā Hipijam, dabas diktāts un likuma prasības ir antagonistiskas. Visu nepatikšanu avots ir tas, ka likumi liek cilvēkiem rīkoties pretēji savai dabai. "[Darbās, kas ir pretrunā ar dabu], slēpjas [iemesls], ka cilvēki cieš vairāk, ja viņi varētu ciest mazāk, un mazāk bauda, ​​kad viņi varētu baudīt vairāk, un jūtas nožēlojami, kad viņi to nevar." Un tas viss ir tāpēc, ka "daudzas [recepšu, kas saskaņā ar likumu atzītas par godīgām, ir naidīgas pret [cilvēka] dabu". Šeit pēc taisnības Antifons saprot vēlmi nepārkāpt tās valsts likumus, kuras pilsonis esat. No likuma un dabas antagonisma Antifons secina, ka cilvēkam ir jābūt divkosīgam un, izliekoties, ka viņš ievēro sabiedrības un valsts likumus, jāseko dabai, kuru atšķirībā no cilvēkiem nevar maldināt: “Cilvēks atvasinās vislielākais labums pašam, ja viņš būs liecinieku klātbūtnē, ievēros likumus, augstu godā tos, paliekot viens, bez lieciniekiem, [sekos] dabas likumiem. Jo likumu priekšraksti ir patvaļīgi (mākslīgi), nepieciešami dabas [dekrēti].

Antifona arī skaidro, kāpēc nav iespējams nesekot dabai un kāpēc var maldināt valsti: “likumu priekšraksti ir vienošanās (cilvēku līguma) rezultāts, nevis paši [dabas radījumi] radušies, dikti daba ir pašu radīti iedzimti principi, nevis cilvēku savstarpējās vienošanās rezultāts. Tādējādi Antifons ir valsts izcelsmes līgumiskās teorijas pamatlicējs. Ētikas antifona definēta kā māksla būt bezrūpīgam.

Dabas pastāvošā pretestība cilvēku noteiktajam ļāva Antifonam izvirzīt jautājumu par verdzības izcelsmi. Antifonam verdzība ir sociāla institūcija, kas ir pretrunā ar dabu. Antifona vārdi ir nonākuši līdz mums, ka "pēc dabas mēs visi esam vienādi visos aspektos, turklāt [vienlīdzīgi] gan barbari, gan hellēņi". Antifons pamato šo domu, norādot, ka "visiem cilvēkiem pēc būtības ir vienādas vajadzības", ka "mēs visi [vienlīdzīgi] elpojam gaisu caur muti un mēs visi [vienādi] ēdam ar rokām." Antifonas doktrīna par cilvēku dabisko vienlīdzību bija pretrunā senajā Grieķijā dominējošajai ideoloģijai - vergu piederības veidojuma ideoloģijai. Viņi saka, ka tad, kad Antifons atbrīvoja savus vergus un viņš pats noslēdza laulību ar savu bijušo vergu, viņš tika pasludināts par vājprātīgu un viņam tika atņemtas civiltiesības.

2. Jaunākie sofisti

No jaunākajiem sofistiem, kas darbojās jau 5. gadsimta beigās - 4. gadsimta sākumā. BC e., visinteresantākie ir Alcides, Trasimachus, Critias un Callicles.

Viens no Gorgias audzēkņiem, jaunākais sofists Alkidamus, tālāk attīstīja Antifona mācību par cilvēku vienlīdzību un verdzības nedabiskumu. Ja Antifons runāja par hellēņu un barbaru vienlīdzību pēc dabas, tad Alcīds - ka vergu nemaz nav. Tajā pašā laikā Alkidams atsaucas ne tikai uz dabu, bet arī uz Dieva autoritāti: "Dievs katru radīja brīvu, daba nevienu neradīja par vergu."

Trasimahs nāca no Bitīnijas, no Halkedonas pilsētas. Pēc Cicerona domām, Trasimahs bija pirmais, kurš izgudroja pareizo prozas runas noliktavu. Viņam bija apbrīnojama vārdu dotība, un viņš iegāja senās retorikas vēsturē kā orators, "skaidrs, smalks, atjautīgs, spējīgs pateikt, ko vēlas, gan īsi, gan ļoti plaši".