FILOZOFIJA UN MODERNITĀTE

yo!: 10.17805^ri.2016.1.2

O. Špenglera "Eiropas pagrimums" un pasaules pagrimuma iespēja

A. A. Gorelovs (RAS Filozofijas institūts), T. A. Gorelova (Maskavas Humanitāro zinātņu universitāte)

Rakstā izsekots O. Špenglera ("Eiropas pagrimums", 1918) kultūras cikliskās attīstības koncepcijas prognozējošajam potenciālam saistībā ar Rietumu kultūras mūsdienu dinamiku, tās saikni ar krievu kultūru un ietekmi uz globālajiem procesiem. . Pēc Špenglera domām, jebkura kultūra ir pašpietiekama, tai ir sava "dvēsele" un "runā savā valodā". Lai izveidotu tautu no atsevišķiem indivīdiem, ir nepieciešama noteiktas kultūras iekšēja forma, noteikts "garīgais princips", kas piemīt visiem īpašumiem. Mūsdienu Rietumu kultūrā civilizācijas (varas gribas un telpiskās ekspansijas motīvi), ekonomiskie (kapitālisms) un politiskie (liberālisma ideoloģija) iemesli ir apvienojušies vienā kamolā.

Atšķirībā no ekspansīvās un valdonīgās Rietumu kultūras, krievu kultūras dvēsele, pēc Špenglera domām, ir plakana un vājprātīga, un krievu griba ir “brīvība no kaut kā”. Krievu civilizācijas "garīgais princips" - noslēgt mieru brālīgā savienībā - pretojas Rietumu - "ne savējais" ir jāpakļauj, iekaro. Vienas kultūras spiediens uz otru, svešu vērtību un tradīciju uzspiešana izraisa pagrieziena punktu iekarotās kultūras vēsturē: pārvarot prettautiskus elementus, tā kļūst spēcīgāka; pakļaujoties, tā kļūst par pseidomorfozi, nožēlojamu dominējošās kultūras kopiju. Pēdējais kultūras "izsīkuma" posms - tehnogēnā civilizācija, kuru sasniegusi mūsdienu Eiropa - draud "sagrimt" ne tikai viņai pašai, bet visai pasaulei, jo Rietumu ekspansija un agresivitāte ir ievilkusi savā orbītā pasaules tautas. visa planēta, kas kļuvusi par globālas neokolonijas teritoriju.

Atslēgvārdi: "Eiropas saulriets"; O. Špenglers; civilizācija; kultūra; cilvēki; Eiropa; Krievija; paplašināšana; neokoloniālisms

IEVADS

Rietumu kultūras kritika, skanēja 20. gadsimta sākumā. O. Špenglera darbā "Eiropas pagrimums", viņa laikabiedriem sita līdz sirdij. Runa bija par “laikabiedru ievainoto iedomību kopumā: labējo un kreiso, ticīgo un neticīgo, ideologu un bohēmas brāļu” (Svasjans, 1993: 15). Kritiķu pozīciju diapazons svārstās no ietilpīga vērtējuma F. Meineckes aforismā: "Gara renegāts, nogriežot zaru, uz kura viņš sēž" līdz tabloīdu ļaunprātīgai izmantošanai, piemēram, "penny ģipsis Napoleons" (K. Tucholsky) un "triviāls draņķīgs suns" (V. Benjamins) ( citēts no: turpat: 16). Taču kopš grāmatas izdošanas ir pagājuši gandrīz 100 gadi, un dzīve rāda, ka Špenglers nebija

ne tikai filozofs, kultūrzinātnieks un romantisks dzejnieks, bet arī vizionārs, kurš paredzēja Rietumu civilizācijas nākotnes konfliktu ne tikai ar kaimiņu tautām, piemēram, krieviem, bet arī ar visu pasauli.

O. Špenglers, tāpat kā pirms viņa krievu zinātnieks N. Ja. Daņiļevskis, bija kultūru cikliskās attīstības koncepcijas piekritējs. Viņš uzskatīja, ka atsevišķa kultūra, tāpat kā dzīvs organisms, tostarp cilvēks, iziet savu pastāvēšanas ciklu no dzimšanas līdz uzplaukumam un tai sekojošam pagrimumam un nāvei. Katra kultūra ir savdabīgs organisms, kam ir sava "dvēsele" un raksturīgas iezīmes, taču visiem veidiem ir kaut kas kopīgs, proti, vienas un tās pašas attīstības fāzes. Cikliskā koncepcija iebilst pret ideju par visu kultūru ar kopīgām cilvēciskām vērtībām lineāru vienvirziena attīstību.

Špenglers uzskata, ka "universāla morāle nepastāv" (Špenglers, 1993: 529), un "kopējais pienākums vienmēr ir tikai nepatiess secinājums no sevis pret citiem" (turpat: 153). “Kas kopīgs Tolstojam,” izsauc Špenglers, “no cilvēces dziļumiem, noraidot visu Rietumu ideoloģisko pasauli kā kaut ko svešu un tālu, ar viduslaikiem, ar Danti, ar Luteru<...>? (turpat: 154). Visas tā sauktās "pasaules vēsturiskās" un "mūžīgās" vērtības ir noteiktas noteiktas kultūras cilvēku paaudzes vērtības. “Citu kultūru fenomens runā citā valodā. Citām kultūrām ir citas patiesības” (turpat: 155). Vienas kultūras mēģinājumi uzspiest savas vērtības citām, pēc Špenglera domām, noved pie izmaiņām, kas kaitē upuru kultūrām, kuras vācu zinātnieks nosauca par pseidomorfozi.

Sociālajai dzīvei, tāpat kā dzīvo organismu dzīvei, nav “nekādas cēloņsakarības un morālas loģikas”, bet tai ir “vēl konsekventāka organiskā loģika” (Spengler, 1998: 382). Pēdējais ir tikpat noteikts kā citi loģikas veidi, taču tam ir sava specifika.

Sabiedrības struktūrā Špenglers izcēla mazāko vienību - vienu ģints un lielāko - cilvēkus. Tauta iziet cauri trim posmiem: no protocilvēkiem līdz kultūras stadijai; tauta kultūras stadijā; fellahu tauta civilizācijas stadijā - "pēc viņu slavenākā piemēra ēģiptieši pēc romiešu laikiem" (turpat: 173).

Tauta kā vienotība raksturo gatavības pakāpi aizstāvēt savu eksistenci. “Tauta “labā formā” (“Verfassung”) sākotnēji ir armija, dziļi jūtama kopiena, kas spēj nēsāt ieročus” (turpat: 379). Vēsturi veido atsevišķu cilvēku griba, ap kuriem grupējas aktīva minoritāte, kā teiktu L. N. Gumiļovs, - kaislīgie. Caur tiem atsevišķu cilvēku griba tiek apstiprināta tautas dzīvē. Vācu filozofs A. Šopenhauers savā slavenajā darbā “Pasaule kā griba un reprezentācija” (Šopenhauers, 1992: 392) esības attīstībā izvirzīja gribu. Šeit griba ir pirms idejas, tāpat kā vēlāk F. Nīče gribu izvirzīja augstāk par intelektu (Nīče, 1990: 2). Atšķirība starp Šopenhaueru un Nīče ir tāda, ka pirmais domāja par gribu dzīvot, bet otrais to pretnostatīja varas gribai, kas korelē ar vēlmi dzīvot un tajā pašā laikā ir pret to kā principiāli atšķirīgu veidu. gribas, orientēta nevis uz eksistenci, bet uz iekarošanu.

Pēc Špenglera domām, lai no atsevišķiem indivīdiem izveidotu tautu, bet kultūras stadijā - nāciju, ir nepieciešama vispārēja ideja, noteiktas kultūras iekšējā forma, kas piemīt visiem īpašumiem un šķirām. Špenglers to sauc par "garīgo principu", kas nosaka visas kultūras parādības, ko rada konkrēta tauta. Un

tā ir kolektīvā dvēsele, kas rada notikumus un tautas, nevis otrādi. “Visus lielos vēstures notikumus patiesībā nav izdarījušas tautas, bet gan tās pašas radīja” (Špenglers, 1998: 169; turpmāk citātos - pirmavota slīprakstā. - A. G., T. G.). Cilvēku dvēsele ir primāra, un viņš pats ir sekundārs un it kā izpilda viņas gribu.

Rietumu (faustiskā, kā to sauc Špenglers) dvēsele pēkšņi atmostas desmitajā gadsimtā, kad “no saksiem, švābiem, frankiem, vestgotiem, lombardiem pēkšņi rodas vācieši, franči, spāņi, itāļi” (turpat: 173). Notikumi, kas veicināja Rietumu tautu veidošanos un izrietēja no faustiskā dvēseles, bija krusta kari, pasaules tirdzniecība un pēc tam kapitālisms un koloniālisms. Faustiešu dvēsele radīja imperatora dinastijas ideju. Faustiešu tautas ir dinastiskas vienības. No otras puses, “... gigantisks tā vai citādi ierobežotas dzimtenes izjūtas noliegums – tas viss ir kaut kas ekskluzīvi faustisks. Neviena cita kultūra to nezina." (Špenglers, 1993: 523).

Runājot par saviem priekšgājējiem, Špenglers atzīmē, ka bez J. V. Gētes viņš gandrīz visu ir parādā F. Nīčei. No Gētes viņš apguva priekšstatu par sabiedriskās dzīves organisko dabu un Fausta kā Rietumu kultūras personifikācijas tēlu. Ideju par varas gribu viņš aizguva no Nīčes. Špenglers līdzjūtīgi citē Nīčes fragmentu par augstāko cilvēku šķirni, "kuri, pateicoties savai pārākumam gribā, zināšanās, bagātībā un ietekmē, izmantos demokrātisko Eiropu kā paklausīgāko un mobilāko instrumentu, lai ņemtu savās rokās zemes likteni un kā mākslinieks strādā pie materiāla "cilvēks"" (turpat: 535). Tagad šo cilvēku šķirni sauc par lielvaru (Zinovjev, 2007: 241-242). Lai realizētu varas gribu, pēc Nīčes domām, ir nepieciešama "kungu morāle"; atteikšanās to īstenot raksturo "vergu morāli", uz kuru vācu filozofs atsaucas arī uz kristietību.

Špenglers ierobežoja Nīčes varas gribu (viņš to izprata kā vispārēju cilvēka īpašību) Rietumu civilizācijas ietvaros, pasniedzot to kā Rietumu kultūras fundamentālu iezīmi un Rietumu dzīves pamatu ar tās "neapturamo valdījuma kaisli". Nīčes ideāls par "blondā zvēra" Špengleru neatsaucās uz nākotni, bet gan sauca par lielo vācu iekarotāju "plēsoņu-kaķu rezonansi". Viņš raksta par "mūsu valstu, ekonomisko spēku un mūsu tehnoloģiju varas un gribas zvērīgo izpausmju ētiku" (Spengler, 1993: 497). "Varas griba civilizēti intelektuālā, ētiskā vai sociālā formā" kļuva, pēc Špenglera domām, par "vienīgo un primārāko tēmu" "īstajā deviņpadsmitā gadsimta filozofijā" (turpat: 564). Viņš pat uzskatīja ētisko sociālismu par varas gribas sistēmu. Rietumu spēcīgas gribas cilvēka piemērs parādās Špenglera Napoleonā (der atgādināt nievājošo vērtējumu, ko Bonapartam devis L. N. Tolstojs "Karā un mierā").

Tajā pašā klipā ar varas gribu Špenglers izmanto jēdzienus "spēks" un "telpa". Spēka dogma tiek uzsvērta gan dabā, gan sabiedrības vēsturē, un tieksme pēc telpiskās paplašināšanās tiek identificēta ar varas gribu. “Redzēsim, ka telpas un gribas identitāte Kopernika un Kolumba darbos izpaužas gandrīz tāpat kā Hohenstaufena un Napoleona – pasaules telpas iekarošanas – darbos” (turpat: 491). Tas ir ierakstīts arī filozofijā. Kanta "telpa kā a priori kontemplācijas forma" ir grūti saprotama nerietumu kultūras cilvēkam, jo ​​tā "nozīmē dvēseles prasību dominēt pār citplanētiešu" (turpat). Tādējādi tiek apvienota varas griba un vēlme pēc telpiskās paplašināšanās: pirmā virza otro un caur to tiek realizēta. Gluži pretēji, no

Perspektīva fona trūkums antīkajā mākslā (un tradicionālajā krievu ikonu glezniecībā), pēc Špenglera domām, nozīmē gribas vājumu un pretenzijas par dominēšanu pār pasauli.

Pēc Špenglera domām, “...Faustiskā kultūra visspēcīgāk bija vērsta uz ekspansiju, vai tā būtu politiska, ekonomiska vai garīga; viņa pārvarēja visas ģeogrāfiskās un materiālās barjeras;<...>visbeidzot, tā ir pārvērtusi zemes virsmu par vienu koloniālu reģionu un ekonomisko sistēmu” (turpat: 522). Un, ja vēl ne visi, tad tā cenšas to darīt. Šeit vienā kamolā tika apvienoti civilizācijas (varas gribas un telpiskās paplašināšanās motīvi), ekonomiskie (kapitālisms) un politiskie (liberālisma ideoloģija) iemesli. Pēc Špenglera domām, liberālā ideoloģija ir kā liekulīga maska, kas slēpj varas gribas patieso seju (Afanasjevs, 2009: 114-116). Pamatā ir civilizācijas iemesli, uz tiem balstās ekonomiskie un politiskie, un liberāļi palīdz to īstenot, Rietumu ideologiem pārstājoties uz pamatiedzīvotāju augsni, atvieglojot Rietumiem pasaules sagrābšanu (Gorelov, 2013: 70-90).

Turpināsim citātu. Ko visi domātāji prasīja no Meistara Ekhārta Kantam - pakārtot pasauli "kā fenomenam" zinošā Es spēcīgajām pretenzijām, - to pašu no Otona Lielā līdz Napoleonam (pieskaitīsim Hitleru. - A. G., T. G.) darīja visi vadītāji. Bezgalība bija viņu ambīciju sākotnējais mērķis. un tieši tas imperiālisms, kura dēļ mūsdienās noris ne tuvu nepabeigts pasaules karš” (Spengler, 1993: 522). Špenglers domā par Pirmo pasaules karu, taču šie vārdi ir diezgan piemēroti mūsu laikam, pēc 100 gadiem, jo ​​faustiskā cilvēka personības struktūra joprojām ir agresīvi patērnieciska ar visām no tā izrietošajām sekām.

Civilizācijas periodā masa parādās kā ceturtais īpašums. Šīs "fundamentāli noraidošā kultūra<...>jauni pasaules galvaspilsētu nomadi<...>Masa ir beigas, radikālais nekas” (Špenglers, 1998: 377), civilizācijas nāves priekšvēstnesis. Masu ir radījusi civilizācija kā tās kapracis.

Tā kā faustiskā cilvēka pamatā ir varas griba, tad “politika augstākajā nozīmē ir dzīve, un dzīve ir politika” (turpat: 354). Politika kļūst par globālu lietu, tāpat kā karš kļūst par globālu. “Katrs cilvēks, gribot vai negribot, izrādās līdzdalībnieks šajos pretrunīgajos notikumos, gan kā subjekts, gan objekts: trešā ceļa nav” (turpat).

Fausts kā zinātnieks ir "lielisks īstas izgudrojuma kultūras simbols" (turpat: 533). Eksperimentālā zinātne ir "kaislīga dabas iztaujāšana ar svirām un skrūvēm" (turpat). Pētniecība kļūst par "inkvizīciju", bet zināšanas - par spēku, kam "ir jēga tikai Eiropas un Amerikas civilizācijas ietvaros.<...>lielais intelektuālais mīts par enerģiju un masu<...>ieskicē pasaules attēlu, lai to varētu izmantot.<...>visas šīs mācības<...>tādējādi pieaug līdz lietderības morālei, kas amerikāņu uzņēmējam un angļu politiķim ir acīmredzama tāpat kā vācu progresīvajam tirgotājam. (turpat: 322-323).

Un šeit "pār visiem šiem cilvēkiem draud patiesi faustiskas briesmas, ka velns pielicis tam savu ķepu, lai garīgi aizvestu viņus uz kalnu, kur viņš tiem sola visu zemes spēku" (turpat: 533). Salīdziniet ar Dievu, izmantojot mūžīgās kustības mašīnas izgudrojumu un citus zinātnes un tehnoloģiju progresa sasniegumus

sa - uz to ved gotiskā augšupejošā tiekšanās. Bet tad seko Eiropas pagrimums, izkrītot, pēc Špenglera domām, nākamās tūkstošgades pirmajos gadsimtos. Tas jau ir sācies.

RIETUMI UN KRIEVIJA

Runājot par mūsu tēmu, ir interesanti salīdzināt Rietumu kultūru ar krievu valodu. Spenglers savā grāmatā krievu kultūrai veltījis tikai dažas lappuses, kas izkaisītas pa diviem sējumiem. Tomēr viņš, tāpat kā N. Ja. Daņiļevskis, pārliecinoši paziņo par būtiskām atšķirībām starp šīm divām kultūrām. Krievu pirmatnējā dvēsele, raksta Špenglers, spriežot pēc tautas pasaku par Iļju Murometu salīdzinājuma ar Rietumu pasakām par Artūru un Nībelungiem, neizmērojami atšķiras no faustiešu. “Krievu vājprātīga dvēsele, kuras pra-simbols ir bezgalīgā, pašaizliedzīgā kalpošana un anonīmi cenšas apmaldīties horizontālajā brālīgajā pasaulē. Domāt par savu tuvāko, sākot no sevis, morāli paaugstināt sevi ar mīlestību pret tuvāko, nožēlot grēkus sevis dēļ - tas viss viņai izskatās kā Rietumu iedomības un zaimošanas zīme, tāpat kā spēcīga debesu spiešana. mūsu katedrāles, atšķirībā no Krievijas baznīcu kupolveida jumta līdzenuma” (Špenglers, 1993: 489).

Acīmredzot nezinot par krievu kosmismu kā specifisku krievu kultūras virzienu, kas noveda pie pirmo satelītu un cilvēka palaišanas kosmosā PSRS, Špenglers apgalvo, ka krievs “vienkārši neredz zvaigznes; viņš redz tikai horizontu. Debesu kupola vietā viņš redz debesu nogāzi. Tas ir kaut kas tāds, kas veido horizontu kaut kur tālumā ar līdzenumu” (Spengler, 1998: 307). To, ko mēs saucam par krievu nacionālā rakstura plašumu, Špenglers samazina līdz plakanumam. “Krievu “griba” ..., pirmkārt, nozīmē pienākuma neesamību, brīvības stāvokli un nevis kaut ko, bet no kaut kā, un galvenokārt no personiskas darbības pienākuma” (turpat).

Krievu dvēseles plakanums Špenglers savienojas ar gribas vājumu. Šeit ir paralēle krievu filozofijas idejai (un īpaši spilgti N. A. Berdjajevā) par krievu kultūras “sievišķo dvēseli” (Berdjajevs, 1992: 299). Pretstatā Rietumu individuālismu kolektīvismam un krievu nacionālā rakstura katolismam, Špenglers apgalvo, ka Krievijas piekrišana ir bezpersoniska un "nosoda "es" kā grēku, un tāpat tāds ir patiesi krieviskais patiesības jēdziens kā aicināto bezvārda piekrišana". (Špenglers, 1993: 490). Krievim "pie visa vainīgi visi". Noziedznieka uzrādīšana par nelaimīgo ir “pilnīga faustiešu personīgās atbildības noliegšana.<...>Mistiskā krievu mīlestība ir līdzenuma mīlestība, mīlestība pret tiem pašiem apspiestajiem brāļiem. (Špenglers, 1998: 307).

Mūs interesē Rietumi, jo Krievijas civilizācijā ir vēlme aptvert pasauli un noslēgt to brālīgā savienībā, savukārt Rietumu civilizācijai tāda nav - mēs esam viņiem “sveši” un “sveši”, kam ir jābūt iekaroja. Fausts pārdeva savu dvēseli velnam par varu pār pasauli. Pretstatā faustiskajai tehnogēnajai civilizācijai “krievs ar bailēm un naidu skatās uz šo riteņu, stiepļu un sliežu tirāniju, un, ja šodien un tuvākajā nākotnē viņš samierināsies ar šādu neizbēgamību, tad kādreiz viņš to visu izdzēsīs no sava. atmiņa un viņa vide un radīt apkārt ir pavisam cita pasaule, kurā no šīs velnišķīgās tehnikas nekā nebūs ”(turpat: 536).

Vāciešu īstenotā slāvu zemju kolonizācija kā stratēģiska tiekšanās uz austrumiem sākās pirms 1000 gadiem no pašas faustiskās kultūras rītausmas un turpinājās.

alkst līdz šai dienai. Krievs atbild vai nu ar pretestību, vai pēkšņi atklāj “gatavību kļūt par laupījumu citiem, kas neatsakās no kara. Viss sākas ar vēlmi pēc vispārējas izlīgšanas, graujot valsts pamatus, un beidzas ar to, ka neviens nepakustina ne pirkstu, kamēr nepatikšanas nav skārušas tikai kaimiņu” (turpat: 463). Špenglers šeit it kā apraksta atteikumu 20. gadsimta beigās. PSRS un pēc tam Krievija no bruņošanās sacensību un sabiedroto kapitulācijas, kā rezultātā Rietumi pietuvojās sarūkošās valsts teritorijas robežām. Vācu zinātniekam ir iespējamais izskaidrojums notikušajam. “Ar krievu līdzjūtību, tāpat kā Raskoļņikova līdzjūtību, brālīgajā masā gars pazūd; ar Faustiānu viņš izceļas uz tā fona” (Špenglers, 1993: 535).

Špenglera varas griba ir saistīta ar tieksmi pēc naudas kā tās nodrošināšanas. Krievu cilvēks “domāšanu ar naudu uztver kā grēku.<...>te ir jauna cilvēce, kurai naudas nemaz nav” (Špenglers, 1998: 528). Patiešām, krievu kultūra naudu domā nevis kā spēku, enerģiju, veidu, kā nodrošināt varu, bet tikai kā eksistences un izdzīvošanas līdzekli. Tāpēc mums to nekad nebūs par daudz. Pēc Špenglera domām, krievi “ar visu savas būtības smaguma centru atrodas ārpus ekonomikas un politikas, kā arī ārpus visiem citiem “šīs pasaules” faktiem (turpat: 501) un atrodas tajā pašā cilvēku grupā. maģiskās kultūras kopā ar agrīnajiem kristiešiem un Diogenu (par krievu nepiederību un klaiņošanu rakstīja daudzi krievu filozofi). “Tāpēc šādi cilvēki izvēlas brīvprātīgu nabadzību un klaiņošanu un patveras klostera kamerā un zinātnieka kabinetā” (turpat).

Špenglera koncepcijā liela nozīme ir pseidomorfozes jēdziens, ko viņš pārņēmis no ģeoloģijas un pārnesis uz kultūru mijiedarbību. Šis dabaszinātniskais jēdziens savā ziņā ir saistīts ar to, ka, uzsverot šīs parādības subjektīvo aspektu, V.S.Solovjovs nosauca nacionālo pašaizliedzību, bet N.Ja.Daņiļevskis – par garīgo pašatdevi. Špenglers vispirms identificēja kultūru negatīvās ietekmes viena uz otru problēmu, sabojājot svētlaimīgo nepārtrauktā pasaules vēsturiskā progresa ainu, kurā nekas nav zaudēts. ievērojiet, tas negatīva ietekme tagad apdraud visas pasaules kultūras no Rietumu civilizācijas un īpaši krievu kultūru.

Vācu zinātnieks salīdzina Krievijas attieksmi pret Eiropu ar agrīno kristiešu attieksmi pret Romu un kopumā pret visu seno kultūru, un šis salīdzinājums ir simptomātisks. Uzskatot, ka krievu kultūra atpaliek no Rietumu kultūras, Špenglers raksta: “Cariskajā Krievijā nebija ne buržuāzijas, ne šķiru šī vārda pilnā nozīmē, bet bija tikai zemnieki un “kungi”, kā Franku valstī” (turpat. : 199). Krievu pseidomorfozes būtība, pēc Špenglera domām, ir tāda, ka augstākā "sabiedrība pēc gara bija rietumnieciska, un vienkāršā tauta nesa reģiona dvēseli sevī" (turpat). Pēc Špenglera domām, Rietumu sabiedrības un tautas pretstatu personificē divi "pseidomorfozes upuri" - Dostojevskis un Tolstojs, kur Dostojevskis bija "zemnieks", bet Tolstojs bija "cilvēks no pasaules galvaspilsētas sabiedrības". Ivana Karamazova vārdi par Eiropu kā kapsētu, ko citē vācu filozofs, sasaucas ar viņa galveno secinājumu par Eiropas pagrimumu. Lai gan Špenglers uzskata krievu kultūru par pseidomorfozi, viņš uzskata, ka neviens pat nepietuvojās Annas Kareņinas līmenim, un raksta par Dostojevski, ka viņa Kristus, “kuru viņš vienmēr gribēja uzrakstīt, kļūs par patiesu evaņģēliju” (turpat: 201). ). Dostojevska kristietība, pēc Špenglera, pieder nākamajai tūkstošgadei.

Vācu zinātnieks identificē trīs krievu kultūras attīstības posmus. Maskavas laikmetā vecā krievu partija nemainīgi cīnījās pret Rietumu kultūras draugiem, un “ar Sanktpēterburgas dibināšanu (1703) seko pseidomorfoze, kas pirmatnējo krievu dvēseli vispirms iespiež svešās augstā baroka formās, tad apgaismība, un tad 19. gadsimts” (turpat: 197). Krievijai draud liktenis kļūt par objektu svešas kultūras vēsturē, kurai vairs nav dvēseles un līdz ar to vairs nav savas vēstures.

Arābu kultūra atbrīvojās no pseidomorfozes līdz ar islāma parādīšanos. 1917. gada Krievijas revolūcija bija sacelšanās pret pseidomorfozi, un Špenglers augstu vērtē tagad neatkarīgās Krievijas kultūras nākotni, kurai izšķirošais bija 20. gs. Šī prognoze daļēji realizēts. Padomju Savienība kļuva par lielvaru. Bet XX gadsimta beigās. notika tas, ko Špenglers varētu nosaukt par pseidomorfozes atkārtošanos. Tās bija sekas Krievijas elites vēlmei padarīt Krieviju līdzīgu Eiropai. Rietumu civilizācija uz to atbildēja ar vēlmi novājināt un piebeigt Krieviju, kas izraisa patriotisko jūtu uzplaukumu krievu tautā.

Tas atklāj Krievijai ļoti svarīgu un bīstamu kultūras iezīmi. “Visu kultūru vēsturē vienmēr ir bijis prettautiskais elements” (turpat: 190) kā tīra, uz sevi vērsta, dzīvei un vēsturei sveša domāšana, nekareivīga un nerasiska. Tautas likteni nosaka tas, cik veiksmīgi tā cīnīsies pret prettautisko elementu un cik ļoti atņems tai efektivitāti vēsturiskā izteiksmē. Ja nē, tad tas "nozīmē nācijas pazušanu no skatuves vēstures ietvaros un nevis par labu mūžīgam mieram, bet par labu citām tautām" (turpat: 191). Piebildīsim: un ne par labu Gorbačova "jaunajai domāšanai". Krievu tautas nacionālais pašaizliedzība ir krasi pazeminājusi tās vitalitāti un pretošanās spēju pat demogrāfiskā nozīmē, un tautas gars ir jāpaceļ, ja gribam saglabāt savu eksistenci vēsturē.

Lai gan ir grūti adekvāti aptvert citas kultūras garu, tomēr ir interesanti salīdzināt Špenglera un Daņiļevska uzskatus, jo īpaši tāpēc, ka pirmais savā grāmatā uz otro neatsaucas, iespējams, tāpēc, ka Daņiļevska grāmatas Krievija un Eiropa tulkojums vācu valodā bija. izdots 1920. gadā, kas nozīmē, ka jau pēc Eiropas pagrimuma (Svasyan, 1993: 18) iznākšanas.

Abi domātāji ievēroja kultūras cikliskās attīstības koncepciju. Abi kritizēja evolūcijas idejas, lai gan pretrunas starp lineārās un cikliskās attīstības piekritējiem var pārvarēt ar hēgeliskās dialektikas palīdzību. Gan Špenglers, gan Daņiļevskis uzskatīja, ka Rietumi un Krievija ir dažādas kultūras, lemtas viena otrai “plānotai nesaprašanai” (Gorelov, 2015). Krievijas un Rietumu atsvešinātību Špenglers redz pat saistībā ar zinātni. "Patiesam krievam darvinisma pamatideja šķiet tikpat absurda kā Kopernika sistēmas pamatideja - patiesajam arābam" (Špenglers, 1993: 153). Ņemiet vērā, ka Koperniks, kuru Špenglers uzskatīja par vienu no Rietumu kultūras pīlāriem, ir slāvi.

Gan Špenglers, gan Daņiļevskis uzskata krievu kultūru par jaunāku par Rietumu kultūru un pravieto tai lielu nākotni. Viņi līdzīgi definē Rietumu un Krievijas kultūras fundamentālo iezīmi, taču, tā kā katram ir tuvāka un mīļāka viņu pašu kultūra, tad vardarbība kā Rietumu kultūras pamatiezīme, pēc Daņiļevska domām, Špenglers mīkstina līdz varas gribai un tolerancei. kā galvenā krievu valodas īpašība

grieķu kultūras (bet arī grieķu, vispār antīkās kultūras), pretošanās, tāpat kā Daņiļevska, tieksme pēc dominēšanas, reducējas uz vāju gribu. Starp citu, lielākais XX gadsimta vēsturnieks. A. Toinbijs Rietumu civilizāciju sauc par agresoru, bet citas mūsdienu civilizācijas – par tās upuriem. "Krievi uzskata sevi par Rietumu agresijas upuriem, un, iespējams, ilgā vēsturiskā perspektīvā šādam skatījumam ir vairāk iemeslu, nekā mēs vēlētos" (Toynbee, 1996: 106).

Daņiļevskis runā galvenokārt par Eiropas atsvešināšanos Krievijai, bet Špenglers, gluži pretēji, par Krievijas atsvešināšanos un pat naidu pret Eiropu, apstiprinājumā minot slavofilu vārdus. Bet, piemēram, rietumnieki var atrast citātus ar pilnīgi pretēju nozīmi, kas gan skaidrojams ar krievu kultūras pseidomorfozi, kas radās pēcpetrīnas laikmetā. Tā bija pseidomorfoze, kas, mūsuprāt, sadalīja krievu izglītoto sabiedrību rietumniekos un slavofilos, kas citām kultūrām nav zināma. Taču iepriekš minētais A. Toinbijs objektīvākā nozīmē apgalvo, ka Krievija un Rietumi "vienmēr ir bijuši viens otram sveši, antipatētiski un bieži vien naidīgi" (turpat: 157).

Sekojot Daņiļevskim, Špenglers uzskata, ka “nācijai, ciktāl tā dzīvo un cīnās, ir valsts” (Špenglers, 1998: 378), bet šīs valsts iezīmes nosaka šīs tautas specifika. “Nav labākas, patiesas, taisnīgas valsts, kas tiktu izstrādāta un jebkad īstenota.<. >tādi vārdi kā "republika", "absolutisms", "demokrātija" katrā gadījumā nozīmē kaut ko citu un kļūst par frāzi, atliek tikai mēģināt tos pielietot kā jēdzienus, kas noteikti vienreiz un uz visiem laikiem, kā tas visbiežāk notiek ar filozofiem un ideologi.(turpat: 389).

Šīs sadaļas noslēgumā atzīmējam, ka cilvēkiem, kas pieder dažādām kultūrām (piemēram, Daņiļevskim un Špengleram) var būt līdzīgi uzskati par dažiem fundamentāliem jautājumiem, un to diez vai var pilnībā izskaidrot ar kultūru pseidomorfozi.

EIROPAS KĀ PAŠREIZĒJĀ RIETUMU CIVILIZĀCIJAS VALSTS PADRIKUMS

Civilizācijai kā kultūras attīstības pēdējam posmam ir raksturīgs "kosmopolītisms "tēvzemes" vietā, auksta faktiskā nozīme, nevis cieņa pret tradīcijām un senioriem. "sabiedrība" valsts vietā, dabiskās tiesības iegūto vietā. Nauda kā neorganiska, abstrakta vērtība, kas nogriezta no visām saiknēm ar auglīgās augsnes nozīmi, ar sākotnējā dzīvesveida vērtībām. (Špenglers, 1993: 166).

Civilizācijas kā jebkuras kultūras pēdējā posma Rietumu civilizācijā attīstības vispārējās iezīmes uzliek tās specifiskās iezīmes - varas griba un tieksme pēc teritoriāliem un finansiāliem panākumiem. Visi dzīves aspekti ir svēti

tiek apvienoti kā nākuši no viena avota – kultūras dvēseles. "Politika un tirdzniecība<...>ir kara aizvietotājs ar citiem līdzekļiem" (Špenglers, 1998: 503), - Špenglers pārraksta K. Klauzevicu. Viņš piekrīt K. Marksam, ka cīņa un dzīve dziļumā ir viens un tas pats.

Visi morālie aspekti pazūd otrajā plānā. Iedzimts valstsvīrs atrodas patiesības un melu otrā pusē. Sekojot Gētei, kurš teica, ka "darītājs vienmēr ir nekaunīgs, tikai vienam novērotājam ir sirdsapziņa", Špenglers iekrīt makiavelismā. Vadītāja uzvedību nosaka nevis reliģiskā morāle, bet gan “veiksmes katehisms”: “Tā ir dzīve bez sirdsapziņas, nevis indivīds” (turpat: 469). Precīzāk gan dzīve, gan cilvēks. Nu, ja valdnieks cenšas atteikties no amorālā determinisma, tad “reakcionārs un demokrātisks ideālisms<...>viņi gatavo tautu, pār kuru viņiem ir vara, nenovēršamam sabrukumam, un pēc tam nav nozīmes, vai tauta tika upurēta atmiņai vai jēdzienam” (turpat). To, šķiet, Špenglers saka pirmajam un pēdējam PSRS prezidentam M. Gorbačovam, ja tic pēdējā rīcības patiesumam.

Diplomātijas un militārās mākslas mērķis ir “savas dzīves vienības, šķiras vai tautas izaugsme uz citu rēķina. Un jebkurš mēģinājums izslēgt šo rasu momentu tikai noved pie tā pārcelšanas uz citu sfēru: no starpvalstu sfēras tas pāriet uz starppartiju, starpainavu vai, ja arī šeit izzūd vēlme augt, tā rodas attiecībās starp piedzīvojumu meklētāju svītiem, kam pārējie labprātīgi pakļaujas. iedzīvotāji" (turpat: 467). Gandrīz līdzīgi tam mēs pārdzīvojām Krievijā 1990. gados.

Civilizāciju raksturo ieiešana masu vēsturiskajā arēnā. Vienlaikus pieaug mediju loma, ar kuru palīdzību tautas tiek turētas valdošās minoritātes rokās. “Iespiestais vārds kļūst par milzīgu ieroci to rokās, kuri prot to lietot.<...>Preses kampaņa rodas kā kara turpinājums (vai pagarinājums) ar citiem līdzekļiem, un tās stratēģija - visas šīs priekšposteņu kaujas, diversijas, negaidīti uzbrukumi, uzbrukumi - tiek slīpēta 19. gadsimta laikā. tādā mērā, ka karu var zaudēt pat pirms pirmā šāviena, jo līdz tam laikam prese to ir uzvarējusi ”(turpat: 490-491). Tāds ir informācijas karš, ko izteicis Špenglers, kurš presi dēvē par "garīgo artilēriju".

Prese kļūst par varas līdzekli. Viens no paņēmieniem ir nevēlamu viedokļu apklusināšana. Ugunskuru vietā, pēc Špenglera teiktā, iestājas "lielisks klusums". “Prese kalpo tam, kam tā pieder. Tā nevis izplata "brīvo viedokli", bet rada to" (turpat: 428), un preses argumenti paliek neapgāžami tik ilgi, kamēr tiek atvēlēta nauda to atkārtošanai.

Tāpat kā Anglijas karaliskās tiesības 19. gadsimtā, tā arī Lielbritānijas parlaments 20. gadsimtā. kļūst par brīnišķīgu un tukšu izrādi, un vara, pēc Špenglera domām, no parlamentiem pāriet uz privātām aprindām, un vēlēšanas deģenerējas komēdijā. “Nauda visu savu gaitu organizē to interesēs, kam tā ir, un vēlēšanu rīkošana kļūst par iepriekš noteiktu spēli, kas tiek iestudēta kā tautas pašnoteikšanās” (turpat: 494). Tā demokrātija beidzas.

Varas griba veicināja tehnoloģiju attīstību kā dabas ietekmēšanas līdzekli. Faustiskā tehnika jau gotikas rītausmā uzbruka dabai, lai padarītu to par vergu un izmantotu. Zināšanas tiek uzskatītas par spēku, kas vēlas "pārvaldīt pasauli saskaņā ar savu gribu" (turpat: 532). Zeme tiek upurēts

Faustiskā domāšana, un tieši Rietumu civilizācija rada ekoloģisko krīzi. Špenglers savu grāmatu beidz ar nodaļu par mašīnu tehnoloģijām, kas atbilst mūsdienu kā datoru laikmeta definīcijai. “Automašīna tika uztverta kā kaut kas velnišķīgs, un ne velti. Ticīga cilvēka acīs tas nozīmē Dieva gāšanu” (turpat: 535).

Špenglers apliecina ciešās attiecības starp ekonomiku un politiku kā viena veseluma divām pusēm, un politiskais moments noteikti ir noteicošais. Saimnieciskā dzīve ir iebūvēta piramīdā, kuras pamatā ir zemnieku ekonomika, bet augšā - pilsētu un pēc tam pasaules ekonomika ar tās transnacionālajām korporācijām. Ciematā galvenais materiālais resurss ir "labs", pilsētā - "nauda". Pamazām nauda pārslās no labestības un sāk dominēt pār visu. “Pilsētas reālajā dzīvē neatkarīgs var būt tikai caur naudu”, kurā dominēšanas griba atrod “savu koncentrētu izpausmi” (turpat: 515).

Buržuāziskās revolūcijas noveda pie naudas varas, kuru neierobežoja nekādas vērtības, arī materiālās, tas ir, pie otrreizējā finanšu kapitāla. Špenglers liek vārdu "nauda" pēdiņās, jo atšķirībā no īstas naudas, kurai ir līdzvērtīga materiālajām vērtībām, sekundārā nauda ir nenodrošināts "nekas", ar kuru var nopirkt "visu". Lai padarītu naudu par īstenošanas līdzekli, varu, viņiem ir jābūt emancipētām, kā to sauc Špenglers, proti, jāsarauj viņu saikne ar materiālajām vērtībām, kas ir galīgas. Tā tas notika mūsdienu ekonomikā. Naudas radīšanu, kas nav nodrošināta ar materiālajām vērtībām, Špenglers nosauca par "naudas radīšanu". Nauda un organizācijas, kurās tā cirkulē, no iztikas līdzekļa tiek pārveidota par neatkarīgu spēku un tādējādi pārvalda pasauli. Špenglers salīdzina lielvalstis ar karaļvalstīm. “Jo lielāka bagātība varēja koncentrēties indivīdu rokās, jo vairāk cīņa par politisko varu pārvērtās naudas jautājumā” (turpat: 487), un demokrātija kļuva par pilnīgu naudas un politiskās varas izlīdzināšanu. Špenglers liek vienlīdzības zīmi starp demokrātiju un plutokrātiju. "Viņi attiecas viens uz otru kā vēlme - uz realitāti, teorija - uz praksi, zināšanas - uz panākumiem" (turpat: 425-426).

Pēc Špenglera domām, pēdējais politiskais posms Rietumu civilizācijas attīstībā būs demokrātijas noraidīšana par labu diktatūrai (ķeizarisms, kā tas notika Senajā Romā). Viņš uzskatīja, ka šis process jau ir sācies, ar to domājot Trešo Reihu (Gergilov, 2007: Elektroniskais resurss), tādējādi pārceļot Rietumu civilizāciju involucionārā attīstības virzienā. Mūsu laikā diktatūras nostiprināšanās ir saistīta ar lielvaras veidošanos, kas "uzkrāj visaugstāko kontroli pār visiem sabiedrības aspektiem, ieskaitot visu tās varas sistēmu" (Zinovjevs, 2007: 242), kuras centrs atrodas Savienotās valstis. Šie ASV un aiz tiem stāvošās lielvaras mērķi netiek reklamēti, bet tiek īstenoti slepeni no pārējās pasaules.

Pēdējais ekonomikas posms būs naudas vara, kas nav saistīta ar primāro ekonomiku un skaidras naudas materiālajiem resursiem. Mūsdienu pasaules ekonomika, pēc Špenglera domām, ir tikai un vienīgi Rietumu ekonomika, kas pēc PSRS iznīcināšanas ar iespējamu korekciju Ķīnai atkal kļuva patiesa, kā 20. gadsimta sākumā. Nauda uzvar, jo “tikai augstāko finanšu pasaule ir pilnīgi brīva, pilnīgi nenotverama.<...>Tomēr šādā veidā nauda beidzas ar saviem panākumiem un sāk pēdējo cīņu, kurā notiek civilizācija

tā galīgā forma: cīņa starp naudu un asinīm.<...>Naudu uzvarēs un atcels tikai ar asinīm” (Špenglers, 1998: 537-538).

Špenglers raksta par “pagrimuma”, “pirmajām salnām”, dzīves norietu un “metafizisko pavērsienu pret nāvi”. Viņš runā par "civilizēta cilvēka neauglību", un tas ir taisnība ne tikai pārnestā nozīmē, bet arī tiešā nozīmē. "Vispārējās bailes no realitātes", kas cilvēkos rodas no dabiskas organiskas, zemnieku noliktavas, kopā ar neatgriezenisku pasaules izjūtas zudumu, Špenglers uzskata par bailēm no cilvēka, kas ir atrauts no savas dabiskās dzīves augsnes. (Möckel, 2007: 171). Un šāda izolācija no garīgās augsnes nosaka dažādas novirzes - seksuālas, subkulturālas un saistītas ar psihotropo narkotiku un narkotiku lietošanu - un stimulē grupu, "minoritāšu" veidošanos, nevis pēc tradicionālajiem radniecības un dzīvotnes kritērijiem, bet gan noviržu līdzība no normas. Tādējādi civilizēta cilvēka apziņas iekšējo garīgo tukšumu un viendabīgo "masu raksturu" kompensē deviantās uzvedības formu ārējā dažādība. Un tas neveicina kultūras garīgā potenciāla pieaugumu. Tādējādi kultūras “pagrimuma” iezīmes ir saskatāmas gan garīgajā sfērā, gan fiziskās atražošanas iespēju zaudēšanā.

Shematiski ideja par Eiropas pagrimumu parādās šādā formā: civilizācijas veidošanās ^ masu radīšana ^ demokrātija ^ plutokrātija ^ diktatūra ^ asins balss ^ Rietumu civilizācijas nāve.

Ja mēs neskatāmies tik tālu kā Špenglers, kurš atstāj tikai brīvību indivīdam darīt to, kas nepieciešams, tad tagad mēs piedzīvojam to vēsturisko brīdi, kurā globālais neokoloniālisms cenšas uzvarēt cilvēku un pasauli, un mēs uzskatām, ka tas nenotiks un ka brīvības un taisnīguma griba uzvarēs varas gribu.

PASAULES PAGREIŠANA KĀ "VĒSTURES BEIGAS"

"Eiropas lejupslīde" tiek dēvēta par laikmeta vislaikāko grāmatu. Šī ir brīdinājuma grāmata. Eiropas pagrimums nes destruktīvus karus, politisko formu pieaugošo primitīvo raksturu, nāciju iekšēju sairšanu un pārtapšanu bezformīgos iedzīvotājos, pēdējo vispārināšanu par impēriju, pamazām atgūstot primitīvu despotisku raksturu, lēnu primitīvu pievienošanos. valstis augsti civilizētos dzīves apstākļos. Šīs prognozes ir pārklātas ar globalizācijas laikmeta realitāti. Civilizācija šobrīd ir pacēlusies līdz globālam līmenim, kas Rietumu civilizācijas spiediena ietekmē apdraud visu pasauli, ienirstot haosā. Saistībā ar "pasaules (ja ne globālo) galvaspilsētu", kas kļūst par vienotu metropoli, visas pārējās pilsētas vairs nav tikai province, bet gan viena jauna tipa kolonija planētas mērogā. Rietumi cenšas atlikt savu nāvi, sagrābjot visas planētas resursus un ekspluatējot visas tautas. Pirms Eiropas nāves, pēc Špenglera teiktā, vēl ir pagājuši vairāki gadsimti, lai gan daži zinātnieki uzskata, ka vēsture paātrinās. Vācu zinātnieks iesaka dot priekšroku lirismam un iztēlot jūras lietu okupāciju kā pagrimuma laikmetam piemērotāku. Bet tādā veidā civilizācijas iznīcināšana var tikai pietuvoties.

Eiropas pagrimums nenozīmē sasniegumu un prieku trūkumu. Viņš var būt ļoti izskatīgs. Špenglera grāmata tika izdota uzreiz pēc Pirmā pasaules kara. Organizētās slepkavības bakhanālijas vienkārši palīdzēja šādiem civilizācijas sasniegumiem

piemēram, spēcīgi ieroči, tanki, lidmašīnas un indīgas gāzes. Ceturtdaļgadsimtu vēlāk izcēlās Otrais pasaules karš – vēl viens, kā to sauca, "masīvs sirdslēkme" Eiropā.

SECINĀJUMS

Mūsdienu kapitāla spēka lauks aptver visu Zemi. No varas gribas, sekundārās naudas ekonomikas un pasaules politiskās diktatūras rodas grandioza celtne, kas ceļ Rietumus kopā ar valstīm, kas pakļāvušās to civilizācijai. “Ja mēs iedomājamies, ka visa pasaule ir kļuvusi par vienotu impēriju, tas tikai palielinātu šādu iekarotāju varoņdarbu ainu” (Spengler, 1998: 192). Šī ir vienīgā impērija, ko ASV cenšas izveidot ar uguni un zobenu. Tiklīdz nobrieda objektīva globalizācijas iespēja, Rietumi mēģināja izveidot globāla neokoloniālisma sistēmu, izmantojot globālu hibrīdkaru ar planētas iznīcināšanas apoteozi. Tāpat kā Pirmais pasaules karš kļuva par vienu no Eiropas pagrimuma pazīmēm, tā pašreizējais globālais karš kļūst par pasaules pagrimuma pazīmi.

Faustiskās dvēseles mērķis ir vispārēja ne tikai zemes (dabas) transformācija, kā to vēlējās Gētes Fausts, bet arī sociālās realitātes kopā ar tās tautām, kas nozīmē viņu neatkarības un pat dzīvības atņemšanu, ja tās sāk pretoties šai transformācijai. Vienīgās lielvalsts vadībā, ja nav pretsvara, valstis iet bojā un to vietā valda haoss, un bēgļu pūļi steidzas uz pārtikušo Eiropu, lai nodrošinātu normālu eksistenci. Politiķi jautā, uzrunājot tos, kas no ANO tribīnes rada šo haosu, ar izsaucieniem: "Vai jūs vispār tagad saprotat, ko esat izdarījuši?!" un "Pastāsti mums, ko vēlaties?"

Ir izveidojusies “kontrolēta haosa” situācija, ko savu mērķu sasniegšanai īsteno ASV, lai gan haosu principā nav iespējams kontrolēt, ko apliecina situācija Afganistānā, Irākā, Lībijā, Sīrijā un citi štati, kas kļuvuši par Amerikas agresijas objektiem. Vai pasaule izturēs globālo karu, kas ir sācies, vai arī tas parādīsies kā apokalipse? Mēs redzam, ka visas ASV "uzvaras" pārvēršas par negaidītām sekām Al-Qaeda, ISIS uzplaukumam, pilsoņu karam Ukrainā un bēgļu plūsmai, no kurām ES sāk plīst pa vīlēm. Vai tā nav samaksa par varas gribu un vēstures karmu?

Rietumi ar savām it kā "universālajām" vērtībām, kas patiesībā ir tikai tās civilizācijas vērtības, cenšas iedragāt un iznīcināt citu civilizāciju vērtības, kas nodrošina to pastāvēšanu, un tādējādi lauž to pretošanās gribu. Tas ir B. Obamas arguments no ANO 70. sesijas tribīnes 2015. gada 28. septembrī, ka amerikāņi ir kļuvuši par spēcīgākajiem pasaulē, pateicoties kapitālismam un demokrātijai, un citām tautām, ja tās vēlas kļūt arī spēcīgas. , jāvadās pēc šīm vērtībām. Špengleram šis arguments būtu šķitis demagoģisks triks, jo viņš uzskatīja, ka pat tās oponentiem vajadzētu būt pārņemtiem ar ticību konkrētās valsts reālajai varai un autoritātei (turpat: 387). Aicinot visas pasaules valstis pārorientēt savas kultūras atbilstoši Rietumu civilizācijai, Obama aicināja tās veikt, pēc Špenglera terminoloģijas, globālu pseidomorfozi, atsakoties brīvi attīstīties savās interesēs. Ja tas notiek, tam saskaņā ar Špenglera koncepciju vajadzētu novest pie divām sekām: pirmkārt, visu pasaules kultūru pašnāvības, izņemot

rudenī, un, otrkārt, līdz beigām ne tikai Eiropa, bet arī pasaule kopumā. Vācu zinātnieks šādu iespēju neparedzēja, jo pagājušā gadsimta sākumā globalizācijas laikmets vēl nebija sācies, bet tagad tādas briesmas pastāv un F. Fukujamas pareģotais “vēstures beigas” draud nevis pārnestā, bet tiešā nozīmē. . Eiropas pagrimums, kas novests līdz pasaules pagrimumam, sasaucas ar “vēstures beigām” kā radošu kopumu, kas top. Civilizācijas laikmetā viss sastingst, pārvēršas par to, kas kļuvis. Civilizētais stils, pēc Špenglera domām, ir "galīguma izpausme".

Notiek globāla faustiskā principa ekspansija, kas uzskata, ka panākumi ir stiprā tiesības, kas kļūst par tiesībām uz visiem (turpat: 381). Ir spilgts piemērs tam, ka Rietumi īsteno varas gribu sava veida tīra sociāla eksperimenta apstākļos, ko vēsture ļāva veikt, Padomju Savienībai pārejot uz nacionālo pašaizliedzību, kas apstiprināja 1. vācu ģēnijs: “... ja notikumu straumē tauta patiešām zaudē jebkādu vadību, tas nozīmē tikai to, ka viņa vadība ir izgājusi ārpusē, ka viņš kopumā ir kļuvis par objektu” (turpat: 468). Bet kāpēc gan krievu civilizācijai jākļūst par izejvielu piedēkli un nīkuļojošo Rietumu etnogrāfisko materiālu?

“Tauta veido vēsturi, ciktāl tā ir “labā formā”” (turpat: 379). Krievu tauta pēc PSRS iznīcināšanas ir “sliktā stāvoklī”, un tai ir pakāpeniski jāceļas un jāiesaistās valsts veidošanā, ja tā vēlas normāli eksistēt. Negatīvās sekas nacionālo pašaizliedzību 1991. gadā var apliecināt šāda Špenglera frāze: “Faktu pasaule nežēlīgi kāpj uz ideāliem, un, ja kādreiz ir gadījies, ka cilvēks vai tauta taisnības labad atteicās no mirkļa varas, tad vismaz viņiem tika nodrošināta otrā domu un patiesību pasaules teorētiskā godība, tāpat kā mirkļa sākums, kad viņus sakāva cits dzīvības spēks, kas labāk pārzina realitāti” (turpat: 381).

No šī viedokļa mūsu pašreizējā cīņa Sīrijā ir dabiska reakcija ne tikai uz mūsdienu terorismu, bet arī uz Rietumu agresiju. Rodas jautājums: vai jaunā pašreizējā tautu migrācija var aizkavēt vai pat mainīt Eiropas lejupslīdi, vai, gluži pretēji, paātrinās? Līdzība ar tautu migrāciju vēlajā senatnē ļauj secināt, ka, ja to var aizkavēt, to nevar novērst. Eiropā var parādīties jaunas civilizācijas, kas ir tikpat atšķirīgas no pašreizējās, cik pēdējās ir atšķirīgas senajai civilizācijai. Taču mums daudz svarīgāks ir Krievijas liktenis, kuru saprast palīdz pagātnes dižie domātāji.

BIBLIOGRĀFIJA

Afanasjevs, V. V. (2009) Osvalda Špenglera politikas socioloģija. M.: KDU. 192 lpp.

Berdjajevs, N. A. (1992) Krievijas dvēsele // Krievijas ideja / sast. un ievads. Art. M. A. Maslins. M.: Republika. 496 lpp. 295.-312.lpp.

Gergilov, R. E. (2007) Špenglers un Trešais Reihs [Elektroniskais resurss] // New Historical Bulletin. Nr.1(15). URL: http://nivestnik.ru/2007_1/05.shtml [arhivēts WebCite] (aplūkots 16.09.2015.).

Gorelov, A. A. (2013) Globālais neokoloniālisms un Krievijas ideja. M.: LENANDS. 256 lpp.

Gorelov, A. A. (2015) N. Ya. Daņiļevska kultūrvēsturisko tipu jēdziens un mūsdienu sociāli politiskā realitāte // Zināšanas. Saprašana. Prasme. Nr.4. 53.-62.lpp. DOI: 10.17805/zpu.2015.4.5

Zinovjevs, A. A. (2007) Rietumi. Maskava: Algoritms; EXMO. 512 lpp.

Möckel, K. (2007) Krīzes diagnostika: Huserls pret Špengleru // Logos. Nr.6 (63). 147.-175.lpp.

Nīče, F. (1990) op. : in 2 t. M. : Doma. T. 2. 833 lpp.

Svasjans, K. A. (1993) Osvalds Špenglers un viņa rekviēms Rietumiem // Špenglers, O. Eiropas pagrimums. Esejas par pasaules vēstures morfoloģiju. 1. Geštalts un realitāte / per. ar viņu., ievads. Art. un ņemiet vērā. K. A. Svasjans. M.: Domāju. 663 lpp. 5.-122.lpp.

Toynbee, A. J. (1996) Civilizācija pirms vēstures. M.; SPb. : Progress-Kultūra; Juventa. 480 s.

Šopenhauers, A. (1992) Savāc. op. : 5 tonnās / sast., intro. Art., apm. B. K. Čaniševa. Maskava: Maskavas klubs. T. 1. Pasaule kā griba un reprezentācija. 395 lpp.

Špenglers, O. (1993) Eiropas lejupslīde. Esejas par pasaules vēstures morfoloģiju. 1. Geštalts un realitāte / per. ar viņu., ievads. Art. un ņemiet vērā. K. A. Svasjans. M.: Domāju. 663 lpp.

Špenglers, O. (1998) Eiropas lejupslīde. Esejas par pasaules vēstures morfoloģiju. 2. Pasaules vēsturiskās perspektīvas / per. ar viņu. un ņemiet vērā. I. I. Makhankova. M.: Domāju. 606 lpp.

Saņemšanas datums: 12.11.2015

OSVALDA ŠPENGLERA RIETUMU PADEVE UN IESPĒJAMĀ PASAULES DEKLĒNE A. A. Gorelovs (Krievijas Zinātņu akadēmijas Filozofijas institūts), T. A. Gorelova (Maskavas Humanitāro zinātņu universitāte)

Rakstā aplūkota kultūras cikliskās attīstības prognozēšanas spēja kā Osvalds Špenglers savā "Rietumu pagrimumā" (1918). Šī spēja tiek pārbaudīta pret Rietumu kultūras mūsdienu dinamiku, tās saskarsmi ar krievu kultūru un ietekmi uz globālajiem procesiem.

Katra kultūra, pēc Špenglera domām, ir sevī noslēgta, apveltīta ar savu "dvēseli" un "runā savā valodā". Lai tautu no indivīdiem padarītu par iekšējo formu jeb "dvēseles principu", ir nepieciešams kaut kas, kam pieder visi sabiedrības īpašumi. Mūsdienu Rietumu kultūra savijas kopā savus civilizācijas cēloņus (varas griba un telpiskā paplašināšanās), ekonomiskos (kapitālisms) un politiskos (liberālā ideoloģija) cēloņus.

Atšķirībā no ekspansionistiskās un varaskārās Rietumu kultūras, krievu kultūras dvēsele, pēc Špenglera domām, ir līdzīga Krievijas līdzenumiem un bez gribas. Krievu brīvības versija (voļa) ir "brīvība no kaut kā". Krievu civilizācijas "dvēseles princips" ir aptvert pasauli kā brāli. Šī brāļu savienība ir pretstatā Rietumu pakļaušanas un iekarošanas principam. Vienai kultūrai izdarot spiedienu uz otru, uzspiežot tai svešas vērtības un tradīcijas, sākas izšķirošs posms pakļautās tautas vēsturē. Ja tai izdodas pārvarēt pretnacionālos elementus, tas kļūst stiprāks; pretējā gadījumā tas kļūst par pseidomorfisku, vāju dominējošās kultūras kopiju.

Mūsdienu Eiropa ir sasniegusi kultūras "novecošanās" pēdējo posmu - tehnogēno civilizāciju. Tas draud ar "pagrimumu" gan Eiropai, gan pasaulei, jo Rietumu ekspansija un agresija ir ievilkusi visas pasaules tautas savā orbītā un padarījusi planētu par globālu neokoloniju.

Atslēgvārdi: "Rietumu noriets"; O. Špenglers; civilizācija; kultūra; cilvēki; Eiropa; Krievija; paplašināšana; neokoloniālisms

Afanasiev, V. V. (2009) Sotsiologiia politiki Osval "da Shpenglera: A Monography. Moscow, KDU Publ. 192 lpp. (Russ.).

Berdjajevs, N. A. (1992) Dusha Rossii. In: Russkaia ideia / sast. un M. A. Maslina priekšvārdu. Maskava, Respublika Publ. 496 ASV dolāri lpp. 295-312. (Krievu valodā).

Gergilov, R. E. (2007) Shpengler un Tretii reikh. Novyi istoricheskii vestnik, nr. 1 (15). Pieejams: http://nivestnik.ru/2007_l/05.shtml (aplūkots 2015.11.12.). (Krievu valodā).

Gorelov, A. A. (2013) Global "nyi neocolonializm i russkaia ideia. Moscow, LENAND Publ. 256 lpp. (Russ.).

Gorelov, A. A. (2015) Kontseptsiia kul "turno-istoricheskikh tipov N. Ia. Danilevskogo i so-vremennaia sotsial" no-politicheskaia real "nost" . Zināšanas. saprašana. Umenie, nē. 4, lpp. 53-62. DOI: 10.17805/zpu.2015.4.5 (krievu valodā).

Zinovjevs, A. A. (2007) Zapad. Maskava, Algorithm Publ. ; Eksmo Publ. 512 lpp. (Krievu valodā).

Mockel, C. (2007) Diagnostika krizisa: Gusserl" protiv Shpenglera. Logos, nr. 6 (63), 147.-175. lpp. (Russ.).

“EIROPAS SAULRIETS. Esejas par pasaules vēstures morfoloģiju ”(Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte) ir O. Špenglera filozofisks un vēsturisks darbs. 1. sējums "Gestalts un realitāte" (Gestalt und Wirklichkeit) tika izdots 1918. gadā Vīnē; 2. sējums "Pasaules vēstures perspektīvas" (Weltgeschichtliche Perspektiven) 1922. gadā Minhenē (abi sējumi galīgajā izdevumā iznāca 1923. gadā). ). Rus. per .: t. 1. "Attēls un realitāte", per. N.F.Gareļina, M.–P., 1923 (1993.g. red.); tas pats, red. A. A. Frankovskis. P., 1923 (rev. 1993); sēj. 1. "Gestalts un realitāte", tulk. K.A. Svasjans. M., 1993 (turpmāk šajā izdevumā citēts).

"Eiropas lejupslīde" ir grāmata, kas pretendē uz "laikmeta filozofiju". Lai gan kritiķu atklāto Špenglera priekšteču skaits pārsniedza simtu, viņš pats nosauc Gēti un Nīči, "kuriem esmu parādā gandrīz visu" (1. sēj., 126. lpp.). Grāmatas tēma ir pasaules vēstures biogrāfija, kas ietērpta lielo kultūras laikmetu salīdzinošās morfoloģiskās analīzes formā. Konvencionālo vēstures izpratni, atbilstoši Senās pasaules, viduslaiku un jauno laiku lineāri iztaisnotā laika veidam, Špenglers pretstata cikliskajai izpratnei, saskaņā ar kuru katra kultūra ir sava veida organisms, kas noslēgts sevī, pārejot starp. dzimšana un nāve, bērnības, jaunības, brieduma un vecuma posmi. Ja lineārajam modelim kā priekšnoteikums būtu laika un telpas absolūtā viendabīgums, tad cikliskais modelis varētu atbilst pavisam citai neklasiska tipa tēmai, teiksim, noteiktam relativistisku atskaites sistēmu kopumam. “Eiropas pagrimuma” kultūras organismi (Špenglers tos saskaita astoņus) nav piesprausts hronometriski vienveidīgai telpai, bet katrs pārdzīvo savā, paša izdomātajā un radītajā, telpā un laikā un redzēt Pēdējais, pēc Špenglera domām, nozīmē kaut ko vairāk nekā parasts nosaukums īstu novērojumu aizvietošanu ar smadzeņu himeru. Tāpēc reāla ir nevis kultūra, bet gan kultūras (daudzskaitlī), kuras Špenglers ir iecerējis kā monādes, hermētiski izolētas viena no otras un tikai racionāli, savu virspusējo historiogrāfu personā, imitējot kaut kāda veida klātesamību. saikne un kontinuitāte (kas noved viņus pie traģiskiem pārpratumiem, kā, piemēram, Renesanse, kas spītīgi piever acis uz savu gotisko izcelsmi un pielīdzina tai svešo senatni). Īpašā 2. sējuma sadaļā šīs aberācijas pēc atbilstošās ģeoloģiskās koncepcijas modeļa apzīmētas kā pseidomorfozes: “Par vēsturiskām pseidomorfozēm es saucu gadījumus, kad reģionā ar tādu spēku dominē sveša senkultūra, ka jauna kultūra, kurai š. reģions ir savs, nespēj dziļi elpot un ne tikai nesasniedz tīru, savu formu locījumu, bet pat nesasniedz pilnīgu savas pašapziņas attīstību” (2. M. sēj., 1998, 193. lpp.).

Līdz ar kultūru lineāro izvietojumu telpā, pēc Špenglera domām, samazinās arī to lineārā secība laikā. Špenglera kultūras pastāv nevis kādos pagaidu "pirms" un "pēc", kas kopētas no kosmosa, bet gan vienlaikus. "Es saucu par "vienlaikus" diviem vēstures fakti, kas darbojas katrs savā kultūrā, strikti identiskā - relatīvā - pozīcijā un līdz ar to tiem ir stingri atbilstoša nozīme... Vienlaikus notiek jonu un baroka rašanās. Polignots un Rembrants, Poliklets un Bahs ir laikabiedri” (1. sēj., 271. lpp.). Tas nozīmē: katram vienas kultūras fenomenam atbilst (stingri matemātiskā nozīmē viens pret vienu vai viens pret vienu korespondences) kādas citas kultūras fenomens, teiksim, angļu puritānisms Rietumos atbilst islāmam. Arābu pasaule. Jēdzienu “vienlaicība” savukārt nosaka jēdziens “homoloģija”, kurā vienlaicība tiek dota nevis vienkārši kā visu kultūras parādību pretstatījums, bet gan kā notikumu morfoloģiskā līdzvērtība, kas katrs notiek savā kultūrā. pilnīgi identisks stāvoklis vienam pret otru. Aizgūts no bioloģijas (un pirmo reizi vispārēji izstrādājis Gēte), Špenglers pretstata šo jēdzienu analoģijas jēdzienam. Atšķirībā no analoģijas, kas attiecas uz orgānu funkcionālo ekvivalenci, homoloģija koncentrējas uz to morfoloģisko ekvivalenci. "Sauszemes dzīvnieku plaušas un zivju peldpūslis ir homologi, plaušas un žaunas ir līdzīgas - lietošanas ziņā." Attiecīgi: “Homologi veidojumi ir ... senplastiskā un Rietumu instrumentālā mūzika, 4. dinastijas piramīdas un gotiskās katedrāles, Indijas budisms un romiešu stoicisms (budisms un kristietība pat nav līdzīgi), “likteņu cīņas” laikmets. Ķīnas, hiksu un pūniešu kari, Perikla un Omejādi, Rigvēdas, Plotīna un Dantes laikmeti” (turpat, 270.–271. lpp.).

Špenglera kultūras ir dabiskas Gētes izpratnē. Eiropas noriets pārceļ Gētes transformismu no augu organismiem uz vēsturiskiem un postulē abu absolūto identitāti. Katras kultūras pamatā ir noteikts pra-simbols, kas izpaužas visos veidojumos un garantē to vienotību. Šīs metodes pamatā ir Špenglera asociāciju tehnika, vienā semantiskā laukā apvienojot tādus šķietami attālus topojus kā diferenciālrēķins un Luija XII laikmeta stāvokļa dinastiskais princips, Rietumu eļļas glezniecības telpiskā perspektīva un telpas pārvarēšana, izmantojot dzelzceļš, kontrapunktālā instrumentālā mūzika un ekonomiskā kredītu sistēma. Šeit slēpjas atslēga Špenglera konkrētas kultūras parādību interpretācijas tehnikai; šim nolūkam ir nepieciešams tikai fiksēt tā pra-simbolu dzīvā attēlojumā. Tātad, ja senās (Špenglers to sauc par apolonisku) kultūras pra-simbols ir kosmosā iezīmēta ķermeņa statuja, tad šajā sakarībā var runāt par Apoloniskās sērijas likumu, saskaņā ar kuru ir visdažādākie un vispārpieņemtā nozīmē nesalīdzināmi. parādības, piemēram, Bēniņu traģēdija un Eiklīda ģeometrija. Tāpat, ja Rietumu (pēc Špenglera, faustiskā) kultūras pra-simbols ir bezgalīga telpa, tad runa ir par faustiešu sērijas likumu, kas ietver, piemēram, gotiskās celtnes, burāšanu, poligrāfijas izgudrojumu, naudu. kā čeks un rēķins utt.

Kā organismi, kultūras ir lemtas vecumam, sabrukšanai un nāvei. Špenglers kultūras veco laiku dēvē par civilizāciju. Civilizācijas “seko tam, kā tas ir kļuvis, dzīvei kā nāvei, attīstībai kā nejutīgumam, laukiem un garīgajai bērnībai, par ko liecina doriskā un gotika, kā garīga vecuma un akmens, pārakmeņojoša pasaules pilsēta” (turpat, 164. lpp.). Špenglers aprēķina kultūru vidējo mūža ilgumu tūkstošgadē, pēc kura tās sāk deģenerēties, sasniedzot robežās tīri veģetatīvu veģetācijas stadiju. Šajā ziņā "Eiropas pagrimums", kas sludina Rietumu deģenerāciju un to galīgo sadalīšanos ("primitīvu valstu lēnu pievienošanos augsti civilizētos dzīves apstākļos") pēc 2200. gada - "vienlaikus" ar Ēģiptes deģenerāciju Ēģiptes laikmetā. 19. dinastija no 1328.-1195.gadam jeb Roma no Trajana līdz Aurēliānam - vismazāk es gribētu būt sensācija, visvairāk strikti aprēķināma prognoze. Špenglera sūdzības par lasītāju ažiotāžu ap viņa grāmatu ir labi zināmas. "Ir cilvēki, kuri sajauc senatnes norietu ar okeāna lainera nāvi" ( Špenglers O. Reden und Aufsätze. Munch., 1937, S. 63).

Eiropas pagrimumu, kas kļuva par galveno pēckara perioda grāmatu sensāciju, varētu raksturot arī kā gadsimta pretrunīgāko grāmatu. Pretrunas (turklāt izaicinoši demonstratīvas) jau ir caurstrāvotas ar pašu uzbūvi un izpildījuma tehniku. Izpratnes dziļums šeit tiek apvienots ar vērtējumu plakni. Izsmalcinātie stilista dīvainības sadzīvo ar suģestējošu frāžu neveiklību. “Ieteikuma enerģija un augstprātība ir tāda,” atzīmē E. Nikita, “ka lasītājs vienkārši neatrod drosmi iebilst un pat domāt savādāk” (citēts no: Merlio G. Osvalds Špenglers. Temoin de son temps. Stuttg., 1982, S. 18). Nav pārsteidzoši, ka kolēģu kritika izrādījās ārkārtīgi pretrunīga, sākot ar apsūdzībām nekompetencē un populismā (starptautiskās gadagrāmatas Logos 1920.–1921. gadam speciālizlaidums - Špenglerhefts bija veltīts tēmai "Špenglers") un beidzot ar izteicieniem. prieks un pateicība. Ja Valteram Bendžaminam grāmatas "Eiropas pagrimums" autors ir "triviāls draņķīgs suns" ( Krafts V. Ubers Bendžamins. – Zur Aktualität Walter Benjamins. Fr. / M., 1972, S. 66), tad, teiksim, Georgs Šimels runā par “visnozīmīgāko vēstures filozofiju pēc Hēgeļa” ( Špenglers O. Brief 1913–1936. Munch., 1963, S. 131).

Taču ir acīmredzams, ka loģikas kritēriji, racionālisma domāšana kopumā diez vai spēj nodarīt nopietnu kaitējumu autoram, kurš paļāvies uz ģenialitāti un “reverso pravietošanu” (F. Šlēgels) un atstāj tiesības uz kritiku vien. pašai realitātei. Strīdi par Špengleru Šroters M. Der Streit um Spengler. Kritik seineris Kritiker. Münch., 1922), kas trakoja sākumā. 20. gados, pazūd nākamajās desmitgadēs, līdz pat gandrīz pilnīgai neuzmanībai pret šo vārdu mūsdienu Rietumu sabiedrības intelektuālajās aprindās. To, protams, var izskaidrot ar Špenglera koncepcijas novecošanu un neatbilstību. Bet tajā ir pieļaujams saskatīt sava veida apstiprinājumu viņa prognozēm; ja Eiropa patiešām jau ir pietuvojusies slieksnim, kas šķir civilizāciju no pēdējās, uzbrucējas, stadijas, tad būtu vairāk nekā dīvaini sagaidīt, ka viņa pievērsīs uzmanību vizionārei, kas viņai paredzēja šo likteni.

Literatūra:

1. Špenglers O. Der Untergang des Abendlandes, 2 Bde. Münch., 1923 (tulkojums krievu valodā: Špenglers O. Eiropas saulriets, 1. sēj. M., 1993, 2. sēj. M., 1998);

2. Koktāneks A.M. Osvalds Špenglers filmā Seiner Zeit. Munch., 1968;

3. Troelčs E. Der Untergang des Abendlandes (1). Gesammelte Schriften, Bd. 4. Tubin., 1925;

4. Averintsevs S.S. Osvalds Špenglers "Kultūras morfoloģija". - "Literatūras jautājumi", 1968, Nr.1;

5. Tavrizjans G.M. O. Špenglers. J. Huizinga. Divi kultūras krīzes jēdzieni. M., 1989. gads.

Krievijas Federācijas Izglītības un zinātnes ministrija

Federālā valsts autonomā izglītības iestāde

augstākā profesionālā izglītība

"Urāles federālā universitāte, kas nosaukta pirmā Krievijas prezidenta B. N. Jeļcina vārdā"

Sociālo un politisko zinātņu institūts

Starptautisko attiecību nodaļa

Eiropas studiju nodaļa

Referāts par tēmu: "Osvalds Špenglers: Eiropas pagrimums"

Darbs pabeigts:

FMO 1. kursa students

grupa sp-122105(r-103)

Gubaiduļina Sņežana

Jekaterinburgas pilsēta

l civilizācija

Ievads

1. "Rietumu pasaules pagrimums"

2. Špenglera kultūras filozofija

3. Kultūras dvēsele

4. Kultūras pāreja uz civilizāciju

5. Kultūras un civilizācijas atšķirības

6. Civilizācija kā kultūras nāve

Secinājums

Bibliogrāfija

Ievads

Špenglers Osvalds (1880-1936), ievērojams vācu filozofs, kulturologs, vēsturnieks, dzīves filozofijas pārstāvis, cikliskās teorijas radītājs, sensacionāla darba "Eiropas pagrimums" autors, kas viņam atnesa sensacionālo slavu. Rietumu civilizācijas nāves pravietis. Tikai 20. gados. Šī kultūras bestsellera pirmais sējums tika izdots 32 izdevumos daudzās valodās. Viņa mācība bija paredzēta, lai pārvarētu 19. gadsimta mehānisko raksturu globālās shēmas kultūras evolūcijai kā vienotam augšupejošam pasaules kultūras veidošanās procesam, kur Eiropas kultūra darbojās kā cilvēces attīstības virsotne.

Vācu domātāja radošā biogrāfija ir neparasta. Sīkā pasta darbinieka dēlam Špengleram nebija universitātes izglītības un viņš varēja pabeigt tikai vidusskolu, kur studēja matemātiku un dabaszinātnes; Kas attiecas uz vēsturi, filozofiju un mākslas vēsturi, kuru meistarībā viņš pārspēja daudzus savus izcilos laikabiedrus, Špenglers ar tiem nodarbojās patstāvīgi, kļūstot par autodidakta ģēnija piemēru. Špenglera oficiālā karjera aprobežojās ar ģimnāzijas skolotāja amatu, kuru viņš brīvprātīgi atstāja 1911. gadā.

Osvalds Špenglers dzimis 1880. gada 29. maijā Blankenburgā, Vācijā. Izglītību ieguvis Minhenes un Berlīnes universitātēs. Studējis filozofiju, vēsturi, matemātiku un mākslu. 1904. gadā ieguva doktora grādu. Vispirms viņš strādāja par skolotāju Hamburgā un pēc tam mācīja matemātiku Minhenes Universitātē.

1. "Rietumu pasaules pagrimums"

1918. gadā tika izdots Špenglera slavenā darba "Rietumu pasaules pagrimums" pirmais sējums. Tajā autore pareģoja Rietumeiropas un Amerikas civilizāciju nāvi, parādot vēsturi kā astoņu "organisko" kultūrvēsturisko tipu kaleidoskopu: ēģiptiešu, indiešu, babiloniešu, ķīniešu, grieķu-romiešu, maģisko (bizantiešu-arābu), rietumu. Eiropas un maiju kultūra. Devītais ir nākotnes kultūra, krievu-sibīriešu.

Atsaucoties uz dažādiem vēsturiskiem datiem, Špenglers mēģināja pierādīt divas galvenās tēzes.

Pirmais uzskatīja visas kultūras par organismiem, kas vienā un tajā pašā vēsturiskajā ciklā seko vienam un tam pašam attīstības un nāves modelim. Tās visas iziet cauri pirmskultūras, kultūras un civilizācijas posmiem, un tos raksturo viena veida krīzes un līdzīgi notikumi un figūras. Tātad Aleksandram antīkajā kultūrā ir tāda pati loma kā Napoleonam Rietumu kultūrā, korelē arī Pitagors un Luters, Aristotelis un Kants, stoiķi un sociālisti.

Saskaņā ar otro tēzi katrai kultūrai ir sava unikālā "dvēsele", kas izpaužas mākslā, domāšanā un darbībā.

Špengleram ir vairākas kultūras: ķīniešu, indiešu, babiloniešu, ēģiptiešu, grieķu-romiešu, eiropiešu, arābu, maiju kultūra. Viņi visi ir pilnīgi neatkarīgi. Paši intervāli kultūru attīstībā ir nesalīdzināmi. Eiropā kumulatīvā izpratne. Pamazām attīstās zinātnes, māksla, viss pārējais tam ir tikai izmēģinājuma vieta. Špenglers - un uz kā pamata šāds apgalvojums? Kāpēc Eiropa ir kultūras attīstības kvintesence?

Citas kultūras pastāv jau tūkstošiem gadu un varētu atkārtot Eiropas attīstības ceļu n-tās reizes. Bet viņiem bija citas vērtības, un viņi gāja citu ceļu. Kultūras: grieķu-romiešu, arābu un Eiropas. Grieķu-romiešu kultūras centrā ir apoloniskā dvēsele, kas ir sava veida simbols grieķu tieksmei pēc skaistuma. Arābi - maģiska dvēsele (galvenā dvēseles un ķermeņa bifurkācija). Eiropas kultūra ir faustiskā dvēsele. Cilvēks ir neapmierināts ar savu eksistenci, un viņš sāk steigties. Dinamika, paplašināšanās, agresivitāte. Avotu dvēseles rada kultūras. Kultūra ir dzimšana un jaunība, civilizācija ir vecums. Kultūras līmenī ir garīgie sākumi, civilizācijas līmenī ir strukturālais sākums (dvēseles pārakmeņošanās). Kultūru raksturo dzeja. Civilizācijas stadijā - filozofija (prāts). Kultūra – reliģija, ticība.

Civilizācija - ateisms, neticība, sektas. Kultūra ir morāles, ētiskas uzvedības un neiespējamības citādi rīkoties augstā pakāpe. Civilizācijai ir taisnība. Bailes no soda. Kultūra ir māksla (šī vārda globālajā nozīmē). Grieķi - olimpiādes, tēlniecība. Vārds agon ir konkurences elements. Civilizācijas stadijā - sports kā dzīvesveids. Katrs stāsts iziet cauri visām šīm metamorfozēm. Civilizācija ir tās vai citas vēstures saulriets. "Eiropas pagrimums" (18). Tas bija mežonīgs panākums. Viņa panāca izlīdzinājumu zaudētājiem un uzvarētājiem. Eiropa zaudēja, ne tikai Vācija. Visas kultūras ir piedzīvojušas civilizācijas posmu. Ekspansija, vēlme iekarot citus, uz viņu rēķina gūt kulturālu peļņu. Tā kā pastāv neatkarīgas kultūras, tad atsevišķu elementu attīstībā ir homoloģija, līdzība. Ir būtiskas atšķirības lietu izpratnē. Grieķu attieksme pret skaitli bija principiāli atšķirīga. Grieķu skaitļa simbols ir doriskā kolonna, monāde, ko ierobežo no augšas. Nebija negatīvu skaitļu (nebija negatīvu lietu).

Eiropiešiem skaitļa simbols ir gotiskais templis (mērķis uz bezgalību). Laiks ir civilizācijas dzinējspēks. Pulksteņi - visbriesmīgākais izgudrojums - laika nepielūdzamības simbols. Senatne tādu laiku nepazina. Attieksme pret mūžību kopumā un pret cilvēka dzīvi dažādās kultūrās ir atšķirīga. Eiropā (apbedīšana) ir viena lieta, Senajā Grieķijā (dedzināšana) ir cita lieta. Ēģiptē mumifikācija. Dekadentu kustību parādīšanās: budisms, stoicisms, sociālisms - ir vērsti uz indivīda nivelēšanu (atņemot kultūrai patronāžu). Špenglers ir solidārs ar Nīči, uzskatot, ka sociālisms turpina doktrīnu par morālo vergu sacelšanos. Viņš nemaz neparedz vēstures beigas. Viens no iespējamās jaunās kultūras veidiem ir krievu-sibīrija.

Pasaulslavenā darba “Eiropas pagrimums” autors O. Špenglers realitāti uzskatīja par dvēseles projekciju paplašinātās pasaules apvidū, būšanu tapšanas procesā, likteņa varā. , pasaule ir tikai simbols un zīme tam, kas to uztver. Špenglers vadīja tēzi, ka ir tik daudz pasauļu, cik ir cilvēku un kultūru, un katra šāda pasaule "izrādās kā pastāvīgi jauna, vienreizēja, nekad neatkārtota pieredze".

Reliģija Špengleram bija kultūras formu valodas īstenošana. Viņš izcēla trīs kultūras formas un attiecīgi garīgā elementa izpausmes: apolonisko, faustisko un maģisko, kas ir reliģijas rašanās cēlonis. Reliģiskā skatījuma avots ir naids starp dvēseli un pasauli; bailes no pasaules, kas ir tapšanas procesā, izraisa cilvēka dvēselē vēlmi radīt noteiktas formas, kurās tiek iemiesotas indivīda reliģiskās vajadzības. Reliģijas cēloņi, no Špenglera skatījuma, sakņojas Intuitīvajā pieredzē ar dzīves procesa dvēseli, likteni (nāves neizbēgamību), laiku un būtības laicīgumu. Indivīda apziņā notiek realitātes sadalīšanās, tā sakot, cilvēka dvēseles laicīgajā pasaulē un tās reliģiskajā pasaulē. Dvēsele apzinās savu vientulību sev svešas pasaules vidū, kuru pārstāv tumšo spēku valstība, ļaunuma iemiesojums, tāpēc konfrontācijā ar realitāti tā rada kultūras pasauli, kuras būtība ir reliģija.

Pēc Špenglera domām, pastāv divu veidu dziļas bailes. Pirmais, kas raksturīgs pat dzīvniekiem, ir pirms kosmosa kā tādas, tās milzīgā spēka, pirms nāves. Otrais ir pirms laika, esības plūsmas, dzīvības. Pirmais baiļu veids rada senču kultu, otrais - dievu un dabas kults.

Tieši reliģija, pēc Špenglera domām, atbrīvo no abu veidu bailēm. Ir dažādas atbrīvošanās formas: miegs; noslēpumi, lūgšanas utt. Augstākā atbrīvošanās forma ir baiļu reliģiska pārvarēšana, kas notiek caur sevis izzināšanu. Tad “konflikts starp mikrokosmosu un makrokosmosu kļūst par kaut ko tādu, ko mēs varam mīlēt, kurā mēs varam pilnībā iegremdēties. Mēs to saucam par ticību, un tas ir cilvēka intelektuālās darbības sākums. Ticība Dievam cilvēkam ir pestīšana no spēka sajūtas un likteņa neizbēgamības. Tikai ar ticības palīdzību tiek pārvarētas bailes no nezināmā un noslēpumainā, jo ticība ir pasaules zināšanu pamats. Zināšanas ir tikai vēlāka ticības forma.

Reliģija ir katras kultūras dvēsele, Špenglers uzskatīja, kultūra nevar brīvi izdarīt izvēli par labu nereliģiozitātei. Reliģija, tāpat kā kultūra, ir raksturīga visiem organiskās dzīves aspektiem. Tas iziet cauri rašanās, izaugsmes, labklājības, lejupslīdes un nāves posmiem. "Kultūras ir organismi. Pasaules vēsture ir viņu kopīgā biogrāfija. Ķīnas vai senās kultūras plašā vēsture ir morfoloģiski precīza līdzība atsevišķa cilvēka, kāda dzīvnieka, koka vai zieda mikrovēsturei, ”rakstīja Špenglers.

Bioloģismu (pēc analoģijas ar organisko dzīvi) saistībā ar reliģiju, garīgo dzīvi un kultūru kopumā Špenglers apvienoja ar mēģinājumu parādīt reliģiskā pasaules uzskata vēsturisko attīstību dažādu kultūras formu ietvaros. Pats reliģijas jēdziens Špenglērā tika interpretēts neviennozīmīgi, pēc nozīmes tuvojoties vai nu mītam, vai metafizikai. Reliģiskā pieredze izpaužas mītos (tā ir teorija) un kulta darbībās (tā ir tehnika). Abiem ir nepieciešama augsta cilvēka pasaules uzskatu attīstības pakāpe, un tos dzimst vai nu bailes, vai mīlestība. Pamatojoties uz to, Špenglers iedalīja visu mitoloģiju divos veidos - baiļu mitoloģijā (raksturīga primitīvām reliģiskām idejām) un mīlestības mitoloģijā (raksturīga, piemēram, agrīnajai kristietībai un vēlākai mistikai).

Špenglers uzskatīja, ka civilizāciju (kuru viņš identificēja ar kultūras norietu un nāvi) raksturo, pirmkārt, ateisma un sociālisma teorijas attīstība; “Hēlēni-romiešu stoicisms ir ateistisks tādā pašā mērā kā Rietumeiropas un Indijas modernitātes sociālisms un budisms — bieži vien ar viscieņpilnāko vārda “Dievs” lietojumu.” Būtībā viņš uzskatīja ateismu par vienu no reliģijas paveidiem. pasaules uzskats.Viņš izcēla seno, arābu, rietumu ateismu.Špenglers Nīčes tēzi par Dieva nāvi nosauca par "dinamisku ateismu", kas nozīmē "bezgalīgas telpas dievišķošanu".Reliģisko un ateistisko pasaules uzskatu, pēc Špenglera domām, vienoja būtībā garīgas parādības. , atšķirība starp tām slēpjas apstāklī, ka pamatā ir pārliecība par pretējo: Dieva idejas apstiprināšanu un tās noliegšanu.Uzskatot reliģiju par metafiziku, filozofs uzskatīja, ka reliģija ir “...citā pasaule, nomodā pasaules vidū, kurā jutekļu liecības izgaismo tikai priekšplānu; reliģija ir dzīve pārjūtīgajā un kopā ar pārdabisko. dabisks, un tur, kur nav pietiekami daudz spēka, lai piemitinātu šādu modrību vai pat ticētu tai, patiesā reliģija pārstāj pastāvēt. Neskatoties uz relativistisku dažādu kultūru apsvēršanu, tām visām, pēc Špenglera domām, ir raksturīga reliģijas kā sabiedrības pamata klātbūtne. Reliģiskā pasaules uzskata pagrimums ir saistīts ar kultūras nāvi.

"RIETUMU KRITĪŠANA" UN CILVĒCES GLOBĀLĀS PROBLĒMAS
(publisks ievads)

Publisks ievads nav rakstīts profesionāļiem.

Šis ir aicinājums lasītājam, kurš atver Špenglera grāmatu un kuram nav aizspriedumu. Mūsu vēlme ir aplūkot “Eiropas pagrimuma” “Saturu”, izvērtēt “Ievadā” izklāstītās tēmas mērogu, materiālu un tā izklāsta veidu nākamajās sešās nodaļās, un tas būs grūti. lai jūs nepiekristu N. A. Berdjajevam un S. L. Frankam tajā, ka O. Špenglera "Eiropas pagrimums" ir neapstrīdami spožākā un ievērojamākā, gandrīz spožākā parādība Eiropas literatūrā kopš Nīčes. Šie vārdi izskanēja 1922. gadā, kad Špenglera grāmatas fenomenālie panākumi (divos gados, no 1918. līdz 1920. gadam tika izdoti 32 1. sējuma izdevumi) padarīja viņas ideju par Eiropas un Krievijas izcilo prātu uzmanības objektu.

"Der Untergang des Abendlandes" - "Rietumu krišana" (kā viņi tulko arī "Eiropas pagrimums") divos sējumos tika izdots Špenglers Minhenē 1918.-1922. N. A. Berdjajeva, Ja. M. Bukšpana, A. F. Stepuna, S. L. Franka rakstu krājumu "Osvalds Špenglers un Eiropas pagrimums" izdeva izdevniecība "Bereg" Maskavā 1922. gadā. Krievu valodā "Rietumu krišana" skanēja kā “Eiropas pagrimums” (V. 1. “Attēls un realitāte”). Izdošanu N. F. Garelina tulkojumā veica L. D. Frenkels 1923. gadā (Maskava - Petrograda) ar prof. A. Deborins "Eiropas nāve jeb imperiālisma triumfs", kuru mēs izlaižam.

Grāmatas “Eiropas pagrimums” neparasti semantiskais un informatīvais “Saturs” pats par sevi ir veids, kā lasītājai publikai pasniegt viņa darba autoru, mūsu laikos gandrīz aizmirsts. Šis nav tēmu saraksts, bet gan daudzdimensionāls, apjomīgs, intelektuāls, krāsains un pievilcīgs tēls tieši Eiropas kā pasaules vēstures fenomena “pagrimumam”.

Un uzreiz sāk skanēt mūžīgā tēma “Pasaules vēstures forma”, kas iepazīstina lasītāju ar 20. gadsimta aktuālo problēmu: kā noteikt cilvēces vēsturisko nākotni, apzinoties vizuāli populārā pasaules dalījuma ierobežojumus. vēsture pēc vispārpieņemtās shēmas "Senā pasaule - Viduslaiki - Jaunais laiks?"

Ņemsim vērā, ka Markss arī sadalīja pasaules vēsturi triādēs, kuras dialektiski radīja produktīvo spēku attīstība un šķiru cīņa. Hēgeļa slavenajā Hēgeļa triādē "Subjektīvais gars - Objektīvais gars - Absolūtais gars" pasaules vēsturei atvēlēta pieticīga vieta kā vienam no ārēji universālās pasaules gara pašrealizācijas posmiem tiesībās, morālē un valstī, skatuve. uz kuriem tikai kāpj absolūtais gars, lai parādītos sev adekvātos mākslas veidos., reliģija un filozofija.

Taču, ka Hēgelis un Markss, Herders un Kants, M. Vēbers un R. Kolingvuds! Pārlūkojiet vēstures mācību grāmatas: tās joprojām iepazīstina ar pasaules vēsturi tāpat kā 20. gadsimta sākumā. apšaubīja Špenglers un kurā Jauno laiku tikai paplašina Modernā vēsture, kas it kā sākās 1917. gadā. Jaunākais pasaules vēstures periods skolu mācību grāmatās joprojām tiek interpretēts kā cilvēces pārejas laikmets no kapitālisma uz komunismu.

Mistiskā laikmetu trīsvienība ir ļoti pievilcīga Herdera, Kanta un Hēgeļa metafiziskajai gaumei, rakstīja Špenglers. Mēs redzam, ka tas ir ne tikai viņiem: tas ir pieņemams Marksa vēsturiski materiālistiskajai gaumei, tas ir pieņemams Maksa Vēbera praktiski aksioloģiskajai gaumei, t.i., jebkuras vēstures filozofijas autoriem, ko viņi uzskata par tādu. būt kāds cilvēces garīgās attīstības pēdējais posms. Pat lielais Heidegers, prātodams, kāda ir Jaunā laika būtība, paļāvās uz šo pašu triādi.

Kas Špengleram riebās šajā pieejā, kāpēc jau 20. gadsimta sākumā. Tādus absolūtos standartus un vērtības kā prāta briedums, cilvēciskums, vairākuma laime, ekonomiskā attīstība, apgaismība, tautu brīvība, zinātniskais pasaules uzskats utt., viņš nevarēja pieņemt kā vēstures filozofijas principus. , skaidrojot tā veidošanās, stadijas, laikmeta iedalījumu (“kā kāds lentenis, kas nenogurstoši veido laikmetu pēc laikmeta”)?

Kādi fakti neiederējās šajā shēmā? Jā, pirmkārt, lielās Eiropas kultūras XIX beigu - XX gadsimta sākuma acīmredzamā dekadence (t.i., "kritums" - no cado - "es kritu" (lat.)), kas saskaņā ar Špenglera vēstures morfoloģiju. , radīja Pirmo pasaules karu, izcēlās Eiropas centrā un sociālistisko revolūciju Krievijā.

Pasaules karš kā notikums un sociālistiskā revolūcija kā process marksistiskās formācijas koncepcijā tiek interpretēti kā kapitālistiskās sabiedriskās formācijas beigas un komunistiskās formācijas sākums. Špenglers abas šīs parādības interpretēja kā Rietumu sabrukuma pazīmes, un Eiropas sociālisms pasludināja kultūras pagrimuma fāzi, kas pēc hronoloģiskās dimensijas ir identiska Indijas budismam (no 500. g. AD) un hellēnisma-romiešu stoicismam (200. AD)..). Šo identifikāciju varētu uzskatīt par kaprīzi (tiem, kas nepieņēma Špenglera aksiomātiku) vai vienkāršām, formālām konsekvencēm pasaules vēstures kā augstāko kultūru vēstures koncepcijai, kurā katra kultūra parādās kā dzīvs organisms. Taču Špenglera apdomība par sociālisma likteni Eiropā, Krievijā, Āzijā, tā būtības definīcija, kas izteikta jau 1918. gadā (“sociālisms – pretēji ārējām ilūzijām – nekādā ziņā nav žēlsirdības, humānisma, miera un rūpju sistēma, bet ir varas gribas sistēma. Viss pārējais ir pašapmāns”) – liec vērīgi paskatīties uz šādas pasaules vēstures izpratnes principiem.

Mūsdienās pēc trim ceturtdaļām 20.gadsimta, kuru laikā radās, attīstījās un izmira Eiropas un padomju sociālisms, savādāk var vērtēt gan O.Špenglera prognozes, gan vēsturisko augstprātību (kas noveda pie vēsturiskas kļūdas). V. I. Uļjanovs-Ļeņins (“Lai arī kā Špengleri čīkstētu” par “vecās Eiropas” pagrimumu, šī ir tikai “tikai viena no epizodēm pasaules buržuāzijas sabrukuma vēsturē, kas pārņemta imperiālistiskās aplaupīšanas un valsts apspiešanā. Vairums pasaules iedzīvotāju.” Patiešām, V. I. Ļeņins un K. Markss proletariāta diktatūrā saskatīja nepieciešamās valsts vardarbības instrumentu sociālistiskā taisnīguma, miera un humānisma sabiedrības radīšanas vārdā, taču revolucionārā prakse ir parādījusi, ka vardarbības sistēma nepārtraukti atveido sevi kā tādas varas gribas sistēmu, kas izsūc dabas resursus, tautu vitalitāti un destabilizē globālo situāciju.

Gandrīz vienlaikus ar Eiropas pagrimumu (1923) 20. gadsimta izcilais humānists Alberts Švicers publicēja savu rakstu Kultūras pagrimums un atdzimšana, kurā Eiropas kultūras noriets tika interpretēts arī kā traģēdija globālā mērogā. nevis kā epizode rudens pasaules buržuāzijas vēsturē. Ja, pēc O. Špenglera domām, “saulrietu” nemaz nevar pārvērst par “saullēktu”, tad A. Švecers šim “saullēktam” ticēja. Tam, viņa skatījumā, bija nepieciešams, lai Eiropas kultūra atgūtu stabilu ētisko pamatu. Kā šādu pamatu viņš piedāvāja savu "dzīvības cieņas ētiku" un līdz pat 60. gadiem. praktiski tam sekoja, nezaudējot tai ticību arī pēc diviem pasaules kariem un visām 20. gadsimta revolūcijām.

1920. gadā tika izdota Maksa Vēbera slavenā grāmata Protestantu ētika un kapitālisma gars. Vēbera skatījumā par "Rietumu krišanu" nevar runāt. Eiropas kultūras (valsts un tiesību teorijas, mūzika, arhitektūra, literatūra) kodols ir universāls racionālisms, tā ģenerēts jau sen, bet vispārēju nozīmi ieguvis tieši 20. gadsimtā. Racionālisms ir Eiropas zinātnes un galvenokārt matemātikas, fizikas, ķīmijas, medicīnas pamats, "racionālā kapitālistiskā uzņēmuma" pamats ar tās ražošanu, apmaiņu, kapitāla uzskaiti naudas formā, ar tieksmi pēc nepārtrauktas peļņas.

Taču tieši šo universālo racionālismu un vēlmi pēc ekonomiskās un politiskās varas (gan kapitālistiskā, gan sociālistiskā formā) Špenglers uzskatīja par tūkstoš gadus vecas Rietumeiropas kultūras norietu, t.i., tās pāreju uz skatuves. civilizācijas.

Tātad 20. gadsimta 20. gados izveidojās vismaz trīs Rietumeiropas kultūras nākotnes pamatkoncepcijas:

O. Špenglers: racionālistiskā civilizācija ir kultūras augstāko garīgo vērtību degradācija, un tā ir lemta;

A. Švecers: kultūras norietam ir filozofiski un ētiski iemesli, tā nav liktenīga, un kultūru var glābt, ielejot tajā “dzīvības cieņas” ētiku;

M. Vēbers: Eiropas kultūru nevar izmērīt pēc vecajiem vērtību kritērijiem, tos nomainīja universāla racionalitāte, kas maina priekšstatu par šo kultūru, un tāpēc par tās nāvi nevar būt ne runas.

Mūsu gadsimts tuvojas beigām. Tas atnesa nebijušu un neiedomājamu XIX gs. katastrofas, globālas pārmaiņas cilvēces pastāvēšanas veidā. Racionālā zinātne atdzīvināja planētu tehnoloģiju. Cilvēce ir sākusi kosmosa izpēti. Atrastas gēnu inženierijas, kiberorganismu tehnoloģijas cilvēka fizisko un garīgo īpašību mainīšanai, no jauna atklātas netehnoloģiskās un pielietotas tehnoloģiskās metodes psihes iespēju paplašināšanai. Apokaliptiskas briesmas karājas pār cilvēci. Dažu gadu laikā klasiskais kapitālisms pameta vēsturisko arēnu (dodot ceļu postindustriālajai un informācijas sabiedrībai), Eiropas sociālistiskā sistēma gāja bojā. Vides katastrofas ir kļuvušas par ikdienu. Planētas iedzīvotāju skaits strauji tuvojas kritiskajam slieksnim. Un tāpēc šobrīd vienīgais svarīgais globālais jautājums ir, vai cilvēce spēs izvairīties no pašiznīcināšanās. Un šeit mēs nevaram iztikt bez atsauces uz klasiķiem - pesimistiem un optimistiem. Jā, O. Špenglers prognozēja kultūras norietu, taču M. Vēberam un A. Šviceram šajā jautājumā bija atšķirīgs viedoklis. Ir būtiski svarīgi, kurš no viņiem izrādījās pareizāks. Bet lai lasītājs šo problēmu risina pats. Līdzīgu globālu problēmu Martins Heidegers atrisināja arī pēckara ziņojumu sērijā “Einblick in das, was ist” (“Ieskats tajā, kas ir”, kā to tulkoja V. V. Bibihins). Heidegers, citējot rindas no Hölderlina Patmas:

Bet kur briesmas, tur tās aug
Un ietaupa ... -

izdarīja nozīmīgu secinājumu: “Jo tuvāk mēs nonākam briesmām, jo ​​spožāki sāk mirdzēt pestīšanas ceļi. Jo vairāk mēs kļūstam jautājošāki. Jo apšaubīšana ir domu dievbijība.

Pajautāsim arī Špengleru, kurš atzīmēja, ka Rietumu krišana, protams, ir atsevišķs pasaules vēstures fenomens, bet arī “filozofiska tēma, kas, ja to novērtē, satur visus lielos būtības jautājumus. ”. Viņš atsaucās uz tādiem jautājumiem kā: Kas ir kultūra? Kas ir pasaules vēsture?

Kāda ir atšķirība starp pasaules kā vēstures esamību un pasaules kā dabas esamību? Kas ir mūsu laika lielā krīze?

Tātad, kas ir kultūra? Pēc mūsu novērojumiem, literatūrā neviens vēl nav spējis neapstrīdami un galīgi definēt kultūru. Tikai akadēmiskajā padomju kulturoloģijā pēdējos gados ir izvirzītas regulējošas-aktivitātes, holistiskās, formālās, teleoloģiskās (mērķa), būtiskās-semantiskās, reģionālās izpētes, ražošanas-produktīvās, demogrāfiskās, lokāli tipiskās, vērtību, sistēmas un citas pieejas. kultūras jēdziena definīcija.

Savienoto Valstu kultūras ģeogrāfijas virsorganiskais jēdziens ir balstīts uz šādu vispārīgu definīciju: “Kultūra sastāv no eksplicītām un implicītām formām, kas nosaka uzvedību un kuras apgūtas un mediētas caur simboliem; tas rodas cilvēku grupu darbības rezultātā, ieskaitot to iemiesojumu līdzekļos. Kultūras būtisku graudu veido tradicionālās (vēsturiski attīstītās un izolētās) idejas un īpaši tām piešķirtās vērtības. Kultūras sistēmas var uzskatīt, no vienas puses, kā darbības rezultātus, no otras puses, kā turpmākās darbības regulējošo elementu” V. Zelinskis (ASV) ierosināja kultūru saprast kā suprabioloģisku organismu, kas dzīvo un mainās atbilstoši savus iekšējos likumus. Kultūras sastāvdaļas V. Zelinskis ir tādas pašas kā J. Hakslijam - artefakti, sociofakti, mentefakti. Artefakti ir antropiskas izcelsmes dzīvības atbalsta pamatlīdzekļi (plašam apakšsistēmu lokam). Sociofakti ir starppersonu attiecību kultūras elementi. Mentifakti ir universālas vērtības (reliģijas, ideoloģijas, ētika, māksla, filozofija), kas saista kopā visus noteiktās kultūras pārstāvjus.

Mazāk plašā nozīmē kultūra parasti tiek uzskatīta par lietu un parādību klasi atkarībā no suprasomatiskā (ārpus ķermeņa) satura simbolikas.

Kultūras ziedu laikos, atzīmēja A.Šveicers, tā nav definēta, jo tā kultūra ir progress, tas ir skaidrs visiem un tā. Nepieciešamība pēc kultūras definīcijas rodas tur, kur sākas bīstams kultūras un kultūras trūkuma sajaukums. Kultūra ir vērsta uz cilvēka garīgo un morālo pilnību. Kultūra, pēc Švicera domām, sastāv no cilvēka dominēšanas pār dabas spēkiem un pār sevi, kad cilvēks saskaņo savas domas un kaislības ar sabiedrības interesēm, tas ir, ar morāles prasībām. A.Šveicers apzinājās sabiedrības demoralizāciju, kas ritēja pilnā sparā. Viņš nonāca tuvu izpratnei "briesmīgā patiesība, ka, sabiedrības vēsturiskajai attīstībai un tās saimnieciskās dzīves virzībai, kultūras uzplaukuma iespējas nevis paplašinās, bet sašaurinās". Un Eiropas filozofijas vaina ir tā, ka šī patiesība ir palikusi neapzināta.

Bet lieta ir tāda, ka Eiropas filozofiskā doma Osvalda Špenglera personā šo briesmīgo patiesību pasludināja urbi et orbi. Un to ir viegli pārbaudīt. Šīs patiesības cena ir augsta: kultūra ir augstākā dzīvības forma, vēsturisks superorganisms, un katrs organisms ir mirstīgs. Cilvēces vēsture nav nekas cits kā superorganismu eksistences straume - "Ēģiptes kultūra", "senā kultūra", "ķīniešu kultūra" utt. Bet šajā gadījumā arī Eiropas kultūrai savu laiku ir jākļūst noplicinātai - un nekā nav. ārkārtējs šajā ziņā. Mēs esam redzējuši, ka mūsdienu zinātnieki kultūru interpretē kā suprabioloģisku organismu. Tomēr viņi neuzdrošinās izdarīt secinājumu, ko Špenglers izdarīja savas grāmatas pirmajā lappusē - "dzīvās kultūras mirst!" Ja viņi nolems to darīt, kultūras noriets kļūs par lielisku filozofisku tēmu arī viņiem. Jo kas ir dzīvība un tātad arī nāve, kas ir esība un nekas, kas ir gars un nemirstība, būtībā neviens nezina. Un, lai saprastu briesmas, kas draud kultūrām, vai nav labāk ņemt vērā Špenglera argumentus nekā trauksmes cēlēju paniskos vaidus? Tātad, ja kultūra ir organisms, kas dzīvo apmēram tūkstoš gadus, ja pasaules vēsturē Špenglers izceļ astoņas kultūras (ēģiptiešu, indiešu, babiloniešu, ķīniešu, grieķu-romiešu, bizantiešu-arābu, rietumeiropiešu, maiju kultūru) ”un Prognozē krievu kultūras dzimšanu un uzplaukumu, tad kultūrai ir savas formas - cilvēki, valoda, laikmets, valsts, māksla, zinātne, tiesības, reliģija, pasaules uzskats, ekonomika utt.. Vārdu sakot, katrai kultūrai ir sava seja. fiziognomija, un tāpēc grāmatas otrā nodaļa sākas ar rindkopu “Fiziognomija un sistemātika”.

Fiziognomija ir doktrīna, ka cilvēks izpauž sevi sejas vaibstos, žestos un pozās, ķermeņa formās. Fiziognomija uzkrītoši atšķiras no būtības doktrīnas, kas nav tieši dota, kas "ir". Kaut kam izskats tiek dots vizuāli, to nevar reducēt uz vienu īpašību, zīmi, nesagrozot šo izskatu. Tajā pašā laikā ārējais izskats ir ekstraracionāls kategoriski izteiktas būtības analogs. Būtība ir izteikta racionāli – par to Renē Dekarts rakstīja pirms 360 gadiem, “Regulae ad directionern inqenii”, t.i., “Noteikumi par prāta virzību”.

Tātad, lai izprastu Špenglera vēstures morfoloģiju, ir jāpārdomā fizionomijas tēma, tās iespējas un pasaules vēstures fiziognomijas iespējas! Par ko? Špenglers sacīja, lai "ar Dieva aci aplūkotu visu vēsturiskās cilvēces fenomenu kā kalnu grēdas virsotņu virkni pie horizonta." Ietilpīgi vārdi! Viņi izjūt Nīčes "attāluma patosu" no pūļa un Kopernika patosu, kurš sacēlās pret Ptolemaja ģeocentrismu, un jebkuru kultūru līdzvērtības pasludināšanu, ko īpaši baro Einšteina relativitātes princips.

Špenglers bija pārliecināts, ka "pasaules vēstures morfoloģija" kā veids, kā redzēt pasauli, joprojām iegūs atzinību. Un viņam izrādījās taisnība: paskatīsimies uz planētas notiekošo un redzēsim, ka notiek cīņa pret vērtību un dzīves standartu apvienošanu, pret to spēku, kas nosaka šīs vērtības un standartus. Sīvā cīņa par nacionālajām suverenitātēm bijušās PSRS teritorijā radīja "Cilvēktiesību un brīvību deklarāciju", kas pasludina tiesības uz dzimto valodu, saglabāšanu un attīstību. nacionālā kultūra. Tautu kultūras autentiskuma apliecināšana un nostiprināšana izvirzīta kā viens no četriem UNESCO deklarētās Pasaules kultūras desmitgades (1988-1997) galvenajiem mērķiem.

Mūsdienu etnisko grupu un kultūru vēlme iegūt “sejas ar neparastu izteiksmi”, pilsoniskās, lingvistiskās, šķiru, reliģiskās, izglītības apvienošanās noraidīšana tieši atbilst šādam Špenglera pareģojumam: “Pēc simts gadiem visas zinātnes. kas joprojām var augt uz mūsu augsnes, būs daļa no vienas milzīgas visa cilvēciskā fiziognomijas."

Kultūras, vēstures un dzīves morfoloģijas "dzīvās un dzīvās matērijas pretstatā", ko sauc par to fiziognomiju, Špenglers dabas mirušo (mehānisko, fizisko) formu morfoloģiju sauc par sistemātiku, tas ir, zinātni, kas atklāj un ieved tajā. sistēma dabas likumus un cēloņsakarības. Vārdu sakot, fiziognomija un sistemātika ir divi veidi, kā novērot pasauli. Kurš no tiem ir produktīvāks? Jebkurš dabaszinātnieks, pēc pārliecības racionālists, atbildēs nepārprotami: visproduktīvākā metode ir cēloņsakarības, cēloņsakarības noteikšanas metode, izmantojot novērojumus, mērījumus, eksperimentus un formulējot likuma matemātisko formu.

Taču Špengleru neapmierināja līdzšinējās vēstures izziņas metodes – gan racionālistiskās, gan aksioloģiskās. Tāpēc viņš radīja savu metodi, un dažādi šīs metodes aspekti tiek atklāti grāmatā The Decline of Europe.

Jauns, oriģināls un dziļš, vienmēr šķiet dīvains. Tātad Špenglers visu laiku demonstrē savas "dīvainības".

Galvenās “dīvainības” ir izklāstītas nodaļas “Pasaules vēstures problēma” otrajā rindkopā, kas ievieš ideju par divām kosmiskās nepieciešamības formām: cēloņsakarību kā organiskas formas (kultūras) likteni un cēloņsakarību kā fizikāli ķīmiskā, cēloņu un seku cēloņsakarība. “Likteņa ideja” un “cēlonības princips”, pēc Špenglera domām, ir divas nepieciešamības formas, kas pastāv mūsu Visumā un nav viena ar otru reducējamas; divas loģikas - organiskā loģika un neorganiskā loģika; divi reprezentācijas veidi - tēls un likums; divi apjomīgas dotības veidi - likteņa laika neatgriezeniskums vēsturē, to paplašināšanās laikā un ierobežotība un dabas objektu telpiskā paplašināšana; divi aprēķina veidi - hronoloģiskais un matemātiskais.

Špenglers apgalvo, ka daba un vēsture ir divi veidi, kā attēlot realitāti pasaules attēlā.

Citiem vārdiem sakot. Vēsture un Daba ir divi apkārtējās pasaules pieredzes un asimilācijas iznākumi, pirmajā gadījumā - kā attēlu, attēlu un simbolu summa (iegūta ar iztēles palīdzību un nevis "objektīvi", bet tikai iespējams), otrajā - kā likumu, formulu, sistēmu utt. kopums.

Realitāte kļūst par dabu, ja uzskata, ka šī tapšana ir kļuvusi, un tad tās ir Parmenīda un Dekarta, Kanta un Ņūtona pasaules. Realitāte ir Vēsture, ja tas, kas kļuvis pakļauts tapšanai, aplūkojot to tēlos, un tad rodas Platona un Rembranta, Gētes un Bēthovena pasaules.

Špenglers izsaka ļoti stingru apgalvojumu: matemātika un cēloņsakarības princips nosaka parādību sistematizēšanu pēc dabaszinātņu metodes (dabas zinātnes), hronoloģiju un likteņa ideju - saskaņā ar vēsturisko (kulturoloģija kā vēstures morfoloģija ). Šīs sistematizācijas aptver visu pasauli. Skaidrs, ka pret šo apgalvojumu iebilst daudzi. Tātad Heidegers jautāja: kāpēc mēs esam, interpretējot noteiktu vēsturiskais laikmets runā par pasaules attēlu? Vai katram vēstures laikmetam ir savs pasaules priekšstats un tas ir norūpējies par sava pasaules attēla veidošanu, vai arī tas ir tikai jauns Eiropas veids, kā pārstāvēt pasauli? ko nozīmē pasaules attēls? Galu galā pasaule ir telpa un vēsture. Un vai daba un vēsture noteikti izsmeļ visu pasauli? Patiešām, Heidegers atklāja ievainojamības "Eiropas lejupslīdes" koncepcijā. Bet, iespējams, Špenglers apzināti aprobežojās ar fatālistisku secinājumu, kas izriet no likteņa idejas - secinājuma par neizbēgamo Rietumu krišanu (kā Artūrs Šopenhauers simts gadus pirms viņa). Mārtins Heidegers pasaules pārtapšanu tās attēlā identificēja ar cilvēka pārtapšanas procesu subjektā, t.i., ar šādas cilvēka eksistences sākumu, kad tiek plānota realitātes (“visas būtnes”) apgūšana. Heidegers parādīja, ka humānisms kā tāds ir iespējams tikai tur, kur pasaule kļūst par humanizētu attēlu. Tas gan neizslēdz iespēju ieslīgt subjektīvisma neglītumā individuālisma (personiskā, valstiskā, nacionālā) izpratnē. Heidegers saskatīja “gandrīz absurdu, bet fundamentālu mūsdienu Eiropas vēstures procesu: jo plašāk un radikālāk cilvēks rīkojas ar iekaroto pasauli, jo objektīvāks kļūst objekts, jo subjektīvāks, t.i., cilvēka zinātnē, antropoloģijā. Antropoloģija šeit tiek uztverta kā morālā un ētiskā antropoloģija, kā humānisms vēsturiskā un filozofiskā nozīmē. Tādā veidā Heidegers veic ontoloģisku (cilvēks kļūst par būtības būtību) vispārinājumu idejai par Ubaga pārcilvēku, pārcilvēku, kurš pārvalda pats savu eksistences veidu kā nedeterministiskas biogrāfijas kultūru, pasauli kā vēsturi. pasaule kā daba. Tagad jūs saprotat, kādu pasaules uzskatu Osvalds Špenglers pamatoja idejā par augsto kultūru likteni pretstatā divām universālās nepieciešamības formām - dabiskajai un vēsturiskajai un kultūras, kad dzīve un kultūra kā tās augstākā vēsturiskā forma izaicina dabisko determinismu. M. Heidegera formulētā jēga, kas tiek uztverta kā epigrāfs mūsu publiskajam ievadam: "Esamība nekad nenotiek cēloņu-seku attiecību ietvaros."

Līdz ar to jēga saiknei starp ģeoplanetāro situāciju 20. gadsimtā, kuras tēlu radīja globālās cilvēces problēmas, un dabas spēku un tās likumu nomāktās (supertehnoloģijās iemiesotās) cilvēces iespēju kļūt par planetāru subjektu, kas veido savu likteni, neskatoties uz dabas un intelekta nežēlīgo racionālismu, kļūst skaidrāks.

Tajā pašā laikā mēs uzsveram, ka nevajadzētu aizrauties ar vēstures filozofijas kā augstāko kultūru morfoloģijas modernizāciju. Patiesībā Špenglers ne mirkli nedomāja par iespējamām cilvēces vēstures beigām, par cilvēces pašiznīcināšanos un biosfēras kā planētas dzīvotnes iznīcināšanu, par iespēju cilvēci pakārtot Megamahīnai, ko Heidegers, Jasperss Berdjajevs un par ko 70. gadu sākumā Romas kluba globālisti vairs nešaubījās. Tātad Aurelio Peccei vērsās pie cilvēces: uz spēles ir likts cilvēka kā sugas liktenis, un viņam nebūs glābiņa, kamēr viņš nemainīs savas cilvēciskās īpašības! Cilvēku sugas patiesā nelaime šajā evolūcijas posmā ir tā, ka tā nav spējusi pielāgoties pārmaiņām, ko tā pati ir ienesusi šajā pasaulē.

Globālais trauksmes signāls nebija Špenglera stilā, lai gan viņš teica, ka "cilvēce" ir tukšs vārds, jo viņam ir tikai "daudzu spēcīgu kultūru fenomens, ar primitīvu spēku, kas aug no savas valsts iekšām, kurai viņi ir stingri piesaistīti. visam visā pastāvēšanas laikā, un katrs no tiem uzliek savam materiālam - cilvēcei - savu veidolu, katram ir sava ideja, savas kaislības, sava dzīve, vēlmes un jūtas, un, visbeidzot, sava nāve.

Tikai absolūta pārliecība par cilvēces kā “materiāla” neizsmeļamību nebeidzamam, nepārtrauktam jaunu, unikālu kultūru veidošanas procesam ļāva Špengleram pārmest Eiropas domātājiem triviālu optimismu par augstākās cilvēces nākotni un tās mērķiem. Viņš spītīgi iebilda, ka "cilvēcei" nav ne mērķa, ne idejas, ne plāna, tāpat kā tauriņiem vai orhidejām nav mērķa. Viņš teica, ka pasaules vēsturē es redzu priekšstatu par mūžīgu veidošanos un pārmaiņām, brīnumainu organisko formu tapšanu un miršanu. Tas ir Gētes dzīvās dabas, nevis Ņūtona mirušās dabas īpašums.

Mūsu planētas iedzīvotāji šī gadsimta otrajā pusē pilnībā izjuta realitāti, ko lielie eiropieši, humānisti un racionālisti nekad nevarēja iedomāties – kodolenerģijas, ekoloģisko, civilizācijas apokalipsi. Un tagad Špenglera absolūtā pārliecība par dzīvības un kultūras uzplaukuma mūžību uz Zemes šķiet tikpat naiva kā Eiropas domātāju ticība Jaunā laikmeta bezgalībai.

XX gadsimta beigās. ideja par pasaules kultūru, filozofiju un reliģiju vēsturisko trauslumu tiek aizstāta ar apziņu par ļoti iespējamo mūsdienu civilizācijas pašiznīcināšanos, t.i. iespējamās beigas vēsturi, un tieši šī apziņa var kļūt par absolūtu apziņu jaunam planetāram subjektam - Pārcilvēcībai, kā to iztēlojās M. Heidegers, P. Teilhards de Šardēns, Nikolajs Berdjajevs.

Vārds "civilizācija" tagad tiek lietots vairākās nozīmēs: kā pretstats mežonībai un barbaritātei, kā pašreizējais Rietumu sabiedrības stāvoklis, kā sinonīms vārdam "kultūra", lai apzīmētu kultūras un vēstures veidus lielākās vēsturiskajā koncepcijā. mūsdienu vēsturnieks Arnolds Toinbijs. Špengleram civilizācija ir kultūras pabeigšana, iznākums, katra kultūra beidzas ar savu civilizāciju. Tāpēc grāmatā "Eiropas pagrimums" Rietumu civilizācija parādās kā Rietumu kultūras neizbēgams liktenis, kā tās dekadence.

Visvieglāk civilizāciju saprast kā noteiktas kultūras dekadenci, aplūkojot citu kultūru deģenerācijas piemērus. Šeit Špenglers raksta, ka romiešu civilizācija ir barbarisms, kas sekoja plaukstošajai hellēņu kultūrai, kad tiek kultivēta bezdvēseles filozofija, jutekliskā māksla, kurinot dzīvnieciskas kaislības, kad likumi regulē attiecības starp cilvēkiem un dieviem, kad cilvēki vērtē tikai materiālās lietas, kad dzīve virzās uz "Pasaules pilsēta", kad auksts praktiskais intelekts aizstāj dedzīgu un cēlu garīgumu, kad ateisms aizstāj reliģijas un nauda kļūst par universālu vērtību, kurai nav dzīvas saiknes ar zemes auglību, talantu un smagu darbu, un mēs esam pārliecināti, ka patiešām ir senās kultūras pagrimuma pazīmes.

Un vēl viens paradokss: varu - politisko, ekonomisko, militāro, administratīvi-valstisku un juridisko - Špenglers uzrāda kā galveno imperiālisma zīmi jebkuras kultūras pārtapšanas civilizācijā posmos. Tāpēc viņam Babilonijas, Ēģiptes, Andu, Ķīnas, Romas imperiālisma pastāvēšana ir nenoliedzama. Līdz ar to, pēc viņa domām, visu imperiālismu "vienlaicība" neatkarīgi no tā, kādos gadsimtos un valstīs tie dominē. Nu ko, un mūsu "dižkrievu", slāvu, kultūra "apturēja savu gaitu"? Vai tiešām Gogolis, Dostojevskis, Čehovs, Bloks, Buņins to paredzēja vai paredzēja, un Ņekrasovs noteikti nokļuva “pagaidu objektā” ar savu “visu, ko varēji, tu jau esi izdarījis - / Radīja dziesmu kā vaidu; / Un garīgi atpūtās uz visiem laikiem?” Tā šķiet. Galu galā, pēc Špenglera metodes, pats rūgtums par savas kultūras norietu ir tās dekadences pirmā pazīme. Patiešām, plaukstoša kultūra ir spēcīgs dzīves galvenais paziņojums, piemēram, "saulainā", agrīnā A. S. Puškina dzejā. Bet atstarojošais nelaiķis Puškins jau ir dekadents. Megapilsētu urbanizācija, opozīcija starp "centru" un "provinci" ir civilizācijas pazīmes. Centrs jeb "pasaules pilsēta", kā saka Špenglers, absorbē un koncentrē visas valsts dzīvi. Garīgus, politiskus, ekonomiskus lēmumus pieņem nevis visa valsts, bet trīs vai četras "pasaules pilsētas", kas uzsūc valsts labāko cilvēkmateriālu, un tas nolaižas līdz provinces pozīcijām. "Pasaules pilsētā," raksta Špenglers, "nav cilvēku, bet ir masa. Tai piemītošā tradīciju neizpratne, cīņa pret kuru ir cīņa pret kultūru, pret muižniecību, baznīcu, privilēģijām, dinastijām, tradīcijām. mākslā zinātnē zināmā robežas, tās pārākais zemnieku prāts asais un aukstais racionalitāte, tā pilnīgi jauna tipa naturālisms, kas sniedzas daudz senāk nekā Ruso un Sokrats, un seksuālajos un sociālajos jautājumos tieši savienojas ar primitīviem cilvēka instinktiem. un dzīves apstākļi, tie "panern et circenses", kas mūsdienās atdzīvojas, aizsedzoties ar cīņu par algas un sporta sacensības - tās visas ir jaunas pazīmes attiecībā uz beidzot pabeigto kultūru un provinci, vēlu un bez nākotnes, bet neizbēgamas cilvēka eksistences formas.

Esam pilnībā nodevuši vienu no Spenglera spožajām rindkopām, kas pārsteidz ar ieskatu dziļumu un vienlaikus izraisa nevaldāmu pretestību, šīs neizbēgamības noraidīšanu. Mums vēl ir jālasa darbs par Eiropas pagrimumu, kura autors nesacēlās pret šo apgalvojumu par kultūras dekadences neizbēgamību, vai tā būtu Eiropas vai Krievijas kultūra. Tajā pašā laikā senatnes lielo kultūru dekadence tiek uztverta "bez sprieduma", kā teiktu M. Vēbers.

Acīmredzot gadu tūkstošu attālums un citu kultūru atsvešināšanās noņem noraidījuma patosu. Bet nemainīgi piekāpīgā attieksme pret “drūmo pesimistu” Špengleru tiem, kuri saņem optimisma lādiņu no citiem filozofiskiem, reliģiskiem, ētiskiem un sociāldoktrināliem avotiem. Mūsu laikā šie "avoti" mazina, samazina līdz "parasto" līmenim daudzas no akūtākajām globālajām problēmām.

Bet arī Špenglers bija sirsnīgs, kad iesaucās: kurš gan nesaprot, ka nekas nemainīs neizbēgamo, ka tas vai nu jāgrib, vai vispār nekas nav jāvēlas, ka vai nu jāsamierinās ar šo likteni, vai jākrīt izmisumā nākotnē un dzīvē, kurš steidzas līdzi ar savu provinciālo ideālismu un alkst augšāmcelt pagājušo laiku dzīvesveidu, tam jāatsakās no vēstures izpratnes, vēstures piedzīvošanas, vēstures veidošanas!