Il y a 1230 ans, le 14 septembre 786, Harun ar-Rashid (Garun al-Rashid), ou le Juste (766-809), le cinquième calife de Bagdad de la dynastie abbasside, devint le souverain du califat abbasside.

Harun a fait de Bagdad une capitale brillante et intellectuelle de l'Orient. Il a élevé pour lui-même palais de luxe a fondé une grande université et une bibliothèque à Bagdad. Le calife construisit des écoles et des hôpitaux, patronna les sciences et les arts, encouragea les cours de musique, attira à la cour des scientifiques, des poètes, des médecins et des musiciens, y compris des étrangers. Lui-même aimait la science et écrivait de la poésie. Sous lui, l'agriculture, l'artisanat, le commerce et la culture ont connu un développement significatif dans le califat. On pense que le règne du calife Harun al-Rashid a été marqué par l'épanouissement économique et culturel et est conservé dans la mémoire des musulmans comme «l'âge d'or» du califat de Bagdad.

En conséquence, la figure de Harun al-Rashid a été idéalisée dans le folklore arabe. Il est devenu l'un des héros des contes de fées des mille et une nuits, où il apparaît comme un dirigeant gentil, sage et juste qui protège les gens ordinaires des fonctionnaires et des juges malhonnêtes. Se faisant passer pour un marchand, il a erré dans les rues nocturnes de Bagdad afin de pouvoir communiquer avec les gens ordinaires et se renseigner sur la véritable situation du pays et les besoins de ses sujets.

Certes, déjà sous le règne de Harun, il y avait des signes de crise dans le califat: il y avait de grands soulèvements anti-gouvernementaux en Afrique du Nord, à Deylem, en Syrie, en Asie centrale et dans d'autres régions. Le calife a cherché à renforcer l'unité de l'État sur la base de l'islam officiel, en s'appuyant sur le clergé et la majorité sunnite de la population, et a mené des répressions contre les mouvements d'opposition à l'islam et a poursuivi une politique de restriction des droits des non- Population musulmane dans le califat.

Du califat arabe

L'État arabe est né dans la péninsule arabique. La région la plus développée était le Yémen. Plus tôt que le reste de l'Arabie, le développement du Yémen est dû au rôle d'intermédiaire qu'il a joué dans le commerce de l'Égypte, de la Palestine et de la Syrie, puis de toute la Méditerranée, avec l'Éthiopie (l'Abyssinie) et l'Inde. De plus, il y avait deux autres grands centres en Arabie. À l'ouest de l'Arabie, la Mecque était située - un point de transit important sur la route des caravanes du Yémen à la Syrie, qui a prospéré grâce au commerce de transit. Autre grande ville L'Arabie c'était Médine (Yathrib), qui était le centre d'une oasis agricole, mais il y avait aussi des marchands et des artisans. Donc, si au début du 7ème siècle. la plupart des Arabes qui vivaient dans les régions du centre et du nord sont restés nomades (Bédouins-steppes) ; puis, dans cette partie de l'Arabie, il y a eu un processus intensif de décomposition du système tribal et les premières relations féodales ont commencé à prendre forme.

De plus, l'ancienne idéologie religieuse (le polythéisme) était en crise. Le christianisme (de Syrie et d'Éthiopie) et le judaïsme pénètrent en Arabie. Au VIe siècle. en Arabie, un mouvement de hanifs est né, ne reconnaissant qu'un seul dieu et empruntant certaines attitudes et rituels au christianisme et au judaïsme. Ce mouvement était dirigé contre les cultes tribaux et urbains, pour la création d'une religion unique qui ne reconnaît qu'un seul dieu (Allah, en arabe al-ilah). Le nouvel enseignement est né dans les centres les plus développés de la péninsule, où les relations féodales étaient plus développées - au Yémen et dans la ville de Yathrib. La Mecque a également été capturée par le mouvement. L'un de ses représentants était le marchand Muhammad, qui est devenu le fondateur d'une nouvelle religion - l'islam (du mot "soumission").

À La Mecque, cet enseignement a rencontré l'opposition de la noblesse, à la suite de quoi Muhammad et ses partisans ont été contraints de fuir vers Yathrib en 622. A partir de cette année, la chronologie musulmane est menée. Yathrib a reçu le nom de Médine, c'est-à-dire la ville du Prophète (ils ont donc commencé à l'appeler Muhammad). Une communauté musulmane a été fondée ici en tant qu'organisation religieuse et militaire, qui s'est rapidement transformée en une force militaire et politique majeure et est devenue le centre de l'unification des tribus arabes en un seul État. L'islam, avec sa prédication de la fraternité de tous les musulmans, quelle que soit la division tribale, a été adopté principalement par des gens ordinaires qui souffraient de l'oppression de la noblesse tribale et avaient depuis longtemps perdu confiance dans le pouvoir des dieux tribaux qui ne les protégeaient pas des attaques sanglantes. massacres tribaux, catastrophes et pauvreté. Au début, la noblesse tribale et les riches marchands se sont opposés à l'islam, mais ont ensuite reconnu ses avantages. L'islam reconnaît l'esclavage et protège la propriété privée. De plus, la création d'un État fort était dans l'intérêt de la noblesse, il était possible de commencer l'expansion extérieure.

En 630, un accord est conclu entre les forces opposées, selon lequel Mahomet est reconnu comme le prophète et le chef de l'Arabie, et l'islam comme une nouvelle religion. À la fin de 630, une partie importante de la péninsule arabique reconnaissait l'autorité de Mahomet, ce qui signifiait la formation d'un État arabe (califat). Ainsi, les conditions ont été créées pour l'unification des tribus arabes sédentaires et nomades, et le début de l'expansion extérieure contre des voisins embourbés dans des problèmes internes et ne s'attendant pas à l'émergence d'un nouvel ennemi fort et uni.

Après la mort de Mahomet en 632, le système de gouvernement des califes (adjoints du prophète) fut établi. Les premiers califes étaient les compagnons du prophète et sous eux une large expansion externe a commencé. En 640, les Arabes avaient conquis presque toute la Palestine et la Syrie. Dans le même temps, de nombreuses villes étaient tellement fatiguées des répressions et de l'oppression fiscale des Romains (Byzantins) qu'elles n'ont pratiquement pas résisté. Les Arabes de la première période étaient assez tolérants envers les autres religions et les étrangers. Ainsi, des centres aussi importants qu'Antioche, Damas et d'autres ne se sont rendus aux conquérants qu'à la condition de maintenir la liberté personnelle, la liberté pour les chrétiens et les juifs de leur religion. Bientôt, les Arabes ont conquis l'Égypte et l'Iran. À la suite de ces conquêtes et d'autres, un immense État a été créé. La poursuite de la féodalisation, accompagnée de la croissance du pouvoir des grands seigneurs féodaux dans leurs possessions et de l'affaiblissement du gouvernement central, a conduit à la désintégration du califat. Les gouverneurs des califes - les émirs ont progressivement obtenu une indépendance complète du gouvernement central et sont devenus des dirigeants souverains.

L'histoire de l'État arabe est divisée en trois périodes selon le nom des dynasties régnantes ou l'emplacement de la capitale : 1) la période mecquoise (622 - 661) - c'est l'époque du règne de Mahomet et de ses proches collaborateurs ; 2) Damas (661-750) - le règne des Omeyyades ; 3) Bagdad (750 - 1055) - le règne de la dynastie abbasside. Abbas est l'oncle du prophète Mahomet. Son fils Abdallah est devenu le fondateur de la dynastie abbasside qui, en la personne du petit-fils d'Abdallah, Abul-Abbas, a pris le trône des califes de Bagdad en 750.

Règne de Harun al-Rashid

Harun al-Rashid est né en 763 et était le troisième fils du calife al-Mahdi (775-785). Son père était plus enclin aux plaisirs de la vie qu'aux affaires de l'État. Le calife était un grand amateur de poésie et de musique. C'est sous son règne que l'image de la cour du calife arabe a commencé à prendre forme, glorieuse pour son luxe, son raffinement et sa haute culture, devenue plus tard célèbre dans le monde selon les contes des mille et une nuits.

En 785, le trône fut pris par Musa al-Hadi, le fils du calife al-Mahdi, le frère aîné du calife Harun ar-Rashid. Cependant, il n'a régné qu'un peu plus d'un an. Apparemment, il a été empoisonné par sa propre mère, Khayzuran. Elle a soutenu le fils cadet Harun al-Rashid, alors que le fils aîné tentait de poursuivre une politique indépendante. Avec l'accession au trône de Harun ar-Rashid, Khayzuran est devenu presque un dirigeant souverain. Son principal soutien était le clan persan des Barmakids.

Khalid de la dynastie Barmakid était un conseiller du calife al-Mahdi, et son fils Yahya ibn Khalid était le chef du divan (gouvernement) du prince Harun, qui à l'époque était le gouverneur de l'ouest (de toutes les provinces de l'ouest). de l'Euphrate) avec la Syrie, l'Arménie et l'Azerbaïdjan. Après l'accession au trône de Harun ar-Rashid Yahya (Yahya), Barmakid, que le calife appelait "père", fut nommé vizir aux pouvoirs illimités et dirigea l'État pendant 17 ans (786-803) avec l'aide de ses fils Fadl et Jafar. Cependant, après la mort de Khayzuran, le clan Barmakids a commencé à perdre progressivement son ancien pouvoir. Libéré de la tutelle de sa mère, le calife ambitieux et rusé cherche à concentrer tout le pouvoir entre ses mains. En même temps, il essaya de s'appuyer sur de tels affranchis (mawali) qui ne feraient pas preuve d'indépendance, seraient complètement dépendants de sa volonté et, naturellement, lui seraient complètement dévoués. En 803, Harun a renversé une puissante famille. Ja'far a été tué sur ordre du calife. Et Yahya avec ses trois autres fils a été arrêté, leurs biens ont été confisqués.

Ainsi, dans les premières années de son règne, Harun s'appuya en tout sur Yahya, qu'il nomma son vizir, ainsi que sur sa mère. Le calife était principalement engagé dans les arts, en particulier la poésie et la musique. La cour de Harun al-Rashid était le centre des arts arabes traditionnels et le luxe de la vie de cour était légendaire. Selon l'un d'eux, le mariage d'Harun a coûté à lui seul 50 millions de dirhams au trésor public.

La situation générale dans le califat s'est progressivement détériorée. L'Empire arabe a commencé le chemin de son déclin. Les années du règne d'Harun ont été marquées par de nombreux troubles et rébellions qui ont éclaté dans différentes régions de l'empire.

Le processus d'effondrement a commencé dans les régions occidentales les plus reculées de l'empire même avec l'établissement du pouvoir omeyyade en Espagne (Andalousie) en 756. Deux fois, en 788 et en 794, des soulèvements ont éclaté en Égypte. Le peuple était mécontent de la conséquence des impôts élevés et des nombreux devoirs dont était grevée cette province la plus riche du califat arabe. Elle était obligée de fournir à l'armée abbasside envoyée en Ifriqiya (Tunisie moderne) tout le nécessaire. Le commandant et gouverneur des Abbassides, Harsama ibn Ayan, réprima brutalement les soulèvements et força les Égyptiens à obéir. La situation avec les aspirations séparatistes de la population berbère d'Afrique du Nord s'est avérée plus compliquée. Ces zones étaient éloignées du centre de l'empire et, en raison des conditions du terrain, il était difficile pour l'armée abbasside de faire face aux rebelles. En 789, le pouvoir de la dynastie locale des Idrissides s'établit au Maroc, et un an plus tard, en Ifriqiya et en Algérie, les Aghlabides. Harsama a réussi à réprimer la rébellion d'Abdallah ibn Jarud à Qairavan en 794-795. Mais en 797, un soulèvement éclate à nouveau en Afrique du Nord. Harun a été contraint d'accepter la perte partielle de pouvoir dans cette région et de confier le règne de l'Ifriqiya à l'émir local Ibrahim ibn al-Aghlab en échange d'un hommage annuel de 40 000 dinars.

Loin des centres de l'empire, le Yémen était aussi agité. La politique cruelle du gouverneur Hammad al-Barbari a conduit à un soulèvement en 795 sous la direction de Haytham al-Hamdani. Le soulèvement a duré neuf ans et s'est terminé par l'expulsion de ses dirigeants à Bagdad et leur exécution. La Syrie, peuplée de tribus arabes récalcitrantes et guerrières favorables aux Omeyyades, était dans un état de rébellion presque continue. En 796, la situation en Syrie s'est avérée si grave que le calife a dû y envoyer une armée, dirigée par son favori Jafar des Barmakids. L'armée gouvernementale a réussi à réprimer la rébellion. Il est possible que les troubles en Syrie aient été l'une des raisons du déménagement d'Harun de Bagdad à Raqqa sur l'Euphrate, où il a passé la plupart de son temps et d'où il a fait des campagnes contre Byzance et un pèlerinage à La Mecque.

De plus, Harun n'aimait pas la capitale de l'empire, il avait peur des habitants de la ville et préférait ne pas apparaître trop souvent à Bagdad. Cela était peut-être dû au fait que, lorsqu'il s'agissait de divertissements à la cour, le calife était très avare et impitoyable dans la collecte des impôts, et ne jouissait donc pas de la sympathie des habitants de Bagdad et d'autres villes. En 800, le calife vint spécialement de sa résidence à Bagdad pour percevoir les arriérés dans le paiement des impôts, et les arriérés furent impitoyablement battus et emprisonnés.

Dans l'est de l'empire, la situation était également instable. De plus, les troubles constants à l'est du califat arabe n'étaient pas tant associés à des conditions économiques préalables, mais aux particularités des traditions culturelles et religieuses de la population locale (principalement des Perses-Iraniens). Les habitants des provinces orientales étaient plus attachés à leurs anciennes croyances et traditions qu'à l'islam, et parfois, comme c'était le cas dans les provinces de Daylam et du Tabaristan, ils lui étaient complètement étrangers. De plus, la conversion des habitants de ces provinces à l'islam au VIIIe siècle. n'a pas encore été entièrement achevé, et Harun s'est personnellement engagé dans l'islamisation au Tabaristan. En conséquence, le mécontentement des habitants des provinces orientales face aux actions du gouvernement central a conduit à des troubles.

Parfois, les habitants prônaient la dynastie Alid. Les Alids sont les descendants d'Ali ibn Abi Talib, le cousin et gendre du Prophète Muhammad, le mari de la fille du Prophète Fatima. Ils se considéraient comme les seuls successeurs légitimes du prophète et revendiquaient le pouvoir politique dans l'empire. Selon la conception religieuse et politique des chiites (le parti des partisans d'Ali), le pouvoir suprême (imamat), comme une prophétie, est considéré comme « la grâce divine ». En vertu du « décret divin », le droit à l'imamat n'appartient qu'à Ali et à ses descendants et doit être hérité. Du point de vue des chiites, les Abbassides étaient des usurpateurs et les Alides menaient avec eux une lutte constante pour le pouvoir. Ainsi, en 792, l'un des alids, Yahya ibn Abdallah, souleva un soulèvement à Daylam et reçut le soutien des seigneurs féodaux locaux. Harun a envoyé al-Fadl à Daylam, qui, avec l'aide de la diplomatie et des promesses d'amnistie aux participants au soulèvement, a obtenu la reddition de Yahya. Harun a astucieusement rompu sa parole et a trouvé une excuse pour annuler l'amnistie et jeter le chef des rebelles en prison.

Parfois, il s'agissait de soulèvements des Kharijites - un groupe religieux et politique qui s'est séparé de la majeure partie des musulmans. Les Kharijites ne reconnaissaient que les deux premiers califes comme légitimes et prônaient l'égalité de tous les musulmans (arabes et non arabes) au sein de la communauté. On croyait que le calife devait être élu et n'avoir que le pouvoir exécutif, tandis que le conseil (shura) devait avoir le pouvoir judiciaire et législatif. Les Kharijites avaient une base sociale solide en Irak, en Iran, en Arabie et même en Afrique du Nord. De plus, il y avait diverses sectes persanes de directions radicales.

Les actions les plus dangereuses pour l'unité de l'empire à l'époque du calife Harun al-Rashid étaient les actions des Kharijites dans les provinces d'Afrique du Nord, de la Mésopotamie du Nord et du Sijistan. Le chef du soulèvement en Mésopotamie, al-Walid ash-Shari, en 794 a pris le pouvoir à Nisibin, a attiré les tribus d'al-Jazira à ses côtés. Harun a dû envoyer une armée contre les rebelles, dirigée par Iazid al-Shaybani, qui a réussi à réprimer le soulèvement. Une autre rébellion a éclaté au Sijistan. Son chef, Hamza ash-Shari, captura Harat en 795 et étendit son pouvoir aux provinces iraniennes de Kirman et Fars. Harun n'a pas réussi à faire face aux Kharijites jusqu'à la toute fin de son règne. À dernières années VIII et au début du IX siècle. Le Khorasan et certaines régions d'Asie centrale ont également été en proie à des troubles. 807-808 Khorasan a en fait cessé d'obéir à Bagdad.

Dans le même temps, Harun a poursuivi une politique religieuse dure. Il insistait constamment sur le caractère religieux de son pouvoir et punissait sévèrement toute manifestation d'hérésie. Vis-à-vis des Gentils, la politique de Haroun se distinguait également par une extrême intolérance. En 806, il ordonna la destruction de toutes les églises le long de la frontière byzantine. En 807, Harun ordonna le renouvellement des anciennes restrictions vestimentaires et comportementales pour les non-chrétiens. Les Gentils devaient se ceigner de cordes, se couvrir la tête de chapeaux matelassés, porter des chaussures qui n'étaient pas les mêmes que celles portées par les fidèles, ne pas monter à cheval mais à dos d'âne, etc.

Malgré les rébellions internes constantes, les troubles, les soulèvements de désobéissance des émirs de certaines régions, le califat arabe a poursuivi la guerre avec Byzance. Des raids frontaliers par des détachements arabes et byzantins ont eu lieu presque chaque année et Harun a personnellement participé à de nombreuses expéditions militaires. Sous lui, une zone frontalière spéciale a été attribuée administrativement avec des villes-forteresses fortifiées, qui ont joué un rôle important dans les guerres des siècles suivants. En 797, profitant des problèmes internes de l'Empire byzantin et de sa guerre avec les Bulgares, Harun pénétra loin dans les profondeurs de Byzance avec une armée. L'impératrice Irina, la régente de son jeune fils (plus tard un dirigeant indépendant), a été forcée de conclure un traité de paix avec les Arabes. Cependant, l'empereur byzantin Nicéphore, qui la remplace en 802, reprend les hostilités. Harun a envoyé son fils Kasim avec une armée contre Byzance, et plus tard a personnellement mené la campagne. En 803-806. L'armée arabe a capturé de nombreuses villes et villages de Byzance, dont Hercule et Tiana. Attaqué par les Bulgares des Balkans et vaincu dans la guerre avec les Arabes, Nicéphore a été contraint de conclure une paix humiliante et s'est engagé à rendre hommage à Bagdad.

En outre, Harun a attiré l'attention sur la mer Méditerranée. En 805, les Arabes lancèrent une campagne maritime réussie contre Chypre. Et en 807, sur les ordres de Harun, le commandant arabe Humaid a attaqué l'île de Rhodes.

La figure de Harun al-Rashid a été idéalisée dans le folklore arabe. Les opinions des contemporains et des chercheurs sur son rôle sont très différentes. Certains pensent que le règne du calife Harun ar-Rashid a conduit à l'épanouissement économique et culturel de l'Empire arabe et a été «l'âge d'or» du califat de Bagdad. Harun est appelé une personne pieuse. D'autres, au contraire, critiquent Harun, le qualifient de dirigeant dissolu et incompétent. On pense que tout ce qui est utile dans l'empire a été fait sous les Barmakids. L'historien al-Masudi a écrit que "la prospérité de l'empire a décliné après la chute des Barmakids, et tout le monde était convaincu à quel point les actions et les décisions de Harun al-Rashid étaient imparfaites et à quel point son règne était mauvais".

La dernière période du règne d'Harun ne témoigne pas vraiment de sa prévoyance, et certaines de ses décisions ont finalement contribué au renforcement de la confrontation interne et à l'effondrement ultérieur de l'empire. Ainsi, à la fin de sa vie, Harun a commis une grave erreur en divisant l'empire entre les héritiers, fils de différentes épouses - Mamun et Amin. Cela a conduit après la mort de Harun à une guerre civile, au cours de laquelle les provinces centrales du califat et surtout Bagdad ont beaucoup souffert. Le califat a cessé d'être un État unique et des dynasties de grands seigneurs féodaux locaux ont commencé à apparaître dans différentes régions, ne reconnaissant que nominalement le pouvoir du «commandant des fidèles».

Sur la planète, elle a un très histoire intéressante rempli d'événements et de faits brillants. De nombreux experts pensent que le califat arabe autrefois puissant et influent doit son apparition au travail réussi du Prophète, qui a réussi à unir dans une seule foi un grand nombre de tribus autrefois disparates. La meilleure période de cet État théocratique peut être considérée comme les décennies où les califes justes étaient à la tête. Tous étaient les associés les plus proches et les disciples de Muhammad, qui lui étaient liés par le sang. Cette période de formation et de développement du califat est considérée par les historiens comme la plus intéressante, on l'appelle même souvent « l'âge d'or ». Aujourd'hui, nous parlerons en détail des quatre califes justes et de leurs réalisations les plus importantes à la tête de la communauté musulmane.

Le concept de "califat": une brève description

Au début du VIIe siècle, le Prophète créa une petite communauté de coreligionnaires, répartie sur le territoire de l'Arabie occidentale. Cela s'appelait umma. Au départ, personne n'imaginait que grâce aux campagnes militaires et aux conquêtes des musulmans, elle élargirait sensiblement ses frontières et deviendrait l'une des associations les plus puissantes pendant plusieurs siècles.

Les mots "califat" et "calife" en arabe signifient à peu près la même chose - "héritier". Tous les dirigeants étaient considérés comme les successeurs du Prophète lui-même et étaient très vénérés parmi les musulmans ordinaires.

Parmi les historiens, la période de l'existence du califat arabe est généralement appelée «l'âge d'or de l'islam», et les trente premières années après la mort de Muhammad étaient l'ère des califes justes, dont nous parlerons aux lecteurs aujourd'hui. Après tout, ce sont ces gens qui ont beaucoup fait pour renforcer la position de l'islam et de l'État musulman.

Califes justes : noms et dates de règne

Les premiers califes acceptèrent l'Islam du vivant du Prophète. Ils étaient bien conscients de toutes les nuances de la vie dans la communauté, car ils ont toujours aidé Muhammad dans la gestion de la Oummah et ont été directement impliqués dans les campagnes militaires.

Les quatre califes justes ont été tellement respectés par le peuple de leur vivant et après leur mort que plus tard un titre spécial a été inventé pour eux, signifiant littéralement « marcher sur le droit chemin ». Cette phrase reflète pleinement l'attitude des musulmans envers leurs premiers dirigeants. D'autres califes de ce titre n'ont pas été décernés, car ils ne sont pas toujours arrivés au pouvoir de manière honnête et n'étaient pas des parents proches du Prophète.

Par année de règne, la liste des califes est la suivante :

• Abou Bakr al-Siddiq (632-634).
• Omar ibn al-Khattab al-Farouk (634-644).
• Usman ibn Affan (644-656).
• Ali ibn Abou Talib (656-661).

Pendant son règne en tant que califat, chacun des musulmans énumérés ci-dessus a fait tout son possible pour la prospérité de l'État. Par conséquent, je voudrais vous en dire plus à leur sujet.

Le premier calife juste: le chemin vers les sommets du pouvoir

Abu Bakr al-Siddiq fut l'un des premiers à croire le Prophète de tout son cœur et à le suivre. Avant de rencontrer Muhammad, il vivait à La Mecque et était assez riche. Son activité principale était le commerce, qu'il a continué à exercer après l'adoption de l'islam.

Même à La Mecque, il a commencé un travail actif sur le développement de la communauté musulmane. Le calife vertueux Abu Bakr al-Siddiq a dépensé d'énormes sommes d'argent pour cela et s'est engagé dans la rançon des esclaves. Il est à noter que chacun des esclaves a reçu la liberté, mais en échange, il a dû devenir orthodoxe. Nous pensons qu'il n'est pas nécessaire de dire que ce marché a été très bénéfique pour les esclaves. Par conséquent, le nombre de musulmans à La Mecque a augmenté rapidement.

Après que le Prophète ait décidé de déménager à Médine, le futur calife l'a suivi et a même accompagné Muhammad lorsqu'il s'est caché dans une grotte des assassins envoyés.

Plus tard, le Prophète a épousé la fille d'Abu Bakr al-Siddiq, ce qui en a fait des parents de sang. Après cela, il a participé plus d'une fois à des campagnes militaires avec Muhammad, a effectué la prière du vendredi et a conduit des pèlerins.

En l'an 632, le Prophète mourut sans héritiers et sans nommer de nouveau successeur, et la communauté musulmane fut confrontée au choix d'un nouveau chef.

Le règne d'Abou Bakr

Les compagnons de Muhammad n'ont pas pu s'entendre sur la candidature du calife, et ce n'est qu'après s'être souvenus des nombreux services d'Abou Bakr à la communauté musulmane que le choix a été fait.

Il convient de noter que le calife juste était une personne très gentille et absolument pas prétentieuse, il a donc attiré d'autres disciples du Prophète dans la direction, répartissant le cercle des devoirs entre eux.

Abu Bakr al-Siddiq est arrivé au pouvoir à un moment très difficile. Après la mort de Mahomet, de nombreuses personnes et tribus se sont détournées de l'islam, qui ont estimé qu'elles pouvaient désormais retourner à leur ancienne vie. Ils ont déchiré leurs obligations conventionnelles envers le califat et ont cessé de payer des impôts.

Pendant douze ans, Abu Bakr a pris des mesures pour maintenir et étendre les frontières du califat. Sous lui, une armée régulière a été formée, qui a réussi à avancer jusqu'aux frontières de l'Iran. Dans le même temps, le calife lui-même a toujours averti ses soldats, leur interdisant de tuer des femmes, des bébés et des personnes âgées, ainsi que de se moquer des ennemis.

Dans la trente-quatrième année du septième siècle, l'armée du califat a commencé à conquérir la Syrie, mais le dirigeant de l'État à cette époque était en train de mourir. Afin de prévenir les conflits dans le califat, il choisit lui-même un successeur parmi ses plus proches collaborateurs.

Deuxième calife

Umar ibn a gouverné le pays musulman pendant dix ans. Au départ, il était très sceptique contre l'Islam, mais un jour il lui arriva de lire une sourate, et il s'intéressa à la personnalité du Prophète. Après l'avoir rencontré, il était imprégné de foi et était prêt à suivre Muhammad partout dans le monde.

Les contemporains du deuxième calife juste ont écrit qu'il se distinguait par un courage, une honnêteté et un désintéressement incroyables. Il était aussi très humble et pieux. De très grosses sommes d'argent passèrent entre ses mains en tant que conseiller principal du Prophète, mais il ne succomba jamais à la tentation de s'enrichir.

Umar ibn al-Khattab al-Farouk a souvent participé à des batailles militaires et a même épousé sa fille bien-aimée à Muhammad. Par conséquent, il n'est pas surprenant que sur son lit de mort, le premier calife ait nommé Umar comme son successeur.

Réalisations d'Umar ibn al-Khattab

Le deuxième calife vertueux a beaucoup fait pour le développement du système administratif de l'État musulman. Il a créé une liste d'individus qui ont reçu une allocation annuelle de l'État. Ce registre comprenait les compagnons du Prophète, les guerriers et les membres de leurs familles.

Umar a également jeté les bases du système fiscal. Fait intéressant, cela concernait non seulement les paiements monétaires, mais aussi les relations réglementées entre les différents citoyens du califat. Par exemple, les chrétiens n'avaient pas le droit de construire leurs habitations plus haut que les maisons musulmanes, d'avoir des armes et d'afficher publiquement leurs croyances. Naturellement, les fidèles payaient moins d'impôts que les peuples conquis.

Les mérites du deuxième calife comprennent l'introduction d'un nouveau système de calcul, le système juridique et la construction de camps militaires dans les territoires conquis afin d'empêcher les soulèvements.

Umar ibn al-Khattab al-Faruk a accordé une grande attention à la construction. Il réussit à fixer les règles de l'urbanisme au niveau législatif. L'exemple de Byzance a été pris comme base, et la plupart des villes de cette époque se distinguaient par des rues élancées et larges avec de belles maisons.

Durant les dix années de son règne, le calife pose les bases de l'unité nationale et religieuse. Il était impitoyable envers ses ennemis, mais en même temps, on se souvenait de lui comme d'un dirigeant juste et actif. De nombreux historiens pensent que c'est durant cette période que l'islam s'est déclaré comme un mouvement religieux fort et pleinement formé.

Troisième souverain du califat

Au cours de sa vie, Umar a créé un conseil de six de ses plus proches associés. Ce sont eux qui devaient choisir un nouveau dirigeant de l'État, qui continuerait la marche victorieuse de l'islam.

Ils devinrent Usman ibn Affan, au pouvoir depuis environ douze ans. Le troisième calife juste n'était pas aussi actif que son prédécesseur, mais il appartenait à une famille très ancienne et noble.

La famille d'Uthman s'est convertie à l'Islam avant même que le Prophète ne déménage à Médine. Mais les relations entre la famille aristocratique et Mahomet étaient plutôt tendues. Malgré cela, Usman ibn Affan aurait été marié à la fille du Prophète, et après sa mort, il a reçu une offre d'épouser son autre fille.

Beaucoup pensent que les nombreuses relations d'Uthman ont permis de répandre et de renforcer l'islam du vivant de Muhammad. Le futur calife connut de nombreuses familles nobles et grâce à son travail actif, l'islam fut accepté par un grand nombre de personnes.

Cela renforça la position de la petite communauté d'alors et donna une puissante impulsion à la création d'un État religieux.

Règne du calife Uthman

Décrivant brièvement ces années, nous pouvons dire que le troisième calife s'écarta des principes auxquels ses prédécesseurs adhéraient. Il a mis les liens familiaux au-dessus de tout, renvoyant ainsi le califat à l'époque du proto-État.

Les parents et les proches associés d'Uthman avaient un penchant pour l'acquisition et cherchaient à s'enrichir aux dépens des autres résidents du califat. Naturellement, cela a conduit à une augmentation des inégalités matérielles et des troubles.

Étonnamment, pendant cette période difficile, les frontières du califat ont continué à s'étendre. Cela a été facilité par les conquêtes militaires, mais il était extrêmement difficile de maintenir les peuples conquis dans l'obéissance au calife.

En conséquence, cela a conduit à un soulèvement, à la suite duquel le calife a été tué. Après sa mort, une période sanglante de troubles civils a commencé dans l'État.

Quatrième Calife

Le calife juste Ali ibn Abu Talib, qui est devenu le quatrième dirigeant de "l'âge d'or", appartenait à des gens très inhabituels. De toute la galaxie des califes, il était le seul parent de sang de Muhammad. Il était son cousin et la deuxième personne à se convertir à l'islam.

Il se trouve qu'Ali et le Prophète ont été élevés ensemble. Il n'est donc pas surprenant que le calife ait épousé la fille de Mahomet. Plus tard, de leur union naquirent deux garçons auxquels le Prophète était très attaché. Il avait de longues conversations avec ses petits-enfants et rendait fréquemment visite à la famille de sa fille.

Ali a souvent participé à des campagnes militaires et s'est distingué par un courage tout simplement légendaire. Cependant, jusqu'à son élection en tant que calife, il n'a pas occupé de postes gouvernementaux importants.

Ali ibn Abu Talib en tant que calife: une évaluation des historiens

La personnalité d'Ali semble être extrêmement controversée pour les experts. D'une part, il ne possédait pas de compétences organisationnelles, de talents politiques et un esprit flexible. C'est sous lui que les conditions préalables à l'effondrement du califat ont été définies et que les musulmans ont été divisés en chiites et sunnites. Cependant, personne ne peut nier sa dévotion fanatique à la cause de Mahomet et sa fidélité à la voie choisie. De plus, une mort prématurée l'a élevé au rang de martyr. De nombreux exploits et actions dignes d'un saint lui sont attribués.

Sur la base de ce qui précède, les historiens concluent qu'Ali s'est avéré être un vrai musulman, mais il n'a pas pu contenir l'humeur séparatiste du califat.

Un empire qui a régné entre 750 et 1258. Fondée par les descendants d'Abbas (qu'Allah l'agrée) - l'oncle du Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui)

Histoire politique

En raison du fait que ce califat tire son nom de l'oncle du Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) - Abbas bin Abdulmuttalib bin Hashim (qu'Allah soit satisfait de lui), ce califat est également appelé hachémite.

Dans le monde islamique, après l'arrivée au pouvoir des Abbassides pour remplacer les Omeyyades, il y a eu de nombreux changements dans les sphères administrative, militaire, politique et scientifique. L'an 750, année de l'accession au trône des Abbassides, fut l'un des tournants les plus importants de l'histoire islamique. L'arrivée au pouvoir des Abbassides est devenue possible grâce aux actions d'un grand groupe organisé et à l'agitation coordonnée des dirigeants de ces groupes, parmi les segments de la population qui n'étaient pas satisfaits du règne des Omeyyades. Les opinions politiques et les lois selon lesquelles les Omeyyades ont vécu pendant cent ans ont donné lieu à de nombreuses masses mécontentes des autorités au sein de la société islamique considérablement élargie, ce qui a finalement contribué à la perte de pouvoir des Omeyyades.

L'État islamique établi par le Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) était essentiellement composé d'Arabes et un petit nombre de "non-musulmans" vivaient sur le territoire de cet État. À la suite des conquêtes faites à l'époque des califes justes, le territoire de l'islam s'est étendu à l'Égypte, à la Syrie, à l'Irak et à l'Iran. Les campagnes de conquête se sont poursuivies sous les Omeyyades et les frontières du califat ont atteint l'Andalousie et l'arrière-pays de l'Asie centrale. Les conquérants arabes ont reconnu le droit des résidents locaux à pratiquer leur religion, puis ils ont payé la jizya (une taxe sur les «non-musulmans»), et les résidents locaux qui se sont convertis à l'islam sont devenus les propriétaires des mêmes droits que les Arabes. Cette règle a été prise directement du "corps de l'islam" et a été strictement observée à l'époque des califes vertueux. Cependant, les Omeyades, au lieu de la suprématie de l'État prévue par l'islam, ont introduit un gouvernement basé sur une certaine cohorte de personnes - des Arabes de nationalité, ainsi, le califat, qui a largement étendu ses frontières, est progressivement devenu un État basé sur un groupe ethnique. A l'époque des Omeyyades, les Arabes sont devenus une classe sociale à part, ils étaient exonérés de l'impôt foncier et seuls les Arabes étaient recrutés dans l'armée pour fonder de nouvelles villes frontières. La plupart des chefs militaires sont des Arabes, et eux seuls ont reçu toutes sortes d'allocations monétaires, des salaires mensuels, annuels, des parts de trophées militaires, etc.

Dans les terres conquises, les non-arabes convertis à l'islam constituaient une sorte de "seconde classe" en termes d'opportunités sociales, économiques et professionnelles. Ces personnes avaient théoriquement les mêmes droits que les Arabes, mais en réalité ce n'était pas le cas. Malgré le fait qu'ils étaient musulmans, toutes sortes d'impôts étaient perçus auprès d'eux pour reconstituer le trésor, au point qu'ils percevaient la "Jizya" - une taxe que les non-musulmans doivent payer. Pour les guerres de conquête, ils étaient pris comme soldats, mais leur récompense était inférieure à celle des guerriers arabes et la part des trophées était également moindre. Une telle politique envers les musulmans non arabes a été poursuivie par les califes omeyyades et bien qu'elle ait été annulée par le calife Umar bin Abdulaziz, elle a été reprise après sa mort. Cette pratique a conduit à l'émergence d'une forte opposition au gouvernement actuel.

Comme l'histoire l'a montré, les événements qui se sont produits après la mort du calife Osman (qu'Allah l'agrée) ont provoqué des troubles dans le monde islamique pendant de nombreux siècles. Les Omeyyades, représentés par le fondateur de cette dynastie, le gouverneur de Syrie, Muawiyah bin Abu Sufyan, ont refusé de prêter serment d'allégeance au calife Ali en raison du fait que les tueurs d'Osman (qu'Allah l'agrée) n'avaient pas encore été retrouvés. et puni. Mais en raison des événements qui ont commencé à partir de ce moment, la bataille des chameaux et la bataille de Siffin ont eu lieu, où les musulmans se sont battus entre eux et ont versé le sang de leurs frères. Après la mort du calife Ali (qu'Allah l'agrée) et la renonciation au califat de son fils Hasan (qu'Allah l'agrée) en 661, le « califat » de Muawiyah (qu'Allah l'agrée) devint apparent. Cependant, les partisans d'Ali (qu'Allah l'agrée) se sont opposés farouchement au gouvernement actuel. Les actions dures du gouverneur de Muawiyah en Irak, Ziyad bin Abih, n'ont fait qu'augmenter la tension dans les relations entre les parties. La tragédie près de Karbala, qui a conduit au meurtre de xs. Hussein (qu'Allah l'agrée) en 680, intensifia encore la lutte contre le pouvoir. Assez rapidement, la doctrine chiite se généralise et des partisans chiites apparaissent en grand nombre dans les régions orientales du califat. Les musulmans non arabes acceptaient favorablement l'idée d'un calife légitime parmi les descendants du Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui), comme l'exigeaient les chiites. Ainsi, les musulmans non arabes se sont unis aux chiites pour lutter contre les Omeyyades, qui étaient au pouvoir. Entre autres choses, les Kharijites, apparus après la bataille de Syffin, ont périodiquement déclenché des émeutes, qui ont progressivement réduit l'autorité de l'État.

L'une des faiblesses des Omeyyades était que la lutte constante entre les tribus arabes n'était pas arrêtée et, de plus, les Omeyyades eux-mêmes étaient impliqués dans cette lutte. Cette lutte consistait en l'inimitié mutuelle des Arabes du "nord" et du "sud". La rivalité et les guerres intertribales ont pris fin avec l'adoption de l'islam, mais les avantages politiques et économiques après les conquêtes ont fait éclater l'ancienne inimitié avec une vigueur renouvelée. Les premiers conflits (c'est-à-dire après l'adoption de l'islam) entre les tribus du nord et du sud se sont produits sous le règne de Muawiyah (qu'Allah l'agrée). Pendant les périodes d'affaiblissement de l'autorité du pouvoir central, ces conflits ont dégénéré en affrontements sanglants.

Après la mort du calife Yazid, la question d'un nouveau calife s'est posée. Les Arabes "du sud" de la tribu Kelb ont soutenu Marwan bin Hakam de la famille Omeyyade, les Arabes "du nord" de la tribu Qays ont soutenu Abdullah bin Zubair. La guerre sanglante de ces deux tribus en 684 sous Marjahim s'est terminée par la victoire des Banu Kelb, c'est-à-dire des Omeyyades. Dans cette guerre, les Omeyades ont perdu leur neutralité et ont pris part directement aux guerres inter-tribales. Plus tard, sous le calife Valid I (705-715), la position de la tribu Qais, qui soutenait Hajjaj, se renforça, contrairement à lui, les Yéménites soutenaient le frère de Walid, Suleiman. Yezid III, qui est devenu calife après Walid II, a joué le rôle le plus important dans la destitution de son prédécesseur du trône, et l'a fait en obtenant le soutien des Yéménites. Le fait que les califes aient commencé à recourir à une telle méthode a conduit au fait qu'ils sont devenus les représentants d'une poignée limitée de personnes, et non les califes d'un empire unique et intégral. Cela a conduit à leur chute rapide.

Parmi les raisons de l'affaiblissement des Omeyyades, il faut aussi mentionner les désaccords internes dans famille régnante qui a surgi après le renversement de Walid II. Liée à cela est la division en deux camps de la Syrie, dans laquelle les Omeyyades ont régné pendant de nombreuses années. Cette confrontation a conduit au fait que le dernier des califes omeyyades, Marwan II, a quitté Damas et a fait de Harran la capitale du califat. N'oubliez pas non plus que les derniers califes n'ont pas montré un grand succès dans le développement du califat.

En plus de tout cela, une autre force destructrice était les Abbassides. Les Abbassides ont habilement utilisé toutes les conditions pour obtenir le califat et ont fait des pas lents mais sûrs vers leur objectif. Profitant du mécontentement de la population, qui se répandit sur tout le territoire de l'Empire, les Abbassides se retrouvèrent en peu de temps à la tête de mouvements contestataires. Bien que le califat ait plus tard été nommé d'après lui, l'oncle du Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) Abbas (qu'Allah soit satisfait de lui) et son fils Abdullah n'ont pas participé aux manœuvres politiques, mais se sont engagés dans la diffusion de la connaissance. Le fils d'Abdullah Ali a également choisi la voie de son père et de son grand-père, cependant, sous la pression de Walid Ier, il a été contraint de quitter Damas en 714 et de s'installer dans la ville de Humayma, située sur la route des pèlerins de Syrie. C'est à partir de Humayma que commença l'agitation, peut-être la plus ancienne et la plus sophistiquée de l'affrontement politique.

Avant même que les Abbassides ne fassent quoi que ce soit, les chiites, qui sont le véritable pouvoir au Khorasan, étaient déjà en action. Les chiites voulaient que le calife soit issu de la famille du prophète Mahomet (paix et bénédictions sur lui). A cette époque, les chiites se sont rassemblés autour d'Abu Hashim, le fils de Muhammad bin Hanafi, qui était le troisième fils du quatrième calife juste Ali (qu'Allah l'agrée). Abu Hashim a déménagé à Humaimah et est entré en contact avec les Abbassides. Selon une version, il a légué l '"Imamat" après sa mort à Muhammad bin Ali bin Abdullah. Ainsi, les Abbassides ont obtenu le soutien des chiites au tout début de leurs actions.

L'agitation des Abbassides et leurs activités secrètes commencèrent en 718 à partir de Kufa. Des sources historiques indiquent que le mouvement a commencé en 100 AH (718) et s'est propagé d'Arabes à Arabes. Cependant, il est très difficile de dire quelque chose de concret sur cette question. De plus, les données sur les premières actions sont très confuses. Au début, les Abbassides ont reçu des coups durs des Omeyyades, mais n'ont pas abandonné leurs actions. Le mouvement abbasside a procédé secrètement, ayant à sa base 12 "naqibs" (chef, ancien) et 70 "dais" (prédicateur) debout sous eux.

Le premier succès au Khorasan a été obtenu par un prédicateur-agitateur nommé Khidash. Partisan des idées radicales, il a rapidement rassemblé autour de lui de nombreuses personnes partageant les mêmes idées. Des chiites de Merv l'ont également rejoint. Malgré quelques succès, Khidash a été capturé et exécuté en 736. La même année, avant même le soulèvement de Khidash, Ali bin Abdullah bin Abbas est mort et son fils Muhammad bin Ali a dirigé le mouvement à la place. Muhammad a exercé encore plus de force pour renforcer le mouvement abbasside. D'une part, il ne reconnaît pas les mérites de Khidash, et d'autre part, il lui attribue toutes les erreurs commises par le mouvement de contestation, et assure ainsi la stabilité de son autorité. Les anciens et les prédicateurs des Abbassides ne s'appelaient pas tant l'opposition du calife, luttant pour le pouvoir, mais s'appelaient eux-mêmes les moyens par lesquels Allah apporterait les changements souhaités. Les Abbassides ont déclaré qu'ils étaient la vérité qui luttait contre les excès et ont prêté serment non pas en leur propre nom, mais au nom de ce membre de la famille du Prophète qui les rejoindrait et dirigerait leur mouvement un peu plus tard.

Le 26 août 743, l'imam Muhammad bin Ali bin Abdullah décède et, selon son testament, son fils Ibrahim prend sa place. Ibrahim, ayant pris les rênes du mouvement révolutionnaire au Khorasan, y envoie Abu Muslim en 745, le qualifiant de représentant de la « famille sacrée ». La nationalité d'Abu Muslim n'est pas connue avec certitude, mais il est plus probable qu'il était arabe. Avant de rejoindre les Abbassides, il a vécu à Kufa soit comme esclave, soit comme affranchi. Malgré son jeune âge, il a attiré l'attention des dirigeants du mouvement et l'un des anciens a conseillé à l'imam Ibrahim bin Muhammad d'attirer Abu Muslim dans les rangs des Abbassides. Ibrahim a rapproché Abu Muslim de lui, a dirigé ses pensées dans la bonne direction et l'a envoyé au Khorasan comme son représentant.

L'arrivée d'Abu Muslim au Khorasan et le début de sa direction du mouvement abbasside marquèrent un tournant dans le mouvement révolutionnaire. A cette époque, la confrontation des tribus arabes du Khorasan atteignit le point de guerre ouverte. Abu Muslim a visité toutes les villes du Khorasan, plongé dans des humeurs révolutionnaires, est devenu le chef des chiites après la mort de leur chef imam, Suleiman bin Kasir al Khuzai, et a maintenu un contact constant avec l'imam Ibrahim. Enfin, en 747, un drapeau noir envoyé par l'imam Ibrahim flottait à Safisanj, une ville où vivaient un grand nombre de partisans de Suleiman bin Kathir. Pendant un certain temps, Abu Muslim est resté à Safisanj, de là il est allé à Alin, puis à Mahiyan. Abu Muslim, sans donner aux partisans des Omeyyades l'occasion de se regrouper, attaqua et occupa Merv, alors capitale de la province du Khorasan. Le maire de Merv - Nasr bin Sayar a été contraint de se retirer à Nishapur. En conséquence, des villes telles que Merv, Mervuruz, Herat, Nasa et Abiverd ont été occupées par les Abbassides. Au même moment, de retour d'Ibrahim, le nouveau commandant en chef des forces abbassides, Qahtaba bin Shabib, a vaincu Nasr bin Sayyar près de la ville de Tus. Désormais, les forces des Omeyyades au Khorasan sont brisées. En juin 748, Nasr quitta Nishapur et Abu Muslim y déplaça son centre.

Nasr et les tribus arabes qui se sont ralliées autour de lui ont tenté de tenir dans la ville de Kumis. À cette époque, le calife Marwan II a ordonné au gouverneur de l'Irak, Yezid bin Umar bin Hubair, d'envoyer des forces supplémentaires au Khorasan pour aider Nasr, mais les troupes envoyées ont été vaincues avant de pouvoir se connecter avec Nasr. Qahtaba et son fils Hasan ont bloqué Kumis, se sont dirigés vers l'ouest et ont capturé Ray et Hamadan. Au printemps 749, Nasr est vaincu à Ispahan et la route de l'Irak s'ouvre à Qahtaba. Il a envoyé son fils Hassan en avant, et lui-même l'a suivi. Hasan contourna Ibn Huber, qui installa son quartier général à Jelul, traversa le Tigre et se dirigea vers Kufa. Qahtaba, le 27 août 749, a lancé un coup de foudre au siège d'Ibn Hubeyra et l'a vaincu, Ibn Hubeyra a été contraint de se retirer dans la ville de Vasyt. Cette nuit-là, Qahtaba, qui a apporté les premières victoires militaires aux Abbassides, a été tué, son fils Hassan a pris le commandement et le 2 septembre, il a capturé Kufa. Désormais, l'administration abbasside cachée à Kufa pourrait entrer dans l'espace opérationnel. Abu Salama al-Khallal, avec le rang de vizir de la famille du Prophète, a cessé de se cacher et a pris le contrôle. Les Abbassides décidèrent que le temps était venu d'une lutte ouverte pour le califat. Alors que des actions révolutionnaires se déroulaient activement au Khorasan, le calife Marwan arrêta Ibrahim et l'envoya à Harran. Selon la légende, Ibrahim a légué sa mission à son frère, Abu Abbas. La famille abbasside y est arrivée après la prise de Kufa, mais elle n'a pas été chaleureusement accueillie à Kufa.

Abu Salama a essayé de gagner du temps alors qu'Ali tenait son fils. Comprenant cela, les habitants de Khorasan ont juré allégeance à Abu Abbas. Le serment a été prêté le 28 novembre 749, vendredi, dans la mosquée centrale de Kufa. Abu Abbas, dans son premier sermon en tant que calife, a tenté de prouver que le droit d'être califes appartenait aux Abbassides, citant diverses preuves. Dès les premiers jours des préparatifs du coup d'État, les Abbassides ont tenté de montrer qu'ils faisaient corps avec les chiites et n'ont pas montré leurs véritables intentions. Mais ayant pris le pouvoir, les Abbassides leur tournent le dos. Abu Abbas a déplacé son quartier général à Hammam Ain, loin de Kufa, où les chiites vivaient en grand nombre, et avec l'aide d'Abu Muslim s'est débarrassé d'Abu Salama et de Suleiman bin Kathir.

Lorsque Qahtaba et son fils Hasan avançaient vers Kufa depuis le sud, en même temps la deuxième armée sous le commandement de l'oncle d'Abu Abbas, Abdullah bin Ali, avançait vers la Syrie depuis le nord. Le calife Marwan II rassembla une grande armée des Arabes de Syrie et d'al-Jazira et rencontra les troupes d'Abdullah sur le Grand fleuve Zab. La bataille débuta le 16 octobre 750 et dura 10 jours. En raison de désaccords internes dans les troupes de Marwan, les guerriers d'Abdullah ont gagné. Marwan, vaincu, se retira d'abord à Haran, mais se rendant compte qu'il ne pouvait y rester longtemps, il se rendit à Damas, et de là à Abufutrus en Jordanie. Abdullah bin Ali, sans rencontrer aucune résistance, s'est approché des murs de Damas et après une courte bataille a capturé la ville. (26 avril 750). Les troupes poursuivant Marwan l'ont rattrapé près de la ville de Busir en Haute-Égypte, et lors de la bataille d'août 750, Marwan a été tué. Vers la fin de 750, quand Ibn Hubayra, qui vivait à Vasyt, se rendit, le califat omeyyade cessa d'exister.

Après le succès du coup d'État et l'arrivée au pouvoir des Abbassides, des représentants des Omeyyades ont été brutalement exécutés dans toutes les parties de l'Empire. Il est arrivé au point qu'ils ont essayé de "venger les os" des anciens califes, les tombes de tous les califes ont été ouvertes, à l'exception des tombes de Muawiyah et Umar bin Abdulaziz (qu'Allah soit satisfait d'eux). Le plus grand crime commis contre les Omeyyades a eu lieu en Syrie, où se trouvait alors Abdullah bin Ali. Abdullah a invité des représentants de la famille omeyyade, qui vivait à Abufutrus, à lui rendre visite. Pendant le dîner, Abdullah, étonnamment en colère contre l'une des lignes du verset qu'il a lu, a ordonné le meurtre de 80 personnes parmi les Omeyyades.

Différentes opinions sont exprimées sur la nature du coup d'État abbasside et sur les motivations de ses auteurs. Certains historiens occidentaux du XIXe siècle considèrent la lutte entre les Abbassides et les Omeyyades comme une lutte à fond national entre les Arabes et les Iraniens. Cependant, des études ultérieures ont réfuté ce point de vue, depuis. même si le mouvement révolutionnaire a commencé au Khorasan, où la majorité de la population est iranienne et que les premiers succès y ont été remportés, cependant, les Arabes étaient à la tête de ce mouvement. Sur les douze anciens, huit sont arabes, quatre sont « non-arabes ». De plus, de nombreux Arabes vivaient au Khorasan et la plupart d'entre eux prirent place dans les troupes abbassides. Comme mentionné ci-dessus, le coup d'État abbasside a réussi grâce au mouvement uni de diverses parties de la société - les opposants à la dynastie des Omeyyades. La force qui a donné l'impulsion au mouvement et l'a conduit au succès ne reposait pas sur le chauvinisme, mais sur la combinaison des intérêts de différents groupes.

Arrivés au pouvoir, les Abbassides se sont présentés comme les conducteurs des idéaux et des pensées d'un véritable califat, c'est-à-dire d'un État basé sur la religion, malgré les Omeyyades, qui personnifiaient la « propriété d'État ». Lors des prières du vendredi, le calife portait la "jubba" (cape) du prophète Mahomet (paix et bénédictions d'Allah sur lui). Il gardait dans son entourage des connaisseurs de la religion, qu'il consultait et qu'il prenait sous la protection de l'État. Malgré le fait que les Abbassides, comme les Omeyyades, pensaient dans les catégories mondaines, ils n'ont pas oublié de paraître religieux et ascétiques au peuple.

Les Abbassides ont établi le centre du califat en Irak au lieu de la Syrie. Le premier calife, Abu Abbas al-Saffah, vécut quelque temps dans la petite ville de Hashimiya sur la rive est de l'Euphrate. Mais bientôt, il a déplacé la capitale à Anbar. Le deuxième calife de la dynastie abbasside et le fondateur à part entière de cette dynastie, Abu Jafar al Mansur, fonda une nouvelle ville, qui devint la capitale permanente du califat, près des ruines de l'ancienne capitale des Sassanides - la ville de Madain à l'embouchure du Tigre. La nouvelle ville s'appelait Madinatussalam, mais tout le monde a commencé à l'appeler du nom de l'ancienne colonie iranienne qui s'y trouvait - Diyanbagdad. Le transfert de la capitale du califat a apporté des résultats importants. Avec le transfert de la capitale, le centre de gravité du gouvernement se déplace de la Syrie méditerranéenne vers la vallée irriguée et fertile, carrefour de nombreuses routes commerciales, qu'est l'Irak, et l'influence de l'Iran devient plus forte que celle de Byzance.

Avec l'arrivée au pouvoir des Abbassides, l'ère de la domination des Arabes, et en particulier des Syriens, a pris fin. La différence entre les Arabes et les musulmans "non-Arabes" a été effacée et dans certains endroits, les "non-Arabes" étaient même plus nombreux que les Arabes. Les habitants du Khorasan, qui portaient sur leurs épaules le lourd fardeau du coup d'État, occupaient de hautes fonctions dans l'État. Le leader du mouvement, Abu Muslim, avait une grande autorité et de grandes opportunités. Les premiers califes abbassides vivaient, pour ainsi dire, dans son ombre. Le calife Mansur, incapable de supporter le règne d'Abu Muslim, ordonna sa mort. Cependant, cela n'a pas affaibli l'influence des Iraniens dans l'État. La dynastie des vizirs des Barmakids a longtemps été très influente, à partir du règne du calife Mansur. Maintenant, les Barmakids sont devenus aussi puissants que le calife lui-même. Et ce n'est qu'en 803 que Harun al-Rashid a trouvé une raison d'éliminer la famille Barmakids. La lutte pour le trône entre les fils de Harun al-Rashid, Emin et Ma'mun, après la mort de leur père, était en même temps une lutte de pouvoir entre les Arabes et les Iraniens. Les Arabes soutenaient Emin, dont la mère et le père étaient arabes, et les Iraniens soutenaient Ma'mun, puisque sa mère était une concubine d'origine iranienne. À la suite de l'arrivée au pouvoir de Ma'mun, les Arabes ont été complètement écartés du gouvernement.

Ma'mun, dans les premières années de son règne, était à Merv et, tombant sous l'influence des dirigeants iraniens, prenait des décisions qui lui étaient préjudiciables. Cependant, l'issue des événements dans un sens négatif pour lui, réveilla le calife et le força à changer de politique. Tout d'abord, il a déménagé à Bagdad et a pris le contrôle entre ses propres mains. Les événements qui ont eu lieu alors qu'il était à Merv ont ébranlé sa confiance dans les Arabes et les Iraniens, il avait besoin de nouveau personnel et de nouvelles forces sur lesquelles il pouvait compter. Les Turcs, qu'il a eu l'occasion de rencontrer lors de son séjour au Khorasan, sont la seule force capable de résister à l'influence des Arabes et des Iraniens et, du point de vue de l'expérience politique et de l'habileté militaire, peuvent devenir un élément d'équilibre dans L'empire. Au cours des dernières années de son règne, Ma'mun a commencé à recruter des Turcs dans des unités militaires et a fait de cela une partie de la politique de l'État. Des sources historiques indiquent que dans les dernières années du règne de Ma'mun, il y avait de 8 000 à 10 000 Turcs dans les troupes du calife, et l'état-major de l'armée était également composé de Turcs.

Après la mort du calife Ma'mun, son frère Mu'tasim monta au poste de calife grâce à l'aide des Turcs. Lui, tout comme son frère aîné, a continué à attirer des détachements de Turcs de divers pays et ainsi, en peu de temps, les troupes du calife, pour la plupart, ont commencé à être composées de Turcs. En 836, il fonde la ville de Samarra et y transfère la capitale du califat et ses troupes. Ainsi commença "l'ère de Samarra" qui dura jusqu'en 892. Les commandants turcs ont progressivement commencé à occuper des postes de responsabilité et à peser dans le gouvernement. En commençant par le calife Mutawakkil, ils ont nommé un calife parmi les candidats qu'ils aimaient et ont retiré ceux qui étaient répréhensibles de cette position. D'autre part, les califes ont tenté de se débarrasser de l'oppression des Turcs et, à chaque occasion, ont tué les commandants parmi eux. Cette confrontation entre les Turcs et les Califes se poursuivit jusqu'au transfert de la capitale à Bagdad en 892. Cependant, le transfert de la capitale du califat n'a apporté aucun changement à l'institution du califat, en termes d'autorité et de pouvoir. Si la situation s'est améliorée sous le calife Mutazid, alors avec sa mort, tout est revenu à son ancienne place. Seulement maintenant, le califat était également détruit par la rivalité entre les fonctionnaires de l'État. Le calife Razi, en 936, pour mettre fin à la rivalité interne nomma Muhammad bin Raik al Khazari au poste de "amir ul-umara" (commandant suprême), le dotant de grands pouvoirs similaires à ceux du calife. Cependant, ce mouvement n'a pas apporté le résultat escompté. À cette époque, l'Empire s'était fragmenté et les ordres du calife, en principe, ne s'étendaient qu'à une partie de l'Irak. Le pire pour les Abbassides fut l'occupation de Bagdad en 945 par les Bouyides (Buwayhids). Les Buwayhids sont une famille chiite d'Iran, au milieu du IXe siècle, ils ont établi la domination sur les territoires de la Perse, du Khuzistan (une province du sud-ouest de l'Iran), de Kirman (une province du sud-est de l'Iran) et de Jibal. Sous leur pression, le calife abbasside Mustaqfi a été contraint de transférer le poste de commandant suprême Muezzidudawl à Ahmed de la famille Buwayhid. Ainsi, le califat abbasside est tombé sous l'influence de la famille chiite. Les Buwayhids ont gouverné Bagdad pendant un siècle, tandis que les califes sous eux sont restés dans le rôle de marionnettes qui avaient perdu toute autorité politique et militaire. Les Buwayhids, en revanche, ne conservaient des califes parmi les Abbassides que pour assurer l'apparence de la légitimité du gouvernement central et du pouvoir spirituel sur le peuple. Cependant, ils ont nommé califes ceux qu'ils jugeaient eux-mêmes nécessaires, et ceux qui étaient répréhensibles, sans effort visible, ne pouvaient laisser aucun héritage. Bagdad n'était plus le centre du monde islamique. Au milieu du XIe siècle, les Buweikhs ont perdu leurs forces et à cette époque Arslan al Basasiri a commencé à lire le sermon du vendredi à Bagdad au nom du califat fatimide.

Pendant la période où des tentatives ont été faites pour éradiquer complètement le califat abbasside, une autre force est apparue en Iran. C'étaient les sultans seldjoukides qui professaient la foi sunnite. La récitation du sermon du vendredi par Arslan al Basasiri au nom du calife fatimide a mis les Seldjoukides en action. Le sultan Tughrul en 1055 a sauvé Bagdad d'Arslan al Basasiri et a restauré le respect religieux envers le calife. Pendant encore un demi-siècle, les califes ont continué d'exister sous la domination politique des sultans seldjoukides. Les Seldjoukides ont débarrassé non seulement Bagdad des Fatimides, mais tout l'Irak et la Syrie. Dans le même temps, des médersas s'établissent à Bagdad et dans d'autres grandes villes, dans lesquelles l'idéologie chiite est repoussée. Plus tard, lorsque les Seldjoukides entamèrent une dispute interne pour le trône du sultan et affaiblirent leur influence, les Abbassides entamèrent des actions visant à restaurer le pouvoir physique. Cependant, les Abbassides, et en particulier les gouverneurs du calife Nasyr, n'avaient pas assez de force pour mettre en œuvre sa politique, de sorte que le califat abbasside revint très vite à son niveau antérieur. En 1194, Tughrul, le sultan seldjoukide d'Irak, fut vaincu par Kharezmshah Tekis et les territoires sous sa possession passèrent à Harezmshah. Les califes abbassides se sont retrouvés face à face avec les Kharezmshahs. Selon certaines sources, le calife Nasir a décidé que le nouveau rival était plus dangereux que les précédents et s'est tourné vers Gengis Khan pour obtenir de l'aide, qui à ce moment-là avait capturé toute l'Asie. En effet, Kharezmshah Muhammad, arrivé au pouvoir après Alaaddin Tekis, prévoyait d'éliminer le califat abbasside de la surface de la terre, et seule l'invasion mongole l'a empêché de réaliser son plan.

Les dirigeants omeyyades ont élargi les frontières de l'Empire islamique de l'arrière-pays du Turkestan aux Pyrénées, du Caucase à l'océan Indien et au Sahara. Avec de telles frontières, cet Empire était le plus grand de l'histoire de l'humanité. Mais si vous regardez les conditions de cette époque, il devient clair qu'il est très difficile de gérer un tel Empire. Ainsi, avec l'arrivée au pouvoir des Abbassides, des scissions ont commencé dès les premières années de leur règne. Ayant réussi à échapper au massacre des Abbassides, Abdurahman bin Muawiya, le petit-fils du calife Hisham, a pu passer par l'Egypte et l'Afrique du Nord jusqu'en Andalousie. Abdurakhman a profité du désordre qui régnait sur le territoire de l'Andalousie et à partir de 756 a commencé à régner en souverain. Le calife Mansur, bien qu'il ait rassemblé des troupes contre Abdurahman, n'a pas pu réussir, et l'Andalousie s'est ainsi complètement séparée de l'Empire. Après l'indépendance de l'Andalousie, l'ensemble de l'Afrique du Nord s'est progressivement éclaté en États indépendants et semi-indépendants. Ainsi, on peut citer les « Kharijites » des Midrarites, qui accédèrent à l'indépendance en 758, les Rustamides de l'Ouest algérien se séparèrent en 777, les Idrissides créèrent un État au Maroc en 789 et les Aglebites, qui créèrent leur État en Tunisie en 800. .

À partir du milieu du IXe siècle, l'influence des Abbassides ne s'étend pas au-delà de l'Égypte. De plus, les tribus turques Tolunogullars de 868 à 905 et les Ikhshidites de 935 à 969 ont capturé l'Égypte et la Syrie, rétrécissant ainsi la frontière occidentale de l'Empire. La situation dans les provinces de l'Est n'était pas très différente. À partir de 819, les Samanites du Khorasan et de Mawarannahr, à partir de 821, les Tahirites du Khorasan, bien qu'ils soient théoriquement sous le règne du calife, en réalité, ils étaient libres en matière de droit interne et interne. police étrangère. Les saffarites, nés en 867 dans la région du Sistan, livrèrent une longue lutte au calife de Bagdat. Les Hamdanites de Syrie et d'al-Jazeera ont obtenu leur indépendance en 905. Ainsi, vers le milieu du IXe siècle, l'influence administrative du calife se limite à Bagdad et ses environs.

Pendant l'ère abbasside, il y avait de fréquents soulèvements pour des raisons politiques, économiques et religieuses. Ainsi, en 752, il y eut un soulèvement en Syrie, les rebelles voulaient restaurer les droits de la dynastie des Omeyyades. Le soulèvement a été rapidement réprimé, mais les partisans des Omeyyades, qui pensaient que les Omeyyades reviendraient un jour et rétabliraient la justice, ont déclenché des émeutes de temps en temps, qui n'ont cependant pas atteint des proportions sérieuses. Les chiites n'ont pas pu accepter l'arrivée au pouvoir des Abbassides, car ce sont les chiites qui ont joué un grand rôle dans le succès du coup d'État, et ils ont donc ouvertement déclaré leurs droits au califat. Alors Muhammad an-Nafsu-zZakia et son frère Ibrahim, étant les descendants de Hasan, le fils de Hazrat Ali, ont commencé des actions pour prendre le pouvoir. Longtemps ils travaillèrent dans la clandestinité et, fuyant la persécution du calife, changeaient souvent de lieu de résidence, mais ne pouvant résister à la pression sur leur famille, ils sortirent « de l'ombre » et s'opposèrent ouvertement au calife Mansur. Cependant, en 762, Muhammad, et un an plus tard son frère Ibrahim, ont été capturés et exécutés. Les soulèvements chiites ne se sont pas arrêtés là, ils se sont rebellés à chaque occasion, mais n'ont pas abouti à des résultats. Mais, plus important que tout cela, il y eut une série de soulèvements lancés en Iran sous la cause de l'assassinat d'Abu Muslim en 755 par le calife Mansur. Dans une certaine mesure, ces émeutes étaient basées sur des idées nationalistes. La composante religieuse et idéologique de ces émeutes est venue d'Iran. Après que la nouvelle de la mort d'Abu Muslim ait atteint le Khorasan, vraisemblablement l'un des proches d'Abu Muslim, un certain commandant nommé Sunbaz capture Ray et se dirige vers Hamedan. Sunbaz, dans une bataille avec les forces du calife, quelque part entre Ray et Hamedan, est vaincu, s'enfuit au Tabaristan, mais il est capturé et exécuté. Au même moment, Ishak at-Turki, également homme d'Abu Muslim, souleva une révolte à Mawarannahr, et pendant deux ans les troupes du calife se battirent contre lui. En 757, il y eut une rébellion dirigée par Ustazsis, Herat, Badghis et Sistan se révoltèrent, la rébellion se termina par l'arrestation d'Ustazsis, un an après son début. La rébellion la plus dangereuse du Khorasan est la rébellion de Mukanna. L'idéologie de Muqanna était similaire à l'idéologie des communistes modernes, la rébellion sous sa direction n'a été réprimée qu'en 789. Sous le règne du calife Mahdi, de nombreuses autres émeutes ont eu lieu dans le but de faire revivre les anciennes religions d'Iran. En raison de ces événements, un nouveau département, Divan-u zenadik (Conseil pour les affaires des athées), a été créé, qui s'occupait de la répression des émeutes.

L'une des émeutes les plus importantes en termes de couverture, de durée et d'équipement à l'époque du régime abbasside est la révolte de Babek al-Khurrami. Les partisans de Babek, qui avaient des qualités respectables dans les sphères politiques et militaires, étaient pour la plupart des paysans. Babek leur a promis de grandes parcelles de terrain et a tenu ses promesses. Babek souleva une rébellion en 816 en Azerbaïdjan, vainquit pendant longtemps les forces du calife envoyées contre lui, renforçant ainsi son influence et, finalement, fut capturé par le commandant du calife Mutasim, Afshin, un Turc par origine, et exécuté en 837 .

D'autre part. La révolte de Zenj, une révolte d'esclaves à la peau sombre en 869-883, s'est produite en raison de problèmes économiques et raisons sociales. Les esclaves de la région de Bassorah, employés dans les champs et les plantations, existaient dans des conditions très difficiles. Ali bin Muhammad, qui a affirmé qu'il venait des descendants de Hazrat Ali, les a poussés à la rébellion, en faisant toutes sortes de promesses. Ce mouvement s'est développé très rapidement, acquérant de nouveaux groupes. Le mouvement militaire noir a d'abord eu beaucoup de succès. Capturant des zones stratégiquement importantes dans le sud de l'Irak et le sud-ouest de l'Iran, ils sont entrés dans Bassorah et Vasyt. Ainsi, ils ont également commencé à menacer Bagdad. Cette rébellion a été réprimée avec beaucoup d'efforts et à la suite de longues batailles.

La crise sociale dans laquelle l'empire est arrivé au début du Xe siècle a atteint son paroxysme. Malgré le fait que la rébellion des esclaves à la peau sombre ait été réprimée, ses effets se sont poursuivis pendant longtemps et, de plus, l'idéologie des ismaéliens se répandait activement. En 901-906, des groupes armés d'Ismailis, connus sous le nom de "Qarmates", ont inondé la Syrie, la Palestine et al-Jazira. A Bahreïn, le mouvement Karmat s'est développé encore plus dangereusement, on sait qu'environ 20 000 sectaires armés vivaient dans leur centre, la ville d'al-Ahsha. Les Qarmates se sont rapidement déplacés vers le nord et sont entrés dans Kufa. En 929, ils ont attaqué La Mecque et ont emmené "Hajar ul-Aswad" à al-Ahsha, et ils n'ont réussi à rendre la pierre qu'après 20 ans. De plus, ils ont provoqué des troubles en Syrie. Le règne des Qarmates à Bahreïn a duré jusqu'à la fin du XIe siècle.

Les Abbassides n'ont pas mené un grand nombre de guerres de conquête. La nouvelle dynastie, au lieu d'élargir les frontières déjà larges, s'est attaquée aux problèmes de bien-être intérieur et y est parvenue. Dans le même temps, après plusieurs années d'accalmie après le renversement de la dynastie précédente, les Abbassides reprennent les campagnes contre Byzance. Sous le calife Mansur, des actions à petite échelle ont été menées à Anadolu. Le troisième calife abbasside Mahdi, afin de donner une leçon à l'Empire byzantin, qui voulait profiter de la confusion interne au califat, équipa une grande campagne contre Istanbul en 782. L'armée islamique sous le commandement de Harun, le fils du calife, atteignit Uskudar et, après avoir fait la paix et obligeant la reine Irina à payer un tribut annuel, revint. Le calife Harun ar-Rashid a fortifié la ligne frontalière de Tarse à Malatya, réparé et équipé les fortifications. Ici, il a installé des volontaires de diverses régions du califat, plus tard ces forteresses à la frontière ont été unies dans une province distincte d'Avasym. Le calife Ma'mun dans les dernières années de son règne organisa trois campagnes contre l'Empire byzantin en 830-833 et y participa lui-même. Puis la ville de Tiana a été capturée dans le centre de l'Anatolie et les musulmans s'y sont installés. À partir de ces actions, il devient clair que de cette manière, les avant-postes ont été préparés pour les campagnes ultérieures en Anatolie. À l'époque des Abbassides, la plus grande campagne contre l'Empire byzantin a été menée par le calife Mu'tasim. Mu'tasim en 838 est entré en Anatolie avec une grande armée, a traversé Ankara jusqu'au très grande ville Anatolie de ces temps, Amorion, (près de la ville actuelle d'Afyon) l'a entouré et l'a capturé. Après le calife Mu'tasim, l'activité militaire dans la direction byzantine a commencé à décliner. L'affaiblissement du califat abbasside a commencé au milieu du IXe siècle et des guerres étaient déjà menées entre l'Empire byzantin et les nouveaux États de Syrie et d'Al Jazeera. En particulier, les campagnes de Sayfuddaulyat de la dynastie Hamdanite étaient d'une grande importance. Durant cette période, à part quelques escarmouches sur les fronts du Turkestan et du Khazar, le calme absolu régnait. Les Abbassides, compte tenu du fait que la Méditerranée était éloignée du centre de l'empire, n'y prêtaient pas une attention particulière. Cependant, les États nouvellement formés d'Égypte et d'Afrique du Nord ont contrôlé la Méditerranée pendant plusieurs siècles. Un exemple en est les Aglebites, qui ont gouverné la Sicile de 825 à 878.

Les relations amicales entre le calife abbasside Harun al-Rashid et le roi Charlemagne au début du IXe siècle procédaient d'un bénéfice mutuel. Charlemagne considérait Harun al-Rashid comme un allié possible dans la guerre contre Byzance, et Harun al-Rashid voulait utiliser Charlemagne contre les Omeyyades d'Andalousie, qui ont pu créer un État puissant et souverain en Espagne. Selon les universitaires occidentaux, la relation a été renforcée par un échange bilatéral de cadeaux et de délégations. Il est fait mention de l'horloge inhabituelle et habilement fabriquée que Harun al-Rashid a présentée à Charlemagne. Dans le même temps, rien n'est rapporté dans les sources historiques islamiques sur ces relations en 797-806, qui sont soulignées par les historiens occidentaux.

De l'autre côté de l'empire, les Mongols de Gengis Khan, après des campagnes réussies contre la Chine, se dirigent vers l'ouest à partir de 1218 et commencent à occuper le territoire du monde islamique. Après la destruction des Kharezmshahs en Iran et en Irak, il ne restait plus de forces capables de résister à l'invasion mongole. Les Mongols ont rasé Samarcande, Boukhara, Tachkent, Kharezm, Belkh et ont continué à se déplacer vers l'ouest. Après la mort de Gengis Khan, l'invasion mongole ne s'est pas arrêtée. Un de ses petits-fils, Hulagu, ayant brisé la dernière résistance en Iran, s'approcha de Bagdad en janvier 1258 et l'entoura. Bagdad n'a pas eu la force de résister. Après le rejet des propositions de paix, le dernier calife abbasside, Musta'sym, a été contraint de se rendre avec tous les responsables gouvernementaux. Hulagu a ordonné l'exécution de tous ceux qui se sont rendus, et Bagdad, qui avait servi de capitale du monde islamique pendant cinq siècles, a été détruite. Comme dans d'autres villes islamiques de Bagdad, les envahisseurs ont commis des atrocités indescriptibles, toutes entités publiques ont été détruits. Des mosquées ont été réduites en ruines, des bibliothèques détruites, des livres brûlés ou jetés dans le Tigre. La prise de Bagdad par les Mongols est considérée comme l'une des pires catastrophes de l'histoire de l'islam. Cette catastrophe a causé des dommages, plus que politiques, en termes de civilisation, et après cet événement, la culture islamique a commencé à stagner et à s'estomper.

La dynastie abbasside, qui a régné de 750 à 1258, est la deuxième plus longue règle après l'Empire ottoman. La culture islamique a connu son apogée, justement à l'époque des Abbassides. Les Abbassides ont longtemps tenu l'arène politique entre leurs mains et, à l'exception d'une ou deux périodes de temps, jusqu'à la fin de leurs jours, ils ont également été les chefs spirituels du monde islamique. Le califat abbasside occupe une place digne à la fois dans l'histoire de l'Islam et dans l'histoire du monde.

Le règne des califes de la dynastie abbasside

1. Abou Abbas as-Saffah 132 750
2. Abu Ja'far al Mansur 136 754
3. Muhammad al-Mahdi 158 775
4. Musa al Hadi 169 785
5. Harun al-Rashid 170 786
6. Al-Amin 193 809
7. Al Ma'moun 198 813
8. Al Mu'tasim - Billah 218 833
9. Al Wasik - Billah 227 842
10. Al Mutawakkil - Allallah 232 847
11. Al Muntasyr - Billah 247 861
12. Al Musta'in - Billah 248 862
13. Al Mu'taz - Billah 252 866
14. Al Muhtadi Billah 255 869
15. Al Mu'tamid - Allallah 256 870
16. Al Mu'tazeed - Billah 279 892
17. Al Mouqtafi - Billah 289 902
18. Al Mouqtadir - Billah 295 908
19. Al Kahir - Billah 320 932
20. Ar-Razy - Billah 322 934
21. Al Muttaki-Lillah 329 940
22. Al Moustafi Billah 333 944
23. Al Muti-Lillah 334 946
24. At-Taï - Lillah 363 974
25. Al Qadir Billah 381 991
26. Al Qaim-Biamrillah 422 1031
27. Al Muqtadi Biamrillah 467 1075
28. Al Muztachir Billah 487 1094
29. Al Moustarshid Billah 512 1118
30. Ar-Rashid Billah 529 1135
31. Al Muktafi-Liemrillah 530 1136
32. Al Mustanjid - Billah 555 1160
33. Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
34. Al Nasyr-Lidinillah 575 1180
35. Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
36. Al Musta'sim - Billah 640-656 1242-1258

La catastrophe mongole fut stoppée à Ainijalut en 1260 par le commandant mamelouk Baibars. La même année, Baybars tue le sultan mameloukide Qutuz et monte lui-même sur le trône. Le sultan Baybars amène au Caire Ahmad, le fils du calife abbasside Zahir, qui s'est enfui à Damas lorsque les Mongols détruisaient Bagdad, déclare Ahmad calife avec de magnifiques célébrations et lui jure allégeance. (9 Rajab 659 / 9 juin 1261). Ainsi, le califat abbasside a été créé à nouveau, après une pause de trois ans dans la direction spirituelle de cinq siècles du monde islamique. Ahmad, qui a pris le nom de Mustansir, est allé avec le sultan Baibars à Damas la même année pour une campagne de libération contre Bagdad, mais Baibars a été contraint de revenir et Mustansir, laissé seul avec le gouverneur mongol, a été tué dans la bataille. Puis Baybars déclare un autre représentant des Abbassides, également nommé Ahmad, mais appelé "Al Hakim" comme calife; ainsi, Baybars a fourni un soutien spirituel à son pouvoir politique. Les califes abbassides d'Égypte descendent de Hakim. Les noms de ces califes étaient frappés sur des pièces de monnaie et leurs noms étaient prononcés lors de la prière du vendredi avec les noms des sultans, mais les califes n'avaient aucun pouvoir réel. Les califes ne géraient que des biens et des fonds destinés à des fins religieuses et effectuaient certains rituels lorsque de nouveaux sultans montaient sur le trône.

Les califes abbassides du Caire ont envoyé des ordres pour leur nomination à certains dirigeants islamiques et, si possible, se sont ingérés dans les affaires politiques de l'empire. Ainsi, en 1412, après la mort du sultan Nasyr, le calife Adil s'est déclaré sultan, mais il n'a été sultan que pendant trois jours. Le sultan Muayed Khan l'a renversé du trône et l'a tué. Certains califes ont été destitués en raison de leur désaccord avec les sultans. Finalement, en 1517, le souverain ottoman Yavuz Sultan Salim occupa l'Égypte et, à son retour à Istanbul, il emmena avec lui le dernier calife Mutawakkil. Ainsi, le califat abbasside égyptien a mis fin à son existence.

Califes abbassides d'Égypte

1. Al Mustansir Billah Abu Qasim Ahmad 659 1261
2. Al Hakim-Biamrillah Abu Abbas Ahmad Ier 660 1261
3. Al Mustaqfi Abu r-Rabi' Suleiman I 701 1302
4. Al Wasik Billah Abu Ishaq Ibrahim 740 1340
5. Al Hakim Byamrillah Abu Abbas Ahmad II 741 1341
6. Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Abu Bakr 753 1352
7. Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (1er règne) 763 1362
8. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (1er règne) 779 1377
9. Al Mutawakkil-Alyallah Abu Abdullah (2ème règne) 779 1377
10. Al Wasik-Billa Abu Hafs Umar 785 1383
11. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (2ème règne) 788 1386
12. Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (3ème règne) 791 1389
13. Al Musta'in Billah Abul Fazl Abbas 808 1406
14. Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Dawud 816 1414
15. Al Mustaqfi-Billah Abu r-Rabi’ Suleiman II 845 1441
16. Al-Qaim-Biamrillah Abul Beqa Hamza 855 1451
17. Al Mustanjid Billah Abul Mahasin Yusuf 859 1455
18. Al Mutawakkil-Alyallah Abul-Iz Abdulziz 884 1479
19. Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (1er règne) 903 1497
20. Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (1er règne) 914 1508
21. Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (2ème règne) 922 1516

Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (2ème règne) 923 1517

À suivre...

Encyclopédie islamique

Umar ibn Abd al-Aziz est né en 680 à Médine. Il appartenait à la famille Quraysh des Omeyyades, qui à cette époque étaient au pouvoir du califat. Étudiant dès l'enfance avec les scientifiques les plus célèbres, il reçoit une éducation brillante pour l'époque. Malgré son immense fortune (son revenu annuel était de 40 000 dinars, soit environ 180 kg d'or pur), Umar était célèbre pour sa modestie et sa piété. A 26 ans, il est nommé gouverneur de Médine, de La Mecque et de Taëf. Pendant les 6 années de son règne, Umar a fait un travail gigantesque : des routes ont été posées, des canaux et des puits pour les travaux agricoles ont été créés. Ayant quitté le poste de gouverneur, Umar, en tant que simple soldat, part à la guerre avec Byzance dans le cadre de l'armée du califat. A cette époque, son oncle Suleiman ibn Abd al-Malik, le souverain du califat, sentant approcher la mort, entend léguer le pouvoir à son neveu bien-aimé. Craignant qu'Umar n'abandonne le pouvoir, le calife lui cache sa volonté. Le calife approximatif a gardé leur secret, après avoir fait vœu de silence. Lorsque, après la mort du calife Suleiman, avec un grand rassemblement de personnes, un testament a été annoncé, Umar renonce publiquement au pouvoir. Cependant, toutes les personnes présentes jurent à l'unanimité allégeance au nouveau calife.
De manière inattendue, Umar devient le dirigeant d'une immense puissance qui comprend la péninsule arabique, l'Afrique du Nord, l'Inde, l'Asie centrale, l'Iran, l'Irak, le nord de la Chine, la Transcaucasie et le Caucase du Nord, l'Égypte, l'Espagne et le sud de la France.
Après être devenu calife, Umar a complètement abandonné son ancien style de vie luxueux. Il quitte le magnifique palais des Omeyyades et fait don de toute sa fortune au trésor du califat. L'épouse du calife Fatima, suivant l'exemple de son mari, a même remis ses bijoux au trésor. Son seul revenu est un terrain à Suwayde, qui ne lui rapporte que 200 dinars par an.
Malgré la réception à cette époque d'énormes fonds au Trésor, il n'a pas pris un seul dirham. Il est arrivé au point que ses proches ont décidé de lui rappeler que même le calife vertueux Umar, vénéré comme un modèle de piété et de foi sincère, recevait une petite allocation du Trésor public, à laquelle il a objecté qu'Umar ibn al-Khattab n'avait aucune propriété pendant qu'il l'a.
Les parents riches et choyés du calife ont dû se serrer la ceinture. L'accès au trésor leur était déjà muré à jamais. Le calife a abandonné la nombreuse armée de cour inutile de serviteurs et de panégyristes. Umar lui-même laisse un changement de vêtements, qui, à cause d'un port prolongé, est bientôt recouvert de patchs, et s'installe dans une maison simple.
Parfois, le calife restait pour le sermon du vendredi, attendant que les vêtements lavés sèchent. L'attitude ascétique stricte d'Umar envers la vie a été influencée par sa relation étroite avec le célèbre érudit et ascète de l'époque, Hasan al-Basri. Ils parlaient et correspondaient souvent. Les historiens citent un cas où Umar ibn Abd al-Aziz s'est vu confier le gouvernement de l'État, il a invité trois scientifiques à lui : Salim ibn Abdullah, Muhammad ibn Kaab et Raja ibn Haiva et a déclaré : « En vérité, je vis ce malheur. Donnez-moi des conseils ". L'un de ceux réunis à Umar, un érudit nommé Salim a déclaré: "Si vous voulez le salut, alors jeûnez par rapport à dunya (délices et beautés mondaines). Et que votre iftar (rompre le jeûne) soit la mort." Le deuxième savant nommé Ibn Kaab a donné le conseil suivant: "Si vous voulez être sauvé du châtiment d'Allah Tout-Puissant, que le musulman le plus âgé soit votre père, celui du milieu votre frère et le plus jeune votre enfant. Honorez votre père, respecte ton frère et aie pitié de ton enfant." Le troisième, nommé Raja, a dit : "Si tu veux éviter la punition de Dieu, alors aime pour les gens ce que tu aimes pour toi-même. Et ne souhaite pas pour eux ce que tu ne veux pas pour toi-même. Et alors tu peux mourir. Ces sont mes paroles et mes conseils. En vérité, je suis bien effrayé pour vous du jour où il sera difficile de résister.
Arrivé au pouvoir, Umar a radicalement transformé l'organisation sociale de la société. Il accorda à ses sujets le droit de circuler librement, construisit des auberges pour les voyageurs, creusa de nombreux puits et construisit des routes.
À la suite des réformes économiques qu'il a menées, le niveau de vie de la population a augmenté - il n'y avait pratiquement plus de mendiants dans le califat. Les gens vivaient si bien qu'il était difficile de trouver ceux qui devaient payer la zakat. Pour éradiquer l'arbitraire bureaucratique, il a augmenté les salaires de tous les fonctionnaires du gouvernement. De plus, le décret d'Umar a été envoyé à toutes les provinces du califat: "Quiconque est opprimé, qu'il entre en moi sans permission." Fait intéressant, la loi prévoyait le paiement de frais de voyage d'un montant de 100 à 300 dinars (environ de 3 à 10 mille dollars) selon la distance.
Les scientifiques et les chercheurs ont été placés sur un soutien matériel complet. "La recherche scientifique ne devrait pas détourner l'attention des problèmes financiers", a estimé le calife. Umar a renvoyé les gouverneurs et les responsables gouvernementaux, ceux qui ont gouverné injustement et gaspillé les fonds publics. Chaque habitant du califat, chargé de dettes, quelle que soit sa religion, a reçu une garantie de remboursement de la dette aux dépens de fonds publics spécialement créés. Tous ceux qui voulaient fonder une famille et n'avaient pas les fonds pour cela recevaient le montant nécessaire du trésor du califat.

La principale caractéristique qui distinguait le calife Umar de ses prédécesseurs était son attitude prudente envers le trésor du califat, qui atteignit le point de scrupule. En cela, le calife ressemblait à son arrière-grand-père, le célèbre Umar ibn al-Khattab, le plus proche associé du prophète Mahomet.

Lorsqu'on a demandé à Omar d'allouer une somme énorme pour la décoration de la Kaaba (le principal temple musulman), il s'est exclamé : "Les musulmans affamés sont plus dans le besoin que la Kaaba." Les habitants du califat aimaient Umar pour sa douceur de caractère et sa règle juste.
Une fois, le dirigeant de Khorasan a demandé la permission d'utiliser la force contre la population locale, affirmant que seuls une épée et un fouet les corrigeraient. Le calife enragé s'est exclamé: "Vous mentez. Seules la justice et la vérité les corrigeront. N'oubliez pas, Allah détruira ceux qui sont scandaleux."
Le règne d'Umar est appelé l'ère de la plus grande propagation de l'Islam. Les habitants des provinces du califat se convertissent en masse à l'islam. Les gouverneurs de ces terres, craignant une baisse des rentrées fiscales au budget, ont proposé à Umar de conserver la jizya (taxe annuelle sur les non-musulmans) pour les nouveaux convertis. Le calife indigné objecta avec véhémence : "Allah a envoyé Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) comme guide vers le droit chemin, et non comme collecteur d'impôts !" Les résultats obtenus par Umar en peu de temps étaient incroyables. Dans le califat est venu la prospérité générale et la prospérité. Selon la légende, Umar a ordonné de verser du blé sur les sommets des collines, afin que même les oiseaux ne sachent pas la nécessité d'un califat.
Il a poursuivi une politique de prédication active, encouragé et vénéré les théologiens musulmans. Pendant son règne, comme nous l'avons déjà dit, de nombreux sujets du califat acceptèrent l'Islam. Mais après seulement deux ans, l'ère du gouvernement juste a été soudainement interrompue. À l'âge de 40 ans, Umar meurt subitement. Selon l'une des principales versions, le calife aurait été empoisonné par ses confidents du clan omeyyade. Le mode de vie strict et puritain du calife, son attitude scrupuleuse envers le fisc et les réformes équitables ont clairement dégoûté leurs désirs irrépressibles et cupides.
Le règne d'Umar ibn Abd al-Aziz, connu comme l'un des dirigeants les plus pieux et les plus justes de l'histoire de l'islam, est parfois comparé à l'ère des califes vertueux - les quatre plus proches compagnons du prophète Mahomet, dont le règne fut pleinement conforme à l'ordre divin.
Avant sa mort, Umar ibn Abd al-Aziz a demandé aux personnes présentes de s'asseoir à côté de lui. Ils se sont assis. Puis il se tourna vers Allah : "Tu m'as ordonné, mais j'ai été négligent. Tu me l'as interdit, mais j'ai désobéi. Mais j'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah." Puis il leva les yeux et fixa intensément quelque chose. Le peuple lui dit : « Ô Commandeur des Croyants, ton regard est sévère. "Je vois ceux qui sont présents ici, mais ce ne sont pas des gens et pas des djinns", - et avec ces mots, il expira. Les gens ont entendu quelqu'un lire : "Cette maison dans la vie future, Nous ne la donnons qu'à ceux qui n'aspirent pas à une position élevée sur terre, ainsi qu'à la méchanceté. Une issue heureuse n'est préparée que pour ceux qui craignent Dieu."
Le calife Umar ibn Abd al-Aziz est mort à Damas, au mois de Rajab, 101 AH, ce qui correspond à 720 selon le calendrier chrétien.

Il y a 1230 ans, le 14 septembre 786, Harun ar-Rashid (Garun al-Rashid), ou le Juste (766-809), le cinquième calife de Bagdad de la dynastie abbasside, devint le souverain du califat abbasside.
Harun a fait de Bagdad une capitale brillante et intellectuelle de l'Orient. Il se construit un magnifique palais, fonde une grande université et une bibliothèque à Bagdad. Le calife construisit des écoles et des hôpitaux, patronna les sciences et les arts, encouragea les cours de musique, attira à la cour des scientifiques, des poètes, des médecins et des musiciens, y compris des étrangers. Lui-même aimait la science et écrivait de la poésie. Sous lui, l'agriculture, l'artisanat, le commerce et la culture ont connu un développement significatif dans le califat. On pense que le règne du calife Harun al-Rashid a été marqué par l'épanouissement économique et culturel et est conservé dans la mémoire des musulmans comme «l'âge d'or» du califat de Bagdad.

En conséquence, la figure de Harun al-Rashid a été idéalisée dans le folklore arabe. Il est devenu l'un des héros des contes de fées des mille et une nuits, où il apparaît comme un dirigeant gentil, sage et juste qui protège les gens ordinaires des fonctionnaires et des juges malhonnêtes. Se faisant passer pour un marchand, il a erré dans les rues nocturnes de Bagdad afin de pouvoir communiquer avec les gens ordinaires et se renseigner sur la véritable situation du pays et les besoins de ses sujets.

Certes, déjà sous le règne de Harun, il y avait des signes de crise dans le califat: il y avait de grands soulèvements anti-gouvernementaux en Afrique du Nord, à Deylem, en Syrie, en Asie centrale et dans d'autres régions. Le calife a cherché à renforcer l'unité de l'État sur la base de l'islam officiel, en s'appuyant sur le clergé et la majorité sunnite de la population, et a mené des répressions contre les mouvements d'opposition à l'islam et a poursuivi une politique de restriction des droits des non- Population musulmane dans le califat.

De l'histoire du califat arabe

L'État arabe est né dans la péninsule arabique. La région la plus développée était le Yémen. Plus tôt que le reste de l'Arabie, le développement du Yémen est dû au rôle d'intermédiaire qu'il a joué dans le commerce de l'Égypte, de la Palestine et de la Syrie, puis de toute la Méditerranée, avec l'Éthiopie (l'Abyssinie) et l'Inde. De plus, il y avait deux autres grands centres en Arabie. À l'ouest de l'Arabie, la Mecque était située - un point de transit important sur la route des caravanes du Yémen à la Syrie, qui a prospéré grâce au commerce de transit. Une autre grande ville d'Arabie était Médine (Yathrib), qui était le centre d'une oasis agricole, mais il y avait aussi des marchands et des artisans. Donc, si au début du 7ème siècle. la plupart des Arabes qui vivaient dans les régions du centre et du nord sont restés nomades (Bédouins-steppes) ; puis, dans cette partie de l'Arabie, il y a eu un processus intensif de décomposition du système tribal et les premières relations féodales ont commencé à prendre forme.

De plus, l'ancienne idéologie religieuse (le polythéisme) était en crise. Le christianisme (de Syrie et d'Éthiopie) et le judaïsme pénètrent en Arabie. Au VIe siècle. en Arabie, un mouvement de hanifs est né, ne reconnaissant qu'un seul dieu et empruntant certaines attitudes et rituels au christianisme et au judaïsme. Ce mouvement était dirigé contre les cultes tribaux et urbains, pour la création d'une religion unique qui ne reconnaît qu'un seul dieu (Allah, en arabe al-ilah). Le nouvel enseignement est né dans les centres les plus développés de la péninsule, où les relations féodales étaient plus développées - au Yémen et dans la ville de Yathrib. La Mecque a également été capturée par le mouvement. L'un de ses représentants était le marchand Mohammed, qui est devenu le fondateur d'une nouvelle religion - l'Islam (du mot "soumission").

À La Mecque, cet enseignement a rencontré l'opposition de la noblesse, à la suite de quoi Muhammad et ses partisans ont été contraints de fuir vers Yathrib en 622. A partir de cette année, la chronologie musulmane est menée. Yathrib a reçu le nom de Médine, c'est-à-dire la ville du Prophète (ils ont donc commencé à l'appeler Muhammad). Une communauté musulmane a été fondée ici en tant qu'organisation religieuse et militaire, qui s'est rapidement transformée en une force militaire et politique majeure et est devenue le centre de l'unification des tribus arabes en un seul État. L'islam, avec sa prédication de la fraternité de tous les musulmans, quelle que soit la division tribale, a été adopté principalement par des gens ordinaires qui souffraient de l'oppression de la noblesse tribale et avaient depuis longtemps perdu confiance dans le pouvoir des dieux tribaux qui ne les protégeaient pas des attaques sanglantes. massacres tribaux, catastrophes et pauvreté. Au début, la noblesse tribale et les riches marchands se sont opposés à l'islam, mais ont ensuite reconnu ses avantages. L'islam reconnaît l'esclavage et protège la propriété privée. De plus, la création d'un État fort était dans l'intérêt de la noblesse, il était possible de commencer l'expansion extérieure.

En 630, un accord est conclu entre les forces opposées, selon lequel Mahomet est reconnu comme le prophète et le chef de l'Arabie, et l'islam comme une nouvelle religion. À la fin de 630, une partie importante de la péninsule arabique reconnaissait l'autorité de Mahomet, ce qui signifiait la formation d'un État arabe (califat). Ainsi, les conditions ont été créées pour l'unification des tribus arabes sédentaires et nomades, et le début de l'expansion extérieure contre des voisins embourbés dans des problèmes internes et ne s'attendant pas à l'émergence d'un nouvel ennemi fort et uni.

Après la mort de Mahomet en 632, le système de gouvernement des califes (adjoints du prophète) fut établi. Les premiers califes étaient les compagnons du prophète et sous eux une large expansion externe a commencé. En 640, les Arabes avaient conquis presque toute la Palestine et la Syrie. Dans le même temps, de nombreuses villes étaient tellement fatiguées des répressions et de l'oppression fiscale des Romains (Byzantins) qu'elles n'ont pratiquement pas résisté. Les Arabes de la première période étaient assez tolérants envers les autres religions et les étrangers. Ainsi, des centres aussi importants qu'Antioche, Damas et d'autres ne se sont rendus aux conquérants qu'à la condition de maintenir la liberté personnelle, la liberté pour les chrétiens et les juifs de leur religion. Bientôt, les Arabes ont conquis l'Égypte et l'Iran. À la suite de ces conquêtes et d'autres, un immense État a été créé. La poursuite de la féodalisation, accompagnée de la croissance du pouvoir des grands seigneurs féodaux dans leurs possessions et de l'affaiblissement du gouvernement central, a conduit à la désintégration du califat. Les gouverneurs des califes, les émirs, ont progressivement acquis une indépendance complète vis-à-vis du gouvernement central et se sont transformés en dirigeants souverains.

L'histoire de l'État arabe se divise en trois périodes selon le nom des dynasties régnantes ou la localisation de la capitale : 1) la période mecquoise (622-661) est l'époque du règne de Mahomet et de ses proches collaborateurs ; 2) Damas (661-750) - le règne des Omeyyades ; 3) Bagdad (750 - 1055) - le règne de la dynastie abbasside. Abbas est l'oncle du prophète Mahomet. Son fils Abdallah est devenu le fondateur de la dynastie abbasside qui, en la personne du petit-fils d'Abdallah, Abul-Abbas, a pris le trône des califes de Bagdad en 750.