Au milieu du XVIIe siècle, des événements se produisirent qui provoquèrent de profonds bouleversements dans la vie spirituelle et sociale de la Russie de Moscou. Les échos de ce drame historique de longue date ont survécu jusqu'à nos jours sous la forme de l'existence de deux branches de l'Église orthodoxe : les Nikoniens et les Vieux-croyants. Le schisme a été provoqué par la réforme de l'Église, inextricablement liée à la personnalité du patriarche Nikon.

Selon V. O. Klyuchevsky, parmi les personnages historiques du XVIIe siècle, il est difficile de trouver une personne plus grande et plus originale que Nikon. C'était un grand héros avec une grosse tête encadrée de cheveux noirs. Dans le monde, le futur patriarche s'appelait Nikita. Il est né en 1605 dans une famille de paysans. Sa mère mourut bientôt et son père amena dans la maison sa belle-mère, qui n'aimait pas son beau-fils. Elle a battu, affamé et humilié Nikita. Par conséquent, le garçon a essayé de passer le plus de temps possible en dehors de la maison. Il se lie d'amitié avec la fille d'un prêtre du village voisin de Kolychevo, grâce à qui il apprend à lire et à écrire. La passion de Nikita pour les livres l'a conduit au monastère de Macaire de Jeltovodsk. Ici, il a lu des livres paroissiaux et étudié les services monastiques. Mais à l'âge de 17 ans, à la demande de son père, il est contraint de rentrer chez lui, car il est l'héritier d'une ferme paysanne. Cependant, Nikita a choisi un chemin de vie différent. En 1625, après la mort de son père, il épousa la fille d'un prêtre du village, Nastasya, qu'il connaissait depuis son enfance, et dirigea au fil du temps la paroisse de Kolychev.

La vie de famille du jeune prêtre était tragique. Soudain, l'un après l'autre, ses trois jeunes fils moururent. Choqués par le chagrin, Nikita et Nastasya ont décidé de quitter le monde. Il se rendit à la mer Blanche, où il prononça ses vœux monastiques et prit le nom de Nikon. A cette époque, le futur patriarche avait un peu plus de 30 ans. Bientôt, Nikon devint abbé du monastère Kozheezersky. Alors qu'il était à Moscou pour des affaires monastiques, il vint, comme c'était la coutume de l'époque, s'incliner devant le tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Cette rencontre, qui eut lieu en 1646, fit une très forte impression sur le pieux roi de 17 ans. Il a rapproché Nikon de lui-même, lui confiant « des postes faux et responsables dans la hiérarchie de l'Église ». En 1652, il fut élevé au rang de patriarche doté d'honneurs et de pouvoirs sans précédent. Au printemps 1654, le souverain et le patriarche convoquèrent un concile ecclésiastique, auquel participèrent 5 métropolitains, 5 évêques et archevêques, archimandrites et abbés et 13 archiprêtres. Le concile a commencé par un discours de Nikon, qui a souligné le dysfonctionnement des registres paroissiaux et la nécessité de les corriger. Il fut décidé de les corriger en consultant des livres anciens et grecs.

Pour un incroyant, les changements associés à la réforme de l’Église peuvent sembler insignifiants. Mais beaucoup de gens du XVIIe siècle les considéraient comme un blasphème. Défendant leurs traditions et leurs rituels, les adeptes de l'ancienne foi étaient prêts à aller au bûcher et à accepter le martyre. Quels ont été ces changements ?

Le signe de croix est considéré comme un symbole magique de la doctrine chrétienne. Dans la formation des doigts russes anciens, deux doigts éclipsant dénotaient la double unité du Christ en tant que Dieu et homme. Le Nikonianisme a adopté le symbole de la Trinité pour le signe de la croix - la formation à trois doigts. Conformément au même principe, l'alléluia spécial - la doxologie prononcée deux fois en l'honneur du Christ homme-Dieu « alléluia, alléluia » - a été remplacé par un alléluia à trois lèvres. L'orthographe du nom du Christ a changé. Au lieu d’écrire « Isus », l’orthographe « Jésus » a été introduite. Depuis l'Antiquité, en Russie, on a adopté la forme de la croix à huit pointes, symbolisant la « passion du Seigneur » (les quatre extrémités de la croix de la crucifixion elle-même, plus les extrémités des barres transversales : le sommet avec le titre du Christ et le fond au pied). Nikon, sans interdire la croix à huit pointes, a introduit la forme de base d'une croix à quatre pointes.

En outre, un certain nombre d'autres innovations ont été introduites. Auparavant, dans certains rites sacrés (par exemple, porter un enfant baptisé autour des fonts baptismaux, un mariage autour d'un pupitre), la marche se faisait « le long du sel », c'est-à-dire le long du soleil, du nord à l'est, maintenant - du sud à l'est. Le service à sept prosphores a été remplacé par cinq. Il était interdit de faire des prosternations ; elles étaient remplacées par des arcs à la taille. Bientôt, il fut ordonné de retirer de l'utilisation les icônes de l'écriture russe ancienne. L'ancienne église chantant à l'unisson a commencé à être remplacée par la polyphonie. La construction des temples sous tente d’origine s’est arrêtée.

Et pourtant, le côté rituel était secondaire. Les véritables raisons de la réforme de l’Église doivent être recherchées plus profondément. Cela était principalement dû au renforcement de l’autocratie. Ce processus était étroitement lié à l'unification de tous les aspects de la vie publique. L’introduction de l’uniformité dans les rituels ecclésiaux fut l’une des manifestations de cette tendance. Il était symbolique que le Concile, qui a jeté les bases de la réforme de l'Église, ait eu lieu la même année que la Pereyaslavl Rada. L’inclusion de l’Ukraine dans l’État russe exigeait l’élimination des différences entre les orthodoxes ukrainiens et russes dans les affaires ecclésiales. Enfin, l’idéologie « Moscou-Troisième Rome » revêtait une grande importance. Les prétentions de Moscou au rôle de successeur de l'Empire byzantin l'obligeaient à adhérer à la tradition grecque. Mais au milieu du XVIIe siècle, les différences avec celui-ci étaient très visibles. C'est ce qu'ont souligné les plus hauts hiérarques de l'Église chrétienne orientale qui se trouvaient à cette époque à Moscou. Et en 1652, on apprit que les anciens du Mont Athos avaient déclaré hérétiques les livres paroissiaux de Moscou et les avaient brûlés. Ainsi, la réforme de Nikon a été motivée non seulement par des raisons religieuses, mais aussi par des raisons politiques.

De son côté, Nikon a poursuivi ses propres objectifs en menant la réforme. Étant une personne extrêmement puissante et ambitieuse, il a cherché à établir l'idée de la supériorité du pouvoir de l'Église sur le pouvoir laïc. Durant son patriarcat, Nikon exerçait un pouvoir énorme. Non seulement il dirigeait seul l’Église, mais il intervenait également activement dans les affaires du gouvernement. Le jeune tsar autorise le titre de « Grand Souverain » au patriarche et lui confie la gouvernance du pays pendant son absence à Moscou. La montée du patriarche a provoqué un mécontentement parmi l'élite des boyards, qui s'est intensifié en raison du comportement arrogant de Nikon. Le patriarche impose sa volonté et ose contredire le tsar lui-même. Dans la situation actuelle, il suffisait d’un prétexte pour éliminer le récent favori du tsar. Bientôt, une telle raison fut trouvée. En 1658, un conflit éclata entre Alexei Mikhailovich et Nikon, qui entraîna une rupture des relations. En 1666, le Conseil de l'Église priva Nikon de son rang patriarcal, après quoi il fut exilé au monastère de Ferapontov. Le chef autrefois puissant de l'Église mourut en 1681, de retour d'exil, et, sous la direction du tsar Fiodor Alekseevich, fut enterré comme il sied à un patriarche.

Le retrait de Nikon du patriarcat ne signifiait pas l'annulation de sa réforme. Le Concile de 1666 reconnut la réforme comme une affaire du roi, de l'État et de l'Église. Les adeptes de l’ancienne foi ont été anathématisés et sévèrement persécutés. Il n'est pas surprenant que les schismatiques aient participé à de nombreuses manifestations antigouvernementales dans la seconde moitié des XVIIe et XVIIIe siècles. Émeutes Streltsy, guerres paysannes, etc.

L'essence des transformations était la correction et l'unification des livres paroissiaux et des rites liturgiques conformément aux canons grecs contemporains, qui, à leur tour, étaient dictées par l'expansion des liens avec l'Orient grec.

Réformes de l'Église

À la fin des années 1640, un cercle de « fanatiques de la piété antique » se forme à Moscou. Il comprenait des personnalités éminentes de l'Église et des laïcs : le confesseur du tsar Stefan Vonifatiev, l'archiprêtre de la cathédrale de Kazan sur la Place Rouge Ivan Neronov, l'archimandrite du monastère Novospassky, le futur patriarche Nikon, l'okolnichy F.M. Rtichtchev. Le plus notable des « fanatiques » provinciaux était originaire de Yurievets Povolzhsky. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a clairement privilégié la tasse. Le but de son programme était d'introduire l'uniformité liturgique, de corriger les erreurs et les divergences dans les livres paroissiaux, ainsi que de renforcer les fondements moraux du clergé.

Les premières tentatives de réforme furent faites à la même époque dans les années 1640. Mais à la fin des années 40, le cercle avait perdu son ancienne unanimité. Certains « fanatiques » (Ivan Neronov, Avvakum) préconisaient d'éditer des livres basés sur d'anciens manuscrits russes, d'autres (Vonifatiev, Nikon, Rtishchev) préconisaient de se tourner vers des modèles et des statuts grecs. Il s’agissait essentiellement d’un débat sur la place de la Russie dans le monde orthodoxe. Nikon pensait que la Russie, pour remplir sa mission mondiale, devait intérioriser les valeurs de la culture orthodoxe grecque. Avvakum pensait que la Russie n'avait pas besoin d'emprunts extérieurs. En conséquence, le point de vue de Nikon, devenu patriarche en 1652, l'a emporté. Dans le même temps, il entame sa réforme visant à éliminer les différences dans les rituels des églises orientales et russes. Cela était également important en relation avec le déclenchement de la lutte avec le Commonwealth polono-lituanien pour l'annexion de l'Ukraine.

Les changements affectèrent le côté rituel du service : désormais, au lieu de seize arcs, il fallait en faire quatre ; se faire baptiser non pas avec deux, mais avec trois doigts (ceux qui refusèrent de le faire furent excommuniés de l'église à partir de 1656) ; effectuer des processions religieuses non pas dans la direction du soleil, mais contre le soleil ; pendant le service, criez « Alléluia » non pas deux, mais trois fois, etc. Depuis 1654, les icônes peintes dans le style « Fryazhsky », c'est-à-dire dans le style étranger, ont commencé à être confisquées.

Un « droit du livre » à grande échelle a également commencé. Un nouveau livre de service a été introduit dans l'usage de l'Église, basé sur l'édition grecque de 1602. Cela a provoqué de nombreuses divergences avec les livres liturgiques russes. Ainsi, la correction des livres, effectuée selon les modèles grecs modernes, ne tenait pas compte dans la pratique non seulement de l'ancienne tradition manuscrite russe, mais également des manuscrits grecs anciens.

De tels changements ont été perçus par de nombreux croyants comme une atteinte à la pureté de l'orthodoxie et ont provoqué des protestations, ce qui a conduit à une scission au sein de l'Église et de la société.

Diviser

Officiellement, le schisme en tant que mouvement religieux et social existait depuis que le Concile de 1667 décida de condamner et d'excommunier les adeptes des anciens rites - les Vieux-croyants - en tant que personnes refusant d'obéir à l'autorité de l'Église officielle. En fait, cela est apparu dès le début des réformes de Nikon.

Les historiens définissent les causes, le contenu et la signification de ce phénomène de différentes manières. Certains considèrent le schisme comme un mouvement exclusivement ecclésial défendant les « temps anciens », tandis que d’autres y voient un phénomène socioculturel complexe prenant la forme d’une protestation ecclésiale.

Les Vieux-croyants comprenaient des représentants de différents groupes de la population : le clergé blanc et noir, les boyards, les citadins, les archers, les cosaques et les paysans. Selon diverses estimations, entre un quart et un tiers de la population aurait connu le schisme.

Les dirigeants du schisme

Le plus grand représentant des premiers vieux croyants était l'archiprêtre Avvakum Petrov. Il devint pratiquement le premier opposant à la réforme de Nikon. En 1653, il fut envoyé en exil en Sibérie, où il endura de graves difficultés et souffrances à cause de sa foi. En 1664, il retourna à Moscou, mais fut bientôt de nouveau exilé vers le Nord. Lors du concile ecclésiastique de 1666, lui et ses associés furent dépouillés de leurs cheveux, anathématisés et exilés à Pustozersk. Le lieu d'exil est devenu le centre idéologique des Vieux-croyants, d'où les messages des anciens Pustozero étaient envoyés dans toute la Russie. En 1682, Avvakum et ses codétenus furent exécutés en brûlant dans une maison en rondins. Les opinions d'Avvakum se reflètent dans ses œuvres : « Le Livre des conversations », « Le Livre des interprétations et des enseignements moraux », « Le Livre des reproches » et la « Vie » autobiographique.

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, un certain nombre de brillants professeurs de schisme sont apparus - Spiridon Potemkine, Ivan Neronov, Lazar, Epiphane, Nikita Pustoyasvyat, etc. Parmi eux, les femmes, principalement les nobles, occupaient une place particulière. Elle a fait de sa maison à Moscou un bastion des vieux croyants. En 1671, elle fut emprisonnée dans une prison en terre, où elle mourut en 1675. Sa sœur E.P. est décédée avec elle. Urusova et Maria Danilova.

La plus grande protestation contre les réformes a été. Les opposants de Nikon affluèrent vers la ville et, avec les moines, combattirent les troupes tsaristes pendant huit ans.

Idéologie de la scission

La base idéologique des Vieux-croyants était la doctrine de la « Troisième Rome » et du « Conte du capuchon blanc », condamnée par le concile de 1666-1667. Depuis que la réforme de Nikon a détruit la véritable orthodoxie, la Troisième Rome, c’est-à-dire Moscou, s’est retrouvée au bord de la destruction, de l’avènement de l’Antéchrist et de la fin du monde. Les sentiments apocalyptiques occupaient une place importante chez les premiers vieux croyants. La question de la date de la fin du monde a été posée. Plusieurs interprétations sont apparues sur la venue de l'Antéchrist : selon certains, il serait déjà venu au monde en la personne de Nikon, selon d'autres, Nikon n'était que son précurseur, selon d'autres, un Antichrist « mental » existe déjà dans le monde. Si la Troisième Rome tombait et qu’il n’y avait pas de quatrième, cela signifie que l’histoire sacrée est terminée, que le monde s’est avéré abandonné par Dieu, donc les partisans de l’ancienne foi doivent quitter le monde et fuir vers le « désert ». Les endroits où les schismatiques ont fui étaient la région de Kerzhenets de la région de Nijni Novgorod, Poshekhonye, ​​​​​​Pomorie, Starodubye, l'Oural, le Trans-Oural et le Don.

Les vieux croyants attachaient une grande importance à la préservation de l'inviolabilité des rituels non seulement dans leur contenu, mais aussi dans leur forme. Les innovations de Nikon, pensaient-ils, détruisaient le canon, et donc la foi elle-même. De plus, les schismatiques n'ont pas reconnu le sacerdoce de l'Église russe, qui, à leur avis, avait perdu la grâce. Mais en même temps, les Vieux-croyants ne doutaient pas de la divinité du pouvoir royal et espéraient que le roi reviendrait à la raison.

Les Vieux-croyants défendaient le système traditionnel de valeurs culturelles, s'opposant à la diffusion de l'éducation et de la culture laïques. Par exemple, Avvakum a nié la science et a parlé de manière extrêmement négative des nouvelles tendances de la peinture.

Ainsi, la préservation de la tradition nationale dans l'esprit des vieux croyants était lourde de conservatisme spirituel et de séparation du progrès culturel pour ses adeptes.

La pratique de l’auto-immolation

De larges sentiments eschatologiques parmi les vieux croyants ont conduit beaucoup à une forme extrême de déni du monde dans lequel régnait l'Antéchrist - à savoir, à le quitter par l'auto-immolation. De nombreux « incendies » ont été commis en réponse aux persécutions des autorités. À la fin du XVIIe siècle, plus de 20 000 personnes moururent ainsi. L'archiprêtre Avvakum considérait le « baptême de feu » comme le chemin vers la purification et la félicité éternelle. Certains couperets étaient contre la pratique du « garei », comme le moine Euphrosynus. Mais dans les dernières décennies du XVIIe siècle, le point de vue d’Habacuc a prévalu.

Section des Vieux Croyants

À la fin du XVIIe siècle, les Vieux-croyants étaient divisés en prêtres, qui reconnaissaient l'institution du sacerdoce et acceptaient les prêtres repentants de l'Église orthodoxe, et les non-prêtres, qui niaient la hiérarchie ecclésiale existante et ne retenaient que le baptême et la confession de les sacrements. Ces deux mouvements, à leur tour, ont donné lieu à de nombreuses opinions et accords qui ont déterminé le développement des Vieux-croyants aux XVIIIe et XIXe siècles.

La scission de l’Église russe au XVIIe siècle constitue une page véritablement tragique de l’histoire de notre pays. Les conséquences de la scission ne sont pas encore surmontées.

L’Église a joué un rôle de premier plan dans les événements du Temps des Troubles. Son autorité s'accrut encore davantage dans les années 20 du XVIIe siècle, lorsque Filaret, revenu de captivité, réunit effectivement entre ses mains les prérogatives du pouvoir séculier et ecclésiastique. Par ses activités, il a préparé le terrain pour la transformation de la Russie en un État théocratique. Malgré le fait que le Code du Concile de 1649 limitait la croissance de la propriété foncière de l'Église (ce qu'Ivan le Terrible n'a pas réussi à faire) et réduisait les droits d'immunité des monastères, la puissance économique de l'Église restait grande.

En même temps, l’Église ne représentait pas une seule force. Les origines des différences dans l'environnement ecclésial remontent aux années 40 du XVIIe siècle, lorsqu'un Cercle de fanatiques d'une piété ancienne s'est formé à Moscou. Il était dirigé par le confesseur royal Stefan Vonifatiev et comprenait Nikon, Avvakum et d'autres dirigeants laïcs et ecclésiastiques. Leurs aspirations se résumaient à une « correction » urgente des services religieux, en élevant la moralité des confesseurs et en s'opposant à la pénétration des principes laïcs dans la vie spirituelle de la population. Le roi les soutenait également. Cependant, des désaccords sont apparus au sujet du choix des échantillons sur lesquels des corrections devaient être apportées. Certains pensaient que les anciens livres manuscrits russes (Avvakum) devraient être utilisés comme base, d'autres - les originaux grecs (Nikon). Malgré leur caractère inconciliable, les différends ne dépassèrent pas au début les discussions théologiques d'un cercle restreint de personnes. Cela a continué jusqu'à ce que Nikon devienne patriarche en 1652. Il commença immédiatement à réformer l'Église. Les changements les plus importants ont touché les rituels de l'église. Nikon a remplacé la coutume de faire le signe de croix avec deux doigts et trois doigts ; des mots essentiellement équivalents, mais de forme différente, ont été écrits dans des livres liturgiques ; d'autres rituels ont également été remplacés ; Les « égalitaristes » furent expulsés de Moscou (Habacuc vers la Sibérie).

Au même moment, Nikon, qui avait été un ami personnel du tsar Alexeï Mikhaïlovitch et fut nommé patriarche avec son aide, commença à revendiquer le pouvoir d'État. Il a clairement souligné la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier : « Tout comme le mois reçoit la lumière du soleil, de même le roi reçoit la dédicace, l’onction et le couronnement de l’évêque. » En fait, il devient le co-dirigeant du tsar et, pendant l'absence d'Alexeï Mikhaïlovitch, il prend sa place. La formulation suivante figurait dans les verdicts de la Douma des Boyards : « Le Patriarche Très Sérénissime a indiqué et les boyards ont été condamnés. » Mais Nikon a surestimé ses atouts et ses capacités : la priorité du pouvoir laïc était déjà décisive dans la politique du pays.

Néanmoins, la lutte dura huit ans. Et seul un concile de l'église en 1666 a rendu un verdict sur la déposition de Nikon et son exil comme simple moine au monastère du nord de Ferapontov. Dans le même temps, le conseil ecclésiastique a déclaré une malédiction à tous les opposants à la réforme.

Après cela diviser en Russie, la situation s'est embrasée avec une force bien plus grande. Un mouvement purement religieux prend d’abord une connotation sociale. Cependant, les forces des réformés et des vieux-croyants qui se disputaient étaient inégales : l'Église et l'État étaient du côté des premiers, les seconds ne se défendaient qu'avec des paroles.

Le mouvement des Vieux Croyants était complexe en termes de participants. Il comprenait des citadins et des paysans (l'afflux des « classes inférieures » - après la « Razinshchina »), des archers, des représentants du clergé noir et blanc et enfin des boyards (un exemple frappant et classique est la noble Morozova). Leur slogan commun était un retour aux « temps anciens », bien que chacun de ces groupes l’ait compris à sa manière. Un sort tragique est arrivé aux Vieux-croyants dès le XVIIe siècle. Le frénétique Avvakum mourut d'une mort ascétique : après de nombreuses années passées « assises » dans une fosse en terre, il fut brûlé en 1682. Et le dernier quart de ce siècle est éclairé par les feux des « incendies » massifs (auto-immolations). La persécution a forcé les vieux croyants à se rendre dans des endroits reculés - au nord, dans la région de la Volga, où ils n'ont été touchés par la civilisation ni au XVIIIe, ni au XIXe siècle, ni même parfois au XXe siècle. Dans le même temps, les Vieux-croyants, en raison de leur éloignement, restaient les gardiens de nombreux manuscrits anciens. L’histoire et les historiens leur en sont reconnaissants.

Quant à l’Église officielle, elle transige avec les autorités laïques. Le Concile de 1667 confirma l'indépendance du pouvoir spirituel par rapport au pouvoir séculier. Par décision du même concile, l'Ordre monastique fut aboli, ainsi que l'exercice du tribunal d'une institution laïque sur le clergé.

Le schisme est généralement appelé la séparation d'une partie des croyants de l'Église orthodoxe dominante, qui a reçu le nom de Vieux-croyants, ou schismatiques, survenu dans la seconde moitié du XVIIe siècle. L'importance du schisme dans l'histoire de la Russie est déterminée par le fait qu'il représente le point de départ visible de contradictions et de troubles spirituels, qui se sont terminés au début du XXe siècle avec la défaite de l'État orthodoxe russe.

Beaucoup ont écrit sur le Schisme. Les historiens, chacun à leur manière, en ont interprété les causes et expliqué les conséquences. La cause immédiate du Schisme était ce qu’on appelle le « droit du livre » – le processus de correction et d’édition des textes liturgiques.

Tous les membres de l'influent « Cercle des dévots de la piété » ont préconisé l'élimination des différences locales dans le domaine des rituels ecclésiaux, l'élimination des divergences et la correction des livres liturgiques et d'autres mesures visant à établir un système théologique commun. Cependant, parmi ses membres, il n'y avait pas d'unité de vues sur les voies, les méthodes et les objectifs ultimes de la réforme envisagée. Les archiprêtres Avvakum, Daniel, Ivan Neronov et d'autres pensaient que l'Église russe avait préservé « l'ancienne piété » et proposaient une unification basée sur les anciens livres liturgiques russes. D'autres membres du cercle (Stefan Vonifatiev, F.M. Rtishchev), rejoints plus tard par Nikon, voulaient suivre les modèles liturgiques grecs, en pensant à la future unification sous les auspices du patriarche de Moscou des Églises orthodoxes d'Ukraine et de Russie (le la question de leur unification, en relation avec le développement de la lutte de libération du peuple ukrainien contre les esclavagistes de l'ambassade, acquit à cette époque une importance importante) et le renforcement de leurs liens avec les Églises orthodoxes orientales.

Bien que la réforme n'ait affecté que l'aspect rituel externe de la religion, ces changements ont acquis la signification d'un événement majeur. En outre, le désir de Nikon d’utiliser la réforme pour centraliser l’Église et renforcer le pouvoir du patriarche est devenu évident. Le mécontentement a également été provoqué par les mesures violentes avec lesquelles Nikon a introduit de nouveaux livres et rituels.

Une partie du haut clergé a également rejoint le schisme, insatisfait des aspirations centralisatrices de Nikon, de son arbitraire et défendant ses privilèges féodaux (évêques - Pavel de Kolomna, Alexandre de Viatka et autres), certains monastères. Les appels des partisans de la « vieille foi » ont reçu le soutien de la plus haute noblesse laïque. Mais la plupart des partisans du schisme étaient des paysans. Le renforcement de l'oppression des serfs féodaux et la détérioration de leur position étaient également associés par les masses aux innovations du système ecclésial.

L’unification de forces sociales aussi diverses au sein du mouvement a été facilitée par l’idéologie contradictoire du schisme. Le schisme défendait l’Antiquité, niait l’innovation, prêchait l’acceptation de la couronne du martyre au nom de la « vieille foi », au nom du salut de l’âme, et en même temps dénonçait vivement le servage féodal sous forme religieuse. Différentes couches de la société ont bénéficié de différents aspects de cette idéologie. Les sermons des dissidents sur l'avènement de la « fin des temps », sur le règne de l'Antéchrist dans le monde, sur le fait que le tsar, le patriarche et toutes les autorités se sont inclinés devant lui et exécutent sa volonté ont trouvé un écho animé. réponse parmi les masses.

La scission est devenue à la fois un signe de l'opposition conservatrice antigouvernementale de l'Église et des seigneurs féodaux laïcs, et un signe de l'opposition anti-féodale. Les masses, prenant la défense de la « vieille foi », exprimèrent ainsi leur protestation contre l'oppression féodale, couverte et sanctifiée par l'Église.

Le mouvement du Schisme a acquis un caractère de masse après le concile ecclésiastique de 1666-1667, qui a jeté l'anathème sur les vieux croyants comme hérétiques et a décidé de les punir. Cette étape a coïncidé avec la montée de la lutte anti-féodale dans le pays ; Le mouvement du schisme atteint son apogée et s'étend, attirant de nouvelles couches de paysans, notamment des serfs, qui fuient vers la périphérie. Les idéologues du schisme étaient des représentants du bas clergé, qui ont rompu avec l'Église dominante, et les seigneurs féodaux ecclésiastiques et laïcs se sont éloignés du schisme. Même à cette époque, l’aspect principal de l’idéologie du Schisme restait la prédication du départ (au nom de la préservation de la « vieille foi » et du salut de l’âme) du mal engendré par « l’Antéchrist ».

Schisme de l'Église : les réformes de Nikon en action

Rien n'étonne autant qu'un miracle, si ce n'est la naïveté avec laquelle il est tenu pour acquis.

Mark Twain

Le schisme de l'Église en Russie est associé au nom du patriarche Nikon, qui, dans les années 50 et 60 du XVIIe siècle, a organisé une réforme grandiose de l'Église russe. Les changements ont touché littéralement toutes les structures ecclésiales. La nécessité de tels changements était due au retard religieux de la Russie, ainsi qu'à des erreurs importantes dans les textes religieux. La mise en œuvre de la réforme a conduit à une scission non seulement au sein de l’Église, mais aussi au sein de la société. Les gens se sont ouvertement opposés aux nouvelles tendances religieuses, exprimant activement leur position à travers des soulèvements et des troubles populaires. Dans l'article d'aujourd'hui, nous parlerons de la réforme du patriarche Nikon comme de l'un des événements les plus importants du XVIIe siècle, qui a eu un impact énorme non seulement sur l'Église, mais sur toute la Russie.

Conditions préalables à la réforme

Selon les assurances de nombreux historiens qui étudient le XVIIe siècle, une situation unique s'est produite en Russie à cette époque, lorsque les rites religieux du pays étaient très différents de ceux du monde entier, y compris des rites grecs, d'où le christianisme est venu en Russie. . De plus, on dit souvent que les textes religieux, ainsi que les icônes, ont été déformés. Par conséquent, les phénomènes suivants peuvent être identifiés comme les principales raisons du schisme de l'Église en Russie :

• Les livres copiés à la main au fil des siècles présentaient des fautes de frappe et des distorsions.
• Différence avec les rites religieux mondiaux. En particulier, en Russie, jusqu'au XVIIe siècle, tout le monde était baptisé avec deux doigts, et dans d'autres pays, avec trois.
• Conduite de cérémonies religieuses. Les rituels étaient menés selon le principe de « polyphonie », qui s'exprimait dans le fait qu'en même temps le service était dirigé par le prêtre, le clerc, les chanteurs et les paroissiens. En conséquence, une polyphonie s'est formée dans laquelle il était difficile de distinguer quoi que ce soit.

Le tsar russe fut l'un des premiers à signaler ces problèmes, proposant de prendre des mesures pour rétablir l'ordre dans la religion.

Patriarche Nikon

Le tsar Alexei Romanov, qui souhaitait réformer l'Église russe, a décidé de nommer Nikon au poste de patriarche du pays. C'est cet homme qui fut chargé de mener à bien les réformes en Russie. Le choix était, pour le moins, assez étrange, puisque le nouveau patriarche n'avait aucune expérience dans l'organisation de tels événements et ne jouissait pas non plus du respect des autres prêtres.

Le patriarche Nikon était connu dans le monde sous le nom de Nikita Minov. Il est né et a grandi dans une simple famille paysanne. Dès ses premières années, il accorda une grande attention à son éducation religieuse, étudiant les prières, les contes et les rituels. À l'âge de 19 ans, Nikita devient prêtre dans son village natal. À l'âge de trente ans, le futur patriarche s'installe au monastère Novospassky à Moscou. C'est ici qu'il rencontre le jeune tsar russe Alexeï Romanov. Les points de vue des deux personnes étaient assez similaires, ce qui a déterminé le sort futur de Nikita Minov.

Le patriarche Nikon, comme le notent de nombreux historiens, se distinguait moins par ses connaissances que par sa cruauté et son autorité. Il délirait littéralement à l'idée d'obtenir un pouvoir illimité, ce qu'était, par exemple, le patriarche Filaret. En essayant de prouver son importance pour l'État et pour le tsar russe, Nikon se montre de toutes les manières possibles, y compris non seulement dans le domaine religieux. Par exemple, en 1650, il participa activement à la répression du soulèvement, étant le principal initiateur des représailles brutales contre tous les rebelles.

La soif de pouvoir, la cruauté, l'alphabétisation - tout cela s'est combiné dans le patriarcat. Telles étaient précisément les qualités nécessaires pour mener à bien la réforme de l’Église russe.

Mise en œuvre de la réforme

La réforme du patriarche Nikon a commencé à être mise en œuvre en 1653-1655. Cette réforme a entraîné des changements fondamentaux dans la religion, qui se sont exprimés comme suit :

• Baptême avec trois doigts au lieu de deux.
• Les arcs auraient dû être faits jusqu'à la taille et non jusqu'au sol, comme c'était le cas auparavant.
• Des modifications ont été apportées aux livres et icônes religieux.
• Le concept « d’Orthodoxie » a été introduit.
• Le nom de Dieu a été modifié conformément à l'orthographe globale. Maintenant, au lieu de « Isus », il était écrit « Jésus ».
• Remplacement de la croix chrétienne. Le patriarche Nikon a proposé de la remplacer par une croix à quatre pointes.
• Changements dans les rituels des services religieux. Désormais, la procession de la Croix ne se faisait plus dans le sens des aiguilles d'une montre, comme auparavant, mais dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.

Tout cela est décrit en détail dans le Catéchisme de l'Église. Étonnamment, si l'on considère les manuels d'histoire russes, en particulier les manuels scolaires, la réforme du patriarche Nikon se résume uniquement au premier et au deuxième points de ce qui précède. Des manuels rares le disent au troisième paragraphe. Le reste n'est même pas mentionné. En conséquence, on a l'impression que le patriarche russe n'a entrepris aucune activité de réforme radicale, mais ce n'était pas le cas... Les réformes ont été cardinales. Ils ont barré tout ce qui précède. Ce n’est pas un hasard si ces réformes sont aussi appelées le schisme de l’Église russe. Le mot même « schisme » indique des changements dramatiques.

Examinons plus en détail les différentes dispositions de la réforme. Cela nous permettra de comprendre correctement l'essence des phénomènes de cette époque.

Les Écritures ont prédéterminé le schisme de l'Église en Russie

Le patriarche Nikon, plaidant en faveur de sa réforme, a déclaré que les textes de l'Église en Russie comportent de nombreuses fautes de frappe qui devraient être éliminées. On disait qu’il fallait se tourner vers les sources grecques pour comprendre le sens originel de la religion. En fait, cela n’a pas été mis en œuvre comme ça…

Au Xe siècle, lorsque la Russie adopta le christianisme, il existait 2 chartes en Grèce :

• Studio. La charte principale de l'église chrétienne. Pendant de nombreuses années, elle a été considérée comme la principale de l'Église grecque, c'est pourquoi c'est la charte Studite qui est parvenue en Russie. Pendant 7 siècles, l'Église russe dans toutes les questions religieuses a été guidée précisément par cette charte.
• Jérusalem. Elle est plus moderne et vise l'unité de toutes les religions et la communauté de leurs intérêts. La charte, à partir du XIIe siècle, est devenue la principale en Grèce, ainsi que dans d'autres pays chrétiens.

Le processus de réécriture des textes russes est également révélateur. Le plan était de prendre des sources grecques et d'harmoniser les écritures religieuses sur cette base. À cette fin, Arseny Soukhanov fut envoyé en Grèce en 1653. L'expédition a duré près de deux ans. Il arrive à Moscou le 22 février 1655. Il a apporté avec lui jusqu'à 7 manuscrits. En fait, cela violait le concile ecclésiastique de 1653-1655. La plupart des prêtres se sont alors prononcés en faveur de l'idée de soutenir la réforme de Nikon uniquement au motif que la réécriture des textes aurait dû se faire exclusivement à partir de sources manuscrites grecques.

Arseny Sukhanov n'a apporté que sept sources, ce qui rend impossible la réécriture de textes basés sur des sources primaires. L’étape suivante du patriarche Nikon fut si cynique qu’elle conduisit à des soulèvements massifs. Le patriarche de Moscou a déclaré que s'il n'y avait pas de sources manuscrites, la réécriture des textes russes se ferait à partir de livres grecs et romains modernes. A cette époque, tous ces livres étaient publiés à Paris (État catholique).

Religion ancienne

Pendant très longtemps, les réformes du patriarche Nikon ont été justifiées par le fait qu'il avait éclairé l'Église orthodoxe. En règle générale, il n'y a rien derrière de telles formulations, car la grande majorité des gens ont du mal à comprendre quelle est la différence fondamentale entre les croyances orthodoxes et les croyances éclairées. Quelle est vraiment la différence ? Tout d’abord, comprenons la terminologie et définissons la signification du concept « orthodoxe ».

Orthodoxe (orthodoxe) vient de la langue grecque et signifie : orthos - correct, doha - opinion. Il s’avère qu’une personne orthodoxe, au vrai sens du terme, est une personne avec une opinion correcte.

Ouvrage de référence historique

Ici, l'opinion correcte ne signifie pas le sens moderne (quand c'est ainsi qu'on appelle les gens qui font tout pour plaire à l'État). C'était le nom donné aux personnes qui ont porté la science et les connaissances anciennes pendant des siècles. Un exemple frappant est l’école juive. Tout le monde sait très bien qu’aujourd’hui il y a des juifs et qu’il y a des juifs orthodoxes. Ils croient en la même chose, ils ont une religion, des opinions et des croyances communes. La différence est que les Juifs orthodoxes transmettaient leur vraie foi dans son sens ancien et véritable. Et tout le monde l’admet.

De ce point de vue, il est beaucoup plus facile d'évaluer les actions du patriarche Nikon. Ses tentatives pour détruire l’Église orthodoxe, ce qu’il avait prévu de faire et qu’il a réussi à faire, résident dans la destruction de l’ancienne religion. Et en gros, cela a été fait :

• Tous les textes religieux anciens ont été réécrits. Les vieux livres n'étaient pas traités avec cérémonie ; en règle générale, ils étaient détruits. Ce processus a survécu au patriarche lui-même pendant de nombreuses années. Par exemple, les légendes sibériennes sont révélatrices, selon lesquelles sous Pierre 1, une énorme quantité de littérature orthodoxe a été brûlée. Après l'incendie, plus de 650 kg d'attaches en cuivre ont été récupérés des incendies !
• Les icônes ont été réécrites conformément aux nouvelles exigences religieuses et conformément à la réforme.
• Les principes de la religion sont modifiés, parfois même sans la justification nécessaire. Par exemple, l’idée de Nikon selon laquelle la procession devrait se dérouler dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, à contre-courant du mouvement du soleil, est absolument incompréhensible. Cela a provoqué un grand mécontentement car les gens ont commencé à considérer la nouvelle religion comme une religion des ténèbres.
• Remplacement des concepts. Le terme « orthodoxie » apparaît pour la première fois. Jusqu'au XVIIe siècle, ce terme n'était pas utilisé, mais des concepts tels que « vrai croyant », « vraie foi », « foi immaculée », « foi chrétienne », « foi de Dieu » étaient utilisés. Divers termes, mais pas « Orthodoxie ».

On peut donc dire que la religion orthodoxe est aussi proche que possible des anciens postulats. C’est pourquoi toute tentative visant à changer radicalement ces points de vue conduit à l’indignation des masses, ainsi qu’à ce qu’on appelle aujourd’hui communément l’hérésie. C'est une hérésie que beaucoup ont qualifié les réformes du patriarche Nikon au XVIIe siècle. C'est pourquoi une scission s'est produite au sein de l'Église, car les prêtres et les religieux « orthodoxes » ont qualifié ce qui se passait d'hérésie et ont vu à quel point la différence entre l'ancienne et la nouvelle religion était fondamentale.

Réaction du peuple face au schisme de l'Église

La réaction à la réforme de Nikon est extrêmement révélatrice, soulignant que les changements ont été bien plus profonds qu'on ne le dit généralement. Il est certain qu'après le début de la mise en œuvre de la réforme, des soulèvements populaires massifs ont eu lieu dans tout le pays, dirigés contre les changements dans la structure de l'Église. Certains ont ouvertement exprimé leur mécontentement, d’autres ont simplement quitté ce pays, ne voulant pas rester dans cette hérésie. Les gens sont allés dans les forêts, dans des colonies lointaines, dans d'autres pays. Ils ont été rattrapés, ramenés, puis repartis - et cela s'est produit à plusieurs reprises. La réaction de l’État, qui a effectivement organisé l’Inquisition, est révélatrice. Non seulement des livres ont été brûlés, mais aussi des personnes. Nikon, particulièrement cruel, accueille personnellement toutes les représailles contre les rebelles. Des milliers de personnes sont mortes en s’opposant aux idées réformatrices du Patriarcat de Moscou.

La réaction de la population et de l’État à la réforme est révélatrice. Nous pouvons dire que des troubles de masse ont commencé. Répondez maintenant à une question simple : de tels soulèvements et représailles sont-ils possibles en cas de simples changements superficiels ? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de transférer les événements de cette époque à la réalité d’aujourd’hui. Imaginons qu'aujourd'hui le patriarche de Moscou dise que vous devez maintenant vous signer, par exemple avec quatre doigts, que vous devez faire des arcs avec un signe de tête et que les livres doivent être changés conformément aux écritures anciennes. Comment les gens vont-ils percevoir cela ? Très probablement, neutre et, avec une certaine propagande, même positif.

Une autre situation. Supposons que le patriarche de Moscou oblige aujourd'hui tout le monde à faire le signe de croix avec quatre doigts, à utiliser des hochements de tête au lieu de s'incliner, à porter une croix catholique au lieu d'une croix orthodoxe, à remettre tous les livres d'icônes pour qu'ils puissent être réécrits. et redessiné, le nom de Dieu sera désormais, par exemple, « Jésus », et la procession religieuse continuera par exemple un arc de cercle. Ce type de réforme entraînera certainement un soulèvement des religieux. Tout change, toute l'histoire religieuse séculaire est barrée. C’est exactement ce qu’a fait la réforme Nikon. C'est pourquoi un schisme ecclésial s'est produit au XVIIe siècle, car les contradictions entre les Vieux Croyants et Nikon étaient insolubles.

A quoi a abouti la réforme ?

La réforme de Nikon doit être évaluée du point de vue des réalités de l'époque. Bien sûr, le patriarche a détruit l’ancienne religion de la Russie, mais il a fait ce que le tsar voulait : aligner l’Église russe sur la religion internationale. Et il y avait des avantages et des inconvénients :

• Avantages. La religion russe a cessé d'être isolée et a commencé à ressembler davantage à la religion grecque et romaine. Cela a permis de créer des liens religieux plus importants avec d'autres États.
• Inconvénients. La religion en Russie au XVIIe siècle était surtout orientée vers le christianisme primitif. C'est ici qu'il y avait des icônes anciennes, des livres anciens et des rituels anciens. Tout cela a été détruit au nom de l’intégration avec d’autres États, en termes modernes.

Les réformes de Nikon ne peuvent pas être considérées comme une destruction totale de tout (même si c’est exactement ce que font la plupart des auteurs, y compris le principe « tout est perdu »). Nous pouvons seulement affirmer avec certitude que le patriarche de Moscou a apporté des changements importants à l'ancienne religion et a privé les chrétiens d'une partie importante de leur héritage culturel et religieux.

Dans l’histoire de la Russie et de l’Église orthodoxe russe, ses conséquences se sont traduites par des émeutes et des persécutions religieuses, qui ont donné lieu à d’innombrables martyrs pour la foi. Ce mouvement religieux et politique, puissant par son ampleur et sa signification, avait sa propre préhistoire, sans laquelle il est impossible de comprendre les raisons de ce grand drame russe. Tout d’abord, bien que cet événement concernait le domaine des rites religieux et, principalement, l’ordre de la liturgie, il avait aussi d’autres raisons. On peut aussi souligner en particulier le rôle du tsar Alexeï le Calme, grâce auquel les conditions politiques préalables sont devenues le moteur de la scission. Il convient de noter que les raisons ecclésiales ont joué un rôle secondaire dans cette situation.

Ainsi, avec l’accession au trône du deuxième de la dynastie des Romanov, surnommé le Plus silencieux, les appétits impériaux de Moscou se sont accrus. Le monarque nourrissait des projets ambitieux visant à unir sous son aile tous les peuples orthodoxes vivant en Europe de l'Est et dans les Balkans. Mais après la capture et l’annexion de l’Ukraine de la rive gauche, un problème de nature rituelle s’est soudainement posé. La plupart des croyants des terres conquises étaient baptisés avec trois doigts, comme cela se faisait en Grèce et dans tout le monde orthodoxe, tandis que les Russes étaient baptisés avec deux. Les aspirations du roi à fonder la « Troisième Rome » nécessitaient un seul rituel. Il y avait deux moyens de sortir de cette situation : soit imposer les rituels russes à la population conquise, soit forcer ses propres croyants à confesser le Christ d'une manière nouvelle. Par conséquent, le schisme ecclésial est une conséquence de la politique incompétente des autorités pour introduire une orthodoxie unifiée.

Comme il était dangereux d’imposer quoi que ce soit à des provinces déjà insatisfaites, le roi décida de s’en charger « des siennes ». Et il l’a fait avec des mesures « policières » dures. En 1653, le métropolite Nikon, élu patriarche de toute la Russie un an plus tôt, publia un décret dans lequel il ordonnait catégoriquement de se faire baptiser avec trois doigts et de faire quatre prosternations au lieu de seize lorsqu'il priait saint Éphraïm. le Syrien. Il remplaça également le chant monophonique par le chant polyphonique et permit aux prêtres de prêcher des sermons de leur propre composition. Ainsi, les schismes ecclésiaux sont inextricablement liés les uns aux autres.

Les innovations étant imposées « d’en haut », sans aucune explication ni conviction quant au bien-fondé de ces mesures, ce décret a rencontré la résistance la plus farouche, et de la part de toutes les couches de la population. Même certains nobles et boyards prônaient le non-déviation de la piété ancienne. Des représentants du clergé, notamment les archiprêtres Daniel et Avvakum, ont également joué le rôle de chefs d'orchestre de l'opposition. Mais le roi et le patriarche restèrent inébranlables. Même le fait qu'en 1658 Nikon soit tombé en disgrâce et qu'en 1666 il ait été destitué du rang de patriarche n'a pas affecté le schisme de l'Église qui ne cessait de s'élargir : en 1667, le Grand Concile de Moscou a jeté l'anathème sur ceux qui refusaient d'accepter les nouveaux rituels, et a également continué à « blasphémer l’Église », l’accusant d’apostasie.

La première manifestation de mécontentement parmi les masses les plus larges de la population fut le soulèvement de Solovetski (1667-1676). Cela s'est terminé par le massacre des mécontents. Le schisme ecclésial s’élargit et s’approfondit. De nombreuses familles, fuyant les persécutions et ne voulant pas trahir leur foi, ont fui vers la périphérie du royaume russe - vers les plaines inondables du Danube, au nord, dans la région de la Volga et en Sibérie, diffusant la doctrine du début des derniers temps. et le royaume de l'Antéchrist, qui est désormais servi à la fois par le tsar et le patriarche. La mort d’Alexeï Tishaishy n’a en rien changé la situation. Sofia Alekseevna n'a fait qu'intensifier la persécution des vieux croyants rebelles.

Le schisme ecclésial a trouvé sa manifestation la plus terrible dans les auto-immolations massives - les soi-disant « incendies ». Des gens poussés au désespoir se sont suicidés pour ne pas trahir leur foi. Ces suicides se sont poursuivis tout au long des XVIIIe et XIXe siècles. Les autorités laïques ont mis fin à la persécution : le décret de Nicolas II « Sur la tolérance », qui garantissait les vieux croyants. Et en 1929, le Saint-Synode a adopté une résolution selon laquelle « les vieux rituels russes sont également salvateurs ».