Тази година целият християнски свят отбелязва едновременно главния празник на Църквата - Възкресение Христово. Това отново ни напомня за общия корен, от който произлизат основните християнски деноминации, за съществуващото някога единство на всички християни. Но в продължение на почти хиляда години това единство между източното и западното християнство е нарушено. Ако много хора са запознати с датата 1054 г. като годината, официално призната от историците като година на разделянето на православната и католическата църква, то може би не всеки знае, че тя е предшествана от дълъг процес на постепенно разминаване.

В тази публикация на читателя се предлага съкратен вариант на статията на архимандрит Плакида (Дезей) „Историята на една схизма“. Това е кратко изследване на причините и историята на пропастта между западното и източното християнство. Без да разглежда подробно догматическите тънкости, спирайки се само на изворите на богословските разногласия в учението на блажени Августин Хипонски, отец Плакида прави исторически и културен преглед на събитията, предхождащи споменатата дата от 1054 г. и последвали я. Той показва, че разделението не е станало изведнъж или внезапно, а е резултат от „дълъг исторически процес, който е повлиян както от доктринални различия, така и от политически и културни фактори“.

Основната работа по превода от френския оригинал е извършена от ученици на Сретенската духовна семинария под ръководството на Т.А. Шутова. Редакционната корекция и подготовката на текста е извършена от V.G. Масалитина. Пълният текст на статията е публикуван на сайта „Православна Франция. Поглед от Русия".

Предвестници на раздяла

Учението на епископите и църковните писатели, чиито произведения са написани на латински - св. Иларий Пиктавийски (315-367), Амвросий Медиолански (340-397), св. Йоан Касиан Римлянин (360-435) и много други - е напълно в унисон с учението на гръцките свети отци: св. Василий Велики (329-379), Григорий Богослов (330-390), Йоан Златоуст (344-407) и др. Западните отци понякога се различават от източните само по това, че наблягат повече на морализаторския компонент, отколкото на дълбок богословски анализ.

Първият опит за тази доктринална хармония се случи с появата на учението на блажени Августин, епископ на Хипон (354-430). Тук се срещаме с една от най-тревожните мистерии на християнската история. В блажени Августин, на когото чувството за единство на Църквата и любовта към нея бяха присъщи във висша степен, нямаше нищо от ересиарх. И все пак в много отношения Августин отвори нови пътища за християнската мисъл, която остави дълбок отпечатък в историята на Запада, но в същото време се оказа почти напълно чужда на нелатинските църкви.

От една страна, Августин, най-„философстващият” от отците на Църквата, е склонен да въздига способностите на човешкия ум в областта на богопознанието. Той развива теологичната доктрина за Светата Троица, която е в основата на латинската доктрина за изхождането на Светия Дух от Отца. и син(на латиница - филиокве). Според една по-стара традиция Светият Дух, както и Синът, произлизат само от Отца. Източните отци винаги са се придържали към тази формула, съдържаща се в Свещеното писание на Новия завет (виж: Йоан 15, 26) и са виждали в филиоквеизопачаване на апостолската вяра. Те отбелязаха, че в резултат на това учение в Западната църква е имало известно омаловажаване на самата Ипостас и ролята на Светия Дух, което според тях е довело до известно засилване на институционалните и правните аспекти в живота. на Църквата. От 5 век филиоквебеше универсално разрешено на Запад, почти без знанието на нелатинските църкви, но беше добавено към Символа на вярата по-късно.

Що се отнася до вътрешния живот, Августин подчертава човешката слабост и всемогъществото на Божествената благодат до такава степен, че изглежда, че намалява човешката свобода пред лицето на Божественото предопределение.

Блестящата и изключително привлекателна личност на Августин, още по време на живота му, се възхищава на Запад, където той скоро е смятан за най-великия от отците на Църквата и почти изцяло се фокусира само върху своята школа. До голяма степен римокатолицизмът и отделилите се от него янсенизъм и протестантство ще се различават от православието по това, което дължат на Свети Августин. Средновековните конфликти между свещеничеството и империята, въвеждането на схоластичния метод в средновековните университети, клерикализмът и антиклерикализмът в западното общество са в различна степен и форма или наследство, или следствие от августинизма.

През IV-Vв. има друго несъгласие между Рим и другите църкви. За всички църкви на Изтока и на Запада признатото първенство на Римската църква произтича, от една страна, от факта, че тя е Църквата на бившата столица на империята, а от друга страна, от факта, че прославено е с проповедта и мъченическата смърт на двамата първовърховни апостоли Петър и Павел . Но е превъзходно inter pares(„между равни“) не означаваше, че Римската църква е седалището на централното правителство за Вселенската църква.

Но от втората половина на 4 век в Рим се заражда друго разбиране. Римската църква и нейният епископ изискват за себе си доминираща власт, която да я превърне в ръководен орган на универсалната църква. Според римската доктрина това първенство се основава на ясно изразената воля на Христос, който според тях е дал тази власт на Петър, като му е казал: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя църквата Си“ (Мат. 16, 18). Римският папа смята себе си не само за приемник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в който сякаш продължава да живее върховният апостол и чрез него да управлява Всемирното църква.

Въпреки известна съпротива, тази позиция на първенство постепенно се приема от целия Запад. Останалите църкви като цяло се придържаха към древното разбиране за първенството, като често допускаха известна неяснота в отношенията си с Римския престол.

Криза през късното средновековие

7 век стана свидетел на раждането на исляма, който започна да се разпространява със светкавична скорост, което беше улеснено от джихад- свещена война, която позволи на арабите да завладеят Персийската империя, която дълго време беше страховит съперник на Римската империя, както и териториите на патриаршиите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Започвайки от този период, патриарсите на споменатите градове често са били принудени да поверяват управлението на останалото християнско паство на свои представители, които остават на място, докато самите те трябва да живеят в Константинопол. В резултат на това се наблюдава относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на столицата на империята, чиято катедра още по времето на Халкидонския събор (451 г.) е поставена на второ място след Рим, така става до известна степен най-висшият съдия на църквите на Изтока.

С идването на Исаврийската династия (717 г.) избухва иконоборческа криза (726 г.). Императорите Лъв III (717–741), Константин V (741–775) и техните наследници забраняват изобразяването на Христос и светци и почитането на икони. Противниците на имперската доктрина, предимно монаси, били хвърляни в затвора, измъчвани и убивани, както по времето на езическите императори.

Папите подкрепят противниците на иконоборството и прекъсват общуването с императорите-иконоборци. И те, в отговор на това, присъединиха Калабрия, Сицилия и Илирия (западната част на Балканите и Северна Гърция), които до този момент бяха под юрисдикцията на Римския папа, към Константинополската патриаршия.

В същото време, за да се противопоставят по-успешно настъплението на арабите, императорите-иконоборци се провъзгласяват за привърженици на гръцкия патриотизъм, много далеч от господстващата преди това универсалистка „римска“ идея и губят интерес към негръцките области на империята, по-специално в Северна и Централна Италия, претендирана от лангобардите.

Законността на почитането на иконите е възстановена на VII Вселенски събор в Никея (787 г.). След нов кръг от иконоборство, започнал през 813 г., православното учение най-накрая триумфира в Константинопол през 843 г.

Така комуникацията между Рим и империята била възстановена. Но фактът, че императорите-иконоборци ограничават външнополитическите си интереси до гръцката част на империята, кара папите да търсят други покровители за себе си. Преди това папите, които нямаха териториален суверенитет, бяха лоялни поданици на империята. Сега, засегнати от присъединяването на Илирия към Константинопол и оставени незащитени пред лицето на нашествието на лангобардите, те се обърнаха към франките и в ущърб на Меровингите, които винаги са поддържали отношения с Константинопол, започнаха да допринасят за идването на нова династия на Каролингите, носители на други амбиции.

През 739 г. папа Григорий III, опитвайки се да попречи на лангобардския крал Луитпранд да обедини Италия под свое управление, се обръща към майор Карл Мартел, който се опитва да използва смъртта на Теодорих IV, за да елиминира Меровингите. В замяна на помощта си той обещава да се откаже от всякаква лоялност към императора на Константинопол и да се възползва от покровителството изключително на краля на франките. Григорий III е последният папа, който иска от императора одобрение за избора си. Наследниците му вече ще бъдат одобрени от франкския двор.

Карл Мартел не може да оправдае надеждите на Григорий III. Въпреки това през 754 г. папа Стефан II лично отива във Франция, за да се срещне с Пипин Късия. През 756 г. той завладява Равена от лангобардите, но вместо да върне Константинопол, той го предава на папата, полагайки основата на скоро сформираната папска държава, която превръща папите в независими светски владетели. За да се даде юридическа обосновка на сегашната ситуация, в Рим е разработен известен фалшификат - Дарът на Константин, според който император Константин уж е прехвърлил императорските правомощия над Запада на папа Силвестър (314-335).

На 25 септември 800 г. папа Лъв III без никакво участие на Константинопол полага императорската корона върху главата на Карл Велики и го провъзгласява за император. Нито Карл Велики, нито по-късно други германски императори, които до известна степен възстановяват създадената от него империя, стават съуправители на императора на Константинопол, в съответствие с кодекса, приет малко след смъртта на император Теодосий (395 г.). Константинопол многократно предлага компромисно решение от този вид, което да запази единството на Романя. Но Каролингската империя искаше да бъде единствената легитимна християнска империя и се стремеше да заеме мястото на Константинополската империя, считайки я за остаряла. Ето защо богословите от обкръжението на Карл Велики си позволяват да осъдят постановленията на 7-ия Вселенски събор за почитането на иконите като опетнени с идолопоклонство и да въведат филиоквев Никео-Цареградския символ на вярата. Папите обаче трезво се противопоставиха на тези небрежни мерки, насочени към омаловажаване на гръцката вяра.

Въпреки това, политическото прекъсване между франкския свят и папството от една страна и древната Римска империя на Константинопол от друга е запечатано. И такова прекъсване не можеше да не доведе до истински религиозен разкол, ако вземем предвид особеното богословско значение, което християнската мисъл придаваше на единството на империята, считайки го за израз на единството на Божия народ.

През втората половина на IX век антагонизмът между Рим и Константинопол се проявява на нова основа: възниква въпросът към каква юрисдикция да се включат славянските народи, които по това време тръгват по пътя на християнството. Този нов конфликт също остави дълбока следа в историята на Европа.

По това време папа става Николай I (858–867), енергичен човек, който се стреми да установи римската концепция за господството на папата във Вселенската църква, да ограничи намесата на светските власти в църковните дела и също така се бори срещу центробежни тенденции, които се проявяват сред част от западния епископат. Той подкрепи действията си с фалшиви декретали, циркулиращи малко преди това, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.

В Константинопол патриарх става Фотий (858-867 и 877-886). Както убедително са установили съвременните историци, личността на св. Фотий и събитията от времето на неговото царуване са силно охулени от неговите противници. Той беше много образован човек, дълбоко предан на православната вяра, ревностен служител на Църквата. Той добре съзнаваше голямото значение на славянското просвещение. Именно по негова инициатива светите Кирил и Методий отиват да просвещават великоморавските земи. Тяхната мисия в Моравия в крайна сметка е задушена и прогонена от интригите на немските проповедници. Въпреки това те успяха да преведат богослужебни и най-важни библейски текстове на славянски, създавайки азбука за това и по този начин поставиха основите на културата на славянските земи. Фотий се занимава и с образованието на народите на Балканите и Русия. През 864 г. той покръстил българския княз Борис.

Но Борис, разочарован, че не получава от Константинопол автономна църковна йерархия за своя народ, се насочва за известно време към Рим, където приема латински мисионери. На Фотий стана известно, че те проповядват латинското учение за шествието на Светия Дух и изглежда използват Символа на вярата с добавката филиокве.

По същото време папа Николай I се намесва във вътрешните работи на Константинополската патриаршия, като иска отстраняването на Фотий, за да възстанови с помощта на църковни интриги на престола бившия патриарх Игнатий, свален през 861 г. В отговор на това император Михаил III и свети Фотий свикват събор в Константинопол (867 г.), чиито разпоредби впоследствие са унищожени. Този съвет очевидно е признал доктрината на филиоквееретик, обявил за незаконна намесата на папата в делата на Константинополската църква и прекъснал литургичното общение с него. И тъй като западните епископи се оплакват на Константинопол от „тиранията“ на Николай I, съборът предлага на император Луи Германски да свали папата.

В резултат на дворцов преврат Фотий е свален и нов събор (869-870), свикан в Константинопол, го осъжда. Тази катедрала все още се счита на Запад за VIII Вселенски събор. Тогава при император Василий I свети Фотий бил върнат от немилост. През 879 г. отново е свикан събор в Константинопол, който в присъствието на легатите на новия папа Йоан VIII (872-882) възстановява на престола Фотий. Същевременно са направени отстъпки по отношение на България, която се връща под юрисдикцията на Рим, като запазва гръцкото духовенство. Но скоро България постига църковна независимост и остава в орбитата на интересите на Константинопол. Папа Йоан VIII написа писмо до патриарх Фотий, осъждащо добавката филиоквев Символа на вярата, без да осъжда самата доктрина. Фотий, вероятно без да забележи тази тънкост, реши, че е победил. Противно на упоритите погрешни схващания, може да се твърди, че не е имало така наречената втора Фотиева схизма и че литургичното общение между Рим и Константинопол е продължило повече от век.

Празнина през 11 век

11 век за Византийската империя е наистина "златна". Силата на арабите беше окончателно подкопана, Антиохия се върна в империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Българският цар Симеон (893–927), който се опитва да създаде изгодна за него Римо-българска империя, претърпява поражение, същата съдба сполетява и Самуил, който вдига въстание за създаване на македонска държава, след което България се връща към империя. Киевска Рус, приемайки християнството, бързо става част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен подем, започнал веднага след възтържествуването на православието през 843 г., е съпроводен с политически и икономически разцвет на империята.

Колкото и да е странно, победите на Византия, включително над исляма, бяха от полза и за Запада, създавайки благоприятни условия за появата на Западна Европа във формата, в която тя щеше да съществува в продължение на много векове. И началната точка на този процес може да се счита за формирането през 962 г. на Свещената Римска империя на германската нация и през 987 г. - Франция на Капетингите. Въпреки това през 11-ти век, който изглежда толкова обещаващ, настъпва духовен разрив между новия западен свят и Римската империя в Константинопол, непоправимо разцепление, чиито последици са трагични за Европа.

От началото на XI век. името на папата вече не се споменава в диптихите на Константинопол, което означава, че комуникацията с него е прекъсната. Това е завършването на дългия процес, който изучаваме. Не е известно каква точно е била непосредствената причина за тази празнина. Може би причината беше включването филиоквев изповедта на вярата, изпратена от папа Сергий IV в Константинопол през 1009 г. заедно с известието за възкачването му на престола на Рим. Както и да е, но по време на коронацията на германския император Хенри II (1014 г.) Символът на вярата е изпят в Рим с филиокве.

В допълнение към въведението филиоквеимаше и редица латински обичаи, които отвратиха византийците и увеличиха повода за разногласия. Сред тях особено сериозно беше използването на безквасен хляб за извършване на Евхаристията. Ако през първите векове навсякъде се е използвал квасен хляб, то от 7-8 век Евхаристията започва да се празнува на Запад с вафли, приготвени от безквасен хляб, тоест без квас, както правели древните евреи на своята Пасха. Символичният език е от голямо значение по това време, поради което използването на безквасен хляб от гърците се възприема като връщане към юдаизма. Те виждаха в това отричане на онази новост и онзи духовен характер на жертвата на Спасителя, които бяха принесени от Него вместо старозаветните обреди. В техните очи използването на "мъртъв" хляб означава, че Спасителят при въплъщение е взел само човешко тяло, но не и душа...

През XI век. с по-голяма сила продължава укрепването на папската власт, което започва още по времето на папа Николай I. Факт е, че през 10в. властта на папството е отслабена както никога досега, ставайки жертва на действията на различни фракции на римската аристокрация или подложена на натиск от германските императори. Различни злоупотреби се разпространяват в Римската църква: продажба на църковни позиции и присъждането им на миряни, бракове или съжителство сред свещеничеството ... Но по време на понтификата на Лъв XI (1047-1054), истинска реформа на западната Църквата започна. Новият папа се заобиколи с достойни хора, предимно родом от Лотарингия, сред които се открояваше кардинал Хумберт, епископ на Бяла Силва. Реформаторите не виждат друго средство да поправят катастрофалното състояние на латинското християнство, освен да увеличат властта и авторитета на папата. Според тях папската власт, както те я разбират, трябва да се простира върху универсалната църква, както латинската, така и гръцката.

През 1054 г. се случи събитие, което можеше да остане незначително, но послужи като претекст за драматичен сблъсък между църковната традиция на Константинопол и западното реформаторско движение.

В стремежа си да получи помощ от папата пред заплахата от норманите, които посегнаха на византийските владения в Южна Италия, император Константин Мономах, по инициатива на латинския Аргир, който беше назначен от него за владетел на тези владения, заеха помирителна позиция спрямо Рим и пожелаха да възстановят единството, прекъснато, както видяхме, в началото на века. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, нарушаващи византийските религиозни обичаи, разтревожили константинополския патриарх Михаил Цируларий. Папските легати, сред които е непреклонният епископ на Бяла Силва, кардинал Хумберт, който пристига в Константинопол за преговори за обединение, планират да отстранят непокорния патриарх с ръцете на императора. Въпросът завършва с легатите, които поставят бик на трона на Света София, отлъчвайки Михаил Цируларий и неговите поддръжници. И няколко дни по-късно, в отговор на това, патриархът и свиканият от него събор отлъчиха самите легати от Църквата.

Две обстоятелства придаваха на прибързаната и необмислена постъпка на легатите значение, което те не можеха да оценят тогава. Първо, те отново повдигнаха въпроса за филиокве, неправомерно укорявайки гърците, че са го изключили от Символа на вярата, въпреки че нелатинското християнство винаги е смятало това учение за противоречащо на апостолската традиция. Освен това на византийците стават ясни плановете на реформаторите да разширят абсолютната и пряка власт на папата върху всички епископи и вярващи, дори и в самия Константинопол. Представена в този вид, еклисиологията им изглеждаше напълно нова и не можеше да не противоречи на апостолското предание в техните очи. След като се запознали с обстановката, останалите източни патриарси се присъединили към позицията на Константинопол.

1054 трябва да се разглежда не толкова като дата на разделянето, колкото като година на първия неуспешен опит за обединение. Тогава никой не можеше да си представи, че разделението, което настъпи между църквите, които скоро ще бъдат наречени Православна и Римокатолическа, ще продължи векове.

След разделянето

Разколът се основава главно на доктринални фактори, свързани с различни представи за тайната на Светата Троица и за структурата на Църквата. Към тях бяха добавени и различия в по-малко важни въпроси, свързани с църковните обичаи и ритуали.

През Средновековието латинският Запад продължава да се развива в посока, която още повече го отдалечава от православния свят и неговия дух.<…>

От друга страна, имаше сериозни събития, които допълнително усложниха разбирателството между православните народи и латинския Запад. Вероятно най-трагичният от тях е IV кръстоносен поход, който се отклонява от главния път и завършва с разоряването на Константинопол, провъзгласяването на латинския император и установяването на властта на франкските господари, които произволно нарязват земевладелството на бивша Римска империя. Много православни монаси са изгонени от манастирите си и заменени с латински монаси. Всичко това вероятно се е случило неумишлено, но този обрат на събитията е логично следствие от създаването на западната империя и еволюцията на Латинската църква от началото на Средновековието.<…>

Архимандрит Плацида (Дезий) е роден във Франция през 1926 г. в католическо семейство. През 1942 г., на шестнадесет години, той постъпва в цистерцианското абатство Белфонтен. През 1966 г., в търсене на истинските корени на християнството и монашеството, той основава, заедно с монаси-съмишленици, манастир от византийски обред в Обазин (департамент Корез). През 1977 г. монасите от манастира решават да приемат православието. Преходът е на 19 юни 1977 г.; през февруари на следващата година те стават монаси в манастира Симонопетра в Атон. Връщайки се известно време по-късно във Франция, о. Плакида, заедно с братята, приели православието, основават четири двора на манастира Симонопетра, главният от които е манастирът на Св. Антоний Велики в Сен-Лоран-ан-Роян (департамент Дром), в планината Веркор диапазон. Архимандрит Плакида е асистент по патрология в Париж. Той е основател на поредицата "Spiritualitй orientale" ("Ориенталска духовност"), издавана от 1966 г. от издателството на абатството Белфонтен. Автор и преводач на много книги за православната духовност и монашество, най-важните от които са: „Духът на Пахомиевото монашество” (1968), „Видяхме истинската светлина: монашеският живот, неговият дух и основни текстове” (1990) , „Филокалията” и православната духовност” (1997), „Евангелие в пустинята” (1999), „Вавилонската пещера: Духовно ръководство” (2001), „Основи на катехизиса” (в 2 тома 2001), „Увереност в Невидимото“ (2002), „Тяло – душа – дух в православния смисъл“ (2004). През 2006 г. издателството на Православния Свети Тихоновски хуманитарен университет за първи път видя публикуването на превод на книгата „Филокалия“ и православната духовност“. Желаещите да се запознаят с биографията на о. Plakidy препоръчва да се обърнете към приложението в тази книга - автобиографична бележка "Етапи на духовното пътуване". (Забележка за.)

Пепен III Къс ( лат.Пипин Бревис, 714-768) - френски крал (751-768), основател на династията на Каролингите. Син на Карл Мартел и наследствен майор, Пипин свали последния крал от династията на Меровингите и постигна избирането му на кралския трон, след като получи санкцията на папата. (Забележка за.)

Свети Теодосий I Велики (ок. 346–395) – римски император от 379 г. Памет на 17 януари Син на командир, родом от Испания. След смъртта на император Валент той е провъзгласен за император Грациан за негов съуправител в източната част на империята. При него християнството окончателно става господстваща религия, а държавният езически култ е забранен (392 г.). (Забележка за.)

Романя нарича своята империя тези, които ние наричаме "византийци".

Вижте специално: Портиер Франтишек.Фотиев разкол: История и легенди. (Coll. Unam Sanctam. No. 19). Париж, 1950 г.; Той е.Византия и римски примат. (Кол. Unam Sanctam. № 49). Париж, 1964 г., стр. 93–110.

В официалните си документи Западната и Източната църкви наричат ​​себе си вселенски. До 11 век е имало една единствена християнска универсална църква. Какво доведе до разделянето му?

Първата политическа предпоставка за разцеплението е разделянето през 395 г. на Римската империя на Източна и Западна. Това обстоятелство предопределя претенциите на всяка от страните за едноличното ръководство на църквата.

Съдбата на Западната и Източната империя се развива по различен начин. Западната Римска империя скоро е завладяна от германските племена. С течение на времето на територията на западните римски провинции се формират самостоятелни феодални държави. В Източната Римска империя (по-късно наречена Византия) дълго време се запазва силна имперска власт. Развитието на източните и западните райони на някогашната единна държава вървеше по различни пътища.

Процесът на феодализация протича не само по различни начини в формираните части на бившата Римска империя, но и се отразява различно в западното и източното християнство. В западните райони формирането на феодалните отношения протича с по-бързи темпове. Като се има предвид бързо променящата се ситуация, Западната църква съответно промени своята доктрина и ритуали, в тълкуването на решенията на вселенските събори и християнските догми. Феодализацията на източните части на бившата Римска империя протича значително по-бавно. Застоят в обществения живот определя и консерватизма на православния църковен живот.

Така под въздействието на съвсем конкретни исторически обстоятелства се оформят две характерни черти на източното и западното християнство. Западната църква има гъвкавост, бърза адаптивност, а източната – консерватизъм, влечение към традициите, към обичаите, развеяни и осветени от древността. Колкото и да е парадоксално, и двата клона на християнството успешно използват тези характеристики в бъдеще. Западното християнство се оказва удобна форма на религия за страни, в които социалната ситуация се променя относително бързо. Източното християнство беше по-подходящо за страни със застоял характер на обществения живот.

Чертите на западната християнска църква се формират в условията на феодална политическа разпокъсаност. Християнската църква се оказва, така да се каже, духовното ядро ​​на света, разпокъсан на множество независими държави. При това положение западното духовенство успява да създаде своя международна църковна организация с единен център в Рим, с един глава – римския епископ. Редица фактори допринесоха за възхода на римския епископ. Една от тях е преместването на столицата на империята от Рим в Константинопол. Отначало това отслабва авторитета на римския йерарх, но скоро Рим оценява ползите, които може да извлече от новата ситуация. Западната църква се отървава от ежедневната опека на императорската власт. Изпълнението на някои държавни функции, например събирането на данъци от римския йерарх, също се оказва много полезно за западното духовенство. Постепенно западната църква придобива все по-голямо икономическо и политическо влияние. И с нарастването на влиянието му нараства и авторитетът на неговия ръководител.

По времето, когато империята е разделена, има само един голям религиозен център на Запад, докато на Изток има четири. По времето на Никейския събор е имало трима патриарси – епископите на Рим, Александрия и Антиохия. Скоро епископите на Константинопол и Йерусалим също придобиват титлата патриарх. Източните патриарси често враждуват помежду си, борят се за първенство, всеки се стреми да засили влиянието си. На Запад римският епископ нямаше толкова мощни конкуренти. В условията на феодална разпокъсаност на Запада християнската църква дълго време се радва на относителна самостоятелност. Играейки ролята на духовен център на феодалния свят, тя дори се бори за първенството на църковната власт над светската. И понякога тя постигна голям успех. Източната църква не можеше да мечтае за подобно нещо. Тя също понякога се опитваше да мери сили със светската власт, но винаги безуспешно. Силната императорска власт, просъществувала сравнително по-дълго време във Византия, определя от самото начало за източното християнство ролята на повече или по-малко послушен слуга. Църквата беше постоянно зависима от светските суверени.

Император Константин и неговите приемници, укрепвайки своята империя, превръщат християнската църква в държавна институция. Константинополският патриарх по същество е бил министър по религиозните въпроси. Същността на християнската църква в Източната Римска империя като държавна институция се проявява ясно при свикването на вселенските събори. Те не само се събираха от императорите, но и се председателстваха или от самия владетел, или от светски служител, назначен от него. Така се провеждат първите шест вселенски събора и едва на седмия (Никейски, 787 г.) патриархът сяда на стола.

Разбира се, не бива да се представят константинополските йерарси като кротки агнета. Патриархът на Константинопол имаше няколко начина да се противопостави на императорската власт. Понякога той се възползвал от правото си на задължително участие в коронацията на нов император и можел да откаже да го коронова, ако поставените от него условия не бъдат приети. Патриархът също имаше право да отлъчи императора еретик, например император Лъв VI беше отлъчен във връзка с четвъртия си брак. Накрая той може да се обърне за подкрепа към римския първосвещеник, който не се подчинява на властта на византийските императори. Вярно, в края на осми век. римският епископ известно време бил подчинен на Византия, но скоро папата отново излязъл от влиянието на константинополските императори.

От средата на IX век се води упорита борба между папството и патриаршията за господство в християнския свят. През 857 г. императорът на Византия Михаил III свалил патриарх Игнатий и издигнал на патриаршеския престол Фотий, когото харесвал. Папа Николай I смята това за повод за намеса и за укрепване на влиянието си върху Източната църква. Той настоява за възстановяването на Игнатий и в същото време предявява редица териториални претенции (по-специално по отношение на България). Византийският император не прави отстъпки и папата обявява Игнатий за истински патриарх, а Фотий за низвергнат.

Оттогава започва конфронтацията между двете църкви, търсенето на обвинения срещу противника. Догматичните разногласия се свеждаха до следните основни въпроси:

Източната църква признава произхода на Светия дух само от Бог Отец, докато Западната църква признава произхода на Светия Дух само от Бог Отец и Бог Син;

Всяка от църквите оспорва легитимността на съборите, състояли се на територията на врага (например Константинополския събор през 381 г.).

Ритуалните разногласия се свеждат до факта, че Източната църква отрича необходимостта от пост в събота, т.к. това се случи в западната църква, безбрачието на западното духовенство, издигането на дяконите директно в епископи и т.н.

Каноничните различия се изразяват в това, че папата си присвоява правото да бъде глава и съдия на цялата християнска църква. Доктрината за първенството на папата го поставя над вселенските събори. Източната църква заема подчинено положение по отношение на държавната власт, западната църква се поставя в независима от светската власт държава, опитвайки се да увеличи влиянието си върху обществото и държавата.

В средата на XI век. Папството прогонва гърците от Южна Италия. В отговор на това патриарх Михаил Керуларий заповядва богослужението в латинските църкви на Константинопол да се извършва по гръцки модел, а също така затваря латинските манастири. През 1054 г. двете църкви се анатемосват взаимно. Разделението най-накрая се оформи. Западната църква в крайна сметка получи името Католическа (универсална), а името Православна църква (тоест правилно възхваляваща Бога) беше присвоено на Източната християнска църква. Целият католически свят е подчинен на един единствен глава на църквата - папата. Православието от друга страна е система на автокефални, т.е. независими църкви. Запазвайки основно догмите на християнството, тези течения се различават помежду си по своеобразното си тълкуване на някои догми, по определени характеристики на култа.

Отначало след разцеплението и двете църкви правят опити за обединение. В края на XI век. Папа Урбан II призова вярващите към първия кръстоносен поход, който имаше за цел освобождаването на „гроба Господен“ и в същото време обогатяването и нарастването на силата на католическата църква. Многобройни кръстоносни походи се провеждат от 1095 до 1270 г. По време на четвъртия кръстоносен поход (1202-1204 г.) кръстоносците щурмуват Константинопол, осъществявайки въоръженото подчинение на православната църква на Рим. Създадената Латинска империя не просъществува дълго, през 1261 г. пада. Последиците от кръстоносните походи доведоха до засилване на властта и значението на римските първосвещеници, като главни инициатори на тези походи, допринесоха за появата на духовни и рицарски ордени, които защитаваха интересите на папството, допълнително изострят отношенията между католическата и православната църква. Опити за повторно обединение на църквите са правени в следващите времена. През 1965 г. папа Павел VI и патриарх Атинагор I вдигнаха взаимните анатеми от двете църкви, но обединение не се състоя. Твърде много оплаквания са се натрупали.

Към днешна дата има редица автокефални православни църкви. Най-древните: Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим. Други: руски, български, грузински, сръбски, румънски. Горните автокефални църкви се ръководят от патриарси. Митрополитите управляват Синайската, Полската, Чехословашката, Албанската и Американската църква. Архиепископи - Кипър и Елада. Митрополитите на най-големите църкви като Римската, Константинополската, Александрийската, Антиохийската и Йерусалимската започват да се наричат ​​патриарси. Константинопол, като първосвещеник на столицата на империята, получава титлата Вселенски патриарх.

Недоволството от римската църква и нейното желание за трансформация се засилват през 11-15 век. Във всички слоеве на западното християнско общество имаше много недоволни. Причините за кризата на Римокатолическата църква са: злоупотребите на папството, упадъкът на морала сред духовенството, загубата на ролята, която църквата играе в средновековното общество. Многобройните опити за отстраняване на недостатъците чрез нецърковни трансформации завършиха с неуспех. Желанието на висшето католическо духовенство да установи своята политическа хегемония, да подчини целия светски живот и държавата като цяло, предизвика недоволство сред суверените, правителствата, учените, епископите и хората.

Католическата църква не само обяви претенциите си за пълна власт в обществото, но и се опита да ги реализира, използвайки своето политическо влияние, военна и финансова мощ, както и използвайки слабостта на централната власт. Папски посланици, събирачи на църковни данъци и продавачи на помилване се пръснаха из цяла Европа.

Какви промени се очакваха от папството?

● отказ на папата от светска власт;

● неприемане на насилието и произвола;

● въвеждане на строга дисциплина в живота на духовниците и подобряване на тяхната нравственост;

● унищожаване на индулгенции, предизвикали особено недоволство. (Папската църква търгуваше с писма за опрощение както за минали, така и за бъдещи грехове, които бяха издадени от името на папата срещу пари или някакви заслуги към църквата);

● разпространение на религиозна просвета сред народа и възстановяване на благочестието в църквата.

Един от първите реални опити за сломяване на папската власт е свързан с Пражкия университет. Ян Хус, професор по теология в този университет, се обяви против злоупотребите на Римската църква. Той написа есе „За църквата“, в което твърди, че истинската църква е съвкупността не само от духовенството, но и от всички вярващи. Той смята изолацията и привилегированото положение на духовенството за несъвместими с християнското учение и изисква изравняването на всички християни пред Бога. В култа това се изразявало в причастяването на миряните по същия начин като духовенството (с тялото и кръвта на Христос). Ян Хус се застъпва за секуларизацията на църковните земи. През 1413 г. папата отлъчва Ян Хус от църквата. Тогава на Вселенския събор Ян Хус е обвинен в ерес, през 1415 г. е изгорен на клада.

Ян Жижка продължава делото на Хус. Привържениците на Ян Жижка отричаха духовната и светската йерархия, спазваха моралната чистота, противопоставиха се на почитането на икони и настояваха за премахване на тайната изповед. Конфронтацията с католическата църква прерасна във въоръжен сблъсък. През 1434 г., след като е победен от католическите войски, движението на Ян Жижка трябва да се примири.

В самата Италия се наблюдава опит за реформиране на църквата. Доминиканският монах Йероним Савонарола действа като църковен реформатор тук. През 1491 г. е избран за абат на манастира Сан Марко. С идването на нов игумен в манастира настъпват сериозни промени. Савонарола разпродаде монашеската собственост, изкорени лукса, задължи всички монаси да работят, но в същото време реформаторът беше пламенен враг на светската литература и хуманизма. През 1497 г. папа Александър VI отлъчва Савонарола от църквата. На следващата година е обесен и изгорен.

Общо възмущение на римската църква през XIV-XV век. завършва през 16 век. Реформация (лат. - "трансформация"). Реформацията, водеща до разцепление в Римокатолическата църква и създаване на нови вероизповедания, се проявява с различна степен на интензивност в почти всички страни на католическия свят, засяга позицията на църквата като най-голям земевладелец и засяга ролята на Католицизмът като идеология, която е защитавала средновековната система в продължение на векове.

Реформационни процеси в Европа през 16 век. естеството на широки религиозни и социално-политически движения, които издигат искания за реформа на римската църква и трансформация на ордените, одобрени от нейното учение.

Видни теоретици на Реформацията създават учения, които съответстват на новите тенденции в общественото развитие от 16-17 век. Основната критика беше учението на католическата църква "За греховността" на земното съществуване на човека. За да внуши на обикновените хора съзнанието за тяхната пълна незначителност и да се примири с тяхното положение, Римската църква лансира догмата за изначалната „греховност” на земното съществуване на човека. Църквата обяви всеки човек за неспособен да "спаси душата си". „Спасението“ и „оправданието“ на целия земен свят, според католическото учение, е известно само от папската църква, надарена със специалното право да разпространява „божествената благодат“ в света чрез извършваните от нея тайнства (кръщение, покаяние, причастие и др.). Реформацията отхвърля догмата на Римската църква за задължителното посредничество на духовенството между човека и Бога. Централното място на новото учение на Реформацията заема учението за пряката връзка на човека с Бога, за „оправданието чрез вяра“, т.е. „спасението“ на човек не с помощта на стриктно спазване на ритуали, а на базата на вътрешния Божи дар – вярата. Смисълът на доктрините за "оправдание чрез вяра" беше отричането на привилегированото положение на духовенството, отхвърлянето на църковната йерархия и първенството на папата. Това направи възможно изпълнението на искането за „евтина“ църква, което отдавна беше предложено от бюргерите. Идеите на Реформацията укрепват позицията на светската власт и нововъзникващите национални държави в борбата срещу претенциите на папата.

Със заключението за „оправданието чрез вяра“ идеолозите на Реформацията свързват своята втора основна позиция, коренно различна от католическото учение - признаването на „Свещеното писание“ като единствен авторитет в областта на религиозната истина: това води до отказът да се признае „Свещеното Предание” (решения на римските папи и църковни събори) и отвори възможност за по-свободно и по-рационално тълкуване на религиозните въпроси.

В резултат на Реформацията в много страни на Европа се появи нова протестантска църква. Започва реформаторското движение, а с него и създаването на протестантството в Германия. Води се от августинския монах Мартин Лутер (1483-1546).

В края на октомври 1517 г. Лутер представя 95 тезиса срещу индулгенциите. Думите и действията на Лутер получават широка подкрепа от германското общество и дават мощен тласък на борбата срещу католическата църква.

За разлика от хуманистите, които осъждат опрощението на греховете срещу заплащане, Мартин Лутер опровергава самата догма за възможността за спасяване на душата само чрез посредничеството на католическото духовенство и въз основа на обред, установен от църквата.

Все още има достатъчно противоречиви мнения в тезите на Лутер, но основите на неговото учение вече са очертани. Основното място в тази доктрина заема концепцията за „само три”: човек се спасява само чрез вяра; той го придобива само чрез Божията благодат, а не в резултат на лични заслуги; единственият авторитет по въпросите на вярата е "Свещеното писание".

Новата религия - лутеранството - се превърна в знаме на обществената опозиция, нейните основни изводи бяха възприети от масите като основа не само за църковни, но и за социално-политически промени.

Днес лутеранството продължава да бъде най-голямото протестантско движение. Евангелски лутерански църкви съществуват в много части на света. В Европа най-влиятелни са в скандинавските страни и Германия. В азиатските страни има малко лютерани, тяхното присъствие е по-значително в Америка. Общият брой на лутераните до края на ХХ век. е приблизително 80 млн. Една от причините за бързото разпространение на това учение е идеята на Лутер за две царства. Лутер прави ясно разграничение между религиозния и социалния живот. Съдържанието на първия е вярата, християнската проповед, дейността на църквата; второто е светската дейност, състоянието и ума.

Ако Лутер е духовен водач на умереното бюргерско-реформаторско крило на Реформацията, то революционният селско-плебейски лагер се оглавява от Томас Мюнцер (ок. 1490-1525). Той беше един от най-образованите хора на своето време. В самото начало на своята проповедническа дейност Мюнцер е яростен привърженик на учението на Лутер. Лутер го изпраща като проповедник в градовете Ютеборг и Цвикау.

Мюнцер обаче постепенно започва да се отдалечава от лутеранството. Разработените от него идеи внасят в движението дух на решителност и страстно нетърпение. От 1524 г. Мюнцер участва в селската война в Германия. Той разработи програма, чиито основни положения бяха изложени в „Писмо със статии“. Те включват идеята за създаване на "Християнско сдружение", което да помогне на хората да се освободят без кръвопролития, само чрез братски увещания и единство. Присъединяването към „християнския съюз” се предлага не само на потиснатите, но и на господарите. Тези, които откажат да участват в "Християнското сдружение", са заплашени от "светско отлъчване". Никой няма да общува с тях нито на работа, нито в свободното време. Идеите на Мюнцер бяха изключително свити: принцовете бяха длъжни да съборят замъците си, да се откажат от титлите си, да почитат само един Бог. За това им беше дадено цялото имущество на духовенството, което беше в техните владения, и ипотекираните имоти бяха върнати.

През 1525 г. принцовете успяват да победят бунтовниците в битката при Мюлхаузен. Много от тях са екзекутирани от победителите, включително Томас Мюнцер.

До 1526 г. Реформацията в Германия се води от богослови, а след това от князете. Документът, който изразява основите на лутеранството, към който се присъединиха светските йерарси, беше „Аугсбургското изповедание“. През 1555 г. на лутераните е дадено право на свобода по въпросите на вярата, но само за князете. Основата на религиозния свят беше принципът: "Чията страна, такава и вяра". Принцовете от този момент определят религията на своите поданици. През 1608 г. германските принцове сключват протестантска уния. Споразумението от 1648 г. окончателно гарантира равенството на католици и протестанти.

През първата половина на XVI век. Реформаторското движение започва да се разпространява бързо извън Германия. Лутеранството се установява в Австрия, в скандинавските страни, в балтийските страни. Отделни лутерански общности се появяват в Полша, Унгария и Франция. По същото време в Швейцария възникват нови разновидности на протестантството - цвинглианство и калвинизъм.

Реформацията в Швейцария, ръководена от Цвингли (1484-1531) и Калвин (1509-1564), изразява по-последователно от лутеранството буржоазната същност на реформаторското движение. Цвинглианството, по-специално, скъсва по-решително с ритуалната страна на католицизма, отказвайки да признае специална магическа сила - благодат - зад последните две тайнства, запазени от лутеранството - кръщението и причастието. Причастието се е разглеждало като прост ритуал за отбелязване на смъртта на Исус Христос, в който хлябът и виното са само символи на тялото и кръвта му. В организацията на Цвинглианската църква, за разлика от лютеранската, последователно се провежда републиканският принцип: всяка общност е независима и избира свой свещеник.

Калвинизмът става много по-разпространен. Жан Калвин е роден в семейството на епископския секретар на град Нойон в Северна Франция. Баща му го подготвя за кариера на адвокат, като го изпраща да учи в известния тогава университет в Бурж. След като завършва университета, Калвин се занимава с преподавателска и литературна дейност. Няколко години той живее в Париж, където очевидно през 1534 г. приема протестантството. Във връзка с преследването на протестантите през 1536 г. той се премества в Женева, която по това време е убежище за протестанти.

През същата година в Базел е публикувана основната му работа „Обучение в християнската вяра“, която съдържа основните положения на калвинизма. Учението на Калвин е насочено, от една страна, срещу католицизма, от друга страна, срещу теченията на народната реформация, чиито представители той обвинява в пълен атеизъм. Калвин признава "Свещеното писание" за изключителен авторитет и не позволява човешка намеса в делата на религията.

Една от основните догми на калвинизма е доктрината за „абсолютното предопределение“: още преди „сътворението на света“ Бог е предопределил съдбата на хората, единият е предназначен за рая, другият за ада и никакви усилия на хората, не добрите дела могат да променят това, което е предопределено от Всевишния. От самото начало калвинизмът се характеризира с дребнава регламентация на личния и обществен живот на вярващите, нетърпимост към всяка проява на инакомислие, потискана с най-строги мерки. През 1538 г. калвинистките правила за живот са издигнати в ранг на закон, забраняващ лукса, забавленията, игрите, пеенето, музиката и др. От 1541 г. Калвин става духовен и светски диктатор на Женева. Нищо чудно, че Женева тогава е наречена „протестантски Рим“, а Калвин „женевски папа“.

Калвинизмът коренно реформира християнския култ и църковната организация. Почти всички външни атрибути на католическия култ (икони, одежди, свещи и др.) Бяха изхвърлени. Четенето и коментирането на Библията и пеенето на псалми заемаха основно място в службата. Църковната йерархия е премахната. Старейшините (презвитерите) и проповедниците започват да играят водеща роля в калвинистките общности. Презвитерите и проповедниците съставлявали консистория, която отговаряла за религиозния живот на общността. Догматичните въпроси бяха отговорност на специални срещи на проповедници - конгрегации, които по-късно се превърнаха в местни и национални конгреси на представители на общността.

В калвинистко-реформирана форма протестантството се налага в Англия. За разлика от други страни, където Реформацията започва с народно движение, в Англия тя е инициирана от кралските особи.

Хенри VIII през 1532 г. спира плащанията към римската църква. През 1533 г. кралят издава закон за независимостта на Англия от папата по църковни въпроси. Върховенството на папата в английската църква премина към краля. Това предаване на властта е легализирано през 1534 г. от английския парламент, който обявява Хенри VIII за глава на английската църква. В Англия всички манастири са затворени, а имуществото им е конфискувано в полза на кралската власт. Но в същото време беше обявено запазването на католическите догми и ритуали. Това е друга особеност на реформаторското движение в Англия - неговата половинчатост, която се проявява в лавирането между католицизма и протестантството.

Протестантската църква в Англия, изцяло подчинена на краля, се наричала Англиканска. През 1571 г. парламентът приема Англиканската вяра, която потвърждава, че кралят има върховна власт в църквата, въпреки че няма право да проповядва Божието слово и да извършва тайнствата. Англиканската църква прие протестантските доктрини за оправданието чрез вяра и за „Свещеното писание“ като единствен източник на вяра. Тя отхвърли учението на католицизма за индулгенциите, за почитането на икони и реликви. В същото време католическата догма за спасителната сила на църквата беше призната, макар и с резерви. Литургията и редица други характерни за католицизма ритуали се запазват, а епископството остава неприкосновено.

Англиканската църква, в резултат на дълга борба с католицизма, най-накрая се утвърди през 1562 г. при кралица Елизабет I, по време на чието управление се появиха много привърженици на прочистването на Англиканската църква от останките на католицизма - те бяха наречени пуритани (лат. , Purus - „чист“). Най-решителните от пуританите поискаха създаването на независими общности. Елизабет преследва пуританите толкова яростно, колкото и католиците. Англиканската църква в момента е държавна религия в Англия. Общо в света има повече от 30 милиона вярващи англичани. Глава на църквата е английската кралица. Епископите се назначават от кралицата чрез министър-председателя. Първият духовник е архиепископът на Кентърбъри. Външната ритуална страна на католицизма в Англиканската църква не се е променила много. Основното място в богослужението е запазено за литургията, която се отличава със сложна ритуалност и тържественост.

Католическата църква оказва цялата възможна съпротива на протестантството и Реформацията. Първоначално Контрареформацията се изразява в отделни, зле координирани опити за противопоставяне на протестантството. Реформацията изненада Римокатолическата църква. Въпреки редица обявени реформи, католицизмът не успя да направи радикални промени.

Въпреки това от началото на 40-те години на XVI век. в католицизма преобладава идеята за отказ от всякакви отстъпки и снизхождения към всички нови тенденции в Римската църква. За да елиминира Реформацията, католическата църква е принудена да промени своята вътрешна структура, система на власт и управление. Новите религиозни ордени, инквизицията, книжната цензура, дейността и постановленията на Трентския събор изиграха специална роля в системата от средства за провеждане на Контрареформацията.

Основната роля в защитата на католицизма се поема от инквизицията и книжната цензура. Създаден през XIII век. инквизицията (на латински - „разследване“) през 1541 г. е реорганизирана. В Рим е създаден върховен инквизиционен съд с неограничена власт, който разпростира влиянието си върху всички католически страни. Основателят и първият водач на новата инквизиция е кардинал Карафа. Но не всички страни се съгласиха да приемат новата инквизиция. Във Франция, Венеция и Флоренция тя действа под контрола на светските власти.

Инквизицията придобива огромно влияние. Засилва духа на авторитаризъм и нетолерантност към католическата църква, подозрителност и безпощадна жестокост към враговете на църквата. Екзекуциите на протестанти стават нещо обичайно. На ешафода загиват утопистът Франческо Пучи, философът Джордано Бруно и други; Томазо Кампанела е в затвора 33 години; Галилео Галилей е принуден да се откаже от научните си открития.

Терорът на инквизицията беше допълнен от строга книжна цензура. През 1543 г. Карафа забранява отпечатването на всякакви произведения без разрешението на инквизицията. Инквизиторите надзиравали търговията с книги и тяхното изпращане. През 1599 г. в Рим е издаден от папата "Индекс на забранените книги", задължителен за цялата църква. Според закона хората са подложени на преследване за четене, съхраняване, разпространение на забранени книги или неинформиране за тях.

Специална роля в борбата срещу инакомислието изигра "Обществото на Исус" или Орденът на йезуитите (лат. Jezus - "Исус"), който беше официално одобрен с папска була през 1540 г. Основателят и първият генерал от йезуитския орден е испанският благородник Игнасио Лойола (1491-1556 г. пр. н. е.), горещ привърженик на папата и католическата вяра. Обществото се основаваше на желязна дисциплина, безпрекословно подчинение на заповедите. В допълнение към обичайните монашески обети за целомъдрие, непокорство и послушание, членовете на ордена се обвързват със специална клетва за вярност към папата. Хартата, приета през 1558 г., изисква йезуитите да извършват грях, до и включително смърт, по заповед на началника.

Начело на "Обществото на Исус" беше пожизнен генерал, който имаше пълен контрол върху всички дела на ордена. Под него имаше съвет с функции на консултативен и надзорен орган. Както генералът, така и съветът бяха избрани от общото събрание или общата конгрегация, която формално притежаваше върховната власт. Обществото е изградено на йерархичен принцип, членовете му са разделени на няколко класа. Имаше силна местна организация. Йезуитите разделиха света на провинции, водени от провинциалите, няколко провинции бяха част от помощта. Помощниците, които ги ръководеха, бяха членове на централното ръководство. Независимостта на ордена от светските и духовните власти го превръща в автономна религиозна и политическа общност във всяка държава.

Йезуитският орден не е бил монашески в традиционния смисъл. Неговите членове бяха освободени от спазване на правилата на монашеския живот, от някои монашески обети. Дори външно йезуитите приличали повече на светски учени, отколкото на монаси. Активната светска дейност, най-високата позиция в обществото бяха целите на членовете на ордена. Това им позволява да бъдат в центъра на политическия и обществен живот, като имат големи възможности да оказват решаващо влияние върху него, както изискват интересите на католическата църква.

Основните средства на йезуитите са образованието и дипломацията. Тяхната образователна система е предназначена за млади хора от върха на обществото, но в името на популярността са създадени сиропиталища.

В трудна ситуация йезуитите бяха умни политици. Във всички обществени кръгове те удивлявали със своята ерудиция, страстни проповеди, трезви и благоразумни съвети и различни други способности. В дворовете на царете те бяха изповедници и наставници, в моменти на социални катаклизми не избягваха дори най-черната работа.

Успехите на Реформацията показват, че самата католическа църква трябва да извърши някои вътрешни реформи и да реорганизира своята организация, ако иска да запази ролята си в католическия свят. За папството става дума само за някои половинчати реформи, които не засягат основните догматични и организационни принципи на католическата църква.

Подобни промени биха могли да обяснят църковния събор, подготовката за който продължи около десет години. Катедралата започва своята работа през декември 1545 г. в северния италиански град Тренто (Тризъбец). Съборът на Трент работи в продължение на 18 години, беше призован да обедини всички поддръжници на католическата църква. С неговите решения Римската църква изразява отношението си към протестантството, осъждайки новото учение.

В Тренто надделя консервативното направление. Това беше улеснено от огромното влияние на йезуитите върху разработването на важни решения, умната работа на папските легати, които председателстваха съвета. С приемането на незначителни изменения, набързо съставени декрети за чистилището, индулгенциите, почитането на светци, мощи и църковни изображения, катедралата приключва дейността си през 1563 г. През 1564 г. Пий IV одобрява нейните декрети, осигурявайки правото на тяхното тълкуване на Светия престол. Победата на католическата църква се състои в това, че всички решения на събора са поставени в пълна зависимост от папата, чиято власт е призната за върховна и неоспорима.

Умолявам ви, братя, в името на нашия Господ Исус Христос, така че... да няма разделения между вас, но да бъдете обединени в един дух и в една мисъл.

Първата в историята среща между папата на Рим и патриарха на Москва се състоя едва през февруари 2016 г. на неутрална кубинска територия. Феноменалното събитие беше предшествано от провали, взаимни подозрения, векове на враждебност и опити всичко да се сведе до мир. Разделянето на християнската църква на католически и православни клонове настъпи поради разногласия в тълкуването на "Символа на вярата". Така заради една единствена дума, според която Божият Син стана друг източник на Светия Дух, църквата се раздели на две части. По-малко, отколкото предшества Голямата схизма, която в крайна сметка доведе до сегашното състояние на нещата.

Разделението на църквата през 1054 г.: причините за разделението на християните

Ритуалните традиции и възгледите за догматичните принципи в Рим и Константинопол започват постепенно да се различават много преди окончателното разделяне. В миналото комуникацията между държавите не беше толкова активна и всяка църква се развиваше в своя посока.

1. Първите предпоставки за разцепление възникват през 863г. От няколко години православни и католици са в опозиция. Събитията останаха в историята като Фотиева схизма. Двамата управляващи църковни лидери искаха да си поделят земята, но не се съгласиха. Официалната причина бяха съмнения в легитимността на избора на патриарх Фотий.
2. В крайна сметка и двамата религиозни лидери се анатемосват един друг. Комуникацията между главите на католици и православни е възобновена едва през 879 г. на Четвъртия събор в Константинопол, който сега не е признат от Ватикана.
3. През 1053 г. ясно се откроява друга формална причина за бъдещата Велика схизма - спорът за безквасния хляб. Православните използват квасен хляб за тайнството Евхаристия, докато католиците използват безквасен хляб.
4. През 1054 г. папа Лъв XI изпраща кардинал Хумберт в Константинопол. Причината е случилото се година по-рано затваряне на латинските храмове в столицата на православието. Светите дарове бяха изхвърлени и потъпкани заради безвкусния начин на правене на хляб.
5. Папските претенции към земите са доказани с подправен документ. Ватикана е заинтересован да получи военна подкрепа от Константинопол и това е основната причина за натиска върху патриарха.
6. След смъртта на папа Лъв XI неговите легати все пак решават да отлъчят и свалят лидера на православните. Ответните мерки не закъсняха: четири дни по-късно самите те бяха анатемосани от Константинополския патриарх.

Разделянето на християнството на православие и католицизъм: резултати

Изглеждаше невъзможно половината от християните да бъдат анатемосани, но тогавашните религиозни водачи смятаха това за приемливо. Едва през 1965 г. папа Павел VI и вселенският патриарх Атинагор премахнаха взаимното отлъчване на църквите.

След още 51 години лидерите на разделените църкви се срещнаха лично за първи път. Вкоренените различия не бяха толкова силни, че религиозните лидери да не могат да бъдат под един покрив.

• Хилядолетно съществуване без обвързване с Ватикана затвърди разделянето на два подхода към християнската история и поклонението на Бога.
• Православната църква така и не се обедини: има много организации в различни страни, ръководени от техните патриарси.
• Католическите лидери осъзнаха, че нито подчиняването, нито унищожаването на издънката няма да проработи. Те разпознаха необятността на новата религия като равна на тяхната собствена.

Разделянето на християнството на православие и католицизъм не попречи на вярващите да прославят Създателя. Нека представителите на една деноминация се произнасят перфектно и признават догми, които са неприемливи за друга. Искрената любов към Бога няма религиозни граници. Нека католиците потапят бебета при кръщение веднъж, а православните - три пъти. Дребни неща от този вид имат значение само в земния живот. След като се яви пред Господа, всеки ще отговаря за своите действия, а не за дизайна на храма, който е посетил по-рано. Има много неща, които обединяват католици и православни. Преди всичко това е Христовото Слово, което се следва със смирение в душата. Лесно е да откриеш ереста, по-трудно е да разбереш и простиш, да видиш във всеки - Божието творение и ближния. Основната цел на Църквата е да бъде пастир за хората и приют за нуждаещите се.

Светият синод на Константинополската църква отмени указа от 1686 г. за преминаване на Киевската митрополия към Московската патриаршия. Недалеч е даването на автокефалия на Украинската православна църква.

В историята на християнството е имало много разцепления. Всичко започва дори не с Великата схизма от 1054 г., когато християнската църква е разделена на православна и католическа, а много по-рано.

Всички изображения в публикацията: wikipedia.org

Папският разкол в историята се нарича още Велик Запад. Това се случи поради факта, че почти едновременно двама души бяха обявени за папи наведнъж. Единият е в Рим, другият е в Авиньон, мястото на седемдесетгодишното пленничество на папите. Всъщност краят на авиньонския плен доведе до разногласия.

През 1378 г. са избрани двама папи

През 1378 г. папа Григорий XI умира, прекъсвайки пленничеството, а след смъртта му привържениците на завръщането избират в Рим за папа Урбан VI. Френските кардинали, които се противопоставят на оттеглянето от Авиньон, правят Климент VII папа. Цяла Европа беше разделена. Някои държави подкрепиха Рим, други подкрепиха Авиньон. Този период продължава до 1417 г. Папите, управлявали по това време в Авиньон, сега са сред антипапите на католическата църква.

За първи разкол в християнството се смята Акакиевият разкол. Разделението започва през 484 г. и продължава 35 години. Спорът се разгаря около "Енотикон" - религиозното послание на византийския император Зенон. Над това послание работи не самият император, а Константинополският патриарх Акакий.

Акакиев разкол – първото разцепление в християнството

В догматичните въпроси Акакий не е съгласен с папа Феликс III. Феликс свали Акакий от престола, Акакий заповяда името на Феликс да бъде заличено от погребалните диптихи.

Напрежението между Константинопол и Рим растеше и растеше. Взаимното недоволство доведе до Голямата схизма от 1054 г. Тогава християнската църква е окончателно разделена на православна и католическа. Това се случи при патриарха на Константинопол Михаил I Керулария и папа Лъв IX. Стига се до там, че в Константинопол изхвърлят и тъпчат просфора, приготвена по западен маниер – безквасна.

1054 - годината на Великата схизма

В продължение на много векове католическата и православната църква формално остават непримирими врагове. Едва през 1965 г. взаимните анатеми са снети, но противоречията и различията остават и до днес.

Разпадането на християнската църква на католическа с център Рим и православна с център Константинопол назрява много преди окончателното разделяне през 1054 г. Предвестник на събитията от XI век е така нареченият Фотиев разкол. Този разкол, датиращ от 863-867 г., е кръстен на Фотий I, тогавашния патриарх на Константинопол.

Фотий и Николай взаимно се отлъчиха от църквата

Отношенията на Фотий с папа Николай I били, меко казано, обтегнати. Папата възнамерявал да засили влиянието на Рим на Балканския полуостров, но това предизвикало съпротивата на константинополския патриарх. Николай също се позовава на факта, че Фотий е станал патриарх незаконно. Всичко завърши с анатемосването на църковните водачи взаимно.

Литература.

1. Кулаков А.Е. Световни религии: Учебник за общообразователни институции.- M .: LLC Firm AST Publishing House, 1998.

2. Елисеев А. История на религиите. Дропла, 1997 г.

3. История на религиите: учеб. За студенти вс. учебник Институции: в 2 тома / Под общата редакция на проф. И.Н. Яблоков.

4. Попов В.В. Петренко С.П. Въведение в историята на религиите / Изд. изд. О.А. Солодухин. 1993 г.

5. Лекции по история на религията. Урок. Санкт Петербург, 1997.

6. .Кудрявцев В.В. Лекции по история на религията и свободомислието. Минск, 1997 г.

7. Ранович А.Б. Първични извори за историята на ранното християнство. Древни критици на християнството. – М.: Политиздат, 1990.

8. Световни религии. Ръководство за учителя / Изд. Я.Н. Щапова. М., 1994.

9. Яковец Ю.В. История на цивилизациите. М., 1995.

10. Резник Е. В., Чудина Ю. Ю. Религиите на света. Православието. - М .: ООО "ТД" Издателство "Светът на книгите", 2006 г.

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. История на религиите: Учебник / Ред. проф. В.В. Попова - Таганрог: Издателство Таганрог. състояние пед. ин-та.

Основното течение на християнството, което се противопоставя през IV-VII век. Арианството, несторианството и други нехалкидонски течения малко по-късно се разделиха на два клона: западен и източен. Общоприето е, че това разцепление е предопределено от разпадането на Римската империя през 395 г. на две части: Западна Римска империя и Източна Римска империя, последващите исторически съдби на които са различни. Първият от тях падна под ударите на „варварите“ няколко десетилетия по-късно, а феодалните държави на Западна Европа възникнаха на бившата й територия в ранното средновековие. Източната Римска империя, която историците обикновено наричат ​​Византия, просъществува до средата на 15 век. Тук феодализмът се развива по подобен начин, но се различава значително от западноевропейския феодализъм. Отношенията между църквата и държавата се развиха по съвсем различен начин на Запад и на Изток. На Запад, във връзка с упадъка и след това премахването на властта на императора, авторитетът на главата на западната християнска църква, папата, нараства необичайно. През Средновековието, в условията на феодална разпокъсаност, папите се стремят да поставят властта си над властта на светските владетели и неведнъж са се оказвали победители в конфликти с тях. На Изток, където дълго време се запазваше единна държава и силната власт на императора, патриарсите на църквите (тук имаше няколко от тях - Константинопол, Александрия, Антиохия, Йерусалим и др.) естествено не можеха да получат такова независимост и по същество са били под опеката на императорите. Изиграва роля в разделението на църквите и известно културно разединение на Западна Европа и Византия. Докато съществуваше единната Римска империя, латинският и гръцкият език бяха приблизително еднакви в обращение на цялата й територия. Но по-късно на Запад латинският се утвърждава като език на църквата и държавата, а на Изток използват главно гръцки.

Характеристиките на социално-политическото развитие на Запада и Изтока и различията в техните културни традиции - доведоха до постепенното изолиране на Западната и Източната църкви. Известни различия между тях се забелязват още през 5-6 век. Те се засилват още повече през 8 - 10 век. във връзка с възприемането на Запад на някои нови догмати, отхвърлени от източните църкви. Решителна стъпка към нарушаването на единството е направена през 589 г. на Толедския църковен събор, решенията на който Източната църква категорично не приема: в Символа на вярата, одобрен на Никео-Константинополския събор през 381 г., представители на Западната църква добавят доктрината, че Светият Дух изхожда не само от Бог Отец, но и от Бог Син. На латински тази доктрина звучи като Filioque (Filiogue - filio - син, gue - предлогът "и", събрани след думата "син"). Формално нововъведението е направено, за да се противопостави на учението на арианите (които потвърждават неравенството на Бог Син с Бог Отец), за да се утвърди и подчертае това равенство. Това допълнение обаче става основният предмет на догматическото разминаване на бъдещите независими православна и католическа църква.

Окончателното разделение става на 16 юли 1054 г., когато посланиците на папа Лъв IX и на константинополския патриарх Михаил Керуларий точно на службата в църквата Света София в Константинопол взаимно се обвиниха в ерес и анатемосаха. Едва през 1965 г. тази взаимна анатема е вдигната. Зад източната църква се утвърждава името православна (гръцка православна), а зад западната католическа (римокатолическа). "Православие" е "каус" на гръцката дума "ортодоксия" ("orthos" - истинно, правилно и "doxa" - мнение). Думата „католически“ означава „универсален, световен“. Православието се разпространява главно в Източна и Югоизточна Европа. В момента това е основната религия в страни като: Русия, Украйна, Беларус, България, Сърбия, Гърция, Румъния и някои други. Католицизмът обаче дълго време (до 16 век) е религията на цяла Западна Европа, като в по-късна епоха той запазва позициите си в Италия, Испания, Франция, Полша и редица други европейски страни. Католицизмът също има свои последователи в Латинска Америка и други страни по света.

Отличителни черти на доктрината на култа към православието и католицизма.Въпреки факта, че в продължение на много векове православната и католическата църкви са били в остър спор по много догматични въпроси, обвинявайки се взаимно в ерес, все пак трябва да се отбележи, че приликите са запазени както в култовата практика, така и в елементите на догмата. И така, както православието, така и католицизмът признават два източника на догмата: Светото писание и Светото предание. Светото писание е Библията. Смята се, че Свещеното предание съдържа тези разпоредби на християнското учение, които апостолите са предали на своите ученици само устно. Поради това в продължение на няколко века те се съхраняват в църквата като устна традиция и едва по-късно са записани в писанията на отците на Църквата - видни християнски писатели от 2-ри - 5-ти век. По отношение на свещеното Предание има значителни разлики между православни и католици: Православието признава решенията само на седем Вселенски събора, а католиците - двадесет и един събора, решенията на които не са признати от православните и са наречени от "вселенски" католическата църква. Още преди официалното разделяне на църквите през 1054 г. са се натрупали значителни различия между източния и западния клон на християнството. Те продължават да растат след появата на две независими християнски църкви. Ако сте били в православни и католически храмове, няма как да не обърнете внимание на разликата в богослуженията, архитектурата и вътрешното им устройство. На католически църква(Думата църква дойде при нас от полския език, тя е идентична с руската концепция за църква. Това заемане се обяснява с факта, че Полша е най-близката католическа страна до Русия. Въпреки това, не всяка католическа църква е подходящо да се нарича църква. Този термин обикновено не се прилага за църкви в Западна Европа) няма иконостас, който да отделя олтара от частта на храма, където са вярващите, но по правило има много скулптури, картини и витражи прозорци. На католическата служба свири орган, но в православен храм се чуват само човешки гласове. В църквата седят, а в православния храм стоят по време на службата. Католиците се кръстят с всички прави пръсти отляво надясно, а православните отдясно наляво и сгънати три и т.н.

Но всичко това е като че ли външна страна, отражение на по-дълбоки разногласия и спорове. Помислете за най-важните отличителни черти на католическата догма, структурата на църквата, богослужението. Имайте предвид, че тези разлики не са изброени, за да се подчертае дистанцията между двата клона на християнството. Въпросът как да се молим, да се кръстим, да седим или стоим в храма, по-сериозните догматични спорове не трябва да стават причина за вражда между хората. Просто е желателно да познаваме и разбираме особеностите на различните вероизповедания, което ще ни помогне взаимно да зачитаме правото на всеки народ и индивид да следва вярата на своите бащи.

Да започнем със самия термин католик.инв превод от гръцки означава общ, универсален.Преди схизмата цялата християнска църква, както западната, така и източната, се нарича католическа, което подчертава нейния световен характер. Но исторически това име по-късно е присвоено на западния клон на християнството. През цялата си история Западната римокатолическа църква наистина се е стремила да стане изразител на интересите на всички християни, т.е. претендира за световно господство.

Вече сте запознати с основната догматична разлика: това е идеята на католиците, че Светият Дух (третото лице на Светата Троица) излизаот Бог Отец и Бог Син (филиокве).Проблемът се усложнява от факта, че в християнската теология никога не е имало единство по въпроса как правилно да тълкуваме това е произходъткоето съвсем логично се смяташе за непонятно за човешкия ум. В допълнение, гръцкият глагол „продължавам“, използван в Символа на вярата, е преведен на латински като procedo (букв. излизам напред, продължавам, продължавам), което не отговаря съвсем на значението на гръцката дума.

За непосветен човек тази разлика изглежда не толкова важна, но за богословската концепция на двете християнски църкви тя е изключително значима: именно от нея произтичат много други догматични несъответствия.

Важна специфична догма на католицизма е учението за „закъснели дела” (т.нар. догма за „запаса от добри дела”).Според тази разпоредба за дългото време на съществуване на църквата е натрупан „излишък от добри дела“ от Исус Христос, Богородица и светиите. Папата и Църквата разполагат с това богатство на Земята и могат да го разпределят между тези вярващи, които се нуждаят от него, смятат католическите богослови. По правило грешниците се интересуват от този „излишък“ повече от другите, стремейки се към изкупление на греховете си. В католицизма, както и в православието, свещеникът може след изповед и покаяние да прости греховете на енориашите чрез духовната власт, дадена му от Бога. Но това все още не е пълно опрощение, тъй като не гарантира освобождаването на грешника от възможното възмездие за греха на земята и „в следващия свят“ веднага след смъртта. Следователно от теорията за "просрочените дела" се роди практиката за издаване на индулгенции (от латински indulgentia милост, прошка),тези. специални папски писма, свидетелстващи за пълното опрощение както на съвършените, така и на несъвършените грехове поради „прехвърлянето на вашата сметка“ на част от „излишъка“. Първоначално индулгенции се раздаваха за всякакви църковни заслуги на каещия се, но идеята беше доведена до своя логичен край, когато църквата започна просто да продава тези документи за пари. Подобна търговия несравнимо обогатява църквата, но предизвиква бурни критики на много съвременници - в крайна сметка неморалността в подобна практика е наистина очевидна. Именно протестът срещу продажбата на индулгенции е основният тласък за реформацията и началото на протестантството през 16 век.

Критиките и директните подигравки принуждават папата да преразгледа тази срамна практика: от 1547 г. продажбата на индулгенции е строго забранена. За определени църковни заслуги (или за празници) и сега могат да се издават индулгенции, но не толкова на отделни лица, колкото на цели църковни общности. Католическата църква има своеобразна доктрина за рая и ада. Във Ферара-Флорентинската катедрала през 1439 г. е приета догмата, че след смъртта грешникът попада в т. нар. чистилище (dogma l purgatory), където временно остава в мъчения, очиствайки се с огън (за първи път папа Григорий Великият (VI в.) говори за чистилището - един от създателите на обреда на Литургията. Впоследствие той може да отиде на небето оттук. Ако сте запознати с работата на Данте Алигиери (Божествената комедия" от Данте Алигиери включва 3 части: „Ад“, „Чистилище“, „Рай“), тогава знаете, че адът според католиците се състои от девет концентрични кръга, в които попадат грешниците в зависимост от тежестта на това, което са направили в живота. Такова учение не е имало нито в Новия завет, нито в учението на ранното християнство. Католическата църква твърди, че по време на престоя на починалия в чистилището роднините могат, като се молят горещо или даряват пари на църквата, да го „откупят“ и по този начин да намалят мъките на любим човек (според теорията за „просрочените дела“ ). В православната църква няма толкова подробна идея за прехода към задгробния живот, въпреки че също е обичайно да се молим за мъртвите и да ги почитаме на третия, деветия и четиридесетия ден след смъртта. Тези молитви предизвикаха неразбиране на католическите богослови, защото ако след смъртта душата отива директно при Бог, тогава какъв е смисълът на тези молитви?

В католицизма култът към Дева Мария играе специална роля. През 1864 г. е приета догмата, според която тя, подобно на Христос, е зачената непорочен (догмата за непорочното зачатие на Дева Мария),„от Светия Дух“. Сравнително наскоро, през 1950 г., той също беше добавен догмата, че Богородица „се е възнесла на небето с тяло и душа“.Така че в това тя е, така да се каже, напълно приравнена от католиците с нейния божествен син – Исус.Култовете към Богородица (италианската Мадона) и Христос в западното християнство са изравнени, а на практика Дева Мария е почитана още повече. Източната църква също пламенно и трогателно почита Богородица, но православните богослови смятат, че ако я признаят за равна на Христос във всичко, последният не може да бъде неин Спасител по отношение на нея.

Католическата църква, подобно на православната, почита култ към светци.Всеки ден католическата църква чества паметта на няколко светци. Някои от тях са общи за всички християни, а други са чисто католически. Има разногласия относно признаването на определени личности за светци. Например император Константин Велики (4 век), който прави християнството държавна религия на Римската империя, не е канонизиран от католиците (за разлика от православните) за светец, въпреки че се смята за пример за християнски владетел.

Канонизирането на светци се случва в католицизма, както и в православието, чрез канонизация,което се извършва по правило много години след смъртта на светеца. По този въпрос мнението на папата играе важна роля. Освен канонизацията католиците възприеха т.нар Беатификация (от лат. Beatus - благословен и facio - правя) - предварителна канонизация.Извършва се единствено от бащата.

Православието и католицизмът стриктно следват принципа на "спасителната сила на църквата".В тези клонове на християнството (за разлика от протестантството) се смята, че няма спасение без църквата, тъй като тази спасителна сила се предава чрез Тайнствата са носители на благодатта(освен в църквата, Тайнствата не могат да се извършват никъде другаде.) Източната и Западната църква признават 7 Тайнства, но има разлики в тяхното администриране:

1. Тайнство Кръщение- освобождава човек от първородния грях и от влиянието на паднали духове (демони, демони). Кръщението се извършва от католиците чрез трикратно изливане на вода върху главата на кръщавания, а не трикратно потапяне във вода, както е в православието (сегашната практика в някои православни църкви да се кръщават възрастни без потапяне по принцип е неправилна , Обикновено това е свързано с елементарна липса на необходимите условия - стая, голям шрифт). Могат да бъдат кръстени както бебета, така и възрастни. В първия случай родителите поемат цялата отговорност за християнското възпитание на децата след навършване на съзнателна възраст. Възрастен, в навечерието на кръщението, трябва да премине през подготвителен период - катехизация(изучаване на основите на вярата) и потвърдете готовността си да станете християнин. В някои случаи кръщението може да се извърши без свещеник, със силите на църковните миряни.

2. Тайнство Миропомазване(в резултат на което човек получава благодатта на Светия Дух за укрепване на духовните сили) в католицизма се нарича потвърждение, което буквално означава "утвърждаване", "укрепване".Не се прави на бебета (в православието има такава практика), а само когато човек достигне съзнателна възраст и веднъж.

3. Тайнство изповед, покаяниеи опрощаването на греховете става, според доктрината на католици и православни, пред Бога и от името на Бога.Духовникът действа в този случай само като свидетел и "предаващ авторитет" на Божията воля. В католицизма, както и в православието, трябва стриктно да се спазва тайната на изповедта.

4. Причастие Евхаристиявсички християни го смятат за установено от самия Исус на Тайната вечеря. За вярващия католик и православен това Тайнство е неизменна и основна основа на целия църковен живот.Общението сред миряните обикновено се извършваше в Западната църква само с хляб (а не с хляб и вино, както в православието). Само свещениците имали право да пият вино (миряните - със специално разрешение на папата). Сега това ограничение е облекчено и въпросът е оставен на преценката на местните църковни йерарси. За причастие Католиците използват безквасен хляб (вафла), а православните - кисел (просфора).Освен потвърждение, първото причастие се извършва на деца, които са достигнали съзнателна възраст (обикновено около 7-10 години; за православните веднага след кръщението на бебето). Това се превръща в голям семеен празник и запомнящ се ден.При католиците е прието да се причастяват често, почти всеки ден, така че постът, изискван от древните правила в навечерието на това тайнство, е сведен до минимум. Тайнството Причастие се извършва от католиците на литургията, от православните на литургията, основните църковни служби.

5. Тайнство бракосвещава съюза на мъж и жена с Божията благодат и дава сила за преодоляване на трудностите по пътя на живота. Узатворен в католическата църква църковният брак е теоретично неразривен,следователно разводите в католическите страни са много трудни, а повторният брак като цяло е невъзможен. Католическата църква признава сватби, извършени в църкви на други християнски деноминации, бракове с невярващи и невярващи (при определени условия).Семейството и интересите на децата са особено защитени от Католическата църква. В католическите страни абортите са под строга църковна забрана. В православието църковният брак се разпада, ако има сериозни причини:грехът на изневяра (предателство) на един от съпрузите, психично заболяване, укриване на принадлежност към алтернативна православна вяра.

6. Тайнство миропомазване (елеосвещение)- благодатта на избавление от телесни и душевни болести и опрощаване на забравени и неизповядани грехове. В католицизма това тайнство се извършва веднъж като предсмъртен ритуал.

7. Тайнството на свещенството.Точно както в православието, в католицизма има три степени на свещеничеството: най-ниската степен - дякони (помощници), средната степен - самото свещеничество (презвитери) и епископите - най-високата степен. Настъпва посвещение в някоя от тези степени чрез ритуала на ръкополагането.Католиците имат правило за "отсъствие от духовенството" Свещениците в Католическата църква дават обет за безбрачие (целибат на духовенството),отколкото доближава позицията на монасите. Цялото духовенство, независимо от степента на свещеничеството, се разделя на бяло (обикновено) и черно (монашество), докато само представители на черното духовенство се посвещават в ранг на епископ.