budivel.ru Rreth izolimit dhe ngrohjes së shtëpisë.
Të dashur miq dhe të ftuar!
Kjo teme eshte krijuar per tu njohur me faktet HISTORIKE.
Këshilli i Parë i Nikesë- Katedralja e Kishës, e njohur si ekumenike; u zhvillua në qershor 325 në qytetin e Nikesë (tani Iznik, Turqi); zgjati më shumë se dy muaj dhe u bë Koncili i parë Ekumenik në historinë e Krishterimit.
Këshilli u thirr nga perandori Kostandini i Madh për t'i dhënë fund mosmarrëveshjes midis peshkopit të Aleksandrisë Aleksandrit dhe Ariusit. Ariusi ( Arius mësoi se Krishti nuk ka ekzistuar nga përjetësia dhe nuk është Zot, por një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve) , si gnostikët, mohuan hyjninë e Krishtit. Sipas Ariusit, Krishti nuk është Zot, por i pari dhe më i përsosuri i qenieve të krijuara nga Zoti. Arya kishte shumë mbështetës. Peshkopi Aleksandri akuzoi Ariusin për blasfemi.
Arianizmi u nda nga rrjedha kryesore e Krishterimit të atëhershëm në interpretimin e tij të natyrës së Krishtit: Ariu argumentoi se Krishti u krijua nga Zoti, dhe për këtë arsye, së pari, ai ka fillimin e qenies së tij dhe, së dyti, nuk është i barabartë me të: në Arianizëm, Krishti nuk është konsubstancial me Zotin (greqisht bЅЃOјOїOїПЌПғО№ОїП‚, në letërsinë në gjuhën ruse - omoousia), si Kundërshtarët e Ariusit, peshkopët Aleksandri i Aleksandrisë, argumentuan dhe më pas Athanasius.
Perandori Kostandin u kujdes shumë që të mos kishte mosmarrëveshje në kishën e krishterë. Heretikët e dënuar nga peshkopët ai i ndëshkoi dhe i internoi. Në këtë kohë, një mosmarrëveshje e madhe u ngrit në kishë për doktrinën e Arius. Kishte shumë mbështetës të Ariusit, rreth gjysma e të gjithë të krishterëve. Çështja nuk ishte e kufizuar në një mosmarrëveshje në libra dhe fjalë; pati përleshje në rrugë. Shpesh i gjithë qyteti ndahej në dy parti që urrenin njëra-tjetrën. Konstandini donte vërtet t'i jepte fund mosmarrëveshjes. Ai thirri peshkopët dhe shumë presbiterë në këshillin e parë të përgjithshëm ekumenik në qytetin e Azisë së Vogël të Nikesë, kundër Konstandinopojës. Këtu ishte shkruar Kredo, dhe mësimet e Ariusit u dënuan. Konstandini e kryesoi mbledhjen disa herë. Ai e quajti veten një peshkop të zakonshëm, peshkopë të tjerë - vëllezërit dhe bashkëpunëtorët e tij.
Në atë kohë kishte shumë më tepër jo të krishterë se të krishterë. Megjithatë, jo të krishterët nuk përbënin një besim të vetëm, midis tyre kishte adhurues të perëndive të vjetra romake dhe greke, adhurues të diellit, nënës së madhe të perëndive, etj. Ata nuk mund të bashkoheshin kundër krishterimit. Por ishte e rrezikshme t'i mërzitje. Ata vazhduan të ndërtonin tempujt e tyre, t'u drejtoheshin fallxhorëve të tyre. Një festë javore në të gjithë perandorinë quhej gjithashtu një ditë me diell. (deri tani ky emër ka mbetur pas të dielës në gjermanisht dhe anglisht) .
Në Koncilin e Parë Ekumenik morën pjesë 318 peshkopë. Në Këshill morën pjesë shumë peshkopë që më vonë u bënë shenjtorë(Nikolla, Peshkopi i Botës së Likisë dhe Shën Spiridoni i Trimifuntskit). Për disa ditë, Këshilli nuk mundi logjikisht të provonte se Ariu e kishte gabim, Shën Nikolla, në pamundësi për t'i bërë ballë një gjendjeje të tillë, e goditi Arius në fytyrë, për të cilën ai madje u ndalua përkohësisht nga shërbimi priftëror. Sipas legjendes, prova e konceptimit të krishterë të Zotit si një Trini e Shenjtë e pashkrirë dhe e pandashme ishte një "mrekulli", krijuar Shën Spiridoni. Ai mori një copë balte dhe tha: "Perëndia, si kjo copë balte, është Perëndia Atë, Zoti Biri dhe Zoti Fryma e Shenjtë", bashkë me këto fjalë, flaka shpërtheu nga copa, pastaj u derdh uji dhe. më në fund u formua balta.. Pas kësaj, Këshilli hodhi poshtë doktrinën Ariane dhe miratoi Kredon për të gjithë të krishterët e perandorisë., dhe gjithashtu caktoni kohën për kremtimin e Pashkëve të dielën e parë pas hënës së parë të plotë pas ekuinoksit pranveror.
Këshilli i Nikesë u bë këshilli në të cilin u përcaktuan dhe u vendosën doktrinat themelore të krishterimit.
- Këshilli e dënoi Arianizmin dhe miratoi postulatin e bashkësubstancialitetit të Birit me Atin dhe lindjes së Tij të përjetshme.
- U hartua një Creed me shtatë pika, i cili më vonë u bë i njohur si Nicene.
- Janë shënuar përparësitë e peshkopëve të katër metropoleve më të mëdha: Romës, Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit (kanunet e 6-të dhe të 7-të).
- Këshilli caktoi gjithashtu kohën për kremtimin e Pashkëve të dielën e parë pas hënës së parë të plotë pas ekuinoksit të pranverës.
- U miratua simboli kryesor i krishterimit - KRYQI!
Zoti. grafnet sipas Wikipedia
Në fund të vitit 322, Kostandini, duke ndjekur Sarmatët, kaloi kufijtë e zotërimeve Liciniane. Ky i fundit e pranoi këtë si casus belli dhe i shpalli luftë Konstandinit. Një betejë vendimtare u zhvillua në Chrysopolis (tani Kavala), ku Licinius u mund përfundimisht, dhe më pas së shpejti ai vetë u vra. Në vjeshtën e vitit 323, Kostandini ishte shfaqur tashmë në kryeqytetin lindor të Nicomodia. Çrregullimet në Kishën Lindore tërhoqën vëmendjen e perandorit mbi të gjitha për herë të parë. Së pari, ai kishte një plan - për të pajtuar palët ndërluftuese midis tyre, duke u prirur për të bashkuar fajtorët kryesorë të mosmarrëveshjes - Peshkopi Aleksandër dhe Presbyter Arius. Në përmbushje të këtij qëllimi të tij, ai i shkroi një letër peshkopit Aleksandrit dhe Arius në Aleksandri. Konstandini shkruan jo si teolog, por si një drejtues suprem, dashamirës me mospërfillje. Lidhur me çështjen e diskutueshme, Konstandini thotë: Aleksandri nuk duhej të kishte pyetur dhe Ariu nuk duhej të përgjigjej, sepse "pyetje të tilla që nuk parashikohen nga ligji (Shkrimi i Shenjtë) ... nuk duhet të lejohen të dëgjohen nga njerëzit e thjeshtë" dhe vazhdon: “Mosmarrëveshja juaj ka filluar jo sipas kanunit kryesor (sic!) të doktrinës në ligj; ju nuk futni ndonjë dogmë të re në adhurim; thelbi i mendimeve tuaja është i njëjtë (?), në mënyrë që të mund të hyni lehtësisht sërish në komunikim.” Motoja kryesore e mbretit, e frymëzuar nga kundërshtuesit, është in necessariis unitas, in dubiis libertas. “Më kthe pra ditë të qeta dhe netë të qeta, që edhe unë të gjej më në fund ngushëllimin në një dritë të pastër, gëzim në një jetë të qetë” ( Eusebius. Devita Const. II, 64-71). Peshkopi Hozea u dërgua në Aleksandri me një letër. Misioni doli të ishte përtej fuqive të tij: ai nuk arriti të pajtonte grindjet. Megjithatë, ai kontribuoi në vendimin e çështjes në Këshillin e ardhshëm të Nikesë. Sipas Sokratit (Socrates. C. Historia III, 7) dhe Filostorgius (Philostorgius. I, 7), peshkopët Aleksandër dhe Hosius ranë dakord për çështje të diskutueshme dhe shkishërimin e Ariusit. Në Aleksandri, ndërsa Hozea ishte atje, ndoshta u mblodh një këshill lokal.
Eusebi shkruan se pas një përpjekjeje të pasuksesshme për të pajtuar palët: “mbreti mblodhi një Koncil Ekumenik me letra respekti, duke ftuar peshkopët e të gjitha vendeve që të vinin sa më parë në Nike” (De vita Const. f. III, 6). Në Koncil u ftuan jo vetëm peshkopë nga kufijtë e Perandorisë Romake, por edhe nga vende dhe jashtë tij - nga Persia dhe nga skithët (De vita Const. c. III, 7). Numri i peshkopëve që mbërritën në Koncil nuk përcaktohet në të njëjtën mënyrë: sipas Eusebius, mbi 250, sipas Eustathius rreth 270, sipas Konstandinit të Madh - 300 dhe mbi 300. Sozomen (Sozomeni 1, 17) tregon një shifra e rrumbullakët prej 320. Athanasi i Madh në vende të ndryshme të shkrimeve të tij ai e përcakton numrin e peshkopëve të mbledhur ndryshe - 300 dhe 318. Numri i fundit është bërë përgjithësisht i pranuar. Është dhënë nga Epiphanius, Sokrates (1, 8), Ambrose, Gelasius, Rufinus, dhe Këshilli i Nikesë shpesh quhet thjesht Këshilli i 318 Etërve. Duket se ky numër ia detyron fitoren e tij rastësisë sasiore me figurën e shërbëtorëve besnikë të Abrahamit (Zan. 14:14) ose kuptimit mistik të shkronjave greke që përshkruajnë këtë numër TII, d.m.th. lidhja e kryqit (T) dhe emrit të Jezusit. Një interpretim të tillë e dha për herë të parë Ambrose i Milanos. Me sa duket, numri i peshkopëve në kohë të ndryshme të seancave konciliale ishte i ndryshëm, prandaj të gjitha kontradiktat në dëshmitë e historianëve. Që Arius u thirr në Këshill, Rufinus flet për këtë (I, 1). Shumica e peshkopëve të shtetit romak i përkisnin kombit grek, nga latinët ishin vetëm 7: 1. Osea Kordoba (nga Spanja); 2. Nicasius i Dijonit (nga Galia); 3. Cecilian i Kartagjenës (nga Afrika e Veriut); 4. Domnus i Stridonit (nga Pannonia); 5. Eustatius i Milanos; 6. Marku i Kalavrisë (nga Italia) dhe 7. përfaqësues të Papës Silvester, dy presbiterë - Victor ose Viton dhe Vincent. Nga peshkopët latinë perëndimorë, u dallua Hosius i Kordobës; të grekëve, peshkopët e selive apostolike meritojnë përmendje të veçantë - Aleksandër Aleksandria, Evstafiy Antiokia dhe Macarius Jeruzalemi, pastaj duhen përmendur dy Eusebi - Nikomedia dhe Cezarea. Pastaj vijnë radhët e mrekullibërësve dhe rrëfimtarëve: Pafnutius nga Thebaidi i sipërm, Spiridoni, peshkop i ishullit të Qipros, Jakobi Nisibis, i nderuar si një mrekullibërës i aftë për të ringjallur të vdekurit, Leonti Cezarea me një dhuratë profetike, e cila, para se të mbërrinte në Koncil, pagëzoi At Gregorin e Nazianzes, Potamon Herakliu me një sy të djegur dhe venat e prera në gjunjë, Pavel Neokezariani (nga një kështjellë në brigjet e Eufratit), i cili, gjatë persekutimit Licinian, u torturua me hekur të nxehtë, si rezultat i të cilit duart e tij u paralizuan, Hypatius Gangrian dhe - sipas minologjisë greke (Origjina e minaias daton në shekujt VII-VIII. Menaion festiv më i vjetër, i njohur tek ne me emër, i përket shekullit të 9-të, sirian. 1266. Arqipeshkvi. Sergius, Menologjia e plotë e Lindjes, vëll I, 1901. Botim i dytë. Vladimir, fq. 32, 201, 205) - Shën Nikolla nga qyteti Mira i Azisë së Vogël, aq i famshëm për bamirësinë e tij, saqë edhe sot e kësaj dite, në ditën e kujtimit të tij, mblidhen donacione për fëmijët. Eusebi i Cezaresë thotë me të drejtë (De vita Const, f. III, 9) për etërit e Koncilit: “disa ishin të famshëm për fjalën e urtësisë, të tjerët i stolisi ashpërsia e jetës dhe asketizmi, ndërsa të tjerët dalloheshin nga modestia. të karakterit”, shton në mënyrë perfekte Theodoret kësaj ( Teodoriti. C. Historia I, 7): “kishte shumë burra të stolisur me veprat e apostullit; Të shumtë ishin edhe ata që, sipas thënies së Apostullit Pal, mbanin në trup plagët e Zotit Jezus.” Nuk ka asgjë për t'u habitur nëse, sipas kushteve të asaj kohe, midis peshkopëve kishte njerëz të pashkolluar - madje kjo ishte edhe midis baballarëve të Këshillit (Historian Sokrati(I, 8.) vëren me pakënaqësi se kjo rrethanë i dha arsye peshkopit maqedonas Sabinus t'i quante baballarët e Koncilit "të thjeshtë dhe sipërfaqësorë" dhe madje të "qeshnin" me ta). Data më e fortë për përcaktimin e kohës së Koncilit të Nikesë gjendet nga Sokrati ( Sokrati. I, 13 (në fund të fundit)): "Ai (Këshilli i Nikesë) u zhvillua në konsullatën e Pallua dhe Julian, në ditën e 20 të muajit maj - ishte viti 636 nga Aleksandri, mbreti i Maqedonisë. .” Kjo del në vitin 325 nga Lindja e Krishtit (Prof. Bolotov “Leksione mbi historinë e lashtë të kishës”, Vëllimi IV, 31). Një datë tjetër tregohet në aktet e Koncilit IV Ekumenik; ka 13 ditë para kalendarëve të korrikut, d.m.th. 13 qershor. Baronius zbriti nga peshkopi i Konstandinopojës Atikus një datë të ndryshme, që Koncili u zhvillua nga 14 qershori deri më 25 gusht. Të gjitha këto indikacione mendohet se janë pajtuar ose rënë dakord në këtë mënyrë: më 20 maj (sipas Bolotov, 22) fillimi zyrtar i sesioneve të katedrales, perandori mbërriti në 13-14 qershor, por tashmë më 19 qershor ishte një simbol. hartuar, dhe më 25 gusht - fundi i Katedrales. Nga 19 qershori deri më 25 gusht, ata trajtuan pyetje rreth organizimit të jetës kishtare (Hefele. Conciliengeschichte B. I, s. 295-296) - rreth kohës së kremtimit të Pashkëve, përçarjes meletiane, rretheve metropolitane dhe si. Më 25 gusht, pasoi mbyllja e Këshillit (O. Zek (Zeitschrift fur Kirchengeschichte. V. XVII, H. 1-2 § 69-70) shpreh një pikëpamje origjinale se Këshilli mund të mblidhej në vitin 325 për rreth 2 muaj dhe e përfundoi veprimtarinë e tij në nëntor të vitit 327. Ai dëshiron ta gjejë bazën për këtë te Shën Athanasi, i cili (në Apol. kundër Arianit. LIX) shkruan: “Nuk kanë kaluar pesë muaj nga mbarimi i Koncilit, kur peshkopi Aleksandër ( Aleksandri) vdiq.” Dhe vdekja Peshkopi Aleksandër zakonisht i atribuohet 17 Prillit 328. Në këtë përdorim të mprehtë, dialektik të burimeve, O. Zek është i vetëm. Koha nga data 20 (22) maj deri më 13-14 qershor kaloi në takime paraprake. Në atë kohë mund të merrnin pjesë ata që nuk kishin gradë episkopale, klerik të thjeshtë, madje edhe laikë (Sokrati I, 8. Këtu Sokrati thekson fjalimet energjike të dhjakut të ri Aleksandrian Athanasius). Por mesazhi i Rufin ( Rufin Unë, 3) dhe Sozomen ( Sozomen I, 18) pjesëmarrja e filozofëve paganë të arianizuar në to është legjendare. Doktrina e Ariusit për personin e Jezu Krishtit përbënte natyrshëm qendrën e arsyetimit. Gjatë këtyre takimeve u përcaktua qartë – kush është me Ariusin dhe kush kundër tij. Numri i peshkopëve arianë është përcaktuar ndryshe nga historianë të ndryshëm; nga krahasimet rezulton se kanë qenë 20 të tillë (sipas Filostorgius 22). Nga këta, më me ndikim ishin Eusebius i Nikomedia, Eusebius i Cezaresë, Theon i Marmarica dhe Secundus i Ptolemaidia, Mitrofan i Efesit, Theognis i Nikesë, Marius i Kalcedonit dhe Palloi i Tirit.
Ditën e 14 qershorit erdhi perandori. Peshkopët ishin të ftuar në sallat e brendshme të pallatit. Meqenëse perandori kishte një dashuri të fortë për letërsinë oratorike, atëherë, në emër të Këshillit, ai u përshëndet me një fjalim nga Eusebius i Cezaresë (Sozomen I, 19. Theodoret (C. History I, 7) vëren se Eustatius i Antiokisë mbajti fjalimi.Por ketu gabon.Veren vete Eusebiu i Cezareas (De vita Const. f. III, 2): Nje nga peshkopet, qe zinte vendin e pare ne krahun e djathte, u ngrit dhe pershendeti mbretin me nje te shkurter. fjalim”). Kostandini u përgjigj latinisht, jo sepse nuk e dinte mirë greqishten - ai kaloi rreth 10 vjet në Nikomedia - por sepse gjuha zyrtare latine dukej më e përshtatshme për solemnitetin e momentit (Eusebius. De vita Const. III, 13). Pas kësaj, perandori ua dha fjalën atyre që kryesonin Këshillin (Po aty - “παραδιδου τον λογον προεδροις”), pra mitropolitëve (?). Pyetja e kryetarit të Këshillit është shumë e diskutueshme. Zakonisht quhet Hosius i Kordobës ose Eustatius i Antiokisë ose Eusebius i Cezaresë. Por kjo nuk korrespondon me tekstin e burimit. Ndoshta kështu duhet të paraqitet. Kryesia u takonte kryepeshkopëve - mitropolitanëve, por vetë perandori vëzhgoi rrjedhën e debatit dhe i drejtoi ata (Krahaso Bernoulli. Hauck. R. Enc. XIV, s. 12). Vetëm falë udhëheqjes së aftë të Kostandinit, një çështje kaq komplekse si fytyra e Jezu Krishtit u zgjidh brenda pak ditësh. Theodus shkruan, nga fjalët e Eustathius (Feorite, C. History 1.7. Pranohet se Eusebius propozoi simbolin Arian! Por cili? Bernoulli (në Hauck "a XIV, s. 13) dhe O. Zekk (Z. KG XVII, s. 349-350) shprehin mendimin se ishte Eusebius i Cezaresë) se arianët ishin të parët që ofruan simbolin e tyre, të përpiluar nga Eusebius i Nikomedias, por ai përmbante "blasfemi" kundër Birit të Zotit, që është, shprehjet e zakonshme ariane se Biri i Zotit atje është një "vepër dhe krijim", se ka qenë një kohë kur Biri nuk ekzistonte, se Biri është i ndryshueshëm në thelb, etj. Një "blasfemi" e tillë shkaktoi indinjatë të përgjithshme në anëtarët e Këshillit thuajse tërbuan dhe simboli Arian u gris (Theodoret I, 7: του παρανομου γραμματος διαρραγμενος) Një qëndrim i tillë ndaj simbolit të tyre i frazoi arianët dhe atyre iu desh që të paktën për një kohë të qetësoheshin. , hesht. Pastaj etërit e Koncilit bënë përpjekje për të shprehur besimin e tyre në terma biblike. Arianitët ranë dakord me dëshirë për të gjitha tekstet, termat ose shprehjet e cituara nga ortodoksët nga librat biblikë. ; por i kuptoi dhe i interpretoi sipas mënyrës së tyre. Pra, etërit e Këshillit fillimisht u vendosën mbi formulën "Biri është nga Zoti. Arianitët e pranuan këtë duke thënë se gjithçka është nga Zoti: "nga e cila të gjithë"(1 Korintasve 8:6). Sipas Athanasius (Letra drejtuar peshkopëve afrikanë. Krijimet në përkthimin rusisht, pjesa III, 281-282; krh. Theodoret C. History I, 8. VI, edhe pse krh. Sozomen. C. I. 1.20), peshkopët me besim të drejtë hartuan tekstin: fjala eshte... zot i vërtetë, siç tha Gjoni (1 Gjonit 5:20), shkëlqimi i lavdisë dhe imazhi i hipostazës së Atit, siç shkroi Pali (Heb. 1:3); dhe pasuesit Euseanë, të rrëmbyer nga ligësia e tyre, i thanë njëri-tjetrit: "le të biem dakord për këtë, sepse ... dhe ne quhemi shëmbëlltyra e Zotit dhe lavdia e Perëndisë ...", madje edhe vemje dhe karkaleca quhen " ushtria ime e madhe” (Joeli 2:25), dhe ne jemi të vetët të Perëndisë… Ai na thirri vëllezërit ” (Hebr. 2:11) dhe të ngjashme. Në atë kohë, duhet menduar, kur peshkopët ishin lodhur nga përpjekjet e pafrytshme, për shkak të shkathtësisë së arianëve, nga përpjekjet për të formuluar rrëfimin e tyre në terma biblike në kundërshtim me arianët, atëherë Eusebius i Cezaresë u largua përsëri nga Partia Ariane, e cila vetë e rrëfen këtë në një letër të posaçme drejtuar kopesë së tij të Cezaresë. Arianitët ndryshojnë taktikat e tyre nga e dukshme në të fshehtë. Tani lajtmotivi formal i padukshëm i partisë ariane është dëshira për t'i dhënë paqe Kishës. Kjo thjesht ishte llogaritur që të përkonte me gjendjen shpirtërore të perandorit dhe për simpatinë e tij. Me art të madh, duke mbajtur iniciativën në duart e tyre, arianët propozojnë një formulë tjetër, të re, të lirë nga të gjitha fjalët e diskutueshme dhe që përmban vetëm të përbashkëta për të dy drejtimet. Simboli i Eusebit (Shih tek Sokrati C. Historia I, 8. dhe te Theodoret C. Historia I, 12) fillon me fjalët: Shkrimet, siç besonin dhe mësonin në presbiterin dhe në vetë peshkopinë: kështu besojmë tani dhe ju paraqesim besimin tonë.” Nga kjo, me sa duket, mund të konkludojmë se bëhet fjalë për një simbol të transmetuar nga Cezareja, apo ndonjë komunitet tjetër. Ideja kryesore e fjalëve hyrëse të Eusebit, mendoj, është kjo: çdo simbol i krishterë në çdo kohë ka të drejtë të ekzistojë për aq sa përmban besimin besnik të etërve, pa futur asgjë të re. Simboli i propozuar nga Eusebi nuk ishte lexuar, kur perandori, duke parandaluar në mënyrë diplomatike kundërshtime dhe debate nga ana e kundërshtarëve, nxitoi të deklaronte se ky rrëfim ishte në përputhje të plotë me bindjet e tij. Megjithatë, perandori e bëri një kusht të domosdoshëm përfshirjen e termave ομοουσιος dhe εκ της ουσιας του Πατρος në simbolin Lexo. Tani, duket se nuk ka më dogmatistë dhe historianë që do të mohonin origjinën perëndimore të këtyre termave: εκ της ουσιας του Πατρος = e substantia Patris, a ομοουσιος = una substantia (“unius substantiae” shih Tertullian dhe Novatian). Në letrat e peshkopit Aleksandër dhe në shkrimet para Nicene të St. Athanasius, nuk ka shprehje të cituara. Se pikërisht Hosius i Kordobës, i cili qëndronte pas perandorit, kishte një rëndësi vendimtare në këtë çështje, duket nga fjalët e St. Athanasius se "Osea shpjegoi besimin në Nikea" ("ουτος εν Νικαια πιστιν εξεθετο," Histor. arian. c. XLII). Për arianët, përmes futjes së këtyre termave, u krijua një vështirësi e pakapërcyeshme, por ata duhej të pajtoheshin (Në këtë rast, është interesant arsyetimi diplomatik, dialektik i Eusebius në fund të mesazhit të tij për tufën e Cezarit. ) ... Meriton vëmendje të veçantë, në lidhje me çështjen e zhvillimit të kristologjisë, se në vend të λογος në fillim të afatit të dytë, përdorën υιος - bir. Pas korrigjimeve të simbolit të propozuar nga Eusebius i Cezaresë, simboli i Nicesë mori një formulim të tillë.
|
Simboli i Eusebit të Cezaresë |
Simboli i Nicene |
|
Πιστενομεν εις ενα Θεον πατέρα παντοκράτορα, τον των απάντων ορατών τε καΐ αοράτων ποιητήν, και εις ενα Κυριον Ίησουν Χριστον, τον του Θεου λόγον, θεον εκ θεού, φως εκ φωτός, ζωήν εκ ζωής, υιον μονογενή, πρωτοτοκον πάσης κτίσεως., προ πάντων των αιώνων εκ τον πατρός γεγεννημενον, δι ου και εγένετο τα πάντα, τον δία την ήμετέραν σωτηρίαν σαρκωθέντα καΐ εν άνθρωποις πολιτευσάμενον και παθόντα και άναστάντα, τη τρίτη ήμερα και άνελθόντα προς τον πατέρα και ερχοντα πάλιν εν δόξη κριναι ζώντας και νεκρούς, και εις πνευμα αγιον. |
Πιστενομεν εις ένα Θεον πατέρα παντοκράτορα., πάντων ορατών τε και αοράτων ποιητην καΐ εις ένα Κυριον Ι.ησουν Χριστον τον υιον του Θεου, s γεννηθέντα εκ τον πατρός μονογενή, τουτέστιν εκ της ουσίας τον πατρός, Θεον εκ Θεον, φως εκ φωτός, Θεον άληθινον εκ Θεον άληθινου, γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοουσιον τω πατρί, δι’ου τα πάντα εγένετο, τα τε εν τω ουρανω, καΐ τα εν τη γη, τον δι"ήμάς τους άνθρωπους και δια την ήμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα, και σαρκωθέντα, εναν-θρωπήσαντα, παθόντα και άνασταντα τη τρίτη ήμερα, άνελθόντα εις τους ουρα-νονς, ερχόμενον κριναι ζώντας καΐ νεκρονς, και εις το άγιον πνενμα. Τους δε λέγοντας ην ποτε ουκ ην, και πριν γεννηθήναι ουκ ην, και ότι εξ ουκ όντων εγένετο, ή εξ ετέρας νποστάσεως ή ουσίας φάσκοντας είναι (ή κτιστον) ή τρεπτον ή άλλοιωτον τον Υιον τον Θεον, (τουτονς) αναθεματίζει ή καθολική (και αποστολική) εκκλησία. |
Për të mposhtur Arianizmin janë përdorur terma jobiblikë: εκ της ουσιας του Πατρος dhe Në anatemime ndeshet termi jobiblik υποστασις. Nga pikëpamja filologjike, këto terma nuk mund të konsiderohen veçanërisht të suksesshme. Shprehja εκ της ουσιας του Πατρος, duke eliminuar idenë e origjinës së Birit εξ ουκ οντον, bën të mundur të supozohet se Biri është pjesë e Atit (arsyetimi diplomatik, dialektik i Eusebit në fund të letrës së tij për tufën e Cezarit është interesante në këtë rast), domethënë jep idenë e nënshtrimit. Me termin ομουοσιος τω Πατρι, termi i parë εκ της ουσιας του Πατρος është madje i tepërt, prandaj u hoq në Koncilin e parë të Kostandinopojës në 381 (= II-të Ekumenik). Grimca "ομο" në fjalën "ομουοσιος" tregon pronësinë e përbashkët të ndonjë objekti ose cilësie. Prandaj fjala "ομουοσιος" do të tregojë tema të tilla që kanë të njëjtin thelb. Prandaj, "blasfemia" e Palit të Samosatës është e kuptueshme, dhe pastaj arianët, sikur sipas idesë së përgjithshme ortodokse, - Ati dhe Biri janë vëllezër, sikur thelbi të jetë diçka tjetër, një e treta që Ati dhe Biri në mënyrë të barabartë zotëron. Prandaj kundërshtimi i etërve të Këshillave të Antiokisë të viteve 263-267 kundër termit "ομουοσιος". Nevoja që Etërit e Koncilit të Nikesë të përdorin këto terma dhe kuptimi i tyre shpjegohen shkëlqyeshëm nga Shën Athanasi i Madh në dy shkrimet e tij: a) mbi përkufizimet e Koncilit të Nikesë dhe b) një letër drejtuar peshkopëve afrikanë. .
“Por mjaft për besimin e deklaruar, në të cilin të gjithë ramë dakord jo pa hulumtim (Sokrati. C. Histori I, 8. Theodoret. I, 12 η συνεφονησαμενοι παντες ουκ ανεξεπαντος). Eusebi e përfundon arsyetimin e tij për simbolin e Nicesë për tufën e Cezaresë, megjithatë, pa e fshehur seriozitetin e punës (“jo pa kërkime”). Sidoqoftë, jo "të gjithë ranë dakord". Simboli nuk u pranua nga vetë Ariusi dhe dy miqtë e tij të sprovuar, peshkopët Sekund Ptolom. dhe Theon Marmar. Të gjithë ata, së bashku me presbiterët e përkushtuar, u anatemuan dhe u dërguan në mërgim në Iliri (Theodoret. C. History I, 7, 8; Sozomen C. History I, 21; Philostorgius I, 9 Socrates I, 9, 14, 23. ). Por kjo nuk ishte fundi i çështjes. Pjesës pozitive të simbolit, një pjesë negative iu shtua - anatemizma për "çdo herezi të pafe" dhe për Arianizmin, si mësim për krijesën e Birit. Eusebius i Nikomedias, Theognis i Nikesë dhe Marius i Kalcedonit nuk donin të nënshkruanin nën këtë pjesë (Sozomen 1.21 (C. Histori)). Dhe ata u dërguan gjithashtu në mërgim (Sozomen I, 21).
Pas datës 19 qershor, kur u nënshkrua simboli, çështja e festimit të Pashkëve u zhvendos për të zgjidhur zakonet e ndryshme të Lindjes dhe Perëndimit. Për këtë klauzolë nuk dihet asnjë kundërshtim apo polemikë. Interesi i madh që shfaqi perandori për këtë çështje mund të kishte shuar çdo dëshirë për të kundërshtuar. Çështja u zgjidh në kuptimin që koha e kremtimit përcaktohet nga Kisha Aleksandriane, e cila zotëronte shkollën e mësimit dhe njofton Episkopatin Romak ( Sokrati. C. Historia I, 8.9; Teodoriti. C. Historia I, 10; Eusebius. Devita Const. II, 1). Puna e tretë e Koncilit të Nikesë, shumë e rëndësishme për atë kohë, ishte eliminimi i përçarjes meletiane. Meletios, peshkopi i Likopolit, i cili u shkëput nga Kisha, shuguroi shumë peshkopë dhe përmes kësaj, në kundërshtim me zakonin e vendosur në Egjipt, shkeli të drejtat ligjore të peshkopit të Aleksandrisë. Kjo e shtyu Këshillin të merrte shqyrtimin e strukturës kishtare-krahinore që ishte zhvilluar para tij dhe të shprehte mendimin e tij për këtë çështje (Athanasius. Kundër Arianëve - f. LXXI. Sokrati I, 9). Kjo e fundit shprehet në 4-7 kanunet e njohura të Koncilit të Nikesë. Sipas praktikës së lashtë të vendosur, Këshilli i Nikesë njeh ekzistencën e këshillave të urgjencës dhe të përhershme. Kanonet 4-5 flasin për rrethe kishtare, ndërsa 6-7 flasin për përfaqësues të rretheve kryesore kishtare, të quajtur metropolitane. Kanuni 6 është jashtëzakonisht i rëndësishëm në sqarimin e të drejtave dhe privilegjeve të metropolitëve të ndryshëm (Μητροπολιτης = εξαρχος επαρχιας, shih kanunet e Këshillit Sardik të vitit 343 pas Krishtit. Emri "mitropolitan" shfaqet këtu për herë të parë. Por kushtetuta metropolitane nuk ishte një hyrje e Këshillit të Nikesë Mër Gidulyanov. Mitropolitane. M. 1905, f. 266). Ai luajti një rol të madh historik në luftën kundër Romës, megjithëse kjo e fundit donte ta përdorte atë në Koncilin IV Ekumenik në luftën kundër pretendimeve të Mitropolitit të Kostandinopojës, të cilat kanuni i 6-të i Koncilit të Nikesë natyrisht nuk i njihte. dhe kjo është e gjithë pika e protestës së legatëve romakë në Koncilin IV Ekumenik (Krahaso Hefele. Conciliengeschickte. I, s. 529-530).
Kanuni i gjashtë thotë kështu:
Në fillim të shekullit të 5-të, me të Lum Jeronimin dhe Inocentin I, kanuni i gjashtë mori botimin e mëposhtëm: “Ecclesia romana semper habuit primatum. Teneat autem Aegyptus (Lybiae et Pentapolis) është, ut episcopus Alexandriae horum omnium habeat potestatem." Kanuni i shtatë i Koncilit të Nikesë trajton veçanërisht privilegjet e peshkopit të Jeruzalemit; avantazhet e saj njihen vetëm honoris causa, sepse si të drejtat civile ashtu edhe ato kishtare i përkisnin tashmë Cezaresë, rrjedhimisht edhe Mitropolitit të Cezaresë. Si përfundim, do të theksojmë edhe një vendim të Këshillit të Nikesë. Sokrati ( Sokrati. C. Historia I, 11), Sozomen (Sozomen. C. Historia I, 23). dhe Gelasius of Cyzica (Gelasius y Mansi. II, 906) thonë se baballarëve të Koncilit iu kërkua të futnin beqarinë e detyrueshme, me sa duket duke ndjekur shembullin e Kishës Perëndimore, e cila legalizoi beqarinë kohët e fundit (303-305) në Këshillin e Elvirës. (kanuni 33). Por Shën Pafnutius, peshkopi i qytetit të Tebës së sipërme, në Egjipt, u rebelua kundër këtij projekti dhe propozimi u refuzua. Pafnutius ishte një rrëfimtar; gjatë përndjekjes së Maksiminovit i është djegur syri i djathtë. Për këtë ai u nderua veçanërisht nga Perandori Konstandin ( Rufin X, 4). Këshilli i Nikesë, falë dekreteve dogmatike dhe kanonike, krijoi një hap të madh drejt lartësimit të peshkopit të Aleksandrisë, si i pari në Lindje.
Pas përfundimit të Koncilit, Kostandini kremtoi mëkëmbësit e tij, d.m.th. 20 vjet të mbretërimit të tij. Në një darkë në të cilën ishin të ftuar Etërit Niceas, Konstandini, duke iu drejtuar atyre me një fjalim, ndër të tjera tha: "Ju jeni peshkopët e punëve të brendshme të Kishës, dhe unë jam peshkopi i punëve të jashtme i caktuar nga Zoti" ( Eusebius De vita Const. IV, 24 “ των εισω της εκκλησιας επισκοπος των εκτος”). Me këtë, me sa duket, ai donte të motivonte pjesëmarrjen e tij të zjarrtë në punët e Këshillit dhe kënaqësinë e tij me vendimin e punëve.
ekipi i faqes
Katedralja e Nikesë
Këshilli i Nikesë u zhvillua në vitin 325 me urdhër të perandorit pagan Konstandin, i cili disa vjet para kësaj ngjarje shpalli futjen e tolerancës fetare në territorin e Perandorisë.
Duke parë se kontradiktat dhe konfrontimet mes kishave të krishtera ndikojnë negativisht në popull dhe tronditin shtyllat e shtetit, Kostandini vendosi të organizojë një Këshill, në të cilin u mblodhën përfaqësues të kishave të ndryshme të krishtera. Këshilli u mbajt nën udhëheqjen personale të Kostandinit. Ai e hapi personalisht. Në Këshill morën pjesë klerikët e krishterë të vitit 2048. Debati dhe debati vazhduan për tre muaj, por nuk u arrit marrëveshje. Audienca nuk mundi të arrinte një konsensus mbi themelet e besimit të krishterë.
Pjesëmarrësit e Këshillit mund të ndahen me kusht në tre grupe:
1) Adhuruesit e monoteizmit, duke mohuar hyjninë e Jezusit. Ata udhëhiqeshin nga Arius i Aleksandrisë dhe Eusebius i Nikomedias. Pikëpamjet e tyre ndaheshin nga rreth një mijë klerikë.
2) Ata që pohojnë se Jezusi ekziston që në fillim me Atin dhe se ata janë një entitet, megjithëse Jezusi është një hipostazë më vete. Ata thanë se nëse Jezusi nuk do të ishte i tillë, ai nuk mund të quhej Shpëtimtar. Ky grup përfshinte Papa Aleksandrin dhe një pagan të ri, i cili shpalli konvertimin e tij në krishterim, të quajtur Athanasius.
Libri “Edukimi fetar i krishterë” thotë për Athanasin: “Të gjithë e dimë pozicionin e mrekullueshëm që shënoi i Dërguari Athanasi në kishën e shenjtë për shekuj me radhë. Së bashku me Papa Aleksandrin, ai mori pjesë në Këshillin e Nikesë. Shën Athanasi ishte një nga ushtarët e drejtë dhe besnikë të Jezu Krishtit. Meritat e tij përfshijnë faktin se ai mori pjesë në krijimin e Kredos. Në vitin 329 ai u bë patriark dhe pasardhës i Papa Aleksandrit.
3) Ata që dëshirojnë të harmonizojnë dhe bashkojnë dy mendimet e përmendura. Këto përfshijnë peshkopin Eusebius të Cezaresë. Ai tha se Jezusi nuk u krijua nga asgjëja, por lindi nga Ati në përjetësi, fillimisht, prandaj në të ka elementë që janë të ngjashëm me natyrën e Atit.
Është e qartë se ky mendim, i cili gjoja duhej të pajtonte dy të mëparshmet, nuk ndryshon shumë nga mendimi i Athanasius. Konstandini u anua pikërisht nga ky mendim, të cilin e mbanin 318 klerikë. Pjesa tjetër, përfshirë, natyrisht, mbështetësit e Arius dhe disa mbështetës të opinioneve të tjera më pak të zakonshme, siç janë deklaratat për hyjninë e Marisë, ishin kundër këtij vendimi.
318 klerikët e përmendur më sipër nxorën dekretet e Këshillit të Nikesë, kryesorja e të cilave ishte dogma e hyjnisë së Jezusit. Në të njëjtën kohë, u dha një urdhër për djegien e të gjithë librave dhe ungjijve që kundërshtonin këtë dekret.
Ariusi dhe përkrahësit e tij u shkishëruan. Gjithashtu u dha një dekret për shkatërrimin e idhujve dhe ekzekutimin e të gjithë idhujtarëve, si dhe që vetëm të krishterët duhet të ishin në zyrë.
Ariusi dhe ndjekësit e tij panë atë që parashikoi Jezusi: «Do t'ju dëbojnë nga sinagogat; edhe po vjen koha kur kushdo që të vret do të mendojë se po i shërben Perëndisë. Ata do ta bëjnë këtë, sepse nuk e njohin as Atin, as Mua” (Gjoni 16:2-3).
Nëse ata do ta vlerësonin siç duhet fuqinë dhe madhështinë e Zotit, ata kurrë nuk do të kishin guxuar t'i atribuonin një djalë dhe ta shpallnin Zotin një burrë të kryqëzuar në kryq, të lindur nga një grua.
Në Koncilin e Nikesë, çështja e hyjnisë së Frymës së Shenjtë nuk u diskutua dhe mosmarrëveshjet në lidhje me thelbin e saj vazhduan deri në Këshillin e Kostandinopojës, i cili i dha fund kësaj çështje.
-----------------
Eusebius of Nikomedia (? - 341) - peshkop i Kostandinopojës (339-341). Ai ishte peshkop i Berytit, më pas i Nikomedias. Ai pati një ndikim të rëndësishëm në Konstancën, gruan e perandorit Licinius, motrën e perandorit Kostandini i Madh. Në Koncilin Ekumenik të Nikesë në vitin 325, ai veproi si mbrojtës i Ariusit, me të cilin ishte miqësor në rininë e tij, dhe më vonë, së bashku me peshkopin Eusebius të Cezaresë, ai ishte kreu i një partie pajtuese, anëtarët e së cilës, të quajtur të dy Eusebius, quheshin Eusebianë. Në fund të këshillit, Eusebius i Nikomedias refuzoi të hiqte dorë nga herezia ariane dhe u dërgua në mërgim nga perandori me bashkëpunëtorët e tij në Gali. Në vitin 328, Eusebius, Arius dhe Arianitët e tjerë u kthyen nga mërgimi nga Kostandini, i cili përmbushi kërkesën e vdekjes së motrës së tij Konstancës. Ai udhëhoqi luftën e arianëve kundër mbrojtësit të Ortodoksisë, Kryepeshkopit Aleksandrian Athanasius i Madh dhe arriti deponimin dhe internimin e tij. Së bashku me peshkopët e tjerë, ai mori pjesë në pagëzimin e perandorit Kostandin i Madh, i cili vdiq në vitin 337 në territorin e tij kanonik në periferi të Nikomedias. Me urdhër të perandorit Konstanci II, ai drejtoi Këshillin e Antiokisë në 341, në të cilin Arianizmi i moderuar u njoh si mësim zyrtar në Perandorinë Romake Lindore.
Athanasius është merita për krijimin e Kredos Athanasian: “Çdokush që dëshiron të shpëtohet duhet para së gjithash të ketë besimin e krishterë katolik. Kushdo që nuk e ruan këtë besim të paprekur dhe të pastër, është padyshim i dënuar me vdekje të përjetshme. Besimi katolik qëndron në faktin se ne adhurojmë Zotin e vetëm në Trini dhe Trinitetin në Hyjninë e vetme, pa përzier Hipostazat dhe pa ndarë Thelbin e Hyjnisë. Sepse një hipostazë e Hyjnisë është Ati, një tjetër është Biri dhe e treta është Fryma e Shenjtë. Por Hyjnia – Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë – është një, lavdia është e njëjtë, madhështia është e përjetshme. Siç është Ati, ashtu është Biri dhe i tillë është Fryma e Shenjtë. Ati nuk është krijuar, Biri nuk është krijuar dhe Fryma nuk është krijuar. Ati është i pakuptueshëm, Biri është i pakuptueshëm dhe Fryma e Shenjtë është e pakuptueshme. Ati është i përjetshëm, Biri është i përjetshëm dhe Fryma e Shenjtë është i përjetshëm. Megjithatë ata nuk janë tre të përjetshëm, por një i përjetshëm. Ashtu siç nuk ka tre të Pakrijuar dhe tre të pakuptueshëm, por një të Pakrijuar dhe një të Pakuptueshëm. Në të njëjtën mënyrë, Ati është i gjithëfuqishëm, Biri është i gjithëfuqishëm dhe Fryma e Shenjtë është i gjithëfuqishëm. Megjithatë jo tre të Plotfuqishëm, por një i Plotfuqishëm. Po kështu, Ati është Perëndi, Biri është Perëndi dhe Fryma e Shenjtë është Perëndi. Edhe pse ata nuk janë tre Zota, por një Zot. Në mënyrë të ngjashme, Ati është Zot, Biri është Zot dhe Fryma e Shenjtë është Zot. Megjithatë nuk ka tre Zotëra, por një Zot. Sepse ashtu si e vërteta e krishterë na detyron të njohim çdo hipostazë si Zot dhe Zot, ashtu edhe besimi katolik na ndalon të themi se janë tre Zota, ose tre Zotë. Ati është i pakrijuar, i pakrijuar dhe i palindur. Biri vjen vetëm nga Ati, Ai nuk është i krijuar, as i krijuar, por i lindur. Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe nga Biri, Ai nuk është krijuar, nuk është krijuar, nuk ka lindur, por rrjedh. Pra, ka një Atë, jo tre Etër, një Bir, jo tre Bij, një Frymë të Shenjtë, jo tre Frymë të Shenjtë. Dhe në këtë Trinitet, askush nuk është as i pari as tjetri, ashtu siç askush nuk është më shumë ose më pak se të tjerët, por të tria Hipostazat janë njësoj të përjetshme dhe të barabarta me njëra-tjetrën. Dhe kështu në çdo gjë, siç u tha më lart, është e nevojshme të adhurohet Uniteti në Trinitet dhe Triniteti në Unitet. Dhe kushdo që dëshiron të shpëtohet, duhet të mendojë për Trinitetin në këtë mënyrë. Për më tepër, për shpëtimin e përjetshëm, është e nevojshme të besojmë fort në mishërimin e Zotit tonë Jezu Krisht. Sepse besimi i drejtë qëndron në këtë, që ne të besojmë dhe të rrëfejmë Zotin tonë Jezu Krisht si Birin e Perëndisë, Perëndinë dhe Njeriun. Perëndia nga Thelbi i Atit, i lindur para të gjitha shekujve; dhe Njeriu, nga natyra e nënës së Tij, i lindur në kohën e duhur. Zot i përsosur dhe Njeri i përsosur, që zotëron një Shpirt racional dhe një Trup njerëzor. Të barabartë me Atin në Hyjnore dhe të nënshtruar ndaj Atit në natyrën e Tij njerëzore. I cili, edhe pse është Zot dhe Njeri, nuk është dy, por një Krisht. Të bashkuar jo sepse thelbi njerëzor është shndërruar në Zot. Plotësisht Një, jo sepse esencat janë të përziera, por për shkak të unitetit të Hipostazës. Sepse ashtu si shpirti dhe mishi racional janë një njeri i vetëm, ashtu edhe Zoti dhe Njeriu janë një Krisht, i cili vuajti për shpëtimin tonë, zbriti në ferr, u ringjall nga të vdekurit ditën e tretë; Ai u ngjit në qiell, ulet në të djathtën e Atit, Zotit të Plotfuqishëm, prej nga do të vijë për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit. Në ardhjen e Tij, të gjithë njerëzit do të ringjallen përsëri trupërisht dhe do të japin llogari për veprat e tyre. Dhe ata që kanë bërë mirë do të hyjnë në jetën e përjetshme. Ata që bëjnë keq shkojnë në zjarrin e përjetshëm. Ky është besimi katolik. Kushdo që sinqerisht dhe me vendosmëri nuk beson në këtë, nuk mund të shpëtohet.”
Sidoqoftë, ka prova të forta që ky simbol u formulua shumë më vonë, dhe autori i tij nuk ishte aspak Athanasius.
Miratuar në Koncilin e Parë të Nikesë (325), Kredoja është një formulë e fesë, në të cilën u shpall hyjnia e Perëndisë Birit, e quajtur "konsubstanciale me Atin", dhe pas një komponenti të tretë të shkurtër të formulës (" ne besojmë në Frymën e Shenjtë") pasoi një anatemim të Arianizmit.
Teksti i Kredos së Nicesë: “Unë besoj në një Zot, Atin, të Plotfuqishmin, Krijuesin e qiellit dhe të tokës, të çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme. Dhe në një Zot Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, i Vetëmlinduri, i lindur nga Ati para të gjitha shekujve; Drita nga Drita, Zot i vërtetë nga Zoti i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, njësoj me Atin, nga i Cili u krijuan të gjitha gjërat. Për hir të neve njerëzve dhe për hir të shpëtimit tonë, ai zbriti nga qielli dhe u mishërua nga Fryma e Shenjtë dhe Virgjëresha Mari dhe u bë njeri. Ai u kryqëzua për ne nën Ponc Pilatin dhe vuajti dhe u varros. Dhe u ringjall në ditën e tretë sipas Shkrimeve. Dhe u ngjit në qiell dhe u ul në të djathtën e Atit. Dhe përsëri me lavdi për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit, mbretëria e të cilëve nuk do të ketë fund. Dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, Jetëdhënësin, që buron nga Ati, i cili adhurohet dhe lavdërohet me Atin dhe Birin, që foli nëpërmjet profetëve. Në një Kishë të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike. Unë rrëfej një pagëzim për faljen e mëkateve. Pres me padurim ringjalljen e të vdekurve dhe jetën e botës që do të vijë. Amen".
Në vitin 381, ai u zgjerua dhe u plotësua nga Koncili i Dytë Ekumenik në Kostandinopojë, pas së cilës u bë i njohur si Niceo-Kostandinopoja: “Unë besoj në një Zot, Atin e Plotfuqishëm, Krijuesin e qiellit dhe tokës, të çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme. Dhe në një Zot Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, i vetëmlinduri, i lindur nga Ati para të gjitha shekujve, Dritë nga Drita, Perëndi i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, jo i krijuar, një qenie e vetme me Atin, nëpërmjet të cilit u bënë të gjitha gjërat krijuar; për ne njerëzit dhe për shpëtimin tonë zbriti nga qielli, mori mish nga Fryma e Shenjtë dhe Virgjëresha Mari dhe u bë burrë, u kryqëzua për ne nën Ponc Pilatin, vuajti dhe u varros, u ringjall ditën e tretë në përputhje me shkrimet (profetike ), u ngjit në qiell dhe ulet në të djathtën e Atit dhe duhet të vijë përsëri me lavdi për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit, mbretëria e të cilëve nuk do të ketë fund. Dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, dhënësin e jetës, që buron nga Ati, i cili adhurohet
Në fillim, Ancyra në Galati ishte menduar të ishte vendi i mbledhjes, por më pas u zgjodh Nikea, një qytet që ndodhet jo shumë larg rezidencës perandorake. Në qytet kishte një pallat perandorak, i cili parashikohej për takime dhe akomodim të pjesëmarrësve të tij. Peshkopët do të vinin në Nikea më 20 maj 325; Më 14 qershor, perandori hapi zyrtarisht mbledhjet e Këshillit dhe më 25 gusht 325, katedralja u mbyll.
Kryetar nderi në këshill ishte perandori, i cili në atë kohë nuk ishte as i pagëzuar dhe as katekumen dhe i përkiste kategorisë së "dëgjuesve". Burimet nuk treguan se cili nga peshkopët shkëlqeu në Koncil, por studiuesit e mëvonshëm e quajnë "kryetarin" Hosius të Kordubit, i cili renditej në radhë të parë në listat e etërve të katedrales; supozime u bënë edhe për presidencën e Eustatit të Antiokisë dhe Eusebit të Cezaresë. Sipas Eusebius, perandori vepronte si "pajtues".
Rrëfimi haptazi arian i besimit të Eusebius të Nikomedias u konsiderua i pari. U refuzua menjëherë nga shumica; Në këshill ishin rreth 20 peshkopë të Arianëve, megjithëse kishte pothuajse më pak mbrojtës të Ortodoksisë, si Aleksandri i Aleksandrisë, Hosius i Kordubit, Eustatius i Antiokisë, Macarius i Jeruzalemit.
Pas disa përpjekjeve të pasuksesshme për të hedhur poshtë doktrinën Ariane vetëm në bazë të referencave në Shkrimin e Shenjtë, këshillit iu ofrua simboli i pagëzimit të Kishës së Cezaresë, së cilës, me sugjerimin e perandorit Kostandin (sipas të gjitha gjasave, në emër të peshkopëve , termi u propozua nga Hosius i Kordubit), u shtua karakteristika e Birit "konsubstancial (ὁμοούσιος) me Atin", i cili argumentoi se Biri është i njëjti Zot në thelb si Ati: "Zoti nga Zoti", në ndryshim nga shprehja ariane "nga inekzistent", domethënë Biri dhe Ati janë një thelb - Hyjnia. Kredoja e specifikuar u miratua më 19 qershor për të gjithë të krishterët e perandorisë, dhe peshkopët e Libisë, Theon i Marmarikut dhe Sekundi i Ptolemais, të cilët nuk e nënshkruan atë, u hoqën nga katedralja dhe u dërguan në mërgim së bashku me Arius. Nën kërcënimin e mërgimit, edhe krerët më luftarak të Arianëve, peshkopët Eusebius i Nikomedias dhe Theognis i Nikesë, vunë firmat e tyre (port. Teognis de Niceia).
Këshilli nxori gjithashtu një dekret për datën e kremtimit të Pashkëve, teksti i të cilit nuk është ruajtur, por dihet nga letra e parë e Etërve të Këshillit drejtuar Kishës së Aleksandrisë:
Këshilli miratoi gjithashtu 20 kanone (rregulla) në lidhje me çështje të ndryshme të disiplinës kishtare.
“Njerëzit e mi janë shkatërruar për mungesë dijeje:
sepse e ke refuzuar diturinë,
atëherë do t'ju refuzoj gjithashtu të mos shërbeni si prift para meje;
dhe sikurse ti ke harruar ligjin e Perëndisë tënd, edhe unë do të harroj fëmijët e tu.”
Hozea 4:6
Çdo fe gjeneron kulturën e vet. Ishte jashtëzakonisht e rëndësishme për krishterimin, i cili hoqi dorë nga judaizmi, të hiqte qafe gjithçka që e lidhte atë me "të kaluarën hebraike". Feja e re kishte nevojë për kalendarin e saj, festat e saj, heronjtë e saj, të urtët e saj. Ajo kishte nevojë për një teologji që do të tërhiqte përgjithmonë vijën ndarëse midis hebrenjve dhe krishterimit.
Në çështjet që kanë të bëjnë me Izraelin, Torën dhe "Dhitën e Vjetër", krishterimi modern bazohet kryesisht në teologjinë që u ngrit shumë shekuj më parë. Nuk është folur shumë në këtë fushë që nga koha e Etërve të Kishës.
Shpesh na duhet të kuptojmë pse kongregacioni ose kisha jonë beson atë që beson. Si arritëm atje? Kush e njoftoi i pari këtë? Çfarë reagimi ka shkaktuar? Kush nuk ishte dakord? Historia na ndihmon për gjëra të tilla.
Ne sjellim në vëmendjen tuaj një dokument që mund të na ndihmojë të hedhim dritë mbi këtë çështje. Kjo është një letër e perandorit Konstandin, e quajtur "E barabartë me apostujt", drejtuar kishave. Ai u shkrua pas Koncilit I Ekumenik të Nikesë, në të cilin u mor një vendim në lidhje me datën e kremtimit të Pashkëve të Krishterë. Ky Këshill nuk ishte, siç besojnë disa, vetëm një mbledhje e zakonshme e rregullt peshkopësh që mblidheshin për të zgjidhur çështjet aktuale.
Me ndershmëri, duhet theksuar se vetë perandori Kostandin, duke mbetur adhurues i diellit deri në vdekje, e shpalli veten kreun e kishës shtetërore. Dhe megjithëse nuk ishte besimtar dhe nuk u rilind, e gjithë Kisha e ndoqi. Në librin e profetit Daniel (Dan. 7:25) lexojmë se Antikrishti do të dojë të shfuqizojë festat dhe ligjin:
"Ai do të thotë fjalë kundër Shumë të Lartit dhe do të shtypë shenjtorët e Shumë të Lartit; madje ai ëndërron t'i shfuqizojë festive kohët dhe ligjin, dhe ato do t'i dorëzohen në duart e tij deri në një kohë, në kohë dhe në një gjysmë kohe".
Në këtë kuptim, Kostandini ishte një lloj antikrishti. Ai e ndaloi festimin e Pesach dhe në vend të kësaj krijoi Pashkët ("Pashkët" në vendet perëndimore). Rituali i festës dhe emri vjen nga emri i perëndeshës babilonase të pjellorisë Ishtar. Ai gjithashtu e ndërroi ditën e pushimit Shabat (mbrëmja e së premtes në mbrëmje të së shtunës) në të dielën, sepse, si adhurues i diellit, ai adhuronte zotin e tij në ditën e diellit - të dielën.
Koncili i parë Ekumenik në Nikea (325) shënoi një moment historik të veçantë në historinë e kishës. Në literaturën historike për këtë këshill, më së shpeshti thuhet vetëm se ai dënoi "herezinë çifute" të Ariusit, i cili mbrojti monoteizmin dhe besimin në Zotin Një të Abrahamit, Isakut dhe Jakobit. Por, përveç shkishërimit të Ariusit nga Kisha, Këshilli 1 i Nikesë vendosi një herë e mirë ndarjen e kishës me besimin e hebrenjve dhe miratoi parimet sipas të cilave qëndrimi i krishterimit ndaj Izraelit dhe hebrenjve. njerëzit duhet të ndërtohen.
Në letrën e tij, Kostandini pohon zyrtarisht platformën anti-hebreje të doktrinave dhe praktikave të kishës. Ai deklaron përbuzje për hebrenjtë dhe shkëputje prej tyre– i vetmi qëndrim i vërtetë i krishterë.
Kisha iu nënshtrua autoritetit laik, humbi dritën, humbi fuqinë e saj shpëtuese, shuajti shpirtin profetik. Ajo nuk u jepte më jetë njerëzve. Kisha u shndërrua në një vrasës, duke shkatërruar më pas miliona njerëz. Nga të përndjekurit ajo u kthye në persekutore. Sigurisht, krishterimi shkoi në këtë për një kohë të gjatë, por Këshilli i Parë i Nikesë dha një fund katastrofik. Pas tij filloi një periudhë e re e historisë së përgjakshme dhe të tmerrshme të krishterimit.
Sot po mundohemi ta mohojmë këtë histori, duam të mos identifikohemi në këtë “kishë”. Por ne vazhdojmë të besojmë në atë që besonin peshkopët e Koncilit 1 të Nikesë. Dhe është jashtëzakonisht e rëndësishme për ne të kuptojmë se si lindën doktrinat tona.
Cili ishte thelbi i kontradiktës së Pashkëve? Siç tregojnë Shkrimet, Yeshua dhe apostujt e Tij kremtonin festat biblike sipas kalendarit biblik. Është shumë e vështirë të dyshosh për këtë fakt. Ky kalendar iu dha popullit të Izraelit nga vetë Perëndia. Për Palin, festat e Shavuot dhe Yom Kippur ishin data fikse, siç shihet në librin e Veprave (20:16, 27:9), dhe ai ndoqi kalendarin biblik.
Komunitetet e hershme të krishtera e ndoqën këtë traditë për një kohë të gjatë, por nga fundi i shekullit të dytë, shumë kisha në Perëndim, të cilat përbëheshin kryesisht nga paganë, filluan të festonin Pashkët në mënyrë që ajo të binte gjithmonë të dielën, pavarësisht nga kalendari biblik. . Shumë nga peshkopët e Azisë e kundërshtuan një largim kaq të rëndë nga Shkrimi dhe tradita apostolike.
Por tendencat antisemite ishin në rritje dhe dukej shumë poshtëruese për të krishterët të ndiqnin "zakonet çifute" edhe pse ato ishin të vendosura në Shkrime. Prandaj, Këshilli i I-rë i Nikesë vendosi të refuzojë të vërtetën e Shkrimit, të refuzojë kalendarin biblik dhe të pranojë atë pagan romak.
Deri më sot, praktikisht i gjithë krishterimi ndjek vendimin e këtij Këshilli. Mjerisht!
Nga letra e perandorit Kostandin drejtuar kishave
“August Kostandini në Kishat.
Duke shijuar madhështinë e mirësisë hyjnore në një gjendje të lulëzuar të punëve publike, e konsiderova detyrën time të bëj përpjekje për të siguruar që turma e lumtur e Kishës Katolike (universale) të ruajë një besim të vetëm, të bashkuar në dashuri të vërtetë dhe të sinqertë dhe të bashkuar në mënyrë harmonike. në përkushtimin e tyre ndaj Zotit të Plotfuqishëm.
Por kjo mund të arrihet me vendosmëri dhe siguri vetëm duke kontrolluar, pikërisht për këtë qëllim, gjithçka që ka të bëjë me fenë tonë më të shenjtë, nga të gjithë peshkopët, ose të paktën nga shumica e tyre të mbledhur së bashku.
Pra, duke mbledhur sa më shumë prej tyre dhe duke qenë i pranishëm vetë, isha një prej jush (dhe nuk mund ta mohoj që jam shumë i lumtur që jam ministri juaj), gjithçka u kontrollua derisa lindi një mendim unanim, i pëlqyer nga Zoti. , i cili sheh gjithçka, në mënyrë që të mos kishte pretekste për mosmarrëveshje dhe kontradikta në lidhje me besimin.
Kur u ngrit pyetja për ditën më të shenjtë të Pashkëve, me marrëveshje universale u pa e udhës që kjo festë të kremtohej nga të gjithë në të njëjtën ditë kudo. Sepse çfarë mund të jetë më e denjë, më e nderuar dhe e duhur se kremtimi i kësaj feste, nga e cila marrim shpresën e pavdekësisë, nga të gjithë dhe kudo në të njëjtin rend dhe sipas një rregulli të caktuar.
Dhe me të vërtetë, para së gjithash, të gjithëve iu duk jashtëzakonisht të padenjë për rrethanë që në kremtimin e kësaj feste shumë të shenjtë duhet t'i përmbahemi zakonit të hebrenjve, të cilët,o bastardë të këqij! pasi i kanë ndotur duart me krime të tmerrshme, të verbëruar me meritë në mendjet e tyre.
Prandaj, është me vend, duke e refuzuar praktikën e këtij populli, të përjetësohet për të gjitha epokat e ardhshme kremtimi i këtij zakoni në një mënyrë më legjitime. (sipas ditëve të javës) të cilën e kemi ruajtur që nga dita e parë e Mundimeve të Zotit e deri më sot. Dhe le të mos kemi asgjë të përbashkët me rrëmujën më armiqësore hebreje. Ne morëm një mënyrë të ndryshme nga Shpëtimtari ynë. Një rrugë më e ligjshme dhe e duhur është e hapur për fenë tonë më të shenjtë. Duke ndjekur këtë rrugë me marrëveshje unanime, le të shmangim, vëllezërit e mi të nderuar, këtë komunitet më të poshtër.
Prandaj, është absurde në shkallën më të lartë që ata të lartësojnë veten me arrogancë, duke menduar se pa udhëzimet e tyre ne nuk jemi në gjendje ta zbatojmë siç duhet këtë zakon. Për atë që mund të kuptohet me të vërtetë nga ata që, pas vdekjes tragjike të Zotit, duke u mashtruar dhe errësuar në arsye, udhëhiqen nga instinkti i shfrenuar kudo që i lëviz çmenduria e tyre e lindur. Prandaj, në rastin konkret, ata nuk e kuptojnë të vërtetën, duke qenë në gabimin më të madh, në vend që të korrigjojnë llogaritjet e tyre në kohën e duhur, ata e festojnë Pashkën dy herë në të njëjtin vit (romak). Pse duhet t'i ndjekim ata që janë skllevër të një gabimi të dukshëm? Sepse ne nuk do të tolerojmë në asnjë mënyrë kremtimin e Pashkës dy herë në vit.
Por nëse ajo që thashë duket e pamjaftueshme, atëherë unë përfaqësoj mprehtësinë tuaj delikate, nëpërmjet zellit dhe lutjes, në asnjë mënyrë për të lejuar që pastërtia e mendjeve tuaja të ndotet nga konformiteti, në asgjë, me zakonet e bratit më të poshtër . Për më tepër, duhet theksuar se çdo grindje në një çështje kaq të rëndësishme dhe në një institucion kaq të rëndë fetar do të ishte kriminale në shkallën më të lartë. Sepse Zoti na ka lënë trashëgim një ditë festë të çlirimit tonë, domethënë ditën e pasionit të Tij të shenjtë; dhe i pëlqeu që kisha e tij të ishte një; anëtarët e të cilit, edhe pse të shpërndara në shumë vende të ndryshme, ushqehen të gjitha nga i vetmi Shpirt, që është vullneti i Perëndisë.
Mos u fshihtë nga pikëpamja e shenjtërisë suaj se sa e dhimbshme dhe e turpshme do të ishte që disa të duronin vështirësitë e abstinencës, ndërsa të tjerë të argëtoheshin me gosti në të njëjtën ditë; dhe pas Pashkës, disa do të kënaqeshin me argëtime festive, ndërsa të tjerët do t'i përkushtoheshin respektimit të agjërimeve të përcaktuara. Prandaj, mendoj se të gjithë duhet të kuptojnë se vullneti i providencës hyjnore është të sjellë një transformim në këtë drejtim dhe të ndjekë një rregull të vetëm.
Sepse eliminimi i këtij defekti diktohet nga vetë nevoja, kështu që ne nuk kemi asnjë lidhje me veprat e këtyre tradhtarëve dhe vrasësve të Zotit tonë; meqenëse rendi i ndjekur nga të gjitha kishat në perëndim, si dhe në pjesët jugore dhe veriore të botës, dhe disa prej tyre në Lindje, duket se është më i përshtatshmi, u gjykua më e drejta dhe në interesin e përgjithshëm. , dhe i premtova vetes se do të marr mbështetjen tuaj në këtë ndërmarrje, domethënë, zakonin që ndiqet njëzëri në Romë dhe në mbarë Italinë, në Afrikë dhe Egjipt, në Spanjë dhe Gali, Britani, Libi, në të gjithë Greqinë, në dioqezën e Azisë. , në Pontus dhe Sicili, do të miratohej me dëshirë nga maturia juaj, duke pasur parasysh jo vetëm që në rajonet e sipërpërmendura ka shumë kisha, por edhe se do të ishte shumë fetare dhe e drejtë që të gjithë të dëgjonin atë që duket të jetë. zëri i arsyes dhe mos u shoqëroni me hebrenj të pabesë.
Për të përmbledhur gjithçka që u tha, duhet theksuar se, sipas arsyetimit të përgjithshëm, dukej e këndshme që festa më e shenjtë e Pashkëve të kremtohej në të njëjtën ditë. Sepse nuk është e përshtatshme që një rit i tillë i shenjtë të lejojë çdo lloj heterogjeniteti; prandaj, është më mirë të ndiqet ai vendim në të cilin ishte e mundur të shmangej pjesëmarrja në mëkatin dhe gabimin e të tjerëve.
Në këtë situatë, pranoni me dëshirë urdhërin qiellor dhe me të vërtetë hyjnor. Sepse dekretet e këshillit të shenjtë të peshkopëve duhet t'i atribuohen vullnetit hyjnor. Prandaj, pasi u keni deklaruar vëllezërve tuaj të dashur atë që është shkruar, mbetet detyra juaj të pranoni dhe miratoni argumentet e paraqitura dhe vetë respektimin e ditës më të shenjtë; në mënyrë që kur të gjej veten në praninë tuaj të çmuar, aq të dëshiruar prej meje, të kem mundësinë ta kremtoj këtë festë të shenjtë me ju në të njëjtën ditë dhe të gëzohem në çdo mënyrë të mundshme, duke parë që mashtrimi i djallit është mposhtur nga fuqia hyjnore me ndërmjetësimin tim dhe që besimi juaj, paqja dhe uniteti juaj të lulëzojnë kudo.
Zoti ju bekoftë, vëllezërit e mi të dashur.”
Artikulli përdor fragmente ngalibra nga Daniel Gruber"Kisha dhe çifutët» dhe Materiale Komuniteti hebre mesianik "Beit Shalom".
Ndarja e dytë. Konstantin. Tërheqje
Më pak se treqind vjet pas fitores së Jezusit në Kryq, armiku i njeriut udhëhoqi shtëpinë e rindërtimit të Efraimit përgjatë rrugës së rreme të idhujtarisë.
Në Këshilli 1 i Nikesënë 325 pas Krishtit perandor paganKostandini e shpalli veten kreun e kishës shtetërore dhe miratoi "Krishterimin" si zyrtarfeja e Perandorisë Romake Lindore, Bizanti.
Konstandini jetoi gjithë jetën si pagan dhe u pagëzua vetëm në shtratin e vdekjes kur ishte shumë i dobët për të protestuar.
Në ditët e Konstandinit, feja zyrtare e Romës ishte adhurimi i diellit.- kulti i Sol Invictus , ose Dielli i Pamposhtur, dhe Konstandini ishte kryeprifti i kultit.
Në ato ditë, Perandoria Romake u mbërthye nga trazira për arsye fetare. Tre shekuj pas kryqëzimit të Jezu Krishtit në Kryq, numri i ndjekësve të tij u rrit pa masë. Të krishterët ishin në luftë me paganët dhe konflikti u rrit aq shumë sa Roma u kërcënua me një ndarje. Konstantini e kuptoi që duhej ta shpëtonte disi situatën. Dhe kështu, në vitin 325 pas Krishtit, ai vendosi të bashkonte Romën nën flamurin e një feje. Përkatësisht, krishterimi.
Duket se çfarë e bëri perandorin pagan të zgjidhte krishterimin si fe shtetërore?Konstantini ishte një strateg i mirë. Ai e kuptoi që krishterimi ishte në rritje, dhe thjesht vuri bast për të preferuarin. Historianët ende mrekullohen me aftësinë me të cilën Konstandini i konvertoi adhuruesit paganë të diellit në krishterim. Ai futi simbolet, datat dhe ritualet pagane në traditën e krishterë në zhvillim dhe krijoi një hibrid fetar të pranueshëm nga të dyja palët. E gjithë kjo u bë vetëm për një qëllim - për të zgjeruar dhe forcuar fuqinë e tyre. Jezusi si Mesia kërcënoi vetë ekzistencën e shtetit.
Duke bashkuar dy fetë, Kostandini jo vetëm që parandaloi sulmet e mëtejshme të paganëve kundër krishterimit, por gjithashtu i detyroi pasuesit e Krishtit që të kërkonin shpëtimin e shpirtit përmes kanalit të vetëm të miratuar zyrtarisht - Kishës Katolike Romake.
Siç është miratuar nga Kostandini krishterimi gjithçka është huazuar nga fetë pagane. Zoti para-krishterë Mithra bir i Diellit dhe Dritës së Botës, lindi më 25 dhjetor, u varros dhe u ringjall pikërisht tre ditë më vonë.
25 dhjetor– dita kur dielli "kthehet në rrathët e tij",– konsiderohet ditëlindja e Osiris, Adonis dhe Dionisus. Krishna-s së porsalindur iu dha ar, temjan dhe mirrë.
Edhe dita e shenjtë e javës për të krishterët, e diela, ishte huazuar nga paganët.
Dhe nëse në fillim të krishterët e konsideruan Shabatin hebre - të Shtunën si një ditë të tillë, atëherë Kostandini e zhvendosi atë në favor të ditës së Diellit të nderuar nga paganët. Deri më sot, shumica e famullitarëve ndjekin shërbimin të dielën në mëngjes dhe nuk e kanë idenë se janë këtu për të njëjtën arsye si paganët,- për të bërë haraç për ditën e perëndisë së diellit. Dhe kjo qëndron në emër të së dielës - të dielën.
Në simbolikën e krishterë ka shumë gjurmë të feve pagane. Disqet diellore egjiptiane u shndërruan në halo të shenjtorëve katolikë.
Piktogramet e perëndeshës Isis, duke përgjumur djalin e saj të ngjizur mrekullisht Horus, janë bërë një shembull i imazheve të Virgjëreshës Mari me foshnjën Jezus në krahë.
Konstandinit i duhej të legjitimonte shkrirjen e dy feve dhe të forconte traditën e re të krishterë. Për këtë ai thirri Koncilin e famshëm Ekumenik. Shumë aspekte të krishterimit u diskutuan, u pranuan dhe u refuzuan në këshill: data e Pashkëve, roli i peshkopëve, sakramentet e kishës. Dhe është për këtë Dhiata e Re u kanonizua. Deri në atë kohë, i vetmi Shkrim ishte Tanakh (Dhiata e Vjetër).
Konstandini përdori ndikimin dhe rëndësinë e madhe të Birit të Perëndisë (Krishtit) për qëllimet e tij. Dhe kështu ai formoi themelet e krishterimit modern siç e njohim ne.
Kisha e Kostandinit ka ende një ndikim të fortë në krishterim, duke mashtruar shumë njerëz që adhurojnë shenjtorët e vdekur, idhujt, statujat e Marisë dhe sinqerisht besojnë se ata janë të shpëtuar. Megjithatë, në Ligji i Përtërirë 5:8,9 dhe Eksodi 20:5, Zoti thotë se mëkati i idhujtarisë dënohet deri në llojin e tretë dhe të katërt.
Për më tepër, urrejtja e hebrenjve e legalizuar nga Kostandini shkaktoi fenomene të tilla monstruoze si Inkuizicioni Spanjoll, kryqëzatat e përgjakshme dhe Holokausti nazist. Të gjitha këto masa për shfarosjen masive të hebrenjve u ndërmorën në emër të Krishtit dhe të Kryqit. Njerëz të panumërt të mashtruar po digjen tani në ferr për shkak të urrejtjes së tyre ndaj hebrenjve, si "degë të prera për ekzaltim". (Rom. 11:18-22)
Kostandini ndau zyrtarisht Kishën - pasardhësit e 10 fiseve të shpëtuar nga johebrenjtë - nga Rrënjët Biblike, duke zëvendësuar festat e Zotit dhe Ligjit me traditat pagane.
Në fakt, Kostandini përsëriti mëkatin e Jeroboamit (mbretit të parë të Mbretërisë Veriore), i cili preu 10 fiset veriore të Izraelit nga rrënjët e tyre dhe i shërbenin Perëndisë së Izraelit.
Mëkati i Jeroboamit rezultoi në refuzimin e plotë të fiseve veriore, siç përshkruhet te 2 Mbretërve 17:18.
Dhe Zoti u zemërua shumë me bijtë e Izraelit dhe i largoi nga fytyra e tij. Nuk mbeti askush përveç një fisi të Judës (hebrenjve modernë).
Mëkati i Kostandinit mund të çojë në të njëjtin rezultat. Zoti tha se do të refuzonte ata që ndjekin perënditë e huaja.
18 Të mos ketë mes jush një burrë, një grua, një fis ose një fis, zemra e të cilit do të largohet sot nga Zoti, Perëndia ynë, që shkoni për t'u shërbyer perëndive të atyre kombeve; të mos ketë asnjë rrënjë mes jush që nxjerr helm e pelin,19 një person i tillë që, duke dëgjuar fjalët e këtij mallkimi, do të mburrej në zemrën e tij, duke thënë: Do të jem i lumtur, megjithëse do të eci sipas dëshirës së zemrës ";20 Zoti nuk do t'i falë të tillët por menjëherë zemërimi i Zotit dhe zemërimi i tij kundër një personi të tillë do të ndizet dhe gjithë mallkimi do të bjerë mbi tëkëtë besëlidhjeshkruar në këtë libër, dhe Zoti do ta fshijë emrin e tij nën qiell;
21 dhe Zoti do ta ndajë atë në shkatërrim nga të gjitha fiset e Izraelit, sipas të gjitha mallkimeve të besëlidhjes së shkruar në këtë libër të ligjit. (Ligj. 29:18-21)
Prandaj, pendimi për “mëkatin e Kostandinit” është çështje jete a vdekjeje.
Historia mëson se edhe pse një njeri është Jeroboami–
udhëhoqi 10 fise izraelite në mëkat dhe rënia e mbretërisë së Izraelit ishte pasojë e politikës së mbretërve të tij, Zoti e ndëshkoi te gjithe njerezit. Ai i konsideroi të gjithë fajtorë. Në të njëjtën mënyrë, pavarësisht se ndarja nga rrënjët biblike u miratua zyrtarisht nga Kostandini, ne besimtarët jemi të gjithë përgjegjës. Dhe si Danieli në Babiloni,Dan. 9:3-20Ne duhet të marrim përgjegjësi kolektive dhe të pendohemi individualisht.
3 Dhe ktheva fytyrën time drejt Zotit Perëndi me lutje dhe përgjërime, i veshur me agjërim, me thes dhe me hi.
4 Dhe unë iu luta Zotit, Perëndisë tim, dhe rrëfeva dhe thashë: "Të lutem, o Zot, Perëndi i madh dhe i mrekullueshëm, që ruan besëlidhjen dhe mëshirën ndaj atyre që të duan dhe respektojnë urdhërimet e tua!
5 Ne kemi mëkatuar, kemi vepruar në mënyrë të ligë, kemi vepruar ligësisht, kemi qenë kokëfortë dhe jemi larguar nga urdhërimet e tua dhe nga urdhërimet e tua;
6 Dhe ata nuk i dëgjuan shërbëtorët e tu, profetët, që u folën në emrin tënd mbretërve tanë, fisnikëve tanë, etërve tanë dhe gjithë popullit të vendit.
7 Drejtësia është me ty, o Zot, por turpi është mbi fytyrat tona si sot, me çdo Jude, me banorët e Jeruzalemit dhe me gjithë Izraelin, afër dhe larg, në të gjitha vendet ku i ke përzënë për shkak të braktisjes së tyre. , me të cilat janë larguar prej jush.
8 Zot! Ne kemi turp mbi fytyrat tona, mbretërit tanë, princat tanë dhe etërit tanë, sepse kemi mëkatuar kundër teje.
9 Por me Zotin, Perëndinë tonë, mëshirë dhe falje, sepse ne u rebeluam kundër tij
10 dhe nuk e dëgjuam zërin e Zotit, Perëndisë tonë, për të ecur sipas ligjeve të tij, që ai na dha nëpërmjet shërbëtorëve të tij, profetëve.
11 Tërë Izraeli shkeli ligjin tënd dhe u largua për të mos dëgjuar zërin tënd; dhe për këtë u derdhën mbi ne një mallkim dhe një betim, të shkruara në ligjin e Moisiut, shërbëtorit të Perëndisë, sepse kemi mëkatuar kundër tij.
12 Dhe ai i përmbushi fjalët e tij që kishte thënë kundër nesh dhe kundër gjykatësve tanë që na kishin gjykuar, duke sjellë mbi ne një fatkeqësi të madhe, që nuk ka ndodhur kurrë nën qiell dhe mbi Jeruzalem.
13 Siç është shkruar në ligjin e Moisiut, kështu na ka rënë gjithë kjo fatkeqësi; por ne nuk iu lutëm Zotit, Perëndisë tonë, që të largoheshim nga paudhësitë tona dhe të kuptonim të vërtetën tënde.
14 Zoti e pa këtë fatkeqësi dhe e solli mbi ne, sepse Zoti, Perëndia ynë, është i drejtë në të gjitha veprat që bën, por ne nuk ia dëgjuam zërin.
15 Dhe tani, o Zot, Perëndia ynë, që nxore popullin tënd nga vendi i Egjiptit me një dorë të fuqishme dhe ke shfaqur lavdinë tënde si sot! kemi mëkatuar, kemi vepruar keq.
16 Zot! Me gjithë drejtësinë tënde, zemërimi yt dhe indinjata yt largofshin nga qyteti yt, Jeruzalemi, nga mali yt i shenjtë; Sepse për mëkatet tona dhe për paudhësitë e etërve tanë, Jeruzalemi dhe populli yt janë poshtëruar nga të gjithë rreth nesh.
17 Dhe tani dëgjo, o Perëndia ynë, lutjen e shërbëtorit tënd dhe lutjen e tij, dhe shiko me fytyrën tënde të shndritshme shenjtëroren tënde të shkretuar, për hirin tënd, o Zot.
18 O Perëndia im, vër veshin dhe dëgjo; hap sytë dhe shiko shkretimet tona dhe qytetin që mban emrin tënd; sepse ne i hedhim lutjet tona para Teje, duke mos besuar në drejtësinë tonë, por në mëshirën Tënde të madhe.
19 Zot! dëgjoj; Zot! me fal; Zot! dëgjo dhe bëje, mos vono për hir të vetvetes, o Perëndia im, sepse emri yt thirret në qytetin tënd dhe në popullin tënd.
Thyerja me rrënjët biblike të besimit ka lindur fëmijë të mosbindjes, injorancës, paligjshmërisë dhe paganizmit.
" sijuharruarligjiZoti juaj, pra Unë do t'i harroj fëmijët tuaj". (Hos.4:6)
Bibla thotë se një profet i rremë njihet nga frytet e tij.
Çdo pemë që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr. Kështu që në frutat ato njohin ato.
Frytet e krishterimit të legalizuar nga Konstandini ishin vrasjet, urrejtja, gjakderdhja (Kryqëzatat, Inkuizicioni spanjoll, Holokausti nazist).
***
Mesazhi i parë Petra drejtuar "të huajve të zgjedhur të shpërndarjes", d.m.th., bijve të shpërndarë dhe të humbur të Izraelit (10 fise) që jetojnë në Azinë e Vogël. Pjetri u kujton thirrjen dhe qëllimin e tyre. Eksodi 19:5 Prandaj, nëse do t'i bindesh zërit tim dhe do të respektosh besëlidhjen time, do të jesh trashëgimia ime nga të gjithë popujt, sepse e gjithë toka është e imja.
Kanë kaluar pothuajse dy mijë vjet që kur Biri i Perëndisë, Zoti Yeshua, iu shfaq Izraelit dhe Kisha filloi ekzistencën e saj në Jerusalem. Tani kemi hyrë në një epokë të re historike -
Kështu i gjithë Izraeli do të shpëtohet.
