Origjina hyjnore e Kishës së Shenjtë është vënë në dyshim vazhdimisht. Mendimet heretike u shprehën jo vetëm nga armiqtë e saj të drejtpërdrejtë, por edhe nga ata që formalisht e kompozuan atë. Idetë jo-kristiane ndonjëherë merrnin format më të ndryshme dhe të sofistikuara. Duke i njohur tezat e përgjithshme si të padiskutueshme, disa nga famullitarët, madje edhe ata që e konsideronin veten pastorë, sollën konfuzion me një interpretim të dyshimtë të teksteve të shenjta. Qysh në 325 vjet pas Lindjes së Krishtit, u mbajt këshilli i parë (Nikeas) i përfaqësuesve të kishës së krishterë, i mbledhur për të eliminuar shumë çështje të diskutueshme dhe për të zhvilluar një qëndrim të unifikuar ndaj disa aspekteve skizmatike. Polemikat, megjithatë, vazhdojnë edhe sot e kësaj dite.

Detyrat e Kishës dhe uniteti i saj

Kisha ka pa dyshim një origjinë hyjnore, por kjo nuk do të thotë se të gjitha konfliktet e saj, të jashtme dhe të brendshme, mund të zgjidhen vetë, me valën e dorës së djathtë të Më të Lartit. Detyrat e ushqimit shpirtëror dhe shërbesës baritore duhet të zgjidhen nga njerëz që vuajnë nga dobësi mjaft tokësore, pavarësisht sa të nderuar mund të jenë. Ndonjëherë intelekti dhe forca mendore e një personi thjesht nuk mjafton jo vetëm për të zgjidhur problemin, por edhe për ta identifikuar saktë atë, për ta përcaktuar dhe përshkruar në detaje. Ka kaluar shumë pak kohë nga triumfi i mësimit të Krishtit, dhe pyetja e parë tashmë është ngritur, dhe ishte në lidhje me paganët që vendosën të pranojnë besimin ortodoks. Të përndjekurit dhe të përndjekurit e djeshëm do të bëheshin vëllezër e motra, por jo të gjithë ishin gati t'i njihnin si të tillë. Pastaj apostujt u mblodhën në Jeruzalem - ata ishin ende të pranishëm në Tokën mëkatare - dhe ishin në gjendje të gjenin zgjidhjen e duhur për shumë çështje të paqarta në Këshillin e tyre. Pas tre shekujsh, një mundësi e tillë për të thirrur vetë dishepujt e Jezusit u përjashtua. Për më tepër, Koncili i parë Ekumenik i Nikesë u mblodh për shkak të shfaqjes së mosmarrëveshjeve shumë më të mëdha që kërcënuan jo vetëm disa forma ritualesh, por edhe vetë ekzistencën e besimit të krishterë dhe kishës.

Thelbi i problemit

Domosdoshmëria dhe urgjenca e zhvillimit të një mendimi unanim u shkaktua nga një nga rastet e herezisë së fshehur. Njëfarë Arius, i njohur si një prift dhe teolog i shquar, jo vetëm dyshoi, por madje e mohoi Krishtin në unitet me Atin Krijues. Me fjalë të tjera, Këshilli i Nikesë duhej të vendoste nëse Jezusi ishte Biri i Perëndisë apo një njeri i thjeshtë, edhe nëse ai zotëronte virtyte të mëdha dhe fitoi me drejtësinë e tij dashurinë dhe patronazhin e vetë Krijuesit. Vetë ideja, nëse mendoni në mënyrë abstrakte, nuk është aspak e keqe.

Në fund të fundit, Zoti, duke ndërmjetësuar për djalin e tij, sillet shumë njerëzor, domethënë në atë mënyrë që veprimet e tij të përshtaten plotësisht në logjikën e një personi të zakonshëm që nuk është i ngarkuar me njohuri të gjera teozofike.

Nëse i Plotfuqishmi shpëtoi një predikues të zakonshëm, të zakonshëm dhe të papërsëritshëm të mirësisë dhe e afroi me vete, atëherë në këtë mënyrë ai tregon mëshirë të vërtetë hyjnore.

Megjithatë, ishte pikërisht ky devijim, në dukje i parëndësishëm, nga tekstet kanunore që shkaktoi kundërshtime serioze nga ata që kishin duruar persekutime dhe tortura të shumta, duke vuajtur në emër të Krishtit. Këshilli i parë i Nikesë përbëhej kryesisht prej tyre, dhe gjymtimet dhe gjurmët e torturave shërbyen si një argument me peshë për korrektësinë e tyre. Ata vuajtën për vetë Zotin, dhe aspak për krijimin e tij, madje edhe më të shquarit. Referencat në Shkrimin e Shenjtë nuk çuan në asgjë. Nga palët në mosmarrëveshje u parashtruan antiteza për argumente dhe mosmarrëveshja me Ariusin dhe pasuesit e tij arriti në një rrugë pa krye. Ekziston nevoja për të miratuar një deklaratë të caktuar që i jep fund çështjes së origjinës së Jezu Krishtit.

"Simbol i besimit"

Demokracia, siç vërejti një nga politikanët e shekullit të njëzetë, vuan nga shumë vese. Në të vërtetë, nëse të gjitha çështjet e diskutueshme do të vendoseshin gjithmonë me shumicë votash, ne do ta konsideronim akoma tokën si të sheshtë. Megjithatë, njerëzimi nuk ka shpikur ende një mënyrë më të mirë për zgjidhjen e konflikteve pa gjak. Me dorëzimin e draftit fillestar, redaktimeve dhe votimit të shumtë, u miratua teksti i lutjes kryesore të krishterë, i cili bashkoi kishën. Këshilli i Nikesë në punimet dhe mosmarrëveshjet, por miratoi "Simbolin e Besimit", i cili ende kryhet në të gjitha kishat gjatë liturgjisë. Teksti përmban të gjitha dispozitat kryesore të doktrinës, një përshkrim të shkurtër të jetës së Jezusit dhe informacione të tjera që janë bërë një dogmë për të gjithë Kishën. Siç nënkupton edhe titulli, dokumenti rendit të gjitha pikat e padiskutueshme (janë dymbëdhjetë prej tyre) që një person që e konsideron veten të krishterë duhet t'i besojë. Midis tyre janë Kisha e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike, ringjallja e të vdekurve dhe jeta e epokës së ardhshme. Ndoshta vendimi më i rëndësishëm i Këshillit të Nikesë ishte miratimi i konceptit të "konsubstancialitetit".

Në vitin 325 nga Lindja e Krishtit, për herë të parë në historinë e njerëzimit, u miratua një dokument programor që nuk kishte lidhje me strukturën shtetërore (të paktën në atë moment), që rregullonte veprimet dhe parimet e jetës së një grup i madh njerëzish në vende të ndryshme. Në kohën tonë, kjo është përtej fuqisë së shumicës së bindjeve shoqërore dhe politike, por ky rezultat u arrit, pavarësisht nga shumë kontradikta (duke nganjëherë të pakapërcyeshme), Këshilli i Nikesë. "The Creed" ka ardhur tek ne i pandryshuar dhe përmban pikat kryesore të mëposhtme:

1. Zoti është një, ai krijoi qiellin dhe tokën, gjithçka që shihet dhe çfarë nuk shihet. Ai duhet besuar.
2. Jezusi është i biri i tij, i vetëmlinduri dhe konsubstancial, domethënë, duke qenë në thelb i njëjtë me Perëndinë Atë. Ai lindi "para të gjitha epokave", domethënë jetoi para mishërimit të tij tokësor dhe do të jetojë përgjithmonë.

1. Ai zbriti nga qielli për hir të njerëzve, i mishëruar nga Fryma e Shenjtë dhe Virgjëresha Mari. U bë një nga njerëzit.
2. Ai u kryqëzua për ne nën Pilatin, vuajti dhe u varros.
3. U ringjall në ditën e tretë pas ekzekutimit.
4. Ai u ngjit në qiell, tani ai ulet në të djathtën (në të djathtë) të Perëndisë Atë.

Profecia përmbahet në paragrafin vijues: Ai do të vijë përsëri për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit. Mbretëria e tij nuk do të ketë fund.

1. Fryma e Shenjtë, Zoti jetëdhënës, që buron nga Ati, duke adhuruar me Të dhe me Birin, duke folur me gojën e profetëve.
2. Një Kishë e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike.

Ajo që ai pohon: një pagëzim për faljen e mëkateve.

Çfarë pret besimtari?

1. Ringjallja e trupit.
2. Jeta e përjetshme.

Lutja përfundon me thirrjen "Amin".

Kur ky tekst këndohet në sllavishten kishtare në kishë, bën një përshtypje të madhe. Sidomos për ata që vetë janë të përfshirë në këtë.

Pasojat e Këshillit

Një aspekt shumë i rëndësishëm i besimit u zbulua nga Këshilli i Nikesë. Krishterimi, duke u mbështetur më parë vetëm në shfaqjet e mrekullueshme të providencës së Zotit, filloi të fitonte gjithnjë e më shumë tipare shkencore. Mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet me bartësit e ideve heretike kërkonin intelekt të jashtëzakonshëm dhe njohuri sa më të plotë të Shkrimeve të Shenjta, burimet kryesore të njohurive teosofike. Krahas ndërtimeve logjike dhe kuptimit të qartë të filozofisë së krishterë, etërit e shenjtë, të njohur për mënyrën e tyre të drejtë të jetesës, nuk mund t'u kundërviheshin asgjë tjetër nismëtarëve të mundshëm të përçarjes. Kjo nuk mund të thuhet për kundërshtarët e tyre, të cilët gjithashtu kishin metoda të padenjë lufte në arsenalin e tyre. Teoricieni më i stërvitur, i cili di të vërtetojë pa të meta pikëpamjet e tij, kundërshtarët e tyre ideologjikë mund të shpifnin ose vrisnin, dhe shenjtorët dhe rrëfimtarët mund të luten vetëm për shpirtrat mëkatarë të armiqve të tyre. I tillë ishte reputacioni i Athanasit të Madh, i cili shërbeu vetëm për një kohë të shkurtër si peshkop midis persekutimeve. Ai madje u quajt apostulli i trembëdhjetë për bindjen e tij të thellë në besimin e tij. Filozofia u bë arma e Athanasit, përveç lutjes dhe agjërimit: me një fjalë të synuar dhe të mprehtë, ai ndaloi mosmarrëveshjet më të ashpra, duke ndërprerë rrjedhat e blasfemisë dhe dinakërisë.

Koncili i Nikesë përfundoi, besimi i vërtetë triumfoi, por herezia nuk u mposht plotësisht, ashtu siç nuk ka ndodhur tani. Dhe çështja nuk është aspak tek numri i adhuruesve, sepse jo gjithmonë fiton shumica, ashtu siç nuk është gjithmonë e drejtë në të gjitha rastet. Është e rëndësishme që të paktën disa nga kopeja ta dinë të vërtetën ose të përpiqen për të. Këtë e shërbyen Athanasi, Spiridoni dhe baballarët e tjerë të Koncilit të Parë Ekumenik.

Çfarë është Triniteti dhe pse Filioque është herezi

Për të vlerësuar rëndësinë e termit "konsubstancial", duhet të thellohet në studimin e kategorive themelore të krishterimit. Ai bazohet në konceptin e Trinisë së Shenjtë - kjo duket se është e njohur për të gjithë. Megjithatë, për shumicën e famullitarëve modernë, të cilët e konsiderojnë veten njerëz të arsimuar plotësisht në kuptimin teozofik, që dinë të pagëzohen dhe madje ndonjëherë u mësojnë vëllezërve të tjerë më pak të përgatitur, pyetja mbetet e paqartë se kush është burimi i asaj drite. që ndriçon botën tonë të vdekshme, mëkatare, por edhe të bukur. Dhe kjo pyetje nuk është aspak boshe. Shtatë shekuj pasi Këshilli i Nikesë ishte i vështirë dhe i diskutueshëm, simboli i Jezusit dhe Atit të Plotfuqishëm u plotësua nga një tezë e caktuar, në shikim të parë, gjithashtu e parëndësishme, e quajtur Filioque (përkthyer nga latinishtja si "Dhe Biri"). Ky fakt është dokumentuar edhe më herët, në vitin 681 (Katedralja e Toledos). Teologjia ortodokse e konsideron këtë shtesë si heretike dhe të rreme. Thelbi i saj qëndron në faktin se burimi i Frymës së Shenjtë nuk është vetëm vetë Zoti Atë, por edhe djali i tij Krishti. Përpjekja për të ndryshuar tekstin, i cili u bë kanonik në vitin 325, çoi në shumë konflikte, duke thelluar përçarjen midis të krishterëve ortodoksë dhe katolikëve. Këshilli i Nikesë miratoi një lutje në të cilën tregohet drejtpërdrejt se Perëndia Atë është një dhe përfaqëson fillimin e vetëm të të gjitha gjërave.

Duket se ngurtësia e Trinisë së Shenjtë po cenohet, por kjo nuk është kështu. Etërit e Shenjtë e shpjegojnë unitetin e tij duke përdorur një shembull shumë të thjeshtë dhe të arritshëm: Dielli është një, ai është një burim drite dhe nxehtësie. Është e pamundur të ndahen këto dy komponentë nga ndriçuesi. Por është e pamundur të deklarohen nxehtësia, drita (ose një nga të dyja) si të njëjtat burime. Nëse nuk do të kishte Diell, nuk do të kishte gjëra të tjera. Kështu e interpretoi Këshilli i Nikesë simbolin e Jezusit, të Atit dhe të Frymës së Shenjtë.

Ikonat

Në ikonat, Trinia e Shenjtë përshkruhet në atë mënyrë që të gjithë besimtarët mund ta kuptojnë atë, pavarësisht nga thellësia e njohurive të tyre teozofike. Piktorët zakonisht e përshkruajnë Perëndinë Atë në formën e Sabaothit, një burrë i moshuar i pashëm me një mjekër të gjatë në rroba të bardha. Është e vështirë për ne të vdekshmit të imagjinojmë fillimin universal dhe atyre që u larguan nga toka e vdekshme nuk u jepet mundësia të flasin për atë që panë në një botë më të mirë. Sidoqoftë, parimi atëror merret me mend lehtësisht në maskën, e cila krijon një humor të mirë. Imazhi i Perëndisë Bir është tradicional. Si dukej Jezusi, duket se të gjithë e dimë nga shumë prej imazheve të tij. Se sa e besueshme është pamja e jashtme mbetet një mister, por, në fakt, nuk është aq e rëndësishme, pasi një besimtar i vërtetë jeton sipas mësimeve të tij për dashurinë dhe pamja nuk është një çështje kryesore. Dhe elementi i tretë është Shpirti. Ai zakonisht - përsëri, me kusht - përshkruhet si një pëllumb ose në ndonjë mënyrë tjetër, por gjithmonë me krahë.

Për njerëzit teknikë, imazhi i Trinisë mund të duket skicë, dhe kjo është pjesërisht e vërtetë. Meqenëse transistori i paraqitur në letër nuk është në të vërtetë një pajisje gjysmëpërçuese, ai bëhet një pasi projekti të zbatohet "në metal".

Po, në thelb, kjo është një skemë. Të krishterët jetojnë me të.

Ikonoklastët dhe lufta kundër tyre

Në qytetin e Nikesë u mbajtën dy Koncile Ekumenike të Kishës Ortodokse. Intervali mes tyre ishte 462 vjet. Të dy trajtuan çështje shumë të rëndësishme.

1. Koncili i Nikesë në vitin 325: lufta kundër herezisë së Ariusit dhe miratimi i një lutjeje të përbashkët deklarative. Tashmë është shkruar më lart.

2. Këshilli i Nikesë në vitin 787: tejkalimi i herezisë së ikonoklasizmit.

Kush do ta kishte menduar se pikturimi i kishës, duke ndihmuar njerëzit të besojnë dhe të kryejnë ritualet, do të shkaktonte një konflikt të madh, i cili, pas deklaratave të Ariusit, u zhvillua nr. 2 për rrezikun e unitetit? Këshilli i Nicesë, i mbledhur në vitin 787, u mor me çështjen e ikonoklasizmit.

Parahistoria e konfliktit është si më poshtë. Perandori Bizantin Leo Isaurian në vitet njëzetë të shekullit VIII shpesh përplasej me ithtarët e Islamit. Fqinjët militantë ishin veçanërisht të mërzitur nga imazhet grafike të njerëzve (myslimanët u ndalohet të shohin edhe kafshë të pikturuara) në muret e kishave të krishtera. Kjo e shtyu Isavrin të bënte disa lëvizje politike, ndoshta në njëfarë kuptimi të justifikuara nga pozicionet gjeopolitike, por krejtësisht të papranueshme për Ortodoksinë. Ai filloi të ndalonte ikonat, lutjet para tyre dhe krijimin e tyre. Djali i tij Konstantin Kopronym, dhe më vonë nipi Leo Khozar, vazhduan këtë linjë, e cila u quajt ikonoklazë. Persekutimi zgjati gjashtë dekada, por gjatë mbretërimit të të vesë (ajo kishte qenë më parë gruaja e Khozarit) perandoresha Irina dhe me pjesëmarrjen e saj të drejtpërdrejtë, u mblodh Këshilli i Dytë i Nikesë (në fakt ishte i Shtati, por në Nike - e dyta) në 787. Në të morën pjesë 367 Etërit e Shenjtë tashmë të nderuar (ka edhe një festë për nder të tyre). Suksesi u arrit vetëm pjesërisht: në Bizant, ikonat përsëri filluan të kënaqin besimtarët me madhështinë e tyre, por dogma e pranuar shkaktoi pakënaqësi midis shumë sundimtarëve të shquar të asaj kohe (përfshirë të parën - Karlin e Madh, Mbretin e Frankëve), të cilët vendosën politikë interesat mbi mësimet e Krishtit. Koncili i Dytë Ekumenik i Nikesë përfundoi me dhuratën mirënjohëse të peshkopëve nga Irina, por ikonoklazma nuk u shtyp plotësisht në të. Kjo ndodhi vetëm nën një mbretëreshë tjetër bizantine, Theodora, në 843. Për nder të kësaj ngjarjeje, çdo vit në Kreshmën e Madhe (të dielën e parë të saj) kremtohet Triumfi i Ortodoksisë.

Rrethanat dhe sanksionet dramatike të lidhura me Këshillin e Dytë të Nikesë

Perandoresha Irene e Bizantit, duke qenë kundërshtare e ikonoklazmës, i trajtoi me shumë kujdes përgatitjet për Koncilin e planifikuar në vitin 786. Vendi i patriarkut ishte bosh, i pari (Pali) pushoi në Bose, kërkohej të zgjidhej një i ri. Kandidati u propozua, në pamje të parë, i çuditshëm. Tarasy, të cilin Irina dëshironte ta shihte në këtë post, nuk kishte një gradë shpirtërore, por dallohej nga arsimi, kishte përvojë administrative (ai ishte sekretar nën sundimtarin) dhe, përveç kësaj, ai ishte një njeri i drejtë. Atëherë pati një opozitë që argumentonte se Këshilli i Dytë i Nikesë nuk ishte fare i nevojshëm dhe çështja me ikonat ishte zgjidhur tashmë në 754 (ato ishin të ndaluara) dhe nuk ia vlente të ngrihej përsëri. Por Irina arriti të këmbëngulte vetë, Tarasy u zgjodh dhe ai mori gradën.

Perandoresha e ftoi Papa Adrian I në Bizant, por ai nuk erdhi, duke dërguar një letër në të cilën shprehte mospajtimin e tij me vetë idenë e Këshillit të ardhshëm. Megjithatë, nëse do të mbahej, ai paralajmëroi paraprakisht për sanksionet e afërta, të cilat përfshinin kërkesat për kthimin e disa territoreve të dhëna më parë patriarkanës, ndalimin e fjalës "ekumenik" në lidhje me Kostandinopojën dhe masa të tjera të rrepta. Atë vit, Irina duhej të dorëzohej, por Këshilli u zhvillua gjithsesi, në 787.

Pse duhet t'i dimë të gjitha këto sot?

Këshillat e Nikesë, pavarësisht se mes tyre ka një interval kohor prej 452 vitesh, bashkëkohësve tanë u duken ngjarje të afërta kronologjike. Ato kanë ndodhur shumë kohë më parë, dhe sot edhe studentët e institucioneve arsimore teologjike ndonjëherë nuk e kuptojnë fare se pse duhen marrë në konsideratë kaq hollësisht. Epo, kjo është me të vërtetë "traditat e lashtësisë". Një prift modern duhet të përmbushë ritet çdo ditë, të vizitojë të vuajturit, të pagëzojë dikë, të kryejë funeralet, të rrëfejë dhe të mbajë liturgji. Në punën e tij të vështirë, nuk ka kohë për të menduar se cila është rëndësia e Këshillit të Nikesë, cila është e para, cila është e dyta. Po, ekzistonte një fenomen i tillë si ikonoklastia, por ai u tejkalua me sukses, si herezia ariane.

Por sot, si atëherë, ekziston rreziku dhe mëkati i përçarjes. Dhe tani rrënjët helmuese të dyshimit dhe mosbesimit ndërthurin bazën e pemës së kishës. Dhe në kohën tonë, kundërshtarët e Ortodoksisë kërkojnë të sjellin konfuzion në shpirtrat e besimtarëve me fjalimet e tyre demagogjike.

Por kemi “Simbolin e Besimit” të dhënë në Koncilin e Nikesë, që u zhvillua gati shtatëmbëdhjetë shekuj më parë.

Dhe Zoti na ruajtë!

Në kontakt me

Në këshill, u dënuan edhe herezi të tjera, më në fund u shpall ndarja nga judaizmi, e diela në vend të së shtunës u njoh si ditë pushimi, u përcaktua koha e kremtimit nga kisha e krishterë dhe u zhvilluan njëzet kanone.

i panjohur , Domain Publik

Parakushtet

Eusebius i Cezaresë vuri në dukje se perandori Kostandin ishte i zhgënjyer me luftën kishtare në Lindje midis Aleksandrit të Aleksandrisë dhe Ariusit dhe në një letër drejtuar atyre u ofroi ndërmjetësimin e tij. Në të, ai propozoi të linte këtë mosmarrëveshje.

i panjohur, GNU 1.2

Perandori zgjodhi peshkopin Hosius të Kordubit si bartës të kësaj letre, i cili, pasi mbërriti në Aleksandri, kuptoi se çështja në të vërtetë kërkonte një qasje serioze për zgjidhjen e saj. Meqenëse deri në atë kohë çështja e llogaritjes së Pashkëve kërkonte gjithashtu një vendim, u vendos që të mbahej një Këshill Ekumenik.

Anëtarët

Historianët e lashtë dëshmuan se anëtarët e këshillit përbënin qartë dy parti, të dalluara nga një karakter dhe drejtim i caktuar: ortodokse dhe ariane. I pari pretendonte:

“Ne besojmë në mënyrë jo të sofistikuar; mos u mundoni kot për të kërkuar dëshmi për atë që kuptohet (vetëm) me anë të besimit”; palës së kundërt i dukeshin të thjeshtë dhe madje “injorantë”.

Burimet japin një numër të ndryshëm pjesëmarrësish në Këshill; numri i pranuar aktualisht i pjesëmarrësve, 318 peshkopë, quhej Hilarius i Pictavi dhe Athanasius i Madh. Në të njëjtën kohë, një numër burimesh treguan një numër më të vogël pjesëmarrësish në katedrale - nga 250.

Në atë kohë kishte rreth 1000 seli episkopale në Lindje dhe rreth 800 në Perëndim (kryesisht në Afrikë). Kështu, rreth pjesës së 6-të të episkopatës ekumenike ishte i pranishëm në këshill.

Jjensen, CC BY-SA 3.0

Përfaqësimi ishte shumë joproporcional. Perëndimi përfaqësohej minimalisht: nga një peshkop secili nga Spanja (Hosius of Cordub), Galia, Afrika, Kalabria; Papa Silvester nuk mori pjesë personalisht në këshill, por delegoi legatët e tij - dy presbiterë.

Në këshill kishte edhe delegatë nga territoret që nuk ishin pjesë e perandorisë: peshkopi Stratofil nga Pitiunt i Kaukazit, Teofili i Gotit nga Mbretëria e Bosforit (Kerç), nga Scythia, dy delegatë nga Armenia, një nga Persia. Shumica e peshkopëve ishin nga pjesa lindore e perandorisë. Në mesin e pjesëmarrësve kishte shumë rrëfimtarë të besimit të krishterë.

Janë ruajtur lista jo të plota të baballarëve të katedrales, në të cilat nuk ka një personalitet të tillë të shquar sa mund të supozohet vetëm pjesëmarrja e tij.

Kursi i katedrales

Në fillim, Ancyra në Galati ishte menduar të ishte vendi i mbledhjes, por më pas u zgjodh Nikea, një qytet që ndodhet jo shumë larg rezidencës perandorake. Në qytet kishte një pallat perandorak, i cili parashikohej për takime dhe akomodim të pjesëmarrësve të tij. Peshkopët do të vinin në Nikea më 20 maj 325; Më 14 qershor, perandori hapi zyrtarisht mbledhjet e Këshillit dhe më 25 gusht 325, katedralja u mbyll.

Kryetar nderi në këshill ishte perandori, i cili në atë kohë nuk ishte as i pagëzuar dhe as katekumen dhe i përkiste kategorisë së "dëgjuesve". Burimet nuk treguan se cili nga peshkopët shkëlqeu në Këshill, por studiuesit e mëvonshëm e quajnë "kryetarin" Hosius të Kordubsky, i cili renditej në radhë të parë në listat e etërve të katedrales; supozime u bënë edhe për presidencën e Eustatit të Antiokisë dhe Eusebit të Cezaresë. Sipas Eusebius, perandori vepronte si "pajtues".

Para së gjithash, u konsiderua sinqerisht rrëfimi arian i besimit të Eusebius të Nikomedias. U refuzua menjëherë nga shumica; Në këshill ishin rreth 20 peshkopë të Arianëve, megjithëse kishte pothuajse më pak mbrojtës të Ortodoksisë, si Aleksandri i Aleksandrisë, Hosius i Kordubit, Eustatius i Antiokisë, Macarius i Jeruzalemit.

i panjohur , Domain Publik

Pas disa përpjekjeve të pasuksesshme për të hedhur poshtë doktrinën ariane bazuar vetëm në referencat e Shkrimit të Shenjtë, këshillit iu ofrua simboli i pagëzimit të Kishës Cezariane, së cilës, me sugjerimin e perandorit Kostandin (sipas të gjitha gjasave, në emër të peshkopëve , termi u propozua nga Hosius i Kordubit), karakteristikës së Birit iu shtua "konsubstancial (ομοούσιος) me Atin", i cili pohoi se Biri është i njëjti Zot në thelb si Ati: "Zoti nga Zoti", në ndryshe nga shprehja ariane "nga inekzistente", domethënë Biri dhe Ati janë një thelb - Hyjni. Kredoja e specifikuar u miratua më 19 qershor për të gjithë të krishterët e perandorisë, dhe peshkopët e Libisë, Theon i Marmarikut dhe Sekundi i Ptolemais, të cilët nuk e nënshkruan atë, u hoqën nga katedralja dhe u dërguan në mërgim së bashku me Arius. Nën kërcënimin e mërgimit, edhe krerët më luftarak të Arianëve, peshkopët Eusebius i Nikomedias dhe Theognis i Nikesë, vunë firmat e tyre (port. Teognis de Niceia).

Këshilli nxori gjithashtu një dekret për datën e kremtimit të Pashkëve, teksti i të cilit nuk është ruajtur, por dihet nga letra e parë e Etërve të Këshillit drejtuar Kishës së Aleksandrisë:

... të gjithë vëllezërit lindorë, që dikur e kremtonin Pashkën së bashku me hebrenjtë, tash e tutje do ta kremtojnë atë në përputhje me romakët, me ne dhe me të gjithë ata që e kanë mbajtur në rrugën tonë që nga kohërat e lashta.

Epiphanius i Qipros shkroi se në përcaktimin e ditës së kremtimit të Pashkëve në përputhje me rezolutën e Këshillit të Parë Ekumenik, duhet të udhëhiqet nga 3 faktorë: hëna e plotë, ekuinoksi dhe ringjallja.

i panjohur , Domain Publik

Këshilli përpiloi letrën “Drejt Kishës së Aleksandrisë dhe vëllezërve në Egjipt, Libi dhe Pentapolis”, e cila, përveçse dënon arianizmin, flet edhe për vendimin në lidhje me përçarjen melitiane.

Këshilli miratoi gjithashtu 20 kanone (rregulla) në lidhje me çështje të ndryshme të disiplinës kishtare.

Dekretet

Procesverbali i Këshillit të Parë të Nikesë nuk është ruajtur (historiani i kishës A.V. Kartashev besonte se ato nuk ishin mbajtur). Vendimet e marra në këtë Këshill janë të njohura nga burime të mëvonshme, duke përfshirë aktet e Koncileve të mëvonshme Ekumenike.

• Këshilli e dënoi Arianizmin dhe miratoi postulatin e bashkësubstancialitetit të Birit me Atin dhe lindjes së Tij të përjetshme.
• U hartua një Creed me shtatë pika, i cili më vonë u bë i njohur si Nicene.
• Janë shënuar përparësitë e peshkopëve të katër metropoleve më të mëdha: Romës, Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit (kanunet e 6-të dhe të 7-të).
• Këshilli caktoi gjithashtu kohën e kremtimit vjetor të Pashkëve të dielën e parë pas hënës së parë të plotë pas ekuinoksit të pranverës.

Foto Galeria

Këshilli i Nikesë - I pari (Nicene 1) - 325, në lidhje me herezinë e Arius - nën kryepeshkop. Mitrofani i Kostandinopojës, Papa Silvester, Perandori Konstandini i Madh, numri i baballarëve - 318.

Arianizmi është një herezi e themeluar nga një presbiter Aleksandri. Zilia e Aleksandrit, një bashkëmoshatar që ishte bërë peshkop, ishte një shtysë e fshehtë dhe një debat me Aleksandrin për thelbin e Birit të Zotit ishte një rast për faktin që Ariu u largua nga mësimet e Kishës dhe filloi të përhapte gabime në mesin e klerit dhe njerëzve me një sukses të tillë, saqë ai fitoi vazhdimisht ndjekës të rinj.

Mësimet e Aria

Mësimi i tij ishte si vijon: Krishti është Zot, por më i vogël se Ati në Hyjni, thelb, veti dhe lavdi.
Ajo ka fillimin e qenies së saj, edhe pse është krijuar nga asgjëja, para të gjitha gjërave.

Ai ka një ngjashmëri të përsosur me Atin, i Cili, jo nga natyra, por nga birësimi dhe vullneti i Tij, e krijoi Atë për të qenë Zot.

I cili nëpërmjet Tij, si mjet, krijoi gjithçka, pse Krishti është mbi të gjitha krijesat, madje edhe engjëjt.

Këshilli i Nicesë e mori këtë si herezi.

Në konceptin ortodoks, Krishti Fryma e Shenjtë nuk është Zoti, por krijimi i Birit të Perëndisë, duke e ndihmuar atë në krijimin e qenieve të tjera. Këshilli i Nicesë e mori këtë si herezi. Në konceptin ortodoks, Fryma e Shenjtë -.

Peshkopi Aleksandër u përpoq në mënyrë paqësore ta bindte Ariusin në mësimet ortodokse; por kur as ai dhe as përpjekjet e Kostandinit të Madh nuk mundën ta pajtonin Ariusin me peshkopin, atëherë në Koncilin e Aleksandrisë në vitin 320 mësimi i tij u dënua.

Herezia e Ariusit, duke u rritur nga dita në ditë, nxiti themelimin në vitin 325 të Këshillit të lavdishëm të Nikesë, në të cilin Ariusi u dënua solemnisht për rezistencën e tij ndaj njohjes së Jezu Krishtit si një substancial me Perëndinë Atë.

Në Perandorinë Romake, Arianizmi ka ekzistuar deri në mesin e shekullit të 5-të, por tek popujt e tjerë (Gothët, Vandalët, Burgundianët) deri në shekullin e VII.

Sektet që mohojnë se Jezusi është Zot

Nuk janë të pakta sektet sot në botë që mohojnë se Krishti është bashkëjetues me Zotin. Një nga sektet e tilla të njohura në Rusi janë Dëshmitarët e Jehovait.

Nëse merrni dogmat e tyre, mund të shihni se si herezia e Arianizmit është qartë e dukshme në mësimet e tyre:
Dëshmitarët e Jehovait thonë se:

Zoti konsiderohet vetëm një person në univers - Jehova;
Zoti-njeriu Jezu Krishti është vetëm një njeri dhe më parë ishte Kryeengjëlli Mikael; ata nuk e adhurojnë Jezu Krishtin dhe as nuk besojnë se Ai është Perëndia i Plotfuqishëm.
Ardhja e dytë e Krishtit (e padukshme) kishte ndodhur tashmë në vitin 1914;
Fryma e Shenjtë është vetëm fuqia e Jehovait dhe që nga viti 1918 Ai është larguar nga Toka;
shpirti i një personi të zakonshëm nuk jeton jashtë trupit dhe nuk është i pavdekshëm;
Parajsa nuk do të jetë vetëm në qiell, por edhe në këtë tokë të ripërtërirë;
nuk mund të marrësh pjesë në armiqësi edhe për hir të mbrojtjes së atdheut dhe të të dashurve;
transfuzioni i gjakut dhe përbërësve të tij është i pamundur edhe në raste urgjente.

Në thelb, Dëshmitarët hedhin poshtë dogmën më të rëndësishme të Kishës Ortodokse, mësimin e Fr. Çfarë diskutoi Këshilli i Nikesë në një kohë me Ariusin.

Nga këtu mund të nxjerrim një përfundim të thjeshtë se nëse njerëzit pretendojnë se janë besimtarë, por në të njëjtën kohë e refuzojnë kredon ortodokse, atëherë jemi përballë sektarëve dhe, në përgjithësi, në këtë mënyrë mund të dallojmë të krishterët nga jo të krishterët.

Në fakt, ka më shumë se 1 milion sekte në botë dhe nuk është aspak e nevojshme të njohësh dhe të thellohesh në mësimet e secilit sekt. Mjafton të dish si lakmus, atëherë nuk do të kesh frikë nga rrjetet e sektarëve.

Komuniteti Vkontakte

ekipi i faqes

Katedralja e Nikesë

Këshilli i Nikesë u zhvillua në vitin 325 me urdhër të perandorit pagan Konstandin, i cili disa vjet para kësaj ngjarje shpalli futjen e tolerancës fetare në territorin e Perandorisë.

Duke parë se kontradiktat dhe konfrontimet mes kishave të krishtera kanë një ndikim negativ në popull dhe tronditin shtyllat e shtetit, Kostandini vendosi të organizojë një Këshill, në të cilin u mblodhën përfaqësues të kishave të ndryshme të krishtera. Këshilli u mbajt nën udhëheqjen personale të Kostandinit. E hapi personalisht. Në Këshill morën pjesë klerikët e krishterë të vitit 2048. Debati dhe debati vazhduan për tre muaj, por nuk u arrit marrëveshje. Audienca nuk mundi të arrinte një konsensus mbi themelet e besimit të krishterë.

Pjesëmarrësit e Këshillit mund të ndahen me kusht në tre grupe:

1) Adhuruesit e monoteizmit, duke mohuar hyjninë e Jezusit. Ata udhëhiqeshin nga Arius i Aleksandrisë dhe Eusebius i Nikomedias. Pikëpamjet e tyre ndaheshin nga rreth një mijë klerikë.

2) Ata që pohojnë se Jezusi ekziston që në fillim me Atin dhe se ata janë një entitet, megjithëse Jezusi është një hipostazë më vete. Ata thanë se nëse Jezusi nuk do të ishte i tillë, ai nuk mund të quhej Shpëtimtar. Ky grup përfshinte Papa Aleksandrin dhe një pagan të ri, i cili shpalli konvertimin e tij në krishterim, të quajtur Athanasius.

Libri “Edukimi fetar i krishterë” thotë për Athanasin: “Të gjithë e dimë pozicionin e mrekullueshëm që shënoi i Dërguari Athanasi në kishën e shenjtë për shekuj me radhë. Së bashku me Papa Aleksandrin, ai mori pjesë në Këshillin e Nikesë. Shën Athanasi ishte një nga ushtarët e drejtë dhe besnikë të Jezu Krishtit. Meritat e tij përfshijnë faktin se ai mori pjesë në krijimin e Kredos. Në vitin 329 ai u bë patriark dhe pasardhës i Papa Aleksandrit.

3) Ata që dëshirojnë të harmonizojnë dhe bashkojnë dy mendimet e përmendura. Peshkopi Eusebius i Cezaresë i përket atyre. Ai tha se Jezusi nuk u krijua nga asgjëja, por lindi nga Ati në përjetësi, fillimisht, prandaj në të ka elementë që janë të ngjashëm me natyrën e Atit.

Është e qartë se ky mendim, i cili gjoja duhej të pajtonte dy të mëparshmet, nuk ndryshon shumë nga mendimi i Athanasius. Konstandini u anua pikërisht nga ky mendim, të cilin e mbanin 318 klerikë. Pjesa tjetër, përfshirë, natyrisht, mbështetësit e Arius dhe disa mbështetës të opinioneve të tjera më pak të zakonshme, siç janë deklaratat për hyjninë e Marisë, ishin kundër këtij vendimi.

318 klerikët e përmendur më sipër nxorën dekretet e Këshillit të Nikesë, kryesorja e të cilave ishte dogma e hyjnisë së Jezusit. Në të njëjtën kohë, u dha një urdhër për djegien e të gjithë librave dhe ungjijve që kundërshtonin këtë dekret.

Ariusi dhe përkrahësit e tij u shkishëruan. Gjithashtu u dha një dekret për shkatërrimin e idhujve dhe ekzekutimin e të gjithë idhujtarëve, si dhe që vetëm të krishterët duhet të ishin në zyrë.

Ariusi dhe ndjekësit e tij panë atë që parashikoi Jezusi: «Do t'ju dëbojnë nga sinagogat; edhe po vjen koha kur kushdo që të vret do të mendojë se po i shërben Perëndisë. Ata do ta bëjnë këtë, sepse nuk e njohin as Atin, as Mua” (Gjoni 16:2-3).

Nëse ata do ta vlerësonin siç duhet fuqinë dhe madhështinë e Zotit, ata kurrë nuk do të kishin guxuar t'i atribuonin një djalë Atij dhe ta shpallnin Perëndinë një burrë të kryqëzuar në kryq, të lindur nga një grua.

Këshilli i Nikesë nuk diskutoi çështjen e hyjnisë së Shpirtit të Shenjtë dhe mosmarrëveshjet në lidhje me thelbin e tij vazhduan deri në Këshillin e Kostandinopojës, i cili i dha fund kësaj çështje.

-----------------

Eusebius of Nikomedia (? - 341) - peshkop i Kostandinopojës (339-341). Ai ishte peshkop i Berytit, më pas i Nikomedias. Ai pati një ndikim të rëndësishëm në Konstancën, gruan e perandorit Licinius, motrën e perandorit Kostandini i Madh. Në Koncilin Ekumenik të Nikesë në vitin 325, ai veproi si mbrojtës i Ariusit, me të cilin ishte miqësor në rininë e tij, dhe më vonë, së bashku me peshkopin Eusebius të Cezaresë, ai ishte kreu i një partie pajtuese, anëtarët e së cilës, të quajtur të dy Eusebius, quheshin Eusebianë. Në fund të këshillit, Eusebius i Nikomedias refuzoi të hiqte dorë nga herezia ariane dhe u dërgua në mërgim nga perandori me bashkëpunëtorët e tij në Gali. Në vitin 328, Eusebius, Arius dhe arianët e tjerë u kthyen nga mërgimi nga Kostandini, i cili përmbushi kërkesën e vdekjes së motrës së tij Konstancës. Ai udhëhoqi luftën e arianëve kundër mbrojtësit të Ortodoksisë, Kryepeshkopit Aleksandrian Athanasius i Madh dhe arriti deponimin dhe internimin e tij. Së bashku me peshkopët e tjerë, ai mori pjesë në pagëzimin e perandorit Kostandin i Madh, i cili vdiq në vitin 337 në territorin e tij kanonik në periferi të Nikomedias. Me urdhër të perandorit Konstanci II, ai drejtoi Këshillin e Antiokisë në 341, në të cilin Arianizmi i moderuar u njoh si mësim zyrtar në Perandorinë Romake Lindore.

Athanasius është merita për krijimin e Kredos Athanasian: “Çdokush që dëshiron të shpëtohet duhet para së gjithash të ketë besimin e krishterë katolik. Kushdo që nuk e ruan këtë besim të paprekur dhe të pastër, është padyshim i dënuar me vdekje të përjetshme. Besimi katolik qëndron në faktin se ne adhurojmë Zotin e vetëm në Trini dhe Trinitetin në Hyjninë e vetme, pa përzier Hipostazat dhe pa ndarë Thelbin e Hyjnisë. Sepse një hipostazë e Hyjnisë është Ati, një tjetër është Biri dhe e treta është Fryma e Shenjtë. Por Hyjnia – Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë – është një, lavdia është e njëjtë, madhështia është e përjetshme. Siç është Ati, ashtu është Biri dhe i tillë është Fryma e Shenjtë. Ati nuk është krijuar, Biri nuk është krijuar dhe Fryma nuk është krijuar. Ati është i pakuptueshëm, Biri është i pakuptueshëm dhe Fryma e Shenjtë është e pakuptueshme. Ati është i përjetshëm, Biri është i përjetshëm dhe Fryma e Shenjtë është i përjetshëm. Megjithatë ata nuk janë tre të përjetshëm, por një i përjetshëm. Ashtu siç nuk ka tre të Pakrijuar dhe tre të pakuptueshëm, por një të Pakrijuar dhe një të Pakuptueshëm. Në të njëjtën mënyrë, Ati është i gjithëfuqishëm, Biri është i gjithëfuqishëm dhe Fryma e Shenjtë është i gjithëfuqishëm. Megjithatë jo tre të Plotfuqishëm, por një i Plotfuqishëm. Po kështu, Ati është Perëndi, Biri është Perëndi dhe Fryma e Shenjtë është Perëndi. Edhe pse ata nuk janë tre Zota, por një Zot. Në mënyrë të ngjashme, Ati është Zot, Biri është Zot dhe Fryma e Shenjtë është Zot. Megjithatë nuk ka tre Zotëra, por një Zot. Sepse ashtu si e vërteta e krishterë na detyron të njohim çdo hipostazë si Zot dhe Zot, ashtu edhe besimi katolik na ndalon të themi se janë tre Zota, ose tre Zotë. Ati është i pakrijuar, i pakrijuar dhe i palindur. Biri vjen vetëm nga Ati, Ai nuk është i krijuar, as i krijuar, por i lindur. Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe nga Biri, Ai nuk është krijuar, nuk është krijuar, nuk ka lindur, por rrjedh. Pra ka një Atë, jo tre Etër, një Bir, jo tre Bij, një Frymë të Shenjtë, jo tre Frymë të Shenjtë. Dhe në këtë Trinitet, askush nuk është as i pari as tjetri, ashtu siç askush nuk është më shumë ose më pak se të tjerët, por të tria Hipostazat janë njësoj të përjetshme dhe të barabarta me njëra-tjetrën. Dhe kështu në çdo gjë, siç u tha më lart, është e nevojshme të adhurohet Uniteti në Trinitet dhe Triniteti në Unitet. Dhe kushdo që dëshiron të shpëtohet, duhet të mendojë për Trinitetin në këtë mënyrë. Për më tepër, për shpëtimin e përjetshëm, është e nevojshme të besojmë fort në mishërimin e Zotit tonë Jezu Krisht. Sepse besimi i drejtë qëndron në këtë, që ne të besojmë dhe të rrëfejmë Zotin tonë Jezu Krisht si Birin e Perëndisë, Perëndinë dhe Njeriun. Perëndia nga Thelbi i Atit, i lindur para të gjitha shekujve; dhe Njeriu, nga natyra e nënës së Tij, i lindur në kohën e duhur. Zot i përsosur dhe Njeri i përsosur, që zotëron një Shpirt racional dhe një Trup njerëzor. Të barabartë me Atin në Hyjnore dhe të nënshtruar ndaj Atit në natyrën e Tij njerëzore. I cili, edhe pse është Zot dhe Njeri, nuk është dy, por një Krisht. Të bashkuar jo sepse thelbi njerëzor është shndërruar në Zot. Plotësisht Një, jo sepse esencat janë të përziera, por për shkak të unitetit të Hipostazës. Sepse ashtu si shpirti dhe mishi racional janë një njeri i vetëm, ashtu edhe Zoti dhe Njeriu janë një Krisht, i cili vuajti për shpëtimin tonë, zbriti në ferr, u ringjall nga të vdekurit ditën e tretë; Ai u ngjit në qiell, ulet në të djathtën e Atit, Zotit të Plotfuqishëm, prej nga do të vijë për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit. Në ardhjen e Tij, të gjithë njerëzit do të ringjallen përsëri trupërisht dhe do të japin llogari për veprat e tyre. Dhe ata që kanë bërë mirë do të hyjnë në jetën e përjetshme. Ata që bëjnë keq shkojnë në zjarrin e përjetshëm. Ky është besimi katolik. Kushdo që sinqerisht dhe me vendosmëri nuk beson në këtë, nuk mund të shpëtohet.”

Sidoqoftë, ka prova të forta që ky simbol u formulua shumë më vonë, dhe autori i tij nuk ishte aspak Athanasius.

Miratuar në Koncilin e Parë të Nikesë (325), Kredoja është një formulë e fesë, në të cilën u shpall hyjnia e Perëndisë Birit, e quajtur "konsubstanciale me Atin", dhe pas një komponenti të tretë të shkurtër të formulës (" ne besojmë në Frymën e Shenjtë") pasoi një anatemim të Arianizmit.

Teksti i Kredos së Nicesë: “Unë besoj në një Zot, Atin, të Plotfuqishmin, Krijuesin e qiellit dhe të tokës, të çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme. Dhe në një Zot Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, i Vetëmlinduri, i lindur nga Ati para të gjitha shekujve; Drita nga Drita, Zot i vërtetë nga Zoti i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, njësoj me Atin, nga i Cili u krijuan të gjitha gjërat. Për hir të neve njerëzve dhe për hir të shpëtimit tonë, ai zbriti nga qielli dhe u mishërua nga Fryma e Shenjtë dhe Virgjëresha Mari dhe u bë njeri. Ai u kryqëzua për ne nën Ponc Pilatin dhe vuajti dhe u varros. Dhe u ringjall në ditën e tretë sipas Shkrimeve. Dhe u ngjit në qiell dhe u ul në të djathtën e Atit. Dhe përsëri me lavdi për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit, mbretëria e të cilëve nuk do të ketë fund. Dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, Jetëdhënësin, që buron nga Ati, i cili adhurohet dhe lavdërohet me Atin dhe Birin, që foli nëpërmjet profetëve. Në një Kishë të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike. Unë rrëfej një pagëzim për faljen e mëkateve. Pres me padurim ringjalljen e të vdekurve dhe jetën e botës që do të vijë. Amen".

Në vitin 381, ai u zgjerua dhe u plotësua nga Koncili i Dytë Ekumenik në Kostandinopojë, pas së cilës u bë i njohur si Niceo-Kostandinopoja: “Unë besoj në një Zot, Atin e Plotfuqishëm, Krijuesin e qiellit dhe të tokës, të çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme. Dhe në një Zot Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, i vetëmlinduri, i lindur nga Ati para të gjithë epokave, Dritë nga Drita, Perëndi i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, jo i krijuar, një qenie me Atin, nëpërmjet të cilit u bënë të gjitha gjërat krijuar; për ne njerëzit dhe për shpëtimin tonë zbriti nga qielli, mori mish nga Fryma e Shenjtë dhe Virgjëresha Mari dhe u bë burrë, u kryqëzua për ne nën Ponc Pilatin, vuajti dhe u varros, u ringjall ditën e tretë në përputhje me shkrimet (profetike ), u ngjit në qiell dhe ulet në të djathtën e Atit dhe duhet të vijë përsëri me lavdi për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit, mbretëria e të cilëve nuk do të ketë fund. Dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, dhënësin e jetës, që buron nga Ati, i cili adhurohet

Kjo mosmarrëveshje u përhap shpejt përtej kufijve të Aleksandrisë dhe pushtoi një pjesë të madhe të Perandorisë Romake, duke kërcënuar paqen në Kishë.

Perandori Kostandin, duke parë në Kishë bazën e stabilitetit të Perandorisë Romake, nxitoi të mblidhte peshkopë nga e gjithë Toka për të zgjidhur këtë mosmarrëveshje dhe për të vendosur paqen në Kishë dhe në perandori. Për ta realizuar këtë, perandori Kostandin u siguroi peshkopëve mjete transporti dhe pagoi për strehimin e tyre.

Anëtarët e katedrales

Tradita liturgjike e caktoi numrin e pjesëmarrësve në Koncil si 318. Cari i Shenjtë Kostandini i Madh në fjalën e tij në Koncil u shpreh: "Më shumë se 300". Shën Athanasi i Madh, Papa Juli, Luciferi i Kalabrisë flasin për 300. Një anëtar i Këshillit, Shën Eustathi i Antiokisë, flet për 270. Një pjesëmarrës tjetër, Eusebius i Cezaresë, e quan shifrën "më shumë se 250". Në listat e dorëshkrimeve që na kanë ardhur në greqisht, kopte, siriane, arabe e gjuhë të tjera gjejmë deri në 220 emra.

Procesverbali i këtij këshilli nuk na ka ardhur. Mirëpo, se për çfarë ka qenë mosmarrëveshja në këtë Këshill dhe vendimet e tij, dihet mjaft mirë dhe në detaje nga punimet dhe korrespondenca e pjesëmarrësve të tij.

Nga ana e arianëve, përveç vetë Ariusit, në Koncil erdhën edhe bashkëpunëtorët e tij më të afërt Eusebius i Nikomedias, Eusebius i Cezaresë, si dhe peshkopi lokal i qytetit të Nikesë Theognis, Marius i Kalcedonit. Së bashku me Eusebius të Cezaresë, ishin të pranishëm edhe bashkëpunëtorët e tij: Pallua i Tirit dhe Patrofili i Scythopolit, ishin bashkatdhetarët e Ariusit, libianë që e mbështesnin: Sekundi i Ptolemaidës (Cyrenaica) dhe Theoni i Marmarikut.

Pala ortodokse përfaqësohej në Koncil nga peshkopë të shquar, si në mësim, ashtu edhe në asketizëm dhe rrëfim: Aleksandri I i Aleksandrisë, Athanasi i Madh, Eustati i Antiokisë, Marcellus i Ankiras. Leontius i Cezaresë së Kapadokisë dhe Jakobi i Nisibis ishin të njohur për shenjtërinë e jetës së tyre. Rrëfimtarët ishin Amfioni i Epifanisë së Kilikisë, Sisinius i Kiziçekës, Pali i Neocezaresë me duar të djegura, Pafnutius i Thebaidit dhe Potamon Egjiptiani me sy të nxjerrë. Potamonit i ishin zhvendosur edhe këmbët dhe në këtë formë ai punoi në mërgim nëpër gurore. Ai njihej si një mrekullibërës dhe shërues. Spyridon Trimifuntsky mbërriti nga ishulli i Qipros. Ai ishte një njeri i thjeshtë i shenjtë që vazhdoi të kullotte në peshkopatë; ai njihej si shikues dhe mrekullibërës. Kostandini, duke hyrë në sallë në hapjen madhështore të Katedrales, i përshëndeti me sfidë, i përqafoi dhe i puthi këta rrëfimtarë në sytë e prerë.

Meqenëse mosmarrëveshjet ariane prishën qetësinë vetëm në pjesën lindore të Perandorisë Romake, Kisha Perëndimore nuk e konsideroi të nevojshme dërgimin e shumë përfaqësuesve të saj në këtë Këshill. Papa Silvester delegoi dy presbiterë si zëvendës të tij: Vincent dhe Viton. Përveç kësaj, vetëm Shën Hosius i Korduvisë nga Spanja (sipas disa raporteve, kryetari i Këshillit), Marku i Kalabrisë dhe Eustatius i Milanos nga Italia, Kekiliani i Kartagjenës nga Afrika, Nicasius i Dijonit nga Galia dhe Domnus i Stridoni nga Dalmacia mbërriti nga krahinat latinishtfolëse.

Nga jashtë Perandorisë Romake, delegatë mbërritën në Këshill nga Pitiunt në Kaukaz, nga mbretëria Vospor (Bosfor) (Kerch), nga Scythia, dy delegatë nga Armenia, një - Jakobi i Nisibis - nga Persia.

Ecuria e Katedrales

"Duke folur me përulësi me të gjithë në gjuhën helene, bazileusi ishte disi i ëmbël dhe i këndshëm. Duke bindur disa, duke i këshilluar të tjerët, të tjerët duke folur mirë, duke lavdëruar dhe duke i prirur të gjithëve në të njëjtin mendim, bazileusi më në fund ra dakord mbi konceptet dhe mendimet e të gjithëve për të diskutueshme subjektet."

E hoqi termin "Logos", por shtoi "Lindur" me një negative, anti-ariane: "i Pakrijuar". Termit "Vetëmlindur" (Monogeni) i shtohet një sqarim i rëndë: "d.m.th. nga thelbi i Atit". Termit "Lindur" i shtohet një përcaktues: "Omocioni".

Rezultati ishte kredo e famshme e mëposhtme - oros - e Këshillit I Ekumenik:

"Ne besojmë në Zotin e vetëm, Atin, të Plotfuqishmin, Krijuesin e çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme. Dhe në Zotin e Vetëm Jezu Krisht, Birin e Perëndisë, të lindur nga Ati, i Vetëmlinduri, d.m.th. nga thelbi i Ati, Zoti nga Zoti, Drita nga Drita, Zoti i vërtetë nga Zoti i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, i njëjti me Atin, nëpërmjet të cilit ndodhi gjithçka në qiell dhe në tokë.. për ne për hir të njerëzve dhe për hirin tonë shpëtimi, i cili zbriti dhe u mishërua, u bë njeri, vuajti dhe u ringjall të tretën ditë, u ngjit në qiell dhe vjen për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit dhe në Frymën e Shenjtë." Më tej - anatemizëm:

“Dhe ata që thonë se ka pasur një kohë kur Biri nuk ka qenë, ose se Ai nuk ka qenë para lindjes dhe ka ardhur nga një jobesimtar, ose ata që pohojnë se Biri i Perëndisë është nga një hipostazë ose thelb tjetër, ose ishte krijuar, ose po ndryshohet - të tilla anatemohen nga Kisha Katolike.”

Rezultatet e Këshillit

Masa e episkopatës "lindore", nën presionin e vullnetit perandorak, nënshkroi Orosin Nicene pa mirëkuptim dhe bindje të mjaftueshme të brendshme. Të përulur para vullnetit të Kostandinit dhe kundërshtarë të hapur të "konsubstancialitetit". Dhe Eusebius i Cezaresë, i cili me aq arrogancë shpërtheu logjikën e tij racionaliste përballë Aleksandrit të Aleksandrisë, tani, duke dashur të ruante favorin e perandorit Kostandin, vendosi në mënyrë oportuniste (dhe jo me mendjen dhe zemrën e tij) të nënshkruajë një ekspozitë të huaj për të. Më pas ai publikoi para kopesë së tij një shpjegim dinak sofistik të veprimit të tij. Shën Athanasi, jo pa helm, na tregon për këtë shkathtësi të Eusebit. Një tjetër oportunist, oborrtari Eusebius i Nikomedias dhe peshkopi lokal i Nikesë, Theognis, vendosën të nënshkruanin orosin, por nuk pranuan të nënshkruanin anatemimin. Por jokarieristët provincialë, miq të Arius që në fillim, libianët e Theonit të Marmarikut dhe Sekundi i Ptolemais sinqerisht nuk pranuan të nënshkruajnë. Të tre së bashku me Ariun u larguan menjëherë nga vendet e shërbimit dhe u internuan nga autoritetet shtetërore në Iliri. Provinciali i drejtpërdrejtë Sekundi e qortoi oborrtarin Eusebi: "Ti, Eusebi, firmose që të mos shkosh në mërgim. Por besoj se Zoti nuk do të kalojë as një vit para se edhe ti të mërgosh". Dhe në të vërtetë, tashmë në fund të vitit, të dy Eusebius dhe Theognis u internuan.

Fatkeqësisht, pasi kishte pranuar formalisht formulimin e saktë të besimit ortodoks, sikur nga jashtë, Kisha nuk ishte e gatshme ta njihte atë si të vërtetën "e saj". Prandaj, triumfi në dukje i Ortodoksisë në Koncilin e Parë Ekumenik u pasua nga një reagim kaq i mprehtë anti-nikiian, saqë nganjëherë dukej se Kisha nuk do të qëndronte dhe do të binte nën sulmin e herezisë. Kishës iu deshën gati 70 vjet që të asimilonte nga brenda vendimin e Koncilit të Parë Ekumenik, duke realizuar, sqaruar dhe plotësuar teologjinë e saj.

Vendimet e tjera të Këshillit

Etërit e Koncilit të Parë Ekumenik, përveç zgjidhjes së çështjes kryesore me të cilën përballej Koncili - të zhvillohej qëndrimi i Kishës ndaj mësimeve të Arius dhe pasuesve të tij, morën një sërë vendimesh të tjera të vogla, por edhe të rëndësishme.

E para në serinë e këtyre vendimeve është çështja e llogaritjes së datës së kremtimit të Pashkëve. Në kohën e Koncilit, kisha të ndryshme lokale përdorën rregulla të ndryshme për llogaritjen e datës së Pashkëve. Disa Kisha Lokale (Siriane, Mesopotamiane dhe Kilikiane) e llogaritën Pashkën në bazë të kalendarit hebre, të tjerat (aleksandriane dhe romake) përdorën një skemë të ndryshme, në të cilën Pashkët e krishtera nuk përkonin kurrë me atë hebraike. Perandori Kostandin, i cili thirri Koncilin, i kushtoi jo më pak rëndësi çështjes së kremtimit të Pashkëve në të njëjtën ditë nga e gjithë kisha se sa herezisë ariane. Ja çfarë shkruan për këtë V.V. Bolotov:

Përveç kësaj, Etërit e Koncilit të Parë Ekumenik vendosën të shërojnë përçarjen melitiane në këtë mënyrë.

Për çështjen e melitianëve në dispozicion, Këshilli lëshoi ​​një mesazh të veçantë. Melitius ruajti vetëm titullin e peshkopit pa të drejtë për të kryer shenjtërime dhe veprime të tjera hierarkike. Ipeshkvijtë melitianë mbetën në rangun e tyre, edhe pse pa të drejtën e qeverisjes së kishës, për aq kohë sa jeton bashkëpunëtori i tyre katolik, peshkopi i të njëjtit qytet. Në rast të vdekjes së tij, peshkopët melitianë mund të marrin përsipër shërbimin e tij nëse zgjidhen nga populli dhe konfirmohen nga kryepeshkopi i Aleksandrisë.

Këshilli miratoi gjithashtu 20 rregulla kanonike që rregullojnë jetën e Kishës.

lutjet

Troparion, toni 8

Ti je përlëvduar, o Krisht, Perëndia ynë, / etërit tanë themelues shkëlqyen mbi tokë, / dhe nga ata që na mësuan të gjithëve në besimin e vërtetë // Shumë i mëshirshëm, lavdi Ty.

Kontakion, toni 8(e ngjashme me: Ashtu si frutat e para)

Apostulli i predikimit, / dhe babai i dogmës, / duke vulosur besimin e vetëm të Kishës, / edhe duke veshur një rrobë të së dhjetës, / Unë do të vesh nga lart teologjinë, / / ​​ai korrigjon dhe lavdëron devotshmërinë sakramentin e madh.

Legjenda dhe gjykime të diskutueshme për Koncilin e Parë Ekumenik

Bibla

Më sipër në këtë artikull përshkruhen të gjitha vendimet e njohura të marra në Koncilin e Parë Ekumenik, nuk ka të dhëna se kanuni i librave biblik ose vetë librat janë redaktuar në të. Gjithashtu, këtë nuk e vërtetojnë dorëshkrimet e lashta të Biblës që na kanë ardhur, të shkruara para Koncilit të Parë Ekumenik.

Pashalia (Ndalohet festimi me hebrenjtë)

Në Koncilin e Parë Ekumenik, u miratuan rregullat e mëposhtme për llogaritjen e Pashkëve, dhe ishte e ndaluar të festohej Pashkët në të njëjtën ditë me hebrenjtë.

Siç u përshkrua më lart, në Koncil u vendos që të udhëzohej Kisha e Aleksandrisë për llogaritjen e Pashkës. Lidhur me ndalimin e festimit me hebrenjtë, kjo nuk u miratua në Koncilin e Parë Ekumenik, por u tregua në Kanunet e Apostujve të Shenjtë (kanuni 7) dhe më vonë u konfirmua nga kanuni i parë i Këshillit Lokal të Antiokisë në 341.

Mbyt Aria

“Shën Nikolla i Mirës ishte një nga pjesëmarrësit në Koncilin e Parë Ekumenik dhe madje e goditi me thikë Ariusin për mashtrimin e tij”

Kjo histori është në jetën e St. Nikolla e Mirës, ​​megjithatë, nuk ka asnjë konfirmim të saj apo të vetë faktit të pjesëmarrjes së Shën Nikollës në Koncilin e Parë Ekumenik (nuk përmendet në dokumentet e mbijetuara). Sipas disa studiuesve, kjo mund të tregojë se incidenti i përshkruar në jetën nuk ka ndodhur në Koncilin e Parë Ekumenik, por në ndonjë Këshill lokal.

ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ (Big Menologion). Po kështu - nga historia e Sokratit dhe Theodoretit. Më vonë, tashmë nën perandorin Zeno (476-491), Gelasius i Kiziçekut jep përvojën e të gjithë "Historisë" së Koncilit të Nikesë. Ky është një koleksion materialesh legjendare të grumbulluara nga fundi i shek. Të gjitha këto materiale në përkthim rusisht janë botuar në Aktet e Këshillave Ekumenike, botuar nga Akademia Teologjike Kazan.

Në burime të ndryshme, emri është dhënë edhe si Wit ose Victor.

Zgjedhja e Kishës së Aleksandrisë si përgjegjëse për llogaritjen e Pashkëve nuk ishte e rastësishme - në atë kohë shkenca dhe, në veçanti, astronomia lulëzoi në Aleksandri.