Teologjia e dialogut: "parimi i personazhit" nga Arkimandriti Sophrony (Sakharov)

prifti Georgy Zavershinsky

Monotonia dhe mërzia karakteristike e qytetërimit tonë materialist i shtyn shumë njerëz të kërkojnë forma teologjie që do t'i lejonin ata të gjenin një terren absolut që qëndron mbi çdo gjë relative dhe kalimtare. Globalizimi botëror çon në një manifestim më aktiv të individualizmit si një mënyrë alternative e jetesës, kur, në përgjigje të sfidave të botës moderne, një person si individ vendos dinjitetin e tij personal në qendër të ekzistencës. Në këtë rast, tjetërsia kuptohet si individualizëm dhe vendin e dialogut të mirëfilltë e zë një monolog i maskuar. I zhgënjyer nga pikëpamjet e pranuara përgjithësisht, një person dëshiron manifestime personale në jetën e tij, të cilat zakonisht kuptohen si relative dhe, për rrjedhojë, nuk kanë ndonjë rëndësi serioze. Prandaj, në shoqërinë perëndimore, tema e kërkimeve fetare po bëhet gjithnjë e më shumë terren absolut dhe jopersonal, dhe religjioziteti lindor, i cili u përgjigjet kërkimeve të tilla, merr lehtësisht të menduarit e njerëzve perëndimorë.

Duke qëndruar brenda kornizës vetëm të të kuptuarit psikologjik, mund të arrijmë lehtësisht te ideja e kufizimeve dhe papërsosmërive të personalitetit njerëzor dhe prej këtu të konkludojmë se "personaliteti" si parim i qenies nuk është i zbatueshëm për Absolutin. Si pasojë, mund të supozohet se konceptet e absolutit dhe të personalitetit janë reciprokisht ekskluzive, dhe të kthehet në kërkimin e një "parimi mbipersonal" që "kapërcen gjithçka relative". Nëse një personalitet ose hipostazë identifikohet me një individ të kufizuar empirik, një person mund të ecë gjithnjë e më tej në një kërkim të tillë. Nuk ka pothuajse asnjë kufi për kërkime të tilla, gjë që, çuditërisht, frymëzon shumë njerëz që t'i vazhdojnë ato. Në të njëjtën kohë, realiteti i marrëdhënies së njeriut me Zotin bëhet gjithnjë e më shumë iluziv dhe, në fund, i bie fare nga sytë e njeriut, duke e lënë atë në vetminë e mosbesimit.

Parimi i personalitetit gjithashtu "i shmanget çdo përkufizimi", por ai presupozon "potencialin për zhvillim, për të përfshirë plotësinë e ekzistencës hyjnore dhe njerëzore". Dialogu i vërtetë bazohet në parimin hipostatik, i cili është i përbashkët për ekzistencën hyjnore dhe njerëzore. Kur Unë hyn në një marrëdhënie hipostatike me Ty, "Ti i përjetshëm" është gjithmonë i pranishëm në këtë marrëdhënie, duke konfirmuar se dialogu zhvillohet vërtet në nivelin hipostatik. Dhe anasjelltas, është “Ti i përjetshëm” ai që e shtyn unë-në njerëzore të kërkojë një marrëdhënie të vërtetë apo hipostatike dialoguese Unë-Ti. Këto pohime ekzistenciale do të shqyrtohen më tej në dritën e parimit teologjik të personit, të formuluar nga Arkimandriti Sophrony (Sakharov).

At Sofroni gjithmonë e konsideron rrugën e tij të jetës dhe teologjinë në lidhje me marrëdhënien e tij të ngushtë shpirtërore me Plakun Siluan, si dhe me përvojën e tij personale të bashkimit me Zotin. Në kontekstin e teologjisë së dialogut, është e rëndësishme t'i kushtohet vëmendje e veçantë dialogut të vërtetë që zhvillohet midis Plakut Siluan dhe dishepullit të tij shpirtëror At Sofronius, kur ata të dy përjetojnë praninë e "Ju të përjetshëm" të një Zoti të vërtetë personal. .

Plaku Siluan dhe dishepulli i tij jetuan në kohët e një kërcënimi real për vetë ekzistencën e njeriut dhe mendonin se vetëm lutja e thellë personale për paqe mund ta shpëtonte botën nga kaosi dhe shkatërrimi i plotë. Ky kërcënim në një kohë i shtyu mendimtarët dhe filozofët fetarë të shekullit të kaluar të rimendojnë humanizmin bazuar në një qasje personale. Shumë prej tyre, duke u mbështetur në traditat dhe besimet e tyre fetare, u përpoqën të sigurojnë bashkëkohësit e tyre se nuk ka asgjë më të rëndësishme se një person njerëzor që qëndron në raport me një person tjetër, të cilit i jepet jo më pak rëndësi. Filozofët dhe teologët janë përpjekur të nxjerrin mësime nga katastrofa e fundit humanitare e Luftës së Dytë Botërore. Megjithatë, jo shumë prej tyre e jetuan jetën e tyre siç mësohet në shkrimet e tyre. Një shembull i mrekullueshëm i kësaj korrespondence na jepet nga jeta dhe teologjia e Arkimandritit Sophrony (Sakharov).

I shqetësuar për ndikimin në rritje të misticizmit lindor, Arkimandriti Sofroni paralajmëroi për natyrën egocentrike të praktikës depersonalizuese të pastrimit të mendjes nga çdo gjë relative dhe kalimtare. Një praktikë e tillë mund të çojë "në dallimin e parimit hyjnor në vetë natyrën e njeriut", dhe kështu në vetë-hyjnizimin. Në këtë rast, një lloj "absolutiteti" i atribuohet Vetes njerëzore, dhe më pas lidhja e Vetes me tjetrin nuk kërkon konfirmimin e "Ti të përjetshëm" të Zotit. At Sofroni shkruan se një "absolutitet" i tillë nuk është "asgjë më shumë se një pasqyrim i Absolutitetit Hyjnor në qeniet e krijuara sipas imazhit të Zotit dhe duke përjetuar gjendjen e botës që ishte karakteristike për njeriun përpara shfaqjes së tij në këtë botë". Sidoqoftë, duke u reflektuar në një mënyrë ose në një tjetër, "absolutiteti" pushon së qeni absolut. Prandaj, në këtë rast bëhet fjalë për frymën natyrale relative dhe jo absolute të njeriut në “impulsin e tij sublimues drejt Absolutit”. At Sofroni argumenton se, e arritur në këtë mënyrë, çdo gjendje soditjeje duhet kuptuar më tepër si vetëkontemplim dhe jo si soditje e Zotit. “Në këto kushte, ne zbulojmë bukurinë e botës së krijuar dhe jo Zanafillën e Parë. Në të gjitha këto nuk ka shpëtim për njeriun.”

Për shkak të pozitës që njeriu është krijuar “në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit”, duhet kërkuar një formë apo parim që do të zbatohej si për Zotin ashtu edhe për njeriun. Ky parim, nga njëra anë, duhet të vijë nga Zoti si Krijues në përputhje me qenien e Tij triune, që është bashkësia e përsosur e dashurisë, dhe nga ana tjetër, të mbetet e njëjtë për të gjithë njerëzit. Megjithatë, rruga e ndjekur me të cilën shpirti njerëzor hyn në përjetësinë hyjnore është e ndryshme për secilin prej nesh, gjë që tregon pluralitetin e njerëzimit të krijuar dhe diversitetin e tij në unitetin e imazhit. Përvoja asketike e vetmitarit dhe praktika e jetës monastike komunale e shtynë At Sofronin të formulojë parimin e personit si një gjurmë të vërtetë të përjetësisë në ekzistencën e krijuar të njeriut. Është ky parim, i përfshirë në çdo person si imazhi i Zotit, nga brenda, që në mënyrë implicite i nxit njerëzit të jenë me njëri-tjetrin në një bashkësi dashurie.

At Sofroni shkruan se shpirti e gjen veten, para së gjithash, kur vjen ballë për ballë me Zotin. “Një person lind përsëri, kështu që ai nuk u bindet më ligjeve të natyrës, por i kapërcen kufijtë tokësorë dhe pushton sfera të tjera. Nuk mund të përshkruhet. Ajo është një dhe e vetmja.” Meqenëse At Sofroni e konsideronte hipostazën, ose "personin", si bazën më të lartë të ekzistencës, ai kurrë nuk formuloi ndonjë përkufizim tjetër të personalitetit. "Si një parim që përcakton të gjitha aspektet e tjera të ekzistencës, një person nuk i nënshtrohet asnjë kufizimi dhe, rrjedhimisht, asnjë përkufizimi tjetër." Ai e paraqet personazhin si një zbulim aktiv dhe propozon një lloj "përkufizimi dinamik" të personalitetit njerëzor, i cili e zbulon atë në "aftësinë për vetënjohje dhe vetëvendosje", në "posedimin e energjisë krijuese" dhe në " dhuratë e njohjes jo vetëm të botës së krijuar, por edhe të botës hyjnore.”

Arritja kryesore teologjike e At Sofronisë qëndron në pohimin e tij se njeriu, i cili është shëmbëllimi i Absolutit, është hipostatik, pasi Qenia Absolute është hipostatike. Besimi i tij në Zotin si frymë dhe në hipostazë si imazh shpirtëror i ekzistencës njerëzore çoi në të kuptuarit se, ashtu si Logos Hyjnor mori mishin e njeriut, duke u bërë i dukshëm dhe i njohur, edhe shpirti njerëzor nuk është pa formë dhe jo abstrakt, por është i pajisur me mundësinë e vetë-shprehjes përmes trupave të vet. Hipostaza njerëzore ekziston me të vërtetë, pasi Krishti i mishëruar në mënyrë hipostatike zbuloi se Zoti nuk është një pjellë iluzore e imagjinatës njerëzore, e krijuar nga frika e sferave të panjohura jopersonale, por një realitet i vërtetë. Fryma Hyjnore përqafon gjithçka që ekziston dhe në mënyrë hipostatike i jep të njëjtën mundësi njeriut.

Aftësia e një personi për të komunikuar nuk vjen në jetë automatikisht, më vete. Realizimi i potencialit të tij është i mundur vetëm në dashuri, e cila përfaqëson përmbajtjen më të thellë të ekzistencës personale, "shprehjen më sublime të thelbit të saj". Personaliteti aktualizohet jo nëpërmjet kundërshtimit, por nëpërmjet një qëndrimi dashurie. Kjo dhuratë dashurie është ngjashmëri me Perëndinë. “Personaliteti si i tillë është një përsosmëri që tejkalon të gjitha përsosuritë e tjera të krijuara. Duke u gëzuar për lirinë që i është hapur, njeriu sodit botën hyjnore.” Personaliteti është përtej kufijve të përkufizimit shkencor ose filozofik dhe, për rrjedhojë, i panjohur nga jashtë derisa të zbulohet. “Meqenëse Zoti është misterioz, ka thellësi të fshehura te njeriu. Njeriu nuk është as krijuesi i ekzistencës dhe as plotësimi i saj. Alfa dhe Omega nuk janë një person, por Zoti. Ngjashmëria me Perëndinë e njeriut qëndron në mënyrën e qenies së tij. Ngjashmëria e qenies është pikërisht ngjashmëria për të cilën flet Shkrimi.”

Në thelb, Shpallja e Zotit Trini konsiston në zbulimin e marrëdhënieve hipostatike, të cilat janë karakteristike jo vetëm për ekzistencën intratrinitare, por edhe nga jashtë thirren të bëhen karakteristikë e njeriut. Zoti e fton njeriun të marrë pjesë personalisht ose hipostatikisht në Revelacionin e Tij. Dialogu niset nga dy gjëra ndërvepruese (di£) (lÒgoi) - “adresuesi mendimtar i mendjes botërore (lÒgoj) dhe parimi shkakësor i mendjes motivuese (lÒgoj). Shpallja e Zotit Fjalë është dialoguese, domethënë nëpërmjet një ftese hipostatike, e paraqitur si në krijimin personal ashtu edhe në atë jopersonal. Vetë “mënyra e krijimit” është e tillë që presupozon mundësinë e njohjes së parimit personal si “mendjen shtytëse” dhe pranimit të këtij parimi me gjithë zemër dhe pa asnjë dyshim se Zoti është Ai që në përjetësi thotë “UNË JAM”. " Kjo është ftesa e vërtetë për dialog për ata që janë krijuar të aftë për të shqiptuar të njëjtat fjalë në dialog të vërtetë me Zotin. Megjithatë, a është i mundur një dialog i tillë? Dhe nëse po, atëherë si? Arkimandriti Sofroni i formulon pyetjet përkatëse disi ndryshe: “Ku është Qenia e vërtetë dhe ku është mirazhi i imagjinatës sonë të rënë? Ku është përjetësia e vërtetë e gjallë dhe ku janë tërheqjet mashtruese të shpirtit tonë ndaj ideve të ndërgjegjshme të mendjes sonë? A është parimi i personit-hipostazë kufizues në vetvete, dhe për këtë arsye i padenjë dhe i pazbatueshëm për Zotin, apo është me të vërtetë ky parim që është imazhi i Absolutit të Gjallë: UNË JAM?

Nëse flasim në terma të dialogut të konfirmuar ose të mirëfilltë, atëherë pyetjet e shtruara nga At Sofroni mund të riformulohen si më poshtë. Cila është tjetërsia e vërtetë e Juaj dhe cili është stereotipi iluziv i krijuar nga ne? Çfarë është saktësisht logoja motivuese e përjetshme dhe cili është iluzioni mendor i mendjes sonë? A është vetvetja në thelb i kufizuar dhe për këtë arsye i padenjë për një dialog të vërtetë me Ty të përjetshëm të Perëndisë? Apo koncepti i marrëdhënies hipostatike është i zbatueshëm si për Absolutin e Gjallë ashtu edhe për Veten njerëzore? Pyetjeve të tij, Arkimandriti Sofroni u përgjigjet si më poshtë: Nëse pajtohemi se parimi i personazhit është në vetvete kufizues, atëherë përpjekjet tona asketike do të përqendrohen në kapërcimin e këtij parimi tek ne. Dhe anasjelltas - nëse e njohim atë si imazhin e vetëm të mundshëm të Qenies Absolute, duke na tërhequr fuqishëm, do të fillojmë të lutemi: "Ati ynë, që je në qiej...".

Në gjuhën e teologjisë së dialogut, kjo përgjigje mund të riformulohet si më poshtë. Nëse një person zbulon se Vetja e tij ose e saj është në vetvete e kufizuar, atëherë ai ose ajo duhet të përpiqet të kapërcejë Veten e tij ose të saj dhe të shkojë përtej kufijve të tij ose të saj. Por nëse një person e kupton Veten e tij si mjetin e vetëm për të hyrë, me anë të fuqisë së Logos shtytës, në dialog me Ty të përjetshëm të Qenies Absolute, atëherë ai ose ajo fiton mundësinë t'i drejtohet Ty të Perëndisë si Atin e tij Qiellor.

Mëkati fillestar shkatërroi harmoninë e marrëdhënies së njeriut me Zotin dhe pasojat e tij ishin tragjike për të gjithë universin, i cili humbi unitetin e tij dhe u copëtua. Marrëdhënia dialoguese Unë-Ti u zëvendësua nga një marrëdhënie e objektivizuar I-Ajo dhe dialogu i vërtetë nuk ishte më karakteristik për natyrën njerëzore në gjendjen e tij "të rënë". Pa konfirmim nga Ti i përjetshëm i Zotit, marrëdhëniet në botën e krijuar doli të ishin të vështira dhe hapja e njerëzve, përfshirja e tyre me njëri-tjetrin filloi të perceptohej si një fenomen i dyshimtë dhe potencialisht i rrezikshëm. Duke marrë parasysh gjendjen e rënë të natyrës njerëzore, At Sofroni shtron pyetjen: "A mund të vijë një krijim në kontakt me Krijuesin?" Ai e sheh mundësinë e takimit me Zotin dhe njohjes së Zotit si Person nëpërmjet pendimit, gjë që, nga ana tjetër, është e mundur vetëm në marrëdhëniet personale. Madje, dikush mund të thotë se marrëdhëniet e vërteta personale, ose, siç i quajtëm ne, dialogu i mirëfilltë, janë të pamundura pa pendim. Vetë pendimi, në thelb, është një veprim i vetëdijshëm i një personi në raport me një tjetër, me të cilin ekziston synimi për t'u pajtuar.

Ndër dy mendimtarët më të rëndësishëm që kanë shkruar për dialogun, koncepti i pendimit praktikisht mungon në zbulimet dialoguese të mendimtarit hebre Martin Buber, ndërsa Emmanuel Levinas, në qasjen e tij etike ndaj dialogut, i afrohet disi konceptit ortodoks të pendimit. . Duke qenë se pjesëmarrja në dialog, sipas Levinas, presupozon përgjegjësi morale, mund të flasim për pendim kur cenohet ana etike e marrëdhënies. “Pa ligj mëkati ishte i vdekur, por kur erdhi urdhërimi, mëkati u ngjall” (Rom. 7:8-9). Mëkati, i cili ka hyrë në marrëdhëniet njerëzore dhe i ka shkatërruar ato, zbulohet ose “vjen në jetë” nëpërmjet ligjit moral, pa të cilin ai në fakt është i “vdekur”, domethënë nuk zbulohet në asnjë mënyrë. Pendimi mund të shihet si një përpjekje për t'u kthyer në përmbushjen e ligjit dhe, për rrjedhojë, për të rivendosur marrëdhëniet. Duke u fokusuar kryesisht në aspektet praktike të dialogut, Levinas nuk arrin të sqarojë një temë kaq delikate si pendimi. Mirëpo, në një marrëdhënie dialogu, kur ndodh, pendimi ka padyshim një rol vendimtar, pasi kontribuon në rivendosjen e dialogut dhe bën që marrëdhënia e dialogut të bëhet e vërtetë.

Rivendosja e dialogut, e realizuar me pendim, është e një rëndësie jetike, pasi në rastet kur palët në dialog humbasin reciprocitetin dhe, për rrjedhojë, shqetësimin për konfirmimin e dialogut, keqkuptimi depërton në marrëdhënie dhe mund të përfundojë. Si rezultat i pendimit vjen falja dhe pajtimi. Parimi hipostatik, sipas arkimandrit Sofroni, duhet të formulohet në terma të dashurisë personale dhe njeriu nuk mund të hyjë në një dialog hipostatik ose të vërtetë dashurie nëse mëkati i papenduar e shqetëson ndërgjegjen e tij. Përhapja e pasojave të mëkatit origjinal çoi në faktin se për një person aftësia për të dashur doli të ishte e lidhur ngushtë me pendimin dhe faljen, dhe pendimi i vërtetë u bë një kusht i domosdoshëm për një dialog të vërtetë dashurie, domethënë marrëdhënie të tilla. mes njerëzve siç do të ishte e ngjashme me marrëdhënien e Zotit me njeriun.

Kuptimi ortodoks i dialogut të vërtetë mund të shprehet si më poshtë. Dialogu i vërtetë, ose i konfirmuar, ndodh kur një person, nëpërmjet pendimit, bëhet i aftë të njohë "Ti të përjetshëm" të Perëndisë në vetvete. Për të zbuluar veten, "Ti i përjetshëm" na inkurajon të hyjmë në një marrëdhënie dialoguese Unë-Ti me një person tjetër njerëzor. Që tjetërsia e Ty e bën Veten të aftë për pendim nuk është aq kusht sa pasojë e një impulsi apo thirrjeje të tillë nga "Ti i përjetshëm". Mëkati është gjithmonë rezultat i krenarisë ose egoizmit, i cili na pengon të njohim dhe pranojmë një tjetër si një person me vlerë të barabartë ose më të madhe. Por kur një person është penduar, mëkati e humb aftësinë për të vepruar mbi veten e njeriut në atë mënyrë që t'i mohojë tjetrit çdo vlerë. Sidoqoftë, një person nuk mund të pendohet për krenarinë e tij derisa hiri i Zotit t'i hapë një mundësi të tillë shpirtit të tij. Buber e konsideron "Ti të përjetshëm" si "hir", Levinas - etikë dhe moral. Në një mënyrë ose në një tjetër, ata të dy e njohin rëndësinë thelbësore të forcës së jashtme që sjell një "ndryshim mendjeje" për Veten që të kërkon Ty. E njëjta forcë e jashtme ju bën të aftë të pranoni Vetveten dhe t'i përgjigjeni plotësisht, duke krijuar një marrëdhënie të re, asnjëherë më parë ekzistuese midis dy personaliteteve. Ky është fillimi i një dialogu të tillë, i cili autenticitetit të tij i afrohet përmes pendimit, i cili i hap rrugën një konfirmimi të tillë të dialogut të përmendur më sipër. Pa pendim nuk ka konfirmim, që do të thotë se nuk mund të ketë dialog të vërtetë. Kështu, zbatimi i parimit të personit fut kategorinë e pendimit në teologjinë e dialogut.

At Sofroni zbulon qasjen e tij dialoguese, për shembull, në një bisedë me familjen e tij të botuar në Letrat për Rusinë, ku ai flet për njohjen e një tjetri si rezultat i dashurisë vëllazërore: "Nëse unë e dua vëllanë dhe fqinjin tim si jetën time, dhe jo. me egoizëm "Për t'u ndarë nga ai, është e qartë se e njoh gjithnjë e më mirë në të gjitha vuajtjet e tij, në të gjitha mendimet e tij, në të gjitha kërkimet e tij." Mund të bëhet një paralele midis këtyre fjalëve dhe "tërheqjes së vërtetë dhe konkrete për tjetërsinë e tjetrit", që do të thotë "të veshësh lakuriqin dhe të ushqesh të uriturin", të cilën Levinas e predikon, megjithëse ai nuk trajton konceptin e dashurisë vëllazërore. As Buber, i cili gjithashtu ishte i shqetësuar për "kujtimin e tjetrit dhe të tjerëve në qenien e tyre të tanishme dhe të veçantë" dhe për t'u kthyer "tek ata për të vendosur marrëdhënie të gjalla reciproke". Tjetra e tjetrit njihet përmes të qenit së bashku në dashuri hipostatike. Aftësia e një personi për të dashuruar, "Ti i lindur" të tij, të shtyn nga brenda të përpiqesh të ndash jetën tënde me një tjetër, ose, me fjalët e At Sofronisë, të "jetosh" jetën e tjetrit si tënden. Parimi hipostatik nënkupton dashurinë si zbulim dhe përmbushje të saj. Është dashuria ajo që është shkaku kryesor, dhe tjetërsia, në të cilën një person personalisht i drejtohet një tjetri, tashmë është rezultat i dashurisë. Nga pikëpamja e parimit hipostatik, marrëdhënia dialoguese Unë-Ti kthehet në zhvillimin e saj në një marrëdhënie dashurie hipostatike, e cila mund të paraqitet si një dialog i mirëfilltë.

Refuzimi i "lidhjeve të mishit" dhe "urrejtja ndaj vetvetes" e bëjnë një person të aftë të njohë tjetrin jo si një "të mbyllur", gjë që përjashton mundësinë e dialogut, por si një Ju, me të cilin unë mund të komunikoj. dashuri e ngjashme me perëndinë, e konfirmuar nga "Ti i përjetshëm" i Vetvete Zotit. At Sofroni tha se "personi i krijuar hipostazë është një qendër e ngjashme me perëndinë", të cilën Krijuesi e trajton "jo si aktin e Tij, por si një fakt të caktuar edhe për Të". At Sofroni ishte i bindur se "nuk ka autoritet të jashtëm për hipostazën" dhe, për këtë arsye, as forcat tokësore dhe as qiellore nuk mund ta detyrojnë hipostazën të bëjë ndonjë zgjedhje. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se ekzistenca hipostatike karakterizohet nga një lloj anarkie. Është e pamundur edhe të tentosh të bësh një zgjedhje për Unë, “të mbyllur në vetvete”, ndërkohë që nuk ekziston Ti që mund të njihet. Nuk ka fare kuptim të flasim për zgjedhje në një situatë ku nuk ka alternativë. Një alternativë e tillë për Unë jam Ti. Takimi me Ty përjashton anarkinë si të tillë, ndërkohë që marrëdhënia Unë-Ajo e lejon akoma. Në çiftin dialogues Unë-Ti, si unë ashtu edhe Ti përpiqemi për dashuri hipostatike, e cila në një dialog të mirëfilltë bëhet zgjedhja e tyre e lirë.

Bazuar në formulën biblike P.sh. 3, 14, At Sofroni ndërton një urë midis shprehjes së Vetes njerëzore dhe shprehjes së Vetes hyjnore: “Emri i Zotit është Unë Jam. Për njeriun, imazhi i Më të Lartit, kjo fjalë az... zbulon parimin e personazhit tek ne.” Unë nuk ekzistoj veçmas prej Teje, ashtu siç nuk ekziston baba pa djalë. Është e pamundur të flasësh për mua pa ty. Depërtimi madhështor ekzistencial i Buber-it e lejoi atë ta shprehte këtë ide aq qartë dhe gjallërisht, saqë ajo preku pothuajse të gjitha fushat e personalizmit, si në mendimin filozofik ashtu edhe atë fetar të shekullit të kaluar. Përvoja e thellë shpirtërore e Arkimandritit Sophronius e shtyu atë të formulonte "parimin e personazhit" si një dispozitë kryesore të Revelacionit Hyjnor. Sipas intuitës së At Sofronisë, bazuar në traditën ortodokse dhe padyshim të konfirmuar prej saj, Vetja përfaqëson zbulimin e parimit të personazhit te njeriu, dhe Vetja hyjnore, që për ne është "Ti i përjetshëm", përfaqëson Zbulesën. të Hyjnisë së Tij. Kështu, lidhja ekzistenciale e kërkimit të personalitetit njerëzor, duke u përpjekur në mënyrë të pandërgjegjshme për një mënyrë të qenurit që do të shkonte përtej kufijve të botës materiale, rivendoset me thirrjen këmbëngulëse të Zotit personal, në vetveten e të Cilit është parimi i personalitetit. i realizuar, i njëjti që gjendet në Vetveten e një personi të krijuar nga imazhi dhe ngjashmëria e Tij.

Bibliografi

Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Shihni Zotin ashtu siç është. - Essex: Manastiri Stavropegic i St. Gjon Pagëzori, 1985, f.

Zacharias (Zacharou), arkim. Krishti, rruga jonë dhe jeta jonë. Një prezantim i Teologjisë së Arkimandrit Sofroni / Trans. nga greqishtja nga motra Magdalena. - Kanaani i Jugut (Pensilvani): St. Tikhon's Seminary Press, 2003. F. 37. Shih gjithashtu në përkthim në Rusisht: Zachariah (Zakhar), archimandrite. Krishti si rruga e jetës sonë: Hyrje në teologjinë e Plakut Sofroni (Sakharov). - Essex: Manastiri i Shën Gjon Pagëzorit, 2002. F. 49.

Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. - Essex: Manastiri i Shën Gjon Pagëzorit; M.: Mënyra ruse, 2002. F. 202.

Sophrony (Sakharov), arkim. Jeta e tij është e imja/Trans. nga rusishtja nga Rosemary Edmonds. - New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1977. F. 43.

Sakharov Nicholas V. Unë dua, prandaj jam. Trashëgimia Teologjike e Arkimandrit Sofroni. - New York: St. Vladimir's Seminary Press, 2002. F. 71.

Sophrony (Sakharov), arkim. Jeta e tij është e imja. F. 44.

Yannaras Christos. Metafizika postmoderne / Trans. nga Norman Russell. - Brookline (Massachusetts): Holy Cross Orthodox Press, 2004. F. 138.

Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. F. 205.

Po aty. F. 171-172.

Duke diskutuar se çfarë do të thotë të jesh ndryshe, Mitropoliti John (Zizioulas) shkruan në librin e tij të botuar së fundmi se, duke ndjekur Levinasin, për të cilin “Tjetri nuk përcaktohet as nga unë (si për Husserl-in dhe të tjerët), as nga unë (si për Buber), por më tepër një ndryshim kaq absolut që nuk mund të deduktohet, kushtëzohet apo justifikohet nga asgjë tjetër përveç vetvetes”, lexuesi i afrohet “kuptimit patristik të tjetërsisë” (Zizioulas John D. Communion and Otherness: Further Studies in Personhood and the Kisha / Ed nga Paul McPartlan - Edinburgh: T&T Clark, 2006. F. 48).

Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Letra në Rusi / Hyrja. Art. dhe komp. hierodeak. Nikolai (Saharov). - Essex: Manastiri i Shën Gjon Pagëzorit; M.: Shtëpia botuese e Vëllazërisë së Shën Tikonit, 1997. F. 23.

Levinas dhe Buber: Dialogu dhe dallimi / Ed. nga Peter Atterton, Matthew Calarco dhe Maurice Friedman. - Pittsburg (Pensilvani): Duquesne University Press, 2004. F. 7-8.

Kraemer Kenneth Paul me Mechthild Gawlick. Unë dhe ti i Martin Buber: Praktikimi i dialogut të gjallë. - Mahwah (New Jersey): Paulist Press, 2003. F. 33.

Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Shihni Zotin ashtu siç është. F. 203.

Kohët e fundit, një banor i Manastirit të Shën Gjon Pagëzorit në Mbretërinë e Bashkuar në qarkun e Essex, Hieromonk Nikolai Sakharov, vizitoi Radio Grad Petrov.

Shumica kanë dëgjuar për këtë manastir dhe pothuajse të gjithë dinë për rrëfimtarin e famshëm, shkrimtarin shpirtëror dhe themeluesin e këtij manastiri, arkimandritin Sophrony Sakharov. Natyrisht, para së gjithash, ne e dimë për At Sofronin nga libri i tij për Plakun Siluan, përmes tij kjo llambë e mrekullueshme besimi dhe devotshmërie iu zbulua botës.

Tek ne njihen dhe janë botuar edhe libra të tjerë për... Sophronia: dhe "Për lutjen", dhe "Të shohësh Zotin ashtu siç është", etj., dhe ese dhe letra të tjera. Unë mendoj se shumica prej jush i keni lexuar ato. Janë të njohura edhe bisedat e regjistruara të Fr. Sofronia me fëmijët e saj shpirtërorë në manastir. Por, megjithatë, natyrisht, jo gjithçka dihet, dhe interesi për këtë personalitet mbetet shumë i lartë.

O. Nikolai është nipi i Arkimandritit. Sophronia, e cila jetoi vitet e fundit të jetës së plakut në manastirin pranë tij, u tregoi të pranishmëve për të dhe për manastirin. O. Nikolai filloi me biografinë e Fr. Sophronia, e cila sigurisht është e njohur deri diku, por pa detaje. Si thotë Fr. Sophrony në përgjithësi erdhi në besim dhe monastizëm, sepse jeta e tij filloi krejtësisht ndryshe? Sa e rëndësishme është përvoja e tij për shumë njerëz në Rusi që tashmë po fitojnë besim si të rritur? Të ftuarit folën për të gjitha këto.

Hieromonku Nikolai:

“Ky njeri ka luajtur një rol shumë të madh në jetën time. Dhe sa i përket biografisë së tij, rruga e tij e brendshme shpirtërore është shumë e rëndësishme për mua. Dhe në shumë mënyra pasqyron fatin e njerëzve modernë. At Sofroni kaloi shumë sprova dhe përjetoi shumë ngjarje të shekullit tonë, të cilat i dhanë formë imazhit të tij shpirtëror, falë të cilave ai mundi të gjente përgjigje në zemrat e kaq shumë njerëzve.

At Sofroni lindi në Moskë në një familje ortodokse, por zhvillimi dhe edukimi i tij shpirtëror filloi që në moshë shumë të hershme. Ai u kujdes nga dado e tij, të cilën ai e donte dhe e kujtoi gjatë gjithë jetës së tij - dado Ekaterina.

O. Sophrony, në botë Sergei, shkonte shpesh në kishë me dadon e tij. Dhe për të namazi u bë si zakon. Për të, lutja si fëmijë për 45 minuta, tre të katërtat e një ore nuk ishte më veçanërisht e vështirë. Dhe dado ishte një person i shenjtë. Sigurisht, mendoj se faza e parë kaq e rëndësishme shpirtërore në jetën e tij ishte fëmijëria dhe rritja e një dadoje. Më vonë, kur Fr. Sofroni hyri në vitet e rinisë së tij dhe filloi kërkimi i tij. Atij iu duk se Ungjilli ishte një lloj psikologizmi. Çfarë do të thotë të duash të afërmin tënd, mirë, çfarë do të thotë të duash të afërmin tënd? Ai donte të arrinte përjetësinë dhe urdhërimi për dashurinë dukej shumë specifik, madje, mund të thuhet, nga kjo botë. Dhe ai donte të arrinte absoluten e përjetshme. Atëherë dado e ndjeu tashmë se Fr. Sofroni filloi të kërkonte diçka, siç i dukej, më e madhe se Krishti. Dhe një herë ajo i tha me dashuri: “Ti je budallai im. Në fund të fundit, një person pa Zot është si një statujë.” Dhe lutja e dados e mbajti Fr. Sophronia nga zhytja në botën mistike të Lindjes jo të krishterë. Edhe pse Fr. Sophrony ishte shumë i interesuar për këtë, por ky interes nuk prodhoi tek ai atë revolucion fatal që ndodh ndonjëherë kur një person largohet nga krishterimi. Ai erdhi në Paris për të ndjekur karrierën e tij si piktor. Ai pikturoi tashmë shumë piktura në ato vite.

Në Francë, mendimi i Sorelit për përjetësinë nuk e la atë. Dhe befas ai ndjeu se dashuria ishte qenia absolute që ai po kërkonte. Dhe Krishti është ai Absolut Hyjnor që tejkalon gjithçka që di toka. Dhe pastaj Fr. Sofroni vendosi të linte pikturën dhe të hynte në Institutin Shën Sergji.

Por edhe në institutin e Parisit, ku dëgjoi për data, për historinë e Kishës, për mësimin e Kishës për herezi të ndryshme, nuk mundi të gjente atë që kërkonte. Ai përsëri donte të arrinte Përjetësinë, të jetonte me Perëndinë. Por teologjia akademike nuk e tërhoqi aq shumë në atë moment. Dhe më pas ai vendosi të shkonte në manastirin në Athos. Dhe në vitin 1925 u nis për në Athos.

prot. Aleksandri:

- Sa vjeç ishte atëherë?

Hieromonku Nikolai:

- O. Sophrony lindi në 1896.

prot. Aleksandri:

- Pra, ai ishte tashmë 29 vjeç.

Hieromonku Nikolai:

“Dhe mbërritja e tij në Athos u shoqërua me ngjarje të jashtëzakonshme. Ai u përkul në tokën e shenjtë të malit Athos dhe tha me vete: "Çfarëdo që të më thonë baballarët, unë do ta bëj".

Dhe kështu n A filloi rruga e tij monastike.

prot. Aleksandri:

- Si u njoh me At. Siluani?

Hieromonku Nikolai:

- Në një mënyrë shumë interesante. Ai jetoi në manastir për një kohë të gjatë para se të fillonte të fliste dhe të komunikonte shpirtërisht me Plakun Siluan. Ndonëse shiheshin çdo ditë në shërbim, ata kurrë nuk patën një bisedë shpirtërore. Edhe pse At Sofroni nga brenda ndjeu se Plaku Siluan zotëronte një dhuratë të veçantë shpirtërore. Siç më tha më vonë, duke kaluar pranë plakut gjatë censimit, duke qenë tashmë dhjak, mendimi nuk e la atë: ky plak di absolutisht gjithçka për mua. Por biseda filloi vetëm pas pesë-gjashtë vjetësh nga qëndrimi i tij në malin Athos.

Një ditë At Sofroni erdhi tek Ati. Vladimiri, një murg rus, pyeti: "Atë Sofroni, më trego si të shpëtoj veten?"

At Sofroni i tha: "Epo, qëndro si në prag të dëshpërimit dhe kur të bëhet e padurueshme, largohu dhe pi një filxhan çaj". At Sofroni pastaj i ofroi një filxhan çaj në atë moment. At Vladimir mendoi për këto fjalë dhe ato iu dukën misterioze. Dhe ai shkoi po atë ditë te Plaku Siluan. Ai tha: “Kështu që unë isha me At. Sofronia, më tha filan fjalë. Çfarë do të thotë?"

Dhe Plaku Siluan më pas njohu Fr. Sofronia e një personi që mund të kuptonte dhe vlerësonte përvojën e vetë të nderuarit. Siluana. Sepse, siç e dinë shumë, Krishti iu shfaq Plakut Siluan dhe i tha: "Mbaje mendjen në ferr dhe mos u dëshpëro".

Dhe çfarë tha Fr. Sofroni O. Vladimiri, ishte shumë afër asaj që Krishti i tha St. Siluani.

Një ditë pas këtij takimi, Plaku Siluan eci nëpër oborrin e manastirit dhe Fr. Sofroni sapo po hynte në oborrin e kishës. Nga respekti për Plakun Siluan, ai donte t'i linte rrugën dhe u largua mënjanë. Dhe Plaku Siluan ndryshoi drejtimin dhe shkoi drejt e te Fr. Sofronia. Dhe ai tha: “At Sofroni, Ati ishte me ju dje. Vladimiri?

At Sofroni pyeti me frikë dhe përulësi: "Kam bërë një gabim, a kam gabim?"

At Siluani tha me qetësi: “Jo. Ke te drejte. Por kjo nuk është masa e tij. Ejani dhe ne do të flasim me ju.”

Kështu filloi ajo miqësi shpirtërore, komunikim shpirtëror midis Plakut Siluan dhe Fr. Sophronius. Pastaj Fr. Siluani i tregoi shënimet e tij dhe i tregoi, ndoshta për herë të parë, për përvojën që i kishte dhënë Zoti: përvojën e braktisjes nga Zoti dhe ferri, nga njëra anë, dhe shfaqjen e Krishtit në lavdinë e Tij verbuese, ne tjetren.

Dhe në shumë mënyra kjo ngjarje përcaktoi, natyrisht, të gjithë rrugën e ardhshme shpirtërore të Fr. Sofronia.

prot. Aleksandri:

— Sa vite zgjati miqësia e tyre shpirtërore?

Hieromonku Nikolai:

- At Silouan vdiq në 1937. Dhe megjithëse kaluan disa vite bashkë, mendoj se mjaftuan këto pak vite për të asimiluar trashëgiminë shpirtërore që plaku Siluan, si të thuash, i kaloi atij. Është interesant fakti se pas vdekjes së Plakut Siluan, F. Sofroni me bekimin e tij doli në shkretëtirë. Situata në manastir nuk ishte shumë e thjeshtë në ato vite. Dhe, duke e parë këtë, Plaku Siluan, para vdekjes, i tha Fr. Sophrony: "At Sophrony, mund të jetë më mirë për ju, për shkak të gjendjes tuaj shëndetësore, pas vdekjes sime të shkoni në shkretëtirë për të shpëtuar veten."

prot. Aleksandri:

— A ishte manastiri i madh në atë kohë për nga numri i banorëve?

Hieromonku Nikolai:

- Po. Kur Fr. Sofroni mbërriti në atë manastir, aty ishin rreth dy mijë murgj. Dhe më parë ishin deri në 5 mijë të tillë. Ishte një qytet i tërë monastik.

Por më duket se Plaku Siluan pa tek ai dhuratën shpirtërore të lutjes për mbarë botën, e cila do të ishte e vështirë, ndoshta, të realizohej brenda manastirit në të njëjtën masë siç mund të bëhej për Fr. Sophronia në shkretëtirë. Ai kaloi shumë vite në shkretëtirë duke u lutur për të gjithë botën.

prot. Aleksandri:

- Çfarë është një shkretëtirë në kushtet e Athosit? A është ky një manastir, një gropë? Si duket? Unë kurrë nuk kam qenë në Athos.

Hieromonku Nikolai:

— Në Athos, shkretëtira është një koncept gjeografik dhe shpirtëror në të njëjtën kohë. At Sofroni kaloi disa vjet në Karula, në të vërtetë, në shkretëtirë, ku ka pak njerëz, ku ndoshta jetojnë të tjerë vetmitarë, jo aq larg, por jo aq afër për të parë njëri-tjetrin çdo ditë dhe për të komunikuar. Dhe kaloi disa vite pranë manastirit të Shën Palit në malin Athos, në të ashtuquajturën shpellë. Qasja në të është shumë e vështirë: ka një shpat shumë të pjerrët drejt detit. Për të arritur atje, ju duhet të lëvizni shumë shpejt, në të vërtetë të vraponi, përndryshe një person mund të rrëshqasë poshtë shkëmbinjve. At Sofroni kaloi shumë vite në kushte shumë të vështira, mund të thuhet, në një varfëri të tillë absolute, ku edhe një kanaçe, një kanaçe bosh, konsiderohej pasuria më e madhe për të - ai mund të pinte ujë prej saj. Epo, situata u zhvillua në atë mënyrë që për shkak të gjendjes shëndetësore të F. Sophronius, dhe gjithashtu për shkak të situatës politike në Greqi, ai u detyrua të largohej nga Athos. Pjesërisht për të kryer një operacion: ai zhvilloi një ulçerë në stomak për shkak të mënyrës së tij të jetesës shumë të ashpër dhe asketike. Dhe ai pati edhe bekimin e St. Siluan të botojë shënimet, shkrimet e tij.

Dhe kjo është arsyeja pse Fr. Sophrony vendosi të kthehej në Francë.

prot. Aleksandri:

- Pra, pas manastirit përfundoi në Francë. Në cilin vit ndodhi kjo?

Hieromonku Nikolai:

- Në vitin 1947. Pas luftës.

prot. Aleksandri:

— Epo, si ishte jeta dhe fati i tij në Francë?

Hieromonku Nikolai:

— Fillimisht At. Sofroni donte të jetonte në Institutin e Shën Sergjit në Paris, por aty u krijua një situatë shumë interesante. At Sofroni, kur ishte ende në Athos, nderonte Kishën Ruse, Patriarkanën e Moskës, ndërsa si në Athos ashtu edhe në Paris Kisha Ruse konsiderohej kisha e kuqe, kisha e tradhtarëve, kisha e judave që shitën Krishtin. At Sofroni nuk e ndante këtë pikëpamje. Ai gjithmonë lutej me nderim dhe dashuri të veçantë për Kishën Ruse, e cila drejtohej nga Patriarkana e Moskës. Dhe kur ata kërkuan që ai të hiqte dorë nga pikëpamjet e tij, ai refuzoi. Dhe për këtë arsye ai nuk u pranua në Institutin Shën Sergji.

At Sophrony mori një punë si prift, si të thuash, në varrezat e vjetra ruse të Saint-Genevier Des Bois në Paris, e cila kishte një kishë të vogël. Dhe ai u përpoq në çdo mënyrë të mundshme të lidhej me Kishën Ruse. Ai besonte se Kisha Ruse është Kisha në ferr. Ai bëri miq që ndanë këndvështrimin e tij: si Vladimir Lossky ashtu edhe kryeprifti Boris Stark, të cilët e nderonin thellësisht Kishën Ruse.

Pasi kaloi disa vite në këtë kishë, F. Sofroni arriti të përgatiste për botim shënimet e Shën Rev. Silouan, shkruani edhe një parathënie për ta, pasi për shumëkënd shënimet në fillim dukeshin si shkrime të zakonshme të një murgu të devotshëm.

Kur ia solli këto shënime Vladimir Losskit, ai tha: "E dini, Fr. Sophrony, nuk shoh asgjë të veçantë në këto shënime, asnjë të veçantë dogmatike Dhe një lëvizje që do të ishte e denjë për vëmendje të veçantë teologjike”.

E megjithatë Fr. Sofroni shkroi parathënien e librit “Plaku Siluan”. Dhe falë kësaj parathënieje dhe, natyrisht, fuqisë shpirtërore të vetë fjalës O St. Silouan, plaku u bë i njohur pothuajse në të gjithë botën. Dhe te o. Shumë njerëz filluan të vinin te Sophronius për këshilla shpirtërore dhe udhëzime shpirtërore. At Sofroni, me bekimin e St. Silouana nuk guxoi të largonte askënd prej tij. Ata njerëz që erdhën tek ai dhe donin të bënin një jetë monastike, Fr. Sofroni u largua.

prot. Aleksandri:

- Këta ndoshta nuk ishin vetëm rusë? Në përgjithësi, libri u botua në Rusisht?

Hieromonku Nikolai:

- Po. Dhe gradualisht përkthimet u shfaqën në frëngjisht, në anglisht dhe në gjuhë të tjera. Dhe, sigurisht, situata në Evropën Perëndimore është e ndryshme nga situata, të themi, në një vend ortodoks, qoftë Greqia apo Rusia. Dhe kështu përreth. Në Sophronia është zhvilluar një lloj komuniteti i tillë.

prot. Aleksandri:

- Në Francë?

Hieromonku Nikolai:

- Në Francë, po. Imagjinoni, ligjet franceze të asaj kohe nuk e lejonin ekzistencën e një manastiri si të tillë. Manastiri duhej të ishte një lloj njësie prodhuese, duhej të prodhonte diçka. Qoftë një fermë, apo një ndërmarrje tjetër që duhet të prodhojë diçka. Dhe o. Sophronius dëshironte të kishte një manastir në të cilin gjithçka do t'i kushtohej lutjes, d.m.th. do të ishte profesioni kryesor dhe kryesor i murgjve. Ligjet angleze doli të ishin më të pranueshme në këtë drejtim.

prot. Aleksandri:

— Si ishin të lidhura këto dy aspekte të jetës – puna dhe lutja – në manastirin që po merrte formë në Francë? A kishte punë atje dhe çfarë vendi zinte në rritjen shpirtërore të atyre njerëzve që u gjendën atje?

Hieromonku Nikolai:

- Epo, në vetë manastirin, natyrisht, Fr. Sophronius, siç thashë më parë, e bëri lutjen profesionin kryesor të murgjve. Dhe puna, natyrisht, është e pashmangshme, sepse duhet të ekzistosh disi. Por e gjithë puna, gjithë bindja në manastir lidhej pikërisht me lutjen. Kishte lutje, shërbimi në kishë ishte aktiviteti kryesor i manastirit, shërbimi kryesor i manastirit. Për Fr. Për Sofronin, shërbimi ndaj vëllezërve të tij si bartës i fjalës shpirtërore, dhuratë që Zoti i dha, ishte shumë i rëndësishëm. Dhe për Fr. Për Sofronin, biseda shpirtërore me vëllezërit ishte shumë e rëndësishme.

Shpesh gjatë leximit të Etërve të Shenjtë në vakte, Fr. Sofroni mund të ndalonte lexuesin dhe të jepte shpjegimet e tij për vëllezërit, të shpjegonte diçka nga mësimet e etërve të shenjtë. Ndonjëherë vëllezërit dëgjonin me aq vëmendje sa nuk e vunë re se si kalonte koha. Madje ndodhi që në darkë F. Sophrony mund të fillonte të fliste, pastaj kalonte koha deri në darkë. Dhe vëllezërit dëgjuan me vëmendje të thellë, duke mos vënë re se si kalonte koha. Dhe, sigurisht, për shumë njerëz ishte pikërisht ky lloj mësimi shpirtëror, fjala shpirtërore, që ishte baza e jetës së manastirit. Dhe të gjithë ata që jetojnë në manastirin tonë, ata jetojnë, para së gjithash, me fjalën e Fr. Sophronia, e cila tashmë është në libra.

prot. Aleksandri:

- Epo, ne u vendosëm në faktin se ky komunitet filloi të krijohej në Francë, dhe ligjet angleze doli të ishin më të favorshme për jetën e lutjes. Si ndodhi shpërngulja në Angli dhe cili ishte fati i mëtejshëm i këtij komuniteti atje?

Hieromonku Nikolai:

— At Sofroni vizitoi Anglinë edhe para lëvizjes përfundimtare. Dhe atij i pëlqyen shumë disa nga tiparet e jetës së popullit anglez, të cilat e lejuan atë të drejtonte stilin e jetës që dëshironte. Ai donte të ishte një murg ortodoks, të lutej, të jetonte në një manastir. Dhe britanikët, si një popull shumë tolerant ndaj gjithçkaje, nuk kishin asnjë kundërshtim për këtë.

Por vetë lëvizja. Sophronia u shënua nga një ngjarje e jashtëzakonshme. Përpara Fr. Sophrony aplikoi për t'u transferuar në Angli dhe pati një debat për emigrantët në Parlamentin Britanik. Partia Konservatore u përpoq të ndalonte emigrantët që të vinin në Angli dhe veçanërisht sepse njerëzit e varfër që vinin në këtë vend ishin një barrë për situatën ekonomike. Dhe pastaj një nga konservatorët propozoi një ligj që do të lejonte vetëm njerëzit e pasur të hynin në vendin tonë dhe të ndalonte fluksin e njerëzve të varfër.

Pastaj anëtari i Punës doli me këtë përgjigje: nëse 12 apostuj do të vinin sot në vendin tonë, atëherë i vetmi që do të linim në vendin tonë do të ishte Juda Iskarioti, pasi ai kishte tridhjetë copë argjendi. Dhe me këto tridhjetë argjendi do të kishte gjetur një punë dhe një vend për të jetuar dhe do të ishte vendosur mirë në vendin tonë.

Doli se të nesërmen Ministri i Punëve të Brendshme mori një kërkesë nga Fr. Sofronia, dhe në dritën e këtyre debateve që po zhvillohen në parlament, Ministri i Brendshëm nxori një rezolutë: t'i jepet Fr. Sophronia është gjithçka që ai kërkon.

prot. Aleksandri:

- Histori e mrekullueshme.

Hieromonku Nikolai:

— At Sofroni gjeti një shtëpi të vogël në qark E seksi, ku o. Sophrony u vendos me komunitetin e tij atëherë ende shumë të vogël.

prot. Aleksandri:

- Përafërsisht sa njerëz ishin atje?

Hieromonku Nikolai:

- Mendoj se shtatë ose tetë.

prot. Aleksandri:

- A ndodhet kjo shtëpi në një zonë të tillë rurale - rreth një fshati, fushë apo në një qytet?

Hieromonku Nikolai:

— Kjo shtëpi atëherë ndodhej në fshat. Tani, që kur Anglia po zhvillohet dhe po ndërtohet, shumë ndërtesa banimi janë shfaqur përreth, situata ka ndryshuar. Por pastaj Fr. Sophronius e gjeti këtë vend shumë të përshtatshëm për lutje. Ishte shumë e qetë. Në ato vite ishte një provincë e thellë angleze, ku njerëzit dinin shumë pak për Ortodoksinë.

Me të mbërritur, pastori vendas, Fr. Sofronia ishte shumë e interesuar se çfarë po ndodhte atje, kush ishin ata, këta të krishterë ortodoksë? Dhe ai e pyeti peshkopin e tij se çfarë është kjo - një sekt? A besojnë ata edhe në Trininë e Shenjtë? Dhe peshkopi tha: "Mos u shqetëso". Ata janë ortodoksë. Janë ata që e shpikën atë”. ato. Ata sapo erdhën me, si të thuash, Trininë e Shenjtë. Kjo do të thotë, peshkopi bëri haraç për faktin se tradita ortodokse është, në fund të fundit, më e vjetra, dhe e siguroi pastorin e tij vendas.

prot. Aleksandri:

Hieromonku Nikolai:

Mendoj per. Sofroni kishte një linjë të tillë që ishte në këtë vend për lutje. Ai iu lut Krishtit, Nënës së Zotit dhe nuk donte të hynte në asnjë dialog ekumenik. Por nëse njerëzit vinin dhe pyesnin, ai ishte gati të jepte një përgjigje shpirtërore për besimin e tij sipas urdhrit të Apostullit Pjetër - me përulësi. At Sofroni shmangu, më duket, kontakte të tilla që mund të shkatërronin gjendjen shpirtërore të manastirit, e cila ishte thellësisht personale, e fshehur, mund të thuhet, intime - e kam fjalën për njëfarë intimitet në marrëdhëniet me Zotin. Kështu që jeta të jetë e qetë, jo e shqetësuar nga ndonjë veprim aktiv i jashtëm. Dhe në këtë rreth. Sofroni pa shërbimin e manastirit: domethënë lutjen, shërbimin e Liturgjisë, para së gjithash, natyrisht.

prot. Aleksandri:

- Si u themelua tempulli atje?

Hieromonku Nikolai:

— Në fillim ishte një kishë e vogël shtëpie, e cila u shenjtërua për nder të Gjon Pagëzorit. Dhe vetëm më vonë, disa vjet më vonë, manastiri mori lejen nga autoritetet lokale për të ndërtuar një tempull. Por, mjerisht, për shkak të ligjeve angleze, ku arkitektura kontrollohet rreptësisht, nuk ishte e mundur që në ato vite të ndërtohej një kishë tradicionale ortodokse me kupola dhe një kambanore. Ne duhej të kërkonim një rrugëdalje. Gjeni një lloj projekti arkitektonik që do të plotësonte kërkesat angleze. Dhe na u desh të regjistronim projektin tonë arkitektonik si, të themi, një depo mobiljesh. Domethënë kjo kishë kishte formën e një shtëpie, një shtëpi me katër mure pa kupola. Por oh. Sophrony arriti disi ta kthejë edhe një shtëpi të zakonshme në kishë me përpjekjet dhe lutjet e tij. Dhe kur u pikturua, autoritetet lokale erdhën për të parë, ata madje dhanë një çmim special "Për dizajnin më të mirë të vitit 1989 në qark. E seksi." Sigurisht që kemi edhe një kambanore të vogël, kemi edhe një Kryq. Është shumë e përshtatshme të lutesh në këtë tempull. Shërbimet kryhen në gjuhë të ndryshme. Por nëse flasim për Kartën, atëherë kemi një të veçantë. Karta rreth. Sofroni e mori atë nga manastiret Athonite, ku ndonjëherë Mbrëmja dhe Matinat gjatë ditëve të javës zëvendësohen nga lutja e Jezusit. Kjo është Karta e Hermitëve Athonitë, të cilën e njihte Paisius Velichkovsky, me sa dimë ne. Dhe rreth. Sophrony u përpoq të mishëronte disi në manastirin e tij idenë e një ortodoksie të tillë shumëkombëshe. Ne kemi shumë kombësi në manastirin tonë, dhe Fr. Prandaj Sofroni prezantoi lutjen e Jezusit si një rrugëdalje nga situata, në mënyrë që shërbimi të bëhej në një gjuhë të arritshme për të gjithë. Lutja e Jezusit është e kuptueshme në gjuhë të ndryshme.

prot. Aleksandri:

- Dhe nëse flasim për kombësi të ndryshme, a ka ndodhur kjo tashmë në Francë, apo ka pasur vetëm rusë atje, dhe më pas kanë ardhur nga vende të tjera? Dhe kush erdhën: njerëz që tashmë ishin ortodoksë, që donin një jetë monastike, apo joortodoksë, por të interesuar për ortodoksinë?

Hieromonku Nikolai:

“Mendoj se ardhja e çdo personi në manastir ishte Providenca e Zotit. Kjo është kryesisht për shkak të vetë plakut Siluan, të cilit iu zbulua Krishti, dhe pas kësaj përjetimi të vizionit të Zotit, St. Siluani filloi të lutej për të gjitha kombet, që të gjithë ta njohin Perëndinë me anë të Frymës së Shenjtë.

Ishte pikërisht ideja e një krishterimi të tillë, Ortodoksia si e Vërteta Universale, për të cilën nuk ka kufij kombëtarë, ishte ndoshta pika kryesore në atë trashëgimi të St. Siluan, i cili Fr. Sofroni arriti ta vinte në jetë në manastirin e tij. Dhe tashmë gjatë qëndrimit të Fr. Sophronia në Francë, francezët, rusët, grekët dhe njerëz të kombësive të tjera filluan të vinin tek ai. At Sofroni nuk refuzoi askënd. Dhe, sigurisht, shumë u bënë ortodoksë falë predikimit të tij. Dhe komuniteti ortodoks që është zhvilluar rreth Fr. Sophronia fillimisht ishte tashmë shumëkombëshe. Kur Fr. Sofroni erdhi në Angli dhe u bë themeluesi dhe igumeni i manastirit, ai kishte lirinë të pranonte njerëz nga vende të ndryshme. Kemi murgj nga Zvicra, nga Rumania, nga Franca, nga Danimarka, nga Suedia, në përgjithësi, manastiri është shumëkombësh, që përkon saktësisht me frymën e Shën. Silouan, dhe mësimet e Samog O O. Sofronia.

prot. Aleksandri:

- Sa njerëz ka tani në manastir?

Hieromonku Nikolai:

— Tani kemi tetë baballarë dhe kemi edhe një gjysmë femër, një manastir. Aty jetojnë rreth pesëmbëdhjetë murgesha, pa llogaritur rishtarët dhe kandidatët.

prot. Aleksandri:

- Dhe manastiri ka mbetur nga ana juridiksionale si një manastir i Patriarkanës së Moskës, të cilin Ati e trajtoi me aq nderim. Sofronia, apo është në një juridiksion tjetër?

Hieromonku Nikolai:

— Për momentin, manastiri ynë është një manastir stauropegial i Patriarkanës Ekumenike. Por historia e përkatësisë në Patriarkanën Ekumenike shkon, mendoj, dhjetë vjet më parë, aq më tepër, nuk e mbaj mend saktësisht tani, në kohën e Patriarkut Athenagoras.

Sigurisht, kur një manastir është kaq shumëkombësh, është shumë e vështirë të lidhet me ndonjë kishë të veçantë. Dhe më pas, duke e kuptuar këtë, Patriarku Ekumenik, Patriarku Athenagoras, tha Fr. Sophrony: “At Sofroni, manastiri juaj është shumëkombësh, ju keni njerëz nga vende të ndryshme dhe, natyrisht, do ta keni të vështirë t'i përkisni ndonjë Patriarkate të veçantë. Le t'ju japim statusin e stauropegia, e cila mund të ndihmojë në krijimin e një manastir të tillë shumëkombësh.

Dhe, natyrisht, vetë ideja e një manastiri të tillë shumëkombësh në shumë mënyra korrespondonte në ato vite me aspiratat e Patriarkanës Ekumenike - domethënë të krijonte famulli ortodokse që mund të pranonin njerëz nga Evropa Perëndimore, dhe jo vetëm grekë. Prandaj, Patriarkana Ekumenike i dha At Sofroniut stauropegji.

prot. Aleksandri:

- Si po shkon shërbimi? Tradita liturgjike, a është ruse apo edhe e përzier, apo greke?

Hieromonku Nikolai:

- Tradita, natyrisht, është ruse. At Sofroni, duke qenë murg i Manastirit të Shën Panteleimit në Malin Athos, ruajti shumë tradita të shërbimit të liturgjisë dhe përdori disa detaje të shërbimit në manastirin e tij. Natyrisht, një vëmendje e veçantë i kushtohet Liturgjisë. At Sofroni gjithmonë përpiqej të ruante frymën e Liturgjisë në manastirin e tij dhe na la amanet që ajo të ishte gjithmonë ngjarja qendrore e jetës sonë. Prandaj, ne përpiqemi të shërbejmë ngadalë, në mënyrë që njerëzit të luten, të ndiejnë çdo fjalë të Liturgjisë dhe rëndësinë shpirtërore kolosale të flijimit të Kalvarit, të cilin, sipas urdhrit të tij, e kujtojmë në Liturgji.

prot. Aleksandri:

- Dhe meloditë? A janë këto të pranuara në Rusi? Ato lidhen disi me këngën e përditshme, d.m.th. A nuk është ky këndim grek?

Hieromonku Nikolai:

— Në mënyrë interesante, është zhvilluar një traditë që gjatë shërbesës, le të themi, në vigjilje gjithë natën, një pjesë e shërbesës këndohet në stilin grek, një pjesë në stilin sllav. Epo, kjo tani ka hyrë në mënyrë harmonike në praktikën tonë, dhe njerëzit nuk i kushtojnë vëmendje. Shërbesa po vazhdon, lutja po rrjedh dhe gjithçka tashmë është bërë e natyrshme. Nuk ka fjalë të tilla si "oh, pse po këndojnë në greqisht" ose "oh, pse po këndojnë në sllavisht". Njerëzit luten së bashku dhe lutja bashkon.

Natyrisht, Liturgjia shërbehet në një gjuhë. Kjo është më e lehtë për priftin dhe për korin. Por në vigjiljen gjithë natën ne përdorim gjuhë të ndryshme. Natyrisht, kur lutja e Jezusit recitohet në kishë, ajo recitohet në një sërë gjuhësh, në varësi të asaj se kush është i pranishëm në kishë. Nëse kemi mysafirë nga bota arabe - në arabisht, nga Rumania - atëherë në rumanisht. Të gjithë mund të lexojnë në gjuhën e tyre.

prot. Aleksandri:

- Sa shpesh e shërbeni Liturgjinë? Çdo ditë apo të dielave dhe festave?

Hieromonku Nikolai:

— Ne shërbejmë Liturgji të martën, të enjten, të shtunën dhe të dielën.

prot. Aleksandri:

- Katër ditë dhe pushime.

Hieromonku Nikolai:

— Sigurisht, edhe ato të festave.

prot. Aleksandri:

— Dhe manastiri përbëhet nga dy pjesë: një mashkull dhe një femër. Si ndërveprojnë ata me njëri-tjetrin? Apo janë këto dy manastire krejtësisht të ndryshme? Çfarë kanë të përbashkët? Le të themi, personaliteti i abatit, i cili është igumen i të dy pjesëve, vetëm, apo ka një lloj lidhjeje, qoftë në namaz...

Hieromonku Nikolai:

“Unë mendoj se pjesërisht, nëse jo në përgjithësi, kjo situatë përcaktohet, para së gjithash, nga Providenca e Zotit. Sepse kur tjetër rreth. Sofroni ishte në Athos dhe e njihte St. Siluan, Plaku Siluan i tha: “Atë Sofroni, kur të vijnë njerëzit, mos e refuzo askënd nga vetja, mos e përzë.” Në ato vite, At Sofroni mendoi: “Epo, çfarë rrëfimtari jam unë? Ndoshta do të vdes së shpejti”, ai ishte në gjendje shumë të keqe shëndetësore. "Nuk e di nëse do të arrij në qelinë time."

Por kur Fr. Sophrony u bë një rrëfimtar ai kujtoi fjalët e St. Siluana. Dhe ata njerëz që donin të jetonin pranë Fr. Sophronia, natyrisht, kishte murgj dhe murgesha. Dhe kështu u krijua ky komunitet. Kur Fr. Sophrony erdhi në Angli, jeta u zhvillua natyrshëm. Dy manastire, dy bashkësi, manastiri dhe motra, kishin jetën e përbashkët: kishim lutje të përbashkët dhe një vakt të përbashkët. Dhe në fakt ky nuk është përjashtim. Në fund të fundit, ka pasur situata të ngjashme edhe, të themi, në kohët sovjetike. Si në B e Manastiri Lettsky dhe Zhir O Vitsa në Bjellorusi, dhe në manastire të tjera për shkak të disa rrethanave historike.

Dhe për momentin jeta po rrjedh shumë harmonikisht. Dhe rreth. Sophrony gjithmonë besonte se nëse njerëzit ushqehen disi shpirtërisht, atëherë ka më pak vend për mëkat dhe tundim. Nëse një person nuk vendos kufij të jashtëm në zemrën e tij, por të brendshëm, atëherë mëkati ka më pak akses. Ju mund të rrethoni një manastir me mure, por kjo nuk do ta mbrojë zemrën e një personi nga mëkati. Dhe nëse ai vetë ndërton një mur manastiri brenda zemrës së tij, atëherë shumë sprova mund të jenë më të lehta për t'u duruar.

prot. Aleksandri:

- At Nikolai, sa pelegrinë vijnë në manastir? A ka famullitarë nga popullsia vendase që gjithashtu janë konvertuar në ortodoksë dhe duan të vijnë në manastir? Dhe si kombinohet një jetë e tillë e fshehtë, e brendshme, plot lutje e manastirit me ardhjen e njerëzve?

Hieromonku Nikolai:

- E dini kur Fr. Sofronia ndërtoi trapezën e parë në manastirin tonë, dukej shumë e madhe. Por në kohën kur mbaroi ndërtimin e tij, papritmas doli të ishte i vogël. Pastaj ata ndërtuan një tjetër trapeze të re, dhe ata gjithashtu menduan: mirë, tani sigurisht që mjafton. Por përsëri nuk mjaftonte për të gjithë ata që erdhën. Tani kemi ndërtuar një tjetër trapeze, e cila mund të strehojë deri në dyqind njerëz. Por edhe ajo tashmë është e vogël. Në fund të fundit, numri i famullitarëve, si dhe i atyre që vijnë në manastir për të jetuar në manastir, është në rritje. Ata plotësisht ndajnë jetën tonë - hanë me ne, jetojnë në ndërtesa vëllazërore, luten me ne. Dhe kjo është ideja e veçantë e At Sophrony - për t'u shërbyer njerëzve që vijnë, duke u dhënë atyre të gjitha gjërat më intime që kemi, nëse kjo i ndihmon.

prot. Aleksandri:

— Por kjo ende u jep barrë shtesë atyre që jetojnë në manastir?

Hieromonku Nikolai:

- Pa asnjë dyshim. Çdo shërbim rezulton të jetë një ngarkesë, një barrë. Por barra për të mirën është e lehtë O .

prot. Aleksandri:

- Epo, faleminderit shumë, At Nikolai, për historinë tuaj të mrekullueshme. Unë mendoj se shumë nga dëgjuesit tanë do të duan të vizitojnë manastirin tuaj pas kësaj. Edhe pse ky është rr O Janë shumë para dhe është një rrugë e gjatë për të udhëtuar, por gjithnjë e më shumë njerëz vendosin të vizitojnë vende të tilla. Dhe nuk ka shumë prej tyre në tokë.

Hieromonku Nikolai:

- Faleminderit shumë që më ftove. Faleminderit për interesimin tuaj për manastirin tonë, për At Sofroni.

Profesor i asociuar i Fakultetit të Historisë të Universitetit Shtetëror të Moskës, zëvendës kryeredaktor i shtëpisë botuese "Mali i Shenjtë", kryeredaktor i faqes në internet Agionoros.ru ("Mali i Shenjtë Athos") Afanasy Zoitakis në një intervistë me RIA Novosti tha se në listat e personave, kanonizimi i të cilëve po shqyrtohet në Patriarkanën e Kostandinopojës, është i pranishëm emri i Arkimandrit Sofroni (Sakharov).

“Sipas informacioneve të mia, dokumentet në lidhje me plakun tashmë të përmendur Sophrony (Sakharov) aktualisht po shqyrtohen në Kostandinopojë. Burimet tona greke, të cilët dikur raportonin për kanonizimin e ardhshëm të pleqve Porfiry Kavsokalivit dhe Paisius të Malit të Shenjtë, tani pohojnë se në listën që po shqyrtohet është, ndër të tjera, edhe plaku Sofroni. Por datat e sakta nuk mund të jepen këtu”, citon atë të ketë thënë faqja e internetit e agjencisë së lajmeve.

A. Zoitakis shtoi gjithashtu se, sipas informacioneve që disponon, ka edhe asketë të tjerë rusë që mund të kanonizohen. Midis tyre, ai emëroi plakun Athonit Tikhon (Golenkov), një vendas nga Rusia, i cili ishte mentori shpirtëror i murgut Paisius të Svyatogorets, si dhe "disa asketikë Svyatogorsk të shekullit të 19-të të lidhur me Manastirin Rus Panteleimon".

Athanasius Zoitakis vuri në dukje se kryesisht falë veprave të Arkimandritit Sophronius (Sakharov), i cili përpiloi dhe botoi biografinë e babait të tij shpirtëror, skemamonkut Silouan të Athos, nderimi i Murgut Silouan u përhap jashtëzakonisht gjerësisht jo vetëm në të gjithë Malin e Shenjtë, por në të gjithë Bota.

“Siluani i Athosit është një nga veprat më domethënëse hagiografike jo vetëm në historinë e shekullit të 20-të, por ndoshta në të gjithë historinë e Ortodoksisë”, theksoi kryeredaktori i faqes së internetit Agionoros.ru. “Libri është përkthyer tashmë në shumë gjuhë, botuar në vende të ndryshme, në kontinente të ndryshme dhe falë tij, shumë njerëz mësuan për Shën Siluan.

Vlera e këtij libri nuk qëndron vetëm në faktin se ai përshkruan jetën e Murgut Siluan, por edhe në faktin se Arkimandriti Sophrony (Sakharov) arriti të pasqyrojë në të trashëgiminë e pasur teologjike që la pas Murgu Siluan.

Arkimandrit Sophrony (Sakharov). Fëmijëria dhe rinia

Arkimandriti i ardhshëm Sophrony (në botë Sergei Semenovich Sakharov) lindi më 22 shtator 1896 në Moskë në një familje tregtare ortodokse. Si fëmijë më pëlqente të lexoja Gogolin, Tolstoin, Dostojevskin dhe Pushkinin. Ai mori arsimin e mesëm në Moskë.

Gjatë Luftës së Parë Botërore ai shërbeu në trupat inxhinierike. Në një moment, Sergei Sakharov u interesua për pikturë dhe në 1915 ai hyri në Akademinë e Arteve, ku studioi deri në 1917.

Në vitin 1918, ai u arrestua dy herë nga Çeka në Moskë.

Në vitin 1921 emigroi nga Rusia dhe kaloi disa muaj në Itali dhe Berlin. Në vitin 1922 u transferua në Paris, ku punoi si artist dhe ekspozoi pikturat e tij në sallonet pariziane.

Në vitin 1924, në Pashkë, Sergei Sakharov përjetoi një vizion të Dritës së Pakrijuar. Kjo zbulesë i bëri përshtypje të thellë dhe i riu vendosi t'ia kushtonte jetën Perëndisë.

Në vitin 1925 hyri në kurse përgatitore në Institutin Teologjik Shën Sergji në Paris, por shpejt u nis fillimisht në Jugosllavi, e prej andej në Malin Athos, ku më 8 dhjetor 1925 u pranua në manastirin e të Shenjtë Dëshmorit të Madh Panteleimon.

Monastizmi. I nderuari Siluan i Athosit

Dy vjet më vonë, më 18 mars 1927, Sergei Saharov u bë murg me emrin Sophrony.

Në vitin 1930, ai u takua me plakun Siluan të Athosit, i cili u bë udhëheqësi i tij shpirtëror.

Më 13 maj 1930, murgu Sofroniy u shugurua hierodiakon nga peshkopi Nikolai (Velimirović; 1880-1956) i Zhiçit, tani i shenjtëruar nga Kisha Serbe si shenjt.

Në vitin 1935, Hierodeakoni Sophrony u sëmur rëndë, por pavarësisht se ishte në prag të vdekjes, ai mbijetoi dhe më 1 dhjetor 1935 u fut në skemën e madhe.

Pas vdekjes së mentorit të tij shpirtëror, Plakut Siluan, Hierodeakoni Sophronius u largua nga manastiri kenobitik dhe u tërhoq në një manastir, fillimisht në Karulsky, pastaj në manastire të tjera athonite.

Para vdekjes së tij, plaku i përcolli Fr. Sophronius, shënimet që bëri, të cilat më vonë formuan bazën e librit "Plaku Siluan".

Në vitin 1941, Hierodeakoni Sofroni u shugurua hieromonk dhe më 15 shkurt 1942 u bë rrëfimtar i manastirit të Shën. Pali në Athos. Nga viti 1943 deri në vitin 1947 Fr. Sofronia u asketua në qelinë e Trinitetit në New Skete.

Pas përfundimit të Luftës së Dytë Botërore, për arsye politike, Hieromonku Sofroni dhe një grup murgjsh të tjerë rusë u dëbuan nga Athos dhe në vitin 1947 erdhi në Francë, ku hyri në vitin e katërt të Institutit Teologjik Shën Sergji.

Në vitin 1947, Fr. Sofroni u transferua në klerin e Eksarkatit të Evropës Perëndimore të Patriarkanës së Moskës. Kjo nënkuptonte përjashtimin nga institucioni, i cili ishte nën juridiksionin e Patriarkanës së Kostandinopojës. Hieromonk Sophrony u emërua ndihmës rektor i kishës së Shën Nikollës në Shtëpinë Ruse të të Moshuarve në Sainte-Genevieve des Bois. Këtu ai shërbeu nga 1947 deri në 1956.

“Plaku Siluan” është vepra kryesore e arkimandrit Sofroni. vitet e fundit të jetës

Në vitin 1948, u botua një botim roneotipi (roneotipi është një pajisje printimi, një shtypshkronjë që funksiononte me dorë; - faqe interneti) edicioni i librit "Plaku Silouan". Botimi i parë i librit ishte 500 kopje.

Edicioni i parë i shtypur u botua në Paris në 1952. Në vitin 1956, botimi i parë i librit “Plaku Siluan” u botua në anglisht në një formë paksa të shkurtuar.

Gradualisht rreth At Sofronisë mblidhet një rreth fëmijësh shpirtëror dhe studentësh që përpiqen për jetën monastike, i cili në vitin 1954 u ngrit në gradën e arkimandritit. Në vitin 1956, me bekimin e hierarkisë së kishës, ai krijoi një komunitet monastik në Francë, në fermën Kolar (afër Sainte-Genevieve de Bois).

Nuk ishte e mundur të krijohej jeta e një manastiri ortodoks të plotë në Francë dhe më 4 mars 1959, At Sofroni me disa nga fëmijët e tij shpirtërorë u zhvendos në Britaninë e Madhe, ku themeloi manastirin e Shën Gjon Pagëzorit në qarku i Essex-it nën juridiksionin e Patriarkanës së Kostandinopojës. Për 15 vjet, nga 1959 deri në 1974. Arkimandriti Sofroni ishte igumeni i parë i manastirit të ri.
Më 1 shtator 1974, kleriku dha dorëheqjen nga abatia dhe u bë rrëfimtar i manastirit.

Arkimandriti Sophrony (Sakharov) vdiq më 11 korrik 1993, në moshën 97-vjeçare, në manastirin e Shën Gjon Pagëzorit në Essex.
Përveç librit “Plaku Siluan” ka edhe libra të Fr. Sophronia "Për lutjen" dhe "Të shohësh Zotin ashtu siç është".

"Nëse At Sofroni nuk është shenjt, atëherë nuk ka shenjtorë!"

Mitropoliti Hierotheus (Vlachos) i Nafpaktosit dhe Shën Blaise, një hierark i Kishës Greke, një teolog i famshëm, në librin e tij "Unë njoh një njeri në Krishtin..." jep kujtimet e arkimandritit Zakaria (Zakhar), një nga dishepujt e arkimandritit Sophronius (Sakharov), për ditët e fundit të jetës së plakut.

Erdha për ta vizituar dy javë para vdekjes së tij. Në këtë kohë, ne po ngrinim një kriptë për varrimin e murgjve dhe, natyrisht, At Sofroni duhej të ishte më parë atje. Muret dhe çatia ishin gati, por kishte tokë të zhveshur nën këmbë, sepse nuk kishte dysheme.

Teksa më ecte te dera, ai shikoi kriptin dhe pyeti: "Sa kohë do të duhet për ta përfunduar atë?" Unë u përgjigja: "Mendoj, baba, edhe dy javë." Ai u përgjigj: “Është e vështirë për mua të pres qoftë edhe një orë: I thashë Zotit gjithçka! Tani më duhet të largohem”. Duhet të jetë e mrekullueshme të ndjesh në zemrën tënde se i ke thënë Zotit gjithçka deri në fund dhe je gati të largohesh. Kam ndjenjën se nuk kam folur kurrë me Zotin.

Katër ditë para vdekjes së tij, ai mbylli sytë dhe nuk foli më me ne. Fytyra e tij ishte e ndritshme dhe e përqendruar, nuk ngjallte keqardhje: ruante të njëjtën shprehje si kur At Sofroni kremtonte liturgjinë. Askush nuk e vizitoi atë përveç At Kirill, unë, At Nikolai dhe At Serafimi. Dy-tre javë para vdekjes, ai i thirri të gjithë, të gjithë vëllezërit, njëri pas tjetrit, që të vinin e të uleshin me të për rreth një orë në kuzhinën e tij për bisedën e fundit me të. Por ne të katër kishim një çelës në derën e tij dhe e vizitonim çdo disa orë. Hymë dhe thamë: “Beko baba”. Ai nuk hapi sytë dhe nuk tha asnjë fjalë, por ngriti dorën dhe na bekoi në heshtje dhe kuptova që po largohej.

Personalisht nuk doja ta mbaja. Unë lutesha që Zoti të vazhdonte pleqërinë e tij, siç thonë në liturgjinë e Shën Vasilit të Madh: "Përkrahni pleqërinë". Por në ato ditë pashë që ai po largohej dhe fillova të them këtë: "Zot, jepi shërbëtorit Tënd të hyjë të lirë në Mbretërinë Tënde". U luta me fjalët e Apostullit Pjetër, nga letra e tij e dytë. Unë e thosha vazhdimisht këtë: "Zot, jepi hyrjen falas shërbëtorit tënd dhe pusho shpirtin me etërit e tij" dhe rendita të gjithë ata që punuan me të në Malin e Shenjtë, të cilët i njihja, duke filluar nga Shën Siluani dhe pas tij të gjithë. të tjerët.

Ditën e fundit erdha ta shoh në orën gjashtë të mëngjesit. Ishte e diel, dhe unë kremtova liturgjinë e hershme, dhe At Kirill dhe priftërinjtë e tjerë duhej të kremtonin atë të vonë (për arsye praktike, të dielën në manastir bëhen dy liturgji). E kuptova që ai duhej të largohej nga ne atë ditë. Shkova dhe fillova shërbesën: orët filluan në shtatë dhe më pas vijoi liturgjia. Në vazhdim të liturgjisë thashë vetëm lutjet e ngritjes, pasi në manastirin tonë zakonisht lexohen me zë; ndër të tjera, lutja ime e vazhdueshme ishte: "Zot, jepi shërbëtorit Tënd hyrje të lirë në Mbretërinë Tënde". Kjo liturgji ishte vërtet e ndryshme nga të gjitha të tjerat. Në atë moment, kur thashë "Të shenjtët e të shenjtëve", At Kirill hyri në altar. Ne shikuam njëri-tjetrin dhe kuptova se At Sofroni ishte larguar.

E pyeta se kur vdiq saktësisht dhe kuptova se ishte në kohën kur unë po lexoja Ungjillin. U afrova më shumë sepse At Kirill donte të fliste me mua. Ai më tha: “Merr kungim, kungoj besimtarët dhe më pas lajmëroji për largimin e At Sofronisë dhe krye Trisajonin e parë; Të njëjtën gjë do ta bëj edhe në liturgjinë e dytë”. Kështu e ndava Qengjin dhe mora kungimin, kungova besimtarët dhe mbarova liturgjinë (nuk e di si qëndrova). Pastaj lashë altarin dhe u thashë njerëzve: “Vëllezër të dashur, nëpërmjet Krishtit, Perëndia ynë, është shenjë e Perëndisë për të gjitha brezat e kohës sonë, sepse në fjalën e tij gjejmë shpëtimin dhe zgjidhjen e të gjitha vështirësive njerëzore. Por shenjtorët e Perëndisë janë gjithashtu një shenjë për brezin e tyre. Një plak të tillë na dha në personin e At Sofronisë. Me fjalët e tij ne gjetëm zgjidhjen e vështirësive tona. Dhe tani duhet të bëjmë atë që na mëson liturgjia, d.m.th. falenderoni dhe kërkoni, lutuni. Dhe kështu le të falënderojmë Zotin që na dha një plak të tillë dhe të lutemi për prehjen e shpirtit të tij. I bekuar qoftë Zoti…” dhe filloi Trisagion.

E vendosëm në kishë për tre ditë, pasi kripti nuk ishte ende gati dhe varri nuk ishte ndërtuar. E lamë të pambuluar në kishë për katër ditë dhe vazhdimisht lexonim Ungjillin e Shenjtë, Trisagion dhe lutje të tjera; ata bënë shërbesa, liturgji dhe ai ishte atje, në mes të kishës, për katër ditë. (Dhe kishte një atmosferë kaq të mrekullueshme dhe të këndshme në tempull, vërtet si Pashkët!) Askush nuk tregoi shenja histerie. Të gjithë u lutën me frymëzim. Unë kisha një mik, një arkimandrit, që vinte çdo vit në manastir dhe kalonte disa javë në verë, At Hierotheos (Vlahos), i cili shkroi "Një mbrëmje në shkretëtirën e Malit të Shenjtë". Tani ai është një metropolit. Ai mbërriti menjëherë kur mori vesh se At Sofroni kishte ndërruar jetë. Duke ndjerë atmosferën mbizotëruese, ai më tha: "Nëse At Sofroni nuk është shenjt, atëherë nuk ka shenjtorë!"

Ndodhi që disa murgj nga Mali i Shenjtë erdhën tek ne për të vizituar At Sofronin, por nuk e gjetën të gjallë. At Tikhon nga Manastiri Simonopetra është një prej tyre. Grekët që erdhën për trajtim në Angli zhvilluan një zakon: fillimisht erdhën në manastir që At Sophronius të lexonte një lutje, për shkak të rasteve të shumta të shërimit me lutjet e tij. Të gjithë duhet të flasin për këto gjëra. Pikërisht nga këta njerëz, dy, në shenjë mirënjohjeje, ndërtuan një kishë në Greqi kushtuar Shën Siluanit të Athosit.

Në ditën e dytë ose të tretë pas vdekjes së babait të Sofronisë, një familje mbërriti me një djalë trembëdhjetë vjeçar. Ai kishte kancer në tru dhe ishte planifikuar të operohej të nesërmen. Erdhi At Tikhoni nga Simonopetra dhe më tha: “Këta janë shumë të dëshpëruar, kanë ardhur dhe nuk e kanë gjetur At Sofronin. A do të bënit disa lutje për djalin?” Unë iu përgjigja: “Eja të shkojmë bashkë. Ju do të jeni lexuesi im. Ne do të bëjmë lutje në një kishë tjetër.” Ne ecëm dhe lexuam lutje për djalin dhe në fund At Tikhoni tha: "E dini çfarë, pse nuk e ftoni djalin të ecë nën arkivolin e At Sofronisë? Ai do të shërohet. Duke lexuar lutjet, ne vetëm po humbim kohë.” I thashë se nuk mund ta bëja këtë, sepse njerëzit do të thoshin se At Sofroni sapo vdiq dhe ne tashmë po përpiqemi ta kanonizojmë atë. "Ti bëje! - i thashë. “Ti je murg nga Mali i Shenjtë, askush nuk do të të thotë asgjë.” Ai e kapi djalin për dore dhe e urdhëroi të ecte nën arkivol.

Të nesërmen djali u operua dhe nuk u gjet asgjë. Ia mbyllën kafkën dhe i thanë: “Diagnozë e gabuar. Ndoshta ishte gëlbazë.” Ndodhi që djali të shoqërohej nga një mjek nga Greqia, i cili kishte me vete një radiografi që tregonte kancer dhe ky mjek u tha: “Ne e dimë shumë mirë se çfarë do të thotë ky ‘diagnostifikim i gabuar’. Javën tjetër, e gjithë familja e djalit, dhe ai ishte nga Selaniku, erdhën në manastir për të falënderuar te varri i Plakut Sofroni. Djali është rritur, tani është njëzet e një vjeç dhe është në gjendje të mirë shëndetësore.

RRETH ORIGJINËS SË KRIZËS SHPIRTËRORE TË SHOQËRISË MODERNE, SIPAS VEPRAVE PASTORALE TË ARKIMANDRITIT SOFRONI (SAKHAROV)

borxhi i kujtesës, ka një mendim

Ilustrimi: Darka e Fundit. Puna rreth. Sofronia. Afresk nga tempulli i St. Siluani i Athosit,Essex, Angli. 1987

Ksenia Borisovna Ermishina. Art. Studiues në Shtëpinë e Rusisë jashtë vendit me emrin. Alexander Isaevich Solzhenitsyn, Ph.D. Shkencë.

Çdo epokë zgjedh një gjuhë të vetëpërshkrimit, në përputhje me idetë mbizotëruese për zhvillimin e shoqërisë dhe qëllimet që ajo i vendos vetes. Për shembull, për shekullin e 19-të, fjala "progres" ishte kyçe për të përshkruar shoqërinë. Theksimet ishin të ndryshme: disa u ankuan për pamjaftueshmërinë e proceseve progresive, të tjerët raportuan me gëzim dhe entuziazëm për rezultate të kënaqshme dhe perspektiva të ndritshme. Gjithsesi, e ardhmja paraqitej si një epokë e përmbushjes së aspiratave shekullore dhe koha po tkurrej në mendjet e entuziastëve. Shumë besonin se brezi i ardhshëm do të shihte diçka të paparë dhe të bukur, si zhdukja e krimit, varfëria, shthurja, etj. Pas Luftërave Botërore në Evropë, skepticizmi i kujdesshëm për të ardhmen ua la vendin pritshmërive ankthioze, ndërsa në BRSS vetëpërshkrimi dhe pritshmëritë për të ardhmen ishin "të mbërthyer" në paradigmën e shekullit të 19-të. me besimin e tij naiv në përparimin dhe evolucionin e sferës shoqërore, e cila “gjithmonë” çon në më të mirën dhe, më e rëndësishmja, në dobi të punëtorëve. Nuk ka kuptim të diskutohet për një kohë të gjatë se ekzistenca e ideve të tilla ishte mjaft artificiale, pasi ajo bazohej në keqinformim dhe mungesë të të kuptuarit, ose më saktë, mungesën e kërkimit kompetent në fushën e futurologjisë dhe një vlerësimi të shëndoshë, të matur. të realitetit përreth. Pasi u shemb muri i injorancës dhe BRSS e gjeti veten të hapur (dhe të pambrojtur) ndaj botës, besimi i gëzuar në komunizëm u zëvendësua nga dëshpërimi dhe biseda për krizën e socialitetit modern, filozofisë, arsimit, shkencës, spiritualitetit - me një fjalë, të gjitha sferat e imagjinueshme të ekzistencës njerëzore.

Fjala "krizë" (dhe derivatet e saj semantike: "probleme", "rënie", "degradim", "ngërç" etj.) është bërë po aq karakteristike për kohën tonë sa ishte fjala "përparim" për shekullin e kaluar. . Në shekullin e 20-të pati një "luftë" të vazhdueshme - në të gjitha frontet dhe fjalë për fjalë për gjithçka në botë, nga lufta në prodhim apo lufta me natyrën, nga e cila askush nuk donte të priste "mëshirë", deri te lufta për botën. paqen, si dhe luftën me “peshkaqenë e imperializmit dhe kapitalizmit”, ose – në polin tjetër ideologjik – luftën kundër propagandës komuniste. Lufta ishte rraskapitur, përparimi në sferën shkencore u shndërrua në përmirësim të teknologjisë (të cilat mjedisi moral dhe kulturor qartësisht nuk mund ta mbante), por kriza shpërtheu papritur në të gjitha frontet: politik, ekonomik, kinematografik, teatror, ​​filozofik. .. cfaredo. Ndoshta ka shumë ekzagjerime në spekulime për këtë temë, ashtu si shekulli i 19-të. qartazi e teproi me ekzaltimin e “progresit” dhe shek. – në absolutizimin e “luftës”.

Tani në shtyp, në gazetari, në hapësirën mediatike po shënohen një sërë problemesh që, siç duket, njerëzimi nuk i njeh prej shekujsh. Por cilat probleme janë vërtet të rëndësishme dhe cilat janë vetëm pasojë e atyre rrënjësore dhe cilat nuk janë gjë tjetër veçse një fantazmë? Për shembull, në Perëndim ata fryjnë "problemin" gjinor dhe luftojnë me pasion seksizmin dhe pabarazinë gjinore. Nga jashtë, kjo temë duket e largët, por ata që janë në epiqendrën e luftës kundër këtij “problemi” nuk mendojnë kështu. Për të vlerësuar krizat dhe problemet moderne nga jashtë (pamja nga jashtë, si rregull, është e lirë nga paragjykimet), iu drejtova traditës shpirtërore-asketike, në veçanti veprave baritore të Arkimandritit. Sophrony (Sakharov) (1896-1993), i cili mund të quhet bashkëkohësi ynë. Fatkeqësisht, veprat e tij nuk janë vlerësuar ende në Rusi, megjithëse në Greqi, në Malin Athos dhe në vendet perëndimore, ku ai shërbeu si rrëfimtar, ai gëzon një autoritet të madh. Patriarkana e Kostandinopojës po shqyrton aktualisht çështjen e kanonizimit të F. Sofronia.

Arkim. Sophrony ndërthur edukimin dhe asketizmin, mendjen e hapur dhe dashurinë për Rusinë. Ai ishte një nga galaktikat e artistëve më të shquar të kohës së tij, një student i Ilya Mashkov dhe Pyotr Konchalovsky, por ndikimi i tij më i madh ishte Wassily Kandinsky. Ndoshta ishte Kandinsky, i cili shpalli fillimin e epokës së artit abstrakt, me pasionin e tij për misticizmin lindor, që ndikoi në Sergei Sakharov (siç quhej në botë At Sophrony), kur u interesua për kërkimin e Absolutit Superpersonal. . Për rreth tetë vjet, Sergei Sakharov praktikoi meditim, studioi përvojën e spiritualitetit lindor dhe u largua nga kisha. Ai nuk e hodhi poshtë Krishtin, por u përpoq të gjente një mënyrë, siç mendonte atëherë, më të përsosur, të lirë nga psikologizmi, pasi më pas e kuptoi urdhërimin "duajeni njëri-tjetrin". Vetëm tetë vjet më vonë iu zbulua e vërteta: dashuria është ontologjike, ajo është thelbi i natyrës së Zotit dhe vetë njeriut. Duke u përpjekur t'i shpëtojë personalitetit dhe dashurisë, një person shkon në zbrazëti, ai vuan nga një prishje e forcës mendore.

Autoportreti i Sergei Sakharov (plaku i ardhshëm Sophrony), 1918. Vaj në kanavacë. Ilustrim nga libri "Në kërkim të përsosmërisë në botën e artit: rruga krijuese e At Sofroni". Murgesha Gabriela (Briliot). - M.: "Dar", 2016.

Para se të hynte në manastir, Sergei Saharov ishte jo vetëm i pasionuar, por pothuajse i fiksuar pas pikturës për të e gjithë bota ishte në bojëra, në ngjyra, në teksturë. Punëtoria Mashkov-Kandinsky ofroi trajnime të shkëlqyera, por në qendër të vëmendjes ishte P. Cezanne, stili i tij ishte një udhëzues për artistët e kësaj studio. Kandinsky ndoqi rrugën e modernizmit dhe abstraksionizmit, që sapo po shfaqeshin në Perëndim, ndërsa Rusia u bë udhëheqëse e këtyre lëvizjeve artistike. Artistët rusë kaluan shumë shpejt fazat e studimit të Kubizmit, Rajonizmit, Konstruktivizmit, Post-Impresionizmit dhe Sergei Sakharov ndoqi të njëjtën rrugë. Duhet të kuptosh se këto nuk ishin vetëm teknika teknike, por pas çdo drejtimi të artit kishte një shkollë, një filozofi, një kuptim të caktuar të ekzistencës.

Sergei Sakharov komunikoi jo vetëm me artistë, emrat e të cilëve tani njihen, pikturat e të cilëve ruhen në Galerinë Tretyakov dhe Hermitage. Ishte një rreth intelektualësh, duke përfshirë poetë (si K. Balmont), filozofë dhe figura publike. Ai ishte një njeri i epokës së argjendtë, i përkiste epokës së lulëzimit të shkëlqyer të kulturës ruse, ai vetë ishte nga njerëzit e pasur (në qendër të Moskës, nga rruga, rezidenca e familjes Sakharov, e cila ndodhet në Rruga Gilyarovsky, është ruajtur). Sergei Sakharov ishte një dëshmitar okular i zbulimit të ikonës ruse dhe imitimit të saj artistik - "Sheshi i Zi" nga K. Malevich, ai ishte mik ose studionte me ata që themeluan shoqatat artistike "Qeni" dhe "Jack of Diamonds", ishte anëtar i Unionit të Artistëve të Moskës që nga viti 1918, mori pjesë në debate mbi abstraksionizmin dhe realizmin, punën produktive dhe të lidhur në art.

Pas revolucionit, ai u arrestua dy herë dhe i shpëtoi për mrekulli ekzekutimit. Në kohën kur ai emigroi nga Rusia Sovjetike, Sergei Sakharov ishte tashmë një mjeshtër i njohur, veprat e tij u ekspozuan në Paris së bashku me veprat e Gauguin, Victor Dupont, Seria, Dorignac, Bar-Levreau, El Greco dhe Manet. Kritikët krahasuan pikturat e Saharovit me veprat e Louis Ricard (1823-73), i cili ishte një pararojë e simbolizmit dhe kopjonte teknikat e mjeshtrave të vjetër. Pothuajse të gjitha pikturat e hershme të Sergei Sakharov tani kanë humbur vetëm veprat e mëvonshme nga periudha kur ai punoi si piktor ikonash në manastirin e St. Gjon Pagëzori (Essex, Angli).

NE. APOSTOLI THADDEAS. Skicë për Darkën e Fundit. Fundi i viteve 70. Vizatim, letër gjurmuese, laps. Ilustrime nga libri "Në kërkim të përsosmërisë në botën e artit: rruga krijuese e At Sofroni". Murgesha Gabriela (Briliot). M.: "Dar", 2016. Me mirësjellje të Manastirit Stavropegial të St. Gjon Pagëzori, Essex /Angli/ dhe botuar me lejen e tij.

Në kulmin e karrierës, në kulmin e famës, ai hyri në një manastir. Ky ishte një betim i heqjes dorë nga gjëja më e vlefshme në jetën e tij, pasi, sipas dëshmisë së artistëve praktikantë, për një artist të vërtetë të mos krijojë është si vdekje, mosekzistencë. Vetë kreativiteti i jep artistit një ngritje të madhe emocionale në trup, ndihet një gjendje fluturimi, për të mos përmendur rehatinë e të qenit në mjedisin social dhe intelektual. Nëpërmjet veprës së heqjes dorë nga arti dhe dekadave të pendimit, Sergei Sakharov, i cili u bë Fr. Sophronius, arriti një nivel të lartë shpirtëror, u bë bashkësekretar i St. Siluani i Athosit, një nga shenjtorët më të famshëm të shekullit të 20-të. Pikërisht Fr. Sofronia i zbuloi botës St. Silouan, duke shkruar një libër për të dhe duke botuar veprat e tij. Në Rusi rreth. Sophronia njihet pak si rrëfimtar dhe bari, ai njihet si autor i një libri për Plakun Siluan dhe si shkrimtar mistik. Megjithatë, kjo është e padrejtë për trashëgiminë e tij baritore: ai ishte rrëfimtari i manastirit të St. Pali në Athos (hera e parë në histori që një rus u ftua në një manastir grek si rrëfimtar!), u kujdes për eremitët dhe manastiret e Athosit. Pasi u transferua në Evropë, ai shërbeu në Shtëpinë Ruse të Sainte-Genevieve de Bois, botuar së bashku me V.N. Lossky, revista "Buletini i Eksarkatit të Evropës Perëndimore Ruse", mbështeti emigrantët rusë, mes të cilëve kishte shumë njerëz me emra nga N.M. Zernov në familjen e Admiral Kolchak. Në manastirin që krijoi, u mblodhën njerëz të 18 kombësive si të ftuar, krijues të kulturës moderne, si kompozitori Arvo Pärt, i cili në bazë të veprave të St. Kompozimi muzikor i Silouan "Vajtimi i Adamit". Kështu, përvoja baritore e Fr. Është e vështirë të mbivlerësohet Sofronia, ai e pa modernitetin shumë thellë, e kuptoi vetë thelbin e problemeve të njerëzve modernë, pasi e gjithë jeta e tij paramonastike kaloi në epiqendrën e rrethit krijues të njerëzve që farkëtuan jetën, filozofinë dhe botëkuptimin e modernizmit.

Ai e konsideronte humbjen e besimit si problemin më të rëndësishëm të kohës sonë: “...aktualisht në vendet e krishtera, për shkak të pasionit për racionalizmin, ka ose një rënie të plotë nga besimi, ose asimilim i një botëkuptimi panteist. ” Çfarë është besimi në kuptimin e Fr. Sofronia? Para së gjithash, është "intuita më e lartë". Besimi nuk është identik me dijen, erudicionin, por presupozon një takim personal me një realitet më të lartë: “Besimi i thjeshtë racional në ekzistencën e Zotit nuk është ende shpëtimtar... nuk çon në njohjen e vërtetë ekzistenciale të Zotit, e cila kërkon plotësinë. të pranisë sonë në Fjalën e Perëndisë.” Pra, besimi është intuita e shpirtit, i cili, jashtë arsyetimit diskursiv, e percepton realitetin e botës shpirtërore me gjithë plotësinë e fuqive të saj shpirtërore. Në të njëjtën kohë, energjia e Zotit lëviz drejt intuitës njerëzore: "BESIMI KRISHTER mund të përkufizohet si fuqia-energjia që buron nga Zoti që na lidh me Të." Kështu, Fr. Sofronia jep një përkufizim hesikast, sinergjik të besimit, i cili vjen jo vetëm nga njeriu, por edhe nga Zoti. Pika e takimit të këtyre energjive shënon lindjen e besimit: “besimi është një fenomen i rrafshit shpirtëror i lidhur me ekzistencën hyjnore. Besimi i gjallë ndihet si frymëzim i brendshëm, si prania e Shpirtit të Perëndisë brenda nesh.” Prandaj, për Fr. Besimi Sophronia mund dhe duhet të jetë krijimtari shpirtërore. Tragjedia e njeriut modern është se ai ka humbur aftësinë e transcendencës, aftësinë e dërgimit të vëmendjes së tij shpirtërore atje ku bëhet takimi me Zotin. Kjo është për shkak të transformimit të vetëdijes së njeriut modern, i cili do të diskutohet më poshtë.

Duket se përkufizimi i Fr. Sophronia ndryshon nga përkufizimi klasik i apostullit. Pali: “Besimi është bindja e gjërave që nuk shihen” (Hebrenjve 11:3). Sidoqoftë, ia vlen të mendoni për vetë përkufizimin e up. Pali, si kontradikta do të rezultojë të jetë imagjinare: "gjërat e padukshme" nuk jepen në arsye dhe ndjenjë, por besimi, si një organ shtesë i perceptimit të brendshëm, i lejon një personi të shohë dhe të ndjejë diçka që shkon përtej kufijve të bota e dukshme, është "gjëra të padukshme". Kjo nuk është gjë tjetër veçse intuitë mistike, një kuptim super-racional i "të padukshmes". Kjo është shumë afër asaj për të cilën flitet. Sofronia, e cila përdor gjuhën e koncepteve moderne dhe teologjisë patristike, hesikaste.

Një nga pasojat e këtij çekuilibri është shfaqja e shumë të sëmurëve mendorë dhe njerëzve me neuroza: “Të tronditur nga vështirësitë ekstreme të jetës moderne”, këta njerëz vuajnë thellë, të dërrmuar nga mizoria e qytetërimit tonë famëkeq”. Njerëzit janë në një ferr të krijuar nga "pasionet e tyre kontradiktore", kështu që "Ata shpesh i shohin gjërat me ndriçim diametralisht të kundërt, si një negativ fotografik", i cili shpesh haset nga një rrëfimtar që përpiqet të ndihmojë njerëz të tillë. Është e vështirë të punosh me njerëz të tillë: ata ose nuk i besojnë asnjë fjale të priftit, shohin interes të vogël ose interesa personale në dëshirën e tij për t'i shërbyer fqinjit të tyre, ose, përkundrazi, kërkojnë vëmendje dhe kujdes që tejkalojnë forcën. të bariut.

Si shkaku ashtu edhe pasoja e të gjitha këtyre proceseve ishte një zhvendosje në vëmendjen e brendshme të një personi, një transformim i ndërgjegjes së tij: "Në epokën tonë, njerëzimi po përpiqet për njohuri të jashtme me një forcë të tillë si kurrë më parë. E gjithë struktura e jetës moderne, i gjithë rendi i edukimit dhe edukimit të brezave të rinj është i tillë që mendja e njeriut shpërthen vazhdimisht dhe pas shumë vitesh të një veprimi të tillë bëhet pothuajse plotësisht e paaftë për të soditur botën e brendshme, imazhin e gjallë. të Zotit të Gjallë.” "Ne të gjithë jemi bërë "injorantë" pavarësisht rritjes jashtëzakonisht të madhe të të gjitha llojeve të njohurive të marra nga secili prej nesh në punën tonë intensive", sepse ka kaq shumë libra dhe njohuri që një person nuk është në gjendje të mbulojë as fushën e tij të njohuri në jetë. Dija është bërë e papërshtatshme me një person, kështu që të gjithë mund ta konsiderojnë veten injorantë, pavarësisht nga sasia e njohurive të marra.

Një nga problemet kryesore dhe reale të kohës sonë është dëshpërimi dhe dëshpërimi: “Mëkati më i madh i kohës sonë është se njerëzit janë zhytur në dëshpërim dhe nuk besojnë më në ringjalljen. Vdekja e një personi për ta duket si vdekje e plotë, shkatërrim”. "Pakuptimësia e jetës moderne" është e qartë për të gjithë, pasi kuptimi lind vetëm nga kontakti me të Përjetshmin. Ndërkohë, krishterimi (dhe shumë fe të tjera dhe madje edhe disa botëkuptime jofetare) pohon se “lindja dhe më pas rritja jonë në Tokë nuk është gjë tjetër veçse një proces krijues gjatë të cilit ne asimilojmë ekzistencën në masën e disponueshme për ne, me shpresën se njohuritë e paplotësuara këtu do të përfundojnë në përsosmëri jashtë kësaj forme të ekzistencës sonë.”

Jeta moderne çon në depersonalizim, kur një person nuk e zgjidh vetë problemin e kuptimit të jetës, dashurisë, krijimtarisë dhe natyrshmërisë së sjelljes së tij. "Në gjendjen e tyre dekadente, burrat dhe gratë e depersonalizuara, më tepër meshkuj dhe femra, u binden "ligjeve të natyrës" - domethënë, një person shndërrohet në kafshë për shkak të humbjes së parimit personal. Fillimi personal jepet si fryt i besimit, në lutje drejtuar Zotit ballë për ballë. Detyra më e rëndësishme për një të krishterë është: “Deri në frymën tonë të fundit, ne do ta kalojmë jetën tonë në vetëdijen se Zoti na sheh, në mënyrë që të mos kemi asgjë të papërcaktuar, jopersonale…. Dhe kjo është detyra jonë - në mënyrë që jeta e Zotit të bëhet jeta jonë."

Komunikimi me njerëzit në Evropë Fr. Sophrony vuri në dukje se njerëzit modernë janë të padurueshëm: "Atë që murgjve iu dha me dekada të qara, njerëzit modernë mendojnë se mund ta marrin në një periudhë të shkurtër kohe, dhe ndonjëherë në disa orë bisedë të këndshme "teologjike". Fryma e padurimit është bërë tipar karakteristik i modernitetit: të marrësh këtu, tani dhe plotësisht. Ndërkohë, rritja shpirtërore ndodh jashtëzakonisht ngadalë: “Fjala e Krishtit erdhi nga dimensione të tjera të ekzistencës dhe që njeriu ta asimilojë atë kërkon përpjekje të jashtëzakonshme”, një transformim i mendjes, zemrës dhe vullnetit. “Rruga jonë është e ngadaltë: ne, që trashëgojmë vdekjen e mëkatit nëpërmjet prindërve tanë, nuk rilindemi menjëherë... duhet të jemi të durueshëm: pesë vjet nuk mjaftojnë, dhjetë vjet nuk mjaftojnë, njëzet vjet nuk mjaftojnë akoma. , dyzet vjet nuk mjaftojnë ende, duhet të durosh dhe të mos dorëzohesh.”

Për shkak të dobësisë shpirtërore dhe fizike, mungesës së besimit, mungesës së rrënjëve në dimensionin shpirtëror dhe krijues, njerëzit modernë kanë vështirësi të durojnë dhimbjet dhe sëmundjet: “Në Malin e Shenjtë takova shumë më lehtë murgj të sëmurë sesa kur arrita në Evropë me ata. duke jetuar në botë. Të parët (murgjit) u kthyen nga brenda te Zoti dhe gjithçka u përkthye në një plan shpirtëror. Në Evropë mbizotëron stresi mendor; falë të cilit rrëfuesi detyrohet të tregojë bashkëfajësinë në të njëjtën mënyrë për të ndihmuar njerëzit.” Ajo për të cilën murgjit falënderuan në malin Athos (për shembull, për një sëmundje të dërguar) i shtyp njerëzit modernë në botë.

Për të përmbledhur atë që u tha, mund të vërehet se njerëzit modernë në pjesën më të madhe kanë humbur aftësinë për të kapërcyer, për të shkuar përtej kufijve të ekzistencës së tyre të kufizuar. Aftësia për të kapërcyer qëndron në bazën e procesit krijues dhe modulon hapësirën personale, kjo është ndoshta arsyeja pse moderniteti është kaq i varfër në fruta në fushën e krijimtarisë. Pr. Pavel Florensky dhe A.F. Losev. Për Florensky-n, kultura del nga kulti dhe me varfërimin e këtij të fundit vdes, pasi burimi dhe mediumi ushqyes i saj zhduken. Mbetet që personi të ketë imagjinatë dhe njohuri, aftësi për të kombinuar forma që kanë ekzistuar më parë. Duke marrë parasysh që vetëdija njerëzore është e sëmurë dhe nuk përfshihet në tejkalimin në sferën e së bukurës dhe të përjetshmes, fantazia krijon imazhe të së shëmtuarës, të mërzitshmes dhe të disharmonisë. Mund të supozohet se me humbjen e besimit dhe zhvendosjen e vëmendjes nga jashtë, vetëdija njerëzore pëson njëfarë transformimi. Kjo vështirë se kontribuon në një ndjenjë lumturie, harmonie dhe plotësie, përndryshe epoka jonë nuk do të trumbetonte kriza dhe probleme me një këmbëngulje të tillë.

Kompleksiteti i situatës rëndohet nga fakti se mendja, e çliruar nga prangat e traditës, rebelohet kundër kishës në manifestimin e saj tokësor. Me ankth për. Sophrony vëren këtë fenomen, duke theksuar se në ekzistencën e saj tokësore, historike, kisha nuk mund të zbulojë plotësisht të vërtetën: “Tragjedia e kohëve moderne dhe e shekujve të kaluar është paaftësia për të perceptuar Revelacionin e Krishtit në Frymën e tij të vërtetë, në të vërtetën e tij. dimensionet.” Për këtë shkak, rebelimi i ndërgjegjes natyrore kundër perversionit të krishterimit nga kisha historike merr përmasat e luftës kundër Zotit dhe mohimit të institucioneve. Në thellësi të këtij fenomeni shpesh qëndron etja për kishën e vërtetë, të vërtetën e pashtrembëruar. Arti i besimit është të mos e hedhësh fëmijën me ujin e banjës, d.m.th. përmes transcendencës, shihni lidhjen e kohërave dhe të Përjetësisë me kishën në udhëtimin e saj tokësor, i cili në mënyrë të pashmangshme shtrembëron Zbulesën, e cila nuk është e kësaj bote.

Duke përshkruar pasionet dhe sëmundjet kontradiktore të njeriut modern, Fr. Sofronia në veprat e tij baritore flet veçanërisht për nivelin shpirtëror, dhe jo për atë shpirtëror. Ai shkroi për problemet shpirtërore dhe rrugën shpirtërore, të cilat “pakkush i gjen” (Mateu 7:14), për shembull, në librin “Plaku Siluan” dhe “Të shohësh Perëndinë ashtu siç është”, por këta libra nuk mund të konsiderohen aktualisht kuptimplotë, lexojnë, studiojnë ashtu siç e meritojnë. Siç tha ap. Pali: “Por jo më parë ajo që është frymërore, por ajo që është e natyrshme dhe pastaj ajo që është shpirtërore” (1 Kor. 15:46). Për t'u ngjitur në majat e virtytit shpirtëror, së pari duhet të ndërtoni një shtëpi shpirtërore - e cila përbëhet nga shëndeti mendor dhe neurologjik, asimilimi i bazave të kulturës, zhytja në botën e artit të bukur dhe të mirëfilltë, poezisë dhe filozofisë. Ky është vetëm fillimi në rrugën drejt jetës shpirtërore për njeriun modern. Dhe rreth. Sophronius është një nga fenerët në këtë rrugë të bukur.

trashëgimi shpirtërore

dhe kulturës

UDC 248.12; 243; 230.2

ARKIMANDRIT SOFRONI (SAKHAROV) RRETH KRIJIMIT NË ASKETIZË DHE TEOLOGJI

Tabiev Vadim Ilduzovich,

student pasuniversitar i Departamentit të Teologjisë Sistematike dhe Patrolologjisë

Fakulteti i Teologjisë, Universiteti Ortodoks Humanitar i Shën Tikhonit, rr. Novokuznetskaya, 23B, Moskë, Rusi, 115184, e-mail: [email i mbrojtur]

shënim

Artikulli shqyrton pikëpamjet teologjike mbi krijimtarinë e shprehur nga shkrimtari shpirtëror dhe asketi i shekullit të 20-të, Arkimandriti Sophrony (Sakharov). Krijimtaria paraqitet si një fenomen unik i jetës dhe një nga shfaqjet më të larta të shpirtit njerëzor, i realizuar si në lutje e teologji, ashtu edhe në kulturë. Zhvillimi më i lartë i aftësive krijuese të njeriut është i mundur, sipas At Sofronisë, vetëm në lidhje me Zotin. Një mënyrë praktike për të arritur këtë korrelacion dhe, në të njëjtën kohë, forma më e lartë e krijimtarisë shpirtërore është lutja, si një komunikim i drejtpërdrejtë i përjetuar midis një personi dhe Zotit.

Fjalë kyçe

Arkimandriti Sophrony (Sakharov), krijimtaria, asketizmi, imazhi i Zotit, nivelet e teologjisë, lutja.

Arkimandrit Sophrony (Sakharov) (1896-1993) - teolog dhe asket i shekullit të 20-të, dishepull i Shën Siluanit të Athosit (1866-1938).

54 At Sofroni kaloi më shumë se 20 vjet të jetës së tij (1925-1947) në Athos, duke qenë rrëfimtar i disa manastireve të Athosit për shtatë vitet e fundit. Pas kthimit në Evropë, At Sofroni themeloi manastirin e Shën Gjon Pagëzorit në kontenë Essex në Angli, i cili është aktiv edhe sot. Dishepujt dhe ndjekësit e Plakut Sofroni jetojnë në shumë vende

paqe 1. Ndër veprat teologjike dhe asketike të At Sofronisë, librat më të njohur janë "Plaku Siluan", "Të shohësh Zotin ashtu siç është", një përmbledhje artikujsh "Lindja në Mbretërinë e Paluhatshme" dhe një sërë veprash të tjera.

1 Më shumë detaje rreth rrugës së jetës së Arkimandritit. Sophronia (Sakharov) shih: Nikolai (Sakharov), hierodeakoni. Pikat kryesore në formimin teologjik të Arkimandritit Sophrony (Sakharov) // Kisha dhe Koha. 2001. Nr 3 (16). fq 229-270.

Tema e krijimtarisë në sfera të ndryshme të jetës njerëzore ishte me interes të veçantë për Arkimandritin Sofroni. Në të njëjtën kohë, mendimet e tij për krijimtarinë nuk bazoheshin në përfundime abstrakte, por në përvojën e tij personale. Duke pasur dhuratën e një artisti, At Sophrony në rininë e tij ishte aq seriozisht i interesuar për pikturën, sa planifikoi t'i kushtonte gjithë jetën e tij. Më vonë, pasi ndjeu një thirrje për monastizëm dhe duke lënë karrierën e tij si artist, ai përjetoi një luftë të vështirë me "varësinë" e tij ndaj pikturës2, d.m.th. me faktin se largon vëmendjen e të krishterit nga gjëja më e rëndësishme në jetën e tij - nga uniteti me Zotin. “Në brendësi, kam jetuar një proces të mahnitshëm lufte midis tërheqjes ndaj artit dhe lutjes”, kujton arkimandriti Sofroni, “Ky i fundit e mposhti pasionin e piktorit, por jo lehtë dhe jo shpejt”3. Kjo përvojë asketike dhe kuptimi i saj teologjik i lejuan At Sofronisë të dëshmojë se është në jetën shpirtërore që një person merr mundësinë për realizimin më të lartë të potencialit të tij krijues.

Arkimandriti Sofroni zbulon rëndësinë e krijimtarisë për jetën shpirtërore në përputhje me tre drejtimet kryesore teologjike. Së pari, aftësitë krijuese janë një nga përbërësit e imazhit të Zotit te njeriu4. Së dyti, përngjasimi i njeriut me Zotin është mishërim i planit të Krijuesit të Zotit për njeriun5. Së treti, vetë detyra e arritjes së ngjashmërisë hyjnore kërkon që një person të aktualizojë përpjekjet krijuese në lidhje me Zotin.

Sipas një numri teologësh, në përputhje me mendimin e arkimandrit Sofroni, përngjasimi i njeriut me Zotin - hyjnizimi - presupozon aktualizimin më të madh krijues të njeriut6. “Aspirata krijuese e individit realizohet në komunikimin ndërpersonal njerëzor, duke arritur plotësinë e shprehjes së saj në komunikimin me Personat Hyjnorë”, thuhet.

2 Shih: Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. Essex; Sergiev Posad, 2003. F. 45.

4 e mërkurë. me mësimin për imazhin e Zotit nga St. Gregory Pa-lama. Shih, për shembull: Gjon (Ekonomtsev), arkimandrit. Hesikazma dhe problemi i krijimtarisë // Gjon (Ekonomitsev), arkimandrit. Ortodoksia, Bizanti, Rusia: koleksion artikujsh. M., 1992. F. 179.

5 Shih, për shembull: Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Shihni Zotin ashtu siç është. Essex; Sergiev Posad, 2006. F. 231.

6 Shih, për shembull: Florovsky Georgy, prot. Krijesa

dhe krijesa // Mendimi ortodoks. 1928. Nr 1. F. 209; Gjoni

(Ekonomitsev), arkimandrit. Hesikazma dhe problemi i krijimtarisë. F. 183.

Arkimandrit Sofroni (Sakharov)

S. A. Chursanov7. Arkimandriti Gjoni (Ekonomist) vëren se një person arrin kulmin e thirrjes së tij krijuese në një gjendje hyjnizimi, d.m.th. në një gjendje të plotësinë më të madhe të unitetit me Zotin8. Siç shpjegon kryeprifti Georgy Florovsky, detyra që i është caktuar njeriut - "kërkesa për një takim dhe lidhje të gjallë dhe të lirë me Zotin" - tejkalon aftësitë natyrore të njeriut. Përmbushja e kësaj detyre është "një kërcim nga ajo që është e natyrshme në natyrë në rendin e hirit" dhe në këtë proces "ka një vend për krijimtarinë, për krijimin e ri - dhe jo vetëm në kuptimin e zbulesës, por pikërisht shfaqjes të së resë”9.

Arkimandriti Sofroni e karakterizon bashkimin e njeriut me Zotin, ose hyjnizimin, si një gjendje jashtëzakonisht misterioze. "Ideja e Zotit për ne është e thellë," pohon ai "Ne jemi të vendosur përpara misterit të mrekullueshëm të krijimit të perëndive të pavdekshme. Ungjilli i Krishtit pret gjëra të mëdha nga ne

7 Chursanov S. A. Ballë për ballë: Koncepti i personalitetit në teologjinë ortodokse të shekullit të 20-të. Botimi i 2-të, rev. M., 2014. F. 146.

8 Shih: John (Ekonomtsev), arkimandrit. Hesikazma dhe problemi i krijimtarisë. F. 187.

9 Florovsky Georgy, prot. Krijesa dhe krijesa. F. 208. Shih gjithashtu: Njësoj. Krishterimi dhe qytetërimi // Florovsky Georgy, prot. Artikuj teologjikë të zgjedhur. M., 2000. S. 224-225.

guxim: të besojmë në mundësinë që Zoti të na komunikojë jetën e Tij.”10. Përngjasimi i njeriut me Zotin është, siç thekson At Sofroni, “vazhdim i krijimit të botës”, përfundimi i së cilës premtohet në shekullin e ardhshëm11. Në të njëjtën kohë, një nga aspektet e unitetit të plotë të njeriut me Zotin është “njohja dhe hyrja në aktin e krijimit të botës nga Zoti” dhënë prej Tij12. Gjatë jetës tokësore të një të krishteri, siç vëren plaku, kjo dhuratë manifestohet në aftësinë për të vepruar përtej ligjeve natyrore: “... shenjtorët nuk bëjnë mrekulli me ndikim fizik në natyrë, por në lutje drejtuar Zotit ata mendojnë për atë që kërkojnë dhe vjen”13. Sipas arkimandritit Sofroni, shërbimi i një rrëfimtari është gjithashtu një çështje thellësisht krijuese. Rrëfimtari është “bashkëpunëtor i Perëndisë” (1 Kor. 3:9), ai thirret në “nderin e pakrahasueshëm të krijimit të perëndive në përjetësi”14.

Potenciali krijues i një personi mund të realizohet jo vetëm në jetën shpirtërore (në besim, lutje, bindje), por edhe në sferën kulturore (në pikturë, muzikë, poezi, etj.). Në të njëjtën kohë, krijimtaria kulturore është thelbësisht inferiore ndaj krijimtarisë shpirtërore si në kuptim ashtu edhe në nivel. “Dihet se një artist, një filozof dhe një shkencëtar mund të vuajë vërtet në luftën e tyre krijuese, megjithëse detyra e tyre është vërtet e parëndësishme në krahasim me tonën”, thekson Plaku Sofroni15. Përveç kësaj, krijimtaria kulturore, duke qenë e kufizuar nga kufijtë e jetës tokësore të njeriut, është e përkohshme, ndërsa krijimtaria shpirtërore, për shkak të marrëdhënies me Zotin, është e një natyre të qëndrueshme. At Sofroni e karakterizon krijimtarinë shpirtërore si “krijimtari e vërtetë, më e larta nga gjithçka që ka në dispozicion të njeriut”16. Pra, është jeta shpirtërore ajo që përbën hapësirën për realizimin më të lartë të potencialit krijues. At Sofroni vëren se “besimi mund dhe duhet të jetë krijimtari shpirtërore. Krijimtaria në këtë rast nuk është parësore, por krijimtaria e shikuesit, poetit, profetit. Secili

10 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Sakramenti i jetës së krishterë. Essex; Sergiev Posad, 2009. F. 212. Shih gjithashtu: Po aty. F. 151; Është ai. Rreth namazit. F. 159.

11 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. F. 52.

12 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Sakramenti i jetës së krishterë. F. 135.

14 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. F. 101.

15 Po aty. F. 22.

16 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Sakramenti i krishterë

jeta. F. 133.

Secili prej nesh është si një prizëm përmes të cilit përthyhen rrezet e Dritës Hyjnore – për të gjithë ne ndryshe!”17. Metropoliti Anthony (Bloom) argumenton në mënyrë të ngjashme, sipas së cilës koha jonë përfaqëson një epokë të "krijimtarisë përfundimtare", kur çdo i krishterë thirret të "bëhet lloji i personit, duke parë të cilin njerëzit mund ta shihnin Zotin, sikur përmes një transparence. xhami”18.

Ndërtimet teologjike të mësipërme të Arkimandrit Sofroni nënkuptojnë se krijimtaria është një karakteristikë integrale e asketizmit të krishterë. Sipas shprehjes së tij figurative, në jetën shpirtërore duhet të jesh “poet”, pasi “pa frymëzim krijues është e vështirë të kalosh qoftë edhe një ditë të vetme siç duhet”19. Të njëjtin mendim shpreh edhe Mitropoliti Anthony (Bloom): “Ngjarjet e jetës sonë, nëse i pranojmë si dhuratë nga Zoti, do të na ofrojnë në çdo moment mundësinë për të bërë punë krijuese: të jemi të krishterë”20.

Teologu i famshëm rus, kryeprifti Georgy Florovsky, vjen në përfundime interesante për marrëdhëniet midis krijimtarisë dhe asketizmit. Sipas kuptimit të tij, krijimtaria është qëllimi dhe forca lëvizëse e asketizmit: “Asketizmi i vërtetë është i frymëzuar. dëshira për transformim”21. Në këtë drejtim, asketizmi, i cili nga jashtë shfaqet me përulësi, vetëmohim dhe bindje, nuk e ndrydh lirinë krijuese të njeriut. Përkundrazi, duke e çliruar atë nga kufizimi dhe izolimi individual, asketizmi ofron mundësinë për unitet absolut me Zotin. Veç kësaj, falë krijimtarisë, asketizmi bëhet dinamik dhe përmban “një përpjekje për të pafundmën, një thirrje të përjetshme, një lëvizje të qëndrueshme përpara”22.

Çfarë manifestimesh ka krijimtaria në aspektet praktike të jetës shpirtërore? Arkimandriti Sofroni nxjerr në pah disa prej tyre. Në veçanti, një i krishterë thirret të kërkojë dhe të ruajë kuptimin e brendshëm të veprimeve asketike, d.m.th. Kungimi me Zotin. Pra, krijuese

17 Po aty. F. 95.

18 Anthony (Bloom), Met. Procedurat. Libër 1. Botimi i 2-të. M., 2012. F. 686.

19 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Biseda shpirtërore. T. 1. Essex; M., 2003. F. 260.

20 Anthony (Bloom), Met. Procedurat. T. 1. F. 881.

21 Florovsky Georgy, prot. Krishterimi dhe qytetërimi. F. 224.

Procesi i agjërimit konsiston në faktin se një besimtar i kapërcen vështirësitë, duke kujtuar qëllimin e abstinencës, për shembull, takimin ripërtëritës të Ngjalljes së Krishtit në fund të Kreshmës së Madhe që rinovon të gjithë personin. Një qëndrim krijues ndaj bindjes, d.m.th. heqja dorë nga përqendrimi egoist mbi veten dhe dëshirat e veta private, konsiston në përpjekjen për të çliruar vetëdijen e tij për komunikim lutës me Zotin. Me fjalë të tjera, uniteti me Zotin, që është qëllimi i jetës së krishterë, kërkon përpjekje krijuese nga një person.

Shfaqja më e lartë e krijimtarisë njerëzore, siç thekson arkimandriti Sofroni, është lutja. Rruga për të dalë nga çdo situatë e vështirë, madje në dukje e pashpresë, mund të gjendet në lutje, pasi përmes saj, sipas fjalëve të At Sofronisë, "çdo gjë shërohet, gjithçka korrigjohet, gjithçka pastrohet, gjithçka përtërihet"23. Në të njëjtën kohë, lutja mund ta "mbaj" një person nga kryerja e veprimeve që largohen nga Zoti. Kështu, Murgu Siluan i Athosit këshilloi që të përmbahen nga ato çështje, lutja para së cilës vjen me “turp”24. Qëndrimi i arkimandrit Sofroni ndaj lutjes si "qëndrimi" kryesor në zgjidhjen e problemeve krijuese të jetës së krishterë është në përputhje me pohimet patristike për teocentricitetin e njeriut, sipas të cilave zbulimi i aftësive njerëzore është i mundur vetëm duke rivendosur marrëdhënien me Zotin25. .

Duke qenë burim frymëzimi, lutja, njëkohësisht kërkon punë intensive26 nga i krishteri, duke tejkaluar aftësitë njerëzore. Vështirësitë në lutje, sipas At Sofronisë, lidhen me faktin se ajo tejkalon fuqitë natyrore mendore dhe fizike të një personi, si dhe me presionin social-kulturor të përbërësve jo të krishterë të botës përreth27.

23 Serafim (Baradel), skema-higum. Rreth lutjes së Arkimandritit Sophrony // Sophrony (Sakharov), Arkimandrit. Falja e namazit. M., 2004. F. 6.

24 Shih: Sophrony (Sakharov), arkimandrit. I nderuari Siluan i Athosit. Sergiev Posad, 2006. F. 81.

25 Shih, për shembull: Florovsky Georgy, prot. Krijesa dhe krijesa. F. 208; Meyendorff John, Rev. Teologjia bizantine: Dëshmi historike dhe tema doktrinore / Trans. nga anglishtja V. Marutika. Minsk, 2001. F. 111.

26 Shih, për shembull: Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. P. 9.

27 Shih: Po aty.

Karakterizimi i lutjes si burim frymëzimi krijues dhe, në të njëjtën kohë, si një detyrë që tejkalon forcën njerëzore, dëshmon për natyrën sinergjike, hyjnore-njerëzore të krijimtarisë lutëse. “Lutja është energji e një rendi të veçantë: është shkrirja e dy veprimeve: të krijuarit tonë dhe të pakrijuarit të Zotit”, thotë Arkimandriti Sofroni28.

Një fushë e veçantë e krijimtarisë së lutjes është krijimi i lutjeve liturgjike. Duke vlerësuar trashëgiminë liturgjike të kishës dhe bazuar në traditën himnografike patristike, At Sofroni vuri në dukje se “në kohën tonë është e nevojshme të shkruhen lutje të reja, pasi Trebniku nuk i mbulon më të gjitha nevojat e epokës sonë”29. Për më tepër, ai ndryshoi tekstet e shkurtra tradicionale të lutjeve asketike. Siç vë në dukje skema-abati Serafhim (Baradel), At Sofroni "i pëlqente të krahasonte jetën e lutjes me ujin: herë në heshtje, në heshtje që rrjedh, herë papritmas tërbohet, pastaj përsëri qetësi si pasqyrë dhe reflekton dritën qiellore"30. Këto imazhe shprehin “informalizimin” e lutjes. Në lutje, një person hapet përpara Zotit dhe bëhet i disponueshëm për një përvojë të re, të jashtëzakonshme komunikimi me Të.

Në veprat e At Sofronisë, krijimtaria është gjithashtu e lidhur ngushtë me teologjinë. Teologjia, nga njëra anë, është një shkencë akademike, prandaj, si çdo shkencë, ajo bazohet në konstruksione të caktuara konceptuale racionale. Nga ana tjetër, teologjia nuk shterohet nga këto ndërtime të formalizuara. Siç thekson S.A. Chursanov, "plotësia e njohjes së Zotit bëhet e arritshme për një person përmes hyrjes me përvojë në jetën misterioze të Kishës si Trupi i Krishtit. Arritja e saj nënkupton marrjen nga një person të përsosmërisë më të lartë, e cila është e natyrës së mbinatyrshme dhe për këtë arsye nuk mund të karakterizohet në mënyrë shteruese as me mjete racionale-konceptuale dhe as me ndonjë mjet tjetër verbal”31. Kryeprifti John Meyendorff vëren se në kuptimin tradicional bizantin, “teologu i vërtetë ishte ai që pa dhe përjetoi thelbin e teologjisë së tij; dhe kjo shpirtërore

28 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. F. 56.

29 Serafimi (Baradel), skema-higum. Rreth lutjes së arkimandrit Sofroni. F. 14.

30 Po aty. F. 13.

31 Chursanov S. A. Bazat teologjike të shkencave shoqërore. M., 2014. F. 14.

Përvoja besohej se i përkiste jo vetëm intelektit... por edhe “syve shpirtërore”, të cilët i lejuan njeriut në tërësi, me gjithë plotësinë e tij – intelektin, ndjenjat dhe madje edhe ndjesitë – të vinte në kontakt me ekzistencën hyjnore”. 32. Pra, teologjia presupozon besimin në Zot, marrëdhënien lutëse dhe përvojën e komunikimit me Të, të cilat janë të pakonceptueshme pa përpjekjet krijuese të njeriut.

Në teologji, sipas arkimandrit Sofroni, ekzistojnë tre nivele: teologjia akademike, ose teologjia si disiplinë shkencore, teologjia si lutje dhe teologjia si shtet. Teologjia akademike është e natyrës intelektuale abstrakte dhe përbën nivelin fillestar teologjik. Siç vëren At Sofroni, jo gjithmonë shoqërohet me besim të gjallë dhe përvojë të bashkimit me Zotin: “Përvoja shekullore e teologjisë akademike ka treguar bindshëm se rastet e zotërimit të erudicionit të gjerë në teologjinë shkencore janë të mundshme në mungesë të besimit të gjallë. që është, në të vërtetë, në injorancë të plotë të Zotit.” At Sofroni e karakterizon në mënyrë figurative një teologji të tillë si “rrahje rreth shkurreve”34. Niveli i dytë i teologjisë vjen nga lutja në formën e tij të përsosur, d.m.th. nga lutja, kuptohet si komunikim me Zotin. Një shembull i këtij niveli është himnografia kishtare, në të cilën teologjia

Arkimandriti Sofroni e quan teologjinë e nivelit të tretë, më të lartë “ekzistenciale”36, duke e karakterizuar edhe me fjalën “shtet”. "Shteti," shpjegon ai, "është një fakt i qenies, nga i cili vetë mendimi ynë kap kuptimin e së Vërtetës në mënyrën e vet. Përsëri, jo në procesin e të menduarit demonstrues, por si një depërtim intuitiv ose deklaratë e një fakti, si njohje e Qenies Hyjnore, që zbret tek ne nga Zoti”37. «Teologjia e vërtetë,—shkruan plaku,—nuk është spekulim.

32 Meyendorff John, Rev. Teologjia bizantine.

33 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Shihni Zotin ashtu siç është. F. 237.

34 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Biseda shpirtërore. T. 2. Essex; M., 2007. F. 252. Shih gjithashtu: Njësoj. Biseda shpirtërore. T. 1. F. 142.

35 Shih: Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Biseda shpirtërore. T. 1. F. 114.

36 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. fq 79-80.

37 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Shihni Zotin ashtu siç është. F. 307.

mendje-arsyeja njerëzore, ose rezultat i kërkimit kritik, por njohja e asaj ekzistence në të cilën njeriu u fut me veprimin e Shpirtit të Shenjtë”38. Një shembull i një teologjie të tillë për arkimandritin Sofroni është Ungjilli dhe Letrat e Gjon Teologut, të cilat kanë "karakterin e dijes së caktuar dhe të padyshimtë"39, si dhe përvoja e babait të tij shpirtëror, të nderuarit Siluan të Athosit40.

Siç vë në dukje Hieromonk Nikolai (Sakharov), "koncepti i "shtetit" i lejon At Sophrony të shprehë idenë e përfshirjes ekzistenciale në çdo nivel të ekzistencës"41. Teologjia "ekzistenciale" e vetë Arkimandrit Sofroni dëshmohet qartë nga përdorimi i foljes "të jetosh". Kështu, ai përdor shprehjet “vetëdija e gjallë”42, “liturgjia e gjallë”43, d.m.th. përjetojnë atë brenda, "jeto tragjedinë e botës", d.m.th. për të simpatizuar botën, për të “jetuar përjetësinë e shenjtë”44 dhe madje, si gjendja përfundimtare e mundshme për një person, për të “jetuar Zotin”45.

Kështu, si arritja e qëllimit "strategjik" të jetës shpirtërore dhe zgjidhja e detyrave të saj "taktike" kërkojnë qëndrimin krijues të një personi. Vepra e At Sofronisë dëshmon për jetën shpirtërore si forma më e lartë e krijimtarisë, e mundur vetëm në raport me Zotin. At Sofroni i thërret të krishterët në lutje si një mënyrë për të zgjidhur në mënyrë krijuese problemet me të cilat përballet dhe si një mënyrë praktike për të lidhur aktivitetet e tij me Zotin. Në të njëjtën kohë, lutja në vetvete kuptohet si forma më e lartë e krijimtarisë shpirtërore, që nënkupton një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me Zotin. Sa i përket teologjisë së përsosur, ajo presupozon përfshirjen krijuese holistike të njeriut, d.m.th. jo vetëm pjesëmarrja intelektuale, por edhe besimi dhe lutja si komponentë të domosdoshëm të komunikimit me Zotin.

38 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. I nderuari Siluan i Athosit. F. 171.

39 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Biseda shpirtërore. T. 1. F. 138. Shih gjithashtu: Njësoj. Biseda shpirtërore. T. 2. F. 162.

40 Shih: Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Biseda shpirtërore. T. 1. F. 143, 180.

41 Sakharov N. V. Unë dua, prandaj jam. Trashëgimia Teologjike e Arkimandrit Sofroni. Crestwood (NY), 2000. F. 49.

42 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Biseda shpirtërore. T. 1. F. 177.

43 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Letra për Rusinë. Sergiev Posad, 2010. F. 57.

44 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. F. 196.

45 Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Lindja në një Mbretëri të palëkundur. Essex; M., 2000. F. 28; Është ai. Letra për Rusinë. F. 56.

Bibliografi

1. Anthony (Bloom), Mitropolitan. Procedurat. Libër 1. Botimi i 2-të. M., 2012. 1112 f.

2. Gjoni (Ekonomtsev), arkimandrit. Hesikazma dhe problemi i krijimtarisë // Gjon (Ekonomitsev), arkimandrit. Ortodoksia, Bizanti, Rusia: koleksion artikujsh. M., 1992. S. 167-196.

3. Meyendorff John, Kryeprift. Teologjia bizantine. Dëshmi historike dhe tema doktrinore / Përkth. nga anglishtja V. Marutika. Minsk, 2001. 336 f.

4. Nikolai (Sakharov), hierodeakoni. Pikat kryesore në formimin teologjik të Arkimandritit Sophronius (Sakharov) // Kisha dhe Koha. 2001. Nr 3 (16). fq 229-270.

5. Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Shihni Zotin ashtu siç është. Essex; Sergiev Posad, 2006. 400 f.

6. Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Biseda shpirtërore: në 2 vëll. T. 1. Essex; M., 2003. 384 f. T. 2. 2007.

7. Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Rreth namazit. Essex; Sergiev Posad, 2003. 224 f.

8. Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Letra për Rusinë. Sergiev Posad, 2010. 288 f.

9. Sophrony (Sakharov), arkimandrit. I nderuari Siluan i Athosit. Sergiev Posad, 2006. 464 f.

10. Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Lindja në një Mbretëri të palëkundur. Essex; M., 2000. 224 f.

11. Sophrony (Sakharov), arkimandrit. Sakramenti i jetës së krishterë. Essex; Sergiev Posad, 2009. 272 ​​f.

12. Florovsky Georgy, prot. Krijimi dhe krijesa // Mendimi ortodoks. 1928. Nr 1. F. 176-212.

13. Florovsky Georgy, prot. Krishterimi dhe qytetërimi // Florovsky Georgy, prot. Artikuj teologjikë të zgjedhur. M., 2000. fq 218-227.

14. Chursanov S. A. Bazat teologjike të shkencave shoqërore. M., 2014. 200 f.

15. Chursanov S. A. Ballë për ballë: Koncepti i personalitetit në teologjinë ortodokse të shekullit të 20-të. Botimi i 2-të, rev. M., 2014. 264 f.

16. Sakharov N. V. Unë dua, prandaj jam: trashëgimia teologjike e arkimandritit Sofroni. Crestwood (NY), 2000. 256 f.

ARKIMANDRIT SOFRONI (SAKHAROV) RRETH KRIJIMIT NË ASKETIZË DHE TEOLOGJI

Tabiev Vadim Il"duzovich,

Diplomuar pasuniversitar në departamentin e teologjisë sistematike dhe patrolologjisë

i fakultetit teologjik, Universiteti Ortodoks i Shën Tikhonit, Rruga Novokuzneckaja 23B, 115184 Moskë, Rusi, e-mail: [email i mbrojtur]

Punimi shqyrton pikëpamjet teologjike mbi krijimtarinë, të shprehura nga një shkrimtar shpirtëror dhe asket i shekullit XX-arkimandrit Sophrony (Sakharov). Krijimtaria paraqitet si dukuri unike e jetës dhe një nga manifestimet më të larta të shpirtit njerëzor, e realizuar në lutje dhe teologji, si dhe në kulturë. Sipas babait Sofroni, realizimi më i lartë i aftësive krijuese të njeriut bëhet i mundur vetëm në lidhje me Zotin. Një mënyrë praktike për të fituar një lidhje të tillë dhe, në të njëjtën kohë, forma më e lartë e krijimtarisë shpirtërore është lutja si bashkësi e përjetuar drejtpërdrejt e qenies njerëzore me. Zoti.

Arkimandriti Sophrony (Sakharov), krijimtaria, asketizmi, imazhi i Zotit, nivelet e teologjisë, lutja.