Njohuri dhe përvojë. Francis Bacon

Paraardhësi i filozofisë së re ishte mendimtari anglez Francis Bacon, i cili e filloi arsyetimin e tij me kritikat e shekullit të 17-të të mëparshëm. filozofia, duke thënë se ajo i çoi njerëzit në rrugën e dijes mjaft pak dhe kontribuoi dobët në zhvillimin progresiv. Në vend që të depërtonte me guxim në sekretet e natyrës, filozofia e vjetër ishte e angazhuar në një lloj sofistikimi abstrakt dhe për këtë arsye shkelte ujin, në përgjithësi, në të njëjtin vend. Para së gjithash, është e nevojshme t'i nënshtrohet një rishikimi vendimtar, dhe nëse është e nevojshme, mohimit, të gjithë filozofisë së mëparshme, dhe më pas të ndërtohet një rrënjësisht e re që plotëson kërkesat e epokës.

E meta kryesore e filozofisë së lashtë, sipas Bacon, ishte papërsosmëria e metodës, e cila duhej reformuar në radhë të parë. Një metodë është përgjithësisht një mënyrë për të bërë diçka, teknika kryesore për zbatimin e disa detyrave. Prandaj, metoda filozofike është një mënyrë e të menduarit ose e njohjes, mënyra në të cilën ne përparojmë në të kuptuarit e mjedisit. Metoda e filozofisë së vjetër ishte zbritja(nga lat. zbritje- "konkluzion") - një metodë e tillë arsyetimi, në të cilën një përfundim nxirret nga një rregull i përgjithshëm për një rast të veçantë ose specifik. Çdo arsyetim deduktiv që nga Aristoteli quhet silogjizëm(nga greqishtja. silogizëm). Le të marrim një shembull: “Të gjithë njerëzit janë të vdekshëm. Sokrati është një burrë. Prandaj, Sokrati është i vdekshëm."

Francis Bacon 1561–1626

Në këtë përfundim (silogizëm), nga rregulli i përgjithshëm (“Të gjithë njerëzit janë të vdekshëm”), nxirret përfundimi për një rast të caktuar (“Sokrati është i vdekshëm”). Siç mund ta shihni, arsyetimi në këtë rast shkon nga e përgjithshmja në të veçantën, nga më e madhja tek më e vogla, njohuritë ngushtohen, dhe për këtë arsye përfundimet deduktive janë gjithmonë të besueshme (të detyrueshme, të sakta, të pakushtëzuara).

Pse atëherë të kritikoni deduksionin? Së pari, thotë Bacon, çdo arsyetim deduktiv duhet të bazohet në një propozim të përgjithshëm (“ Të gjitha njerëzit janë të vdekshëm, Të gjitha trupat qiellorë lëvizin Të gjitha shkrihen metalet). Por çdo deklaratë e përgjithshme është gjithmonë e pabesueshme dhe merret nga ne me besim. Si e dimë, për shembull, se të gjitha metalet shkrihen? Ju mund të shkrini, të themi, hekurin dhe të jeni të sigurt që shkrihet. Por a është e drejtë të thuhet e njëjta gjë për të gjitha metalet e tjera, pa kryer një eksperiment me secilin? Po sikur të mos shkrihen të gjitha metalet? Atëherë përgjithësimi ynë do të jetë i rremë, dhe nëse qëndron në themel të deduksionit, atëherë edhe përfundimi deduktiv do të jetë i rremë. Pra, pengesa e parë e silogjizmit është paverifikueshmëria e dispozitave të përgjithshme të tij, nga ku del përfundimi. Së dyti, deduksioni është gjithmonë një njohuri ngushtuese, një lëvizje brenda, jo jashtë. Por në fund të fundit, detyra jonë është të zbulojmë gjëra të reja dhe të vërteta ende të panjohura, që do të thotë se arsyetimi duhet domosdoshmërisht të shkojë në gjerësi, duke mbuluar të panjohurën deri më tani, njohuritë duhet të zgjerohen dhe për këtë arsye metoda deduktive në këtë rast është plotësisht e papranueshme. Filozofia e vjetër, thotë Bacon, nuk përparoi ndjeshëm në çështjen e dijes, sepse përdorte deduksionin, arsyetimin nga më shumë në më pak dhe jo anasjelltas.

Filozofia dhe shkenca e re, sipas filozofit anglez, duhet të adoptojnë një metodë tjetër - induksioni(nga lat. induksioni- "udhëzim"). Këtu është një shembull i arsyetimit induktiv: "Hekuri zgjerohet kur nxehet, bakri zgjerohet kur nxehet, merkuri zgjerohet kur nxehet, hekuri, bakri, zhiva janë metale. Prandaj, të gjitha metalet zgjerohen kur nxehen.

Siç mund ta shihni, një rregull i përgjithshëm është bërë nga disa raste të veçanta, arsyetimi shkon nga më i vogli (vetëm tre metale) tek më i madhi (të gjitha metalet), njohuritë zgjerohen: ne konsideruam vetëm një pjesë të objekteve nga një grup i caktuar, por ne bëmë një përfundim për të gjithë këtë grup, dhe për këtë arsye është vetëm e mundshme. Ky është, natyrisht, disavantazhi i induksionit. Por gjëja kryesore është se është një njohuri në zgjerim që na çon nga e njohura në të panjohurën, nga e veçanta në të përgjithshmen, dhe për këtë arsye është në gjendje të zbulojmë gjëra dhe të vërteta të reja. Dhe për të bërë konkluzionet induktive më të sakta, është e nevojshme të zhvillohen rregulla ose kërkesa, respektimi i të cilave do ta bëjë induksionin shumë më të përsosur. Një avantazh i rëndësishëm i kësaj metode është gjithashtu se ajo bazohet gjithmonë jo në dispozita të përgjithshme, por në dispozita të veçanta ("hekuri shkrihet", "Jupiteri lëviz", "metani është shpërthyes", "thekpëra ka rrënjë", etj.), të cilat ne gjithmonë mund të verifikojmë eksperimentalisht dhe për këtë arsye të mos dyshojmë në to, ndërsa dispozitat e përgjithshme zbritjet pranohen gjithmonë nga ne në besim, si rezultat i të cilave ato janë të dyshimta.

Rruga induktive e njohjes është, pra, një rritje ose pasurim gradual i njohurive tona, grumbullimi i informacionit për botën që na rrethon në pjesë, pak nga pak, që ndodh vetëm në procesin e jetës së përditshme. Njohuritë grumbullohen vetëm si rezultat i përvojës jetësore, praktikës së vazhdueshme: nëse nuk do të kontaktonim botën, atëherë nuk do të kishim asnjë ide për të në mendjet tona, pasi fillimisht (në lindjen e një personi) ishte plotësisht bosh - foshnja nuk di absolutisht asgjë. Por ndërsa rritet, ai sheh, dëgjon dhe prek gjithçka që e rrethon, domethënë gradualisht fiton njëfarë përvoje jetësore dhe, kështu, mendja e tij mbushet me imazhe të botës së jashtme, ide për të, mendime, pasuruar me njohuri të reja. . Prandaj, jashtë përvojës, pa të ose në mënyrë të pavarur prej saj, është e pamundur të përvetësosh ndonjë informacion, të mësosh diçka. Përvoja (nga greqishtja. empiria) dhe metoda induktive e njohurive filozofike, e propozuar nga Bacon dhe e bazuar në përvojën, quhen empirizëm. Filozofimi empirik është tërheqja e njohurive nga bota përreth në procesin e përvojës jetësore dhe mbushja e vazhdueshme e mendjes fillimisht boshe ose të pastër njerëzore me ide dhe informacione të ndryshme.

Në këtë rast, burimi i dijes është bota e jashtme, në mendjen e njeriut nuk ka njohuri paraeksperimentale, që do të thotë se nuk ka realitet jashtë dhe veç botës shqisore (të perceptuar nga shqisat) nga e cila mund të ketë njohuri të tilla. të merret.

Ky tekst është një pjesë hyrëse.

1. "Propozi i pastër" ose përvoja mbi të gjitha (Bacon, Hobbes, Locke) Kohët moderne janë një epokë që mbulon shekujt 17, 18 dhe 19 në historinë e njerëzimit. Në mënyrë konvencionale, fillimi i Historisë së Re konsiderohet të jetë revolucioni borgjez anglez i vitit 1640 (ka këndvështrime të tjera për fillimin e Historisë së Re).

Tradita materialiste në filozofinë e kohëve moderne. Francis Bacon Francis Bacon (1561-1626) ishte një figurë e shquar politike në Angli në çerekun e parë të shekullit të shtatëmbëdhjetë. Djali i Lordit Kancelar Nicholas Bacon, ai vetë bëhet Lord Kancelar i Anglisë në 1618, përpara kësaj

§ 1. Njohuri dhe përvoja natyrore “Dituria natyrore fillon me përvojën dhe mbetet në përvojë.” Çfarë do të thotë “njohuri natyrore”? Nëse është njohja e kafshëve, atëherë ajo fillon me njohuri a priori ose instinkt, dhe aspak me përvojë. Dhe mbetet aty. Dhe e fituar në përvojë

53. Francis Bacon - themelues i empirizmit Francis Bacon (1561-1626) - filozof anglez, themelues i metodologjisë së shkencës eksperimentale. Në kërkimin e tij, ai tërhoqi vëmendjen për nevojën për vëzhgime dhe eksperimente për të zbuluar të vërtetën. Bacon thekson se shkenca shërben

§ 29. "Propozimi i pastër" ose përvoja mbi të gjitha (Bacon, Hobbes, Locke) Koha moderne është një epokë që përfshin shekujt 17, 18 dhe 19 në historinë e njerëzimit. Revolucioni borgjez anglez i vitit 1640, i cili shënoi fillimin e një periudhe të re - epokës

§ 1. Njohuri dhe përvoja natyrore Njohuria natyrore fillon me përvojën dhe mbetet në përvojë. Pra, në atë mjedis teorik, të cilin ne e quajmë "natyrore", horizonti i përgjithshëm i kërkimit të mundshëm shënohet me një fjalë - botë. Prandaj, të gjitha shkencat me të tilla

Francis Bacon. Njohja dhe përvoja Paraardhësi i filozofisë së re ishte mendimtari anglez Francis Bacon, i cili e filloi arsyetimin e tij me kritikat e shekullit të 17-të të mëparshëm. filozofia, duke thënë se ajo i çoi njerëzit në rrugën e dijes mjaft pak dhe kontribuoi pak

3. Dituria dhe liria. Veprimtaria e mendimit dhe natyra krijuese e njohjes. Njohja është aktive dhe pasive. Njohja teorike dhe praktike Është e pamundur të pranohet pasiviteti i plotë i subjektit në njohje. Subjekti nuk mund të jetë një pasqyrë që pasqyron objektin. Objekti jo

2. Francis Bacon Francis Bacon (1561-1626) bëri një vërtetim të ideve të reja filozofike dhe juridike në fushën e teorisë së së drejtës.

48. NJOHURI, PRAKTIKA, PËRVOJA Njeriu i kupton sekretet e natyrës për të kënaqur nevojat e tij materiale, e më pas shpirtërore - ky është kuptimi historik i shfaqjes së njohurive dhe shkencave. Me zhvillimin e shoqërisë, ajo zgjeroi nevojat e saj, duke gjetur të reja

6. Njohja, praktika, përvoja Njeriu jeton i rrethuar nga bota, në atmosferën e kulturës shpirtërore. Ai vetë është një qenie aktive. Me fije të pafundme pronash materiale dhe shpirtërore, një person lidhet me natyrën dhe ngjarjet e jetës shoqërore, duke qenë vazhdimisht me to.

Njohuri dhe përvojë. Francis Bacon Themeluesi i filozofisë së re ishte mendimtari anglez Francis Bacon, i cili e filloi arsyetimin e tij me kritikat e shekullit të 17-të të mëparshëm. filozofia, duke thënë se ajo i çoi njerëzit në rrugën e dijes mjaft pak dhe kontribuoi pak

FRANCIS BACON (1561-1626) filozof anglez, themelues i materializmit anglez. Lord Kancelar nën Mbretin James I. Themelues i shkencës eksperimentale të kohëve moderne. Në traktatin "Organoni i Ri" (1620), ai shpalli qëllimin e shkencës për të rritur fuqinë e njeriut mbi natyrën, propozoi

Francis Bacon (1561-1626) jetoi dhe punoi në një epokë që nuk është vetëm një periudhë e ngritjes dhe zhvillimit të fuqishëm ekonomik dhe kulturor të Anglisë. Bacon i kushtoi vëmendjen kryesore problemeve të shkencës, dijes dhe njohjes.

Shkenca, sipas Bacon, nuk mund t'i shërbejë vetëm qëllimeve të vërtetimit të Zotit dhe gjithashtu të jetë dije për hir të dijes. Qëllimi përfundimtar i shkencës janë shpikjet dhe zbulimet, qëllimi i të cilave është të kënaqin nevojat dhe të përmirësojnë jetën e njerëzve, të rrisin fuqinë e njerëzve mbi natyrën. Pengesa kryesore në rrugën e të kuptuarit të natyrës, Bacon e konsideroi bllokimin e vetëdijes së njerëzve me idhuj - imazhe të shtrembëruara të realitetit, ide dhe koncepte të rreme. Ai dalloi 4 lloje idhujsh me të cilët një person duhet të luftojë:

1) idhujt e familjes;

2) idhujt e shpellës;

3) idhujt e tregut;

4) idhujt e teatrit.

Bacon i konsideronte idhujt e këtij lloji si ide të rreme për botën që janë të natyrshme në të gjithë racën njerëzore dhe janë rezultat i kufizimit të mendjes dhe shqisave njerëzore.

Bacon i quajti idhujt e shpellës ide të shtrembëruara për realitetin që lidhen me subjektivitetin e perceptimit të botës përreth. Secili person ka shpellën e tij, botën e tij të brendshme subjektive, e cila lë gjurmë në të gjitha gjykimet e tij për gjërat dhe proceset e realitetit.

Idhujve të tregut apo sheshit, Bacon u referohet ideve të rreme të njerëzve të krijuara nga keqpërdorimi i fjalëve. Njerëzit shpesh vendosin kuptime të ndryshme në të njëjtat fjalë, dhe kjo çon në mosmarrëveshje boshe, gjë që i largon njerëzit nga studimi i dukurive natyrore dhe kuptimi i saktë i tyre.

Idhujt e klanit dhe të shpellës i përkasin vetive natyrore të individit dhe është e mundur t'i kapërcejmë në rrugën e vetëedukimit dhe vetëedukimit. Idhujt e tregut dhe teatrit i fiton mendja. Ato janë pasojë e dominimit të përvojës së kaluar mbi një person: autoritetit të kishës, mendimtarëve etj. Prandaj, lufta kundër tyre duhet të bëhet përmes transformimit të ndërgjegjes publike.

Pjesa qendrore e filozofisë së Bacon është doktrina e metodës. Metoda për Bacon ka një rëndësi të thellë praktike dhe sociale. Ai është forca më e madhe transformuese, metoda rrit fuqinë e njeriut mbi forcat e natyrës.

Bacon ishte themeluesi i empirizmit anglez. Metoda e tij bazohej në njohjen e rolit udhëheqës në njohjen e përvojës. Bacon nuk ishte një empirist ekstrem. Ai i kushton shumë rëndësi eksperimenteve të frytshme, dobisë praktike të kërkimit. Ai gjithashtu thekson rëndësinë e eksperimenteve ndriçuese, studimeve të drejtpërdrejta teorike me qëllim të njohjes më të thellë të lëndës. Eksperimentet, sipas Bacon, duhet të kryhen sipas një metode të caktuar. Një metodë e tillë në filozofinë e Bacon është induksioni. Bacon mësoi se induksioni është i nevojshëm për shkencat, bazuar në dëshminë e shqisave, e vetmja formë e vërtetë e provës dhe metodë e njohjes së natyrës. Nëse në deduksion rendi i lëvizjes së mendimit është nga e përgjithshme në të veçantë, atëherë në induksion është nga e veçanta në të përgjithshme.

Rene Dekarti(1596 - 1650) është një mendimtar i Epokës së Re.

Dekarti u përpoq të zbatonte veçoritë e metodës matematikore të njohjes në të gjitha shkencat. Ai parashtroi idenë e matematikës universale të njohurive shkencore. Në matematikë, Dekarti vlerësoi mbi të gjitha faktin se me ndihmën e tij mund të arrihen përfundime të qëndrueshme, të sakta dhe të besueshme. Në përfundime të tilla, sipas tij, përvoja nuk mund të çojë. Metoda racionaliste e Dekartit ishte një kuptim dhe përgjithësim filozofik i atyre metodave të zbulimit të të vërtetave që operonte matematika.

Së pari, në njohje, duhet nisur nga disa të vërteta intuitive të qarta, themelore, që do të thotë se baza e njohjes duhet të jetë intuita intelektuale. Intuita intelektuale, sipas Dekartit, është një ide e fortë dhe e dallueshme, e lindur në një mendje të shëndoshë përmes pamjes së vetë mendjes, aq e thjeshtë dhe e qartë sa nuk shkakton asnjë dyshim. Së dyti, mendja duhet të nxjerrë të gjitha pasojat e nevojshme nga këto pikëpamje intuitive në bazë të deduksionit. Deduksioni është një veprim i tillë i mendjes, me anë të të cilit nxjerrim përfundime të caktuara nga premisa të caktuara, marrim pasoja të caktuara. Me deduksion e bëjmë të njohur të panjohurën. Dekarti formuloi tre rregullat e mëposhtme themelore të metodës deduktive.

1. Çdo pyetje duhet të përmbajë të panjohurën.

2. Kjo e panjohur duhet të ketë disa veçori karakteristike në mënyrë që kërkimi të synojë të kuptojë këtë të panjohur të veçantë.

3. Pyetja duhet të përmbajë edhe diçka të njohur.

Dekarti erdhi në idenë idealiste të pavarësisë së plotë të mendimit të një personi nga trupi i tij si rezultat i zhvillimit të metodës së tij, në të cilën parimi aktual mendor, intelektual ishte, si i vetmi i vërtetë, në kundërshtim me atë trupor. parim shqisor, i aftë për të na mashtruar. Përgjithësimet maksimale reduktohen në pozicionin sipas të cilit ekzistenca e vetëm dy substancave drejtpërdrejt të kundërta është e lejueshme. Njëra prej tyre është materiale ose trupore. Atributi i tij është gjatësia. Një substancë tjetër është shpirtërore. Atributi i tij është të menduarit. Shpirti vazhdimisht, vazhdimisht mendon. Natyra krijuese e shpirtit racional, intelekti njerëzor, me aftësinë e tij të natyrshme të intuitës dhe deduksionit, pamundësia për Dekartin dhe moshën e tij për të parë në këtë aftësi rezultatin e një zhvillimi shumë të gjatë, ishte e nevojshme ta kthejmë atë në koncept. të Zotit.

Departamenti i Filozofisë dhe Shkencave Politike

Test

në lëndën "Filozofi"

me temë: "FILOZOFIA E KOHËS SË RE: F. BACON"

Kryhet:

Kontrolluar:

Dnepropetrovsk

Prezantimi

1. Kushtet historike dhe veçoritë e zhvillimit të filozofisë së kohëve moderne

2. Materializmi në Angli në shekullin e 17-të: F. Bacon. Problemi i metodës

3. Përmbledhje e veprave të filozofëve të epokës së revolucionit shkencor (shek. XVII) (F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, B. Pascal, B. Spinoza) nga libri "Bota e filozofisë"

konkluzioni

Lista e burimeve të përdorura

Prezantimi

Filozofia si një sistem i krijuar njohurish ka një sërë çështjesh specifike që është krijuar për t'i zgjidhur. Një pyetje e tillë është pyetja "çfarë është filozofia?" Në varësi të vendimit të tij, filozofi krijon konceptin e tij, përcakton probleme specifike dhe përdor kategori të caktuara për ta zbuluar atë. Çdo sistem filozofik ka një çështje thelbësore, kryesore, zbulimi i së cilës është përmbajtja dhe thelbi i tij kryesor. Pra, për filozofët e lashtë, kjo është një pyetje në lidhje me parimet themelore të gjithçkaje që ekziston, për Sokratin u shoqërua me parimin e "njoh vetveten", për filozofët e Epokës së Re - si është e mundur dija, për pozitivizmin modern - çfarë është thelbi i “logjikës së zbulimit shkencor” etj.

Por ka pyetje të përgjithshme që zbulojnë natyrën e të menduarit filozofik. Para së gjithash, ndër to duhet përmendur pyetja se çfarë është parësore: shpirti apo materia, ideali apo materiali? Kuptimi i përgjithshëm i qenies varet nga vendimi i tij, sepse materiali dhe ideali janë karakteristikat e tij përfundimtare. Me fjalë të tjera, përveç materialit dhe idealit, thjesht nuk ka asgjë në qenie. Përveç kësaj, në varësi të vendimit të tij, dallohen prirje të tilla kryesore filozofike si materializmi dhe idealizmi. Janë formuluar një sërë kategorish dhe parimesh që kontribuojnë në zbulimin e filozofisë si një metodologji e përgjithshme e njohurive.

Shekulli i shtatëmbëdhjetë hap periudhën tjetër në zhvillimin e filozofisë, e cila zakonisht quhet filozofia e kohëve moderne. Procesi i shpërbërjes së shoqërisë feudale, i cili filloi qysh në Rilindje, u zgjerua dhe u thellua në shekullin e 17-të.

Zhvendosjet themelore social-ekonomike që ndodhën gjatë periudhës së kalimit nga shoqëria feudale në atë kapitaliste, ndryshimet në jetën shpirtërore të lidhura me to dhe mbi të gjitha zbulimet e mëdha në fushën e shkencës natyrore në shekujt XVII-XVIII. çoi në shfaqjen e një filozofie të re. Në lidhje me shpërbërjen e marrëdhënieve feudale, me realizimin e revolucionit borgjez, me zhvillimin e kapitalizmit, në jetën evropiane u formua një lloj i ri njeriu me nevoja dhe ideale të reja shpirtërore. Përfaqësuesit e ideologjisë dhe kulturës së re filluan një luftë të pamëshirshme me skolasticizmin, që kishte mbretëruar në filozofi dhe shkencë që në mesjetë.

Në një luftë kokëfortë kundër skolasticizmit dhe ideologjisë fetare, u zhvilluan metoda të reja shkencore për studimin e natyrës, bazuar në përvojën dhe përdorimin e matematikës për përpunimin dhe përgjithësimin e të dhënave eksperimentale. Veçanërisht të mëdha ishin arritjet e astronomisë dhe mekanikës, përparimi shkencor i të cilave afroi krijimin e themeleve të mekanikës teorike të trupave tokësorë dhe qiellorë. Nga fillimi i shekullit XVIII. u hodhën fort themelet e një shkence të re natyrore, zhvillimi i së cilës solli suksese të paparë deri tani në njohjen e botës materiale dhe përdorimin e shkencës në interes të njeriut.

Në lidhje me largimin nga filozofia e shkencave specifike, ndryshon vetë lënda e filozofisë: vëmendja përqendrohet në studimin e marrëdhënieve midis materies dhe vetëdijes, si dhe në problemet logjike dhe gnosiologjike.

Pyetjet e teorisë së njohurive, modelet dhe logjika e të menduarit bëhen qendrore në punën e filozofëve të mëdhenj.

Në shekujt XIV-XVI pati një proces të zbehjes graduale të paradigmës filozofike mesjetare. Në vend të kësaj, u formua një paradigmë e re, tiparet kryesore të së cilës korrespondonin me specifikat e shoqërisë borgjeze në zhvillim, e cila u afirmua si një qytetërim industrial-urban. Prandaj, lind një tendencë e re për të identifikuar qenien me qenien natyrore.

Në fillim, qenia natyrore shfaqet në formën e njeriut natyror, por më pas natyra në përgjithësi zë vendin e njeriut natyror, ndërsa njeriu bëhet thjesht një nga pjesët e natyrës. Prandaj, shkenca natyrore bëhet ajo kryesore dhe zhvillimi i saj, nga ana tjetër, kërkonte zëvendësimin e metodës skolastike, spekulative të të menduarit me një të re, drejtuar botës reale.

Prirja filozofike mbizotëruese në shekujt XVII-XVIII. bëhet materializëm, pasi njohja në rritje e natyrës konfirmoi të vërtetën e saj dhe hodhi poshtë dispozitat e idealizmit. Por, për faktin se shkencat më të zhvilluara ishin mekanika dhe matematika, materializmi i asaj kohe ishte mekanik. Pikërisht në mekanikë filozofët e asaj kohe panë çelësin e sekreteve të universit. Një tipar karakteristik i filozofisë së kohëve moderne ishte se filozofët e mëdhenj ishin edhe shkencëtarë të mëdhenj - natyralistë. Logjika aristoteliane, e cila plotëson më plotësisht kërkesat për të vërtetuar njohuritë ekzistuese, pushon së qeni jetike. Logjika që synon marrjen e njohurive të reja bëhet e nevojshme.

1. Kushtet historike dhe veçoritë e zhvillimit të filozofisë

koha e re

Duke filluar nga shekulli i 17-të. shkenca natyrore po zhvillohet me shpejtësi. Nevojat e lundrimit përcaktojnë zhvillimin e astronomisë; ndërtimi i qyteteve, ndërtimi i anijeve, punët ushtarake - zhvillimi i matematikës dhe mekanikës. Shkenca e re mbështetet kryesisht në praktikën e prodhimit të materialit: shpikja e makinave në industrinë e tekstilit, përmirësimi i mjeteve të prodhimit në industrinë e qymyrit dhe metalurgjisë.

Filozofia e kohëve moderne karakterizohet nga një prirje e fortë materialiste, e cila buron kryesisht nga shkenca eksperimentale natyrore.

Filozofët kryesorë në Evropë në shekullin e 17-të. janë F. Bacon, S. Hobbes dhe J. Locke (Angli), R. Descartes (Francë), B. Spinoza (Hollandë), G. Leibniz (Gjermani).

Në filozofinë e kohëve moderne, veçanërisht në filozofinë e shekullit të 17-të, vëmendje e madhe i kushtohet problemeve të ontologjisë, pra doktrinës së qenies dhe substancës, veçanërisht kur bëhet fjalë për lëvizjen, hapësirën dhe kohën.

Detyra e shkencës dhe filozofisë - për të nxitur rritjen e fuqisë njerëzore mbi natyrën, shëndetin dhe bukurinë e njeriut - çoi në një kuptim të nevojës për të studiuar shkaqet e fenomeneve, forcat e tyre thelbësore. Prandaj, problemet e substancës dhe vetitë e saj janë me interes për fjalë për fjalë të gjithë filozofët e kohëve moderne.

Në filozofinë e kësaj periudhe shfaqen dy qasje ndaj konceptit të "substancës": e para lidhet me kuptimin ontologjik të substancës si themeli përfundimtar i qenies; e dyta - me kuptimin epistemologjik të konceptit të "substancës", domosdoshmërinë e saj për njohuri shkencore.

Themeluesi i të parit është filozofi anglez Francis Bacon (1561–1626), i cili dha një përshkrim cilësor të formave thelbësore dhe identifikoi substancën me formën e gjërave konkrete. Sipas shprehjes figurative të K. Marksit, lënda e tij “qesh ende me shkëlqimin e saj poetik-sensual”, sepse shfaqet në studimin e tij si diçka cilësore e shumëanshme, që zotëron forma të ndryshme lëvizjeje dhe “shkëlqen me të gjitha ngjyrat e ylberit”. .

Filozofia e kohëve moderne bëri një hap të madh në zhvillimin e teorisë së dijes (epistemologjisë). Problemet kryesore ishin metoda filozofike shkencore, metodologjia e njohjes njerëzore të botës së jashtme, lidhja midis përvojës së jashtme dhe të brendshme. Detyra ishte të merrej njohuri të besueshme, e cila do të ishte baza e të gjithë sistemit të njohurive. Zgjedhja e mënyrave të ndryshme për të zgjidhur këtë problem çoi në shfaqjen e dy prirjeve kryesore epistemologjike - empirizmit dhe racionalizmit.

Në periudhën historike të kohëve moderne ndryshon orientimi i përgjithshëm i filozofisë dhe stili i filozofimit. Problemi i njeriut, i cili përcaktoi orientimin humanist të filozofisë, del në pah.

Humanizmi lidhet me emra të tillë si Leon Battista Alberti, Lorenzo Balla, Erasmus i Roterdamit, Montaigne, Thomas More e të tjerë.Kjo është koha e refuzimit të skolasticizmit dogmatik dhe e vërtetimit të idesë së ringjalljes së njeriut nga fryma e antikiteti. Lëvizja humaniste përfaqësohet nga filozofët dhe poetët Dante Alighieri (1265 - 1321) dhe Francesco Petrarca (1304 - 1374). Vetë fakti që bashkon poezinë dhe filozofinë në veprën e një personi është domethënës, sikur të tregon rrugën e harmonisë që duhet të ndjekë çdo njeri. Si në veprat e tyre poetike ashtu edhe në traktatet filozofike, mendimtarët zbatojnë idenë e vlerës së jetës tokësore, një qëndrim kritik ndaj fesë zyrtare dhe përfaqësuesve të saj, dhe më e rëndësishmja, ata postulojnë një qëndrim të ri ndaj një personi, ndjenjave të tij. , vendin e tij në botë. Në të gjithë Italinë lindin qarqe humaniste, në të cilat diskutohen dhe zhvillohen këto pikëpamje dhe që bëhen në kundërshtim me fenë dhe universitetet që i përmbahen traditave skolastike.

Humanistët e vendosin njeriun në qendër të universit dhe veprojnë si krijues i vetvetes. Ai nuk është thjesht një qenie natyrore, por mjeshtër i natyrës. Kjo, nga ana tjetër, çon në një ndryshim në ndërtimet morale dhe etike nga të cilat një person duhet të udhëhiqet. Ai bazohet në parimin e barazisë së të gjithë njerëzve dhe trimëria e një personi rezulton të jetë më e rëndësishme se origjina. Vlerat anti-asketike pohohen dhe predikohet nevoja për sensualitet dhe kënaqësi njerëzore, gjë që na lejon të flasim për ringjalljen e epikurizmit humanist.

Qëndrimi ndaj një personi si krijues i vetvetes lind një qëndrim tjetër ndaj artit, i cili konsiderohet si shprehje e potencialit krijues të një personi. Pikërisht këtu njeriu bëhet si Zoti dhe krijon. Në kuadrin e ndërtimeve natyrore-filozofike pohohet panteizmi, në të cilin Zoti, si të thuash, shkrihet me natyrën dhe natyra paraqitet si një e tërë e vetme, në të cilën gjithçka është e ndërlidhur.

Këtu duhet të veçohen edhe përfaqësuesit e filozofisë italiane (Telesio, Bruno, Campanella, Piero Pomponazzi, Patricia etj.) të kësaj periudhe, e cila shfaqet në këtë periudhë si një prirje e veçantë, humaniste e bazuar në idealet e kulturës antike. Ekziston një "rizbulim" i Platonit dhe zhvillimi i ideve të Aristotelit dhe pasuesve të tij. Filozofët eksplorojnë në mënyrë specifike problemin e ndjenjave dhe marrëdhënieve njerëzore, duke e konsideruar një person si një qenie integrale, e cila ka edhe racionalitet dhe afekte ("pasionet e shpirtit").

Reformimi (Luther, Calvin, Müntzer) çoi në një revolucion në të gjithë kulturën shpirtërore. Qëndrimi tepër laik ndaj botës i përfaqësuesve më të lartë të kishës (episkopat) dhe kërkesat e tyre të tepruara për pushtet, edukimi i pamjaftueshëm i shtresës së ulët të priftërinjve dhe rënia e përgjithshme e moralit kërkonin rinovimin e kishës.

Periudha dogmatike e zhvillimit të krishterimit në mesjetë shkaktoi një situatë të tillë kur Shkrimet e Shenjta filluan të kundërshtonin sistemin e dogmës së krijuar nga Kisha Katolike, e cila ishte e paarritshme për shumicën e besimtarëve dhe shtresën e ulët të klerit. . Në kuadrin e fesë po intensifikohet një prirje racionaliste me elemente të perceptimit të lashtë të botës dhe të rolit të njeriut në të.

Ka një tendencë për t'u rikthyer te mësimi i Dhiatës së Re, i cili bazohet në parime të thjeshta dhe të kuptueshme dhe është afër jetës së kësaj bote të çdo njeriu. Reformimi rezultoi në ndryshime të thella në fushën shpirtërore dhe fetare, në peizazhin politik të Evropës dhe në strukturat ekonomike dhe sociale. Protestantizmi i shfaqur në sferën sociale çon në formimin e një etike të re që justifikon punën në çdo formë, sipërmarrjen, e cila bëhet moralisht e detyrueshme dhe pasqyron dëshirën e një personi për të punuar.

Filozofia e epokës së re (shek. XVII-XIX), nëse merret në tërësi, karakterizohet nga një orientim drejt shkencës, nga njëra anë, dhe sferës juridike, nga ana tjetër. Duhet theksuar se shkencë në kohët moderne nënkupton, para së gjithash, shkencë natyrore eksperimentale dhe matematikore, e cila ndryshon dukshëm nga shkenca antike dhe mesjetare, e cila ende nuk e njihte eksperimentin (edhe pse fillimet e një qasjeje eksperimentale ndaj studimit të natyrës mund të mund të gjendet në epokën e helenizmit, për shembull, te Arkimedi). Prandaj, filozofët kryesorë të kohëve moderne e konsiderojnë detyrën e vërtetimit të njohurive shkencore si më të rëndësishmen, duke u përpjekur çdo herë të sqarojnë konceptin e "shkencës". Në shekullin e 17-të dhe veçanërisht në shekullin e 18-të, ndodh një riorientim i botëkuptimit: teologjia zëvendësohet, nga njëra anë, duke zhvilluar shkencën, dhe nga ana tjetër, ndërgjegjja juridike, e lidhur ngushtë me doktrinën e shtetit, me e ashtuquajtura teori kontraktuale e shtetit (T. Hobbes, J. Locke, J. J. Rousseau dhe të tjerë).

Një rol thelbësor në filozofinë e kohëve moderne ka luajtur ideologjia e Iluminizmit, e përfaqësuar në shekullin e 18-të në Angli kryesisht nga J. Locke, në Francë nga Volteri dhe një galaktikë materialistësh: D. Diderot, P. Holbach, C. A. Helvetius, në Gjermani nga I. Herder, G. Lessing. Kritika e fesë, teologjisë dhe metafizikës tradicionale ishte - veçanërisht në Francë - patosi kryesor i iluministëve, të cilët përgatitën ideologjikisht Revolucioni Francez. Bindja se arsyeja, e kuptuar kryesisht si një shkencë e re, është burimi dhe motori i përparimit shoqëror përcakton kornizën mendore të shekullit të tetëmbëdhjetë. Një analizë kryesisht e kësaj mendësie dhe jo një analizë e hollësishme e mësimeve të filozofëve individualë të kësaj periudhe, përbën përmbajtjen e paragrafit mbi Iluministët.

Shekulli i 17-të hap periudhën tjetër në zhvillimin e filozofisë, e cila zakonisht quhet filozofia e kohëve moderne. Procesi i shpërbërjes së shoqërisë feudale, i cili filloi qysh në Rilindje, u zgjerua dhe u thellua në shekullin e 17-të.

Në të tretën e fundit të shekullit të 16-të - fillimi i shekullit të 17-të, në Holandë u zhvillua një revolucion borgjez, i cili luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e marrëdhënieve kapitaliste në vendet protestante. Nga mesi i shekullit të 17-të (1642-1688) revolucioni borgjez u shpalos në Angli, vendi më i zhvilluar industrialisht evropian. Këto revolucione të hershme borgjeze u përgatitën nga zhvillimi i prodhimit fabrik, i cili zëvendësoi punën artizanale. Kalimi në fabrikë kontribuoi në rritjen e shpejtë të produktivitetit të punës, pasi fabrika bazohej në bashkëpunimin e punëtorëve, secili prej të cilëve kryente një funksion të veçantë në procesin e prodhimit të ndarë në operacione të vogla të pjesshme.

Zhvillimi i një shoqërie të re - borgjeze - gjeneron ndryshime jo vetëm në ekonomi, politikë dhe marrëdhënie shoqërore, por ndryshon edhe vetëdijen e njerëzve. Faktori më i rëndësishëm në një ndryshim të tillë në ndërgjegjen shoqërore është shkenca, dhe mbi të gjitha shkenca eksperimentale dhe matematikore e natyrës, e cila po kalon një periudhë të formimit të saj pikërisht në shekullin e 17-të: nuk është rastësi që shekulli i 17-të zakonisht quhet epoka e revolucionit shkencor.

Në shekullin e 17-të, ndarja e punës në prodhim kërkon racionalizimin e proceseve të prodhimit, dhe rrjedhimisht zhvillimin e shkencës që mund të stimulojë këtë racionalizim.

Zhvillimi i shkencës moderne, si dhe transformimet shoqërore të lidhura me shpërbërjen e rendeve shoqërore feudale dhe dobësimin e ndikimit të kishës, sollën në jetë një orientim të ri të filozofisë. Nëse në mesjetë veproi në aleancë me teologjinë, dhe në Rilindje - me artin dhe njohuritë humanitare, tani ajo mbështetet kryesisht në shkencë.

Prandaj, për të kuptuar problemet me të cilat u përball filozofia e shekullit të 17-të, është e nevojshme të merren parasysh, së pari, specifikat e një lloji të ri të shkencës - shkencës natyrore eksperimentale-matematikore, themelet e së cilës u hodhën gjatë këtij periudhë. Dhe së dyti, meqenëse shkenca zë një vend kryesor në botëkuptimin e kësaj epoke, problemet e teorisë së dijes - epistemologjisë - dalin në pah në filozofi.

Rilindja dhe filozofia e Rilindjes shënuan kërkimin e rrugëve të reja, të një rruge të re, por edhe të një përmbajtjeje të re filozofike. Ky kërkim ishte një reagim ndaj periudhës së gjatë të hegjemonisë skolastike. Ajo rezulton në një mënyrë të sapoformuar të të menduarit filozofik, e cila mund të përkufizohet si mendimi filozofik Koha e re. Do të ishte shumë e vështirë dhe e papërshtatshme për të kërkuar një kufi të qartë midis filozofisë së Rilindjes dhe filozofisë së Epokës së Re në kuptimin e duhur të fjalës. Gjatë periudhës kur po formoheshin sistemet filozofike të Bacon dhe Descartes, në Itali dhe në pjesën tjetër të Evropës idetë e Rilindjes së fundit nuk kishin jehuar ende.

Borgjezia e sapolindur dhe fisnikëria, e cila në thelb përfshihet në prodhimin borgjez, kanë interesa jo krejt identike, por të përputhshme, veçanërisht në fushën e sipërmarrjes ekonomike. Aktiviteti ekonomik, interesat e jetës reale praktike e çojnë këtë shtresë shoqërore (dhe jo vetëm në Angli) në një orientim drejt njohjes reale të botës, në veçanti natyrës, drejt një orientimi drejt njohurive që nuk do të bazoheshin vetëm në citate nga Bibla. ose mbi Aristotelin e tharë nga skolasticizmi, por që do të bazohej në përvojën praktike. Rritja e rëndësisë shoqërore të klasës që lidhet me zhvillimin e jetës ekonomike dhe industriale, zhvillimin e shkencës, në veçanti të shkencës natyrore, njohurive, të bazuara në empirizëm dhe përvojë, përfaqësojnë bazën sociale dhe epistemologjike nga e cila filozofia specifike e Bacon dhe filozofia në përgjithësi u ngrit dhe tërhoqi forcë.Koha e re.

Parakushtet për formimin e filozofisë së kohëve moderne shoqërohen me kalimin e interesit të mendimtarëve nga problemet e skolasticizmit dhe teologjisë në problemet e filozofisë natyrore. Në shekullin e 17-të, interesimi i filozofëve u drejtua në çështjet e dijes - F. Bacon zhvilloi doktrinën e induksionit, R. Descartes - konceptin e metodës në filozofi.

Në radhë të parë janë problemet e epistemologjisë. Dy drejtime kryesore: empirizmi - një drejtim në teorinë e dijes, i cili njeh përvojën shqisore si burimin e vetëm të dijes; dhe racionalizmi, i cili parashtron bazën logjike të shkencës, e njeh arsyen si burimin e dijes dhe kriterin e së vërtetës së saj.

Në fillim të një filozofie të re evropiane ngrihen figurat e Francis Bacon dhe Rene Descartes.

2. Materializmi në Angli XVII shek: F. Bacon.

Problemi i metodës

Le të ndalemi më në detaje në çështjen e materializmit.

Përkufizimi klasik i drejtimit u dha për herë të parë nga filozofi i shquar gjerman F. Schlegel. "Materializmi", shkroi ai, "shpjegon gjithçka nga materia, pranon materien si diçka së pari, primordale, si burimin e të gjitha gjërave...".

Materializmi përsëritet në manifestimet e tij konkrete. Në përputhje me këtë, mund të dallohen forma të ndryshme të materializmit. Po, për sa i përket zhvillim historik materializmi, mund të vërehen këto forma kryesore. Materializmi i Lindjes së Lashtë dhe i Greqisë së Lashtë është forma origjinale e materializmit, në të cilin objektet dhe bota përreth konsiderohen të pavarura, pavarësisht nga vetëdija, si e përbërë nga formacione dhe elemente materiale (Tales. Leucippus. Democritus, Heraklitus, etj. .). Materializmi metafizik (mekanist) i kohëve moderne në Evropë. Ai bazohet në studimin e natyrës. Megjithatë, e gjithë shumëllojshmëria e vetive dhe e marrëdhënieve të saj reduktohet në formën mekanike të lëvizjes së materies (G. Galileo, F. Bacon, J. Locke, J. La Mettrie. K. Helvetius, etj.). Materializmi dialektik, në të cilin materializmi dhe dialektika përfaqësohen në një unitet organik (K. Marks, F. Engels dhe të tjerë).

Ekzistojnë gjithashtu lloje të tilla të materializmit si, për shembull, materializmi konsistent, në të cilin parimi i materializmit shtrihet si në natyrë ashtu edhe në shoqëri (marksizëm), dhe materializëm jo konsistent, në të cilin nuk ka kuptim materialist të shoqërisë dhe historisë (L. Feuerbach ). Një formë specifike e materializmit të paqëndrueshëm është deizmi (nga latinishtja deus - zot), përfaqësuesit e të cilit, megjithëse e njohën Zotin, i nënçmuan ashpër funksionet e tij, duke i reduktuar në krijimin e materies dhe duke i dhënë asaj impulsin fillestar të lëvizjes (F. Bacon, J. Toland, B. Franklin, M. V. Lomonosov dhe të tjerë). Më tej, bëhet një dallim midis materializmit shkencor dhe atij vulgar. Ky i fundit, në veçanti, e redukton idealin në material, e identifikon ndërgjegjen me materien (Focht, Moleschott, Buechner).

Për një kuptim adekuat të specifikave të njohurive filozofike, është gjithashtu e nevojshme të shtrohet çështja e marrëdhënies dhe natyrës së ndërveprimit midis materializmit dhe idealizmit. Në veçanti, këtu duhen shmangur dy këndvështrime ekstreme. Një prej tyre është se gjatë gjithë historisë së filozofisë ka pasur një "luftë" të vazhdueshme midis materializmit dhe idealizmit, "vijës së Demokritit" dhe "vijës së Platonit". Sipas një tjetri - "historia e filozofisë në thelbin e saj nuk ishte aspak historia e luftës së materializmit kundër idealizmit ...". Sipas mendimit tonë, një "luftë" e tillë, dhe mjaft e ndërgjegjshme, ka ndodhur sigurisht në historinë e filozofisë. Mjafton të kujtojmë kundërshtimin e materializmit dhe idealizmit në periudhën antike ose idealizmin militant të Berklit në kohët moderne, ose, më në fund, mund t'i kushtohet vëmendje pozicionit të "materializmit militant" në shekullin tonë. Por në të njëjtën kohë, kjo “luftë” nuk duhet absolutizuar dhe nuk duhet supozuar se gjithmonë dhe kudo përcakton zhvillimin e filozofisë. Duke vënë në dukje kompleksitetin e marrëdhënies midis materializmit dhe idealizmit, filozofi i famshëm rus V. V. Sokolov shkruan: "Një kompleksitet i tillë qëndron në faktin se materializmi dhe idealizmi nuk përbënin gjithmonë dy "kampe reciprokisht të padepërtueshme", dhe në zgjidhjen e disa çështjeve ato hynë. kontakt dhe madje të kryqëzuar” . Një shembull i lidhjes së materializmit dhe idealizmit është pozicioni i deizmit. Nuk është rastësi që mendimtarët e drejtimeve materialiste (F. Bacon, J. Locke) dhe idealiste (G. Leibniz) dhe dualiste (R. Dekarti) iu bashkuan deizmit. Por edhe më qartë uniteti i pozicioneve të materializmit dhe idealizmit zbulohet në zgjidhjen e çështjes së njohshmërisë së botës. Kështu, agnostikët dhe skeptikët ishin të dy në kampin e materializmit (Democritus) dhe idealizmit (Kant), dhe parimi i njohshmërisë së botës mbrohej jo vetëm nga materialistët (marksizmi), por edhe nga idealistët (Hegeli).

Materializmi i kohëve moderne karakterizohej nga reduktimi i formave të ndryshme të lëvizjes së materies në mekanike. Prandaj, ai mori emrin e materializmit mekanik, i cili, nga ana tjetër, është një manifestim i materializmit metafizik.

Përveç linjës kryesore të filozofisë angleze, e cila, duke filluar nga Locke, u zhvillua qartë në drejtim të idealizmit subjektiv, në Angli në kapërcyellin e shekujve 17 dhe 18. Shfaqen edhe filozofë të drejtimit të kundërt. Këta mendimtarë ishin të lidhur drejtpërdrejt ose tërthorazi me zhvillimin e njohurive të shkencës natyrore. Ata kryesisht dolën nga sensacionalizmi i Locke, duke vazhduar dhe zhvilluar prirjet materialiste që përmbanin pikëpamjet e tij.

Mendimi filozofik materialist anglez përfaqësohet nga iluminizmi anglez. Iluminizmi si fenomen është karakteristik për të gjithë Evropën Perëndimore të asaj kohe. Në të gjitha vendet, përfshirë Anglinë, ajo u ngrit si përgjigje ndaj kërkesës së borgjezisë së atëhershme revolucionare përparimtare, e cila po forcohej, po zhvillonte edhe njohuritë shkencore. Përfaqësuesit e Iluminizmit Anglez (si dhe vendet e tjera evropiane) kundërshtuan shumë ashpër dominimin ideologjik të fesë, kërkuan lirinë politike dhe kritikuan ashpër gjithçka që lidhej me strukturën e mëparshme të shoqërisë.

Toland kritikon Spinozën dhe vë në dukje disa dobësi në filozofinë e tij. Në veçanti, ai vëren se lëvizja e Spinozës është vetëm një modus i atributit të prevalencës. Vetë Toland, në kuptimin e marrëdhënies ndërmjet lëvizjes dhe materies, shkon përtej materializmit të shekullit të 17-të, megjithëse mbetet brenda kufijve të materializmit mekanik. Ai thekson se lëvizja është një veti e pandashme e materies dhe se prehja nuk është gjë tjetër veçse një "lëvizje rezistence".

Materializmi i Bacon-it shënohet nga një kompromis i caktuar, i manifestuar në teorinë e pranimit të dy të vërtetave, si dhe në pikëpamjet e tij për shpirtin "dual" të njeriut. Edhe pse Bacon i ndau rreptësisht fushat e studimit të teologjisë dhe filozofisë nga njëra-tjetra, ai u ndal para pyetjes: cilës nga këto dy fusha i përket një person? Dhe ai u përgjigj pa mëdyshje se, për sa i përket trupshmërisë së tij, një person i përket sferës së shkencës dhe filozofisë. Megjithatë, kur bëhet fjalë për shpirtin, ai bën një dallim midis shpirtit racional dhe atij të ndjeshëm. Shpirti racional hyn në një person, sipas Bacon, nga "frymëzimi i Zotit" (këtu ai i nënshtrohet konceptit të krishterë të një personi si një shëmbëlltyrë, një imazh i Zotit - imago dei) dhe në këtë mënyrë bëhet objekt i kërkimit në teologji, ndërsa shpirti sensual ka të gjitha karakteristikat e trupit dhe i përket sferës së studimeve të filozofisë. Me këtë ndarje, Bacon rifiton për shkencën një qasje për studimin e sjelljes njerëzore, për studimin e asaj që në termat moderne përkufizohet si psikika njerëzore. Prirja e përgjithshme e të menduarit filozofik të Bacon është pa mëdyshje materialiste. K. Marksi dhe F. Engels deklarojnë se themeluesi i vërtetë i "materializmit anglez dhe gjithë shkencës moderne eksperimentale" është Bacon. Megjithatë, materializmi i Bacon është i kufizuar historikisht dhe epistemologjikisht. Zhvillimi i shkencës moderne (si shkencat natyrore ashtu edhe ato ekzakte) ishte vetëm në fillimet e tij dhe ishte plotësisht nën ndikimin e konceptit të Rilindjes për njeriun dhe mendjen njerëzore. Prandaj, materializmi i Bacon nuk ka strukturë të thellë dhe është në shumë mënyra më shumë një deklaratë. "Tek Bacon, si krijuesi i tij i parë, materializmi ende fsheh në vetvete në një formë naive mikrobet e zhvillimit të gjithanshëm. Materia i buzëqesh me shkëlqimin e saj poetik-sensual të gjithë njeriut."

Francis Bacon(1561-1626) konsiderohet themeluesi i shkencës eksperimentale të kohëve moderne. Ai ishte filozofi i parë që i vuri vetes detyrën e krijimit të metodës shkencore. Në filozofinë e tij u formuluan për herë të parë parimet kryesore që karakterizojnë filozofinë e kohëve moderne.

Bacon vinte nga një familje fisnike dhe gjatë gjithë jetës së tij u angazhua në aktivitete shoqërore dhe politike: ai ishte avokat, anëtar i Dhomës së Komunave, Lord Kancelar i Anglisë. Pak para fundit të jetës së tij shoqëria e dënoi duke e akuzuar për ryshfet në zhvillimin e çështjeve gjyqësore. Ai u dënua me një gjobë të madhe (40,000 £), iu hoq kompetencat parlamentare, u pushua nga gjykata. Ai vdiq në vitin 1626 pasi u ftoh ndërsa mbushte një pulë me borë për të provuar se i ftohti e mbante mishin të mos prishej dhe në këtë mënyrë demonstronte fuqinë e metodës shkencore eksperimentale që po zhvillonte.

Subjekti i filozofisë, sipas Bacon, është Zoti, natyra dhe njeriu. Filozofia e orientuar nga shkenca fokusohet në natyrë (teologjia, sipas tij, mbetet jashtë shkencës); detyra e "filozofisë natyrore" është të njohë unitetin e natyrës, të japë një "kopje të Universit". Filozofët ndahen në tre grupe. Disa mund të krahasohen me merimangat që thurin rrjetën e sistemit të tyre vetëm nga vetëdija individuale; idetë dhe pohimet e tyre nuk mbështeten nga përvoja. Këto të fundit mund të krahasohen me milingonat, ato mbledhin në milingonat e tyre filozofike gjithçka që i takojnë rrugës; këto janë empirikë të përafërt. Një filozof i vërtetë është si një bletë që fluturon rreth luleve, mbledh lëngje të ndryshme dhe i përpunon ato në mjaltë; me fjalë të tjera, një filozof i vërtetë duhet të përpunojë të dhënat e përvojës në të menduarit e tij dhe të ngjitet në përgjithësimet përfundimtare.

Pa hedhur poshtë rëndësinë e deduksionit në marrjen e njohurive të reja, F. Bacon solli në plan të parë metodën induktive të njohurive shkencore, bazuar në rezultatet e eksperimentit.

Sipas F. Bacon, studimi i natyrës dhe zhvillimi i filozofisë pengohen nga iluzionet, paragjykimet, "idhujt" kognitiv (idolum - "fantazmë", "vizion"). Ka "idhuj" katër llojesh. "Idhujt e racës" i kanë rrënjët në vetë natyrën e njeriut. Një individ, për shembull, priret të besojë se ndjenjat e një personi janë masa e të gjitha gjërave, ai tërheq analogji me veten e tij dhe nuk i mbështet përfundimet e tij për gjërat në "analogët e botës" (për shembull, një person prezanton një qëllim në të gjitha objektet e natyrës). "Mendja njerëzore," vuri në dukje ai, "përngjan me një pasqyrë të pabarabartë, e cila, duke përzier natyrën e saj me natyrën e gjërave, i pasqyron gjërat në një formë të shtrembëruar dhe të shpërfytyruar" (F. Bacon. Vepra në 2 vëllime. T. 2 M., 1978 f. 18). “Idhujt e shpellës” kushtëzohen nga përvoja jetësore individuale nga ngushtësia (“shpella”) e kësaj përvoje; në këtë përvojë - dhe gabime të mbledhura nga librat, bazuar në iluzionet e njerëzve të tjerë. "Idhujt e sheshit" lindin si rezultat i adoptimit të fjalëve "turmë", me "lidhje reciproke" të njerëzve, kur fjalët ose kanë kuptime të ndryshme ose tregojnë gjëra të paqena; duke u përfshirë në gjuhën e studiuesit, ato ndërhyjnë në arritjen e së vërtetës. Lloji i katërt i "idhujve" - ​​"idhujt e teatrit". Këto janë krijime të caktuara filozofike, hipoteza të shkencëtarëve, shumë parime dhe aksioma të shkencave; ato u krijuan, si të thuash, për një shfaqje teatrale, për "komedi" (duke luajtur në botë artificiale fiktive). Është e nevojshme të jesh në gjendje t'i njohësh të gjithë këta "idhuj" dhe t'i kapërcesh ata. Ndërtimi i koncepteve "përmes induksionit të vërtetë", argumentoi F. Bacon, "është pa dyshim një mjet i mirëfilltë për të shtypur dhe dëbuar idhujt" (po aty).

Puna e Bacon karakterizohet nga një qasje e caktuar ndaj metodës së njohjes dhe të menduarit njerëzor. Pika fillestare e çdo aktiviteti njohës është për të, para së gjithash, ndjenjat. Prandaj, ai shpesh quhet themelues i empirizmit - një drejtim që i ndërton premisat e tij epistemologjike kryesisht mbi njohuritë dhe përvojën shqisore. Pranimi i këtyre premisave epistemologjike është karakteristik edhe për shumicën e përfaqësuesve të tjerë të filozofisë angleze të kohëve moderne. Parimi themelor i këtij orientimi filozofik në fushën e teorisë së dijes shprehet në tezën: "Nuk ka asgjë në mendje që nuk do të kishte kaluar më parë përmes shqisave".

Qasja e Bacon ndaj njohurive shqisore, megjithatë, nuk është një absolutizim i njohurive shqisore në raport me format e tjera të dijes. Ai drejtohet kryesisht kundër spekulimeve skolastike të të menduarit të mëparshëm filozofik. Dhe megjithëse shfaqet si një njëanshmëri e caktuar, kjo njëanshmëri nuk është absolute, siç paraqitet ndonjëherë në vlerësimet e thjeshtuara të Bacon. Vetë Bacon thotë për këtë: "Unë nuk e mbivlerësoj perceptimin shqisor shumë të drejtpërdrejtë dhe të duhur, por veproj në atë mënyrë që ndjenjat të vlerësojnë vetëm eksperimentin, dhe vetë eksperimenti flet për gjëra ... sepse hollësia e përvojës e tejkalon hollësinë e vetë shqisat, ndoshta të armatosura me pajisje të jashtëzakonshme”.

Metoda eksperimentale-induktive e Bacon konsistonte në formimin gradual të koncepteve të reja nëpërmjet interpretimit të fakteve dhe dukurive natyrore. Vetëm me ndihmën e një metode të tillë, sipas Bacon, është e mundur të zbulohen të vërteta të reja, dhe jo të ngecesh. Pa refuzuar deduksionin, Bacon përcaktoi dallimin dhe veçoritë e këtyre dy metodave të njohjes si më poshtë: “Ekzistojnë dhe mund të ekzistojnë dy mënyra për të gjetur dhe zbuluar të vërtetën. Njeriu fluturon nga ndjesitë dhe veçoritë në aksiomat më të përgjithshme dhe, duke u nisur nga këto themele dhe e vërteta e tyre e palëkundshme, diskuton dhe zbulon aksiomat e mesme. Kjo është mënyra se si ata e përdorin atë sot. Rruga tjetër, nga ana tjetër, nxjerr aksiomat nga ndjesitë dhe veçoritë, duke u ngjitur vazhdimisht dhe gradualisht derisa, më në fund, të çon në aksiomat më të përgjithshme. Kjo është rruga e vërtetë, por jo e provuar.

Edhe pse problemi i induksionit u shtrua më herët nga filozofët e mëparshëm, vetëm në Bacon ai fiton një rëndësi dominuese dhe vepron si mjeti kryesor i njohjes së natyrës. Në ndryshim nga induksioni nëpërmjet një numërimi të thjeshtë, që ishte i zakonshëm në atë kohë, ai nxjerr në pah të vërtetën, sipas fjalëve të tij, induksionin, i cili jep përfundime të reja të marra jo vetëm në bazë të vëzhgimit të fakteve vërtetuese, por si rezultat. të studimit të dukurive që bien ndesh me pozicionin që provohet. Një rast i vetëm mund të hedh poshtë një përgjithësim të pamenduar keq. Neglizhenca e të ashtuquajturave autoritete, sipas Bacon, - arsyeja kryesore gabime, bestytni, paragjykime.

Në metodën induktive të Bacon, hapat e nevojshëm përfshijnë mbledhjen e fakteve dhe sistemimin e tyre. Bacon parashtroi idenë e përpilimit të 3 tabelave të kërkimit: tabelat e pranisë, mungesës dhe hapat e ndërmjetëm.

Merrni shembullin e preferuar të Bacon. Nëse dikush dëshiron të gjejë një formulë për nxehtësinë, atëherë ai mbledh në tabelën e parë raste të ndryshme nxehtësie, duke u përpjekur të pastrojë gjithçka që nuk është e lidhur me nxehtësinë. Në tabelën e dytë ai mbledh së bashku rastet që janë të ngjashme me ato në të parën, por nuk kanë nxehtësi. Për shembull, tabela e parë mund të përfshijë rrezet e diellit, të cilat krijojnë nxehtësi, tabela e dytë, rrezet që dalin nga hëna ose yjet, të cilët nuk krijojnë nxehtësi. Mbi këtë bazë mund të dallohen të gjitha ato gjëra që janë të pranishme kur ka nxehtësi, së fundi në tabelën e tretë janë mbledhur rastet në të cilat nxehtësia është e pranishme në shkallë të ndryshme. Duke përdorur këto tre tabela së bashku, ne, sipas Bacon, mund të zbulojmë shkakun që qëndron në themel të nxehtësisë, domethënë lëvizjen. Kjo manifeston parimin e studimit të vetive të përgjithshme të fenomeneve, analizës së tyre.

Metoda induktive e Bacon përfshin gjithashtu kryerjen e një eksperimenti. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të ndryshoni eksperimentin, ta përsërisni atë, ta zhvendosni atë nga një zonë në tjetrën, të ndryshoni rrethanat dhe t'i lidhni ato me të tjera. Pas kësaj, mund të vazhdoni në eksperimentin vendimtar.

Bacon parashtroi një përgjithësim eksperimental të fakteve si thelbin e metodës së tij, por ai nuk ishte një mbrojtës i një kuptimi të njëanshëm të saj. Metoda empirike e Bacon-it dallohet nga fakti se mbështetet në masën maksimale në arsyen në analizën e fakteve. Bacon e krahasoi metodën e tij me artin e bletës, e cila, duke nxjerrë nektarin nga lulet, e përpunon atë në mjaltë me aftësinë e saj. Ai dënoi empiristët e vrazhdë që, si një milingonë, mbledhin gjithçka që u del përpara (nënkupton alkimistët), si dhe ata dogmatistë spekulativë që, si një merimangë, thurin një rrjet njohurish nga vetja (nënkupton skolastikët).

Metoda induktive e zhvilluar nga Bacon, e cila është baza e shkencës, duhet, sipas mendimit të tij, të hetojë format e qenësishme të materies, të cilat janë thelbi material i një prone që i përket objektit - një lloj i caktuar lëvizjeje. Për të izoluar formën e një vetie, është e nevojshme të ndash çdo gjë të rastësishme nga objekti. Ky është një përjashtim nga rastësia, natyrisht, një proces mendor, një abstraksion. Format Baconian janë forma të "natyrave të thjeshta" ose vetive që fizikanët studiojnë. Natyrat e thjeshta janë gjëra të tilla si të nxehta, të lagështa, të ftohta, të rënda etj. Janë si “alfabeti i natyrës” nga i cili mund të përbëhen shumë gjëra. Bacon u referohet formave si "ligje". Ata janë përcaktues, elementë të strukturave themelore të botës. Kombinimi i formave të ndryshme të thjeshta jep gjithë larminë e gjërave reale. Kuptimi i formës i zhvilluar nga Bacon u kundërshtua prej tij me interpretimin spekulativ të formës nga Platoni dhe Aristoteli, pasi. për Bacon, forma është një lloj lëvizjeje e grimcave materiale që përbëjnë trupin.

Në teorinë e dijes, për Bacon, gjëja kryesore është të hetohen shkaqet e fenomeneve. Arsyet mund të jenë të ndryshme: aktive, që është shqetësimi i fizikës, ose përfundimtare, që është shqetësimi i metafizikës.

Metodologjia e Bacon parashikoi kryesisht zhvillimin e metodave kërkimore induktive në shekujt pasardhës, deri në shekullin e 19-të. Sidoqoftë, Bacon në studimet e tij nuk e theksoi mjaftueshëm rolin e hipotezës në zhvillimin e njohurive, megjithëse në kohën e tij tashmë po shfaqej metoda hipotetike-deduktive e të kuptuarit të përvojës, kur u parashtrua një supozim, hipotezë dhe pasoja të ndryshme. që rrjedh prej saj. Në të njëjtën kohë, përfundimet e kryera në mënyrë deduktive lidhen vazhdimisht me përvojën. Në këtë drejtim, një rol të madh i takon matematikës, të cilën Bacon nuk e zotëronte në masë të mjaftueshme, dhe shkenca natyrore matematikore sapo po formohej në atë kohë.

Ndikimi i filozofisë së Bacon në shkencën bashkëkohore të natyrës dhe zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë është i madh. Metoda e tij analitike shkencore për studimin e fenomeneve natyrore, zhvillimi i konceptit të nevojës për studimin e saj eksperimental luajti një rol pozitiv në arritjet e shkencës natyrore në shekujt 16-17. Metoda logjike e Bacon i dha shtysë zhvillimit të logjikës induktive. Klasifikimi i shkencave nga Bacon u prit pozitivisht në historinë e shkencave dhe madje bëri bazën për ndarjen e shkencave nga enciklopedistët francezë. Edhe pse thellimi i metodologjisë racionaliste në zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë pas vdekjes së Bacon e zvogëloi ndikimin e tij në shekullin e 17-të, por në shekujt e mëvonshëm idetë e Bacon fituan tingullin e tyre të ri. Ata nuk e humbën rëndësinë e tyre deri në shekullin e 20-të. Madje, disa studiues e konsiderojnë atë si një pararendës të jetës intelektuale moderne dhe një profet të konceptimit pragmatik të së vërtetës (duke nënkuptuar thënien e tij: "Ajo që është më e dobishme në veprim është më e vërtetë në dije").

3. Përmbledhje e veprave të filozofëve të epokës së revolucionit shkencor (shek. XVII)

nga libri "Bota e Filozofisë"

F. Bacon (1561 - 1626)

T. Hobs (1588-1679)

R. Descartes (1596-1650)

B. Pascal (1623 - 1662)

B. Spinoza (1632-1677)

QENE. ÇËSHTJE. NATYRA

KUPTIMI FILOZOFIK I NATYRËS

F. BACON

Fatet e gjërave janë vërtet motrat e natyrës së tyre. Në fund të fundit, koncepti i fatit përfshin origjinën e gjërave, ekzistencën e tyre dhe vdekjen e tyre, si dhe rënien dhe ekzaltimin, vuajtjen dhe lumturinë, dhe së fundi, në përgjithësi, çdo gjendje të një individi, e cila, megjithatë, me përjashtimi i disa individëve të shquar (qoftë një person, një qytet, ose një popull), në përgjithësi nuk i nënshtrohet vëzhgimit dhe njohjes. Por burimi i të gjitha këtyre gjendjeve kaq të ndryshme të individëve është Pani, d.m.th. natyra e gjërave, kështu që në raport me individët, lidhjet natyrore dhe filli i Parok janë në thelb e njëjta gjë. Përveç kësaj. Pan, sipas të lashtëve, jeton gjithmonë në ajër të hapur, ndërsa Parqet jetojnë në një shpellë të madhe nëntokësore, nga ku papritmas, si një shakullinë, fluturojnë te njerëzit: kjo imazh sugjeron që natyra dhe ana e jashtme e Universit janë të hapura. dhe të kapshme për syrin, fati individë të njëjtë janë të fshehur dhe të papritur. Dhe edhe nëse e marrim konceptin e fatit në një kuptim më të gjerë, duke e zbatuar atë me vendosmëri për çdo fakt, dhe jo vetëm për pak a shumë të shquar, atëherë në këtë kuptim ai përkon krejtësisht me konceptin e universit, sepse në natyrë nuk ka asgjë. aq e parëndësishme sa nuk kishte shkak dhe, nga ana tjetër, nuk ka asgjë aq të madhe që nga ana tjetër të mos varet nga diçka tjetër. Kështu, vetë punishtja e natyrës, në barkun e saj dhe në thellësi të saj, prodhon të gjitha dukuritë, të mëdha e të vogla, në kohën e duhur dhe sipas një ligji të caktuar. Prandaj, nuk është për t'u habitur që Parqet portretizohen si motrat legjitime të Panit. Në fund të fundit, Fortune është vajza e turmës dhe tërheq vetëm filozofë joseriozë. Sigurisht, Epikuri bën jo vetëm fjalime pa zot, por edhe, më duket, krejtësisht të çmendura kur thotë se "më mirë të besosh mitin e perëndive sesa të jesh skllav i fatit", sikur në Univers, si një ishull në det, mund të ekzistojë çdo gjë që do të ishte e lirë nga ndërlidhja natyrore e gjërave. Por fakti është se Epikuri (siç duket qartë nga fjalët e tij), duke e përshtatur filozofinë e tij natyrore nevojave të etikës së tij dhe duke ia nënshtruar atyre, nuk donte të pranonte një pozicion të vetëm teorik që mund të vepronte në mënyrë dëshpëruese dhe të dhimbshme në shpirt. , shkelin dhe tundin eutyminë e famshme (“kënaqësinë”), koncept i huazuar prej tij nga Demokriti. Prandaj, duke u kujdesur më shumë për gjendjen e gëzueshme të shpirtit sesa për të vërtetën, ai u çlirua plotësisht nga zgjedha që rëndon mbi njerëzit, duke hedhur tutje si pashmangshmërinë e fatit, ashtu edhe frikën e perëndive. Gjithsesi është folur mjaft për marrëdhënien mes Parok-Panit.

Përshkrimi i trupit të natyrës, i cili ka një formë të dyfishtë (biforme), është gjithashtu shumë i saktë, sepse trupat e sferës më të lartë janë të ndryshëm nga trupat e poshtëm. Në të vërtetë, të parët, për shkak të bukurisë së tyre, uniformitetit dhe stabilitetit të lëvizjes, si dhe sundimit të tyre mbi tokën dhe gjërat tokësore, janë portretizuar me të drejtë në maskën e një njeriu, sepse dëshira për rregull dhe sundim është e natyrshme tek njeriu nga natyrës. Këta të fundit, për shkak të çrregullimit të tyre, paqëndrueshmërisë së lëvizjes dhe nënshtrimit në shumicën e rasteve ndaj fenomeneve qiellore, mund të kënaqen fare mirë me imazhin e një kafshe memece. Për më tepër, e njëjta formë e dyfishtë e trupit mund të përfaqësojë gjithashtu marrëdhënien e specieve. Në fund të fundit, asnjë nga speciet që ekzistojnë në natyrë nuk mund të konsiderohet si e thjeshtë, por gjithmonë shfaqet si huazim i diçkaje nga një specie tjetër dhe, si të thuash, i shkrirë nga dy elementë. Në të vërtetë, një person ka diçka të përbashkët me një kafshë, një kafshë me një bimë, një bimë me një trup të pajetë, dhe në thelb gjithçka ka një natyrë të dyfishtë dhe çdo gjë është rezultat i një kombinimi të elementeve të një specie më të lartë dhe më të ulët.

Pan është gjithashtu në përgjithësi zot i të gjithë fshatarëve, sepse janë ata që jetojnë sipas natyrës, ndërsa në qytete dhe pallate natyra pothuajse shkatërrohet nga rritja e qytetërimit, kështu që fjalët e poetit të dashurisë që thuhen për vajzën romake mund të të zbatohet për natyrën, duke pasur parasysh të njëjtin rezultat të ndikimit të kulturës:

Natyra u ka dhënë të gjitha gjallesave një ndjenjë frike si një mjet për të ruajtur jetën dhe ekzistencën, duke ndihmuar në shmangien dhe zmbrapsjen e rrezikut të afërt. Megjithatë, e njëjta natyrë nuk di të mbajë masën dhe gjithmonë përzien frikën boshe dhe të pabazë me frikën e shpëtimit, në mënyrë që po të shikojmë më thellë, të shohim se gjithçka përreth është pushtuar nga frika e panikut, veçanërisht njerëzit dhe mbi të gjitha. turmë, e cila në një masë të madhe i nënshtrohet besëtytnive (dhe nuk është gjë tjetër veçse frikë paniku), veçanërisht në kohë të vështira, të vështira, të trazuara. Vërtetë, ky bestytni jo vetëm që mbretëron në turmë, por ndonjëherë përhapet nën ndikimin e tij te njerëzit që janë më të mençur, kështu që Epikuri tha vërtet në mënyrë hyjnore (nëse vetëm mendimet e tij të tjera për perënditë do të ishin në të njëjtin frymë): "Mundësia nuk konsiston në është të mohosh perënditë e turmës, por t'u atribuosh perëndive paraqitjet e turmës.

Nëse Pani mposhtet në luftë dhe i munduri del në pension, atëherë kjo ndodh nga fati i lumtur i njerëzve dhe i gjithë natyrës, ose më mirë nga mëshira e pakufishme e Zotit. Historia e Typhon, e mbuluar me rrjeta, gjithashtu mund të atribuohet plotësisht këtu. Në të vërtetë, kudo në natyrë herë pas here mund të vërejmë fryrje të gjerë dhe të pazakontë të gjërave (që simbolizon imazhin e Typhon) - detet fryhen, retë fryhen, toka ngrihet etj.; megjithatë, natyra i frenon dhe i frenon këto shqetësime dhe teprime me rrjete të pandashme, sikur i shtrëngon me një zinxhir çeliku.

Ata thonë gjithashtu se ishte perëndia Pan ai që zbuloi Ceresin kur shkoi për gjueti, ndërsa perënditë e tjera nuk ia dolën, megjithëse kërkuan me zell dhe bënë gjithçka për ta gjetur. Ky episod përmban një kuptim mahnitës dhe të thellë: nuk duhet pritur zbulimi i gjërave të dobishme dhe të nevojshme për jetën praktike nga filozofët e zhytur në abstraksione, të cilët këtu rezultojnë të jenë si perëndi të moshuar, megjithëse përpiqen me të gjitha forcat të jenë të dobishme; kjo duhet pritur vetëm nga Pan, d.m.th. nga një eksperiment i hollë dhe një njohuri gjithëpërfshirëse e natyrës, dhe zbulime të tilla ndodhin pothuajse gjithmonë rastësisht, sikur gjatë një gjueti. Në fund të fundit, të gjitha zbulimet më të dobishme ia detyrojmë njohurive eksperimentale, dhe këto zbulime janë si një lloj dhurate që njerëzit e morën me një shans me fat.

Bacon F. Mbi dinjitetin dhe shumëzimin e shkencave //

Punimet. Në 2 vëll M., 1971. T. I. S. 191 - 197

R. DEKARTES

Nuk kam asnjë dyshim se bota u krijua fillimisht në të gjithë përsosmërinë e saj, kështu që edhe atëherë ekzistonin dielli, toka, hëna dhe yjet; jo vetëm që ishin embrionet e bimëve në tokë, por edhe vetë bimët mbulonin një pjesë të saj; Adami dhe Eva nuk u krijuan nga fëmijët, por nga të rriturit. Feja e krishterë e kërkon një besim të tillë prej nesh dhe arsyeja natyrore na bind për të vërtetën e saj, sepse, duke pasur parasysh plotfuqinë e Zotit, ne duhet të besojmë se çdo gjë e krijuar prej tij ishte e përsosur që në fillim në çdo aspekt. Dhe ashtu si natyra e Adamit dhe pemët e parajsës mund të kuptohen shumë më mirë duke marrë parasysh se si fëmija formohet gradualisht në barkun e nënës dhe se si bimët vijnë nga farat, në vend që t'i shohim ato siç i krijoi Zoti, kështu edhe ne. do të shpjegojmë më mirë se cila është natyra e përgjithshme e të gjitha gjërave që ekzistojnë në botë, nëse mund të imagjinojmë disa parime shumë të kuptueshme dhe shumë të thjeshta, në bazë të të cilave mund të tregojmë qartë origjinën e ndriçuesve, Tokës dhe të gjitha të tjerave. bota e dukshme, si nga disa fara; dhe megjithëse e dimë se kjo nuk është se si lindi në fakt, ne mund ta shpjegojmë atë më mirë sesa duke e përshkruar botën ashtu siç është, ose siç besojmë se është krijuar. Dhe meqenëse mendoj se kam gjetur fillime të tilla, do të përpiqem t'i konstatoj këtu.

Falsiteti i tyre nuk e pengon vërtetësinë e asaj që nxirret prej tyre.

Këto pak supozime, më duket, janë të mjaftueshme për t'i përdorur ato si shkaqe ose parime, nga të cilat unë do të nxjerr të gjitha pasojat e dukshme në botën tonë vetëm në bazë të ligjeve të përmendura më lart (shih Pjesën II, § 37, 39 dhe 40). Nuk mendoj se mund të shpiken parime të tjera, më të thjeshta, më të kapshme për mendjen dhe gjithashtu më të besueshme se këto. Dhe megjithëse ligjet e treguara të natyrës janë të tilla që, edhe duke supozuar kaosin e përshkruar nga poetët, me fjalë të tjera, përzierjen e plotë të të gjitha pjesëve të universit, është ende e mundur të vërtetohet me anë të këtyre ligjeve se përzierja duhet të ketë udhëhoqi pak nga pak në rendin e botës që ekziston tani - të cilin tashmë u përpoqa ta tregoja - por meqenëse, në përputhje me përsosmërinë më të lartë të natyrshme në Zotin, është e përshtatshme ta konsiderojmë atë jo aq shumë krijuesin e konfuzionit, por krijuesi i rendit, dhe gjithashtu për shkak se koncepti ynë për të është më pak i qartë, atëherë e konsiderova të nevojshme të preferoja këtu proporcionalitetin dhe rregullin ndaj konfuzionit kaotik. Dhe meqenëse nuk ka proporcionalitet dhe rend më të lehtë dhe më të arritshëm për njohje sesa ai që konsiston në barazinë e plotë, supozova se të gjitha pjesët e materies fillimisht ishin të barabarta si në madhësi ashtu edhe në lëvizje, dhe nuk doja të pranoja asnjë pabarazi në univers. përveç kësaj, që konsiston në ndryshimin në pozicionin e yjeve të fiksuar, i cili për këdo që sodit qiellin e natës, zbulohet me një qartësi të padyshimtë. Sidoqoftë, nuk ka rëndësi se si supozoj unë rregullimin origjinal të materies, pasi më pas, sipas ligjeve të natyrës, një ndryshim duhet të kishte ndodhur në këtë rregullim.

Descartes D. Fillimi i filozofisë //

Punimet. Në 2 vëll M., 1989. T. I. S. 390 - 394

LIGJET UNIVERSAL TË QENEJES DHE METODA FILOZOFIKE

LËVIZJA, NDRYSHIMI DHE ZHVILLIMI

Lëvizja është një ndryshim i vazhdueshëm i vendeve, pra, largimi nga një vend dhe arritja në një tjetër; vendi që lihet zakonisht quhet terminus a qui; e njëjta që arrihet është terminus ad quem. Unë e quaj këtë proces të vazhdueshëm, sepse asnjë trup, sado i vogël qoftë, nuk mund të tërhiqet plotësisht nga vendi i tij i mëparshëm, në mënyrë që asnjë pjesë e tij të mos jetë në pjesën e hapësirës së përbashkët për të dy vendet - i braktisur dhe i arritur ...

Është e pamundur të imagjinohet se diçka lëviz jashtë kohës, sepse koha është, sipas përkufizimit, një fantazmë, d.m.th. imazhi i lëvizjes. Të imagjinosh se diçka lëviz jashtë kohës do të thotë të imagjinosh lëvizjen pa një imazh lëvizjeje, gjë që është e pamundur.

Ajo që qëndron në të njëjtin vend për një kohë të caktuar quhet pushim; lëvizja ose lëvizja - ajo që më parë ishte në një vend tjetër nga tani, pavarësisht nëse është në të ky moment në pushim ose në lëvizje. Nga ky përkufizim del, së pari, se të gjithë trupat që janë aktualisht në lëvizje kanë qenë në lëvizje më parë. Sepse derisa janë në të njëjtin vend si më parë, ata janë në qetësi, domethënë nuk lëvizin, sipas përkufizimit të prehjes; nëse janë në një vend tjetër, atëherë kanë lëvizur më herët, sipas përcaktimit të lëvizjes. Nga i njëjti përkufizim rrjedh, së dyti, se trupat që lëvizin do të lëvizin, sepse ajo që lëviz largohet nga vendi ku është dhe arrin në një vend tjetër, dhe për rrjedhojë lëviz. Nga i njëjti përkufizim del, së treti, se trupat që lëvizin nuk qëndrojnë për asnjë moment në të njëjtin vend. Sepse ajo që ndodhet në të njëjtin vend për një kohë të caktuar është, sipas përkufizimit të pushimit, në gjendje pushimi.

Ekziston një përfundim i rremë i njohur për lëvizjen, i cili rrjedh nga mosnjohja e këtyre dispozitave. Ky përfundim zakonisht formulohet si vijon: nëse një trup lëviz, atëherë ai lëviz ose ku është ose ku nuk është; por të dyja janë të gabuara; prandaj trupi nuk lëviz fare. Megjithatë, premisa e madhe është e gabuar këtu. Sepse ajo që lëviz nuk lëviz as atje ku është e as ku nuk është, por lëviz nga vendi ku është në vendin ku nuk është. Nuk mund të mohohet se çdo trup lëvizës lëviz diku, d.m.th. brenda hapësirës së njohur.

Çdo gjë që lëviz, jo vetëm që lëviz, por do të lëvizë, rrjedh se lëvizja nuk mund të imagjinohet pa përfaqësuar të kaluarën dhe të ardhmen…

Punime të zgjedhura. Në 2 vëll M., 1964. T. 1. S. 141 - 142

DETERMINIZMI DHE RREGULLSHMËRIA E DUKURIVE

T. GOBBS

Mosnjohja e shkaqeve dhe natyrës themelore të ligjit, drejtësisë, ligjit dhe drejtësisë i disponon njerëzit që të bëjnë zakonin dhe shembullin rregull të veprimeve të tyre. Në këtë rast, konsiderohet e gabuar se, sipas zakonit, është dënuar, dhe e drejtë - kjo, mosndëshkimi dhe miratimi i së cilës mund të përmendet si shembull, ose (siç e quajnë barbarisht avokatët, të cilët zbatojnë vetëm këtë masë të rreme drejtësie. ) precedent. Njerëzit në këto raste janë si fëmijët e vegjël, për të cilët standardi i vetëm i sjelljes së mirë dhe të keqe është ndëshkimi i prindërve dhe mësuesve, me ndryshimin që fëmijët i përmbahen standardit të tyre vazhdimisht, njerëzit jo. Përkundrazi, duke u bërë të fortë dhe kokëfortë, njerëzit apelojnë ose nga zakoni në arsye, ose nga arsyeja në zakon, varësisht se si kjo u shërben prirjeve të tyre. Ata devijojnë nga zakonet kur e kërkojnë interesat e tyre dhe veprojnë në kundërshtim me arsyen kur është kundër tyre. Kjo shpjegon pse doktrinat e së drejtës dhe të padrejtësisë sfidohen vazhdimisht si me stilolaps ashtu edhe me shpatë, ndërsa doktrinat e rreshtave dhe figurave nuk janë objekt diskutimi, sepse e vërteta për këto të fundit nuk cenon interesat e njerëzve, duke mos u përplasur as me ambiciet apo c interesat apo dëshirat e tyre.

Kurioziteti Ankthi për të ardhmen i disponon njerëzit, nga shqetësimi për të ardhmen, të hetojnë shkaqet e fenomeneve, sepse njohja e këtyre shkaqeve i bën njerëzit më të aftë për të rregulluar të tashmen për një mirëqenie më të madhe.

Hobbes T. Leviathan, ose Mater, forma dhe fuqia e kishës dhe shtetit civil // Vepra të zgjedhura. Në 2 vëll M., 1964. T. 2. S. 132 - 133

Thuhet se trupi prodhon një veprim, d.m.th. i shkakton diçka një organizmi tjetër nëse shkakton ose shkatërron ndonjë aksident në këtë të fundit. Nga ana tjetër, një trup në të cilin shkaktohet ose shkatërrohet një aksident thuhet se i nënshtrohet diçkaje, d.m.th. i nënshtrohet njëfarë ndikimi nga një organ tjetër. Kur një trup, duke shtyrë përpara një trup tjetër, shkakton lëvizje në të, atëherë i pari quhet fagens veprues, dhe i dyti quhet trupi i prekur (pacientët). Kështu, zjarri që ngroh dorën është trupi aktiv, dhe dora që ngroh është trupi që preket. Aksidenti që ndodh në këtë të fundit quhet veprim.

Nëse trupi aktiv dhe trupi i prekur janë në kontakt, atëherë veprimi dhe vuajtja (passio) quhen të menjëhershme; përndryshe quhen të ndërmjetësuara. Nëse trupi ndodhet ndërmjet trupit që vepron dhe trupit që preket, atëherë ai është edhe aktiv edhe pasiv, domethënë është aktiv në raport me trupin që e ndjek dhe mbi të cilin vepron, por është pasiv në raport me trupin. që i paraprin dhe të cilit i nënshtrohet. Nëse disa trupa pasojnë njëri-tjetrin në mënyrë të tillë që çdo dy trupa fqinjë të ngjiten me njëri-tjetrin, atëherë të gjithë trupat që ndodhen midis të parit dhe të fundit janë aktiv dhe pasivë; Vetë trupi i parë vetëm vepron, dhe i fundit vetëm preket.

Trupi veprues evokon një veprim të caktuar në trupin që preket, që korrespondon me një ose më shumë aksidente të qenësishme në të dy trupat, d.m.th. veprimi prodhohet jo sepse trupi veprues është një trup, por sepse ai është një trup i një lloji të caktuar dhe ka një lëvizje të caktuar; përndryshe, të gjithë organet vepruese do të shkaktonin të njëjtat efekte në të gjithë organet që preken, sepse të gjithë organet, si të tillë, janë të barabartë me njëri-tjetrin.

Shuma e aksidenteve të një ose më shumë organeve ushtruese të nevojshme për kryerjen e një veprimi quhet, nëse veprimi ka ndodhur tashmë, shkak efektiv (causa efficiens). Shuma e aksidenteve të trupit që preket zakonisht quhet, nëse vetëm veprimi ka ndodhur, shkak material. Unë them: nëse vetëm veprimi ka ndodhur, sepse aty ku nuk ka veprim, nuk ka as shkak, sepse asgjë nuk mund të quhet shkak ku nuk ka asgjë që mund të quhet veprim. Shkaqet efikase dhe materiale janë shkaqe të pjesshme, d.m.th. janë pjesë të atij shkaku që sapo e kemi quajtur të plotë. Nga kjo rezulton se veprimi që presim nuk mund të bëhet nëse diçka mungon në trupin që preket, edhe sikur të gjitha aksidentet e nevojshme të ishin të pranishme në organin ushtrues detyre, ose anasjelltas.

Një shkak i plotë është gjithmonë i mjaftueshëm për të prodhuar veprimin përkatës, për aq sa ky veprim është fare i mundur. Sido që të jetë efekti, pasi të ketë ndodhur, është e qartë se shkaku që e shkaktoi ishte i mjaftueshëm. Nëse veprimi nuk ka ndodhur, edhe pse ka qenë i mundur, atëherë është e qartë se diçka i ka munguar aktruesit apo trupit të prekur, pa të cilën veprimi nuk mund të ndodhte, d.m.th. mungonte ndonjë aksident që ishte i nevojshëm për kryerjen e veprimit; prandaj shkaku i plotë nuk ka ndodhur, gjë që bie ndesh me supozimin. Nga kjo rrjedh gjithashtu se, sapo shkaku në tërësinë e tij të jetë i pranishëm, duhet të ndodhë edhe efekti. Nëse nuk ndodh, atëherë mungon diçka tjetër që është e nevojshme për shfaqjen e saj. Për rrjedhojë, shkaku në tërësi nuk ishte i pranishëm, siç supozohej.

Por nga rrethanat që, me shfaqjen e një shkaku të plotë, duhet të ndodhë menjëherë një pasojë, rezulton qartë se shkaktimi dhe prodhimi i efekteve formojnë një proces të caktuar të vazhdueshëm, në mënyrë që në përputhje me ndryshimin e vazhdueshëm të një ose disa aktiveve. trupat nën ndikimin e trupave të tjerë, trupat që i nënshtrohen ndikimit të tyre gjithashtu ndryshojnë vazhdimisht. Nëse, për shembull, një zjarr, duke u rritur vazhdimisht, bëhet më i nxehtë, atëherë në të njëjtën kohë efekti i tij gjithashtu rritet gjithnjë e më shumë, domethënë nxehtësia e trupit më afër tij dhe pas asaj më të afërt. Kjo rrethanë, meqë ra fjala, është një argument i rëndësishëm në favor të faktit se çdo ndryshim është vetëm lëvizje. Për ne, e vetmja gjë e rëndësishme është që në çdo zbërthim mendor të veprimit në momente përbërëse, termi fillestar i serisë mund të na shfaqet vetëm si pasojë, ose si shkak. Sepse nëse do ta mendonim këtë term të parë si veprim ose vuajtje, atëherë do të duhej të imagjinonim diçka tjetër që ekziston përpara tij në formën e efektit ose shkakut. Por kjo është e pamundur, sepse nuk ka asgjë para fillimit. Në mënyrë të ngjashme, ne mund të mendojmë vetëm për termin e fundit si një efekt, sepse ky term i fundit mund të quhet shkak vetëm në lidhje me diçka që e pason atë, por asgjë nuk pason termin e fundit. Prandaj në çdo proces të shpalosjes së një veprimi identifikohet fillimi dhe shkaku. Secila prej lidhjeve të veçanta të ndërmjetme në seri është aktivitet dhe vuajtje, shkak dhe pasojë, në varësi të faktit nëse e mendojmë atë në lidhje me anëtarin e mëparshëm ose të mëpasshëm.

Arsyeja e lëvizjes së një trupi mund të jetë vetëm në trup në kontakt të drejtpërdrejtë me të dhe në lëvizje. Meqenëse, sidoqoftë, sipas përkufizimit, shkaku është shuma e të gjitha aksidenteve që duken të nevojshme për të kryer një veprim, aksidentet që ndodhin në trupat e jashtëm ose në vetë trupin mbi të cilin veprohet nuk janë shkaku i lëvizjes së ardhshme. . Meqenëse është po aq e qartë se një trup i cili tashmë është në qetësi do të vazhdojë të jetë në qetësi, edhe nëse do të ishte në kontakt me një trup tjetër, përveç nëse ky i fundit është në lëvizje, rrjedh se shkaku i lëvizjes nuk mund të jetë në kontakt. , por një trup në qetësi. Një trup bëhet shkak i lëvizjes vetëm kur lëviz dhe godet një trup tjetër.

Nëse trupi i prekur përmban të gjitha aksidentet e nevojshme që një veprim të shkaktohet në të nga ndonjë organ veprues, atëherë themi se ai përmban mundësinë ose fuqinë e atij veprimi që do të bëhet aktual, nëse kjo trupi do të hyjë në përplasje me ndonjë trup aktrues. Por këto aksidente, sipas përcaktimit të dhënë në kapitullin e mëparshëm, përbëjnë një shkak material. Prandaj mundësia ose fuqia në trupin e prekur, që zakonisht quhet edhe potenca pasive, dhe shkaku material janë një dhe i njëjti.

Ashtu si pikërisht në momentin kur shkaku bëhet integral, ndodh veprimi, pikërisht në momentin kur fuqia bëhet integrale, ndodh aktualizimi. Dhe ashtu si një veprim nuk mund të lindë nëse nuk shkaktohet nga një shkak i mjaftueshëm dhe i domosdoshëm, nuk mund të lindë realiteti nëse nuk ka një fuqi të nevojshme si burim, d.m.th. potencë, e cila, natyrisht, duhet të krijojë këtë realitet.

Ashtu si shkaqet efektive dhe materiale, sipas shpjegimit tonë, janë vetëm pjesë të një shkaku të tërë dhe, vetëm kur lidhen me njëri-tjetrin, prodhojnë ndonjë efekt, mundësitë aktive dhe pasive janë vetëm pjesë e një tërësie dhe mundësie të plotë dhe vetëm kombinimi i tyre. shkakton aktualizim.

Asnjë aktualizim nuk është i mundur nëse nuk ka mundësi integrale; meqenëse në një potencë holistike kombinohet gjithçka që është e nevojshme për fillimin e një veprimi, ose një akti, atëherë në mungesë të tij gjithmonë do të mungojë diçka, pa të cilën nuk mund të ndodhë aktualizimi. Veprimi, pra, nuk ndodh, është i pamundur. Çdo veprim që nuk është i pamundur është i mundur. Çdo veprim që nuk është i pamundur është i mundur; prandaj çdo ngjarje e mundshme do të vijë herët a vonë.

Të domosdoshëm e quajmë një veprim të tillë, shfaqja e të cilit nuk mund të parandalohet; prandaj çdo ngjarje që ndodh fare ndodh nga nevoja. Për çdo ngjarje të mundshme, siç është vërtetuar sapo, duhet të ndodhë dikur.

Të gjitha deklaratat për ngjarjet e ardhshme janë domosdoshmërisht të vërteta ose të rreme; por duke mos ditur ende nëse janë të vërteta apo të rreme, ne i quajmë këto ngjarje të rastësishme. Megjithatë, ka njerëz që, ndonëse e pranojnë se një propozim i tillë si do të bjerë shi ose nuk do të bjerë shi në tërësi, janë në thelb logjikisht të nevojshëm, megjithatë mohojnë që pjesët e tij individuale (do të bjerë shi nesër ose nuk do të bjerë shi nesër) janë në thelb. e vërtetë, sepse, sipas tyre, asnjë nga këto propozime nuk është definitivisht e vërtetë. Çfarë do të thotë, megjithatë, është padyshim e vërtetë, nëse jo e vërtetë në dije, d.m.th. cila është e vërteta e dukshme.

Shkaku efikas i të gjitha lëvizjeve dhe ndryshimeve është lëvizja e një ose më shumë trupave aktivë, fuqia e trupit aktiv është e njëjtë me shkakun efikas. Nga kjo rrjedh se çdo fuqi aktive është gjithashtu një lëvizje. Mundësia, apo fuqia, nuk është një aksident i ndryshëm nga çdo realitet. Ai është në vetvete një realitet, domethënë një lëvizje, e cila quhet fuqi vetëm sepse me anë të saj duhet të prodhohet një realitet tjetër. Nëse, për shembull, nga tre trupa, i pari shtyn përpara të dytin, dhe i dyti të tretin, atëherë lëvizja e trupit të dytë është akti i tij, ose realiteti, në lidhje me lëvizjen e trupit të parë, pasi ky i fundit është shkaku i lëvizjes së trupit të dytë; në lidhje me lëvizjen e trupit të tretë, lëvizja e trupit të dytë është fuqia e tij aktive.

Përveç shkakut efektiv dhe material, metafizianët njohin edhe dy shkaqe të tjera, domethënë thelbin e një sendi (që disa e quajnë shkak formal) dhe qëllimin ose shkakun përfundimtar. Në fakt, të dyja janë shkaqe aktive, sepse nuk është as e qartë se çfarë kuptimi mund t'i bashkangjitet pohimit se thelbi i një sendi është shkaku i tij. Nëse e di se diçka është e pajisur me arsye, atëherë në bazë të kësaj e di gjithashtu se është një person. Megjithatë, në këtë rast, ne po flasim për një shkak efektiv. Për shkakun përfundimtar mund të flasim vetëm kur nënkuptojmë ato gjëra që kanë ndjenja dhe vullnet. Megjithatë, me ta, siç do të tregojmë më vonë, shkaku përfundimtar nuk është gjë tjetër veçse një shkak efikas.

Hobbes T. Për lexuesin. Rreth trupit //

Punime të zgjedhura. Në 2 vëll M., 1964. T. 1 S. 150 - 154. 157 - 160

IDENTITET, DALLIM, KUNDËRT DHE KONTRADIKT

T. GOBBS

1. Deri tani kemi folur për trupin, për aksidente të përbashkëta për të gjithë trupat, si madhësia, lëvizja, pushimi, aktiviteti, vuajtja, potenca, për atë që është e mundur etj. Tani duhet të kalojmë tek ato aksidente me të cilat një trup ndryshon nga një tjetër. Por, para së gjithash, është e nevojshme të shpjegohet se çfarë do të thotë të dallosh dhe të mos dallosh, çfarë është identiteti dhe ndryshimi, sepse trupat kanë, veç të tjerash, edhe vetinë e përbashkët që ndryshojnë nga njëri-tjetri dhe nga të cilat mund të dallohen. njëri tjetrin. Themi se dy trupa janë të ndryshëm kur për njërin prej tyre mund të thuhet diçka që nuk mund të thuhet për tjetrin në të njëjtën kohë.

2. Para së gjithash, është e qartë se dy trupa nuk janë i njëjti trup, sepse duke qenë se janë dy prej tyre, ata janë në të njëjtën kohë në dy vende, ndërsa i njëjti send është në të njëjtën kohë në të njëjtin vend. Të gjithë trupat në çdo rast janë të ndryshëm në numër, përkatësisht si njëri dhe tjetri. Të njëjtë dhe të ndryshëm në numër janë emra reciprokisht ekskluzivë.

Trupat ndryshojnë në madhësi nëse njëri prej tyre përmban më shumë njësi se tjetri, për shembull, njëri është një kubit i gjatë dhe tjetri dy kubitë, njëri peshon dy kilogramë dhe tjetri tre. Ndryshime të tilla janë kundër barazisë së trupave në madhësi.

3. Ngjashmëria ose mosngjashmëria, barazia ose pabarazia e trupave quhen marrëdhënie; prandaj edhe vetë trupat thuhet se janë në lidhje me njëri-tjetrin, ose në marrëdhënie (relata ose correlata). Aristoteli i quan ato: "I pari nga trupat zakonisht caktohet si anëtari i mëparshëm (antece-dens), i dyti si anëtari i mëpasshëm (pasojat). Raporti i anëtarit të mëparshëm me tjetrin për nga madhësia (nëse janë të barabartë, ose njëri prej anëtarëve është më i madh ose më i vogël se tjetri) quhet proporcion.

4. Përveç kësaj, dallimet e disa vlerave të pabarabarta mund të jenë të barabarta ose të pabarabarta me njëra-tjetrën. Prandaj, përveç përmasave të madhësive, ekzistojnë edhe përmasa të përmasave. Ky është pikërisht rasti kur dy sasi të pabarabarta janë në një raport të caktuar me dy sasi të tjera gjithashtu të pabarabarta. Nëse raporti proporcional i mandatit të parë me të dytin është i barabartë me raportin proporcional të pjesës së tretë me të katërtin, atëherë këta katër terma quhen proporcionalë; përndryshe quhen disproporcionale.

Hobbes T. Për lexuesin. Rreth trupit //

Punime të zgjedhura. Në 2 vëll M., 1964. T. I. S. 160 - 162

PROBLEME FILOZOFIKE TË NDËRGJEDHJES DHE TË NJOHJES

STRUKTURA, FORMAT DHE RREGULLARITET

AKTIVITETET KOGNITIVE. NJOHURI DHE KREATIVITET

F. BACON

Njeriu, shërbëtori dhe interpretuesi i natyrës, bën dhe kupton aq sa ka kuptuar në rendin e saj me vepër ose me mendim, dhe përtej kësaj ai nuk di dhe nuk mundet.

Njohuria dhe fuqia e njeriut përkojnë, sepse mosnjohja e shkakut e pengon veprimin. Natyra pushtohet vetëm me nënshtrimin ndaj saj dhe ajo që në soditje shfaqet si shkak, në veprim shfaqet si rregull.

As në logjikë dhe as në fizikë nuk ka asgjë të shëndoshë në koncepte. "Substancë", "cilësi", "veprim", "vuajtje", madje "qenie" nuk janë koncepte të mira; edhe më pak - konceptet: "i rëndë", "i lehtë", "i trashë", "i rrallë", "i lagësht", "i thatë", "gjenerim", "dekompozim", "tërheqje", "zmbrapsje", "element" , "materie", "formë" dhe të tjera të të njëjtit lloj. Ato janë të gjitha imagjinare dhe të përcaktuara keq.

Njohuritë që ne përdorim zakonisht në studimin e natyrës, për qëllime të mësimdhënies, do ta quajmë pritje të natyrës, sepse ajo është e nxituar dhe e papjekur. Njohuritë që ne nxjerrim siç duhet nga gjërat, do ta quajmë interpretim i natyrës.

Arsyetimi i atyre që predikuan katalepsinë dhe mënyra jonë në origjinën e tyre në një farë mënyre korrespondojnë me njëri-tjetrin. Megjithatë, në fund, ato ndryshojnë pafundësisht dhe kundërshtojnë njëri-tjetrin. Ata thjesht pohojnë se asgjë nuk mund të dihet. Por ne pohojmë se në natyrë, në mënyrën që përdoret tani, pak mund të dihet. Ato shkatërrojnë më tej besueshmërinë e mendjes dhe ndjenjave, por ne i gjejmë dhe u ofrojmë atyre mjetet e ndihmës.

Për të ndërtuar aksiomat, duhet të krijohet një formë tjetër induksioni nga ajo që është përdorur deri më tani. Kjo formë duhet të zbatohet jo vetëm për zbulimin dhe testimin e atyre që quhen parime, por edhe për ato më të voglat dhe ato të ndërmjetme dhe së fundi për të gjitha aksiomat. Induksioni me numërim të thjeshtë është një gjë fëminore: jep përfundime të lëkundshme dhe rrezikohet nga veçori kontradiktore, duke bërë gjykime në pjesën më të madhe për më pak fakte se sa duhet, dhe vetëm për ato që janë në dispozicion. Megjithatë, induksioni, i cili do të jetë i dobishëm në zbulimin dhe vërtetimin e shkencave dhe arteve, duhet ta ndajë natyrën me anë të dallimeve dhe përjashtimeve të duhura. Dhe pastaj, pas gjykimeve të mjaftueshme negative, duhet të përfundojë ato pozitive.

Biznesi dhe qëllimi i fuqisë njerëzore është të prodhojë dhe t'i japë një trupi të caktuar një natyrë ose natyra të reja. Detyra dhe qëllimi i dijes njerëzore është të zbulojë formën e një natyre të caktuar, ose ndryshimin e vërtetë, ose natyrën gjeneruese ose burimin e origjinës (sepse të tilla janë fjalët që kemi që i afrohen më shumë për të treguar këtë fund). Këto dy raste parësore i nënshtrohen dy rasteve të tjera, dytësore dhe të rendit të ulët. E para i nënshtrohet shndërrimit të një trupi konkret në një tjetër brenda kufijve të së mundshmes; tek e dyta - zbulimi në çdo brez dhe lëvizje i një procesi të fshehur që vazhdon pandërprerë nga parimi aktiv i manifestuar dhe materia e manifestuar deri në formën e dhënë, si dhe zbulimi i një skematizmi tjetër të atyre trupave që nuk janë në lëvizje, por në gjendje pushimi.

Me të drejtë besohet se “njohja e vërtetë është njohja e shkaqeve”. Gjithashtu nuk është keq të përcaktohen katër shkaqe: materia, forma, shkaqet aktive dhe përfundimtare. Por nga këto, shkaku përfundimtar jo vetëm që është i kotë, por edhe i zvetënon shkencat, nëse nuk bëhet fjalë për veprimet njerëzore. Hapja e formularit konsiderohet e pashpresë. Por shkaku dhe lënda efikase (siç gjenden dhe pranohen jashtë procesit të fshehtë që çon në formë) janë gjëra boshe dhe sipërfaqësore dhe nuk kontribuojnë pothuajse asgjë në një shkencë të vërtetë dhe aktive. Mirëpo... më lart shënuam dhe korrigjuam lajthimin e mendjes njerëzore, që u jep përparësi esencës formave. Sepse ndonëse nuk ka asgjë reale në natyrë, përveç trupave të vetëm, të cilët kryejnë veprime të pastra të veçanta në përputhje me ligjin, megjithatë, në shkenca, i njëjti ligj dhe kërkimi, zbulimi dhe shpjegimi i tij shërbejnë si bazë edhe për njohuritë, edhe për aktivitet. Dhe ne i kuptojmë të njëjtin ligj dhe pjesët e tij me emrin forma, aq më tepër që ky emër ka zënë rrënjë dhe ndeshet rëndom.

Njohuria e atij që e njeh shkakun e çfarëdo natyre (si bardhësia ose ngrohtësia) vetëm në objekte të caktuara është e papërsosur. Po aq e papërsosur është fuqia e atij që mund të prodhojë një veprim vetëm për disa çështje (nga ato që janë në gjendje ta perceptojnë atë). Dhe kushdo që njeh vetëm shkaqe aktive dhe materiale (këto shkaqe janë kalimtare dhe në disa raste nuk janë gjë tjetër veçse bartës të formës), ai mund të arrijë zbulime të reja në lidhje me materien, deri diku të ngjashme dhe të përgatitura, por nuk do të prekë kufijtë më të thellë. e gjërave. Ai që i njeh format - ai përqafon unitetin e natyrës në çështje të ndryshme. Dhe për rrjedhojë, ai mund të zbulojë dhe prodhojë atë që nuk ka qenë ende, të cilën as rrjedha e fenomeneve natyrore, as eksperimentet artificiale, as vetë rastësia nuk mund ta sillnin ndonjëherë në realizim dhe që nuk do t'i ishte paraqitur kurrë mendimit njerëzor. Prandaj, zbulimi i formave pasohet nga soditja e vërtetë dhe veprimi i lirë.

Nga dy llojet e aksiomave që janë vendosur më sipër, lind një ndarje e vërtetë e filozofisë dhe e shkencave dhe ne u japim një kuptim të veçantë emrave të pranuar përgjithësisht (të cilët janë më të përshtatshëm për të treguar një send). Pra, studimi i formave, të cilat (për nga kuptimi dhe nga ligji i tyre) janë të përjetshme dhe të palëvizshme, përbën metafizikën dhe studimi i parimit dhe materies aktive, i procesit të fshehtë dhe i skematizmit të fshehur (e gjitha kjo ka të bëjë me rrjedhën e zakonshme të natyrës. , dhe jo ligjet bazë dhe të përjetshme) përbën fizikën. Dy praktika u nënshtrohen në mënyrë të ngjashme: fizika - mekanika, metafizika (në kuptimin e pastër të fjalës) - magjia, për shkak të shtigjeve të saj të gjera dhe fuqisë më të madhe mbi natyrën.

Bacon F. New Organon Aforizma rreth interpretimit të natyrës dhe mbretërisë së njeriut //

Punimet. Në 2 vëllime M., 1978 T. 2. S. 12, 13 - 16, 18, 34, 35,

50, 56 - 57, 60 - 61, 62, 75, 80 - 81, 87

T. GOBBS

Kur një njeri arsyeton, ai formon në mendjen e tij shumën totale duke shtuar pjesët, ose pjesën e mbetur duke zbritur një shumë nga një tjetër, ose, po njësoj, nëse kjo bëhet me ndihmën e fjalëve, ai formon emrin. e së tërës nga kombinimi i emrave të të gjitha pjesëve ose nga emri i së tërës dhe një pjese formon emrin e një pjese tjetër... Këto veprime janë karakteristike jo vetëm për numrat, por për të gjitha llojet e gjërave që mund të shtohen. me njëri-tjetrin ose të zbriten nga njëri-tjetri. Sepse nëse aritmetika na mëson mbledhjen dhe zbritjen e numrave, atëherë gjeometria na mëson të njëjtat veprime në lidhje me drejtëzat, figurat (vëllimore dhe të sheshta), këndet, përmasat, kohët, shkallët e shpejtësisë, forcës, fuqisë etj. Logicians na mësojnë të njëjtën gjë në lidhje me sekuencën e fjalëve, duke bashkuar dy emra për të formuar një propozim, dhe dy propozime për të formuar një silogizëm dhe shumë silogjizma për të formuar një provë. Nga shuma, ose nga përfundimi i silogjizmit, logjikistët zbresin një fjali për të gjetur një tjetër. Politikanët bashkojnë traktatet për të gjetur detyrat e individëve dhe avokatët bashkojnë ligjet dhe faktet për të gjetur të drejtën dhe të gabuarën në veprimet e individëve. Me një fjalë, për çdo temë në të cilën bëhet mbledhja dhe zbritja, mund të ketë edhe arsyetim dhe aty ku të parët nuk ndodhin, arsyetimi nuk ka absolutisht asnjë lidhje.

Mbi bazën e gjithë kësaj, ne mund të përcaktojmë se çfarë nënkuptohet me fjalën arsyetim, kur këtë të fundit e përfshijmë në aftësitë e mendjes njerëzore, sepse arsyetimi në këtë kuptim nuk është gjë tjetër veçse numërimi (d.m.th. shtimi dhe zbritja) e lidhjeve të emrat e zakonshëm me synimin shënojnë dhe emërtojnë mendimet tona. Unë them t'i shënojmë kur i numërojmë vetes, dhe t'i shënoj kur vërtetojmë ose ua komunikojmë llogaritë të tjerëve...

Një person mund të mendojë pa ndihmën e fjalëve në lidhje me gjërat individuale, për shembull, kur ai, duke parë një send, supozon atë që, sipas të gjitha gjasave, i ka paraprirë ose, sipas të gjitha gjasave, do ta pasojë.

Shumë e vërtetë, Ciceroni tha diku se nuk ka një absurditet të tillë që nuk mund të gjendet në librat e filozofëve. Arsyeja për këtë është e qartë: asnjëri prej tyre nuk e fillon fjalimin e tij me përkufizime apo shpjegime të emrave që përdorin; kjo metodë u përdor vetëm në gjeometri, për shkak të së cilës përfundimet e saj u bënë të padiskutueshme.

1. Arsyen e parë për përfundime absurde ia atribuoj mungesës së metodës, faktit që filozofët nuk e fillojnë arsyetimin e tyre me përkufizime, d.m.th. c duke përcaktuar kuptimin e fjalëve të tyre, sikur të mund të numëronin pa e ditur kuptimin e saktë të numrave një, dy dhe tre...

2. Shkaku i dytë i pohimeve absurde ia atribuoj rrethanës se emrat e trupave u jepen aksidenteve të tyre, ose emrat e aksidenteve u jepen trupave, siç bëjnë ata që thonë se besimi është injektuar ose fryrë, ndërsa asgjë tjetër veçse trupi mund të injektohet ose të fryhet në diçka; të tilla janë edhe pohimet: shtrirja është trupi, fantazmat janë shpirtrat etj.

3. Arsyeja e tretë ia atribuoj rrethanës se emrat e aksidenteve të trupave që ndodhen jashtë nesh u jepen aksidenteve të trupit tonë, si ata që thonë: ngjyra është në trup, zëri është në ajër etj.

4. Arsyeja e katërt ia atribuoj rrethanës që emrat e trupave u vihen emrave ose fjalimeve, si ata që thonë se ka gjëra universale, se qenia e gjallë është një gjini ose një gjë universale etj.

5. Arsyeja e pestë ia atribuoj rrethanës që emërtohen aksidente emrash dhe fjalimesh, ashtu siç thonë: natyra e një sendi është përcaktimi i tij, urdhri i njeriut është vullneti i tij etj.

6. Arsyeja e gjashtë që shoh është përdorimi i metaforave, tropeve dhe figurave të tjera retorike në vend të fjalëve të sakta. Edhe pse lejohet (për shembull) të thuhet në të folurën e përditshme: rruga shkon ose të çon këtu ose nga këtu, fjala e urtë thotë këtë apo atë (edhe pse rruga nuk mund të ecë, dhe proverbi nuk mund të flasë), por kur arsyetojmë dhe kërkojmë e vërteta, fjalime të tilla janë të papranueshme.

7. Arsyeja e shtatë e shoh te emrat që nuk kanë asnjë kuptim, por të huazuar nga skolasticizmi dhe të mësuar përmendësh, si marrëzi hipostatike, transubstantuese, të përjetshme-tani dhe të ngjashme të skolastikëve.

Nga kjo është e qartë se aftësia e arsyetimit nuk është diçka e lindur, si ndjesia dhe kujtesa, as diçka e fituar vetëm nga përvoja, si maturia, por që fitohet me zell: së pari, në përdorimin e duhur të emrave, së dyti. , në asimilimin e metodës së mirë dhe të saktë, që konsiston në avancimin nga elementët, që janë emrat, në propozimet e formuara nga kombinimi i emrave me njëri-tjetrin, e për rrjedhojë në silogjizma, që janë lidhjet e një propozimi me një tjetër. , derisa të arrijmë të njohim të gjitha lidhjet e emrave që lidhen me temën, kjo është ajo që njerëzit e quajnë njohuri shkencore. Ndërsa ndjesia dhe kujtesa na japin vetëm njohjen e një fakti që është i kaluar dhe i pandryshueshëm, shkenca është njohja e lidhjeve dhe varësive të fakteve. Me një njohuri të tillë, nga ajo që mund të bëjmë për momentin, ne dimë të bëjmë diçka ndryshe nga kjo ose e ngjashme me këtë në një moment tjetër, nëse kjo është dëshira jonë. Sepse kur shohim për çfarë arsye dhe si bëhet diçka, atëherë nëse shkaqe të tilla bien në sferën e ndikimit tonë, ne tashmë e dimë se si mund të bëhen ato për të prodhuar efekte të ngjashme.

Shenjat e maturisë janë të gjitha jo të besueshme, sepse është e pamundur të vërehen nga përvoja dhe të kujtohen të gjitha rrethanat që mund të ndryshojnë suksesin. Por është një shenjë e pakujdesisë, e quajtur me përbuzje pedantri, që një njeri që nuk ka njohuritë e pagabueshme në asnjë çështje të nevojshme për sukses në këtë çështje, heq dorë nga aftësia e tij e natyrshme e gjykimit dhe udhëhiqet nga parimet e përgjithshme të lexuara nga shkrimtarët dhe subjektet. me përjashtime të shumta. Dhe madje edhe në mesin e atyre njerëzve që janë në takime në çështjet publike duan të tregojnë erudicionin e tyre në politikë dhe histori, shumë pak e bëjnë këtë në punët e tyre të brendshme, ku preken interesat e tyre private, sepse ata janë mjaft të matur në lidhje me punët e tyre private. Në çështjet publike ata shqetësohen më shumë për reputacionin e mendjes së tyre sesa për suksesin e kauzës.

Hobbes T. Leviathan, ose Materia, Forma dhe Fuqia e Kishës dhe Shtetit Civil

// Punime të zgjedhura. Në 2 t. M., 1964 T. 2 c 75 - 76, 77 - 83

R. DEKARTES

Në rininë time, nga shkencat filozofike, kam studiuar pak logjikë dhe nga shkencat matematikore, analizën gjeometrike dhe algjebër, tre arte ose shkenca, të cilat, me sa duket, duhet t'i japin diçka realizimit të qëllimit tim. Por duke i studiuar ato, vura re se në logjikë silogjizmat e saj dhe shumica e mësimeve të tjera të saj kanë më shumë gjasa të ndihmojnë për t'u shpjeguar të tjerëve atë që ne dimë, ose madje, si në artin e Lullit, të flasim marrëzi për atë që ju nuk dini. në vend që ta studioni këtë. Dhe megjithëse logjika përmban vërtet shumë parime shumë të sakta dhe të mira, megjithatë, aq shumë të tjera janë të përziera me to - qofshin të dëmshme ose të panevojshme - saqë është pothuajse aq e vështirë t'i ndash ato sa është të dallosh Dianën ose Minervën në një bllok të papunuar. prej mermeri... Në mënyrë të ngjashme, pasi bollëku i ligjeve shpesh shërben si një justifikim për veset - pse rendi shtetëror është shumë më i mirë kur ka pak ligje, por ato respektohen rreptësisht - kështu që në vend të një numri të madh rregullash që formojnë logjikën, E konsiderova të pamjaftueshme respektimin e vendosur dhe të palëkundur të katër të mëposhtmeve.

Së pari, mos pranoni kurrë si të vërtetë asgjë që nuk e njoh si të tillë me qartësi, me fjalë të tjera, shmangni me kujdes nxitimin dhe paragjykimin dhe përfshini në gjykimet e mia vetëm atë që më duket në mendje aq qartë dhe aq qartë sa nuk më jep asnjë arsye. Pyeti ato.

E dyta është të ndaj çdo vështirësi që po hetoj në sa më shumë pjesë dhe të nevojshme për tejkalimin sa më të mirë të tyre.

E treta është t'i përmbahemi një renditjeje të caktuar të të menduarit, duke filluar nga objektet më të thjeshta dhe më lehtësisht të njohura dhe gradualisht duke u ngjitur në njohjen e më komplekseve, duke supozuar rend edhe aty ku objektet e të menduarit nuk janë aspak të dhëna në lidhjen e tyre natyrore.

Dhe së fundi, gjithmonë bëni listat aq të plota dhe rishikimet aq të përgjithshme sa të ketë besim në mungesën e lëshimeve.

Zinxhirët e gjatë të argumenteve, mjaft të thjeshta dhe të arritshme, të cilat gjeometrat janë zakon t'i përdorin në provat e tyre më të vështira, më çuan në idenë se çdo gjë e arritshme për njohuritë njerëzore pason njësoj njëra nga tjetra. Kështu, duke qenë i kujdesshëm për të mos pranuar si të vërtetë atë që nuk është, dhe duke respektuar gjithmonë rendin e duhur në përfundime, mund të shihet se nuk ka asgjë aq të largët sa të mos arrihet, as aq e fshehur sa të mos zbulohet. Nuk m'u desh shumë për të kuptuar se me çfarë të filloja, pasi e dija që duhet nisur nga më e thjeshta dhe më e kuptueshmet; duke pasur parasysh se nga të gjithë ata që më parë kishin hulumtuar të vërtetën në shkenca, vetëm matematikanët ishin në gjendje të gjenin disa prova, domethënë të paraqisnin argumente të pamohueshme dhe të dukshme, nuk dyshoja më se duhej filluar pikërisht me ato që ata hetuan.

Descartes R. Diskursi mbi metodën për një drejtim të mirë të mendjes dhe kërkimin e së vërtetës në shkenca // Vepra të zgjedhura M., 1950. F. 271. 272 ​​- 273

PROBLEMI I TË VËRTETËS DHE ZGJIDHJA E SAJ NË FILOZOFI

Francis Bacon është një filozof anglez, paraardhës i empirizmit, materializmit dhe themeluesi i mekanikës teorike. Lindur më 22 janar 1561 në Londër. U diplomua në Trinity College, Universiteti i Kembrixhit. Ai mbajti poste mjaft të larta nën Mbretin James I.

Filozofia e Bacon mori formë gjatë ngritjes së përgjithshme kulturore të vendeve evropiane në zhvillim kapitalist, tjetërsimit të ideve skolastike të dogmës kishtare.

Problemet e marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës zënë një vend qendror në të gjithë filozofinë e Francis Bacon. Në veprën e tij Organoni i ri, Bacon përpiqet të paraqesë metodën e saktë të njohjes së natyrës, duke preferuar metodën induktive të njohjes, e cila në mënyrë të parëndësishme quhet "metoda e Bacon". Kjo metodë bazohet në kalimin nga dispozita të veçanta në ato të përgjithshme, në testimin eksperimental të hipotezave.

Shkenca zë një pozicion të fortë në të gjithë filozofinë e Bacon, aforizmi i tij me krahë "Dituria është fuqi" është i njohur gjerësisht. Filozofi u përpoq të lidhte pjesët e diferencuara të shkencës në një sistem të vetëm për një pasqyrim holistik të pamjes së botës. Baza e njohurive shkencore të Francis Bacon është hipoteza se Zoti, pasi e krijoi njeriun në imazhin dhe ngjashmërinë e tij, e pajisi atë me një mendje për kërkime, njohuri për Universin. Është mendja që është në gjendje t'i sigurojë një personi mirëqenie, të fitojë fuqi mbi natyrën.

Por në rrugën e njohjes njerëzore për Universin, bëhen gabime që Bacon i quajti idhuj ose fantazma, duke i sistemuar ato në katër grupe:

1. idhujt e shpellës - përveç gabimeve të natyrshme në të gjitha, ka edhe thjesht individuale, të lidhura me ngushtësinë e njohurive të njerëzve, ato mund të jenë të lindura dhe të fituara.
2. idhujt e teatrit ose teoritë - asimilimi nga një person nga njerëzit e tjerë të ideve të rreme për realitetin
3. idhujt e sheshit ose tregut - ndjeshmëria ndaj keqkuptimeve të zakonshme që krijohen nga komunikimi i të folurit dhe, në përgjithësi, nga natyra sociale e njeriut.
4. idhujt e familjes - lindin, transmetohen trashëgimisht nga natyra njerëzore, nuk varen nga kultura dhe individualiteti i një personi.

Bacon i konsideron të gjithë idhujt si qëndrime të thjeshta të ndërgjegjes njerëzore dhe tradita të të menduarit, të cilat mund të rezultojnë të rreme. Sa më shpejt që një person të pastrojë mendjen e tij nga idhujt që ndërhyjnë në një perceptim adekuat të figurës së botës, njohurive të tij, aq më shpejt ai do të jetë në gjendje të zotërojë njohuritë e natyrës.

Kategoria kryesore në filozofinë e Bacon është përvoja, e cila i jep ushqim mendjes, përcakton besueshmërinë e njohurive specifike. Për të arritur në fund të së vërtetës, ju duhet të grumbulloni mjaft përvojë, dhe në testimin e hipotezave, përvoja është prova më e mirë.

Bacon konsiderohet me të drejtë themeluesi i materializmit anglez, për të materia, qenia, natyra, objektivi në krahasim me idealizmin janë parësore.

Bacon prezantoi konceptin e shpirtit të dyfishtë të njeriut, duke vënë në dukje se njeriu trupor i përket pa mëdyshje shkencës, por ai e konsideron shpirtin e njeriut, duke futur kategoritë e shpirtit racional dhe shpirtit sensual. Shpirti racional në Bacon është subjekt i studimit të teologjisë, dhe shpirti sensual studiohet nga filozofia.

Francis Bacon dha një kontribut të madh në zhvillimin e filozofisë angleze dhe evropiane, në shfaqjen e një mendimi krejtësisht të ri evropian, ishte themeluesi i metodës induktive të njohjes dhe materializmit.

Ndër ndjekësit më domethënës të Bacon: T. Hobbes, D. Locke, D. Diderot, J. Bayer.

Shkarkoni këtë material:

(3 vlerësuar, vlerësim: 5,00 nga 5)

Francis Bacon (1561 - 1626)

Me të drejtë konsiderohet si një nga themeluesit e filozofisë së Kohës së Re. Ai i përkiste një familjeje fisnike, fisnikërisë së re angleze. Ai u diplomua në Universitetin e Kembrixhit, ishte diplomat në Paris. Kur babai i tij vdiq, ai u kthye në Angli, ushtroi profesionin e avokatit, punoi në Dhomën e Komunave.

Që nga viti 1603 - një karrierë e shkëlqyer në gjykatë. Jakobi u ngjit në fron, shpërndau parlamentin. Që nga viti 1608, Bacon ka qenë Lord Kancelar. Por britanikët pushuan së paguari taksat. Jakobi urdhëroi restaurimin e parlamentit të vjetër (1621). Parlamenti i rivendosur mblodhi një komision për të hetuar veprimtaritë e bashkëpunëtorëve të mbretit. Bacon akuzohet për ryshfet.

1623 - "Për dinjitetin dhe shumëfishimin e shkencave"

1620 - "Organoni i ri"

1627 - "Atlantida e Re".

"Atlantida e Re" është një utopi, si ajo e Mores. Udhëtari e gjen veten në ishullin e Atlantidës së Re, i cili quhet ishulli i Bensalemit dhe tregon se si jetojnë banorët e Bensalemit.

Bacon nuk është i interesuar për çështjen e pronës. Aty është Shtëpia e Solomonit - një muze i arritjeve në shkencë dhe teknologji. Bensalemianët i kushtojnë vëmendje të madhe studimit të natyrës. Është vetëm një mjet për t'i vënë forcat e natyrës në shërbim të njeriut. Proshutë i jep të lirë fantazisë teknike - arti i bërjes së shiut, borës, bubullimës, vetëtimës; tregon gjithashtu se si qeniet e gjalla sintetizohen thjesht artificialisht, si rriten dhe ruhen organet e gjalla. Përshkruhen mikroskopi i ardhshëm dhe pajisje të tjera komplekse teknike. Bacon vepron si një profet dhe entuziast i përparimit teknologjik dhe ngre çështjen e organizimit të shkencës për qëllime të dobishme për shoqërinë dhe shtetin. Ky orientim e afron me figurat e Rilindjes – dobinë praktike të dijes. Kjo e fundit varet nga sa shkenca e kupton të vërtetën.

Ashtu si mendimtarët e Rilindjes, ai vlerëson shumë arritjet e kulturës antike, por është i vetëdijshëm se sa arritjet e shekujve të fundit i kalojnë arritjet e mendimit antik. E trajton shumë keq skolasticizmin, “i njëjti Aristoteli”.

Ai shtron pyetjen - pse mendimtarët trajtohen kaq ndryshe - Demokriti, Platoni, Aristoteli. Përgjigje: lumi i kohës na solli veprat e lashtësisë, nuk përcjell çdo gjë të rëndë - prandaj, nuk përcolli veprat e Demokritit dhe pothuajse të gjithë Platonit dhe Aristotelit.

Shkenca natyrore - nëna e të gjitha shkencave - është në pozitën e një shërbëtori. Prandaj, duhet të ndërmerret një restaurim i madh i shkencave. Filozofia duhet të hyjë në "martesë ligjore me shkencën natyrore" dhe të sjellë "përfitime të ndershme dhe kënaqësi të ndershme".

Ai është i vetëdijshëm se zhvillimi i shkencës krijon një situatë të re njohëse. Janë bërë shumë zbulime në shkencë dhe përparime në teknologji. "Një grumbull eksperimentesh është rritur në pafundësi."

1 transformim i thellë i të gjithë grupit të njohurive eksperimentale;

2 zhvillimi i metodave për marrjen e njohurive të reja bazuar në përvojë.

1 - në veprën "Për dinjitetin dhe shumëfishimin e shkencave". (2) - në Organon e Re.

1 - klasifikimi i njohurive. Dallon tre aftësi njerëzore - kujtesën, imagjinatën dhe arsyen.

Prandaj, tre fushat e veprimtarisë shpirtërore janë historia, poezia, filozofia dhe shkenca. Këtu rol luajnë jo vetëm aftësitë e shpirtit, por ka edhe objekte përkatëse. Poezia nuk ka asnjë objekt real të sajin, pasi është produkt i imagjinatës së përftuar nga prirja e zemrës njerëzore.

Objekti i historisë janë ngjarje të vetme, historia mund të jetë e natyrshme (fakte të natyrës) dhe civile (ngjarje në jetën e shoqërisë).

Filozofia - njohja e të përgjithshmes, objektit kryesor - Zotit, natyrës dhe njeriut.

Zoti si objekt njohjeje konsiderohet në kuadrin e konceptit të dy të vërtetave. Bazuar në Shkrimet e Shenjta, jepen standardet etike. Teologjia ka një origjinë qiellore, origjina e filozofisë është thjesht tokësore. Objekti i teologjisë është Zoti, filozofia është natyra dhe njeriu. Zoti mund të jetë gjithashtu objekt i filozofisë, "fesë natyrore".

Një mbështetës i konceptit të dy të vërtetave: ne po flasim për Zotin si një objekt i teologjisë natyrore, dhe filozofia luan një rol të caktuar - sipas botës së krijuar, ajo mund të gjykojë edhe Krijuesin. Detyra e filozofisë është të zhvillojë argumente kundër ateizmit.

Ekziston një filozofi natyrore ose natyrore, teorike dhe praktike. Teorikja hulumton shkaqet e gjërave dhe mbështetet në eksperimente ndriçuese, praktike krijon atë që mungon në natyrë dhe mbështetet në eksperimente të frytshme.

Filozofia teorike ndahet në fizikë dhe metafizikë. Fizika heton shkakun lëvizës dhe material, metafizika heton shkakun formal.

Shkaku i synuar lidhet vetëm me personin.

Thelbi i thellë i objekteve natyrore janë format aristoteliane, studimi i gjërave natyrore është një çështje filozofie.

Filozofia praktike ndahet në mekanikë dhe magji natyrore. E para përdor arritjet në fushën e fizikës, e dyta mbështetet në njohuritë e formave.

Sfera e magjisë natyrore përfshin fenomenet e përshkruara në The New Atlantis. Kur të mësojmë se si të krijojmë qenie të gjalla, do të njohim format.

Mekanika - njohuri elementare, sipërfaqësore, ku përdoret arsyeja materiale. Nuk jep njohuri për format.

Filozofia është studimi i njeriut. Edhe këtu ndahen fushat e dijes. Njeriu si specie është subjekt i antropologjisë, njeriu si anëtar i shoqërisë është objekt i filozofisë civile.

Ndan shpirtin trupor (objekt i kërkimit të shkencës natyrore) dhe shpirtin racional (objekt i njohurive të shpallura hyjnore).

Bacon kryen një inventar të plotë të njohurive të akumuluara, duke mos lënë mënjanë asnjë fushë të njohurive njerëzore (përfshirë artin).

2 Është e nevojshme të pajisni një person me metoda që do t'i mundësojnë atij të marrë njohuri të reja në mënyrë sa më efikase. Klasifikimi i shkencave duhet t'i japë zgjidhje këtij problemi.

"Organoni i ri i Shkencave" është një titull polemik; këtu Bacon argumenton me Organon logjik të Aristotelit. Qëndrimi anti-aristotelian i Bacon.

Ai presupozon atë që dihet mjaftueshëm - problemet e pastrimit të mendjes nga idhujt. Vetëdija njerëzore përmban fantazma që pengojnë njohjen efektive të natyrës, këto janë ide të rreme që shtrembërojnë pamjen e natyrës.

1 Idhujt e llojit - paragjykime të rrënjosura në natyrën e njeriut si një qenie e përgjithshme, papërsosmëria e mendjes dhe shqisave njerëzore.

Ndjenjat janë të afta të na mashtrojnë (këtë e treguan skeptikët e lashtë), ndjesitë kanë kufij përtej të cilëve objektet nuk perceptohen më. Përveç kësaj, një person ka vetëm pesë organe shqisore.

Mendja njerëzore na ndihmon në këtë. Të metat e mendjes - mendja krahasohet me një "pasqyrë të pabarabartë". Antropomorfizmi i ideve njerëzore për natyrën - për analogji me njeriun, ne e konsiderojmë natyrën.

Teleologjia është gjithashtu një idhull i familjes. Përgjithësime të nxituara - ide rreth orbitave rrethore të planetëve. Peshat duhet të varen nga krahët e mendjes.

Në tërësi, idhujt e familjes janë më të pathyeshmit nga të gjithë, mendja nuk mund të çlirohet prej tyre, nuk mund të mos jetë një pasqyrë e shtrembër. Është jashtëzakonisht e vështirë të heqësh qafe idhujt e familjes.

2 Idhujt e shpellës. Secili person ka veçori individuale të mendjes, të cilat gjithashtu mbivendosen në perceptimin e natyrës.

Këto janë tipare të trupit, karakterit, edukimit. Çdo njeri e shikon botën si nga shpella e tij. "Ndonjëherë, në mënyrë të padukshme, pasionet njollosin dhe prishin mendjen". Për të hequr qafe idhujt e shpellës, duhet të mbështetet në përvojën kolektive.

3 Idhujt e tregut - ata janë të mbushur me mbështetje në përvojën kolektive. Produkt i faktit që një person është një qenie kolektive, produkt i komunikimit verbal.

"Njerëzit imagjinojnë se mendja urdhëron fjalët ... por fjalët depërtojnë vazhdimisht në vetëdije." Fjalë dhe koncepte të dëmshme të vjetruara, përdorim i gabuar i fjalëve. Shumica besojnë se fjalët shprehin thelbin e gjërave dhe udhëhiqen nga fjalët.

Kundër verbalizmit skolastik. Është naive të besosh në fjalë, është e rrezikshme të besosh në mosmarrëveshjet e skolastikëve që debatojnë për fjalët.

Ne duhet të luftojmë shpërqendrimet boshe, të kuptojmë se fjalët janë shenja të gjërave, se ekzistojnë vetëm gjëra të vetme (nominalizëm).

Duhet kuptuar se fjalët që shprehin koncepte të përgjithshme shprehin veprimtarinë e përgjithësuar të mendjes njerëzore. Është ajo e saktë?

Aktori në dritat e dritës së këmbës vesh pallto. Diçka madhështore, ngjall besim tek shikuesi. Po ashtu edhe autoritetet e tjera. Ky është vetëm rezultat i një devijimi të vizionit dhe librat janë shkruar nga njerëz të zakonshëm. Ato nuk duhet të ngrihen. Sa më i vjetër të jetë mendimtari, aq më naiv. Për më tepër, një qëndrim kritik është i nevojshëm.

Gjëja kryesore në kapërcimin e të katër llojeve të idhujve është metoda e saktë, duke u mbështetur në përvojën në studimin e natyrës.

Merita kryesore e Bacon është doktrina e metodës, zhvillimi i metodologjisë.

Ai e krahason metodën e tij me skolasticizmin. Refuzon skolasticizmin për shkak të kotësisë së tij, vepron me silogjizma dhe silogjizmat nuk shprehin asgjë të re në krahasim me premisat. Silogizmi është i përshtatshëm vetëm për mosmarrëveshje verbale, dhe jo për arritjen e njohurive të reja. Premisat janë rezultat i përgjithësimeve të nxituara. Jo të gjitha përgjithësimet duhet të refuzohen; i menduar me kujdes, bazuar në përvojën duhet marrë seriozisht.

Metoda empiriko-induktive. Duke vepruar gabimisht, Aristoteli konsideron edhe konceptin e arsyetimit induktiv. Edhe këtu Bacon gjen baza për të kritikuar metodën e induksionit siç ka ekzistuar më parë.

Objekti i dijes është natyra. Detyra e dijes është të marrë njohuri të vërteta për natyrën. Qëllimi i dijes është dominimi mbi natyrën. Metoda është një mjet për zgjidhjen e problemeve njohëse.

Përvoja nuk duhet të jetë e verbër. Nëse studiuesi zbaton verbërisht njohuritë eksperimentale, ai është si një milingonë, e cila tërheq gjithçka që haset në një grumbull. Lloji i kundërt i eksploruesit është si një merimangë. Ky është një shkollë - rrjetat mund të jenë të bukura, por ato nuk kanë asnjë lidhje reale me natyrën. Agariku i mjaltit duhet të plotësohet nga një organizim racional i njohurive. Eksploruesi do të jetë si një bletë që e shndërron nektarin në mjaltë, një produkt i dobishëm.

Metoda e vërtetë e përpunimit racional të të dhënave eksperimentale është induksioni si përpunim i vazhdueshëm dhe gradual i rezultateve të përvojës. Procesi duhet të jetë i plotë dhe i vazhdueshëm, nuk duhet të ketë kërcime dhe përgjithësime të nxituara.

Induksioni i plotë dhe jo i plotë ekzistonte përpara Bacon. Mbulim gjithmonë jo i plotë i të dhënave eksperimentale, induksion përmes numërimit. Bacon nuk e pranon atë. Ai merr parasysh vetëm ato fakte që mbështesin këtë përfundim. Bacon prezanton një risi - gjëja kryesore është të merren parasysh rastet negative, ato fakte që hedhin poshtë përgjithësimet tona. Pastaj - induksion i vërtetë.

Në mesin e shekullit të 20-të (30), Popper parashtroi konceptin e falsifikimit. Nga ana tjetër, Bacon ka kërkuar që të merren parasysh faktorët falsifikues.

Risia kryesore është kërkesa për të marrë parasysh ato që Bacon i quajti raste negative. Përndryshe, përgjithësimi induktiv mund të jetë i rremë.

Çfarë nevojitet për këtë? - Ne duhet të trajtojmë njohuritë eksperimentale jo vetëm si rezultat i soditjes pasive, ne duhet të ndërhyjmë në mënyrë aktive në procesin e vëzhguar, të krijojmë kushte artificiale që na lejojnë të përcaktojmë qartë se cilat rrethana janë përgjegjëse për rezultate të caktuara. Natyra duhet “torturuar”. Eksperimenti është një "torturë" e natyrës.

Kushti i induksionit të vërtetë është analiza - anatomia e natyrës për të zbuluar ligjet e saj. Galileo kishte gjithashtu një orientim analitik. Në Galileo, analiza është sjellë në reduktimin e pasurisë së të gjitha vetive të natyrës në katër veti mekanike. Bacon e redukton thelbin e gjërave në forma aristoteliane, në vetitë cilësore të sendeve. Ai që ka arritur njohjen e formave të thjeshta përqafon pangjashmërinë e materies. Njohja e formave të thjeshta është njohja e thelbit të gjërave natyrore. Kush i njeh ka magji natyrore. Kushdo që e njeh alfabetin mund të flasë me shkrim. Magji natyrore - teknologji e lartë.

Reduksionizmi është cilësor, ai nuk arrin thellësinë e reduksionizmit mekanik, i cili shfaqet te Galileo. Pozicioni i një kuptimi cilësor të natyrës e afron atë me filozofinë natyrore të Rilindjes. Në fushën e metodave, Bacon është përfaqësuesi dhe themeluesi i filozofisë së kohëve moderne.

Analiza është një fazë e mëtejshme në aplikimin e metodës së induksionit. Përgjithësimi i ligjeve dhe shkaqeve. Është e nevojshme të organizohen rezultatet e eksperimentit në tabela.

1 Tabela e rasteve pozitive - kushtet kur vërehen vetitë e studiuara.

2 Tabela e rasteve negative - kur nuk respektohen dhe kushtet kur nuk respektohen.

3 Tabela e krahasimit/gradave - kur dukuria në studim vërehet në masë më të madhe ose më të vogël dhe kushtet përkatëse.

Ju mund të bëni hipoteza për arsyet.

4 Tabela e rasteve prerogative - ato raste kur dukuritë në studim dhe shkaqet përkatëse zbulohen në formën më të dukshme dhe të pastër.

Këtu është një test i hipotezave tona për të vërtetën.

Pas ndërtimit të të katër tabelave, përgjithësimet nuk janë të nxituara, mund të përgjithësohen.

Bacon hetoi fenomenin e nxehtësisë dhe arriti në përfundimin se nxehtësia shoqërohet me lëvizjen (vetëm atëherë tregohet në termodinamikë).

Merita kryesore është zhvillimi i një metode (doktrina të metodës) të shkencës eksperimentale të natyrës.

Një nënvlerësim i qartë i metodave teorike të njohjes. Shkenca e kohëve moderne është shkencë matematikore natyrore. Mjetet teorike të njohjes janë jashtë fushës së shikimit të Bacon.

Racionalizmi i Dekartit.

René Descartes (1596 - 1650) është një filozof dhe matematikan i shquar francez, i konsideruar si themeluesi i racionalizmit. Merita e Dekartit para filozofisë është se ai:

vërtetoi rolin drejtues të mendjes në njohje;

· të parashtrojë doktrinën e substancës, atributet dhe mënyrat e saj;

· avancoi teorinë e metodës shkencore të njohjes dhe "ideve të lindura".

2. Dëshmia e Dekartit për epërsinë e arsyes në lidhje me qenien dhe njohjen - ideja kryesore e racionalizmit.

Faktin që baza e qenies dhe dijes është mendja, Dekarti e vërtetoi si më poshtë:

· ka shumë gjëra dhe dukuri në botë që janë të pakuptueshme për një person (a ekzistojnë ato? cilat janë vetitë e tyre? P.sh.: a ka Zot? A është Universi i kufizuar?);

· nga ana tjetër, absolutisht çdo fenomen, çdo gjë mund të vihet në dyshim (a ekziston bota përreth? a shkëlqen dielli? është shpirti i pavdekshëm? etj.);

Prandaj, dyshimi ekziston realisht, ky fakt është i dukshëm dhe nuk ka nevojë për prova;

Dyshimi është veti e mendimit, që do të thotë se njeriu, duke dyshuar, mendon;

një person real mund të mendojë;

Prandaj, të menduarit është baza si e qenies ashtu edhe e njohjes;

Meqenëse të menduarit është punë e mendjes, atëherë vetëm mendja mund të qëndrojë në bazën e qenies dhe njohjes.