Shtëpi / Kati / Çfarë është dinjiteti dhe çfarë është virtyti. Cilat janë virtytet? Virtytet dhe besimet fetare

Çfarë është dinjiteti dhe çfarë është virtyti. Cilat janë virtytet? Virtytet dhe besimet fetare

Rrënja e një jete të virtytshme është zelli për të kënaqur Zotin, sipas të cilit një person e kthen gjithçka për lavdinë e Zotit dhe nuk i nënshtrohet asgjëje përveç ligjit të Tij.

Virtyti- Ekziston një shqetësim vazhdimisht i zellshëm për përmbushjen e saktë të ligjit të Perëndisë, i bazuar në besim dhe i gjallëruar nga dashuria dhe nderimi për Zotin.

Përkufizimi i "virtytit"

Virtyti - një term filozofik dhe fetar, që do të thotë një pronë morale pozitive e karakterit të një personi të caktuar, e përcaktuar nga vullneti dhe veprimet e tij; drejtim aktiv i vazhdueshëm i vullnetit për të përmbushur ligjin moral (urdhërimet). Është antonimi i fjalës “mëkat”. /Fjalori filozofik/

Virtyti ekziston një imazh i përcaktuar nga Zoti i prirjes së brendshme të një personi që e tërheq atë të bëjë mirë. Virtytet përfshijnë si veprat e mira të një personi, ashtu edhe disponimin e mirë të shpirtit të tij, nga i cili burojnë vetë veprat. Shkurtimisht mund të themi se virtyti është i mirë që është bërë zakon.

virtytet- këto janë vetitë e ngjashme me perëndinë e një personi që manifestohen në mënyrë aktive në jetën e tij.

Virtyti asgjë tjetër veç përmbushjes së vullnetit të Zotit. /mësues Simeon Teologu i Ri/

Virtyti ka çdo fjalë, vepër dhe mendim që është në përputhje me Ligjin e Zotit. / St. Tikhon Zadonsky/

Virtyti në tre kuptime:

1) përpjekja e shpirtit për të mirë, një gjendje shpirtërore e virtytshme e krishterë;

2) disponime të ndryshme të mira të vullnetit dhe zemrës;

3) çdo vepër të mirë. /Shën Feofan/

A kanë një ngjashmëri të ngjashme manifestimet e liga të natyrës njerëzore?
Po, kam:
1) dëshira dhe prirja e shpirtit njerëzor për të keqen
2) dispozitat e liga të vullnetit dhe zemrës së njeriut
3) çdo veprim, vepër dhe aftësi e keqe individuale

Shpjegim:

1) Dëshira për të mirë është e njëjtë me dëshirën për të qëndruar në Zot, ose etja për kungim me Zotin.
Gjendja e virtytshme e krishterë e shpirtit do të jetë: etja dhe forca për të qëndruar në bashkësi me Zotin nëpërmjet përmbushjes së vazhdueshme, të plotë dhe të përjetshme të vullnetit të Tij me ndihmën e hirit dhe me besimin në Zotin, sipas forcës dhe zotimit të Pagëzimit. .

2) Një prirje e mirë është një ndjenjë ose dashuri për vepra të mira (bamirëse), në themel të tyre.

3) Çdo përmbushje e urdhërimit në mënyrën e duhur, domethënë me një qëllim të vërtetë, për lavdinë e Perëndisë, me besim në Zotin dhe me rrethana të ligjshme, është një vepër e mirë. Çdo vepër e mirë është e mirë vetëm nëse bëhet për Zotin dhe për lavdinë e Zotit.

Virtyti në dy kuptime

1) Në aspektin e jashtëm- virtyti si vepër e mirë (jep lëmoshë, fal fajtorin, duron tundimin)

2) Në aspektin e brendshëm- virtyti si gjendje shpirtërore dhe morale e individit ("ai është i butë", "ajo është i mëshirshëm" ...)

"Duhet të quhen vepra të mira - veprime sipas urdhrit, dhe virtyte - disponime të mira të shpirtit, të rrënjosura në zakon" / Zbul. Gregori i Sinait/

virtyt i vërtetëështë të
✦ nënshtrojini vullnetin tuaj vullnetit të Perëndisë dhe
✦ fitoni të mirën - të keqen,
✦ kapërceje krenarinë me përulësi,
✦ butësi dhe durim - zemërim,
✦ dashuri - urrejtje.

Kjo është një fitore e krishterë, më e lavdishme se fitorja mbi kombet.
Kjo është ajo që Zoti kërkon nga ne: "Mos u mund nga e keqja, por munde të keqen me të mirën"(Rom. 12:21) /St. Tikhon Zadonsky/

Virtyti - Veprim hyjnor-njerëzor

“Çdo virtyt ungjillor është thurur nga veprimi i hirit të Perëndisë dhe vullnetit të lirë njerëzor; secila prej virtyteve është një veprim Zot-njerëzor, një fakt Zot-Njerëzor” / Rev. Justin (Popovich) /

Burimi i çdo virtyti është Zoti /Marku Asket/.

Virtytet nuk janë pronë dhe merita jonë: ato janë të dhuruara nga Zoti. Sado që të punosh, sado të mundohesh, një vepër të mirë mos e konsidero tëndin, sepse nëse nuk do të merrje ndihmë nga lart, të gjitha mundimet e tua do të ishin të kota. /Shën Gjon Gojarti/

Virtyti i vërtetë është shpërblimi i tij

“Aty ku është virtyti i vërtetë, ka dashuri;
ku ka dashuri, ka një ndërgjegje të mirë dhe të qetë,
aty ku ka ndërgjegje të qetë, ka paqe dhe qetësi,
ku ka paqe dhe qetësi, ka ngushëllim dhe gëzim. / Shën Tikhon i Zadonskut /

Virtyti është rruga për në Mbretërinë e Qiellit.
Qëllimi i virtytit- Duke iu afruar Zotit.

"Nëse shpirti bën vepra të mira, Fryma e Shenjtë banon në të." /I nderuari Abba Isaiah/

"Virtyti sjell lirinë e vërtetë." /Shën Gjon Gojarti/

“Shpirti i secilit prej nesh është si një llambë, bën mirë me vaj, dashuria është fitili mbi të cilin qëndron hiri i Shpirtit Hyjnor si drita. Kur mungon vaji, pra veprat e mira, atëherë dashuria thahet. lart dhe drita e hirit hyjnor... virtyti dhe dashuria, duke u zhdukur, mbartin me vete dhuratat e hirit, por kur Perëndia e kthen fytyrën e Tij, hyn errësira e plotë." / St. Grigory Palama/

“Tri virtyte janë shenja e arritjes së shpëtimit:

A) arsyetimi që dallon të mirën nga e keqja në të gjitha rastet;
b) sigurimin në kohë të së mirës dhe të keqes (me largim nga e keqja);
c) liria nga ndikimi i jashtëm(i aftë për të penguar shpëtimin)" /Abba Isaiah/

"Kushdo që ka një Martë punëtore - vepra të mira të gjithanshme, dhe Marinë, të ulur në këmbët e Jezusit, - një thirrje të vëmendshme dhe të ngrohtë drejtuar Zotit me gjithë zemër, Zoti Vetë do të vijë dhe do të ringjallë Llazarin - shpirtin e tij, dhe çlirojeni atë nga të gjitha lidhjet e shpirtit dhe trupit.Atëherë ai do të fillojë me të vërtetë jete e re- jotrupor në trup dhe jotokësor në tokë. Dhe kjo do të jetë një ringjallje e vërtetë në shpirt përpara ringjalljes së ardhshme me trup!”/Shën Theofani i vetmuar/

Llojet e virtyteve

Ka shumë virtyte të krishtera dhe shumë klasifikime të tyre.

Ndonjëherë virtytet ndahen në më të larta dhe parësore.

Fillestare: besimi, pendimi, durimi, butësia, shpresa, bindja, abstenimi, mëshira, lutja, dëlirësia etj.

më të larta: lutja e pandërprerë, përulësia, dashuria, mospasioni, dhuntia e arsyetimit shpirtëror etj.

I nderuari Gregori i Sinait i ndan virtytet në: aktive, natyrore dhe hyjnore

Aktiv thelbi i vullnetit të mirë
Natyrore vijnë nga shtimi
hyjnore- nga hiri

Tre virtyte kryesore: abstinencë, mosposedim dhe përulësi; pesë pas tyre: pastërtia, butësia, gëzimi, guximi dhe poshtërimi i vetvetes, dhe më pas një sërë virtytesh të tjera.

Imzot Efraim Sirian i ndan virtytet në trupore, mendore dhe shpirtërore

virtytet trupore- Kjo:
a) abstinencë (agjërim),
b) vigjilja e lutjes (rregulli i lutjes dhe adhurimi),
c) puna fizike për vetë-mjaftueshmëri dhe bindje; dhe bëma të tjera asketike për të mirën e të tjerëve, që kërkojnë përpjekje fizike (trupore) për veten.

shpirtëror: mirësi, thjeshtësi, nderim, drejtësi, bujari, mëshirë, bujari, fisnikëri, guxim.

shpirtërore: maturia, dëlirësia, prej së cilës lindin besimi, shpresa, dashuria, përulësia, butësia, durimi, dashuria për të vërtetën, liria, dhembshuria, frika ndaj Zotit, mirënjohja, butësia, nderimi.

Virtytet trupore duhet t'i shërbejnë shpirtit, shpirtit - shpirtërores, dhe shpirtërore - njohjes së Zotit. / Mësues Nili i Sinait/

Shpesh i izoluar virtytet natyrore dhe të mbinatyrshme.

Natyrore(karakteristikë e natyrës njerëzore (nga natyra), për shkak të perëndishmërisë), si: maturia njerëzore, mëshira, drejtësia; mirënjohje njerëzore, bujari, kënaqësi.

mbinatyrore- Virtytet Ungjillore. "Çfarë prirjeje në zemër duhet të ketë një i krishterë tregohet nga thëniet e Krishtit Shpëtimtar për lumturitë, domethënë: përulësia, pendimi, butësia, dashuria për të vërtetën dhe dashuria për të vërtetën, mëshira, sinqeriteti, paqja dhe durimi" / St. Teofani i vetmuar/

“Fryti i Frymës është dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, mirësia, mëshira, besimi, butësia, maturia. Nuk ka ligj për ta”., d.m.th. ato rrjedhin nga lart, nga Perëndia, me dhuratën e hirit, dhe jo duke ndjekur vetëm ligjin (Gal. 5:22-23).

Të gjitha virtytet e krishtera (ungjillore) përmbyllen në përmbushjen e dy urdhërimeve më të rëndësishme - dashurinë për Zotin me gjithë zemrën, mendjen dhe shpirtin tuaj dhe për të afërmin tuaj si veten tuaj. (Trimeria hierarkike e dashurisë).

Pas rënies, virtytet e krishtera nuk janë karakteristike për njeriun. Ata janë bërë të mbinatyrshëm.

Virtytet e krishtera janë pafundësisht superiore ndaj parimeve morale të njohura për njerëzimin..

Në Ungjill, Krishti mëson butësinë, duke ndaluar hakmarrjen deri në butësinë e përsosur dhe dashurinë për armiqtë. Butësia e Ungjillit- kjo është një thirrje për të duruar fyerjet dhe persekutimin me një lutje për armiqtë, të ngjashme me atë që Vetë Zoti zbuloi në Kryq: “O Atë, fali ata se nuk dinë çfarë po bëjnë”.

mosposedim jo vetëm si kënaqësi me të nevojshmet, por edhe si mëshirë për të varfërit, gatishmëri për t'i dhënë gjithçka nevojtarëve.

Në ungjill, Krishti urdhëron dëlirësia jo vetëm në formën e heqjes dorë nga veprimet korruptive, por edhe nga vetë mendimet.

Thellësia e të krishterit përulësi duhet të shtrihet në mosgjykimin e fqinjit, faljen e mëkateve të tij.

Krishti thotë për dashurinë e Zotit shprehet në lënien mënjanë të të gjitha veprave të kota për hir të njohjes së Zotit, lutjes së pandërprerë dhe madje rrëfimit martirik të besimit.

Për të fituar virtytet e krishtera, njeriu duhet të luftojë, të bëjë përpjekje për të luftuar pasionet dhe natyrën e tij të rënë. Mbretëria e Perëndisë është në nevojë dhe nevojtarët e heqin atë (Mat. 11:12)

Por rezultati i veprës varet nga hiri i Frymës së Shenjtë, i cili banon në një person, transformon dhe rinovon natyrën njerëzore, duke i dhënë atij forcën për të përmbushur urdhërimin dhe për të bërë mirë.

Marrëdhënia e virtyteve

"Të gjitha virtytet janë të ndërlidhura, si hallka në një zinxhir shpirtëror, dhe njëra varet nga tjetra." /Shën Makari i Egjiptit/

“Të gjitha virtytet janë të mira, por ato duhet të kenë kokë dhe këmbë si një trup. Këmbët e virtytit janë përulësi dhe koka është dashuri. Nën dashuri janë: dhembshuria, mëshira, bujaria, butësia, bujaria, bamirësia dhe filantropia, të cilat së bashku me të e bëjnë njeriun zot sipas hirit. Ambrozi i Milanos/

Këshilla për ata që dëshirojnë të fitojnë virtyte: nuk duhet të ndërmerrni menjëherë përvetësimin e të gjitha virtyteve ose disa, por duhet së pari të zgjidhni një, për të fituar të cilin do të punoni, dhe më pas një tjetër.

Për të fituar virtytin, duhet:
✦ besimi i drejtë
✦ vullneti i mirë
✦ Vetëdija
✦ maturi
✦ dashuri
✦ maturi dhe vetëkontroll
✦ moderim në çdo gjë
✦ xhelozi shpirtërore
✦ pendim
✦ përulësi si perëndi
✦ bindje ndaj vullnetit të Zotit (dhe urdhërimeve të Tij)

Rreth epokave të jetës së virtytshme të krishterë

Mosha e foshnjës

Kjo është periudha nga fillimi i jetës së krishterë deri në formimin e rendit të kësaj jete dhe rregullave të veprimit të krishterë në përgjithësi.
Në St. Gjonit të Shkallës, të ardhurve u atribuohen kryesisht bëmat trupore: agjërimi, thasi, hiri, heshtja, puna, vigjilja, lotët etj.

adoleshencës

Kjo është një kohë lufte dhe suksesi për zhdukjen e pasioneve dhe mbjelljen e prirjeve të mira.
Në St. Gjonit të Shkallës, kryesisht bëmat shpirtërore i atribuohen kësaj epoke: mungesa e kotësisë, mungesa e zemërimit, besimi i mirë, nxitja e butë, lutja e papërlyer, dashuria për para.

mosha mashkullore

Kjo është koha kur lufta e brendshme qetësohet dhe një person fillon të shijojë paqen dhe ëmbëlsinë e bekimeve shpirtërore.
Shën Gjoni i Shkallës u përvetëson atyre në radhë të parë jetën në shpirt dhe palëvizshmërinë e qëndrueshme në Zot: një zemër të paskllavëruar, dashuri të përsosur, me mendje që del nga bota dhe rrënjosur në Krishtin, dritë qiellore në shpirt dhe në mendime gjatë lutjes, mosplaçitja, bollëku i ndriçimit të Zotit, dëshira për vdekje, urrejtja ndaj jetës, mbajtja e sekreteve qiellore, pushteti mbi demonët, ruajtja e fateve të padepërtueshme të Zotit etj.

Nuk ka kufij për rritjen në një jetë të virtytshme, sepse është urdhëruar të jetë “I përsosur siç është i përsosur Ati Qiellor”(Mateu 5:48).

Pasionet kryesore dhe virtytet e kundërta

Tetë pasione kryesore: grykësia, kurvëria, dashuria për para, zemërimi, trishtimi, dëshpërimi, kotësia, krenaria.

Tetë virtyte kryesore: abstinencë, dëlirësi, mosposedim, butësi, pendim, maturi, përulësi, dashuri.

Grykësia kundërshtohet nga abstinenca

Abstinencë- mbajtjen e dëshirave që nuk janë në përputhje me vullnetin e Zotit.
Kushtet e blerjes: Objekti i abstinencës mund të jenë: 1) pasionet e mbrapshta dhe prirjet mëkatare të natyrës njerëzore dhe 2) nevojat e tij natyrore dhe nevojat e nevojshme. Me të parin kërkohet një luftë e pamëshirshme dhe e dyta duhet t'i nënshtrohet shpirtit dhe të mbahet brenda kufijve të arsyeshëm.
Shembuj pas Jezu Krishtit: Gjoni i drejtë i Kronstadtit, Rev. Gerasim i Jordanisë.
Fruta: Trupi duhet t'i nënshtrohet shpirtit dhe shpirti shpirtit.
Qëndrueshmëria është stërgjyshore, themelore në raport me virtytet e tjera.

Dlirësia i reziston pasionit plangprishës

Dlirësia- nënshtrimi i përsosur i trupit ndaj shpirtit, pastërtia e shpirtit dhe e trupit.
Kushtet e blerjes: Fillimi i dëlirësisë është mendja që nuk lëkundet nga mendimet dhe ëndrrat epshore. Shmangia nga bisedat epshore, fjalët e këqija, ruajtja e ndjenjave, veçanërisht shikimi, dëgjimi dhe prekja. Punët e trupit. Agjërimi, lutja. Shmangni gjithçka që mund të vendosë edhe njollën më të vogël në pastërtinë e shpirtit.
Dlirësia është abstenim dhe mposhtja e (të gjitha) epsheve me luftë.
Shembuj pas Jezu Krishtit: Nëna e Zotit, Thekla e barabartë me Apostujt, Martiri Pelageya Virgjëresha, Princesha e Bekuar Juliana Vyazemskaya.
Fruta: Pastërti fizike dhe shpirtërore.

Dashuria për para kundërshtohet nga MOS-MARRJA

Mosposedim- Kënaqësia e vetes me (një) vetëm të nevojshme.
Kushtet e blerjes: Dashuria e varfërisë ungjillore.
Shembuj pas Jezu Krishtit: Imzot Nil i Sorskut, E bekuar Ksenia e Petersburgut.
Fruta: Mëshirë për të varfërit, përbuzje për luksin, gatishmëri për të dhënë të fundit.

Zemërimi kundërshtohet nga MËNYSHËRIA

Virtyti butësi qëndron në mungesën e përsosur të zemërimit dhe disponimin e palëkundur të shpirtit, i cili mbetet i njëjtë nën çnderim dhe lavdërim.
Kushtet e blerjes: Bindja. Duke kërkuar ndihmë nga Zoti. Vetëqortim.
Shembuj pas Jezu Krishtit: Shën Pali i thjeshtë, Shën Spiridoni i Trimifuntskit
Fruta: Durimi, mos zemërimi, aftësia për t'u ofenduar nga një fqinj pa siklet dhe për t'u lutur sinqerisht për të.

Trishtimi kundërshtohet nga PENDIMI

Pendimi- një ndryshim themelor në jetë: nga arbitrarisht mëkatar, krenar dhe i vetëmjaftueshëm për të jetuar sipas urdhërimeve të Zotit, në dashuri dhe përpjekje për Zotin.
Kushtet e blerjes: Përkushtimi gjatë gjithë jetës njerëzore, (asnjëherë i tepërt)
Shembuj pas Jezu Krishtit: Abba Sisoj i Madh, Apostulli Pjetër
Fruta: Shikimi i mëkatësisë së dikujt, shfaqja e një dëshire për t'u shërbyer të tjerëve, temperamenti bëhet i shtirur dhe johipokritik. Kalimi në një mënyrë cilësore të të menduarit.

Kthjelltësia i kundërvihet dëshpërimit

Njëra anë, maturi ka vëmendje për shpëtimin e shpirtit në mes të pikëllimeve dhe tundimeve të botës kalimtare, në kundërshtim me mungesën e mendjes dhe dembelizmit.
Ne anen tjeter, maturi- ky është një vlerësim i saktë (i arsyeshëm) i fuqive dhe gjendjes shpirtërore të dikujt, bazuar në njohjen e dobësisë dhe shpresës në hirin Hyjnor.
Kushtet e blerjes: Ruajtja e mendjes nga mendimet dhe heshtja e zemrës. Test ditor i mendjes dhe zemrës.
Shembuj pas Jezu Krishtit: St. Ignatius Brianchaninov; mësuesi Pachomius i Madh.
Fruta: Duke korrigjuar zemrën, ne korrigjojmë vizionin e brendshëm të shpirtit tonë. Njeriu fiton lirinë nga tundimet, lirinë nga vetë-mashtrimi, vizionin e mëkateve dhe shpresën te Zoti, përmbajtjen në gëzim dhe ruajtjen e maturisë në pikëllime.

Kotësia kundërshton përulësinë

Përulësia- nderimi i vetvetes si një mëkatar që nuk ka bërë asgjë të mirë përpara Zotit, poshtërim i shpirtit, një vegim i matur i mëkateve të dikujt.
Kushtet e blerjes:
1. Një vlerësim i drejtë i vetvetes dhe të kuptuarit se të gjitha meritat njerëzore janë dhurata nga Zoti.
2. Heshtje.
3. Përulësia.
4. Veshje modeste.
5. Vetëpërçmimi.
6. Pendimi për mëkatet.
7. Konsistenca.
8. Punët trupore.
9. Përmbushja e urdhërimeve.
Shembuj pas Jezu Krishtit: Revendi Sergius Radonezhsky, Andrey, budalla i shenjtë për hir të Krishtit
Fruta: Sa më shumë që asketët i afrohen Zotit, aq më shumë e shohin veten mëkatarë.
Ka dy përulësi: ta konsiderosh veten poshtë të gjithëve dhe t'i atribuosh Zotit bëmat e veta (kjo është përulësia e përsosur e shenjtorëve).

Krenaria është kundër DASHURISË

Dashuria- kurora e virtyteve - një grup përsosmërish, në origjinë është një dhuratë e Shpirtit të Shenjtë, në thelb - hyjnizimi i njeriut, në formë - shërbimi flijues ndaj objektit të dashurisë - Zotit dhe krijimit të Tij.
Kushtet e blerjes: “Nëse zbulon se nuk ke dashuri, por dëshiron ta kesh, atëherë bëj vepra dashurie, edhe pse në fillim pa dashuri. Zoti do të shohë dëshirën dhe përpjekjet tuaja dhe do ta vendosë dashurinë tuaj në zemrën tuaj.” /I nderuari Ambrozi i Optinës/
Shembuj pas Jezu Krishtit: Apostulli Gjon Teologu, Shën Siluani i Athosit.
Fruta: Shërbim sakrifikues ndaj Zotit dhe njerëzve. Duke parë tek fqinjët imazhin e Zotit.

Ka disa lloje virtytesh, të cilat, edhe pse kanë një unitet të brendshëm, pasi vijnë nga një Zot, në të njëjtën kohë tregojnë një larmi të dukshme. Fakti që Zoti u ofron atyre që dëshirojnë të arrijnë shenjtërinë rrugë të ndryshme në formën e virtyteve të ndryshme, tregon vëmendjen e Tij ndaj lirisë njerëzore, ose me fjalë të tjera, dashurinë e Tij për ne.

Për të fituar virtyte, është e nevojshme t'i kushtojmë të gjitha veprat e mira të bëra Krishtit, t'i bëjmë ato në emër të Tij. Kështu, për shembull, nëse na ofendojnë dhe duan të hakmerren ndaj nesh, atëherë ne do të përmbahemi, duke thënë në vetvete: "Unë do të fal për hir të Krishtit, i cili më fali mëkatet e mia". Nëse ne vetë kemi pak para, dhe një lypës vjen tek ne, dhe ne nuk duam të japim, përveç kësaj, demonët dërgojnë mendime se ai nuk është i denjë për lëmoshën tonë, atëherë ne do ta mposhtim veten dhe do të japim me mendimin: " Unë do të jap për hir të Krishtit, i cili më dha gjithçka, atë që kam". Nëse tashmë kemi ngrënë mjaftueshëm dhe stomaku kërkon gjithnjë e më shumë, le të ndalemi, të ngrihemi nga tryeza, duke thënë në vetvete: "Unë do të përmbahem për hir të Krishtit, i cili më mësoi abstenimin me agjërimin e Tij".

Me një prirje të ngjashme, ju duhet të bëni të gjitha veprat e tjera të mira, të mëdha dhe të vogla. Përveç përkushtimit të tillë të brendshëm, kryerja e veprave të mira duhet të shoqërohet me një lutje, për shembull: "Zot, më jep forcë të fal (ose të jap, ose të abstenoj." "Lutja është nëna e të gjitha virtyteve." nuk mund të fitojë virtyte pa ndihmën e Zotit Vetë Zoti tha: "Pa mua nuk mund të bëni asgjë" (Gjoni 15:5) Ata që nuk e kuptojnë këtë dhe përpiqen të përmbushin urdhërimet, duke u mbështetur vetëm në forcat e veta, shqyejnë shpejt veten dhe vijnë në zhgënjim.

Për të kuptuar me sukses virtytet, është gjithashtu shumë e dobishme të konsultoheni me ata që kanë kaluar tashmë përgjatë kësaj rruge. Nuk është e mundur që të gjithë të gjejnë një mentor shpirtëror kaq me përvojë në jetë - kjo është një dhuratë e veçantë nga Zoti; por kushdo mund të marrë këshilla të tilla nga librat e shkruar nga etërit e shenjtë. Kjo është arsyeja pse Shën Ignatius (Bryanchaninov) tha se "leximi i shkrimeve të etërve është prindi dhe mbreti i të gjitha virtyteve".

Shpirtrat e këqij, duke kërkuar të mashtrojnë një person, sigurisht që do të përpiqen të pengojnë atë që ka vendosur të përpiqet në virtytet. Por edhe sikur të mos ndërhynin, vetë natyra, e mësuar me mëkatin, të gjitha zakonet tona të mbrapshta, veçanërisht në fillim, do të na pengojnë të hedhim rrënjë në mirësinë e vërtetë.

Prandaj, etërit e shenjtë paralajmërojnë: “Para se të filloni një vepër të mirë, përgatituni për tundimet që do t'ju zënë dhe mos dyshoni në të vërtetën” (Shën Isaku Sirian). “Kushdo që bën një punë që është e pëlqyeshme për Perëndinë, me siguri do t'i bjerë tundimi. Sepse çdo vepër e mirë ose i paraprin ose pason tundimin; dhe ajo që bëhet për hir të Zotit nuk mund të jetë e qëndrueshme nëse nuk sprovohet nga tundimi” (Shën Abba Dorotheos).

Pra, “kur, duke bërë mirë, duron ndonjë të keqe, qoftë edhe për një kohë të gjatë, mos u tundo: Zoti me siguri do të të shpërblejë. Sa më gjatë të zgjasë ndëshkimi, aq më i madh do të jetë” (Shën Gjon Gojarti). “Mos mendoni se keni fituar virtyt nëse nuk keni luftuar më parë për të deri në gjak” (I nderuari Nil i Sinait).

Kjo, natyrisht, nuk do të thotë që për shkak të frikës nga tundimet e mundshme, është më mirë të mos bëni asgjë të mirë. E mira duhet bërë pa asnjë frikë: le të na pengojë djalli, por na ndihmon vetë Zoti, i cili është më i fortë se djalli. Jo vetëm Zoti është në anën tonë, por edhe të gjithë engjëjt dhe shenjtorët e Tij, veçanërisht engjëlli ynë personal mbrojtës dhe shenjtori mbrojtës për nder të të cilit u pagëzuam. Ata të gjithë ndihmojnë në rrugën tonë drejt mirësisë.

Pra, çdo i krishterë le të kujtojë fjalët që profeti Elise i tha shërbëtorit të tij, i cili kishte frikë nga hordhitë e armikut: "Mos ki frikë, sepse ata që janë me ne janë më të mëdhenj se ata që janë me ta" (2 Mbretërve 6: 16).

Paralajmërimet për tundimet jepen në mënyrë që një person të dijë paraprakisht dhe të mos habitet, turpërohet apo dekurajohet kur i takon. Etërit e shenjtë paralajmërojnë për ta në të njëjtën mënyrë që ai që e njeh rrugën, paralajmëron një fillestar: "Kujdes, ka një hendek anash, mos u bini në të". Kushdo që paralajmerohet, largohet lehtësisht nga të gjitha tundimet. Kushdo që kur bën një vepër të mirë, ia dedikon Zotit dhe lutet, duke mos u mbështetur tek vetja, por tek Zoti, djalli është i pafuqishëm të devijojë.

Dhe një paralajmërim tjetër jashtëzakonisht i rëndësishëm: për të pasur sukses në virtytet, duhet të jeni të durueshëm.

Zoti thotë: "Me durimin tuaj shpëtoni shpirtrat tuaj" (Luka 21:19) dhe "Ai që do të ngulmojë deri në fund do të shpëtohet" (Marku 13:13). Kjo tregon se “durimi është toka pjellore në të cilën rritet çdo virtyt” (Shën Theofani i Vetmi).

Pasionet mëkatare ndahen në lloje dhe virtyte të ndryshme tipe te ndryshme shërbejnë si kundërhelm për këtë apo atë pasion mëkatar. Ne duhet të vëzhgojmë veten, duke kuptuar se cilat virtyte janë më afër nesh dhe, anasjelltas, nga cilat mëkate vuajmë më shumë. Duke kuptuar këtë, ne do të jemi në gjendje të përcaktojmë përparësitë e luftës së brendshme: me çfarë lloj virtyti duhet të fillojmë ngjitjen drejt pavdekësisë. Meqenëse të gjitha virtytet janë të ndërlidhura, duke filluar nga një dhe duke e bërë ashtu siç duhet, ne me siguri do t'i tërheqim të gjitha të tjerat në shpirtin tonë.

Ka klasifikime të zhvilluara të virtyteve, shumë etër të shenjtë i përshkruan ato. Më poshtë, do të jepen përshkrimet e vetëm shtatë kryesoreve, veçanërisht të rëndësishme për ata që janë në fillim të shtegut.

Abstinencë

Cili është ky virtyt?

Shpesh identifikohet me agjërimin, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Sigurisht, agjërimi përfshihet në abstinencë, por vetë abstenimi është më i gjerë se kuptimi i përditshëm i agjërimit, ai nuk kufizohet vetëm në sferën e ushqimit dhe shtrihet jo vetëm në periudhat e agjërimit të përcaktuara nga Kisha, por duhet të bëhet një parim i përgjithshëm shërues. të gjithë jetës së një personi.

Ja si e shpjegoi Shën Efraimi Sirian:
“Gjuha ka abstenim: të mos flasësh shumë dhe të mos flasësh bosh, të zotërosh gjuhën dhe të mos shpifësh, të mos përgojosh njëri-tjetrin, të mos grindesh me vëllanë, të mos zbulosh sekrete. të mos përfshihemi në atë që nuk është e jona.

Ka edhe abstenim për sytë: të kontrollosh shikimin, të mos e fiksosh shikimin ose të mos shikosh ... ndonjë gjë të pahijshme.

Abstenim ka edhe në dëgjim: të zotërosh veshin dhe të mos habitesh nga thashethemet boshe.

Ka kufizim në nervozizëm: për të kontrolluar zemërimin dhe për të mos ndezur papritur.

Ka abstenim nga lavdia: të kontrollosh shpirtin tënd, duke mos dashur lavdërim, të mos kërkosh lavdi, të mos lartësohesh, të mos kërkosh nder dhe të mos jesh mendjemëdhenj, të mos ëndërrosh lavdi.

Në mendime ka abstenim: të mos priresh në mendime joshëse dhe të mos mashtrohesh prej tyre.

Ka abstenim në ushqim: të kontrollosh veten dhe të mos kërkosh ushqim të bollshëm apo pjata të shtrenjta, të mos hash në kohën e gabuar ...

Në pirje ka abstenim: të kontrollosh veten dhe të mos shkosh në gosti, të mos shijosh shijen e këndshme të verërave, të mos pish verë pa nevojë, të mos kërkosh pije të ndryshme, të mos ndjekësh kënaqësinë e pirjes së përzierjeve të përgatitura me mjeshtëri.

Për një person modern, ky virtyt është veçanërisht i rëndësishëm, pasi është pikërisht ky virtyt që u mungon shumë njerëzve, dhe shumë vuajnë nga mungesa e tij dhe mundojnë të dashurit e tyre. I gjithë edukimi është në thelb rrënjosje e zakoneve minimale të abstinencës - kur një fëmijë mësohet të heqë dorë nga "dëshirat" e tij në favor të asaj që është "e nevojshme". Por, për fat të keq, në kohën tonë ia del gjithnjë e më pak. Nga këtu lindin njerëz që janë të tretur në çdo kuptim. Prandaj, për shembull, tradhtia bashkëshortore dhe prishja e martesave. Prandaj problemet e njohura me alkoolizmin. Prandaj përhapja e paprecedentë e gjuhës së ndyrë - për faktin se tani njerëzit nuk kanë mësuar të përmbahen edhe në më të voglën.

Një person i papërmbajtur bëhet i turbullt në mendje, kujtesa dhe të gjitha aftësitë bëhen të shurdhër, ai bëhet i shpejtë, nervoz, nuk mund ta kontrollojë veten, bëhet skllav i pasionit të tij. Mospërmbajtja e bën një person të dobët. Çdo person i shpërbërë është nga brenda i dobët dhe me vullnet të dobët.

Tek një person i matur, mendimet janë të çrregullta, ndjenjat nuk frenohen dhe vullneti i lejon vetes gjithçka; një person i tillë është pothuajse i vdekur në shpirt: të gjitha forcat e tij veprojnë në drejtimin e gabuar.

Por virtyti i abstinencës e çliron një person nga servilizmi ndaj pasioneve të ulëta dhe e bën atë të fortë, me vullnet të fortë. Prej kohësh dihet se agjërimi është një mjet i shkëlqyer për edukimin e vullnetit. Agjërimi është një rast i mrekullueshëm për të stërvitur qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë që janë kaq të nevojshme kur përballemi me rrethana të vështira jetësore. Agjërimi ju lejon të mësoni të kapërceni veten, të duroni vështirësitë dhe ata që kanë përvojë në tejkalimin e vetvetes bëhen shumë më elastikë, të fortë dhe nuk kanë frikë nga vështirësitë.

Siç tha Shën Gjon Gojarti, “Zoti urdhëron abstenimin në ushqim, në mënyrë që ne të frenojmë impulset e mishit dhe ta bëjmë atë një mjet të bindur për përmbushjen e urdhërimeve”. Ne e pranojmë punën e vetëpërmbajtjes trupore për të arritur pastërtinë e zemrës përmes këtij agjërimi. Qëllimi i tij nuk është të mundojë trupin, por ta disponojë atë në një shërbim më të përshtatshëm për nevojat shpirtërore.

Prandaj, “uji, perimet dhe sofra e agjërimit nuk do të na sjellin asnjë dobi nëse nuk kemi një prirje të brendshme që i përgjigjet këtyre masave të jashtme” (Shën Grigori i Nisës). “Ai që mendon se agjërimi është vetëm largim nga ushqimi, gabon. Agjërimi i vërtetë është largimi nga e keqja, frenimi i gjuhës, largimi i zemërimit, zbutja e epsheve, përfundimi i shpifjeve, gënjeshtrave dhe dëshmive të rreme” (Shën Gjon Gojarti).

Pa ndihmën e Perëndisë, përpjekjet tona për të matur nuk do të jenë të suksesshme. Prandaj, namazi duhet të kombinohet gjithmonë me agjërimin. “Namazi është i pafuqishëm nëse nuk bazohet në agjërim dhe agjërimi është i pafrytshëm nëse nuk krijohet lutja në të” (Shën Ignatius Brianchaninov). Kreshma dërgon lutjen në qiell, duke u bërë si krahë për të” (Shën Vasili i Madh).

Është gjithashtu e rëndësishme që agjërimi të kombinohet me faljen e të tjerëve dhe me veprat e mëshirës. Murgu Serafim i Sarovit tha për këtë: "Agjërimi i vërtetë nuk konsiston vetëm në rraskapitjen e mishit, por edhe në dhënien e asaj pjese të bukës që ju vetë dëshironi të hani tek të uriturit".

Agjërimi ortodoks nuk ka të bëjë fare me agjërimin dhe dietën terapeutike, sepse agjërimi para së gjithash nuk shëron trupin, por shpirtin dhe e forcon atë. Duke rënë dakord për abstinencën, ne dëshmojmë në këtë mënyrë se jeta materiale në vetvete, e ndarë nga Zoti, nuk është qëllim dhe e mirë për ne.

Virtyti i maturisë është edhe më i rëndësishëm për ne, sepse ishte pikërisht në këtë virtyt që paraardhësit tanë nuk qëndruan të patundur - njerëzit e parë që morën nga Zoti në parajsë urdhërimin e vetëm të agjërimit: të mos hahet fruti i pemës së njohja e së mirës dhe së keqes, por ata nuk e mbajtën këtë urdhër dhe përmes kësaj dëmtuan jo vetëm veten e tyre, por edhe të gjithë ata që ishin prej tyre.

Pra, nëse urdhri i agjërimit ishte i domosdoshëm për ne në Xhenet, para rënies sonë, atëherë ai është edhe më i nevojshëm pas rënies. Agjërimi e përul trupin dhe i frenon dëshirat e çrregullta, por e ndriçon shpirtin, e frymëzon, e bën atë të lehtë dhe të lartësuar.

Vetë Shpëtimtari agjëroi 40 ditë e 40 netë, “duke na lënë shembull, që të ndjekim gjurmët e Tij” (1 Pjetrit 2:21), në mënyrë që ne, sipas fuqisë sonë, të vazhdojmë të agjërojmë në dyzet ditët e shenjta. . Në Ungjillin e Mateut është shkruar se Krishti, pasi dëboi një demon nga një djalë i ri, u tha apostujve: "Ky lloj dëbohet vetëm me lutje dhe agjërim" (Mat. 17:21). Ky është fryti i madh i maturisë, sa i përsosur e bën një person dhe çfarë fuqie jep Zoti nëpërmjet tij.

Kur abstenoni, është e rëndësishme të vëzhgoni moderimin dhe qëndrueshmërinë. Bëmat shumë të tepruara të abstinencës mund ta shqyejnë në mënyrë të panevojshme një person si fizikisht ashtu edhe mendërisht.

Përmbajtja e përsosur bëhet nga dashuria. Kjo shihet qartë nga historia e treguar në Lavsaik. Një herë i dërguan Shën Makarit të Aleksandrisë një tufë rrushi të freskët. Shenjtori e donte rrushin, por vendosi t'ia dërgonte këtë tufë një vëllai të sëmurë. Pasi e mori rrushin me gëzim të madh, ky vëlla ia dërgoi një vëllai tjetër, megjithëse ai vetë donte ta hante. Por ky vëlla, pasi mori rrushin, bëri të njëjtën gjë me të. Kështu rrushi ruhej nga shumë murgj dhe asnjëri prej tyre nuk e hëngri. Më në fund, vëllai i fundit, pasi mori një tufë, ia ktheu Macarius si një dhuratë të shtrenjtë. Shën Macarius, duke mësuar se si ndodhi gjithçka, u befasua dhe falënderoi Zotin për një abstenim të tillë të vëllezërve.

Secili nga murgjit arriti të abstenonte sepse më parë kishte menduar për të tjerët dhe jo për veten e tij dhe kishte dashuri të vërtetë për ta.

Mëshirë

Mëshira, ose mëshira, është, para së gjithash, aftësia e një personi për t'iu përgjigjur në mënyrë efektive fatkeqësisë së dikujt tjetër. Virtyti i mëshirës e detyron një person të shkojë përtej vetvetes dhe t'i kushtojë vëmendje në mënyrë aktive nevojave të njerëzve të tjerë.

Duke folur për këtë virtyt, Zoti Jezus Krisht theksoi veçanërisht se ai që vepron në të krahasohet me Vetë Zotin: “Ji i mëshirshëm, sikurse Ati juaj është i mëshirshëm” (Luka 6:36). Shkrimet thonë gjithashtu: “Ai që mbjell me bujari, do të korrë edhe bujarisht” (2 Korintasve 9:6) dhe “Lum ai që mendon për të varfërit! Ditën e fatkeqësisë Zoti do ta çlirojë” (Ps. 41:2).

Ky virtyt është i vetmi kurë efektive për egoizmin, i cili shkatërron një person, duke e detyruar atë të mundojë të dashurit e tij dhe, në fund të fundit, veten, për shkak të të cilit sa më egoist të jetë një person, aq më i pakënaqur dhe nervoz është.

Ky virtyt është më aktivi dhe i lejon një personi të shkojë përtej kufizimeve të tij. Ai e lidh një person jo vetëm me një person tjetër të cilit i jep një dobi, por edhe me Zotin, për hir të të cilit është dhënë kjo dobi. Shën Gjon Gojarti ka thënë: “Kur i japim atij që shtrihet në tokë, ia japim atij që ulet në qiell”. Pse mund të thoshte fjalë kaq të çuditshme në shikim të parë? Sepse vetë Perëndia dëshmoi për këtë në Ungjill: “Kur të vijë Biri i njeriut në lavdinë e tij dhe të gjithë engjëjt e shenjtë me të, atëherë ai do të ulet në fronin e lavdisë së tij dhe të gjitha kombet do të mblidhen para tij; dhe ndani njërën nga tjetra, siç i ndan bariu delet nga dhitë; dhe delet do t'i vërë në të djathtën e tij dhe cjeptë në të majtë. Atëherë Mbreti do t'u thotë atyre në të djathtën e tij: Ejani, të bekuar nga Ati im, trashëgoni mbretërinë e përgatitur për ju që nga krijimi i botës, sepse kisha uri dhe ju më dhatë ushqim; Unë pata etje dhe më dhatë të pi; Unë isha i huaj dhe ju më pranuat; isha lakuriq dhe ti më veshe; Unë isha i sëmurë dhe ju më vizituat; Unë isha në burg dhe ti erdhe tek unë. Atëherë të drejtët do t'i përgjigjen: Zot! kur të pamë të uritur dhe të dhamë ushqim? apo të etur dhe të pish? kur të pamë si të huaj dhe të pranuam? apo i zhveshur dhe i veshur? kur të pamë të sëmurë ose në burg dhe erdhëm te ti? Dhe Mbreti do t'u përgjigjet atyre: "Në të vërtetë po ju them, sepse ia bëtë njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëtë mua" (Mateu 25:31-40).

Kështu, lëmosha e dhënë nga ne gjatë jetës sonë do të bëhet ndërmjetësi ynë atë ditë kijameti. Megjithatë, kjo vlen jo vetëm për të ardhmen, por edhe për të tashmen. Shpesh njerëzit pyesin: "Pse Zoti nuk i plotëson lutjet tona?" Por, duke parë në thellësi të zemrave të tyre, shumë mund t'i përgjigjen vetë kësaj pyetjeje.

Në nevojat tona nuk ka ndërmjetësues më të fortë përpara Zotit sesa veprat e mëshirës që kemi bërë më parë. Nëse jemi të mëshirshëm me njerëzit, atëherë Zoti do të jetë i mëshirshëm me ne në të njëjtën masë. Ja çfarë kuptimi kanë fjalët: “Jepni dhe do t'ju jepet: masë e mirë, e tundur, së bashku e tundur dhe e tejmbushur, do të derdhen në gjirin tuaj; Sepse me masën që përdorni, do t'ju matet përsëri” (Luka 6:38). Krishti tha gjithashtu: "Ashtu siç dëshironi t'ju bëjnë njerëzit, ashtu bëni me ta" (Luka 6:31) dhe gjithashtu: "Lum të mëshirshmit, sepse ata do të kenë mëshirë" (Mat. 5:7).

Sidoqoftë, nëse ne vetë kalojmë me indiferentizëm pranë dorës së shtrirë të fqinjit tonë dhe refuzojmë kërkesat për ndihmë që na drejtohen, atëherë çfarë është e habitshme nëse kërkesat tona për ndihmë kanë të njëjtin fat? Edhe Shën Gjon Gojarti paralajmëroi se “pa lëmoshë lutja është e pafrytshme”. Nuk është çudi që Zoti nuk i dëgjon lutjet e njerëzve egoistë; për më tepër, është mjaft e drejtë.

Nga ana tjetër, një veprim i sinqertë dhe joegoist i mirëdashjes ndaj të afërmit tërheq mëshirën e Zotit ndaj një personi. Zoti dëgjon lutjet e të mëshirshmëve dhe përmbush kërkesat e tyre të mira, dhe hiri, si një nënë e butë, i mban ata në të gjitha rrugët e jetës nga çdo e keqe. Shën Agustini shkroi: "A mendoni vërtet se ai që ushqen Krishtin duke ushqyer të varfërit nuk do të ushqehet vetë nga Krishti?"

Çdokush mund të përjetojë efektivitetin e këtij parimi në jetën e tij. Dhe pastaj, përveç asaj që është përmendur tashmë, ai do të bindet se mëshira e bërë në mënyrë të krishterë fisnikëron shpirtin e tij në një mënyrë të mahnitshme, qetëson ndërgjegjen e tij, jep paqe dhe gëzim të brendshëm, që shpesh njerëzit e pafat përpiqen ta gjejnë në dëfrime të ndryshme artificiale, por nuk mundet, sepse është aty.

Bamirësia është mjeti më i sigurt për të gjetur gëzimin e vërtetë. Është ndoshta më e thjeshta dhe më e arritshme për çdo vepër bamirësie që mund të ringjallë besimin tonë. Mëshira është dashuri aktive. Një person që bën vepra dashurie për hir të Zotit, padyshim se shpejt do të ndiejë dashurinë e vërtetë në vetvete, sepse dashuria e vërtetë nuk është një ndjenjë e mbinxehur, siç mendohet ndonjëherë, por një dhuratë nga Zoti. Veprat e mëshirës do ta mbushin jetën jo vetëm me dashuri, por edhe me kuptim. Shën Gjoni i Kronstadtit tha: “Ne jetojmë vërtet për veten tonë vetëm kur jetojmë për të tjerët. Duket e çuditshme, por provojeni - dhe do të bindeni nga përvoja. Mëshira gjithashtu forcon besimin tek një person: atyre që u shërbejnë me sakrifica fqinjëve të tyre do të rritet besimi.

Cilat janë veprat e mëshirës? Disa njerëz mendojnë se ky është vetëm një dhurim në para për të varfërit. Në fakt, mëshira i referohet çdo vepre të bërë për hir të Zotit për të ndihmuar të afërmin.

Veprat e mëshirës trupore janë për të ushqyer të uriturit, për të mbrojtur të dobëtit, për t'u kujdesur për të sëmurët, për ngushëllimin e të vuajturve, për të ndihmuar jo vetëm me para ose ushqim, por edhe për të dhuruar kohë dhe përpjekje personale aty ku ka nevojë për këtë, dhe gjerësisht. duke folur, ofroni të gjitha llojet e ndihmës për këdo që ka vërtet nevojë. Jo të gjithë mund të ofrojnë ndihmë të mjaftueshme financiare, por të gjithë mund t'i kushtojnë vëmendje dhe të ofrojnë mbështetje morale për personin që vuan.

Veprat e mëshirës shpirtërore janë si më poshtë: të largosh, me anë të nxitjes, një mëkatar nga gabimi, për shembull, një jobesimtar, ose një jobesimtar, një skizmatik, ose një pijanec, një kurvar, një shpërdorues; t'u mësosh injorantëve të vërtetën dhe mirësinë, për shembull, mësoji atyre që nuk dinë t'i luten Zotit të luten dhe atyre që nuk i dinë urdhërimet e Zotit mësojini urdhërimet dhe përmbushjen e tyre. Bamirësia më e lartë për një fqinj është të shuajë etjen shpirtërore për njohjen e së vërtetës së përjetshme, të ngop të uriturin shpirtërisht.

Përveç lëmoshës “falas”, mund të ketë edhe lëmoshë të pavullnetshme. Për shembull, nëse dikujt i është grabitur dhe ai e ka duruar pa u ankuar, atëherë një humbje e tillë do t'i llogaritet si lëmoshë. Ose nëse dikush ka marrë hua dhe nuk është kthyer, por ai e ka falur dhe nuk është inatosur me debitorin dhe nuk ka gjetur mënyra për të mbledhur borxhet prej tij, edhe kjo do të llogaritet si lëmoshë. Kështu, ne mund t'i përdorim edhe ngjarjet e trishtueshme të jetës në avantazhin tonë nëse i trajtojmë ato në mënyrë korrekte. Nëse zemërohemi dhe ankohemi, atëherë me shumë mundësi nuk do t'i kthejmë të humburit dhe nuk do të marrim asnjë përfitim për shpirtin, në mënyrë që të mos ketë një, por tashmë dy humbje.

Murgu Siluan i Athosit tha se këtë mësim e mësoi nga babai i tij, një fshatar i thjeshtë: “Kur ndodhnin telashe në shtëpi, ai qëndronte i qetë. Një ditë po ecnim pranë arës sonë dhe i thashë: "Shiko, po na vjedhin duaj". Dhe më thotë: “Hej, bir, Zoti lindi bukë, na mjafton dhe kush vjedh, prandaj ka nevojë”.

Pra, ka shumë lloje të mëshirës, ​​por më e rëndësishmja nga të gjitha është falja e armiqve. Asgjë nuk është aq e fuqishme në fytyrën e Zotit sa falja e fyerjeve, sepse është një imitim i një prej veprimeve më të afërta të mëshirës së Perëndisë ndaj nesh. Dhembshuria për të tjerët është kura kryesore për pakënaqësinë.

Veprat e mëshirës duhet të bëhen sa më të fshehta. Krishti paralajmëron: "Kini kujdes që të mos bëni dashurinë tuaj hyjnore përpara njerëzve që ata t'ju shohin; përndryshe nuk do të shpërbleheni nga Ati juaj që është në qiej" (Mat. 6:1). Lavdërimi i njerëzve na heq shpërblimin tonë nga Zoti. Por jo vetëm për këtë, mirësia duhet bërë në fshehtësi. Mëshira e qartë zhvillon krenarinë dhe kotësinë, mendjemadhësinë dhe vetëkënaqësinë, prandaj ai që fsheh veprat e tij të mira edhe nga njerëzit e afërt, vepron me mençuri, sipas Krishtit: "Le të mos dijë dora jote e majtë se çfarë bën e djathta" (Mat. 6: 3).

Duhet të kuptosh se mëshira e madhe shfaqet kur jep lëmoshë jo nga teprica, por nga ajo që ke nevojë për veten. Qëndrimi egoist i mendimeve e pengon njeriun të bëhet i mëshirshëm, prandaj para së gjithash është e nevojshme që mendimet të bëhen të mëshirshme, pastaj do të jetë e lehtë të bëhesh i mëshirshëm në vepra.

Një i krishterë vërtet i mëshirshëm derdh mëshirë mbi të gjithë rreth tij, pa dalluar se kush është "i denjë" dhe kush "i padenjë" për vëmendje. Megjithatë, duhet pasur kujdes kur ofrohet ndihmë. Për shembull, të njohurit jobesimtarë i kërkuan një ortodoks para dhe ai ia dha pa kërkuar. Dhe më pas ai u ankua shumë kur zbuloi se për çfarë shkonin këto para: bashkëshortët i morën për të kryer një abort. Nëse një person kërkon para për të bërë një mëkat, atëherë në këtë rast do të jetë mëshirë nga ana jonë të refuzojmë dhe të paktën të përpiqemi ta shpëtojmë atë nga mëkati.

Natyrisht, dhurimet që një person bën nga ato që ka vjedhur ose marrë nga të tjerët nuk janë lëmoshë, siç bëjnë ndonjëherë mëkatarët, duke shpresuar që me dhurata të tilla të mbytin pendimin e ndërgjegjes. Më kot! Të heqësh njërit dhe t'i japësh tjetrit nuk është mëshirë, por çnjerëzim. Dhurata të tilla janë të neveritshme para Perëndisë. Çdo gjë e marrë në mënyrë të paligjshme, një person duhet t'u kthehet atyre nga të cilët e ka marrë dhe të pendohet. Lëmoshë është vetëm ajo që jepet nga një blerje e ndershme.

Është mirë të përpiqemi, nëse është e mundur, të japim lëmoshë fshehurazi nga të gjithë, qoftë edhe nga ai që po ndihmojmë. Në këtë mënyrë, ne do të tregojmë respekt për ndjenjat e atyre që ndihmojmë, duke i çliruar nga sikleti dhe do të çlirojmë veten nga çdo pritje e interesit vetjak apo lavdisë nga njerëzit. Kështu, për shembull, Shën Nikolla mrekullibërës, kur mësoi se një person ra në nevojë ekstreme, natën iu afrua shtëpisë së tij dhe i hodhi një thes me ar, menjëherë pas kësaj u largua.

Pas dhënies së ndihmës, një person shpesh mund të ndiejë ekzaltim të brendshëm dhe mburrje në vetvete. Kështu shfaqet pasioni i kotësisë, që është një shtrembërim mëkatar i ndjenjës së gëzimit dhe mirësisë ndaj njerëzve të tjerë. Prandaj, nëse vijnë mendime të tilla, ato duhet të ndërpriten menjëherë me një lutje drejtuar Zotit: "Zot, më çliro nga mëkati i kotësisë!" jo vetë. Është Zoti që bën të gjitha veprat e mira dhe një i krishterë i vërtetë ndjen lumturi dhe mirënjohje për mundësinë për të marrë pjesë në veprën e Zotit, pa ia atribuar vetes këto vepra.

Mosposedim

Ky virtyt nxjerr nga zemra pasionin për para dhe fitim, që lind lakminë, dashurinë për luksin dhe mizorinë.

Shkrimi i Shenjtë urdhëron: “Kur pasuria shtohet, mos i shto zemër” (Ps. 61:11).

Shumë do të pajtohen se tipare të tilla mund të shihen vërtet te njerëzit e pasur. Prandaj Zoti Jezus Krisht tha: “Është e vështirë për një të pasur të hyjë në Mbretërinë e Qiellit” (Mat. 19:23), duke fajësuar me këto fjalë jo vetë pasurinë, por ata që janë të varur prej saj.

Disa besojnë se këto fjalë vlejnë vetëm për të pasurit shumë përrallor - miliarderë dhe milionerë. Por nëse shikoni nga afër, nuk është e vështirë të shihni se ka njerëz pranë nesh, në krahasim me të cilët jemi vërtet të pasur, dhe përveç kësaj, njerëzit e klasës së mesme mund të zhvillojnë një varësi ndaj disa gjërave, dëshirën për të shpenzuar para. mallra luksi dhe shpresojnë për kursimet e tyre. Për shembull, sa pensionistë me të ardhura të ulëta po kursenin "për një ditë me shi" ose "për një funeral", dhe kur BRSS u shemb, depozitat e tyre u zhdukën dhe kursimet e tyre u zhvlerësuan. Ishte një goditje e tillë që disave u humbën edhe mendja. Por ata mund t'i shpenzonin këto para para kohe për veprat e mëshirës - atëherë do t'i priste një shpërblim në parajsë dhe tashmë në këtë jetë ata do të kishin një ndërgjegje të pastër dhe do të ruanin paqen e tyre mendore në një kohë sprovash.

Pra, për secilin prej nesh janë të rëndësishme fjalët e Shën Gjon Gojartit: “A ju ka dhënë Zoti filantropik shumë që ju ta përdorni atë që ju është dhënë vetëm për përfitimin tuaj? Jo, por në mënyrë që teprica juaj të kompensojë mungesën e të tjerëve "; "Perëndia ju bëri të pasur që të ndihmoni ata në nevojë, në mënyrë që të mund të shlyeni mëkatet tuaja duke shpëtuar të tjerët."

Zoti Jezu Krisht, duke dhënë urdhrin për lëmoshën, tha: “Përgatitni për vete vagina që nuk konsumohen, një thesar që nuk ligështohet në parajsë, ku nuk afrohet asnjë hajdut dhe ku tenja nuk ha, sepse ku një thesar është, aty do të jetë edhe zemra juaj” (Luka 12:33-34).

Siç shpjegon Shën Ignatius (Bryanchaninov), me këto fjalë, “Zoti urdhëron, me ndihmën e lëmoshës, të shndërrohen pasuritë tokësore në qiellore, në mënyrë që vetë thesari i njeriut, duke qenë në parajsë, ta tërheqë atë në parajsë. ”

Kush në këtë jetë i shpërndan paratë e tij për vepra të mira për të ndihmuar të tjerët, me çdo vepër të mirë përgatit në qiell shpërblimin më të mirë që do ta presë pas vdekjes.

Duke folur për virtytin e mosposedimit, duhet kuptuar se prirja për grumbullim është e natyrshme për njeriun dhe mund të jetë e mirë dhe e dobishme nëse drejtohet në drejtimin e duhur, por bëhet mëkatare nëse drejtohet për gjëra të pahijshme e të ulëta. Është mirë të jesh i pasur me virtyte dhe të grumbullosh shpërblime qiellore nga Zoti, por është marrëzi të përpiqesh për grumbullimin e parave dhe mallrave luksoze.

Prona jonë mund të vidhet nga hajdutët, të shkatërrohet nga një fatkeqësi natyrore, madje edhe nga rrjedha e zakonshme e ngjarjeve: për shembull, një molë mund të hajë pallton më të shtrenjtë të leshit. Por edhe nëse kjo nuk ndodh, çdo kursim tokësor është i kufizuar dhe ka tendencë të mbarojë, të thahet. Dhe edhe nëse papritmas ato nuk mbarojnë gjatë jetës sonë, ne përsëri do t'i humbim ato në kohën e vdekjes.

Por virtytet që kemi grumbulluar dhe shpërblimet qiellore të grumbulluara përmes veprave të mira janë të vetmet kursime që as hajduti nuk mund t'i vjedhë dhe as tenja, dhe të cilat, duke u siguruar nga Zoti i përjetshëm, nuk do të mbarojnë kurrë dhe me vdekjen jo vetëm që do të ato nuk zhduken, por si sapo të bëhen plotësisht të disponueshme për ne.

Nëse mendoni për këtë, nuk është e vështirë të merret me mend se njerëzit më të mençur ndjekin urdhërimin e Krishtit dhe, nëpërmjet lëmoshës, e kthejnë një thesar të përkohshëm dhe të ndryshueshëm në një thesar të përjetshëm dhe të pandryshueshëm. Prandaj, Shën Vasili i Madh thotë se “nëse filloni të ruani pasurinë, ajo nuk do të jetë e juaja; por nëse filloni të shpenzoni [për nevojtarët], nuk do të humbisni.”

Me të vërtetë i pasur nuk është ai që ka fituar shumë, por ai që ka shpërndarë shumë dhe me këtë ka shkelur pasionin për pasurinë e kësaj bote. Është e turpshme për një të krishterë të jetë skllav i parave dhe i gjërave të tjera materiale; ai duhet të jetë një zotërues i mençur i tyre, duke i përdorur ato për përfitimin e përjetshëm të shpirtit të tij.

Siç e dini, Zoti Jezu Krisht tha: “Mos u shqetësoni për shpirtin tuaj, çfarë hani e çfarë të pini, as për trupin tuaj, çfarë të vishni. A nuk është shpirti më shumë se ushqimi dhe trupi më shumë se veshja? Shikoni zogjtë e qiellit: ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambarë; dhe Ati juaj qiellor i ushqen ata. A nuk jeni shumë më të mirë se ata? apo çfarë të pini? Apo çfarë të veshësh? sepse johebrenjtë i kërkojnë të gjitha këto dhe sepse Ati juaj Qiellor e di se ju keni nevojë për të gjitha këto. Kërkoni më parë mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe e gjithë kjo do t'ju shtohet” (Mateu 6:25-26, 31-33).

Kështu, Ai na mëson t'i dorëzohemi plotësisht vullnetit të Perëndisë. Siç tha Shën Ignatius (Bryanchaninov), "për të fituar dashuri për objektet shpirtërore dhe qiellore, duhet të heqësh dorë nga dashuria për objektet tokësore". Mospërvetësimi i largon të gjitha pengesat në rrugën drejt besimit të plotë te Zoti. Dhe për sa kohë që ne e lidhim ekzistencën tonë të sigurt me kursimet, punën, pronën tonë, ne mëkatojmë me pak besim dhe e detyrojmë Zotin të na dërgojë pikëllime të kësaj bote që do të tregonin brishtësinë e të gjitha gjërave të kësaj bote që shpresojmë, në mënyrë që të sjellim përfundimisht. ne në shqisat tona dhe na ndihmoni t'i kthejmë sytë nga Zoti.

Një të riu të pasur që po kërkonte drejtim prej Tij, Zoti i tha: “Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit atë që ke dhe jepua të varfërve; dhe do të kesh thesar në qiell; dhe ejani e më ndiqni” (Mateu 19:21).

Ai që do të zbatojë një këshillë të tillë dhe do të veprojë sipas fjalës së Zotit, me këtë veprim shkatërron të gjithë shpresën e tij të rreme për botën dhe e përqendron atë te Zoti. Një person i tillë, i cili ka arritur nivelin më të lartë të mospërvetësimit, kështu që asgjë nga gjërat tokësore nuk i konsideron më të tijat, sipas fjalëve të murgut Isidore Pelusiot, tashmë “këtu ai arrin bekimin më të lartë, që përmban Mbretëria e Qiellit”.

Një person i përsosur në mospërvetësim nuk ka lidhje as me gjërat më të vogla të përditshme, pasi edhe varësia ndaj një gjëje të vogël mund të dëmtojë shpirtin, duke e ndarë mendjen nga lidhja me Zotin.

Një person që është i lidhur me zemrën e tij, për shembull, me shtëpinë e tij, fiton menjëherë frikën e humbjes së shtëpisë së tij, dhe ai që e di këtë mundet, duke përdorur një frikë të tillë dhe duke kërcënuar se do t'i marrë shtëpinë, të manipulojë një person dhe ta detyrojë atë të bëj atë që ai do të donte të bënte. Por vetëm mungesa e zotërimit, si një shpatë e mprehtë, i pret të gjithë litarët që na lidhin me gjërat që prishen dhe i bën të pafuqishëm ata që janë mësuar të na kontrollojnë, duke tërhequr këta litarë. Me fjalë të tjera, virtyti i mosposedimit i jep një personi liri të paparë.

Një shembull i një lirie të tillë shihet në jetën e Shën Vasilit të Madh. Kur një zyrtar mbretëror e thirri dhe e urdhëroi të njihte herezinë, domethënë një doktrinë të rreme për Zotin, shenjtori nuk pranoi. Më pas zyrtari filloi ta kërcënonte me privim nga pasuria, burg, madje edhe ekzekutim, por dëgjoi: “Nuk ka asgjë për të më marrë, përveç rrobave të këqija dhe disa librave; burgimi nuk është i tmerrshëm për mua, sepse kudo që më burgosin, kudo është toka e Zotit; dhe vdekja është një bekim për mua, sepse ajo do të më bashkojë me Zotin". Zyrtari i habitur pranoi se ai kurrë nuk kishte dëgjuar fjalime të tilla nga askush. "Me sa duket, ju nuk keni folur kurrë me një peshkop," u përgjigj Shën Vasili me përulësi. Kështu persekutuesi ishte i pafuqishëm përpara një njeriu vërtet të lirë. Të gjitha përpjekjet për manipulim dështuan. Shën Vasili nuk ishte i lidhur me asgjë tokësore dhe për këtë arsye nuk kishte frikë të humbiste asgjë, kështu që nuk kishte asgjë për ta shantazhuar dhe asgjë për ta kërcënuar. Shefi u tërhoq.

Mungesa e zotërimit na çliron jo vetëm nga frika e humbjes së gjërave tokësore me të cilat jemi lidhur, por edhe nga shqetësimet e shumta për marrjen e tyre dhe nga rreziqet e shumta që lidhen me këtë. Për më tepër, ai liron një pjesë të konsiderueshme të kohës dhe, më e rëndësishmja, vëmendjen e një personi në mënyrë që ta kthejë atë te Zoti dhe fqinjët dhe t'ia kushtojë të bërit mirë.

Sa më pak i duhet një personi për jetën, aq më shumë është i lirë. Prandaj, një person i mençur, edhe me të ardhura të mëdha, mëson të kënaqet me pak dhe të jetojë thjesht. Shën Vasili i Madh i lartpërmendur këshilloi: “Nuk duhet të shqetësohet për teprimin dhe të bëjë përpjekje për hir të ngopjes dhe shkëlqimit; njeriu duhet të jetë i pastër nga çdo lloj lakmie dhe lakmie. Ky është një parim shumë i rëndësishëm - të jesh i kënaqur vetëm me atë që është e nevojshme dhe të kufizosh rreptësisht gjithçka që është përtej kësaj.

Në fund të fundit, nëse një person, duke pasur këpucë, rroba dhe gjëra mjaft të përshtatshme, për shembull, një celular, kërkon të blejë një të ri vetëm sepse i pari supozohet se është "tashmë jashtë modës", një person i tillë është i infektuar me lakmi. dhe është larg virtytit të mosposedimit.

Kushdo që dëshiron të shërohet nga pasioni fatal i dashurisë për para dhe lakmia, le të ketë parasysh përgjigjen që Zoti i dha të riut të pasur.

Por çfarë duhet të bëjnë ata që nuk ndiejnë në vetvete një vendosmëri të tillë, e cila do të ishte në përpjesëtim me këtë urdhërim për të përsosurit? Shën Gjon Gojarti jep këtë këshillë: “Nëse e keni të vështirë të arrini gjithçka menjëherë, atëherë mos u përpiqni të merrni gjithçka menjëherë, por gradualisht dhe pak nga pak ngjituni në këtë shkallë që të çon në parajsë... Dhe asgjë nuk ndalet. ky pasion aq lehtë sa dobësimi gradual i dëshirave egoiste.

Në të vërtetë, për shumë njerëz, është përtej fuqisë së tyre që të marrin menjëherë një vendim për të shpërndarë të gjithë pasurinë e tyre tek të varfërit. Por t'i kushtosh të paktën një pjesë të vogël për të ushqyer të uriturit sot ose për të mbështetur atë që ka nevojë është në fuqinë e të gjithëve. Duhet të fillojmë ta bëjmë këtë, të paktën pak nga pak, por rregullisht dhe, për më tepër, të zgjerojmë veprat tona të mira me kalimin e kohës. Sa më shumë të jemi gati të japim në rast nevoje nga prona jonë, aq më pak varemi prej saj.

(Përfundimi vijon.)

Çdo person preferon të jetë i rrethuar nga gjëra të mira. Nëse është e mundur, ai gjithmonë do të zgjedhë këpucë të mira, rroba te bukura, apartament i bukur. Dhe nëse një qëndrim i tillë ndaj gjërave të pajetë, atëherë aq më tepër manifestohet në marrëdhëniet me njerëzit. Në të vërtetë, të gjithë duan të jenë të rrethuar nga njerëz të mirë - të mirë, të ndershëm, besnikë, të sjellshëm. Por nëse kjo është mënyra se si ne lidhemi me atë që na rrethon, atëherë edhe më shumë duhet të shqetësohet për veten tonë: ne duhet të duam të jemi më mirë vetë.

Dhe me siguri të gjithë e dëshirojnë atë. Të gjithë do të preferonin të quheshin "njeri i mirë" dhe do të kishin inat të quheshin "njeri i keq". Askush nuk ëndërron të bëhet zuzar si fëmijë. Të gjithë njerëzit tërhiqen nga mirësia. Por vitet kalojnë dhe, si rregull, gjithnjë e më shumë gabime mbeten prapa dhe gjithnjë e më shumë papërsosmëri grumbullohen tek një person. Dhe ideali që ishte në rininë e tij mbetet i paarritshëm.

Pse po ndodh kjo?

Ka dy arsye kryesore. E para është marrëdhënia e gabuar e njeriut me Zotin. Zoti është e mira e vërtetë dhe burimi i të gjitha të mirave, prandaj nuk është për t'u habitur që ai që nuk ka bashkësi me Të në jetën dhe veprat e tij, nuk mund të bëhet i mirë në kuptimin e përsosur të fjalës.

Arsyeja e dytë është një keqkuptim i së mirës, ​​kuptimit, qëllimit të saj. Mungesa e të kuptuarit se çfarë është e mirë e vërtetë dhe si ndryshon nga e mira e rreme, e cila vetëm duket se është e mirë, por nuk është vërtet e mirë.

Ekziston një thënie e tillë: "varri do ta rregullojë varrin me kurriz". Ai shpreh mendimin e njerëzve mëkatarë, të cilët janë të bindur se ata që janë të rrënjosur në një lloj zakoni të keq nuk kanë më shanse të bëhen më të mirë. Kjo thënie u krijua nga ata që nuk kishin besim dhe që donin të justifikonin mosgatishmërinë e tyre për të ndryshuar.

Zoti mund të korrigjojë çdo gunga - si fizikisht ashtu edhe moralisht. Që kjo të ndodhë, njeriu duhet t'i afrohet Zotit. «Afrojuni Perëndisë dhe [Ai] do t'ju afrohet juve»,—thotë apostulli Jakob (Jakovi 4:8).

Dhe afrimi i një personi me Zotin ndodh pikërisht për shkak të rrënjosjes në virtyt, i shoqëruar me refuzimin e mëkatit.

Çfarë është virtyti? Ndryshe nga një vepër e mirë e vetme që ndodh në jetën e çdo njeriu, qoftë edhe të një zuzari, virtyti do të thotë të bësh mirë të rregullt e të vazhdueshme, që bëhet zakon, zakon i mirë. Është përvetësimi i aftësive të tilla që e bën një person në kuptimin e vërtetë të fjalës të mirë, të sjellshëm, sepse zakonet e mira ndihmojnë për të hequr qafe zakonet e këqija, domethënë pasionet mëkatare që kanë skllavëruar çdo person që nuk është ndriçuar nga Krishti. .

Vështirësia më e madhe për të bërë mirë është përcaktimi i udhëzimeve dhe koncepteve të qarta. Për shumë njerëz, një pengesë serioze në këtë rrugë ka qenë mungesa e të kuptuarit se çfarë është e mira e vërtetë dhe pse konsiderohet e tillë, si mund të dallohet nga e keqja, çfarë llojesh është, për çfarë bëhet dhe çfarë çon. te. Çdokush nga përvoja e tij e di se megjithëse në disa situata është e lehtë të kuptosh se çfarë është gjëja e duhur dhe e mirë për të bërë këtu, një qartësi e tillë nuk është gjithmonë e disponueshme.

Shën Tikhoni i Zadonskut jep përkufizimin e mëposhtëm: "Virtyti është çdo fjalë, vepër dhe mendim që është në përputhje me ligjin e Zotit".

Në këtë thënie, babai i shenjtë e bën menjëherë të qartë se mirësia e vërtetë shoqërohet gjithmonë me Zotin. Zoti është absolutisht i mirë dhe Ai është burimi i vërtetë i mirësisë. Prandaj, e mira në kuptimin aktual është përmbushja e vetëdijshme e vullnetit të Tij të shenjtë, që për njerëzit shprehet në urdhërimet e Zotit.

Çdo njeri, si krijim i Zotit, ndjen në vetvete zërin e ndërgjegjes, i cili e ndihmon në përgjithësi të dallojë të mirën nga e keqja, edhe nëse është jobesimtar. Prandaj, edhe njerëzit që nuk e njohin Zotin kanë një farë dëshirë për mirësi, një ndjenjë të mirësisë dhe veprave të mira.

Por vlera e çdo veprimi përcaktohet nga qëllimi me të cilin kryhet. Një histori e tillë dihet. Tre punëtorë punuan në ndërtimin e tempullit, duke mbajtur tulla. Të gjithëve iu bë pyetja: çfarë po bën? I pari u përgjigj: "Unë mbaj tulla"; e dyta: “Unë fitoj para për të ushqyer familjen time”; dhe i treti tha: "Po ndërtoj një tempull". Kështu, edhe pse nga jashtë ata kryenin të njëjtën punë, por nga brenda nuk ishte kështu dhe pesha e aktit të secilit prej tyre ndryshonte në varësi të kuptimit me të cilin ishte kryer. Në sytë e të huajve, puna e tyre ishte e njëjtë, por në sytë e Zotit nuk ishte e njëjtë dhe kishte një rëndësi të pabarabartë për cilësitë shpirtërore të secilit prej tyre.

Pra, rëndësia morale e një vepre varet nga qëllimi me të cilin njeriu e kryen atë dhe për çfarë ose për kë.

Të ndihmosh të sëmurët është një gjë e mirë. Por le të imagjinojmë një person që ndihmon të sëmurët, por e përdor atë si një mjet për përfitime personale - ai u kërkon njerëzve të tjerë para për të sëmurët, u jep thërrime vetë të sëmurëve dhe pjesën më të madhe e merr për vete. A po bën mirë ky person? Jo, ai thjesht po bën para.

Ose imagjinoni një person tjetër që ndihmon gjithashtu të sëmurët. Ai nuk merr para për këtë, por kujdeset që bamirësia e tij të njihet për sa më shumë njerëz përmes gazetave dhe televizioneve. A po bën mirë ky person? Jo, ai thjesht e përdor atë si një mjet për të marrë një reputacion të mirë, famën e njerëzve, respektin.

Çdo vepër e bërë me qëllime egoiste nuk është një vepër e mirë në thelb. Kjo mund t'i atribuohet edhe rastit kur dikush thërret: "Ja, unë i bëra shumë mirë dhe ai më bëri një gjë kaq të neveritshme!" - dhe madje shton: - "Pra pas kësaj, bëni mirë me njerëzit". Por çfarë kuptimi kanë këto fjalë? Që një person nuk bëri mirë të vërtetë, por po kërkonte përfitime për veten e tij, donte të lidhte një person dashamirës me veten e tij, i llogaritur në reciprocitet sipas parimit "ti - për mua, unë - për ty". Këtu janë të njëjtat qëllime egoiste, edhe nëse interesi vetjak nuk konsiston në para ose famë, por në disponimin e një personi të caktuar.

Le të kthehemi te shembulli me ndihmën e të sëmurëve. Imagjinoni një person që e bën këtë pa marrë para ose famë dhe duke mos pritur të fitojë favorin e ndonjë populli. Por ai e bën për vete, për t'u ndjerë i kënaqur, për të lavdëruar veten dhe për të qenë krenar për veten e tij, duke u lartësuar mbi ata që nuk janë aq bujarë sa ai. A nuk mund të thuhet se në këtë mënyrë ai merr edhe përfitimin e tij, interesin vetjak, i cili shkatërron rëndësinë e veprës së tij të mirë?

"Ashtu si një frut i kalbur është i padobishëm për një bujk, ashtu edhe virtyti i një njeriu krenar nuk i vlen Zotit."

Pra, asnjë vepër e mirë e bërë për motive egoiste, qoftë para, famë apo edhe vetëkënaqësi, nuk është vërtet e mirë. Ato veprime që kryhen nën presionin e qartë ose të nënkuptuar të njerëzve të tjerë nuk janë gjithashtu mirësi të mirëfilltë: a do ta bëjë një person këtë vepër të mirë sepse dikush e detyron ose e ngacmon me kërkesa, apo për "të mos dallohet nga të gjithë?" si p.sh., në tempull, shumë famullitarë, ndërsa shëtisnin me një pjatë për dhurime, me dëshirë vendosin para para të gjithëve, por jo të gjithë e vendosin dhurimin në një kuti të veçantë kur askush nuk e sheh.

Shën Gjon Gojarti ka thënë për këto gjëra: “Çdo vepër e mirë e bërë me detyrim humbet shpërblimin e saj”. Sipas dëshmisë së Shën Grigor Teologut, “virtyti duhet të jetë i painteresuar nëse dëshiron të jetë një virtyt që ka në mendje vetëm të mirën”. Dhe Shën Gjon Kasiani thotë se "ai që dëshiron të arrijë birësimin e vërtetë nga Zoti duhet të bëjë mirë nga dashuria për të mirën vetë".

Në kuptimin e plotë të fjalës, e mira është e tillë kur bëhet vullnetarisht dhe e lirë nga çdo motiv egoist. Dhe një liri të tillë jepet nga e mira e bërë jo për hir të vetvetes, por për hir të Zotit.

Kushdo që ka bërë ndonjëherë një të mirë pa interes, e di se sa e lehtë është për shpirtin pas saj. Edhe sikur zgjedhja të ishte kjo: të bësh keq, por në favorin tënd, ose të bësh mirë, por në dëm tënd, dhe personi zgjedh këtë të fundit, shpirti i tij është ende i lehtë dhe ndërgjegjja e tij është e pastër. Le të mos marrë asnjë përfitim, askush të mos i falënderojë, por ai e di se ai bëri gjënë e duhur dhe ky tashmë do të jetë një shpërblim i mjaftueshëm. Në këtë rast, ajo që ndodh është ajo që thotë Shën Efraimi Sirian: “Ashtu siç mbin fara kur bie shi, ashtu edhe zemra lulëzon nga veprat e mira”.

Nëse një gëzim të tillë e ndjen një person që bën mirë për hir të vetë së mirës, ​​atëherë nuk është për t'u habitur që gëzim edhe më të madh ndjen ai që bën mirë për hir të Burimit të çdo të mire - Zotit.

Në ditët e sotme, shumë ankohen për humor në depresion, nervozizëm, depresion. A nuk është për shkak se e gjithë kjo po ndodh sepse njerëzit bëjnë kaq pak dhe kaq të parregullta mirësi të pastër? Shumë njerëz e dinë që një person vërtet i mirë, i virtytshëm edhe nga jashtë dallohet nga ata përreth tij - "shkëlqen drejtpërdrejt", siç thonë ndonjëherë. Pse eshte ajo? Sepse, sipas Shën Grigorit të Nisës, përvetësimi i virtytit "sjell gëzim të pandërprerë në shpirt", i cili përhapet për një person "jo vetëm në të tashmen, por në të gjitha kohërat ... Ai që ia del mbanë në të mirën është i kënaqur me kujtimi i një jete të kaluar siç duhet, dhe vetë jeta në të tashmen, dhe pritshmëria e ndëshkimit [të ardhshëm].

“Të gjallët ndryshojnë nga të vdekurit jo vetëm në atë që shikojnë diellin dhe thithin ajrin, por edhe në atë që bëjnë diçka të mirë. Nëse nuk e bëjnë këtë, atëherë ... nuk janë më të mirë se të vdekurit”, thotë Shën Gregori Teologu. Sa shumë mund të binden për vërtetësinë e këtyre fjalëve, pasi kishin gjetur konfirmimin e tyre, nëse jo në të gjithë jetën e tyre, atëherë të paktën në periudha të caktuara të saj, më "të errëtat" në planin emocional. Njerëzit nuk ndiejnë gëzim në vetvete, sepse nuk e ndiejnë jetën në vetvete dhe nuk e ndiejnë jetën, sepse nuk bëjnë të mirën e vërtetë.

Shumë nga problemet e njeriut modern burojnë nga fakti se ai nuk bën mirë, dhe nëse bën, atëherë herë pas here, me raste, disi. Për të, të bësh mirë është përjashtim dhe jo rregull. Nga kjo është varfërimi i përhapur i dashurisë, të cilin e shohim të gjithë. Prindërit braktisin fëmijët e tyre, fëmijët harrojnë prindërit e tyre të moshuar, bashkëshortët shkatërrojnë martesat - të gjitha sepse dashuria që dikur ishte zhdukur, humbur, zhduket.

Shën Grigor Palamas shkruan: “Shpirti i secilit prej nesh është si një llambë, të bësh mirë është si vaji, dashuria është si fitili, mbi të cilin qëndron hiri i Shpirtit Hyjnor si zjarri. Kur mungon vaji, pra veprat e mira, atëherë dashuria thahet dhe drita e hirit Hyjnor ... fiket.

Të gjithë njerëzit janë të vdekshëm. Të gjithë e dinë këtë, por shumë përpiqen ta harrojnë, duke larguar momentin kur do të duhet të mendojnë seriozisht për vdekjen. Dhe çdo reflektim i sinqertë për vdekjen çon në mënyrë të pashmangshme në dy pyetje kryesore: "Çfarë do të mbetet pas meje?" dhe "Çfarë do të marr me vete?". Vdekja është kufiri që zhvlerëson shumë vlera tokësore. Një person i zgjuar e kupton që as paratë, as prona, as fama, as fuqia, as të afërmit, as miqtë nuk do ta shoqërojnë një person që niset në një udhëtim. Gjithçka do të mbetet këtu kur shpirti i tij të shkojë në gjykimin e Zotit. Prona do t'u shkojë të tjerëve, kujtesa e njerëzve do të zhduket, trupi do të kalbet.

Por e mira e sinqertë e bërë nga një person nuk do të zhduket dhe nuk do të kalbet, është e vetmja gjë që ai mund të marrë me vete, që do të ruhet në përjetësi dhe që do të përcaktojë fatin e tij në përjetësi. Veprat tona të mira do të mbeten me ne dhe do të dëshmojnë në favorin tonë në gjykimin e Zotit. Kështu flet për këtë Shën Efraim Sirian: “Gjithçka kalon, vëllezërit e mi, vetëm veprat tona do të na shoqërojnë. Prandaj, përgatituni për vete fjalë ndarëse për udhëtimin, të cilit askush nuk do t'i shpëtojë.

Ndonjëherë njerëzit kanë frikë të marrin virtytet, duke besuar se nuk do të jenë në gjendje të ngrihen aq lart nga niveli i tyre aktual për të thurur një kurorë të tillë virtytesh siç thurën shenjtorët për vete. Sidoqoftë, duhet kuptuar se përsosja në virtyte nuk ndodh aq shumë nga forcat e vetë personit, por nga fuqia e Zotit, e cila jepet nëse një person ka pranuar dhe ka treguar një vendosmëri të vendosur për të marrë rrugën e mirësisë. Veç kësaj, virtytet nuk fitohen me radhë, si tullat që përbëjnë një shtëpi. Jo, "të gjitha virtytet janë të ndërlidhura, si hallka në një zinxhir shpirtëror, dhe njëra varet nga tjetra", thotë Shën Macarius i Egjiptit. Prandaj, "një virtyt, i bërë me sinqeritet, i tërheq të gjitha virtytet në shpirt".

Sidoqoftë, në jetën shpirtërore është e rëndësishme të kujtojmë se ato vepra të mira që bëjmë, i bëjmë falë Zotit, falë faktit që Ai na dha mundësinë, mirëkuptimin dhe forcën për t'i bërë ato. Ky kuptim shpëton nga kotësia egoiste, e cila shkatërron përfitimin shpirtëror nga veprat e mira të bëra, ashtu si ndryshku shkatërron metalin. Është gabim t'i atribuosh virtytet e tua vetëm vetes, sepse "ashtu si burimi i dritës së ditës është dielli, kështu fillimi i çdo virtyti është Zoti". Siç thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, “veprat me të vërtetë të mira vijnë nga Zoti. Ose, thënë më thjesht, të krishterët zgjohen nga Zoti për të bërë vepra të mira, ata marrin forcë dhe forcë nga Zoti, ata punojnë me ndihmën e hirit të Tij. Kështu dëshmon fjala e Perëndisë: "Perëndia vepron në ju për të vullnetin dhe për të vepruar sipas pëlqimit të Tij" (Filipianëve 2:13) dhe "pa mua nuk mund të bëni asgjë" (Gjoni 15:5).

Ata që thonë gabojnë: ja, unë jam pagëzuar, shkoj në kishë, shkoj në rrëfim, marr kungim - dhe kjo është e mjaftueshme për shpëtimin tim. Shën Gjon Gojarti thotë: “As pagëzimi, as heqja e mëkateve, as njohuria, as pjesëmarrja në sakramentet ... as marrja e trupit të Krishtit, as kungimi i gjakut dhe asgjë tjetër nuk mund të na sjellë dobi nëse bëjmë mos keni një jetë të drejtë, të ndershme dhe të pastër nga çdo mëkat”.

Ne marrim faljen e mëkateve në sakramentin e rrëfimit, por çdokush mund të bindet se shpesh pas rrëfimit një person bie në të njëjtin mëkat. Pse eshte ajo? Sepse mëkati është bërë zakon, një zakon i keq. Dhe pastrimi i plotë i jetës nga ky zakon ndodh kur, me ndihmën e Zotit, e çrrënjosim një zakon të keq me virtytin e kundërt të tij.

"Virtyti i vërtetë qëndron në fitoren e vetvetes, në dëshirën për të bërë jo atë që dëshiron natyra e prishur, por atë që dëshiron vullneti i shenjtë i Zotit, për t'iu nënshtruar vullnetit të tij vullnetit të Zotit dhe për të mposhtur me të mirën - të keqen, për të kapërcyer. me përulësi - krenari, butësi dhe durim - zemërim, dashuri - urrejtje. Kjo është një fitore e krishterë, më e lavdishme se fitorja mbi kombet. Kjo është ajo që Perëndia kërkon prej nesh: “Mos u mund nga e keqja, por munde të keqen me të mirën” (Rom. 12:21).

Çdo virtyt mësohet përmes praktikës. Derisa një person të fillojë të punojë shumë për të fituar virtyte, ai do të ketë vetëm një ide sipërfaqësore dhe jo të plotë për to. Këtu ndryshimi është pothuajse i njëjtë si mes leximit të një broshure udhëtimi për një vend të largët, dhe shkuarjes vetë në këtë vend.

Nuk ka nevojë të shtyni veprat e mira "për nesër", domethënë të kërkoni një kohë "më të përshtatshme" për ta. Siç e dini, rruga e quajtur "Unë do ta bëj nesër" të çon në rrugën e quajtur "kurrë". Jo, çdo herë duhet të konsiderohet e përshtatshme për të bërë mirë, të këndshme për Zotin.

Shën Vasili i Madh thotë: “Ç’dobi ka njeriu nga ngopja e djeshme, nëse sot është i uritur? Pra, shpirti nuk është pro veprës së mirë të djeshme, nëse sot është lënë përmbushja e së vërtetës. Prandaj, duhet pasur parasysh se “këto virtyte kërkojnë jo vetëm shfaqje të përsëritur, ato duhet të qëndrojnë gjithmonë tek ne, të jenë të qenësishme në ne, të rrënjosura tek ne. Dhe ato nuk duhet të qëndrojnë në të njëjtin nivel, por të shumohen gjithnjë e më shumë dhe të rriten në forcë dhe frytshmëri.

Është me vend të kujtojmë se si Zoti Jezus Krisht paralajmëroi: “Jo kushdo që më thotë: “Zot! Zot!”, do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit, por ai që bën vullnetin e Atit tim në Qiell” (Mat. 7:21), duke bërë kështu të qartë se thjesht duke e quajtur veten të krishterë dhe madje duke iu lutur Zotit, nëse kjo nuk është e lidhur me të bërit e mirë, e urdhëruar nga Zoti, nuk do të sjellë dobi dhe shpëtim. Për këtë dëshmon edhe apostulli Jakob: “Ç'dobi ka, vëllezër të mi, nëse dikush thotë se ka besim, por nuk ka vepra? a mund ta shpëtojë ky besim?... Besimi, nëse nuk ka vepra, është i vdekur në vetvete” (Jakobi 2:14, 17).

Por në të njëjtën kohë, duhet të keni kujdes që të mos bini në ekstremin tjetër, duke besuar se nuk ka rëndësi se si të besohet, gjëja kryesore është që një person ka bërë vepra të mira. Meqenëse mirësia është e lidhur drejtpërdrejt me Zotin, është e pamundur të kultivohet vërtet në virtyt, duke pasur ide të shtrembëruara ose të rreme për burimin e mirësisë - Zotin.

Shën Kirili i Jeruzalemit thotë se për sukses, besimi i vërtetë duhet të kombinohet me veprat e mira: “Adhurimi i Zotit konsiston në njohjen e dogmave të devotshmërisë dhe në veprat e mira. Dogmat pa vepra të mira nuk janë të favorshme për Zotin; Ai nuk i pranon veprat, nëse ato nuk bazohen në dogmat e devotshmërisë. Sepse çfarë dobie ka të njohësh mirë doktrinën e Perëndisë dhe të jetosh me turp? Nga ana tjetër, çfarë dobie ka të jesh i përmbajtur dhe të blasfemosh në mënyrë të pahijshme? . Dhe Shën Ignatius (Bryanchaninov) thotë se "Zoti i pranon virtytet tona vetëm kur ato janë dëshmitarë të besimit, por në vetvete ato janë të padenjë për Zotin".

Do të doja të citoja fjalët e mrekullueshme të At Gjonit (Krestyankin): “Shumë njerëz mendojnë se është shumë e vështirë të jetosh me besim dhe të bësh vullnetin e Zotit. Në fakt, është shumë e lehtë. Duhet vetëm t'u kushtohet vëmendje gjërave të vogla, të voglave dhe të përpiqet të mos mëkatojë në gjërat më të vogla dhe më të lehta.

Zakonisht njeriu mendon se Krijuesi kërkon prej tij vepra shumë të mëdha, vetëmohimin më ekstrem, asgjësimin e plotë të personalitetit të tij. Njeriu është aq i frikësuar nga këto mendime sa fillon të ketë frikë të afrohet me Zotin në çdo gjë, fshihet nga Zoti, si Adami që mëkatoi dhe as nuk thellohet në fjalën e Zotit. "Nuk ka rëndësi," mendon ai, "Unë nuk mund të bëj asgjë për Zotin dhe për shpirtin tim, më mirë të qëndroj larg bota shpirtërore Nuk do të mendoj për jetën e përjetshme, për Zotin, por do të jetoj ashtu siç jetoj”.

Në hyrje të zonës fetare, ka një lloj “hipnoze të veprave të mëdha”: “Duhet bërë ndonjë vepër e madhe – ose jo fare”. Dhe njerëzit nuk bëjnë asgjë për Zotin dhe për shpirtrat e tyre. Çuditërisht: sa më shumë një person i përkushtohet gjërave të vogla të jetës, aq më pak dëshiron të jetë i sinqertë, i pastër, besnik ndaj Zotit pikërisht në gjërat e vogla. Ndërkohë, përmes qëndrim i drejtëçdo person që dëshiron t'i afrohet më shumë Mbretërisë së Perëndisë duhet të shkojë në vogëlsira.

Veprat e vogla të mira janë ujë mbi lulen e personalitetit të njeriut. Nuk është aspak e nevojshme të derdhni një det me ujë në një lule që kërkon ujë. Ju mund të derdhni gjysmë gote dhe do të jetë e mjaftueshme që jeta ta ketë tashmë për jetën rëndësi të madhe.

Nuk është aspak e nevojshme që një person i uritur ose një person i cili ka qenë i uritur për një kohë të gjatë të hajë gjysmë kile bukë - mjafton të hajë gjysmë kile dhe trupi i tij tashmë do të ngjethet. Vetë jeta jep ngjashmëri dhe imazhe të mahnitshme për rëndësinë e veprave të vogla. Dhe unë do të doja të ndaloja vëmendjen e ngushtë të çdo personi në shumë të vogla, shumë të lehta për të dhe, megjithatë, jashtëzakonisht gjërat e duhura

Nëse njerëzit do të ishin të mençur, të gjithë do të përpiqeshin për një gjë të vogël dhe shumë të lehtë për ta, me anë të së cilës ata mund të merrnin një thesar të përjetshëm për veten e tyre. Për të fermentuar një fuçi brumi, nuk keni nevojë ta përzieni fare me një fuçi maja. Mjafton të vendosni pak maja - dhe e gjithë fuçi do të bëhet e thartë. E njëjta gjë vlen edhe për të mirën: gjëja më e vogël mund të prodhojë një efekt të madh. Kjo është arsyeja pse njeriu nuk duhet të neglizhojë gjërat e vogla duke bërë mirë dhe t'i thotë vetes: "Unë nuk mund të bëj mirë të madhe - nuk do të më interesojë asnjë e mirë".

Vërtet, një e mirë e vogël është më e nevojshme, thelbësore në botë sesa një e mirë. pa njerëz të mëdhenj jetoj, nuk do të jetojë pa pak. Njerëzimi humbet jo nga mungesa e së mirës së madhe, por nga mungesa e së mirës pikërisht të vogël. E mira e madhe është vetëm një çati e ngritur mbi mure - tulla - të mira të vogla.

Pra, Krijuesi la të mirën më të vogël, më të lehtë në tokë për të krijuar për njeriun, duke marrë mbi Vete gjithçka që është e madhe. Dhe këtu, nëpërmjet atij që bën të voglan, vetë Zoti krijon të mëdhenjtë.

E mira e vërtetë gjithmonë e ngushëllon thellësisht dhe pastër atë që bashkon shpirtin me të. Ky është i vetmi gëzim altruist – gëzimi i mirësisë, gëzimi i Mbretërisë së Perëndisë. Dhe në këtë gëzim një person do të shpëtohet nga e keqja, do të jetojë me Perëndinë përgjithmonë.

Për një person që nuk e ka përjetuar mirësinë efektive, ndonjëherë shfaqet si një mundim i kotë që nuk i duhet askujt... Por, me një vepër të vogël, të lehtë, të lehtë që bëhet, njeriu mësohet më së shumti me mirësinë dhe fillon t'i shërbejë asaj. dhe përmes kësaj gjithnjë e më shumë hyn në një atmosferë mirësie., i hedh rrënjët e jetës së tij në një tokë të re mirësie. Rrënjët e jetës njerëzore përshtaten lehtësisht me këtë tokë të mirësisë dhe së shpejti nuk mund të jetojnë pa të... Kështu shpëtohet njeriu: gjërat e mëdha vijnë nga gjërat e vogla. “Besnik në gjërat e vogla” rezulton të jetë besnik në gjërat e mëdha.

cilësi njerëzore, e dëshirueshme nga pikëpamja e një ose një tjetër mësimi fetar dhe mistik. Zakonisht në listë virtytet përfshin si cilësitë e inkurajuara nga shoqëria (si mëshira, modestia, bujaria) dhe vetitë specifike që lidhen me mësimin fetar (qëndrueshmëria në besim, asketizmi, respektimi i urdhërimeve, e kështu me radhë.).

Kryerja e veprave të virtytshme konsiderohet tradicionalisht një mjet më i fortë i vetë-përmirësimit shpirtëror sesa thjesht abstenimi nga mëkatet. Megjithatë, nocionet fetare virtytet ndonjëherë shumë specifike. Për shembull, një Zoroastrian i virtytshëm shfaros të gjitha insektet që i bien në sy dhe martohet me motrën e tij (ose të paktën kushërirën), e para është mëkatare nga pikëpamja e budizmit dhe xhainizmit, e dyta - nga pikëpamja e shumica e feve të botës. Tantriku i virtytshëm shkel qëllimisht shumicën e parimeve të brahminizmit ortodoks, hinduët e virtytshëm adhurojnë idhujt, gjë që është mëkati më i rëndë për hebrenjtë dhe muslimanët.

Në teologjinë e krishterë virtytet ndahen në natyrore (për shkak të prirjeve të lindura njerëzore) dhe teologjike (të përshkruara ekskluzivisht për të krishterët si dhuratë e veçantë e Zotit). Shtatë virtytet kundër shtatë mëkateve vdekjeprurëse. Së bashku ata formojnë katërmbëdhjetë modele bazë të sjelljes.

Natyrore virtytet nganjëherë quhen katër kardinalët virtytet(nga lat. shufër): maturi, përmbajtje, vendosmëri dhe drejtësi. Autori i këtij klasifikimi konsiderohet të jetë Sokrati; ai mund të gjendet në shkrimet e Platonit dhe Aristotelit. Moralistët e vonë romakë dhe të krishterë (për shembull, Ambrose, Augustini dhe Thomas Aquinas) besonin se kjo listë është shuma e të gjithë etikës antike dhe shpreh idealin e saj më të lartë moral.

Krishterimi prezantoi tre teologjike virtytet: besim shprese dhe dashuri. Klasifikimi i tyre i përket Apostullit Pal: “Dhe tani mbeten këto të tria: besimi, shpresa, dashuria, por dashuria është më e madhja prej tyre” (1 Korintasve, 13:13). Sipas mësimeve të krishtera, teologjike virtytet nuk janë të lindura. Ato u jepen nga Perëndia besimtarëve nëpërmjet Krishtit. Në etikën e krishterë, dashuria (ose mëshira), e cila mungonte në listën e "paganëve" virtytet u bë masa kryesore e përsosmërisë morale.

Përkufizimet, kuptimet e fjalës në fjalorë të tjerë:

Fjalor filozofik

Veti karakteri, e miratuar nga pikëpamja morale; nënkupton orientimin e mendjes dhe vullnetit për moralin. modus operandi. D. është e kundërta e vesit. Në filozofinë e lashtë, virtyti konsiderohej mençuri, arsyeshmëri. Platoni e konsideroi 4 D. kryesore ("kardinal"): mençurinë, ...

Fjalor filozofik

(greqisht arete, lat. virtus) - aftësia e njeriut për të bërë mirë, cilësi e qëndrueshme dhe e vazhdueshme e jetës së tij shpirtërore. Shumë njerëz mund të bëjnë mirë spontanisht, por të virtytshmit dallohen nga fakti se bëjnë mirë gjatë gjithë kohës - në çdo rrethanë jetësore, përfshirë ...

Fjalor filozofik

aspirata e vullnetit dhe e mendjes për të mirën, nderimi i së mirës si një e mirë morale. është e kundërta me shthurjen dhe përcakton mënyrën e vazhdueshme morale të veprimit njerëzor. Përmbajtja e konceptit të virtytit ka ndryshuar ndjeshëm në histori. Të lashtët njohën katër kryesore ...

Virtytet janë manifestime të mirësisë supreme. Gjërat na diktohen jo nga morali njerëzor apo konceptet e kësaj bote për të mirën dhe të keqen, por Fuqi më e lartë. Vetë njeriu nuk mund të fitojë virtyt pa ndihmën e Zotit. Pas rënies, virtytet u bënë të paarritshme për racën njerëzore "sipas parazgjedhjes". Por janë virtytet që i kundërvihen mëkatit, si manifestime të përkatësisë në botën “e re”, botën që na dha Dhiata e Re.

Koncepti i virtyteve ekzistonte jo vetëm në krishterim, por edhe në etikën e lashtë.

Cili është ndryshimi midis një virtyti dhe një vepre të mirë të thjeshtë?

Pra, virtytet janë të ndryshme nga "veprat e mira" standarde. Virtytet nuk janë një listë parakushtesh për të hyrë në parajsë. Kjo do të thotë se nëse përpiqesh fort të jesh i virtytshëm formalisht, pa e futur shpirtin në veprat e tua të mira, kuptimi i tyre humbet. Virtyti është ajo që është e natyrshme për një person që e do Zotin. Një person i virtytshëm nuk ndjek thjesht një sërë rregullash të caktuara, por përpiqet të jetojë siç e ka urdhëruar Krishti, sepse ai e sheh jetën vetëm në Zotin.

Fatkeqësisht, një person tashmë ka rënë në mëkat dhe nuk ka lindur me një gjendje të tillë shpirtërore, me përjashtim të rrallë të shenjtorëve, shumë prej të cilëve u thirrën t'i zbulojnë botës veprat e Zotit që në adoleshencë. Si të mësoni të jetoni një jetë të virtytshme?

Lutuni, shkoni në Kishë, merrni kungimin, doni Perëndinë dhe fqinjët. Mund të themi se të gjitha virtytet rrjedhin nga urdhërimet për ta dashur të afërmin si veten dhe Krijuesin. Virtytet janë veprime që një person kryen natyrshëm duke jetuar në paqe me Zotin dhe njerëzit.

Tema e virtyteve është luajtur më shumë se një herë në art: në pikturë dhe letërsi. Pra, afresket e Giotto-s, një seri gdhendjesh nga Brueghel, një seri pikturash në kurrizin e karrigeve gjyqësore të Poliollo-s, njëra prej të cilave është bërë nga Botticelli, i kushtohen shtatë virtyteve.

Virtytet: lista

Ka dy lista të virtyteve. E para thjesht i rendit ato:

  • maturi (lat. Prudentia)
  • (lat. Fortitudo)
  • drejtësi (lat. Justitia)
  • Besimi (lat. Fides)
  • Shpresa (lat. Spes)
  • Dashuria (lat. Caritas)

E dyta vjen nga kundërshtimi ndaj mëkateve:

  • Dlirësia (lat. Castitas)
  • Moderimi (lat. Temperantia)
  • Dashuria (lat. Caritas)
  • Diligence (lat. Industria)
  • durim (lat. Patientia)
  • Mirësia (lat. Humanitas)
  • (lat. Humilitas)

Në fakt, virtytet kuptohen jo vetëm nga këto lista bazë, por edhe nga koncepte të tjera. Të tilla si maturia, zelli, xhelozia e shumë të tjera.

Gjëja kryesore që dimë për virtytet është se Zoti nuk "shpik" asgjë për të ndërlikuar jetën e një personi, por bën të mundur që edhe e keqja të kthehet në të mirë. Deri në fund, një personi i jepet një shans për të korrigjuar veprat e tij të këqija, për të ndryshuar jetën e tij.

virtytet

Shpresa dhe dashuri pasi virtytet ndryshojnë nga kuptimi botëror i këtyre fjalëve. Për shembull, nëse një burrë i martuar ra në dashuri me një grua tjetër, lidhja e tyre nuk do të jetë një virtyt, pavarësisht se burri do të vuajë vërtet nga ndjenjat e tij. Dashuria e virtytshme është dashuria më e lartë dhe e vërteta më e lartë. Pra, një manifestim i dashurisë për një grua do të jetë një luftë me një pasion mëkatar për një tjetër.

Nëse flasim për besimin, atëherë për të krishterët, besimi pa vepra është i vdekur dhe ata besojnë në Zot ndryshe nga njerëzit e tjerë që besojnë te të huajt, besimi është aktiv dhe për një person që i beson sinqerisht Shkrimit, do të ishte e çuditshme të shmangte mbajtjen e urdhërimeve, duke u përpjekur të ndjekë vullnetin e Zotit. Jo nga frika, por nga dëshira për t'u afruar pak më shumë me shenjtërinë hyjnore.

Si shprehet virtyti jo vetëm në veprimet bamirëse apo ndihma materiale për të pastrehët, të varfërit, por edhe në një qëndrim të përgjithshëm dhembshur ndaj fqinjit. Në përpjekje për të falur, kuptuar dhe pranuar dobësitë e një personi tjetër. Mëshira është të japësh të fundit, duke mos kursyer asgjë për njerëzit e tjerë, të refuzosh të kërkosh mirënjohje dhe shpërblim për të.

Përulësia- kjo është një fitore mbi mëkatin e krenarisë, realizimi i vetvetes si një person mëkatar dhe i dobët që nuk do të dalë nga fuqia e një ëndrre pa ndihmën e Zotit. Është përulësia ajo që hap derën për virtytet e tjera, sepse vetëm ai që i kërkon Zotit t'i japë forcë shpirtërore dhe urtësi për këtë, mund t'i fitojë ato.

Xhelozia, si virtyt, nuk ka të bëjë fare me dëshirën për të "përvetësuar" një person për veten dhe për ta penguar atë të komunikojë me seksin e kundërt. Ne zakonisht përdorim fjalën "xhelozi" në këtë kontekst. Por ndër virtytet, xhelozia është vendosmëria për të qenë me Zotin, urrejtja ndaj së keqes.

Do të dukej, siç ishte ndër virtytet moderimi? Si duhet të shprehet? Moderimi i jep njeriut lirinë dhe mundësinë për të qenë i pavarur nga çdo zakon, moderimi në ushqim, për shembull, e mban një person nga shumë sëmundje, moderimi në alkool nuk e lejon njeriun të rrëshqasë në humnerën e varësisë, e cila shkatërron jo vetëm trupin. , por edhe shpirtin e njeriut.

Nuk është rastësi që lista e virtyteve të përfshira maturia. Sipas përkufizimit të Shën Grigorit të Nisës, "dëlirësia, së bashku me mençurinë dhe maturinë, është një prirje e rregulluar mirë e të gjitha lëvizjeve shpirtërore, veprim harmonik i të gjitha forcave shpirtërore".

Ai flet jo vetëm për pastërtinë fizike, por edhe për pastërtinë shpirtërore, për integritetin e personalitetit të krishterë. Ky është shmangie e tundimit.

Sigurisht, përvetësimi i virtyteve nuk është i lehtë për njerëzit, por me Zotin njeriu mund të bëjë gjithçka.

Thënie për virtytet e krishtera

“Veprat janë të vetme, në këtë orë dhe në këtë vend veprimi, dhe dispozitat nënkuptojnë gjendje shpirtërore të vazhdueshme, të cilat përcaktojnë karakterin dhe disponimin e njeriut dhe prej nga vijnë dëshirat dhe drejtimet e tij më të mëdha të punëve. Të mirat quhen virtyte” (Shën Theofani i Vetmi).

“Kushdo që ka gjetur dhe ka në vetvete këtë thesar qiellor të Shpirtit, ai kryen me të në mënyrë të paqortueshme dhe të pastër çdo drejtësi sipas urdhërimeve dhe të gjitha veprat e virtyteve pa detyrim dhe vështirësi. Le të fillojmë t'i përgjërohemi Perëndisë, do të kërkojmë dhe do të kërkojmë që Ai të na dhurojë thesarin e Frymës së Tij dhe në këtë mënyrë do të jemi në gjendje të qëndrojmë të papërlyer dhe të pastër në të gjitha urdhërimet e Tij, thjesht dhe plotësisht për të përmbushur çdo drejtësi " (Shën Makari i Madh)

“Kur hiri është në ne, shpirti digjet dhe dëshiron me zjarr për Zotin ditë e natë, sepse hiri e lidh shpirtin të dojë Perëndinë dhe ai e ka dashur Atë dhe nuk dëshiron të shkëputet prej Tij, sepse nuk mund të kënaqet. me ëmbëlsinë e Frymës së Shenjtë. Pa hirin e Zotit, ne nuk mund t'i duam armiqtë tanë, - thotë ai për dashurinë ungjillore për armiqtë, - "por Fryma e Shenjtë mëson dashurinë dhe atëherë do të jetë keq edhe për demonët që ata janë larguar nga mirësia, kanë humbur përulësinë. dhe dashuri për Zotin” (Shën Siluan Athos)

“Çdo virtyt ungjillor është thurur nga veprimi i hirit të Zotit dhe lirisë njerëzore; secila prej tyre është një veprim Zot-njerëzor, një fakt Zot-Njerëzor” (Shën Justin Popovich)

“Kushdo që dëshiron të shpëtohet, jo vetëm që nuk duhet të bëjë keq, por duhet të bëjë edhe të mirën, siç thuhet në psalm: largohuni nga e keqja dhe bëni mirë (Ps. 33:15); nuk thuhet vetëm: largohu nga e keqja, por edhe: bëj mirë. Për shembull, nëse dikush është mësuar të ofendojë, atëherë ai jo vetëm që nuk duhet të ofendojë, por edhe të veprojë në të vërtetë; nëse ai ishte kurvërues, atëherë ai jo vetëm që nuk duhet të kënaqet me kurvërinë, por edhe të jetë i matur; nëse ishte i zemëruar, jo vetëm që nuk duhet të zemërohet, por edhe të fitojë butësi; nëse dikush ishte krenar, atëherë ai jo vetëm që nuk duhet të jetë krenar, por edhe të përulet. Dhe kjo do të thotë: largohuni nga e keqja dhe bëni mirë. Sepse çdo pasion ka një virtyt të kundërt me të: krenaria është përulësia, dashuria për para është mëshirë, kurvëria është abstenim, frika është durimi, zemërimi është butësi, urrejtja është dashuri dhe, me një fjalë, çdo pasion, siç thashë, ka. një virtyt i kundërt me të” (Shën Abba Dorotheos)

“Çfarë prirjeje në zemër duhet të ketë një i krishterë tregohet nga thëniet e Krishtit Shpëtimtar për lumturitë, domethënë: përulësia, pendimi, butësia, dashuria për të vërtetën dhe dashuria për të vërtetën, mëshira, sinqeriteti, paqja dhe durimi. Apostulli i Shenjtë Pavël tregon prirjet e mëposhtme të krishtere të zemrës, si frytet e Frymës së Shenjtë: dashuri, gëzim, paqe, shpirtgjerësi, mirësi, mëshirë, besim, butësi, maturi (Gal.5:22-23). Në një vend tjetër: vishuni si të zgjedhurit e Perëndisë, të shenjtë dhe të dashur, në barkun e bujarisë, mirësisë, përulësisë, butësisë dhe shpirtgjerësisë, duke pranuar njëri-tjetrin dhe duke falur veten, nëse dikush ka një urdhër kundër të cilit: sikur të ka falur Krishti, po edhe ti. Mbi të gjitha këto, fitoni dashuri, edhe nëse ka një kohezion përsosmërie; dhe paqja e Perëndisë le të banojë në zemrat tuaja, në të njëjtën dhe thirrni shpejt në një trup të vetëm; dhe jini mirënjohës (Kol. 3:12-15). (Shën Theofani i Vetmi).

“Çfarë është virtyti? Është liria ajo që nuk zgjedh. Njeriu i virtytshëm nuk mendon se ka nevojë të bëjë vepra të mira, mirësia i është bërë e natyrshme. Le të themi se ne - përgjithësisht njerëzit e ndershëm herë pas here mund të paraprijmë, megjithëse në thelb përpiqemi të themi të vërtetën. Kjo është ajo që na dallon nga njerëzit me të vërtetë të virtytshëm. Një person i vendosur në virtyt thjesht nuk mund të gënjejë. Njeriu i virtytshëm është besnik edhe në veprat e vogla” (Arch. Alexy Uminsky)