नगर बजटीय शिक्षण संस्थान
"व्यायामशाला नंबर 2" EMR RT

विषय पर सार:
खलीफा पैलेस

काम पूरा हो गया है
छठी कक्षा का छात्र
MBOU "व्यायामशाला नंबर 2"
ईएमआर आरटी
रोमानोवा पोलिना
शिक्षक: गनीवा एन.एन.
श्रेणी ____________

इलाबुगा - 2013
विषय
परिचय
अरब खलीफा की स्थापना
मुजाहिरियों की खलीफा
इस्लामी राज्य। शक्ति और नियंत्रण का संगठन

न्याय प्रणाली
खलीफा का कानून
सेना
अरब खलीफा का उन्मूलन
शक्ति और नियंत्रण का संगठन।
प्रयुक्त स्रोतों की सूची

परिचय
उद्देश्य और कार्य:
VI-VII सदियों में अरब की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति का वर्णन करें; इस्लाम के निर्माण में मुख्य मील के पत्थर की पहचान कर सकेंगे; इस्लाम को विश्व धर्मों में से एक मानते हैं; अरब खलीफा के उद्भव और पतन के कारणों की समझ के लिए नेतृत्व।

प्रासंगिकता।
इस विषय के अध्ययन को आधुनिकता से जोड़ा जा सकता है। वर्तमान में, दो दर्जन से अधिक अरब राज्य हैं जो मेसोपोटामिया से जिब्राल्टर के जलडमरूमध्य तक पश्चिमी एशिया और उत्तरी अफ्रीका के क्षेत्र पर कब्जा करते हैं। 7वीं-8वीं शताब्दी में, इस विशाल क्षेत्र पर एक शक्तिशाली राज्य, अरब खलीफा अस्तित्व में था। अपने काम में, मैंने इस्लाम के उद्भव के बारे में बताने की कोशिश की, कि अरब खिलाफत का राज्य कैसे बना, और इसके भाग्य का पता लगाया।

अरब खलीफा की स्थापना
पूरे मध्य युग में भूमध्य सागर में सबसे समृद्ध राज्य, बीजान्टियम के साथ, अरब खलीफा था, जिसे पैगंबर मुहम्मद (मोहम्मद, मोहम्मद) और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा बनाया गया था। एशिया में, यूरोप में, सैन्य-सामंती और सैन्य-नौकरशाही राज्य गठन, एक नियम के रूप में, सैन्य विजय और अनुलग्नकों के परिणामस्वरूप, समय-समय पर उत्पन्न हुए। इस प्रकार भारत में मंगोलों का साम्राज्य, चीन में तांग राजवंश का साम्राज्य, आदि का उदय हुआ। यूरोप में ईसाई धर्म, दक्षिण पूर्व एशिया के राज्यों में बौद्ध, अरब प्रायद्वीप में इस्लामी की एक मजबूत एकीकृत भूमिका गिर गई। एशिया के कुछ देशों में और इस ऐतिहासिक काल के दौरान सामंती-आश्रित और आदिवासी संबंधों के साथ घरेलू और राज्य दासता का सह-अस्तित्व जारी रहा। मध्ययुगीन राज्य के रूप में खिलाफत का गठन अरब जनजातियों के एकीकरण के परिणामस्वरूप हुआ था, जिसके निपटान का केंद्र ईरान और पूर्वोत्तर अफ्रीका के बीच स्थित अरब प्रायद्वीप था। 7वीं शताब्दी में अरबों के बीच राज्य के उदय की एक विशिष्ट विशेषता। इस प्रक्रिया का एक धार्मिक रंग था, जो एक नए विश्व धर्म - इस्लाम के गठन के साथ था। बुतपरस्ती और बहुदेववाद को खारिज करने के नारे के तहत जनजातियों के एकीकरण के लिए राजनीतिक आंदोलन, जो एक नई प्रणाली के उद्भव की प्रवृत्तियों को निष्पक्ष रूप से दर्शाता है, को "हनीफ" कहा जाता था। यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के मजबूत प्रभाव के तहत एक नए सत्य और एक नए भगवान के लिए हनीफ प्रचारकों की खोज मुख्य रूप से मुहम्मद के नाम से जुड़ी हुई है। मोहम्मद (लगभग 570-632), एक चरवाहा जो एक सफल विवाह के परिणामस्वरूप अमीर बन गया, मक्का का एक अनाथ, जिस पर "रहस्योद्घाटन उतरा", फिर कुरान में दर्ज किया गया, ने एक ईश्वर के पंथ को स्थापित करने की आवश्यकता की घोषणा की - अल्लाह और एक नई सामाजिक व्यवस्था जिसने आदिवासी संघर्ष को बाहर कर दिया। अरबों का मुखिया एक नबी माना जाता था - "पृथ्वी पर अल्लाह का दूत।" सामाजिक न्याय के लिए प्रारंभिक इस्लाम के आह्वान (सूदखोरी को सीमित करना, गरीबों के लिए भिक्षा स्थापित करना, दासों को मुक्त करना, व्यापार में ईमानदारी) ने मुहम्मद के "खुलासे" से आदिवासी व्यापारी कुलीनता को नाराज कर दिया, जिसने उन्हें अपने निकटतम सहयोगियों के एक समूह के साथ भागने के लिए मजबूर किया। 622 में मक्का से यत्रिब तक (बाद में - मदीना, "पैगंबर का शहर")। यहां उन्होंने बेडौइन खानाबदोशों सहित विभिन्न सामाजिक समूहों का समर्थन हासिल करने में कामयाबी हासिल की। यहां पहली मस्जिद बनाई गई थी, मुस्लिम पूजा का क्रम निर्धारित किया गया था। मुहम्मद ने तर्क दिया कि इस्लामी शिक्षा दो पूर्व व्यापक एकेश्वरवादी धर्मों - यहूदी धर्म और ईसाई धर्म का खंडन नहीं करती है, बल्कि केवल उनकी पुष्टि और स्पष्ट करती है। हालाँकि, उस समय पहले ही यह स्पष्ट हो गया था कि इस्लाम में कुछ नया है। उनकी कठोरता, और कभी-कभी कट्टर असहिष्णुता भी, कुछ मामलों में, विशेष रूप से सत्ता और सत्ता के अधिकार के मामलों में स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी। इस्लाम के सिद्धांत के अनुसार, धार्मिक शक्ति धर्मनिरपेक्ष शक्ति से अविभाज्य है और बाद का आधार है, जिसके संबंध में इस्लाम ने ईश्वर, पैगंबर और "जिनके पास शक्ति है" के लिए समान रूप से बिना शर्त आज्ञाकारिता की मांग की। दस साल के लिए, 20-30 के दशक में। 7वीं शताब्दी मदीना में मुस्लिम समुदाय का एक राज्य इकाई में संगठनात्मक पुनर्गठन पूरा हो गया था। मोहम्मद खुद इसमें एक आध्यात्मिक, सैन्य नेता और न्यायाधीश थे। नए धर्म और समुदाय की सैन्य टुकड़ी की मदद से, नए सामाजिक-राजनीतिक ढांचे के विरोधियों के साथ संघर्ष शुरू हुआ।
मुजाहिरियों की खलीफा
मुहम्मद के बाद कुछ समय के लिए, मुस्लिम राज्य इसे ईश्वर के वास्तविक अधिकार के रूप में पहचानने के अर्थ में एक धर्मतंत्र बना रहा (राज्य की संपत्ति को ईश्वर का कहा जाता था) और ईश्वर की आज्ञाओं और उदाहरण के अनुसार राज्य पर शासन करने के प्रयास के अर्थ में उनके रसूल (नबी को रसूल, यानी दूत भी कहा जाता था)। पैगंबर-शासक का पहला दल मुजाहिरों (निर्वासित जो मक्का से नबी के साथ भाग गए) और अंसार (सहायक) से बना था, जो एक विशेषाधिकार प्राप्त समूह में समेकित थे जिसे सत्ता का विशेष अधिकार प्राप्त था। अपने रैंकों से, पैगंबर की मृत्यु के बाद, उन्होंने मुसलमानों के नए व्यक्तिगत नेताओं को चुनना शुरू किया - खलीफा ("पैगंबर के प्रतिनिधि")। पहले चार खलीफा, तथाकथित "धर्मी" खलीफा, ने कुछ वर्गों के बीच इस्लाम के प्रति असंतोष को दबा दिया और अरब के राजनीतिक एकीकरण को पूरा किया। खलीफा के पद पर राज्य का पहला प्रमुख मुजाहिर था, जो एक धनी व्यापारी और पैगंबर अबू बक्र का दोस्त था, जिसने पहले बिना किसी वज़ीर (अंसार के सर्वोच्च अधिकारी) के शासन किया था। मुजाहिर उमर ने कोर्ट की कमान संभाली। एक और मुजाहिर, अबू उबेदा, वित्त के प्रभारी बने। प्रशासनिक, न्यायिक और वित्तीय मामलों के अलग-अलग आचरण के इस मॉडल का भविष्य में अनुकरण किया जाने लगा। उमर, जो पहले से ही खलीफा था, ने वफादारों के अमीर (सेनापति) की उपाधि धारण की। उसके तहत, हिजड़ा से कालक्रम पेश किया गया था (मदीना में प्रवास, दिनांक 622)। ओमान के तहत, कुरान के पाठ को विहित किया गया था (एक आधिकारिक संस्करण संकलित किया गया था)। VII में - VIII सदी की पहली छमाही। मध्य पूर्व, मध्य एशिया, ट्रांसकेशिया, उत्तरी अफ्रीका और स्पेन सहित पूर्व बीजान्टिन और फारसी संपत्ति से विशाल क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की गई थी। अरब सेना ने भी फ्रांस के क्षेत्र में प्रवेश किया, लेकिन 732 में पोइटियर्स की लड़ाई में चार्ल्स मार्टेल के शूरवीरों द्वारा पराजित किया गया। पैगंबर की मृत्यु के 30 साल बाद, इस्लाम तीन बड़े संप्रदायों, या धाराओं में विभाजित हो गया, - सुन्नी (जो सुन्ना पर धार्मिक और न्यायिक मुद्दों पर भरोसा करते थे - पैगंबर के शब्दों और कार्यों के बारे में किंवदंतियों का एक संग्रह), शिया (खुद को पैगंबर के विचारों के अधिक सटीक अनुयायी और प्रतिपादक, साथ ही साथ अधिक सटीक निष्पादक मानते थे) कुरान के आदेश) और खरिजाइट्स (जिन्होंने पहले दो खलीफाओं - अबू बक्र और उमर की नीति और अभ्यास को एक मॉडल के रूप में लिया)। मध्ययुगीन साम्राज्य के इतिहास में, जिसे अरब खलीफा कहा जाता है, आमतौर पर 2 अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है: दमिश्क, या उमय्यद वंश (661-750) के शासनकाल की अवधि, और बगदाद, या अब्बासिद राजवंश के शासनकाल की अवधि (750-1258), जो अरब मध्ययुगीन समाज और राज्य के विकास के मुख्य चरणों के अनुरूप है।

इस्लामी राज्य। शक्ति और नियंत्रण का संगठन
अरब समाज का विकास धार्मिक और सांस्कृतिक-राष्ट्रीय कारकों की कार्रवाई की एक निश्चित विशिष्टता के साथ, पूर्वी मध्ययुगीन समाजों के विकास के बुनियादी कानूनों के अधीन था। मुस्लिम सामाजिक व्यवस्था की विशिष्ट विशेषताएं राज्य की अर्थव्यवस्था (सिंचाई, खदानों, कार्यशालाओं) में दास श्रम के व्यापक उपयोग के साथ भूमि के राज्य के स्वामित्व की प्रमुख स्थिति थी, सत्तारूढ़ के पक्ष में लगान-कर के माध्यम से किसानों का राज्य शोषण अभिजात वर्ग, सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों के धार्मिक-राज्य विनियमन, अनुपस्थिति स्पष्ट रूप से परिभाषित वर्ग समूहों, शहरों के लिए एक विशेष स्थिति, किसी भी स्वतंत्रता और विशेषाधिकार। चूंकि किसी व्यक्ति की कानूनी स्थिति धर्म द्वारा निर्धारित की जाती थी, मुसलमानों और गैर-मुसलमानों (ज़िम्मी) की कानूनी स्थिति में अंतर सामने आया। प्रारंभ में, विजित गैर-मुसलमानों के प्रति रवैया पर्याप्त सहिष्णुता द्वारा प्रतिष्ठित था: उन्होंने स्वशासन, अपनी भाषा और अपने स्वयं के न्यायालयों को बनाए रखा। हालांकि, समय के साथ, उनकी अपमानित स्थिति अधिक से अधिक स्पष्ट हो गई: मुसलमानों के साथ उनके संबंध इस्लामी कानून द्वारा विनियमित थे, वे मुसलमानों से शादी नहीं कर सकते थे, उन्हें ऐसे कपड़े पहनने पड़ते थे जो उन्हें अलग करते थे, अरब सेना को भोजन की आपूर्ति करते थे, एक भारी भूमि का भुगतान करते थे। कर और मतदान कर। उसी समय, इस्लामीकरण की नीति (नए धर्म की स्थापना) और अरबीकरण (विजित क्षेत्रों में अरबों का बसना, अरबी भाषा का प्रसार) विजेताओं की ओर से बहुत अधिक दबाव के बिना तीव्र गति से किया गया था। विकास के पहले चरण में, खिलाफत एक अपेक्षाकृत केंद्रीकृत लोकतांत्रिक राजतंत्र था। खलीफा के हाथों में आध्यात्मिक (इमामत) और धर्मनिरपेक्ष (अमीरात) शक्ति केंद्रित थी, जिसे अविभाज्य और असीमित माना जाता था। पहले खलीफा मुस्लिम कुलीनों द्वारा चुने गए थे, लेकिन जल्दी ही खलीफा की शक्ति को उसके वसीयतनामा आदेश द्वारा स्थानांतरित करना शुरू कर दिया गया था। बाद में, वज़ीर ख़लीफ़ा के अधीन मुख्य सलाहकार और सर्वोच्च अधिकारी बन गया। इस्लामी कानून के अनुसार, वज़ीर दो प्रकार के हो सकते हैं: व्यापक शक्ति के साथ या सीमित शक्तियों के साथ, अर्थात। केवल खलीफा के आदेश का पालन करना। प्रारंभिक खिलाफत में सीमित अधिकार वाले वज़ीर को नियुक्त करना आम बात थी। अदालत में महत्वपूर्ण अधिकारियों में खलीफा के अंगरक्षक का मुखिया, पुलिस का मुखिया और एक विशेष अधिकारी भी शामिल था जो अन्य अधिकारियों की देखरेख करता था। केंद्र सरकार के निकाय विशेष सरकारी कार्यालय थे - सोफा। उन्होंने उमय्यदों के अधीन भी आकार लिया, जिन्होंने अरबी में अनिवार्य कार्यालय कार्य भी शुरू किया। सैन्य मामलों के दीवान सेना को लैस करने और सशस्त्र करने के प्रभारी थे। यह उन लोगों की सूची रखता था जो स्थायी सेना का हिस्सा थे, जो उन्हें प्राप्त वेतन या सैन्य सेवा के लिए पुरस्कारों की राशि का संकेत देते थे। आंतरिक मामलों के दीवान ने कर और अन्य प्राप्तियों के लिए लेखांकन में शामिल वित्तीय निकायों को नियंत्रित किया, इस उद्देश्य के लिए आवश्यक सांख्यिकीय जानकारी एकत्र की, आदि। डाक सेवा के दीवान ने विशेष कार्य किए। वह डाक और सरकारी माल की डिलीवरी में लगा हुआ था, सड़कों, कारवां सराय और कुओं के निर्माण और मरम्मत का पर्यवेक्षण करता था। इसके अलावा, यह संस्था वास्तव में गुप्त पुलिस के कार्यों को करती थी। जैसे-जैसे अरब राज्य के कार्यों का विस्तार हुआ, केंद्रीय राज्य तंत्र और अधिक जटिल होता गया, और केंद्रीय विभागों की कुल संख्या में वृद्धि हुई।
स्थानीय सरकार
7वीं-8वीं शताब्दी के दौरान स्थानीय सरकारी निकायों की प्रणाली। महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। प्रारंभ में, विजित देशों में स्थानीय नौकरशाही बरकरार रही, और सरकार के पुराने तरीकों को संरक्षित रखा गया। जैसे ही खिलाफत के शासकों की शक्ति को मजबूत किया गया, स्थानीय प्रशासन को फारसी मॉडल के अनुसार सुव्यवस्थित किया गया। खिलाफत के क्षेत्र को प्रांतों में विभाजित किया गया था, शासित, एक नियम के रूप में, सैन्य राज्यपालों द्वारा - अमीर, जो केवल खलीफा के लिए जिम्मेदार थे। अमीरों को आम तौर पर खलीफा द्वारा उनके करीबी सहयोगियों में से नियुक्त किया जाता था। हालाँकि, विजित क्षेत्रों के पूर्व शासकों से, स्थानीय कुलीनों के प्रतिनिधियों से नियुक्त अमीर भी थे। अमीर सशस्त्र बलों, स्थानीय प्रशासनिक-वित्तीय और पुलिस तंत्र के प्रभारी थे। अमीरों के सहायक थे - नायब। खिलाफत (शहरों, गांवों) में छोटे प्रशासनिक प्रभागों को विभिन्न रैंकों और उपाधियों के अधिकारियों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। अक्सर ये कार्य स्थानीय मुस्लिम धार्मिक समुदायों के नेताओं - फोरमैन (शेख) को सौंपे जाते थे।
न्याय प्रणाली
खिलाफत में न्यायिक कार्यों को प्रशासनिक कार्यों से अलग कर दिया गया था। स्थानीय अधिकारियों को न्यायाधीशों के निर्णयों में हस्तक्षेप करने का कोई अधिकार नहीं था। मुख्य न्यायाधीश राज्य का मुखिया होता था - खलीफा। सामान्य तौर पर, न्याय का प्रशासन पादरियों का विशेषाधिकार था। व्यवहार में, सर्वोच्च न्यायिक शक्ति का प्रयोग सबसे अधिक आधिकारिक धर्मशास्त्रियों के एक बोर्ड द्वारा किया जाता था, जो न्यायविद भी थे। खलीफा की ओर से, उन्होंने पादरियों के प्रतिनिधियों में से निचले क्रम के न्यायाधीश (कादी) और विशेष आयुक्त नियुक्त किए, जो जमीन पर उनकी गतिविधियों की निगरानी करते थे। कादी की शक्तियाँ व्यापक थीं। उन्होंने जमीन पर सभी श्रेणियों के अदालती मामलों पर विचार किया, अदालती फैसलों के निष्पादन की निगरानी की, नजरबंदी के स्थानों, प्रमाणित वसीयत, वितरित विरासत, भूमि उपयोग की वैधता की जाँच की, तथाकथित वक्फ संपत्ति का प्रबंधन किया (मालिकों द्वारा धार्मिक को हस्तांतरित) संगठन)। निर्णय लेते समय, क़ादियों को मुख्य रूप से कुरान और सुन्नत द्वारा निर्देशित किया जाता था और उनकी स्वतंत्र व्याख्या के आधार पर मामलों का फैसला किया जाता था। क़ादी के निर्णय और वाक्य, एक नियम के रूप में, अंतिम थे और अपील के अधीन नहीं थे। अपवाद ऐसे मामले थे जब खलीफा ने स्वयं या उसके प्रतिनिधियों ने क़ादी के निर्णय को बदल दिया था। गैर-मुस्लिम आबादी आमतौर पर अपने स्वयं के पादरी के सदस्यों से बनी अदालतों के अधिकार क्षेत्र के अधीन थी।
पैगंबर के वसीयतनामा के अनुसार, कुरान, धार्मिक उद्देश्यों के अलावा, न्याय के प्रशासन में एक मार्गदर्शक के रूप में एक उद्देश्य था। हालाँकि, ओमान के तहत, दंड लगाने का अधिकार (खुदुज़) न्यायाधीशों से छीन लिया गया था और सुल्तान, एक निरंकुश अधिकारी, खलीफा के गवर्नर को स्थानांतरित कर दिया गया था। इस कदम को इस तथ्य से समझाया गया है कि कुरान में दंडात्मक (दंडात्मक) अधिकार केवल निर्देशों और आवश्यकताओं की एक नगण्य संख्या (कुल मिलाकर लगभग 80) द्वारा दर्शाया गया है, और यह खलीफा या पद के अनुसार न्यायाधीश के आरोप से भरा था। कुरान के बारे में "भगवान की किताब से न्याय नहीं" (सूरस, 48 और 5:51) और यहां तक ​​​​कि जिहाद (विश्वास के लिए युद्ध) के नारे के तहत एक संभावित विद्रोह।
खलीफा का कानून
राज्य की सीमाओं के विस्तार के साथ, इस्लामी धार्मिक और कानूनी निर्माण अधिक शिक्षित विदेशियों और गैर-विश्वासियों से प्रभावित थे। इसने सुन्नत और फ़िक़्ह (न्यायशास्त्र) की व्याख्या को इससे निकटता से प्रभावित किया। के अनुसार वी.वी. बार्थोल्ड, सुन्नत से निकाले गए एक नबी के उदाहरण के साथ, ऐसे प्रावधानों को सही ठहराना शुरू कर दिया जो वास्तव में अन्य धर्मों या रोमन न्यायशास्त्र से उधार लिए गए थे। "संख्या (पांच) और अनिवार्य दैनिक प्रार्थना के समय के नियम पूर्व-मुस्लिम फारस से उधार लिए गए थे; रोमन कानून से, लूट के विभाजन के नियम उधार लिए गए थे, जिसके अनुसार सवार को पैदल सेना से तीन गुना अधिक मिलता था और कमांडर को अपने लिए सबसे अच्छा हिस्सा चुनने का अधिकार था; उसी तरह, मुस्लिम न्यायशास्त्र, रोमन कानून के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, एक ओर युद्ध की लूट, और समुद्र के उत्पादों, पृथ्वी में पाए जाने वाले खजाने और खानों से खनन किए गए खनिजों के बीच एक सादृश्य बनाता है; इन सभी मामलों में, आय का 1/5 हिस्सा सरकार को जाता था। इन कानूनी प्रावधानों को इस्लाम से जोड़ने के लिए, पैगंबर के जीवन से कहानियों का आविष्कार किया गया था, जो कथित तौर पर नियत समय पर प्रार्थना करते थे, लूट को विभाजित करते समय संकेतित नियमों को लागू करते थे, आदि। बार्टोल्ड वी.वी. इस्लाम: लेखों का संग्रह। एम।, 1992। एस। 29। उमय्यद खिलाफत में, जिसका रोमन सांस्कृतिक विरासत और ग्रीक लेखकों के कार्यों से संपर्क था, ऐसे लोगों का एक समूह बना, जो स्वतंत्र रूप से और शासक वर्ग के संपर्क से बाहर धर्मशास्त्र और न्यायशास्त्र में रुचि रखते थे। और उसके उपकरण। इस तरह के एक व्यापक प्रोफ़ाइल के वकील व्यक्तिगत शासकों की सेवा में न्यायाधीश हो सकते हैं, लेकिन वे बहुत महत्वपूर्ण मंत्री भी हो सकते हैं, यह मानते और साबित करते हैं कि शासक "प्रकट कानून" की आवश्यकताओं से विचलित होते हैं। अब्बासिदों ने भी न्यायविदों की राय पर भरोसा करने की कोशिश की। वकीलों के फैसलों को तुरंत और सीधे तौर पर अमल में नहीं लाया जाता था, बल्कि केवल तब तक लागू किया जाता था जब तक कि खुद शासकों ने उन्हें अपने राजनीतिक या न्यायिक-दंडात्मक कार्यों के लिए एक सैद्धांतिक आधार के रूप में चुना था। व्यवहार में, वकीलों ने आधुनिक अर्थों में व्यावहारिक न्यायशास्त्र की तुलना में बहुत अधिक चर्चा की और संक्षेप में प्रस्तुत किया: वे अनुष्ठानों और समारोहों, शिष्टाचार और नैतिक उपदेशों के क्षेत्र में आधिकारिक सलाहकार के रूप में रुचि रखते थे और पहचाने जाते थे। दैवीय रूप से प्रकट किया गया अधिकार, इसलिए, जीवन के पूरे तरीके से विस्तारित हुआ और इसके आधार पर, "जीवन का एक दैवीय रूप से प्रकट तरीका" बन गया।
अब्बासिड्स और उनके गवर्नरों के तहत, मस्जिदों को राज्य के जीवन के केंद्र से न्यायिक गतिविधियों सहित, धार्मिक संस्थानों में बदल दिया गया था। ऐसे संस्थानों में, वर्णमाला और कुरान पढ़ाने के लिए प्राथमिक विद्यालयों का उदय हुआ। जो कुरान की आयतों को दिल से जानता था, उसने अपनी पढ़ाई पूरी कर ली थी।
सेना
खिलाफत में सेना की बड़ी भूमिका इस्लाम के सिद्धांत से निर्धारित होती थी। खलीफाओं का मुख्य रणनीतिक कार्य "पवित्र युद्ध" के माध्यम से गैर-मुसलमानों द्वारा बसाए गए क्षेत्र की विजय माना जाता था। सभी वयस्क और स्वतंत्र मुसलमानों को इसमें भाग लेने के लिए बाध्य किया गया था, लेकिन चरम मामलों में इसे "पवित्र युद्ध" में भाग लेने के लिए "काफिरों" (गैर-मुसलमानों) की टुकड़ियों को किराए पर लेने की अनुमति दी गई थी। विजय के पहले चरण में, अरब सेना एक आदिवासी मिलिशिया थी। हालांकि, सेना को मजबूत और केंद्रीकृत करने की आवश्यकता ने 7वीं - 8वीं शताब्दी के मध्य में सैन्य सुधारों की एक श्रृंखला का कारण बना। अरब सेना में दो मुख्य भाग (खड़े सैनिक और स्वयंसेवक) शामिल होने लगे, और प्रत्येक एक विशेष कमांडर की कमान में था। स्थायी सेना में एक विशेष स्थान पर विशेषाधिकार प्राप्त मुस्लिम योद्धाओं का कब्जा था। सेना की मुख्य भुजा हल्की घुड़सवार सेना थी। सातवीं-आठवीं शताब्दी में अरब सेना। मुख्य रूप से मिलिशिया की कीमत पर फिर से भर दिया गया। इस समय भाड़े का लगभग अभ्यास नहीं किया गया था।
अरब खलीफा का उन्मूलन
इस्लाम के एकीकृत कारक और सत्तावादी-ईश्वरीय शक्तियों के प्रयोग के बावजूद विषम भागों से युक्त एक विशाल मध्ययुगीन साम्राज्य लंबे समय तक एक केंद्रीकृत राज्य के रूप में अस्तित्व में नहीं रह सका। IX सदी से शुरू। खिलाफत की राज्य व्यवस्था में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। सबसे पहले, खलीफा की धर्मनिरपेक्ष शक्ति की एक वास्तविक सीमा थी। उनके डिप्टी, ग्रैंड वज़ीर, बड़प्पन के समर्थन पर भरोसा करते हुए, सर्वोच्च शासक को सत्ता और नियंत्रण के वास्तविक लीवर से दूर धकेल देते हैं। IX सदी की शुरुआत तक। वज़ीरों ने वास्तव में देश पर शासन करना शुरू कर दिया। खलीफा को रिपोर्ट किए बिना, वज़ीर स्वतंत्र रूप से राज्य के सर्वोच्च अधिकारियों को नियुक्त कर सकता था। खलीफाओं ने प्रमुख कादी के साथ आध्यात्मिक शक्ति साझा करना शुरू कर दिया, जो अदालतों और शिक्षा का नेतृत्व करते थे। दूसरे, खिलाफत के राज्य तंत्र में सेना की भूमिका और राजनीतिक जीवन पर इसका प्रभाव और भी अधिक बढ़ गया। मिलिशिया को एक पेशेवर भाड़े की सेना द्वारा बदल दिया गया था। खलीफा का महल गार्ड तुर्किक, कोकेशियान और यहां तक ​​​​कि स्लाव मूल (मामलुक) के दासों से बनाया गया है, जो 9वीं शताब्दी में था। केंद्र सरकार के मुख्य स्तंभों में से एक बन जाता है। हालांकि, IX सदी के अंत में। इसका प्रभाव इतना मजबूत होता है कि गार्ड कमांडर आपत्तिजनक खलीफाओं से निपटते हैं और अपने विरोधियों को सिंहासन पर बिठाते हैं। तीसरा, प्रांतों में अलगाववादी प्रवृत्तियाँ तीव्र हो रही हैं। अमीरों के साथ-साथ स्थानीय आदिवासी नेताओं की शक्ति केंद्र से अधिक से अधिक स्वतंत्र होती जा रही है। 9वीं शताब्दी से प्रशासित क्षेत्रों पर राज्यपालों की राजनीतिक शक्ति वास्तव में वंशानुगत हो जाती है। अमीरों के पूरे राजवंश खलीफा के आध्यात्मिक अधिकार (यदि वे शिया नहीं थे) को सबसे अच्छी तरह से पहचानते हुए दिखाई देते हैं। अमीर अपनी सेना बनाते हैं, अपने फायदे के लिए कर राजस्व रोकते हैं, और इस तरह स्वतंत्र शासक बन जाते हैं। तथ्य यह है कि खलीफाओं ने स्वयं उन्हें बढ़ते मुक्ति विद्रोह को दबाने के लिए भारी अधिकार प्रदान किए, ने भी उनकी शक्ति को मजबूत करने में योगदान दिया। अमीरात और सल्तनत में खिलाफत का पतन - स्पेन, मोरक्को, मिस्र, मध्य एशिया, ट्रांसकेशिया में स्वतंत्र राज्यों - ने इस तथ्य को जन्म दिया कि बगदाद खलीफा, 10 वीं शताब्दी तक सुन्नियों के आध्यात्मिक प्रमुख बने रहे। वास्तव में फारस और राजधानी क्षेत्र के केवल एक हिस्से को नियंत्रित किया। X और XI सदियों में। विभिन्न खानाबदोश जनजातियों द्वारा बगदाद पर कब्जा करने के परिणामस्वरूप, खलीफा दो बार धर्मनिरपेक्ष शक्ति से वंचित था। 13 वीं शताब्दी में मंगोलों द्वारा पूर्वी खिलाफत को अंततः जीत लिया गया और समाप्त कर दिया गया। खलीफाओं का निवास खलीफा के पश्चिमी भाग में काहिरा में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहां खलीफा ने 16 वीं शताब्दी की शुरुआत तक सुन्नियों के बीच आध्यात्मिक नेतृत्व बनाए रखा था। जब यह तुर्की सुल्तानों के पास गया। पूरे मध्य युग में भूमध्य सागर में सबसे समृद्ध राज्य, बीजान्टियम के साथ, अरब खलीफा था, जिसे पैगंबर मुहम्मद (मोहम्मद, मोहम्मद) और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा बनाया गया था। एशिया में, यूरोप में, सैन्य-सामंती और सैन्य-नौकरशाही राज्य गठन, एक नियम के रूप में, सैन्य विजय और अनुलग्नकों के परिणामस्वरूप, समय-समय पर उत्पन्न हुए। इस प्रकार भारत में मंगोलों का साम्राज्य, चीन में तांग राजवंश का साम्राज्य, आदि का उदय हुआ। यूरोप में ईसाई धर्म, दक्षिण पूर्व एशिया के राज्यों में बौद्ध धर्म और इस्लामिक धर्म में एक मजबूत एकीकृत भूमिका गिर गई। अरब प्रायद्वीप। इस ऐतिहासिक काल में भी एशिया के कुछ देशों में सामंती-आश्रित और आदिवासी संबंधों के साथ घरेलू और राज्य दासता का सह-अस्तित्व जारी रहा। अरब प्रायद्वीप, जहां पहला इस्लामी राज्य उभरा, ईरान और पूर्वोत्तर अफ्रीका के बीच स्थित है।
शक्ति और नियंत्रण का संगठन।
मुहम्मद के बाद कुछ समय के लिए, मुस्लिम राज्य इसे ईश्वर के वास्तविक अधिकार के रूप में पहचानने के अर्थ में एक धर्मतंत्र बना रहा (राज्य की संपत्ति को ईश्वर का कहा जाता था) और ईश्वर की आज्ञाओं और उदाहरण के अनुसार राज्य पर शासन करने के प्रयास के अर्थ में उनके रसूल (नबी को रसूल, यानी दूत भी कहा जाता था)। पैगंबर-शासक का पहला दल मुजाहिरों (निर्वासित जो मक्का से नबी के साथ भाग गए) और अंसार (सहायक) से बना था। मुहम्मद की मृत्यु के बाद, एक मुजाहिर, एक धनी व्यापारी और पैगंबर अबू बक्र का दोस्त, डिप्टी (खलीफा) के पद के साथ राज्य का प्रमुख बन गया, जिसने पहले बिना किसी वज़ीर (अंसार के सर्वोच्च अधिकारी) के शासन किया। मुजाहिर उमर ने कोर्ट की कमान संभाली। एक और मुजाहिर, अबू उबेदा, वित्त के प्रभारी बने। प्रशासनिक, न्यायिक और वित्तीय मामलों के अलग-अलग आचरण के इस मॉडल का भविष्य में अनुकरण किया जाने लगा। उमर, जो पहले से ही खलीफा था, ने वफादारों के अमीर (सेनापति) की उपाधि धारण की। उनके तहत, ओथिजरा का कालक्रम (मदीना में पुनर्वास, दिनांक 622) पेश किया गया था। ओमान के तहत, कुरान के पाठ को विहित किया गया था (एक आधिकारिक संस्करण संकलित किया गया था)। पैगंबर के वसीयतनामा के अनुसार, कुरान, धार्मिक उद्देश्यों के अलावा, न्याय के प्रशासन में एक मार्गदर्शक के रूप में एक उद्देश्य था। हालाँकि, ओमान के तहत, दंड (हुदुज़) लगाने का अधिकार न्यायाधीशों (क़ादिस) से छीन लिया गया था और सुल्तान, एक निरंकुश अधिकारी, ख़लीफ़ा के गवर्नर को स्थानांतरित कर दिया गया था। इस कदम को इस तथ्य से समझाया गया है कि कुरान में दंडात्मक (दंडात्मक) अधिकार केवल निर्देशों और आवश्यकताओं की एक नगण्य संख्या (कुल मिलाकर लगभग 80) द्वारा दर्शाया गया है, और यह खलीफा या पद के अनुसार न्यायाधीश के आरोप से भरा था। कुरान के बारे में "भगवान की किताब से न्याय नहीं" (सूरस, 48 और 5:51) और यहां तक ​​​​कि जिहाद (युद्ध) के नारे के तहत एक संभावित विद्रोह
आदि.................

1894 में पश्चिमी फिलिस्तीन में शोध के परिणामों के अनुसार, अमेरिकी पुरातत्वविद् फ्रेडरिक ब्लिस ने जेरिको के उत्तर में तीन बड़े टीले का वर्णन किया, जिनमें से एक खलीफा हिशाम या खिरबेट अल-मफजर का महल था। उस समय, बड़े पैमाने पर खुदाई नहीं की गई थी, लेकिन 1934-1948 में, फिलिस्तीनी पुरातत्वविद् दिमित्री बारामकी ने अन्य विश्व स्तरीय पुरातत्वविदों के साथ मिलकर साइट की खुदाई में 12 सीज़न बिताए। बाद में, 1959 में, पुरातत्वविद् रॉबर्ट हैमिल्टन टीले की खुदाई पर लिखे गए अब तक के सबसे व्यापक मोनोग्राफ, खिरबत अल-मफजर: एन अरेबियन मेंशन इन द जॉर्डन वैली को प्रकाशित करेंगे।

महल की प्रामाणिकता और स्वामित्व स्थापित करना, जिसे खलीफा हिशाम के महल के रूप में जाना जाता है, हमेशा समस्याग्रस्त रहा है: मध्यकालीन ऐतिहासिक और साहित्यिक ग्रंथों में महल या उसके विवरण का कोई उल्लेख नहीं है, और खुद खुद की खुदाई के दौरान, केवल कुछ ओस्ट्राकॉन थे अरबी में शिलालेखों के साथ टीले (मिट्टी के बर्तन, गोले, स्लेट, चूना पत्थर का एक टुकड़ा) के क्षेत्र में पाया जाता है। पाए गए ओस्ट्राकॉन्स में से दो में खलीफा हिशाम का नाम है, जिसने पुरातत्वविद् को महल के निर्माण को हिशाम के शासनकाल (727 से 743 ईस्वी तक) की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया।

इस प्रकार, बारामका की खुदाई के दौरान, वस्तु को हिशाम पैलेस कहा जाता था, लेकिन बाद में हैमिल्टन ने एक वैकल्पिक संस्करण सामने रखा, यह तर्क देते हुए कि महल खलीफा वालिद इब्न यज़ीद (वालिद II), हिशाम इब्द अल के उत्तराधिकारी द्वारा परेशान और पुनर्निर्माण किया गया था। मलिक, 743-47 में अपने शासनकाल की संक्षिप्त अवधि के दौरान यह संस्करण महल की अभूतपूर्व विलासिता और स्पष्ट ज्यादतियों के तत्वों और उस समय के अरब डोल्से वीटा द्वारा समर्थित है।

एक बात निश्चित है - खिरबेट अल-मफजर उमय्यद खलीफा के निर्माण का एक रत्न था, जो प्रारंभिक इस्लामी काल की शानदार कलाकृति का एक उदाहरण था और इसे उस के सभी "रेगिस्तान के महल" का आकलन करने में एक उदाहरण के रूप में माना जा सकता है। अवधि।

महल परिसर की मुख्य इमारत - ग्रेट हॉल - स्नानागार, स्वागत कक्ष तत्कालीन वास्तुकला और कला का चमत्कार था। दर्जनों मीटर शानदार मोज़ाइक, कालीन, असाधारण सुंदरता और प्लास्टर (संगमरमर की नकल तकनीक) और भित्तिचित्रों की कुशलता, यह सब, निश्चित रूप से, समारा या काहिरा के महलों जैसे शक्तिशाली प्रतियोगियों के बीच भी महल बना दिया।

महल के खूबसूरत दिनों का सूर्यास्त भी धुंध में ढका रहता है। खलीफा वालिद द्वितीय की हत्या के बाद, महल जीर्णता में गिर गया, कभी पूरा नहीं हुआ, और फिर यह बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया और भूकंप की एक श्रृंखला के दौरान नष्ट हो गया, और जाहिर है, लूट लिया गया था।

"जीवन का वृक्ष" मध्य पूर्व में सबसे सुंदर मोज़ाइक में से एक का नाम है, यदि पूरी दुनिया में नहीं। उसने स्नानागार परिसर के अतिथि कक्ष के फर्श को ढँक दिया। सुंदर फ़ारसी कालीनों की नकल करते हुए, मोज़ेक अपेक्षाकृत अच्छी तरह से संरक्षित है, भूकंप से केवल कुछ नुकसान।

कई मूर्तियाँ, स्तंभ, मोज़ाइक आदि। आज उन्हें इज़राइल संग्रहालय और जेरूसलम में रॉकफेलर संग्रहालय में रखा गया है, लेकिन इससे ज्यादा दिलचस्प और महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है कि आप अपनी आंखों से देखें कि हिशाम के महल के निवासी आज के संग्रहालय प्रदर्शनों के बीच किस स्थान पर गए थे।

रॉकफेलर म्यूजियम देखने के बाद हमने तय किया कि हमें हिशाम पैलेस जरूर जाना चाहिए।

क्योंकि प्रारंभिक इस्लामी कला के नमूने हर मोड़ पर नहीं मिलते।

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, ब्रिटिश फिलिस्तीन एक्सप्लोरेशन फाउंडेशन के पंडितों ने वादी नुइमा के पूर्वी तट पर जेरिको के उत्तर में खिरबेट अल-मफजर (कुछ ऐसा "जहां पानी बहता है") नामक खंडहरों की ओर ध्यान आकर्षित किया। 1935-48 में, अरब पुरातत्वविद् दिमित्री बारामकी ने खंडहरों का अध्ययन करना शुरू किया (किसी समय वे अनिवार्य पुरावशेष विभाग के प्रमुख रॉबर्ट हैमिल्टन से जुड़े थे) और मूर्तियों के साथ एक प्रारंभिक इस्लामी महल की खोज की, जो उमय्यद के समय की एक उत्कृष्ट कृति थी। खलीफा

महल की प्रामाणिकता और स्वामित्व स्थापित करना, जिसे खलीफा हिशाम के महल के रूप में जाना जाता है, हमेशा समस्याग्रस्त रहा है: मध्यकालीन ऐतिहासिक और साहित्यिक ग्रंथों में महल या उसके विवरण का कोई उल्लेख नहीं है, और खुद खुद की खुदाई के दौरान, केवल कुछ ओस्ट्राकॉन थे अरबी में शिलालेखों के साथ टीले (मिट्टी के बर्तन, गोले, स्लेट, चूना पत्थर का एक टुकड़ा) के क्षेत्र में पाया जाता है। पाए गए ओस्ट्राकॉन्स में से दो में खलीफा हिशाम का नाम है, जिसने पुरातत्वविद् को महल के निर्माण को हिशाम के शासनकाल (727 से 743 ईस्वी तक) की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया।

इस प्रकार, बारामका की खुदाई के दौरान, वस्तु को हिशाम पैलेस कहा जाता था, लेकिन बाद में हैमिल्टन ने एक वैकल्पिक संस्करण सामने रखा, यह तर्क देते हुए कि महल खलीफा वालिद इब्न यज़ीद (वालिद II), हिशाम इब्द अल के उत्तराधिकारी द्वारा परेशान और पुनर्निर्माण किया गया था। मलिक, 743-47 में अपने शासनकाल की संक्षिप्त अवधि के दौरान महल की अभूतपूर्व विलासिता इस संस्करण के पक्ष में बोलती है। हिशाम के बारे में यह ज्ञात है कि, वे कहते हैं, उन्होंने अपने "पूर्व-खलीफा" कपड़े पहने थे, रोटी और दूध बकरियों को सेंकना जानते थे ... लेकिन उनके भतीजे को पहले से ही शिकार और कविता का शौक था, उनकी तरह।

यहाँ वह जगह है जहाँ यह सब खड़ा था ...


लेकिन कुछ योग्य रहता है ...

हिशाम के महल का प्रतीक (और हम उसके साथ हैं)


(जाहिर तौर पर यह एक दीवार की सजावट थी) माना जाता है कि महल कुछ इस तरह दिखता था


अब वे इसे फिर से बनाने की कोशिश कर रहे हैं


जाहिर है, निर्माण के कारण, हम इन खूबसूरत मोज़ाइकों को नहीं देख सके, अफसोस

महल के खूबसूरत दिनों का सूर्यास्त भी धुंध में ढका रहता है। खलीफा वालिद द्वितीय की हत्या के बाद, महल जीर्णता में गिर गया, कभी पूरा नहीं हुआ, और फिर यह बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया और भूकंप की एक श्रृंखला के दौरान नष्ट हो गया, और जाहिर है, लूट लिया गया था।


अनुलेख 2014 में, एक भूभौतिकीय सर्वेक्षण ने महल के नीचे एक पुराने परिसर के निशान का खुलासा किया, जो महल के संबंध में "तिरछे" उन्मुख था। शोधकर्ताओं को एक रोमन किले पर शक है।

1894 में पश्चिमी फिलिस्तीन में शोध के परिणामों के अनुसार, अमेरिकी पुरातत्वविद् फ्रेडरिक ब्लिस ने जेरिको के उत्तर में तीन बड़े टीले का वर्णन किया, जिनमें से एक खलीफा हिशाम या खिरबेट अल-मफजर का महल था। उस समय, बड़े पैमाने पर खुदाई नहीं की गई थी, लेकिन 1934-1948 में, फिलिस्तीनी पुरातत्वविद् दिमित्री बारामकी ने अन्य विश्व स्तरीय पुरातत्वविदों के साथ मिलकर साइट की खुदाई में 12 सीज़न बिताए। बाद में, 1959 में, पुरातत्वविद् रॉबर्ट हैमिल्टन टीले की खुदाई पर लिखे गए अब तक के सबसे व्यापक मोनोग्राफ, खिरबत अल-मफजर: एन अरेबियन मेंशन इन द जॉर्डन वैली को प्रकाशित करेंगे।

पैलेस योजना शिकागो पुरातत्वविदों द्वारा तैयार की गई

महल की प्रामाणिकता और स्वामित्व स्थापित करना, जिसे खलीफा हिशाम के महल के रूप में जाना जाता है, हमेशा समस्याग्रस्त रहा है: मध्यकालीन ऐतिहासिक और साहित्यिक ग्रंथों में महल या उसके विवरण का कोई उल्लेख नहीं है, और खुद खुद की खुदाई के दौरान, केवल कुछ ओस्ट्राकॉन थे अरबी में शिलालेखों के साथ टीले (मिट्टी के बर्तन, गोले, स्लेट, चूना पत्थर का एक टुकड़ा) के क्षेत्र में पाया जाता है। पाए गए ओस्ट्राकॉन्स में से दो में खलीफा हिशाम का नाम है, जिसने पुरातत्वविद् को महल के निर्माण को हिशाम के शासनकाल (727 से 743 ईस्वी तक) की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया।

इस प्रकार, बारामका की खुदाई के दौरान, वस्तु को हिशाम पैलेस कहा जाता था, लेकिन बाद में हैमिल्टन ने एक वैकल्पिक संस्करण सामने रखा, यह तर्क देते हुए कि महल खलीफा वालिद इब्न यज़ीद (वालिद II), हिशाम इब्द अल के उत्तराधिकारी द्वारा परेशान और पुनर्निर्माण किया गया था। मलिक, 743-47 में अपने शासनकाल की संक्षिप्त अवधि के दौरान यह संस्करण महल की अभूतपूर्व विलासिता और स्पष्ट ज्यादतियों के तत्वों और उस समय के अरब डोल्से वीटा द्वारा समर्थित है।

एक बात निश्चित है - खिरबेट अल-मफजर उमय्यद खलीफा के निर्माण का मुकुट रत्न था, जो प्रारंभिक इस्लामी काल की शानदार कलाकृति का एक उदाहरण है और इसे सभी "रेगिस्तान में महल" का आकलन करने में एक उदाहरण के रूप में माना जा सकता है। वह अवधि।

महल परिसर की मुख्य इमारत - ग्रेट हॉल - स्नानागार, स्वागत कक्ष तत्कालीन वास्तुकला और कला का चमत्कार था। दर्जनों मीटर शानदार मोज़ाइक, कालीन, असाधारण सुंदरता और प्लास्टर (संगमरमर की नकल तकनीक) और भित्तिचित्रों की कुशलता, यह सब, निश्चित रूप से, समारा या काहिरा के महलों जैसे शक्तिशाली प्रतियोगियों के बीच भी महल बना दिया।

महल के खूबसूरत दिनों का सूर्यास्त भी धुंध में ढका रहता है। खलीफा वालिद द्वितीय की हत्या के बाद, महल जीर्णता में गिर गया, कभी पूरा नहीं हुआ, और फिर यह बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया और भूकंप की एक श्रृंखला के दौरान नष्ट हो गया, और जाहिर है, लूट लिया गया था।

"जीवन का वृक्ष" मध्य पूर्व में सबसे सुंदर मोज़ाइक में से एक का नाम है, यदि पूरी दुनिया में नहीं। उसने स्नानागार परिसर के अतिथि कक्ष के फर्श को ढँक दिया। सुंदर फ़ारसी कालीनों की नकल करते हुए, मोज़ेक अपेक्षाकृत अच्छी तरह से संरक्षित है, भूकंप से केवल कुछ नुकसान के साथ।

कई मूर्तियाँ, स्तंभ, मोज़ाइक आदि। आज उन्हें इज़राइल संग्रहालय और जेरूसलम में रॉकफेलर संग्रहालय में रखा गया है, लेकिन इससे ज्यादा दिलचस्प और महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है कि आप अपनी आंखों से देखें कि हिशाम के महल के निवासी आज के संग्रहालय प्रदर्शनों के बीच किस स्थान पर गए थे।

1894 में पश्चिमी फिलिस्तीन में शोध के परिणामों के अनुसार, अमेरिकी पुरातत्वविद् फ्रेडरिक ब्लिस ने जेरिको के उत्तर में तीन बड़े टीले का वर्णन किया, जिनमें से एक खलीफा हिशाम या खिरबेट अल-मफजर का महल था। उस समय, बड़े पैमाने पर खुदाई नहीं की गई थी, लेकिन 1934-1948 में, फिलिस्तीनी पुरातत्वविद् दिमित्री बारामकी ने अन्य विश्व स्तरीय पुरातत्वविदों के साथ मिलकर साइट की खुदाई में 12 सीज़न बिताए। बाद में, 1959 में, पुरातत्वविद् रॉबर्ट हैमिल्टन टीले की खुदाई पर लिखे गए अब तक के सबसे व्यापक मोनोग्राफ, खिरबत अल-मफजर: एन अरेबियन मेंशन इन द जॉर्डन वैली को प्रकाशित करेंगे।

महल की प्रामाणिकता और स्वामित्व स्थापित करना, जिसे खलीफा हिशाम के महल के रूप में जाना जाता है, हमेशा समस्याग्रस्त रहा है: मध्यकालीन ऐतिहासिक और साहित्यिक ग्रंथों में महल या उसके विवरण का कोई उल्लेख नहीं है, और खुद खुद की खुदाई के दौरान, केवल कुछ ओस्ट्राकॉन थे अरबी में शिलालेखों के साथ टीले (मिट्टी के बर्तन, गोले, स्लेट, चूना पत्थर का एक टुकड़ा) के क्षेत्र में पाया जाता है। पाए गए ओस्ट्राकॉन्स में से दो में खलीफा हिशाम का नाम है, जिसने पुरातत्वविद् को महल के निर्माण को हिशाम के शासनकाल (727 से 743 ईस्वी तक) की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया।

इस प्रकार, बारामका की खुदाई के दौरान, वस्तु को हिशाम पैलेस कहा जाता था, लेकिन बाद में हैमिल्टन ने एक वैकल्पिक संस्करण सामने रखा, यह तर्क देते हुए कि महल खलीफा वालिद इब्न यज़ीद (वालिद द्वितीय), हिशाम इब्द अल- के उत्तराधिकारी द्वारा परेशान और पुनर्निर्माण किया गया था। मलिक, 743-47 में अपने शासनकाल की संक्षिप्त अवधि के दौरान

एक बात निश्चित है - खिरबेट अल-मफजर उमय्यद खलीफा के निर्माण का एक रत्न था, जो प्रारंभिक इस्लामी काल की शानदार कलाकृति का एक उदाहरण था और इसे उस के सभी "रेगिस्तान के महल" का आकलन करने में एक उदाहरण के रूप में माना जा सकता है। अवधि।

महल परिसर की मुख्य इमारत - ग्रेट हॉल - स्नानागार, स्वागत कक्ष तत्कालीन वास्तुकला और कला का चमत्कार था। दर्जनों मीटर शानदार मोज़ाइक, कालीन, असाधारण सुंदरता और प्लास्टर (संगमरमर की नकल तकनीक) और भित्तिचित्रों की कुशलता, यह सब, निश्चित रूप से, समारा या काहिरा के महलों जैसे शक्तिशाली प्रतियोगियों के बीच भी महल बना दिया।

महल के खूबसूरत दिनों का सूर्यास्त भी धुंध में ढका रहता है। खलीफा वालिद द्वितीय की हत्या के बाद, महल जीर्णता में गिर गया, कभी पूरा नहीं हुआ, और फिर यह बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया और भूकंप की एक श्रृंखला के दौरान नष्ट हो गया, और जाहिर है, लूट लिया गया था।

"जीवन का वृक्ष" मध्य पूर्व में सबसे सुंदर मोज़ाइक में से एक का नाम है, यदि पूरी दुनिया में नहीं। उसने स्नानागार परिसर के अतिथि कक्ष के फर्श को ढँक दिया। सुंदर फ़ारसी कालीनों की नकल करते हुए, मोज़ेक अपेक्षाकृत अच्छी तरह से संरक्षित है, भूकंप से केवल कुछ नुकसान।

कई मूर्तियाँ, स्तंभ, मोज़ाइक आदि। आज उन्हें इज़राइल संग्रहालय और जेरूसलम में रॉकफेलर संग्रहालय में रखा गया है, लेकिन इससे ज्यादा दिलचस्प और महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है कि आप अपनी आंखों से देखें कि हिशाम के महल के निवासी आज के संग्रहालय प्रदर्शनों के बीच किस स्थान पर गए थे।

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