ज्ञान और अनुभव। फ़्रांसिस बेकन

नए दर्शन के पूर्वज अंग्रेजी विचारक फ्रांसिस बेकन थे, जिन्होंने पिछली 17 वीं शताब्दी की आलोचना के साथ अपने तर्क की शुरुआत की थी। दर्शन, यह कहते हुए कि इसने लोगों को ज्ञान के पथ पर बहुत कम और कमजोर रूप से प्रगतिशील विकास में योगदान दिया। प्रकृति के रहस्यों में साहसपूर्वक प्रवेश करने के बजाय, पुराना दर्शन किसी प्रकार के अमूर्त परिष्कार से भरा हुआ था और इसलिए, एक ही स्थान पर, कुल मिलाकर पानी फैला रहा था। सबसे पहले, एक निर्णायक संशोधन के अधीन होना आवश्यक है, और यदि आवश्यक हो, तो पूरे पिछले दर्शन को नकारना, और फिर एक मौलिक रूप से नया निर्माण करना जो युग की आवश्यकताओं को पूरा करता हो।

बेकन के अनुसार, प्राचीन दर्शनशास्त्र का मुख्य दोष पद्धति की अपूर्णता थी, जिसे पहले स्थान पर सुधारना था। एक विधि आम तौर पर कुछ करने का एक तरीका है, कुछ कार्यों को लागू करने की मुख्य तकनीक। इसलिए, दार्शनिक पद्धति सोचने या जानने का एक तरीका है, जिस तरह से हम पर्यावरण की समझ में आगे बढ़ते हैं। पुराने दर्शन की पद्धति थी कटौती(अक्षांश से। डिडक्टियो- "अनुमान") - तर्क करने की ऐसी विधि, जिसमें किसी विशेष या विशिष्ट मामले के लिए एक सामान्य नियम से निष्कर्ष निकाला जाता है। अरस्तू के बाद से किसी भी निगमनात्मक तर्क को कहा जाता है युक्तिवाक्य(ग्रीक से। सिलोगिस्मोस) आइए एक उदाहरण लें: “सभी लोग नश्वर हैं। सुकरात एक आदमी है। इसलिए, सुकरात नश्वर है।"

फ्रांसिस बेकन 1561-1626

इस निष्कर्ष (निर्णयवाद) में, सामान्य नियम ("सभी लोग नश्वर हैं") से, एक विशेष मामले के लिए एक निष्कर्ष निकाला जाता है ("सुकरात नश्वर है")। जैसा कि आप देख सकते हैं, इस मामले में तर्क सामान्य से विशेष तक जाता है, बड़े से छोटे तक, ज्ञान संकुचित होता है, और इसलिए निगमनात्मक निष्कर्ष हमेशा विश्वसनीय (अनिवार्य, सटीक, बिना शर्त) होते हैं।

फिर कटौती की आलोचना क्यों? सबसे पहले, बेकन कहते हैं, कोई भी निगमनात्मक तर्क किसी सामान्य प्रस्ताव पर आधारित होना चाहिए (" सभीलोग नश्वर हैं, सभीआकाशीय पिंड चलते हैं सभीधातु पिघलती है)। लेकिन कोई भी सामान्य कथन हमेशा अविश्वसनीय होता है और हमारे द्वारा विश्वास पर लिया जाता है। उदाहरण के लिए, हम कैसे जानते हैं कि सभी धातुएं पिघलती हैं? आप लोहे को पिघला सकते हैं, कह सकते हैं और सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह पिघल जाए। लेकिन क्या अन्य सभी धातुओं के बारे में ऐसा ही कहना उचित है, प्रत्येक के साथ एक प्रयोग किए बिना? क्या होगा यदि सभी धातुएं पिघल न जाएं? तब हमारा सामान्यीकरण गलत होगा, और यदि यह कटौती के अंतर्गत आता है, तो निगमनात्मक निष्कर्ष भी गलत होगा। तो, न्यायशास्त्र का पहला दोष इसके सामान्य प्रावधानों की असत्यापितता है, जिससे निष्कर्ष निकाला जाता है। दूसरे, कटौती हमेशा एक संकुचित ज्ञान है, एक गति भीतर की ओर, बाहर की ओर नहीं। लेकिन आखिरकार, हमारा काम नई चीजों और फिर भी अज्ञात सत्यों की खोज करना है, जिसका अर्थ है कि तर्क को व्यापक रूप से जाना चाहिए, अब तक अज्ञात को कवर करते हुए, ज्ञान का विस्तार होना चाहिए, और इसलिए इस मामले में निगमन विधि पूरी तरह से अस्वीकार्य है। बेकन कहते हैं, पुराना दर्शन ज्ञान के मामले में महत्वपूर्ण रूप से आगे नहीं बढ़ा क्योंकि इसमें कटौती, तर्क का अधिक से कम तक उपयोग किया गया था, न कि इसके विपरीत।

अंग्रेजी दार्शनिक के अनुसार नए दर्शन और विज्ञान को एक अलग तरीका अपनाना चाहिए - प्रवेश(अक्षांश से। प्रवेश- "सलाह")। आगमनात्मक तर्क का एक उदाहरण यहां दिया गया है: "लोहा गर्म होने पर फैलता है, गर्म होने पर तांबा फैलता है, पारा गर्म होने पर फैलता है, लोहा, तांबा, पारा धातु होते हैं। इसलिए, गर्म करने पर सभी धातुएं फैलती हैं।

जैसा कि आप देख सकते हैं, एक सामान्य नियम कई विशेष मामलों से बना है, तर्क सबसे छोटी (केवल तीन धातुओं) से सबसे बड़ी (सभी धातुओं) तक जाता है, ज्ञान फैलता है: हमने एक निश्चित समूह से वस्तुओं का केवल एक हिस्सा माना, लेकिन हमने इस पूरे समूह के बारे में एक निष्कर्ष निकाला है, और इसलिए यह केवल संभव है। यह, निश्चित रूप से, प्रेरण का नुकसान है। लेकिन मुख्य बात यह है कि यह एक विस्तारित ज्ञान है जो हमें ज्ञात से अज्ञात की ओर, विशेष से सामान्य की ओर ले जाता है, और इसलिए नई चीजों और सत्य की खोज करने में सक्षम है। और आगमनात्मक अनुमानों को अधिक सटीक बनाने के लिए, नियमों या आवश्यकताओं को विकसित करना आवश्यक है, जिसके पालन से प्रेरण और अधिक परिपूर्ण हो जाएगा। इस पद्धति का एक महत्वपूर्ण लाभ यह भी है कि यह हमेशा सामान्य पर नहीं, बल्कि विशेष प्रावधानों पर आधारित होता है ("लोहा पिघलता है", "बृहस्पति चलता है", "मीथेन विस्फोटक है", "एक सन्टी की जड़ें होती हैं", आदि), जो हम हमेशा प्रयोगात्मक रूप से सत्यापित कर सकते हैं और इसलिए उन पर संदेह नहीं करते, जबकि सामान्य प्रावधानकटौतियाँ हमेशा हमारे द्वारा विश्वास पर स्वीकार की जाती हैं, जिसके परिणामस्वरूप वे संदिग्ध होती हैं।

अनुभूति का आगमनात्मक मार्ग, इसलिए, हमारे ज्ञान की क्रमिक वृद्धि या संवर्धन है, हमारे आसपास की दुनिया के बारे में जानकारी का संग्रह, थोड़ा-थोड़ा करके, जो केवल रोजमर्रा की जिंदगी की प्रक्रिया में होता है। ज्ञान केवल जीवन के अनुभव, निरंतर अभ्यास के परिणामस्वरूप जमा होता है: यदि हम दुनिया से संपर्क नहीं करते हैं, तो हमारे दिमाग में इसके बारे में कोई विचार नहीं होगा, क्योंकि यह शुरू में (किसी व्यक्ति के जन्म के समय) पूरी तरह से खाली था - बच्चा बिल्कुल कुछ नहीं जानता। लेकिन जैसे-जैसे वह बढ़ता है, वह अपने आस-पास की हर चीज को देखता, सुनता और छूता है, यानी वह धीरे-धीरे कुछ जीवन अनुभव प्राप्त करता है और इस प्रकार, उसका दिमाग बाहरी दुनिया की छवियों, उसके बारे में विचारों, विचारों, उभरते ज्ञान से समृद्ध होता है। . इसलिए, अनुभव के बाहर, इसके बिना या इसके स्वतंत्र रूप से, किसी भी जानकारी को प्राप्त करना, कुछ सीखना असंभव है। अनुभव (ग्रीक से। एम्पीरिया) और बेकन द्वारा प्रस्तावित और अनुभव के आधार पर दार्शनिक ज्ञान की आगमनात्मक पद्धति को कहा जाता है अनुभववाद. अनुभवजन्य दर्शन जीवन के अनुभव की प्रक्रिया में आसपास की दुनिया से ज्ञान की वापसी और विभिन्न विचारों और सूचनाओं के साथ शुरू में खाली या शुद्ध मानव मन को लगातार भरना है।

इस मामले में, ज्ञान का स्रोत बाहरी दुनिया है, मानव मन में कोई पूर्व-प्रयोगात्मक ज्ञान नहीं है, जिसका अर्थ है कि बाहर और संवेदी दुनिया (इंद्रियों द्वारा बोधित) के अलावा कोई वास्तविकता नहीं है जिससे ऐसा ज्ञान हो सके प्राप्त हो।

यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है।

1. "क्लीन स्लेट" या सबसे ऊपर का अनुभव (बेकन, हॉब्स, लोके) आधुनिक समय एक ऐसा युग है जो मानव जाति के इतिहास में 17वीं, 18वीं और 19वीं शताब्दी को कवर करता है। परंपरागत रूप से, नए इतिहास की शुरुआत को 1640 की अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति माना जाता है (नए इतिहास की शुरुआत पर अन्य दृष्टिकोण हैं)।

आधुनिक समय के दर्शन में भौतिकवादी परंपरा। फ्रांसिस बेकन फ्रांसिस बेकन (1561-1626) सत्रहवीं शताब्दी की पहली तिमाही में इंग्लैंड में एक प्रमुख राजनीतिक व्यक्ति थे। लॉर्ड चांसलर निकोलस बेकन के बेटे, वह खुद 1618 में इंग्लैंड के लॉर्ड चांसलर बने, उससे पहले

1. प्राकृतिक ज्ञान और अनुभव "प्राकृतिक ज्ञान अनुभव से शुरू होता है और अनुभव में रहता है।" "प्राकृतिक ज्ञान" का क्या अर्थ है? यदि यह जानवरों का ज्ञान है, तो यह एक प्राथमिक ज्ञान या वृत्ति से शुरू होता है, न कि अनुभव के साथ। और वहीं रहता है। और अनुभव में हासिल किया

53. फ्रांसिस बेकन - अनुभववाद के संस्थापक फ्रांसिस बेकन (1561-1626) - अंग्रेजी दार्शनिक, प्रयोगात्मक विज्ञान की पद्धति के संस्थापक। अपने शोध में, उन्होंने सत्य की खोज के लिए टिप्पणियों और प्रयोगों की आवश्यकता पर ध्यान आकर्षित किया। बेकन ने जोर दिया कि विज्ञान कार्य करता है

29. "क्लीन स्लेट" या सब से ऊपर का अनुभव (बेकन, हॉब्स, लोके) आधुनिक समय एक ऐसा युग है जो मानव जाति के इतिहास में 17वीं, 18वीं और 19वीं शताब्दी को कवर करता है। 1640 की अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति, जिसने एक नए युग की शुरुआत की - युग

§ 1. प्राकृतिक ज्ञान और अनुभव प्राकृतिक ज्ञान अनुभव से शुरू होता है और अनुभव में रहता है। तो, उस सैद्धांतिक सेटिंग में, जिसे हम "प्राकृतिक" कहते हैं, संभावित शोध के कुल क्षितिज को एक शब्द - दुनिया द्वारा दर्शाया जाता है। इसलिए, इस तरह के साथ सभी विज्ञान

फ़्रांसिस बेकन। अनुभूति और अनुभव नए दर्शन के पूर्वज अंग्रेजी विचारक फ्रांसिस बेकन थे, जिन्होंने पिछली 17 वीं शताब्दी की आलोचना के साथ अपने तर्क की शुरुआत की थी। दर्शन, यह कहते हुए कि इसने लोगों को ज्ञान के पथ पर बहुत कम आगे बढ़ाया और बहुत कम योगदान दिया

3. ज्ञान और स्वतंत्रता। विचार की गतिविधि और अनुभूति की रचनात्मक प्रकृति। अनुभूति सक्रिय और निष्क्रिय है। सैद्धांतिक और व्यावहारिक संज्ञान विषय की पूर्ण निष्क्रियता को संज्ञान में स्वीकार करना असंभव है। विषय वस्तु को प्रतिबिंबित करने वाला दर्पण नहीं हो सकता। वस्तु नहीं

2. फ्रांसिस बेकन फ्रांसिस बेकन (1561-1626) ने कानून के सिद्धांत के क्षेत्र में नए दार्शनिक और कानूनी विचारों की पुष्टि की।

48. ज्ञान, अभ्यास, अनुभव मनुष्य अपनी सामग्री और फिर आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए प्रकृति के रहस्यों को समझता है - यह ज्ञान और विज्ञान के उद्भव का ऐतिहासिक अर्थ है। जैसे-जैसे समाज विकसित हुआ, उसने अपनी आवश्यकताओं का विस्तार किया, नई खोज की

6. अनुभूति, अभ्यास, अनुभव मनुष्य संसार से घिरा हुआ, आध्यात्मिक संस्कृति के वातावरण में रहता है। वह स्वयं एक सक्रिय प्राणी है। भौतिक और आध्यात्मिक गुणों के अंतहीन धागों के साथ, एक व्यक्ति प्रकृति और सामाजिक जीवन की घटनाओं से जुड़ा होता है, उनके साथ निरंतर रहता है

ज्ञान और अनुभव। फ्रांसिस बेकन नए दर्शन के संस्थापक अंग्रेजी विचारक फ्रांसिस बेकन थे, जिन्होंने पिछली 17 वीं शताब्दी की आलोचना के साथ अपने तर्क की शुरुआत की थी। दर्शन, यह कहते हुए कि इसने लोगों को ज्ञान के पथ पर बहुत कम आगे बढ़ाया और बहुत कम योगदान दिया

फ्रांसिस बेकन (1561-1626) अंग्रेजी दार्शनिक, अंग्रेजी भौतिकवाद के संस्थापक। किंग जेम्स प्रथम के अधीन लॉर्ड चांसलर। आधुनिक समय के प्रायोगिक विज्ञान के संस्थापक। "न्यू ऑर्गन" (1620) ग्रंथ में, उन्होंने प्रकृति पर मनुष्य की शक्ति को बढ़ाने के लिए विज्ञान के लक्ष्य की घोषणा की, प्रस्तावित किया

फ्रांसिस बेकन (1561-1626)एक ऐसे युग में जीया और काम किया जो न केवल शक्तिशाली आर्थिक और सांस्कृतिक उत्थान और इंग्लैंड के विकास का काल है। बेकन ने विज्ञान, ज्ञान और अनुभूति की समस्याओं पर मुख्य ध्यान दिया।

बेकन के अनुसार, विज्ञान केवल ईश्वर को सिद्ध करने के उद्देश्यों की पूर्ति नहीं कर सकता है, और ज्ञान के लिए ज्ञान भी नहीं हो सकता है। विज्ञान का अंतिम लक्ष्य आविष्कार और खोज है, जिसका उद्देश्य लोगों की जरूरतों को पूरा करना और लोगों के जीवन में सुधार करना, प्रकृति पर लोगों की शक्ति को बढ़ाना है। प्रकृति को समझने के रास्ते में मुख्य बाधा, बेकन ने लोगों की चेतना को मूर्तियों के साथ रोकना माना - वास्तविकता की विकृत छवियां, झूठे विचार और अवधारणाएं। उन्होंने 4 प्रकार की मूर्तियों को प्रतिष्ठित किया, जिनसे एक व्यक्ति को लड़ने की आवश्यकता होती है:

1) परिवार की मूर्तियाँ;

2) गुफा की मूर्तियाँ;

3) बाजार की मूर्तियाँ;

4) थिएटर की मूर्तियाँ।

बेकन ने इस तरह की मूर्तियों को दुनिया के बारे में झूठे विचार माना जो पूरी मानव जाति में निहित हैं और मानव मन और इंद्रियों की सीमितता का परिणाम हैं।

बेकन ने गुफा की मूर्तियों को आसपास की दुनिया की धारणा की व्यक्तिपरकता से जुड़ी वास्तविकता के बारे में विकृत विचार कहा। प्रत्येक व्यक्ति की अपनी गुफा है, उसकी अपनी व्यक्तिपरक आंतरिक दुनिया है, जो वास्तविकता की चीजों और प्रक्रियाओं के बारे में उसके सभी निर्णयों पर एक छाप छोड़ती है।

बाजार या चौक की मूर्तियों के लिए, बेकन शब्दों के दुरुपयोग से उत्पन्न लोगों के झूठे विचारों को संदर्भित करता है। लोग अक्सर एक ही शब्दों में अलग-अलग अर्थ डालते हैं, और इससे खाली विवाद होते हैं, जो लोगों को प्राकृतिक घटनाओं का अध्ययन करने और उन्हें सही ढंग से समझने से विचलित करते हैं।

कबीले और गुफा की मूर्तियाँ व्यक्ति के प्राकृतिक गुणों से संबंधित हैं, और आत्म-शिक्षा और आत्म-शिक्षा के मार्ग पर उन्हें दूर करना संभव है। बाजार और रंगमंच की मूर्तियाँ मन द्वारा अर्जित की जाती हैं। वे एक व्यक्ति पर पिछले अनुभव के प्रभुत्व का परिणाम हैं: चर्च, विचारकों, आदि का अधिकार। इसलिए, उनके खिलाफ लड़ाई सार्वजनिक चेतना के परिवर्तन के माध्यम से होनी चाहिए।

बेकन के दर्शन का केंद्रीय भाग पद्धति का सिद्धांत है। बेकन की पद्धति का गहरा व्यावहारिक और सामाजिक महत्व है। वह सबसे बड़ी परिवर्तनकारी शक्ति है, यह विधि प्रकृति की शक्तियों पर मनुष्य की शक्ति को बढ़ाती है।

बेकन अंग्रेजी अनुभववाद के संस्थापक थे। उनकी पद्धति अनुभव के ज्ञान में अग्रणी भूमिका की मान्यता पर आधारित थी। बेकन एक चरम अनुभववादी नहीं था। वह उपयोगी प्रयोगों, अनुसंधान की व्यावहारिक उपयोगिता को बहुत महत्व देते हैं। वह विषय के गहन ज्ञान के उद्देश्य के लिए चमकदार प्रयोगों, प्रत्यक्ष सैद्धांतिक अध्ययन के महत्व को भी इंगित करता है। बेकन के अनुसार प्रयोग एक निश्चित विधि के अनुसार किए जाने चाहिए। बेकन के दर्शन में ऐसी विधि प्रेरण है। बेकन ने सिखाया कि इंद्रियों की गवाही के आधार पर विज्ञान के लिए प्रेरण आवश्यक है, प्रकृति को जानने का प्रमाण और विधि का एकमात्र सही रूप है। यदि कटौती में विचार की गति का क्रम सामान्य से विशेष की ओर होता है, तो प्रेरण में यह विशेष से सामान्य की ओर होता है।

रेने डेस्कर्टेस(1596 - 1650) नए युग के विचारक हैं।

डेसकार्टेस ने सभी विज्ञानों के लिए अनुभूति की गणितीय पद्धति की ख़ासियत को लागू करने का प्रयास किया। उन्होंने वैज्ञानिक ज्ञान के सार्वभौम गणितीकरण के विचार को सामने रखा। गणित में, डेसकार्टेस ने इस तथ्य की सबसे अधिक सराहना की कि इसकी मदद से कोई भी दृढ़, सटीक, विश्वसनीय निष्कर्ष पर आ सकता है। इस तरह के निष्कर्ष पर, उनकी राय में, अनुभव नेतृत्व नहीं कर सकता। डेसकार्टेस की तर्कवादी पद्धति एक दार्शनिक समझ थी और गणित द्वारा संचालित सत्य की खोज के उन तरीकों का सामान्यीकरण था।

सबसे पहले, अनुभूति में, किसी को कुछ सहज रूप से स्पष्ट, मौलिक सत्य से शुरू करना चाहिए, जिसका अर्थ है कि बौद्धिक अंतर्ज्ञान अनुभूति का आधार होना चाहिए। डेसकार्टेस के अनुसार, बौद्धिक अंतर्ज्ञान, एक ठोस और विशिष्ट विचार है, जो स्वस्थ मन में स्वयं मन की दृष्टि से पैदा होता है, इतना सरल और स्पष्ट है कि इसमें कोई संदेह नहीं होता है। दूसरे, मन को इन सहज विचारों से सभी आवश्यक परिणामों को कटौती के आधार पर निकालना चाहिए। कटौती मन की एक ऐसी क्रिया है, जिसके द्वारा हम कुछ निश्चित आधारों से कुछ निष्कर्ष निकालते हैं, कुछ निश्चित परिणाम प्राप्त करते हैं। कटौती करके हम अज्ञात को ज्ञात करते हैं। डेसकार्टेस ने निगमन पद्धति के निम्नलिखित तीन बुनियादी नियम तैयार किए।

1. प्रत्येक प्रश्न में अज्ञात होना चाहिए।

2. इस विशेष अज्ञात को समझने के उद्देश्य से अनुसंधान के उद्देश्य से इस अज्ञात में कुछ विशिष्ट विशेषताएं होनी चाहिए।

3. प्रश्न में कुछ ज्ञात भी होना चाहिए।

डेसकार्टेस अपनी पद्धति के विकास के परिणामस्वरूप अपने शरीर से किसी व्यक्ति के विचार की पूर्ण स्वतंत्रता के आदर्शवादी विचार में आए, जिसमें वास्तविक मानसिक, बौद्धिक सिद्धांत, एकमात्र सत्य के रूप में, शारीरिक के विरोध में था- संवेदी सिद्धांत, हमें गुमराह करने में सक्षम। अधिकतम सामान्यीकरण उस स्थिति तक कम हो जाते हैं जिसके अनुसार केवल दो सीधे विपरीत पदार्थों के अस्तित्व की अनुमति है। उनमें से एक भौतिक या शारीरिक है। इसकी विशेषता लंबाई है। दूसरा पदार्थ आध्यात्मिक है। इसकी विशेषता सोच है। आत्मा लगातार, लगातार सोचती है। तर्कसंगत आत्मा की रचनात्मक प्रकृति, मानव बुद्धि, अंतर्ज्ञान और कटौती की अपनी अंतर्निहित क्षमता के साथ, डेसकार्टेस के लिए असंभवता और उसकी उम्र इस क्षमता को देखने के लिए एक बहुत लंबे विकास का परिणाम है, उसे अवधारणा में बदलना आवश्यक था भगवान की।

दर्शनशास्त्र और राजनीति विज्ञान विभाग

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विषय पर: "नए समय का दर्शन: एफ। बेकन"

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परिचय

1. आधुनिक काल के दर्शन के विकास की ऐतिहासिक स्थितियां और विशेषताएं

2. 17वीं सदी में इंग्लैंड में भौतिकवाद: एफ. बेकन। विधि समस्या

3. वैज्ञानिक क्रांति के युग के दार्शनिकों के कार्यों का सारांश (XVII सदी) (एफ। बेकन, टी। हॉब्स, आर। डेसकार्टेस, बी। पास्कल, बी। स्पिनोजा) पुस्तक "द वर्ल्ड ऑफ फिलॉसफी" से।

निष्कर्ष

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

परिचय

ज्ञान की एक स्थापित प्रणाली के रूप में दर्शनशास्त्र में कई विशिष्ट मुद्दे हैं जिन्हें इसे हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। ऐसा ही एक प्रश्न है "दर्शन क्या है?" अपने निर्णय के आधार पर, दार्शनिक अपनी अवधारणा बनाता है, विशिष्ट समस्याओं को परिभाषित करता है और इसे प्रकट करने के लिए कुछ श्रेणियों का उपयोग करता है। प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली का एक मूल, मुख्य प्रश्न होता है, जिसका प्रकटीकरण इसकी मुख्य सामग्री और सार है। तो, प्राचीन दार्शनिकों के लिए, यह हर चीज के मूलभूत सिद्धांतों के बारे में एक सवाल है जो मौजूद है, सुकरात के लिए यह "खुद को जानो" के सिद्धांत से जुड़ा था, नए युग के दार्शनिकों के लिए - आधुनिक प्रत्यक्षवाद के लिए ज्ञान कैसे संभव है - क्या "वैज्ञानिक खोज के तर्क" आदि का सार है।

लेकिन सामान्य प्रश्न हैं जो दार्शनिक सोच की प्रकृति को प्रकट करते हैं। सबसे पहले, उनमें से इस प्रश्न का उल्लेख किया जाना चाहिए कि प्राथमिक क्या है: आत्मा या पदार्थ, आदर्श या भौतिक? होने की सामान्य समझ उसके निर्णय पर निर्भर करती है, क्योंकि सामग्री और आदर्श इसकी अंतिम विशेषताएं हैं। दूसरे शब्दों में, भौतिक और आदर्श के अलावा, अस्तित्व में कुछ भी नहीं है। इसके अलावा, उनके निर्णय के आधार पर, भौतिकवाद और आदर्शवाद जैसे प्रमुख दार्शनिक रुझान सामने आते हैं। कई श्रेणियां और सिद्धांत तैयार किए गए हैं जो ज्ञान की एक सामान्य पद्धति के रूप में दर्शन के प्रकटीकरण में योगदान करते हैं।

सत्रहवीं शताब्दी दर्शन के विकास में अगला कालखंड खोलती है, जिसे आमतौर पर आधुनिक समय का दर्शन कहा जाता है। सामंती समाज के विघटन की प्रक्रिया, जो पुनर्जागरण के समय से ही शुरू हुई थी, 17वीं शताब्दी में विस्तारित और गहरी हुई।

सामंती से पूंजीवादी समाज में संक्रमण की अवधि के दौरान हुए मौलिक सामाजिक-आर्थिक बदलाव, उनसे जुड़े आध्यात्मिक जीवन में बदलाव, और सबसे बढ़कर, 17 वीं -18 वीं शताब्दी में प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में महान खोजें। एक नए दर्शन का उदय हुआ। सामंती संबंधों के विघटन के संबंध में, बुर्जुआ क्रांति की सिद्धि, पूंजीवाद के विकास, नई आध्यात्मिक आवश्यकताओं और आदर्शों वाले एक नए प्रकार के व्यक्ति ने यूरोपीय जीवन में आकार लिया। नई विचारधारा और संस्कृति के प्रतिनिधियों ने विद्वतावाद के साथ एक निर्दयी युद्ध शुरू किया, जिसने मध्य युग के बाद से दर्शन और विज्ञान में शासन किया था।

विद्वतावाद और धार्मिक विचारधारा के खिलाफ एक जिद्दी संघर्ष में, प्रयोगात्मक डेटा के प्रसंस्करण और सामान्यीकरण के लिए अनुभव और गणित के उपयोग के आधार पर प्रकृति के अध्ययन के लिए नए वैज्ञानिक तरीके विकसित किए गए थे। विशेष रूप से महान खगोल विज्ञान और यांत्रिकी की उपलब्धियां थीं, जिनकी वैज्ञानिक प्रगति ने स्थलीय और खगोलीय पिंडों के सैद्धांतिक यांत्रिकी की नींव के निर्माण के करीब लाया। XVIII सदी की शुरुआत तक। एक नए प्राकृतिक विज्ञान की नींव दृढ़ता से रखी गई थी, जिसके विकास ने भौतिक दुनिया के ज्ञान और मनुष्य के हित में विज्ञान के उपयोग में अभूतपूर्व सफलताएँ प्राप्त कीं।

विशिष्ट विज्ञानों के दर्शन से दूर होने के संबंध में, दर्शन का विषय बदल जाता है: ध्यान पदार्थ और चेतना के साथ-साथ तार्किक और ज्ञान संबंधी समस्याओं के बीच संबंधों के अध्ययन पर केंद्रित है।

ज्ञान के सिद्धांत, पैटर्न और सोच के तर्क के प्रश्न प्रमुख दार्शनिकों के काम में केंद्रीय हो जाते हैं।

XIV-XVI सदियों में मध्ययुगीन दार्शनिक प्रतिमान के धीरे-धीरे लुप्त होने की प्रक्रिया थी। इसके बजाय, एक नया प्रतिमान बनाया गया था, जिसकी मुख्य विशेषताएं उभरते हुए बुर्जुआ समाज की बारीकियों से मेल खाती थीं, जिसने खुद को एक औद्योगिक-शहरी सभ्यता के रूप में घोषित किया था। तदनुसार, प्राकृतिक अस्तित्व के साथ होने की पहचान करने के लिए एक नई प्रवृत्ति उत्पन्न होती है।

सबसे पहले, प्राकृतिक सत्ता प्राकृतिक मनुष्य के रूप में प्रकट होती है, लेकिन फिर प्रकृति सामान्य रूप से प्राकृतिक मनुष्य की जगह ले लेती है, जबकि मनुष्य प्रकृति के एक हिस्से में से एक बन जाता है। इसलिए, प्राकृतिक विज्ञान मुख्य हो जाता है, और इसके विकास के लिए, वास्तविक दुनिया को संबोधित एक नए के साथ शैक्षिक, सट्टा पद्धति के प्रतिस्थापन की आवश्यकता होती है।

XVII-XVIII सदियों में प्रमुख दार्शनिक प्रवृत्ति। भौतिकवाद बन जाता है, क्योंकि प्रकृति के बढ़ते ज्ञान ने इसकी सच्चाई की पुष्टि की और आदर्शवाद के प्रावधानों का खंडन किया। लेकिन, इस तथ्य के कारण कि सबसे विकसित विज्ञान यांत्रिकी और गणित थे, उस समय का भौतिकवाद यंत्रवत था। यह यांत्रिकी में था कि उस समय के दार्शनिकों ने ब्रह्मांड के रहस्यों की कुंजी देखी। आधुनिक काल के दर्शन की एक विशेषता यह थी कि महान दार्शनिक भी महान वैज्ञानिक-प्रकृतिवादी थे। अरिस्टोटेलियन तर्क, जो मौजूदा ज्ञान की पुष्टि के लिए पूरी तरह से आवश्यकताओं को पूरा करता है, महत्वपूर्ण नहीं रहता है। नया ज्ञान प्राप्त करने के उद्देश्य से तर्क आवश्यक हो जाता है।

1. ऐतिहासिक परिस्थितियों और दर्शन के विकास की विशेषताएं

नया समय

17वीं सदी से शुरू। प्राकृतिक विज्ञान तेजी से विकसित हो रहा है। नेविगेशन की जरूरतें खगोल विज्ञान के विकास को निर्धारित करती हैं; शहरों का निर्माण, जहाज निर्माण, सैन्य मामले - गणित और यांत्रिकी का विकास। नया विज्ञान मुख्य रूप से भौतिक उत्पादन के अभ्यास पर निर्भर करता है: कपड़ा उद्योग में मशीनों का आविष्कार, कोयला और धातुकर्म उद्योगों में उत्पादन के उपकरणों में सुधार।

आधुनिक समय का दर्शन एक मजबूत भौतिकवादी प्रवृत्ति की विशेषता है, जो मुख्य रूप से प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान से उपजा है।

17वीं शताब्दी में यूरोप के प्रमुख दार्शनिक। एफ। बेकन, एस। हॉब्स और जे। लॉक (इंग्लैंड), आर। डेसकार्टेस (फ्रांस), बी। स्पिनोज़ा (हॉलैंड), जी। लीबनिज़ (जर्मनी) हैं।

आधुनिक समय के दर्शन में, विशेष रूप से 17 वीं शताब्दी के दर्शन में, ऑन्कोलॉजी की समस्याओं पर बहुत ध्यान दिया जाता है, अर्थात अस्तित्व और पदार्थ का सिद्धांत, खासकर जब आंदोलन, स्थान और समय की बात आती है।

विज्ञान और दर्शन का कार्य - प्रकृति, मानव स्वास्थ्य और सौंदर्य पर मानव शक्ति में वृद्धि को बढ़ावा देने के लिए - घटना के कारणों, उनकी आवश्यक शक्तियों का अध्ययन करने की आवश्यकता की समझ पैदा हुई। इसलिए, पदार्थ और उसके गुणों की समस्याएं वस्तुतः आधुनिक समय के सभी दार्शनिकों के लिए रुचिकर हैं।

इस अवधि के दर्शन में, "पदार्थ" की अवधारणा के लिए दो दृष्टिकोण दिखाई देते हैं: पहला अस्तित्व के अंतिम आधार के रूप में पदार्थ की ओटोलॉजिकल समझ से जुड़ा है; दूसरा - "पदार्थ" की अवधारणा की महाद्वीपीय समझ के साथ, वैज्ञानिक ज्ञान के लिए इसकी आवश्यकता।

पहले के संस्थापक अंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन (1561-1626) हैं, जिन्होंने ठोस चीजों के रूप के साथ पर्याप्त रूपों और पहचाने गए पदार्थ का गुणात्मक विवरण दिया। के। मार्क्स की आलंकारिक अभिव्यक्ति के अनुसार, उनका मामला "अभी भी अपनी काव्य-कामुक प्रतिभा के साथ मुस्कुराता है", क्योंकि यह उनके अध्ययन में गुणात्मक रूप से बहुआयामी के रूप में प्रकट होता है, जिसमें विभिन्न प्रकार के आंदोलन होते हैं और "इंद्रधनुष के सभी रंगों के साथ झिलमिलाते हैं" .

आधुनिक समय के दर्शन ने ज्ञान के सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी) के विकास में एक बड़ा कदम उठाया। मुख्य समस्याएं दार्शनिक वैज्ञानिक पद्धति, बाहरी दुनिया के मानव संज्ञान की पद्धति, बाहरी और आंतरिक अनुभव के बीच संबंध थे। कार्य विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करना था, जो संपूर्ण ज्ञान प्रणाली का आधार होगा। इस समस्या को हल करने के लिए विभिन्न तरीकों के चुनाव ने दो मुख्य ज्ञानमीमांसा प्रवृत्तियों का उदय किया - अनुभववाद और तर्कवाद।

आधुनिक काल के ऐतिहासिक काल में दर्शन की सामान्य दिशा और दर्शनशास्त्र की शैली में परिवर्तन होता है। दर्शन की मानवतावादी दिशा को निर्धारित करने वाली मनुष्य की समस्या सामने आती है।

मानवतावाद लियोन बत्तीस्ता अल्बर्टी, लोरेंजो बल्ला, रॉटरडैम के इरास्मस, मोंटेगने, थॉमस मोर और अन्य जैसे नामों से जुड़ा हुआ है। यह हठधर्मिता की विद्वता की अस्वीकृति और मनुष्य की भावना से मनुष्य के पुनरुद्धार के विचार की पुष्टि का समय है। पुरातनता। मानवतावादी आंदोलन का प्रतिनिधित्व दार्शनिकों और कवियों दांते अलीघिएरी (1265 - 1321) और फ्रांसेस्को पेट्रार्का (1304 - 1374) द्वारा किया जाता है। एक व्यक्ति के काम में कविता और दर्शन को एकजुट करने वाला तथ्य महत्वपूर्ण है, जैसे कि सद्भाव के उस मार्ग को इंगित करना जिसका प्रत्येक व्यक्ति को अनुसरण करना चाहिए। दोनों अपने काव्य कार्यों और दार्शनिक ग्रंथों में, विचारक सांसारिक जीवन के मूल्य, आधिकारिक धर्म और उसके प्रतिनिधियों के प्रति एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण के विचार को आगे बढ़ाते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे एक व्यक्ति, उसकी भावनाओं के प्रति एक नया दृष्टिकोण रखते हैं। , दुनिया में उसका स्थान। मानवतावादी मंडल पूरे इटली में फैलते हैं, जिसमें इन विचारों पर चर्चा और विकास किया जाता है, और जो धार्मिक परंपराओं का पालन करने वाले धर्म और विश्वविद्यालयों के विरोध में हो जाते हैं।

मानवतावादी मनुष्य को ब्रह्मांड के केंद्र में रखते हैं और स्वयं के निर्माता के रूप में कार्य करते हैं। वह न केवल एक प्राकृतिक प्राणी है, बल्कि प्रकृति का स्वामी है। यह बदले में, नैतिक और नैतिक निर्माणों में बदलाव की ओर ले जाता है, जिसके द्वारा एक व्यक्ति को निर्देशित किया जाना चाहिए। यह सभी लोगों की समानता के सिद्धांत पर आधारित है, और व्यक्ति की वीरता मूल से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है। विरोधी तपस्वी मूल्यों की पुष्टि की जाती है और मानवीय कामुकता और आनंद की आवश्यकता का प्रचार किया जाता है, जो हमें मानवतावादी महाकाव्यवाद के पुनरुद्धार के बारे में बात करने की अनुमति देता है।

स्वयं के निर्माता के रूप में एक व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण कला के प्रति एक अलग दृष्टिकोण को जन्म देता है, जिसे व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। यहीं पर मनुष्य ईश्वर के समान बनता है और रचना करता है। प्राकृतिक-दार्शनिक निर्माणों के ढांचे के भीतर, पंथवाद की पुष्टि की जाती है, जिसमें ईश्वर, जैसा कि वह था, प्रकृति के साथ विलीन हो जाता है, और प्रकृति को एक पूरे के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें सब कुछ परस्पर जुड़ा हुआ है।

यहाँ इस काल के इतालवी दर्शन (टेल्सियो, ब्रूनो, कैम्पानेला, पिएरो पोम्पोनाज़ी, पेट्रीसिया, आदि) के प्रतिनिधियों को उजागर करना भी आवश्यक है, जो इस काल में प्राचीन संस्कृति के आदर्शों पर आधारित एक विशेष, मानवतावादी प्रवृत्ति के रूप में प्रकट होते हैं। प्लेटो की "पुनर्खोज" और अरस्तू और उसके अनुयायियों के विचारों का विकास है। दार्शनिक विशेष रूप से मानवीय भावनाओं और रिश्तों की समस्या का पता लगाते हैं, एक व्यक्ति को एक अभिन्न प्राणी मानते हैं, जिसमें तर्कसंगतता और प्रभाव ("आत्मा के जुनून") दोनों होते हैं।

सुधार (लूथर, केल्विन, मुंटज़र) ने संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति में क्रांति ला दी। चर्च के सर्वोच्च प्रतिनिधियों (एपिस्कोपेट) की दुनिया के प्रति बहुत धर्मनिरपेक्ष रवैया और सत्ता की उनकी अत्यधिक मांग, पुजारियों के निचले तबके की अपर्याप्त शिक्षा और नैतिकता में सामान्य गिरावट के लिए चर्च के नवीनीकरण की आवश्यकता थी।

मध्य युग में ईसाई धर्म के विकास की हठधर्मिता ने ऐसी स्थिति को जन्म दिया जब पवित्र शास्त्र कैथोलिक चर्च द्वारा बनाई गई हठधर्मिता की व्यवस्था का खंडन करने लगे, जो कि अधिकांश विश्वासियों और पादरियों के निचले तबके के लिए दुर्गम था। . धर्म के ढांचे के भीतर, दुनिया की प्राचीन धारणा के तत्वों और उसमें मनुष्य की भूमिका के साथ एक तर्कसंगत प्रवृत्ति तेज हो रही है।

नए नियम की शिक्षा की ओर लौटने की प्रवृत्ति है, जो सरल और समझने योग्य सिद्धांतों पर आधारित है और प्रत्येक व्यक्ति के सांसारिक जीवन के करीब है। सुधार के परिणामस्वरूप आध्यात्मिक और धार्मिक क्षेत्र, यूरोप के राजनीतिक परिदृश्य और आर्थिक और सामाजिक संरचनाओं में गहरा परिवर्तन हुआ। सामाजिक क्षेत्र में उभरता हुआ प्रोटेस्टेंटवाद एक नई नैतिकता के गठन की ओर ले जाता है जो किसी भी रूप में श्रम को सही ठहराता है, उद्यमिता, जो नैतिक रूप से अनिवार्य हो जाता है और काम करने की व्यक्ति की इच्छा को दर्शाता है।

नए युग (XVII-XIX सदियों) का दर्शन, यदि समग्र रूप से लिया जाए, तो एक ओर विज्ञान के प्रति एक अभिविन्यास और दूसरी ओर कानूनी क्षेत्र की विशेषता है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि आधुनिक समय में विज्ञान का अर्थ है, सबसे पहले, प्रायोगिक और गणितीय प्राकृतिक विज्ञान, जो प्राचीन और मध्यकालीन विज्ञान से काफी भिन्न है, जो अभी तक प्रयोग नहीं जानता था (हालांकि प्रकृति के अध्ययन के लिए एक प्रयोगात्मक दृष्टिकोण की शुरुआत हो सकती है) हेलेनिज़्म के युग में पाया जा सकता है, उदाहरण के लिए, आर्किमिडीज़ में)। इसलिए, आधुनिक समय के प्रमुख दार्शनिक वैज्ञानिक ज्ञान को प्रमाणित करने के कार्य को सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं, हर बार "विज्ञान" की अवधारणा को स्पष्ट करने का प्रयास करते हैं। 17वीं और विशेष रूप से 18वीं शताब्दी में, विश्वदृष्टि का एक पुनर्अभिविन्यास होता है: एक ओर, विज्ञान के विकास के द्वारा धर्मशास्त्र को दबा दिया जाता है, और दूसरी ओर, कानूनी चेतना, राज्य के सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। राज्य का तथाकथित संविदात्मक सिद्धांत (टी। हॉब्स, जे। लोके, जे। जे। रूसो और अन्य)।

आधुनिक समय के दर्शन में एक आवश्यक भूमिका प्रबुद्धता की विचारधारा द्वारा निभाई गई थी, जिसका प्रतिनिधित्व 18 वीं शताब्दी में इंग्लैंड में मुख्य रूप से जे। लोके द्वारा, फ्रांस में वोल्टेयर और भौतिकवादियों की एक आकाशगंगा द्वारा किया गया था: डी। डिडरोट, पी। होलबैक, सी। ए। जर्मनी में हेल्वेटियस, आई. हेर्डर, जी. लेसिंग द्वारा। धर्म, धर्मशास्त्र और पारंपरिक तत्वमीमांसा की आलोचना थी - विशेष रूप से फ्रांस में - प्रबुद्ध लोगों के मुख्य मार्ग, जिन्होंने वैचारिक रूप से तैयार किया फ्रेंच क्रांति. यह विश्वास कि तर्क, जिसे मुख्य रूप से एक नए विज्ञान के रूप में समझा जाता है, सामाजिक प्रगति का स्रोत और इंजन है, अठारहवीं शताब्दी के मन के ढांचे को परिभाषित करता है। मुख्य रूप से इस मानसिकता का विश्लेषण, न कि इस अवधि के व्यक्तिगत दार्शनिकों की शिक्षाओं का विस्तृत विश्लेषण, प्रबुद्ध लोगों पर अनुच्छेद की सामग्री का गठन करता है।

17वीं शताब्दी दर्शन के विकास में अगला कालखंड खोलती है, जिसे आमतौर पर आधुनिक समय का दर्शन कहा जाता है। सामंती समाज के विघटन की प्रक्रिया, जो पुनर्जागरण के समय से ही शुरू हुई थी, 17वीं शताब्दी में विस्तारित और गहरी हुई।

16वीं के अंतिम तीसरे में - 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, नीदरलैंड में एक बुर्जुआ क्रांति हुई, जिसने प्रोटेस्टेंट देशों में पूंजीवादी संबंधों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 17वीं शताब्दी (1642-1688) के मध्य से सबसे अधिक औद्योगिक रूप से विकसित यूरोपीय देश इंग्लैंड में बुर्जुआ क्रांति शुरू हुई। ये प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियां कारख़ाना उत्पादन के विकास द्वारा तैयार की गईं, जिसने हस्तशिल्प के काम को बदल दिया। कारख़ाना में संक्रमण ने श्रम उत्पादकता के तेजी से विकास में योगदान दिया, क्योंकि कारख़ाना श्रमिकों के सहयोग पर आधारित था, जिनमें से प्रत्येक ने छोटे आंशिक संचालन में विभाजित उत्पादन प्रक्रिया में एक अलग कार्य किया।

एक नए-बुर्जुआ-समाज के विकास से न केवल अर्थव्यवस्था, राजनीति और सामाजिक संबंधों में बदलाव आता है, बल्कि लोगों की चेतना भी बदल जाती है। सामाजिक चेतना में इस तरह के बदलाव का सबसे महत्वपूर्ण कारक विज्ञान है, और सबसे बढ़कर प्रायोगिक और गणितीय प्राकृतिक विज्ञान, जो सिर्फ 17वीं शताब्दी में अपने गठन की अवधि से गुजर रहा है: यह कोई संयोग नहीं है कि 17वीं शताब्दी को आमतौर पर कहा जाता है। वैज्ञानिक क्रांति का युग।

17वीं शताब्दी में, उत्पादन में श्रम का विभाजन उत्पादन प्रक्रियाओं के युक्तिकरण की मांग करता है, और इस प्रकार विज्ञान के विकास के लिए जो इस युक्तिकरण को प्रोत्साहित कर सकता है।

आधुनिक विज्ञान के विकास के साथ-साथ सामंती सामाजिक व्यवस्थाओं के विघटन और चर्च के प्रभाव के कमजोर होने से जुड़े सामाजिक परिवर्तनों ने दर्शन के एक नए अभिविन्यास को जीवन में लाया। यदि मध्य युग में यह धर्मशास्त्र के साथ गठबंधन में काम करता था, और पुनर्जागरण में - कला और मानवीय ज्ञान के साथ, अब यह मुख्य रूप से विज्ञान पर निर्भर करता है।

इसलिए, 17 वीं शताब्दी के दर्शन का सामना करने वाली समस्याओं को समझने के लिए, सबसे पहले, एक नए प्रकार के विज्ञान की बारीकियों को ध्यान में रखना आवश्यक है - प्रयोगात्मक-गणितीय प्राकृतिक विज्ञान, जिसकी नींव इस दौरान रखी गई थी। अवधि। और दूसरी बात, चूंकि इस युग की विश्वदृष्टि में विज्ञान एक अग्रणी स्थान रखता है, ज्ञान के सिद्धांत की समस्याएं - ज्ञानमीमांसा - दर्शन में सामने आती हैं।

पुनर्जागरण और पुनर्जागरण के दर्शन ने नए तरीकों की खोज को चिह्नित किया, एक नया तरीका, लेकिन दर्शनशास्त्र की एक नई सामग्री भी। यह खोज शैक्षिक आधिपत्य की लंबी अवधि की प्रतिक्रिया थी। यह दार्शनिक सोच के एक नवगठित तरीके का परिणाम है, जिसे इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: दार्शनिक विचारनया समय। शब्द के उचित अर्थों में पुनर्जागरण के दर्शन और नए युग के दर्शन के बीच एक स्पष्ट सीमा की तलाश करना बहुत कठिन और अनुचित होगा। उस अवधि के दौरान जब बेकन और डेसकार्टेस की दार्शनिक प्रणाली का गठन किया जा रहा था, इटली और शेष यूरोप में पुनर्जागरण के अंत के विचार अभी तक प्रतिध्वनित नहीं हुए थे।

नवजात बुर्जुआ और कुलीन वर्ग, जो अनिवार्य रूप से बुर्जुआ उत्पादन में शामिल हैं, बिल्कुल समान नहीं हैं, लेकिन विशेष रूप से आर्थिक उद्यमिता के क्षेत्र में संयोग से हित हैं। आर्थिक गतिविधि, वास्तविक व्यावहारिक जीवन के हित इस सामाजिक स्तर (और न केवल इंग्लैंड में) को दुनिया के वास्तविक ज्ञान की ओर उन्मुखीकरण की ओर ले जाते हैं, विशेष रूप से प्रकृति में, ज्ञान की ओर एक अभिविन्यास की ओर जो केवल बाइबिल के उद्धरणों पर आधारित नहीं होगा या अरस्तू पर विद्वतावाद से सूख गया, लेकिन जो व्यावहारिक अनुभव पर आधारित होगा। आर्थिक और औद्योगिक जीवन के विकास से जुड़े वर्ग के सामाजिक महत्व की वृद्धि, वैज्ञानिक विकास, विशेष रूप से प्राकृतिक विज्ञान, ज्ञान, अनुभववाद और अनुभव के आधार पर, सामाजिक और महामारी विज्ञान के आधार का प्रतिनिधित्व करते हैं जिससे बेकन के विशिष्ट दर्शन और दोनों सामान्य तौर पर दर्शनशास्त्र का उदय हुआ और उसे बल मिला। नया समय।

आधुनिक समय के दर्शन के गठन के लिए आवश्यक शर्तें विद्वतावाद और धर्मशास्त्र की समस्याओं से प्राकृतिक दर्शन की समस्याओं के लिए विचारकों की रुचि के हस्तांतरण से जुड़ी हैं। 17वीं शताब्दी में, दार्शनिकों की रुचि ज्ञान के प्रश्नों की ओर निर्देशित थी - एफ। बेकन ने प्रेरण के सिद्धांत को विकसित किया, आर। डेसकार्टेस - दर्शन में विधि की अवधारणा।

प्रथम स्थान पर ज्ञानमीमांसा की समस्याएं हैं। दो मुख्य दिशाएँ: अनुभववाद - ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, जो संवेदी अनुभव को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानती है; और तर्कवाद, जो विज्ञान के तार्किक आधार को सामने रखता है, कारण को ज्ञान के स्रोत और उसके सत्य की कसौटी के रूप में पहचानता है।

एक नए यूरोपीय दर्शन की शुरुआत में फ्रांसिस बेकन और रेने डेसकार्टेस के आंकड़े उठते हैं।

2. इंग्लैंड में भौतिकवाद XVII सदी: एफ बेकन।

विधि समस्या

आइए हम भौतिकवाद के प्रश्न पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

दिशा की शास्त्रीय परिभाषा सबसे पहले प्रमुख जर्मन दार्शनिक एफ. श्लेगल ने दी थी। "भौतिकवाद," उन्होंने लिखा, "पदार्थ से सब कुछ समझाता है, पदार्थ को पहले कुछ के रूप में स्वीकार करता है, मौलिक, सभी चीजों के स्रोत के रूप में ..."।

भौतिकवाद अपनी ठोस अभिव्यक्तियों में दोहराया जाता है। इसके अनुसार, भौतिकवाद के विभिन्न रूपों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। हाँ, के संदर्भ में ऐतिहासिक विकासभौतिकवाद, निम्नलिखित मुख्य रूपों को नोट किया जा सकता है। प्राचीन पूर्व और प्राचीन ग्रीस का भौतिकवाद भौतिकवाद का मूल रूप है, जिसमें वस्तुओं और उनके आस-पास की दुनिया को चेतना की परवाह किए बिना, भौतिक संरचनाओं और तत्वों से मिलकर माना जाता है (थेल्स। ल्यूसीपस। डेमोक्रिटस, हेराक्लिटस, आदि।)। यूरोप में आधुनिक समय का आध्यात्मिक (यांत्रिक) भौतिकवाद। यह प्रकृति के अध्ययन पर आधारित है। हालाँकि, इसके गुणों और संबंधों की सभी विविधता पदार्थ की गति के यांत्रिक रूप (जी। गैलीलियो, एफ। बेकन, जे। लॉक, जे। ला मेट्री। के। हेल्वेटियस, आदि) में कम हो जाती है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, जिसमें भौतिकवाद और द्वंद्ववाद को एक जैविक एकता (के। मार्क्स, एफ। एंगेल्स, और अन्य) में दर्शाया गया है।

भौतिकवाद की ऐसी किस्में भी हैं, उदाहरण के लिए, सुसंगत भौतिकवाद, जिसमें भौतिकवाद का सिद्धांत प्रकृति और समाज (मार्क्सवाद) और असंगत भौतिकवाद दोनों तक फैला हुआ है, जिसमें समाज और इतिहास की कोई भौतिकवादी समझ नहीं है (एल। फेउरबैक) ) असंगत भौतिकवाद का एक विशिष्ट रूप देववाद है (लैटिन ड्यूस - गॉड से), जिसके प्रतिनिधियों ने, हालांकि उन्होंने ईश्वर को पहचाना, उनके कार्यों को तेजी से कम कर दिया, उन्हें पदार्थ के निर्माण में कम कर दिया और इसे आंदोलन का प्रारंभिक आवेग दिया (एफ। बेकन, जे। टोलैंड, बी। फ्रैंकलिन, एम। वी। लोमोनोसोव और अन्य)। इसके अलावा, वैज्ञानिक और अश्लील भौतिकवाद के बीच अंतर किया जाता है। उत्तरार्द्ध, विशेष रूप से, सामग्री के लिए आदर्श को कम करता है, पदार्थ के साथ चेतना की पहचान करता है (फोच, मोलेशॉट, ब्यूचनर)।

दार्शनिक ज्ञान की बारीकियों की पर्याप्त समझ के लिए, भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संबंध और बातचीत की प्रकृति के मुद्दे को उठाना भी आवश्यक है। विशेष रूप से यहां दो अतिवादी दृष्टिकोणों से बचना चाहिए। उनमें से एक यह है कि दर्शन के पूरे इतिहास में भौतिकवाद और आदर्शवाद, "डेमोक्रिटस की रेखा" और "प्लेटो की रेखा" के बीच एक निरंतर "संघर्ष" रहा है। दूसरे के अनुसार - "दर्शन का इतिहास अपने सार में आदर्शवाद के खिलाफ भौतिकवाद के संघर्ष का इतिहास बिल्कुल नहीं था ..."। हमारी राय में, ऐसा "संघर्ष", और काफी सचेत, निश्चित रूप से दर्शन के इतिहास में हुआ। प्राचीन काल में भौतिकवाद और आदर्शवाद के विरोध या आधुनिक समय में बर्कले के उग्रवादी आदर्शवाद को याद करने के लिए पर्याप्त है, या, अंत में, कोई हमारी शताब्दी में "उग्रवादी भौतिकवाद" की स्थिति पर ध्यान दे सकता है। लेकिन साथ ही, इस "संघर्ष" को निरपेक्ष नहीं माना जाना चाहिए और यह नहीं माना जाना चाहिए कि यह हमेशा और हर जगह दर्शन के विकास को निर्धारित करता है। भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संबंधों की जटिलता को इंगित करते हुए, प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक वी. वी. सोकोलोव लिखते हैं: "ऐसी जटिलता इस तथ्य में निहित है कि भौतिकवाद और आदर्शवाद हमेशा दो "पारस्परिक रूप से अभेद्य शिविर" का गठन नहीं करते थे, और कुछ मुद्दों को हल करने में वे आए संपर्क और प्रतिच्छेद भी ”। भौतिकवाद और आदर्शवाद के संयोग का एक उदाहरण देववाद की स्थिति है। यह कोई संयोग नहीं है कि भौतिकवादी (एफ। बेकन, जे। लोके), और आदर्शवादी (जी। लीबनिज़), और द्वैतवादी (आर। डेसकार्टेस) दोनों दिशाओं के विचारक देवतावाद से जुड़े थे। लेकिन इससे भी अधिक स्पष्ट रूप से भौतिकवाद और आदर्शवाद की स्थितियों की एकता दुनिया के संज्ञान के प्रश्न के समाधान में प्रकट होती है। इस प्रकार, अज्ञेयवादी और संशयवादी दोनों भौतिकवाद (डेमोक्रिटस) और आदर्शवाद (कांत) के शिविर में थे, और दुनिया के संज्ञान के सिद्धांत का बचाव न केवल भौतिकवादियों (मार्क्सवाद) द्वारा किया गया था, बल्कि आदर्शवादियों (हेगेल) द्वारा भी किया गया था।

आधुनिक समय के भौतिकवाद को पदार्थ की गति के विभिन्न रूपों को यांत्रिक में कम करने की विशेषता थी। इसलिए, उन्हें यांत्रिक भौतिकवाद का नाम मिला, जो बदले में, आध्यात्मिक भौतिकवाद की अभिव्यक्ति है।

अंग्रेजी दर्शन की मुख्य पंक्ति के अलावा, जो लोके से शुरू होकर, 17 वीं और 18 वीं शताब्दी के मोड़ पर इंग्लैंड में व्यक्तिपरक आदर्शवाद की दिशा में स्पष्ट रूप से विकसित हुई। विपरीत दिशा के दार्शनिक भी दिखाई देते हैं। ये विचारक प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के विकास से जुड़े थे। वे मुख्य रूप से लोके के सनसनीखेजवाद से आगे बढ़े, उनके विचारों में निहित भौतिकवादी प्रवृत्तियों को जारी रखा और विकसित किया।

अंग्रेजी भौतिकवादी दार्शनिक विचार अंग्रेजी ज्ञानोदय द्वारा दर्शाया गया है। एक घटना के रूप में ज्ञानोदय उस समय के पूरे पश्चिमी यूरोप की विशेषता है। इंग्लैंड सहित सभी देशों में, यह तत्कालीन प्रगतिशील क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग के अनुरोध की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, जो ताकत हासिल कर रहा था, वैज्ञानिक ज्ञान भी विकसित कर रहा था। अंग्रेजी ज्ञानोदय (साथ ही अन्य यूरोपीय देशों) के प्रतिनिधियों ने धर्म के वैचारिक प्रभुत्व का बहुत तीखा विरोध किया, राजनीतिक स्वतंत्रता की मांग की और समाज की पूर्व संरचना से जुड़ी हर चीज की तीखी आलोचना की।

टॉलैंड ने स्पिनोज़ा की आलोचना की और उनके दर्शन में कुछ कमजोरियों को इंगित किया। विशेष रूप से, उन्होंने नोट किया कि स्पिनोज़ा का आंदोलन केवल व्यापकता विशेषता का एक तरीका है। गति और पदार्थ के बीच संबंध को समझने में टॉलैंड स्वयं 17वीं शताब्दी के भौतिकवाद से आगे निकल जाता है, हालांकि वह यंत्रवत भौतिकवाद की सीमा के भीतर रहता है। वह इस बात पर जोर देते हैं कि गति पदार्थ की एक अविभाज्य संपत्ति है और बाकी और कुछ नहीं बल्कि "प्रतिरोध की गति" है।

बेकन का भौतिकवादएक निश्चित समझौते द्वारा चिह्नित, दो सत्यों को स्वीकार करने के सिद्धांत के साथ-साथ मनुष्य की "दोहरी" आत्मा पर उनके विचारों में प्रकट हुआ। हालांकि बेकन ने धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र के अध्ययन के क्षेत्रों को एक-दूसरे से सख्ती से अलग कर दिया, लेकिन वह इस सवाल से पहले ही रुक गए: एक व्यक्ति इन दोनों क्षेत्रों में से किस क्षेत्र से संबंधित है? और उन्होंने स्पष्ट रूप से उत्तर दिया कि, उनकी भौतिकता के संदर्भ में, एक व्यक्ति विज्ञान और दर्शन के क्षेत्र से संबंधित है। हालाँकि, जब आत्मा की बात आती है, तो वह तर्कसंगत और समझदार आत्मा के बीच अंतर का परिचय देता है। बेकन के अनुसार, "ईश्वर की प्रेरणा" द्वारा तर्कसंगत आत्मा एक व्यक्ति में प्रवेश करती है (यहाँ वह एक व्यक्ति की ईसाई अवधारणा को एक समानता के रूप में प्रस्तुत करता है, ईश्वर की एक छवि - इमागो देई) और इस तरह धर्मशास्त्र में शोध का विषय बन जाता है, जबकि कामुक आत्मा में भौतिकता की सभी विशेषताएं हैं और क्षेत्र दर्शनशास्त्र के अध्ययन से संबंधित है। इस विभाजन के साथ, बेकन विज्ञान के लिए मानव व्यवहार के अध्ययन के लिए एक दृष्टिकोण, आधुनिक शब्दों में मानव मानस के रूप में परिभाषित किए जाने के अध्ययन के लिए वापस जीतता है। बेकन की दार्शनिक सोच की सामान्य प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से भौतिकवादी है। के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का कहना है कि "अंग्रेजी भौतिकवाद और सभी आधुनिक प्रयोगात्मक विज्ञान" के वास्तविक संस्थापक बेकन हैं। हालांकि, बेकन का भौतिकवाद ऐतिहासिक और ज्ञानमीमांसा की दृष्टि से सीमित है। आधुनिक विज्ञान (प्राकृतिक और सटीक विज्ञान दोनों) का विकास केवल अपनी प्रारंभिक अवस्था में था और पूरी तरह से मनुष्य और मानव मन की पुनर्जागरण अवधारणा के प्रभाव में था। इसलिए, बेकन का भौतिकवाद गहरी संरचना से रहित है और कई मायनों में एक घोषणा से अधिक है। "बेकन में, इसके पहले निर्माता के रूप में, भौतिकवाद अभी भी अपने आप में एक भोले रूप में सर्वांगीण विकास के कीटाणुओं को छुपाता है। पदार्थ सभी मनुष्यों के लिए अपनी काव्य-कामुक प्रतिभा के साथ मुस्कुराता है।"

फ़्रांसिस बेकन(1561-1626) को आधुनिक समय के प्रायोगिक विज्ञान का संस्थापक माना जाता है। वे पहले दार्शनिक थे जिन्होंने वैज्ञानिक पद्धति के निर्माण का कार्य स्वयं निर्धारित किया। उनके दर्शन में, पहली बार आधुनिक समय के दर्शन की विशेषता वाले मुख्य सिद्धांत तैयार किए गए थे।

बेकन एक कुलीन परिवार से आया था और जीवन भर सामाजिक और राजनीतिक गतिविधियों में लगा रहा: वह एक वकील, हाउस ऑफ कॉमन्स के सदस्य, इंग्लैंड के लॉर्ड चांसलर थे। उनके जीवन के अंत से कुछ समय पहले, समाज ने उन पर अदालती मामलों के संचालन में रिश्वतखोरी का आरोप लगाते हुए उनकी निंदा की। उन्हें एक बड़े जुर्माने (£ 40,000) की सजा सुनाई गई, उनकी संसदीय शक्तियों को छीन लिया गया, अदालत से बर्खास्त कर दिया गया। 1626 में एक मुर्गे को बर्फ से भरते समय सर्दी लगने के बाद उसकी मृत्यु हो गई, यह साबित करने के लिए कि ठंड ने मांस को खराब होने से बचाए रखा और इस तरह वह प्रयोगात्मक वैज्ञानिक पद्धति की शक्ति का प्रदर्शन कर रहा था जिसे वह विकसित कर रहा था।

बेकन के अनुसार दर्शन का विषय ईश्वर, प्रकृति और मनुष्य है। विज्ञान-उन्मुख दर्शन प्रकृति पर केंद्रित है (धर्मशास्त्र, उनके विचार में, विज्ञान के बाहर रहता है); "प्राकृतिक दर्शन" का कार्य प्रकृति की एकता को पहचानना है, "ब्रह्मांड की प्रति" देना है। दार्शनिकों को तीन समूहों में बांटा गया है। कुछ की तुलना मकड़ियों से की जा सकती है जो केवल व्यक्तिगत चेतना से अपने सिस्टम का जाल बुनती हैं; उनके विचार और दावे अनुभव द्वारा समर्थित नहीं हैं। उत्तरार्द्ध की तुलना चींटियों से की जा सकती है, वे अपने दार्शनिक एंथिल में वह सब कुछ इकट्ठा करते हैं जो उन्हें रास्ते में मिलता है; ये मोटे अनुभवजन्य हैं। एक सच्चा दार्शनिक एक मधुमक्खी की तरह होता है जो फूलों के चारों ओर उड़ती है, विभिन्न रस एकत्र करती है और उन्हें शहद में संसाधित करती है; दूसरे शब्दों में, एक सच्चे दार्शनिक को अपनी सोच में अनुभव के डेटा को संसाधित करना चाहिए और अंतिम सामान्यीकरण पर चढ़ना चाहिए।

नया ज्ञान प्राप्त करने में कटौती के महत्व को खारिज किए बिना, एफ बेकन ने प्रयोग के परिणामों के आधार पर वैज्ञानिक ज्ञान की आगमनात्मक पद्धति को सामने लाया।

एफ। बेकन के अनुसार, प्रकृति का अध्ययन और दर्शन का विकास भ्रम, पूर्वाग्रहों, संज्ञानात्मक "मूर्तियों" (मूर्ति - "भूत", "दृष्टि") द्वारा बाधित है। चार प्रकार की "मूर्ति" हैं। "जाति की मूर्तियाँ" मनुष्य के स्वभाव में निहित हैं। एक व्यक्ति, उदाहरण के लिए, यह मानता है कि एक व्यक्ति की भावनाएं सभी चीजों का माप हैं, वह अपने साथ समानताएं खींचता है, और "दुनिया के अनुरूप" पर चीजों के बारे में अपने निष्कर्ष नहीं रखता है (उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति एक लक्ष्य का परिचय देता है प्रकृति की सभी वस्तुओं में)। "मानव मन," उन्होंने कहा, "एक असमान दर्पण की तुलना की जाती है, जो चीजों की प्रकृति के साथ अपनी प्रकृति को मिलाकर चीजों को विकृत और विकृत रूप में प्रतिबिंबित करता है" (एफ बेकन। 2 खंडों में काम करता है। टी। 2 एम।, 1978 पीपी। 18)। "गुफा की मूर्तियाँ" इस अनुभव की संकीर्णता ("गुफा") द्वारा व्यक्तिगत जीवन के अनुभव द्वारा वातानुकूलित हैं; इस अनुभव में - और अन्य लोगों के भ्रम के आधार पर पुस्तकों से प्राप्त त्रुटियां। "वर्ग की मूर्तियाँ" लोगों के "आपसी संबंध" के साथ "भीड़" शब्दों को अपनाने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं, जब शब्दों के या तो अलग-अलग अर्थ होते हैं या गैर-मौजूद चीजों को दर्शाते हैं; शोधकर्ता की भाषा में सम्मिलित होने के कारण वे सत्य की उपलब्धि में बाधक होते हैं। चौथे प्रकार की "मूर्तियाँ" - "थिएटर की मूर्तियाँ"। ये कुछ दार्शनिक रचनाएँ, वैज्ञानिकों की परिकल्पनाएँ, विज्ञान के कई सिद्धांत और स्वयंसिद्ध हैं; वे "कॉमेडी" (काल्पनिक कृत्रिम दुनिया में खेलना) के लिए, एक नाटकीय प्रदर्शन के लिए, जैसे थे, बनाए गए थे। इन सभी "मूर्तियों" को पहचानने और उन्हें दूर करने में सक्षम होना आवश्यक है। अवधारणाओं का निर्माण "सच्चे प्रेरण के माध्यम से," एफ। बेकन ने जोर देकर कहा, "निस्संदेह मूर्तियों को दबाने और निकालने का एक वास्तविक साधन है" (ibid।)।

बेकन के काम को मानव अनुभूति और सोच की पद्धति के लिए एक निश्चित दृष्टिकोण की विशेषता है। किसी भी संज्ञानात्मक गतिविधि का प्रारंभिक बिंदु उसके लिए है, सबसे पहले, भावनाएं। इसलिए, उन्हें अक्सर अनुभववाद का संस्थापक कहा जाता है - एक दिशा जो मुख्य रूप से संवेदी ज्ञान और अनुभव पर अपने ज्ञानमीमांसा परिसर का निर्माण करती है। इन ज्ञानमीमांसीय परिसरों की स्वीकृति आधुनिक समय के अंग्रेजी दर्शन के अधिकांश अन्य प्रतिनिधियों की भी विशेषता है। ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में इस दार्शनिक अभिविन्यास का मूल सिद्धांत थीसिस में व्यक्त किया गया है: "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों से न गुजरा हो।"

संवेदी ज्ञान के लिए बेकन का दृष्टिकोण, हालांकि, ज्ञान के अन्य रूपों के संबंध में संवेदी ज्ञान का निरपेक्षीकरण नहीं है। यह मुख्य रूप से पिछले दार्शनिक सोच की विद्वतापूर्ण अटकलों के खिलाफ निर्देशित है। और यद्यपि यह एक निश्चित एकतरफाता के रूप में प्रकट होता है, यह एकतरफाता निरपेक्ष नहीं है, जैसा कि कभी-कभी बेकन के सरलीकृत आकलन में प्रस्तुत किया जाता है। बेकन खुद इस बारे में कहते हैं: "मैं बहुत प्रत्यक्ष और उचित संवेदी धारणा को अधिक महत्व नहीं देता, लेकिन मैं इस तरह से कार्य करता हूं कि भावनाएं केवल प्रयोग का मूल्यांकन करती हैं, और प्रयोग स्वयं चीजों के बारे में बोलता है ... क्योंकि अनुभव की सूक्ष्मता की सूक्ष्मता से कहीं अधिक है ... इंद्रियां स्वयं, शायद असाधारण उपकरणों से लैस"।

बेकन की प्रयोगात्मक-प्रेरक पद्धति में तथ्यों और प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या के माध्यम से नई अवधारणाओं का क्रमिक गठन शामिल था। बेकन के अनुसार केवल ऐसी पद्धति की सहायता से ही नए सत्य की खोज संभव है, स्थिर नहीं। कटौती को अस्वीकार किए बिना, बेकन ने अनुभूति के इन दो तरीकों के अंतर और विशेषताओं को इस प्रकार परिभाषित किया: "दो तरीके मौजूद हैं और सत्य को खोजने और खोजने के लिए मौजूद हो सकते हैं। संवेदनाओं और विवरणों से सबसे सामान्य स्वयंसिद्धों तक चढ़ता है और, इन नींवों और उनके अटल सत्य से आगे बढ़ते हुए, मध्य स्वयंसिद्धों की चर्चा और खोज करता है। इस तरह वे आज इसका इस्तेमाल करते हैं। दूसरी ओर, दूसरी ओर, संवेदनाओं और विवरणों से स्वयंसिद्ध प्राप्त होते हैं, लगातार और धीरे-धीरे बढ़ते हुए, अंत में, यह सबसे सामान्य स्वयंसिद्धों की ओर जाता है। यह सच्चा मार्ग है, लेकिन परीक्षण नहीं किया गया है।

यद्यपि प्रेरण की समस्या पहले के दार्शनिकों द्वारा प्रस्तुत की गई थी, यह केवल बेकन में है कि यह एक प्रमुख महत्व प्राप्त करता है और प्रकृति को जानने के प्राथमिक साधन के रूप में कार्य करता है। एक साधारण गणना के माध्यम से प्रेरण के विपरीत, जो उस समय सामान्य था, वह अपने शब्दों में, प्रेरण को सामने लाता है, जो न केवल पुष्टि करने वाले तथ्यों के अवलोकन के आधार पर प्राप्त किए गए नए निष्कर्ष देता है, बल्कि इसके परिणामस्वरूप उन घटनाओं का अध्ययन करना जो सिद्ध की जा रही स्थिति का खंडन करती हैं। एक एकल मामला एक गैर-विचारित सामान्यीकरण का खंडन कर सकता है। तथाकथित अधिकारियों की उपेक्षा, बेकन के अनुसार, - मुख्य कारणत्रुटियाँ, अंधविश्वास, पूर्वाग्रह।

बेकन की आगमनात्मक पद्धति में, आवश्यक चरणों में तथ्यों का संग्रह और उनका व्यवस्थितकरण शामिल है। बेकन ने शोध की 3 तालिकाओं को संकलित करने का विचार सामने रखा: उपस्थिति, अनुपस्थिति और मध्यवर्ती चरणों की तालिका।

बेकन का पसंदीदा उदाहरण लें। अगर कोई गर्मी के लिए एक सूत्र खोजना चाहता है, तो वह पहली तालिका में गर्मी के विभिन्न मामलों को इकट्ठा करता है, जो कि गर्मी से जुड़ा नहीं है, सब कुछ निकालने की कोशिश कर रहा है। दूसरी तालिका में वह उन मामलों को एकत्र करता है जो पहले के समान हैं, लेकिन उनमें गर्मी नहीं है। उदाहरण के लिए, पहली तालिका में सूर्य की किरणें शामिल हो सकती हैं, जो गर्मी पैदा करती हैं, दूसरी तालिका, चंद्रमा या सितारों से निकलने वाली किरणें, जो गर्मी पैदा नहीं करती हैं। इस आधार पर, उन सभी चीजों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है जो गर्मी के मौजूद होने पर मौजूद होती हैं; अंत में, तीसरी तालिका में, उन मामलों को एकत्र किया जाता है जिनमें गर्मी अलग-अलग डिग्री में मौजूद होती है। बेकन के अनुसार, इन तीन तालिकाओं का एक साथ उपयोग करके, हम उस कारण का पता लगा सकते हैं जो गर्मी के कारण होता है, अर्थात् गति। यह घटना के सामान्य गुणों, उनके विश्लेषण के अध्ययन के सिद्धांत को प्रकट करता है।

बेकन की आगमनात्मक विधि में एक प्रयोग करना भी शामिल है। साथ ही, प्रयोग को अलग-अलग करना, उसे दोहराना, उसे एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में ले जाना, परिस्थितियों को उलटना और दूसरों के साथ जोड़ना महत्वपूर्ण है। उसके बाद, आप निर्णायक प्रयोग के लिए आगे बढ़ सकते हैं।

बेकन ने अपनी पद्धति के मूल के रूप में तथ्यों के एक प्रयोगात्मक सामान्यीकरण को सामने रखा, लेकिन वह इसकी एकतरफा समझ के रक्षक नहीं थे। बेकन की अनुभवजन्य पद्धति इस तथ्य से अलग है कि यह तथ्यों के विश्लेषण में तर्क पर अधिकतम सीमा तक निर्भर करती है। बेकन ने अपनी पद्धति की तुलना मधुमक्खी की कला से की, जो फूलों से अमृत निकालकर इसे अपने कौशल से शहद में संसाधित करती है। उन्होंने कच्चे अनुभववादियों की निंदा की, जो एक चींटी की तरह, अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को इकट्ठा करते हैं (अर्थात कीमियागर), साथ ही उन सट्टा हठधर्मी जो, एक मकड़ी की तरह, अपने आप से ज्ञान का एक जाल बुनते हैं (अर्थात् विद्वानों)।

बेकन द्वारा विकसित आगमनात्मक विधि, जो विज्ञान का आधार है, को उनकी राय में, पदार्थ में निहित रूपों की जांच करनी चाहिए, जो वस्तु से संबंधित संपत्ति का भौतिक सार हैं - एक निश्चित प्रकार का आंदोलन। संपत्ति के रूप को अलग करने के लिए, वस्तु से यादृच्छिक रूप से सब कुछ अलग करना आवश्यक है। यह यादृच्छिक, निश्चित रूप से, एक मानसिक प्रक्रिया, एक अमूर्तता का अपवाद है। बेकनियन रूप "सरल प्रकृति" या गुणों के रूप हैं जिनका भौतिक विज्ञानी अध्ययन करते हैं। सरल प्रकृति गर्म, गीली, ठंडी, भारी, आदि जैसी चीजें हैं। वे "प्रकृति की वर्णमाला" की तरह हैं जिनसे कई चीजों की रचना की जा सकती है। बेकन रूपों को "कानून" के रूप में संदर्भित करता है। वे निर्धारक हैं, दुनिया की मूलभूत संरचनाओं के तत्व हैं। विभिन्न सरल रूपों का संयोजन सभी प्रकार की वास्तविक चीजों को देता है। बेकन द्वारा विकसित रूप की समझ का उनके द्वारा प्लेटो और अरस्तू द्वारा रूप की सट्टा व्याख्या का विरोध किया गया था, तब से। बेकन के लिए, रूप भौतिक कणों का एक प्रकार का आंदोलन है जो शरीर को बनाते हैं।

बेकन के लिए ज्ञान के सिद्धांत में, मुख्य बात घटना के कारणों की जांच करना है। कारण भिन्न हो सकते हैं: सक्रिय, जो भौतिकी की चिंता है, या अंतिम, जो तत्वमीमांसा की चिंता है।

बेकन की कार्यप्रणाली ने बाद की शताब्दियों में, 19वीं शताब्दी तक, आगमनात्मक अनुसंधान विधियों के विकास का काफी हद तक अनुमान लगाया था। हालांकि, बेकन ने अपने अध्ययन में ज्ञान के विकास में परिकल्पना की भूमिका पर पर्याप्त जोर नहीं दिया, हालांकि उनके समय में अनुभव को समझने की काल्पनिक-निगमनात्मक विधि पहले से ही उभर रही थी, जब एक या दूसरी धारणा, परिकल्पना को सामने रखा गया था और विभिन्न परिणाम सामने आए थे। उससे व्युत्पन्न। उसी समय, कटौतीत्मक रूप से किए गए निष्कर्ष लगातार अनुभव के साथ सहसंबद्ध होते हैं। इस संबंध में, एक बड़ी भूमिका गणित की है, जो बेकन के पास पर्याप्त सीमा तक नहीं थी, और उस समय गणितीय प्राकृतिक विज्ञान केवल बन रहा था।

समकालीन प्राकृतिक विज्ञान और दर्शन के बाद के विकास पर बेकन के दर्शन का प्रभाव बहुत बड़ा है। प्राकृतिक घटनाओं के अध्ययन की उनकी विश्लेषणात्मक वैज्ञानिक पद्धति, इसके प्रायोगिक अध्ययन की आवश्यकता की अवधारणा के विकास ने 16वीं-17वीं शताब्दी में प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों में सकारात्मक भूमिका निभाई। बेकन की तार्किक पद्धति ने आगमनात्मक तर्क के विकास को गति दी। बेकन के विज्ञान के वर्गीकरण को विज्ञान के इतिहास में सकारात्मक रूप से प्राप्त किया गया था और यहां तक ​​कि फ्रांसीसी विश्वकोशों द्वारा विज्ञान के विभाजन का आधार भी बनाया गया था। यद्यपि बेकन की मृत्यु के बाद दर्शन के आगे विकास में तर्कवादी पद्धति के गहन होने से 17 वीं शताब्दी में उनका प्रभाव कम हो गया, लेकिन बाद की शताब्दियों में बेकन के विचारों ने अपनी नई ध्वनि प्राप्त कर ली। उन्होंने 20वीं सदी तक अपना महत्व नहीं खोया। कुछ विद्वान उन्हें आधुनिक बौद्धिक जीवन के अग्रदूत और सत्य की व्यावहारिक अवधारणा के भविष्यवक्ता के रूप में भी मानते हैं (जिसका अर्थ है कि उनका कहना है: "जो क्रिया में सबसे उपयोगी है वह ज्ञान में सबसे अधिक सत्य है")।

3. वैज्ञानिक क्रांति (XVII सदी) के युग के दार्शनिकों के कार्यों का सारांश

"द वर्ल्ड ऑफ फिलॉसफी" पुस्तक से

एफ बेकन (1561 - 1626)

टी. हॉब्स (1588-1679)

आर. डेसकार्टेस (1596-1650)

बी पास्कल (1623 - 1662)

बी स्पिनोजा (1632-1677)

प्राणी। मामला। प्रकृति

प्रकृति की दार्शनिक समझ

एफ बेकन

चीजों का भाग्य वास्तव में उनके स्वभाव की बहनें हैं। आखिरकार, भाग्य की अवधारणा चीजों की उत्पत्ति, और उनके अस्तित्व, और उनकी मृत्यु के साथ-साथ गिरावट और उत्थान, दुख और खुशी, और अंत में, सामान्य तौर पर, किसी व्यक्ति की किसी भी स्थिति को गले लगाती है, हालांकि, कुछ उत्कृष्ट व्यक्तियों के अपवाद (चाहे वह व्यक्ति हो, या शहर, या लोग हों), आमतौर पर अवलोकन और संज्ञान के लिए उत्तरदायी नहीं होते हैं। लेकिन व्यक्तियों की इतनी विविध अवस्थाओं का स्रोत पान है, अर्थात्। चीजों की प्रकृति, ताकि व्यक्तियों के संबंध में, प्राकृतिक बंधन और पारोक का धागा अनिवार्य रूप से एक ही चीज हो। के अलावा। पान, पूर्वजों के अनुसार, हमेशा खुली हवा में रहता है, जबकि पार्क एक विशाल भूमिगत गुफा में रहते हैं, जहाँ से वे अचानक, एक बवंडर की तरह, लोगों में उड़ जाते हैं: यह छवि बताती है कि प्रकृति और ब्रह्मांड का बाहरी भाग खुला है और आंख के लिए सुलभ, भाग्य वही व्यक्ति छिपे और अप्रत्याशित हैं। और भले ही हम भाग्य की अवधारणा को व्यापक अर्थों में लेते हैं, इसे किसी भी तथ्य पर पूरी तरह से लागू करते हैं, और न केवल कम या ज्यादा उल्लेखनीय, तो इस अर्थ में यह पूरी तरह से ब्रह्मांड की अवधारणा के साथ मेल खाता है, क्योंकि प्रकृति में कुछ भी नहीं है इतना महत्वहीन कि इसका कोई कारण नहीं था, और दूसरी ओर, इतना महान कुछ भी नहीं है जो बदले में किसी और चीज पर निर्भर न हो। इस प्रकार, प्रकृति की कार्यशाला, अपने गर्भ में और उसकी गहराई में, सभी घटनाओं को, महान और छोटी, नियत समय में और एक निश्चित कानून के अनुसार उत्पन्न करती है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पार्कों को पान की वैध बहनों के रूप में चित्रित किया गया है। आखिरकार, फॉर्च्यून भीड़ की बेटी है और केवल तुच्छ दार्शनिकों को आकर्षित करती है। बेशक, एपिकुरस न केवल ईश्वरविहीन बनाता है, बल्कि, यह मुझे लगता है, पूरी तरह से पागल भाषण देता है जब वह कहता है कि "भाग्य के दास होने की तुलना में देवताओं के मिथक पर विश्वास करना बेहतर है", जैसे कि ब्रह्मांड में, समुद्र में एक द्वीप की तरह, वहाँ कुछ भी मौजूद हो सकता है जो चीजों के प्राकृतिक अंतर्संबंध से मुक्त होगा। लेकिन तथ्य यह है कि एपिकुरस (जैसा कि उनके स्वयं के शब्दों से स्पष्ट है), अपने प्राकृतिक दर्शन को अपनी नैतिकता की जरूरतों के अनुसार अपनाना और उन्हें अपने अधीन करना, एक भी सैद्धांतिक स्थिति को स्वीकार नहीं करना चाहता था जो आत्मा पर निराशाजनक और दर्दनाक रूप से कार्य कर सके। , डेमोक्रिटस से उनके द्वारा उधार ली गई एक अवधारणा, प्रसिद्ध यूथिमिया ("संतुष्टता") का उल्लंघन करें और हिलाएं। इसलिए, सच्चाई की तुलना में आत्मा की आनंदमय स्थिति के बारे में अधिक परवाह करते हुए, उसने खुद को उस जुए से पूरी तरह से मुक्त कर लिया, जो लोगों पर भार डालता है, भाग्य की अनिवार्यता और देवताओं के भय दोनों को दूर कर देता है। हालांकि पारोक और पान के रिश्ते के बारे में काफी कुछ कहा जा चुका है।

प्रकृति के शरीर का चित्रण, जिसका दोहरा रूप (बिफॉर्म) है, भी अत्यधिक सही है, क्योंकि उच्च क्षेत्र के शरीर निचले शरीर से भिन्न होते हैं। वास्तव में, पूर्व, उनकी सुंदरता, एकरूपता और गति की स्थिरता के साथ-साथ पृथ्वी और सांसारिक चीजों पर उनके प्रभुत्व के कारण, मनुष्य की आड़ में सही ढंग से चित्रित किया गया है, क्योंकि आदेश और प्रभुत्व की इच्छा मनुष्य में निहित है। प्रकृति। उत्तरार्द्ध, उनके विकार, आंदोलन की अस्थिरता और ज्यादातर मामलों में आकाशीय घटनाओं के अधीन होने के कारण, एक गूंगे जानवर की छवि से अच्छी तरह से संतुष्ट हो सकते हैं। इसके अलावा, शरीर का वही दोहरा रूप प्रजातियों के संबंध का भी प्रतिनिधित्व कर सकता है। आखिरकार, प्रकृति में मौजूद किसी भी प्रजाति को सरल नहीं माना जा सकता है, लेकिन हमेशा दूसरी प्रजाति से कुछ उधार लेने के रूप में प्रकट होता है और, जैसा कि दो तत्वों से विलीन हो गया था। वास्तव में, एक व्यक्ति में एक जानवर के साथ एक जानवर, एक पौधे के साथ एक जानवर, एक निर्जीव शरीर वाला एक पौधा होता है, और अनिवार्य रूप से हर चीज की एक दोहरी प्रकृति होती है और कोई भी चीज उच्च और निम्न प्रजाति के तत्वों के संयोजन का परिणाम होती है।

पान आम तौर पर सभी ग्रामीणों का देवता होता है, क्योंकि यह वे हैं जो प्रकृति से रहते हैं, जबकि शहरों और महलों में सभ्यता के विकास से प्रकृति लगभग नष्ट हो जाती है, ताकि रोमन लड़की के प्रेम के कवि के शब्दों को कहा जा सके संस्कृति के प्रभाव के समान परिणाम को ध्यान में रखते हुए प्रकृति पर लागू किया जाना चाहिए:

प्रकृति ने सभी जीवित चीजों को जीवन और अस्तित्व को संरक्षित करने के साधन के रूप में भय की भावना दी है, आसन्न खतरे से बचने और उसे दूर करने में मदद की है। हालाँकि, एक ही प्रकृति उपाय रखना नहीं जानती है और हमेशा खाली और निराधार आशंकाओं को बचाने के डर के साथ मिलाती है, ताकि अगर हम गहराई से देखें, तो हम देखेंगे कि चारों ओर सब कुछ घबराहट के डर से जकड़ा हुआ है, खासकर लोग, और सबसे ऊपर भीड़, जो काफी हद तक अंधविश्वास के अधीन है (और यह घबराहट के डर से ज्यादा कुछ नहीं है), विशेष रूप से कठिन, कठिन, परेशान समय में। सच है, यह अंधविश्वास न केवल भीड़ में राज करता है, बल्कि कभी-कभी बुद्धिमान लोगों पर इसके प्रभाव में फैलता है, ताकि एपिकुरस ने वास्तव में दिव्य रूप से कहा (यदि केवल देवताओं के बारे में उनके अन्य विचार एक ही भावना में थे): "अधर्म में शामिल नहीं है में भीड़ के देवताओं का इनकार करना है, लेकिन देवताओं को भीड़ के प्रतिनिधित्व का श्रेय देना है।

यदि पान संघर्ष में हार जाता है और पराजित सेवानिवृत्त हो जाता है, तो यह लोगों और सभी प्रकृति दोनों के सुखद भाग्य से होता है, या भगवान की असीम दया से होता है। जाल में लिपटे टायफॉन की कहानी को भी यहां पूरी तरह से जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। वास्तव में, प्रकृति में हर जगह समय-समय पर हम चीजों की व्यापक और असामान्य सूजन (जो टायफॉन की छवि का प्रतीक है) देख सकते हैं - समुद्र सूज जाते हैं, बादल सूज जाते हैं, पृथ्वी उग जाती है, आदि; हालांकि, प्रकृति अविभाज्य नेटवर्क के साथ इस तरह की गड़बड़ी और ज्यादतियों को रोकती और रोकती है, जैसे कि उन्हें स्टील की चेन से बांध रही हो।

वे यह भी कहते हैं कि यह देवता पान था जिसने सेरेस की खोज की थी जब वह शिकार पर गया था, जबकि बाकी देवता सफल नहीं हुए, हालांकि उन्होंने उसे खोजने के लिए पूरी लगन से खोज की और सब कुछ किया। इस प्रकरण में एक अद्भुत और गहरा अर्थ है: अमूर्तता में डूबे हुए दार्शनिकों से व्यावहारिक जीवन के लिए उपयोगी और आवश्यक चीजों की खोज की उम्मीद नहीं करनी चाहिए, जो यहां बड़े देवताओं की तरह बन जाते हैं, हालांकि वे उपयोगी होने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करते हैं; यह केवल पान से ही अपेक्षा की जानी चाहिए, अर्थात। एक सूक्ष्म प्रयोग और प्रकृति के व्यापक ज्ञान से, और ऐसी खोजें लगभग हमेशा संयोग से होती हैं, जैसे कि शिकार के दौरान। आखिरकार, हम सभी सबसे उपयोगी खोजों के लिए प्रयोगात्मक ज्ञान के लिए जिम्मेदार हैं, और ये खोजें किसी प्रकार के उपहार की तरह हैं जो लोगों को एक भाग्यशाली अवसर से मिली हैं।

बेकन एफ। विज्ञान की गरिमा और गुणन पर //

काम करता है। 2 खंड में। एम।, 1971। टी। आई। एस। 191 - 197

आर. डेकार्टेस

मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि दुनिया मूल रूप से अपनी पूर्णता में बनाई गई थी, ताकि तब भी सूर्य, पृथ्वी, चंद्रमा और सितारे अस्तित्व में रहे; पृथ्वी पर न केवल पौधों के भ्रूण थे, बल्कि पौधों ने स्वयं इसका कुछ हिस्सा कवर किया था; आदम और हव्वा बच्चों द्वारा नहीं, बल्कि वयस्कों द्वारा बनाए गए थे। ईसाई धर्म हमसे इस तरह के विश्वास की मांग करता है, और प्राकृतिक कारण हमें इसकी सच्चाई के बारे में आश्वस्त करता है, क्योंकि, भगवान की सर्वशक्तिमानता को देखते हुए, हमें यह मानना ​​​​चाहिए कि उनके द्वारा बनाई गई हर चीज शुरू से ही हर तरह से परिपूर्ण थी। और जिस तरह आदम की प्रकृति और स्वर्ग के पेड़ों को इस बात पर विचार करके बेहतर ढंग से समझा जा सकता है कि कैसे माँ के गर्भ में बच्चा धीरे-धीरे बनता है और कैसे बीज से पौधे आते हैं, न कि केवल यह देखने के कि भगवान ने उन्हें बनाया है, इसलिए हम दुनिया में मौजूद सभी चीजों की सामान्य प्रकृति क्या है, यह बेहतर ढंग से समझाएगा, अगर हम कुछ बहुत ही समझने योग्य और बहुत ही सरल सिद्धांतों की कल्पना कर सकते हैं, जिनके आधार पर हम स्पष्ट रूप से प्रकाशमानों की उत्पत्ति, पृथ्वी और अन्य सभी को दिखा सकते हैं। दृश्यमान दुनिया, मानो कुछ बीजों से; और यद्यपि हम जानते हैं कि यह वास्तव में इस तरह से अस्तित्व में नहीं आया, हम इसे दुनिया का वर्णन करने से बेहतर तरीके से समझा सकते हैं, या जैसा कि हम मानते हैं कि इसे बनाया गया था। और चूंकि मुझे लगता है कि मुझे ऐसी शुरुआत मिली है, मैं उन्हें यहां बताने की कोशिश करूंगा।

उनकी असत्यता उनसे जो कुछ निकाला जाता है उसकी सच्चाई को नहीं रोकता है।

मुझे लगता है कि ये कुछ धारणाएँ, उन्हें कारणों या सिद्धांतों के रूप में उपयोग करने के लिए पर्याप्त हैं, जिनसे मैं अपनी दुनिया में दिखाई देने वाले सभी परिणामों को अकेले ऊपर बताए गए कानूनों के आधार पर निकालूंगा (भाग II, 37, 39 देखें) और 40)। मुझे नहीं लगता कि इनसे अधिक सरल, मन के लिए अधिक सुलभ, और इससे भी अधिक प्रशंसनीय सिद्धांतों का आविष्कार किया जा सकता है। और यद्यपि प्रकृति के संकेतित नियम ऐसे हैं कि, कवियों द्वारा वर्णित अराजकता को मानते हुए, दूसरे शब्दों में, ब्रह्मांड के सभी हिस्सों का पूर्ण मिश्रण, इन कानूनों के माध्यम से यह साबित करना अभी भी संभव है कि मिश्रण होना चाहिए धीरे-धीरे दुनिया की उस व्यवस्था की ओर ले गया जो अब मौजूद है - जिसे मैंने पहले ही दिखाने की कोशिश की थी - लेकिन चूंकि, ईश्वर में निहित उच्चतम पूर्णता के अनुसार, उसे इतना भ्रम का निर्माता नहीं मानना ​​​​उचित है, लेकिन व्यवस्था के निर्माता, और इसलिए भी कि उनके बारे में हमारी अवधारणा कम स्पष्ट है, तो मैंने यहां अराजक भ्रम के लिए आनुपातिकता और व्यवस्था को प्राथमिकता देना आवश्यक समझा। और चूंकि पूर्ण समानता में शामिल होने की तुलना में अनुभूति के लिए कोई आनुपातिकता और व्यवस्था आसान और अधिक सुलभ नहीं है, इसलिए मैंने मान लिया कि पदार्थ के सभी भाग शुरू में आकार और गति दोनों में समान थे, और ब्रह्मांड में किसी भी असमानता को स्वीकार नहीं करना चाहते थे। इसके अलावा, जो स्थिर सितारों की स्थिति में अंतर में शामिल है, जो हर किसी के लिए जो रात के आकाश का चिंतन करता है, संदेह से परे स्पष्टता के साथ प्रकट होता है। हालाँकि, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं पदार्थ की मूल व्यवस्था को कैसे मानता हूँ, बाद में, प्रकृति के नियमों के अनुसार, इस व्यवस्था में परिवर्तन होना चाहिए था।

डेसकार्टेस डी। दर्शन की शुरुआत //

काम करता है। 2 खंड में। एम।, 1989। टी। आई। एस। 390 - 394

होने के सार्वभौमिक नियम और दार्शनिक विधि

आंदोलन, परिवर्तन और विकास

गति स्थानों का निरंतर परिवर्तन है, अर्थात एक स्थान को छोड़कर दूसरे स्थान पर पहुंचना; जो जगह बची है उसे आमतौर पर टर्मिनस ए क्यूई कहा जाता है; वही पहुँच जाता है टर्मिनस एड क्वेम। मैं इस प्रक्रिया को निरंतर कहता हूं, क्योंकि कोई भी शरीर, चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न हो, तुरंत अपने पूर्व स्थान से पूरी तरह से हट नहीं सकता है, ताकि उसका एक भी हिस्सा अंतरिक्ष के उस हिस्से में न हो जो दोनों जगहों के लिए आम है - छोड़ दिया और पहुंच गया ...

यह कल्पना करना असंभव है कि कुछ भी समय के बाहर चलता है, क्योंकि समय, परिभाषा के अनुसार, एक भूत है, अर्थात। आंदोलन छवि। यह कल्पना करने के लिए कि समय के बाहर कुछ चलता है, इसका मतलब आंदोलन की छवि के बिना आंदोलन की कल्पना करना होगा, जो असंभव है।

जो एक निश्चित समय तक एक ही स्थान पर रहता है उसे विश्राम कहते हैं। हिलना या हिलना - वह जो पहले अब से अलग जगह पर था, चाहे वह अंदर ही क्यों न हो इस पलआराम से या गति में। इस परिभाषा से, सबसे पहले, यह इस प्रकार है कि वर्तमान में गति की प्रक्रिया में सभी निकाय पहले चल रहे थे। क्योंकि जब तक वे पहले के समान स्थान पर होते हैं, तब तक वे विश्राम में होते हैं, अर्थात वे विश्राम की परिभाषा के अनुसार नहीं चलते हैं; यदि वे किसी अन्य स्थान पर हैं, तो वे आंदोलन की परिभाषा के अनुसार पहले चले गए। उसी परिभाषा से यह निम्नानुसार है, दूसरी बात यह है कि जो शरीर चलता है वह आगे बढ़ेगा, जो चलता है वह उस स्थान को छोड़ देता है जहां वह है और दूसरी जगह पहुंच जाता है, और इसलिए आगे बढ़ता है। उसी परिभाषा से यह इस प्रकार है, तीसरा, जो शरीर चलते हैं वे एक पल के लिए एक ही स्थान पर नहीं रहते हैं। क्योंकि जो एक निश्चित समय के लिए एक ही स्थान पर है, वह विश्राम की परिभाषा के अनुसार विश्राम की अवस्था में है।

आंदोलन के बारे में एक जाना-पहचाना झूठा निष्कर्ष है, जो इन प्रावधानों की अज्ञानता से निकलता है। यह निष्कर्ष आमतौर पर निम्नानुसार तैयार किया जाता है: यदि कोई शरीर चलता है, तो वह या तो जहां है या जहां नहीं है वहां चलता है; लेकिन दोनों गलत हैं; इसलिए, शरीर बिल्कुल नहीं चलता है। हालाँकि, बड़ा आधार यहाँ गलत है। क्योंकि जो चलता है, वह जहां है या जहां नहीं है, वहां नहीं जाता, बल्कि जहां है वहां से चलता है, जहां नहीं है वहां जाता है। इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि प्रत्येक गतिमान पिंड कहीं न कहीं गति करता है, अर्थात्। ज्ञात स्थान के भीतर।

जो कुछ भी चलता है, न केवल हिलता है, बल्कि चलता है, वह इस प्रकार है कि अतीत और भविष्य का प्रतिनिधित्व किए बिना आंदोलन की कल्पना नहीं की जा सकती ...

चुने हुए काम। 2 खंड में। एम।, 1964। टी। 1. एस। 141 - 142

नियतिवाद और घटना की नियमितता

टी. GOBBS

कानून, न्याय, कानून और न्याय के कारणों और बुनियादी प्रकृति की अज्ञानता लोगों को अपने कार्यों के नियम और उदाहरण बनाने के लिए प्रेरित करती है। इस मामले में, यह गलत माना जाता है कि, प्रथा के अनुसार, दंडित किया गया था, और सही - कि, दण्ड से मुक्ति और अनुमोदन को एक उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जा सकता है, या (जैसा कि वकील इसे बर्बरता से कहते हैं, जो केवल इस झूठे उपाय को लागू करते हैं) न्याय) मिसाल। इन मामलों में लोग छोटे बच्चों की तरह होते हैं, जिनके लिए अच्छे और बुरे व्यवहार का एकमात्र मानक माता-पिता और शिक्षकों से मिलने वाली सजा है, हालांकि, बच्चे लगातार अपने मानक का पालन करते हैं, लोग नहीं करते हैं। इसके विपरीत, मजबूत और जिद्दी होते हुए, लोग या तो रीति से तर्क की ओर आकर्षित होते हैं, या तर्क से रीति तक, इस पर निर्भर करते हुए कि यह उनके झुकाव को कैसे पूरा करता है। जब उनके हितों की आवश्यकता होती है तो वे रिवाज से विचलित हो जाते हैं, और तर्क के विपरीत कार्य करते हैं जब यह उनके खिलाफ होता है। यह बताता है कि क्यों सही और अन्याय के सिद्धांत लगातार कलम और तलवार दोनों से विवादित हैं, जबकि रेखाओं और आंकड़ों के सिद्धांत विवाद के अधीन नहीं हैं, क्योंकि इन बाद के बारे में सच्चाई लोगों के हितों को प्रभावित नहीं करती है, न ही उनके साथ टकराती है महत्वाकांक्षा या ग उनके हितों या इच्छाओं।

भविष्य के लिए जिज्ञासा लोगों को भविष्य के लिए चिंता से बाहर कर देती है, घटनाओं के कारणों की जांच करने के लिए, इन कारणों के ज्ञान के लिए लोगों को उनके अधिक से अधिक कल्याण के लिए अपने वर्तमान की व्यवस्था करने में सक्षम बनाता है।

हॉब्स टी। लेविथान, या मेटर, चर्च और नागरिक राज्य का रूप और शक्ति // चयनित कार्य। 2 खंड में। एम।, 1964। टी। 2. एस। 132 - 133

ऐसा कहा जाता है कि शरीर एक क्रिया उत्पन्न करता है, अर्थात्। किसी अन्य शरीर के लिए कुछ का कारण बनता है यदि वह बाद में किसी दुर्घटना का कारण बनता है या नष्ट करता है। दूसरी ओर, जिस शरीर में दुर्घटना होती है या नष्ट हो जाती है, उसे किसी चीज से गुजरना कहा जाता है, अर्थात। किसी अन्य शरीर से कुछ प्रभाव के अधीन। जब एक शरीर, दूसरे शरीर को आगे धकेलता है, उसमें गति करता है, तो पहले को अभिनय करने वाला फेजेन कहा जाता है), और दूसरे को प्रभावित शरीर (पेटियन) कहा जाता है। इस प्रकार, आग जो हाथ को गर्म करती है वह सक्रिय शरीर है, और जो हाथ गर्म होता है वह शरीर है जो प्रभावित होता है। उत्तरार्द्ध में होने वाली दुर्घटना क्रिया कहलाती है।

यदि सक्रिय शरीर और प्रभावित शरीर संपर्क में हैं, तो क्रिया और पीड़ा (पैसियो) को तत्काल कहा जाता है; अन्यथा उन्हें मध्यस्थ कहा जाता है। यदि शरीर कार्य करने वाले शरीर और प्रभावित शरीर के बीच है, तो यह सक्रिय और निष्क्रिय दोनों है, अर्थात्, यह उस शरीर के संबंध में सक्रिय है जो इसका अनुसरण करता है और जिस पर यह कार्य करता है, लेकिन यह शरीर के संबंध में निष्क्रिय है कि यह पूर्ववर्ती है और जिसके अधीन है। यदि कई निकाय एक-दूसरे का अनुसरण इस प्रकार करते हैं कि प्रत्येक दो आसन्न शरीर एक-दूसरे से सटे हुए हैं, तो पहले और अंतिम के बीच स्थित सभी निकाय सक्रिय और निष्क्रिय दोनों हैं; पहला शरीर ही कार्य करता है, और अंतिम केवल क्रिया करता है।

अभिनय शरीर प्रभावित होने वाले शरीर में एक निश्चित क्रिया को उत्पन्न करता है, जो दोनों निकायों में निहित एक या एक से अधिक दुर्घटनाओं के अनुरूप होता है, अर्थात। क्रिया का उत्पादन इसलिए नहीं होता है क्योंकि अभिनय शरीर एक शरीर है, बल्कि इसलिए कि यह एक निश्चित प्रकार का शरीर है और इसमें एक निश्चित गति होती है; अन्यथा, सभी कार्य करने वाले निकाय प्रभावित होने वाले सभी निकायों में समान प्रभाव पैदा करेंगे, क्योंकि सभी निकाय, जैसे, एक दूसरे के बराबर हैं।

किसी क्रिया को करने के लिए आवश्यक एक या एक से अधिक सक्रिय निकायों की दुर्घटनाओं के योग को कहा जाता है, यदि कार्रवाई पहले ही हो चुकी है, तो प्रभावी कारण (कारण क्षमता) कहा जाता है। एक बार कार्रवाई हो जाने के बाद, प्रभावित शरीर की दुर्घटनाओं के योग को आमतौर पर एक भौतिक कारण कहा जाता है। मैं कहता हूं: अगर केवल कार्रवाई हुई, क्योंकि जहां कोई कार्रवाई नहीं है, वहां कोई कारण नहीं है, क्योंकि कुछ भी कारण नहीं कहा जा सकता है जहां कुछ भी नहीं है जिसे कार्रवाई कहा जा सकता है। कुशल और भौतिक कारण आंशिक कारण हैं, अर्थात। उस कारण के भाग हैं जिसे हमने अभी-अभी पूर्ण कहा है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जिस क्रिया की हम अपेक्षा करते हैं वह नहीं हो सकती यदि शरीर में कुछ कमी हो रही है, भले ही सभी आवश्यक दुर्घटनाएँ अभिनय निकाय में मौजूद हों, या इसके विपरीत।

एक पूर्ण कारण हमेशा संबंधित क्रिया को उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त होता है, जहां तक ​​यह क्रिया संभव है। प्रभाव चाहे जो भी हो, एक बार हो जाने के बाद, यह स्पष्ट है कि इसका कारण पर्याप्त था। यदि कार्रवाई नहीं हुई, हालांकि यह संभव था, तो यह स्पष्ट है कि अभिनय में या प्रभावित शरीर में कुछ कमी थी, जिसके बिना कार्रवाई नहीं हो सकती थी, अर्थात। कुछ दुर्घटना जो कार्रवाई की घटना के लिए आवश्यक थी गायब थी; इसलिए, पूरा कारण नहीं हुआ, जो धारणा के विपरीत है। इससे यह भी निकलता है कि जैसे ही कारण की समग्रता में उपस्थिति होती है, प्रभाव भी होना चाहिए। यदि ऐसा नहीं होता है, तो कुछ और गायब है जो इसके होने के लिए आवश्यक है। नतीजतन, कारण पूरी तरह से मौजूद नहीं था, जैसा कि माना जाता था।

लेकिन इस परिस्थिति से कि, एक पूर्ण कारण के प्रकट होने के साथ, एक प्रभाव तुरंत होना चाहिए, यह स्पष्ट रूप से इस प्रकार है कि प्रभावों का कारण और उत्पादन एक निश्चित निरंतर प्रक्रिया है, ताकि एक या कई सक्रिय के निरंतर परिवर्तन के अनुसार अन्य निकायों के प्रभाव में शरीर, उनके प्रभाव में आने वाले शरीर भी लगातार बदल रहे हैं। उदाहरण के लिए, यदि आग, लगातार बढ़ती हुई, गर्म हो जाती है, तो साथ ही उसका प्रभाव भी अधिक से अधिक बढ़ जाता है, अर्थात्, उसके निकटतम शरीर की गर्मी और निकटतम का अनुसरण करना। यह परिस्थिति, वैसे, इस तथ्य के पक्ष में एक महत्वपूर्ण तर्क है कि कोई भी परिवर्तन केवल आंदोलन है। हमारे लिए, केवल महत्वपूर्ण बात यह है कि क्रिया के घटक क्षणों में किसी भी मानसिक अपघटन में, श्रृंखला का प्रारंभिक शब्द हमें केवल एक प्रभाव के रूप में, या एक कारण के रूप में प्रकट हो सकता है। क्योंकि यदि हम इस प्रथम पद को कर्म या दुख के रूप में मानें, तो हमें इसके पहले किसी और चीज की कल्पना करनी होगी जो प्रभाव या कारण के रूप में विद्यमान है। लेकिन यह असंभव है, क्योंकि शुरुआत से पहले कुछ भी नहीं है। इसी तरह, हम केवल अंतिम शब्द को एक प्रभाव के रूप में सोच सकते हैं, क्योंकि इस अंतिम शब्द को केवल उसके बाद आने वाली किसी चीज़ के संबंध में एक कारण कहा जा सकता है, लेकिन अंतिम शब्द का कुछ भी अनुसरण नहीं करता है। इसीलिए किसी भी क्रिया को प्रकट करने की किसी भी प्रक्रिया में, शुरुआत और कारण की पहचान की जाती है। श्रृंखला में अलग-अलग मध्यवर्ती लिंक में से प्रत्येक गतिविधि और पीड़ा, कारण और प्रभाव है, इस पर निर्भर करता है कि हम पिछले या बाद के सदस्य के संबंध में इसके बारे में सोचते हैं या नहीं।

किसी पिंड की गति का कारण केवल उसके सीधे संपर्क में और गतिमान शरीर में ही हो सकता है। हालाँकि, परिभाषा के अनुसार, एक कारण उन सभी दुर्घटनाओं का योग है जो किसी कार्रवाई के लिए आवश्यक प्रतीत होती हैं, जो दुर्घटनाएँ बाहरी निकायों में या शरीर में ही होती हैं, जिन पर कार्रवाई की जाती है, वे भविष्य की गति का कारण नहीं होती हैं। . चूंकि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एक शरीर जो पहले से ही आराम पर है, वह आराम से बना रहेगा, भले ही वह किसी अन्य शरीर के संपर्क में हो, जब तक कि वह गति में न हो, यह इस प्रकार है कि गति का कारण संपर्क में नहीं हो सकता है , लेकिन आराम पर एक शरीर। कोई पिंड गति का कारण तभी बनता है जब वह गति करता है और दूसरे शरीर से टकराता है।

यदि प्रभावित शरीर में वे सभी दुर्घटनाएँ होती हैं जो किसी अभिनय निकाय द्वारा उसमें होने वाली किसी क्रिया के लिए आवश्यक होती हैं, तो हम कहते हैं कि इसमें उस क्रिया की संभावना, या शक्ति है, जो वास्तविकता बन जाएगी, यदि यह शरीर आ जाएगा। किसी अभिनय शरीर के साथ टकराव। लेकिन ये दुर्घटनाएं, पिछले अध्याय में दी गई परिभाषा के अनुसार, एक भौतिक कारण बनती हैं। इसलिए प्रभावित शरीर में संभावना या शक्ति, जिसे आमतौर पर निष्क्रिय शक्ति भी कहा जाता है, और भौतिक कारण एक ही हैं।

जैसे जिस क्षण कारण अभिन्न हो जाता है, उसी क्षण क्रिया भी घटित होती है, उसी क्षण जब शक्ति अभिन्न हो जाती है, बोध होता है। और जिस प्रकार पर्याप्त और आवश्यक कारण के कारण कोई क्रिया उत्पन्न नहीं हो सकती है, उसी तरह वास्तविकता उत्पन्न नहीं हो सकती है यदि उसके पास स्रोत के रूप में आवश्यक शक्ति नहीं है, अर्थात। शक्ति, जो, निश्चित रूप से, इस वास्तविकता को जन्म देगी।

जिस तरह प्रभावी और भौतिक कारण, हमारी व्याख्या के अनुसार, एक पूरे कारण के हिस्से हैं और केवल एक दूसरे से जुड़े होने पर ही कोई प्रभाव पैदा करते हैं, सक्रिय और निष्क्रिय संभावनाएं एक संपूर्ण और पूर्ण संभावना के केवल हिस्से हैं, और केवल उनका संयोजन साकार करने को जन्म देता है।

यदि कोई अभिन्न संभावना नहीं है तो कोई वास्तविकीकरण संभव नहीं है; चूँकि एक समग्र शक्ति में किसी क्रिया, या कार्य की शुरुआत के लिए आवश्यक सभी चीजें संयुक्त होती हैं, तो इसके अभाव में, कुछ हमेशा गायब रहेगा, जिसके बिना बोध नहीं हो सकता। इसलिए कार्रवाई नहीं होती है, यह असंभव है। कोई भी कार्य जो असंभव नहीं है संभव है। असंभव नहीं हर कार्य संभव है; इसलिए हर संभव घटना जल्दी या बाद में आएगी।

आवश्यक रूप से हम ऐसी कार्रवाई कहते हैं, जिसकी घटना को रोका नहीं जा सकता है; इसलिए हर घटना जो होती है वह आवश्यकता से ही घटित होती है। हर संभावित घटना के लिए, जैसा कि अभी साबित हुआ है, कभी न कभी अवश्य घटित होना चाहिए।

भविष्य की घटनाओं के बारे में सभी कथन आवश्यक रूप से सत्य या असत्य हैं; लेकिन अभी तक यह नहीं जानते कि वे सच हैं या गलत, हम इन घटनाओं को यादृच्छिक कहते हैं। हालांकि, ऐसे लोग हैं, जो यह मानते हुए कि इस तरह के एक प्रस्ताव के रूप में बारिश होगी या पूरी तरह से बारिश नहीं होगी, स्वाभाविक रूप से तार्किक रूप से आवश्यक हैं, फिर भी इनकार करते हैं कि इसके अलग-अलग हिस्से (कल बारिश होगी या कल बारिश नहीं होगी) स्वाभाविक रूप से हैं सच है क्योंकि, उनके अनुसार, इनमें से कोई भी प्रस्ताव निश्चित रूप से सत्य नहीं है। हालाँकि, इसका क्या अर्थ है, निश्चित रूप से सत्य है, यदि ज्ञान में सत्य नहीं है, अर्थात। स्पष्ट सत्य क्या है।

सभी गति और परिवर्तन का कुशल कारण एक या एक से अधिक सक्रिय निकायों की गति है, सक्रिय शरीर की शक्ति कुशल कारण के समान है। इससे यह पता चलता है कि प्रत्येक सक्रिय शक्ति भी एक गति है। संभावना, या शक्ति, किसी वास्तविकता से अलग दुर्घटना नहीं है। यह स्वयं एक वास्तविकता है, अर्थात् एक आंदोलन, जिसे शक्ति कहा जाता है, क्योंकि इसके माध्यम से एक और वास्तविकता का उत्पादन किया जाना चाहिए। यदि, उदाहरण के लिए, तीन निकायों में, पहला दूसरे को आगे बढ़ाता है, और दूसरा तीसरा, तो दूसरे शरीर की गति पहले शरीर की गति के संबंध में उसका कार्य, या वास्तविकता है, क्योंकि बाद वाला है दूसरे शरीर की गति का कारण; तीसरे शरीर की गति के संबंध में, दूसरे शरीर की गति उसकी सक्रिय शक्ति है।

कुशल और भौतिक कारण के अलावा, तत्वमीमांसा दो और कारणों को पहचानते हैं, अर्थात् एक चीज का सार (जिसे कुछ औपचारिक कारण कहते हैं) और उद्देश्य या अंतिम कारण। वस्तुतः ये दोनों ही प्रभावी कारण हैं, क्योंकि यह भी स्पष्ट नहीं है कि किसी वस्तु का सार उसका कारण है, इस कथन का क्या अर्थ जोड़ा जा सकता है। यदि मैं जानता हूँ कि कोई वस्तु कारण से संपन्न है, तो मैं इसके आधार पर यह भी जानता हूँ कि वह एक व्यक्ति है। हालांकि, इस मामले में हम एक प्रभावी कारण के बारे में बात कर रहे हैं। हम अंतिम कारण के बारे में तभी बात कर सकते हैं जब हमारा मतलब उन चीजों से हो जिनमें भावनाएँ और इच्छाएँ हों। हालांकि, उनके साथ, जैसा कि हम बाद में दिखाएंगे, अंतिम कारण एक कुशल कारण के अलावा और कुछ नहीं है।

हॉब्स टी. पाठक के लिए. शरीर के बारे में //

चुने हुए काम। 2 खंड में। एम।, 1964। टी। 1 एस। 150 - 154. 157 - 160

पहचान, अंतर, विपरीत और विरोधाभास

टी. GOBBS

1. अब तक, हम शरीर के बारे में बात कर रहे हैं, सभी निकायों के लिए सामान्य दुर्घटनाओं के बारे में, जैसे परिमाण, आंदोलन, आराम, गतिविधि, पीड़ा, शक्ति, क्या संभव है, आदि। अब हमें उन दुर्घटनाओं की ओर बढ़ना चाहिए जिनमें एक शरीर दूसरे से भिन्न होता है। लेकिन सबसे पहले, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि भिन्न होने और भिन्न न होने का क्या अर्थ है, पहचान और अंतर क्या हैं, क्योंकि निकायों के पास, अन्य बातों के अलावा, सामान्य संपत्ति है कि वे एक दूसरे से भिन्न हैं और उन्हें अलग किया जा सकता है एक-दूसरे से। हम कहते हैं कि दो शरीर अलग हैं जब उनमें से एक के बारे में कुछ कहा जा सकता है जो एक ही समय में दूसरे के बारे में नहीं कहा जा सकता है।

2. सबसे पहले, यह स्पष्ट है कि दो शरीर एक ही शरीर नहीं हैं, क्योंकि उनमें से दो हैं, वे एक ही समय में दो स्थानों पर हैं, जबकि एक ही वस्तु एक ही समय में एक ही स्थान पर है। सभी निकाय किसी भी मामले में संख्या में भिन्न हैं, अर्थात् एक और दूसरे के रूप में। समान और भिन्न संख्या में परस्पर अनन्य नाम हैं।

शरीर आकार में भिन्न होते हैं यदि उनमें से एक में दूसरे की तुलना में अधिक इकाइयाँ होती हैं, उदाहरण के लिए, एक लंबाई में एक हाथ और अन्य दो हाथ, एक का वजन दो पाउंड और दूसरे का तीन होता है। इस तरह के मतभेद आकार में निकायों की समानता के विरोध में हैं।

3. निकायों की समानता या असमानता, समानता या असमानता को संबंध कहा जाता है; इसलिए शरीरों को स्वयं एक दूसरे के संबंध में, या संबंधों में (रिलटा या सहसंबंध) कहा जाता है। अरस्तू उन्हें कहते हैं: "पहला निकायों को आमतौर पर पिछले सदस्य (एंटीस-डेंस) के रूप में नामित किया जाता है, दूसरे को बाद के सदस्य (परिणाम) के रूप में नामित किया जाता है। परिमाण के संदर्भ में पिछले सदस्य का अगले से अनुपात (चाहे वे बराबर हों, या सदस्यों में से एक दूसरे से बड़ा या छोटा हो) अनुपात कहलाता है।

4. इसके अलावा, कई असमान मूल्यों के अंतर एक दूसरे के बराबर या असमान हो सकते हैं। इसलिए, परिमाण के अनुपात के अलावा, अनुपात के अनुपात भी होते हैं। ठीक यही स्थिति है जब दो असमान मात्राएँ दो अन्य असमान मात्राओं के साथ एक निश्चित संबंध में होती हैं। यदि पहले पद का दूसरे पद का समानुपाती अनुपात तीसरे पद के चौथे पद के समानुपाती अनुपात के बराबर हो, तो ये चार पद समानुपाती कहलाते हैं; अन्यथा उन्हें अनुपातहीन कहा जाता है।

हॉब्स टी. पाठक के लिए. शरीर के बारे में //

चुने हुए काम। 2 खंड में। एम।, 1964। टी। आई। एस। 160 - 162

चेतना और अनुभूति की दार्शनिक समस्याएं

संरचना, रूप और नियम

संज्ञानात्मक गतिविधियाँ। ज्ञान और रचनात्मकता

एफ बेकन

मनुष्य, प्रकृति का दास और व्याख्याकार, कर्म या विचार से जितना समझता है, उतना ही करता और समझता है, और इससे आगे वह न तो जानता है और न ही समझ सकता है।

मनुष्य का ज्ञान और शक्ति मेल खाती है, क्योंकि कारण की अज्ञानता कर्म में बाधा डालती है। उसकी अधीनता से ही प्रकृति पर विजय प्राप्त होती है, और जो चिंतन में कारण के रूप में प्रकट होता है, वह क्रिया में एक नियम के रूप में प्रकट होता है।

न तो तर्क में और न ही भौतिकी में अवधारणाओं में कुछ भी ध्वनि नहीं है। "पदार्थ", "गुणवत्ता", "क्रिया", "पीड़ा", यहां तक ​​कि "होना" भी अच्छी अवधारणाएं नहीं हैं; इससे भी कम - अवधारणाएँ: "भारी", "प्रकाश", "मोटी", "दुर्लभ", "गीला", "सूखा", "पीढ़ी", "अपघटन", "आकर्षण", "प्रतिकर्षण", "तत्व" , "पदार्थ", "रूप" और इसी प्रकार के अन्य। वे सभी काल्पनिक और खराब परिभाषित हैं।

प्रकृति के अध्ययन में जो ज्ञान हम सामान्यतया प्रयोग करते हैं, उसे हम शिक्षण के प्रयोजन के लिए प्रकृति की प्रत्याशा कहेंगे, क्योंकि यह जल्दबाजी और अपरिपक्व है। चीजों से हम जो ज्ञान ठीक से निकालते हैं, उसे हम प्रकृति की व्याख्या कहेंगे।

उन लोगों के तर्क जिन्होंने एकतालेप्सी का प्रचार किया और उनके मूल में हमारा तरीका किसी न किसी तरह से एक दूसरे से मेल खाता है। हालांकि, अंत में, वे असीम रूप से अलग हो जाते हैं और एक दूसरे का विरोध करते हैं। वे बस इतना कहते हैं कि कुछ भी नहीं जाना जा सकता है। लेकिन हम पुष्टि करते हैं कि प्रकृति में, जिस तरह से अब उपयोग किया जाता है, उसके बारे में बहुत कम जाना जा सकता है। वे आगे मन और भावनाओं की विश्वसनीयता को नष्ट कर देते हैं, लेकिन हम उन्हें सहायता के साधन ढूंढते हैं और वितरित करते हैं।

अभिगृहीतों का निर्माण करने के लिए, अब तक उपयोग किए जाने वाले प्रेरण का एक और रूप तैयार किया जाना चाहिए। इस रूप को न केवल सिद्धांतों की खोज और परीक्षण के लिए लागू किया जाना चाहिए, बल्कि कम और मध्यवर्ती लोगों के लिए भी, और अंत में सभी सिद्धांतों के लिए भी लागू किया जाना चाहिए। केवल गणना द्वारा प्रेरण एक बचकाना बात है: यह अस्थिर निष्कर्ष देता है और विरोधाभासी विवरणों से खतरे में है, अधिकांश भाग के लिए आवश्यक तथ्यों से कम पर निर्णय लेना, और केवल वे जो उपलब्ध हैं। प्रेरण, हालांकि, जो विज्ञान और कलाओं की खोज और सिद्ध करने में उपयोगी होगा, प्रकृति को उचित भेदों और अपवादों से विभाजित करना चाहिए। और फिर, पर्याप्त नकारात्मक निर्णयों के बाद, इसे सकारात्मक निष्कर्ष निकालना चाहिए।

मानव शक्ति का व्यवसाय और उद्देश्य किसी दिए गए शरीर को एक नई प्रकृति या नई प्रकृति का उत्पादन और प्रदान करना है। मानव ज्ञान का व्यवसाय और अंत किसी दिए गए प्रकृति के रूप, या वास्तविक अंतर, या उत्पादक प्रकृति, या उत्पत्ति के स्रोत की खोज करना है (इस तरह के शब्द हमारे पास हैं जो इस अंत को इंगित करने के सबसे करीब आते हैं)। ये दो प्राथमिक मामले दो अन्य मामलों, द्वितीयक और निचले क्रम के अधीन हैं। पहला संभव की सीमा के भीतर एक ठोस शरीर के दूसरे में परिवर्तन के अधीन है; दूसरे के लिए - हर पीढ़ी में खोज और एक छिपी हुई प्रक्रिया की गति जो प्रकट सक्रिय सिद्धांत से निर्बाध रूप से जारी रहती है और पदार्थ को दिए गए रूप तक प्रकट करती है, साथ ही उन निकायों के एक और योजनाबद्धता की खोज जो गति में नहीं हैं, लेकिन आराम की स्थिति में।

यह ठीक ही माना जाता है कि "सच्चा ज्ञान कारणों का ज्ञान है।" चार कारणों को स्थापित करना भी बुरा नहीं है: पदार्थ, रूप, सक्रिय और अंतिम कारण। लेकिन इनमें से अंतिम कारण न केवल बेकार है, बल्कि विज्ञान को भी विकृत करता है, अगर यह मानवीय कार्यों के बारे में नहीं है। फॉर्म का खुलना निराशाजनक माना जाता है। लेकिन कुशल कारण और पदार्थ (जैसा कि वे छिपी हुई प्रक्रिया के बाहर पाए जाते हैं और स्वीकार किए जाते हैं) खाली और सतही चीजें हैं और एक सच्चे और सक्रिय विज्ञान के लिए लगभग कुछ भी योगदान नहीं करते हैं। हालाँकि ... ऊपर हमने मानव मन के भ्रम को नोट किया और ठीक किया, जो रूपों को सार को प्राथमिकता देता है। यद्यपि प्रकृति में कुछ भी वास्तविक नहीं है, एकल निकायों के अलावा, जो कानून के अनुसार अलग-अलग शुद्ध क्रियाएं करते हैं, फिर भी, विज्ञान में, यह वही कानून और इसकी खोज, खोज और स्पष्टीकरण ज्ञान और दोनों के आधार के रूप में कार्य करता है। गतिविधि। और हम इसी कानून और इसके वर्गों को रूपों के नाम से समझते हैं, खासकर जब से यह नाम जड़ हो गया है और आमतौर पर सामना किया जाता है।

केवल कुछ वस्तुओं में किसी भी प्रकृति (जैसे सफेदी या गर्मी) का कारण जानने वाले का ज्ञान अपूर्ण है। समान रूप से अपूर्ण उस व्यक्ति की शक्ति है जो केवल कुछ मामलों पर कार्रवाई कर सकता है (उनमें से जो इसे समझने में सक्षम हैं)। और जो केवल प्रभावी और भौतिक कारणों को जानता है (ये कारण क्षणिक हैं और कुछ मामलों में रूप के वाहक के अलावा कुछ भी नहीं हैं), वह पदार्थ के संबंध में नई खोजों को प्राप्त कर सकता है, कुछ हद तक समान और तैयार, लेकिन गहरी सीमाओं को नहीं छूएगा की चीजे। जो रूपों को जानता है - वह भिन्न-भिन्न विषयों में प्रकृति की एकता को अपनाता है। और इसके परिणामस्वरूप, वह उस चीज़ की खोज और उत्पादन कर सकता है जो अभी तक नहीं हुई है, जो न तो प्राकृतिक घटनाओं का क्रम है, न ही कृत्रिम प्रयोग, और न ही मौका खुद कभी भी फल ला सकता है, और जो कभी भी मानव सोच के सामने प्रस्तुत नहीं होता। इसलिए, रूपों की खोज के बाद सच्चा चिंतन और मुक्त क्रिया होती है।

ऊपर स्थापित किए गए दो प्रकार के स्वयंसिद्धों से, दर्शन और विज्ञान का एक सच्चा विभाजन उत्पन्न होता है, और हम आम तौर पर स्वीकृत नामों के लिए एक विशेष अर्थ जोड़ते हैं (जो किसी चीज़ को निरूपित करने के लिए सबसे उपयुक्त हैं)। इस प्रकार, रूपों का अध्ययन, जो (अर्थ से और उनके कानून द्वारा) शाश्वत और अचल हैं, तत्वमीमांसा का गठन करते हैं, और सक्रिय सिद्धांत और पदार्थ का अध्ययन, छिपी प्रक्रिया और छिपी हुई योजनावाद (यह सब प्रकृति के सामान्य पाठ्यक्रम से संबंधित है) , और बुनियादी और शाश्वत नियम नहीं) भौतिकी का गठन करते हैं। दो अभ्यास समान रूप से उनके अधीन हैं: भौतिकी - यांत्रिकी, तत्वमीमांसा (शब्द के शुद्ध अर्थ में) - जादू, इसके व्यापक पथ और प्रकृति पर अधिक शक्ति के कारण।

बेकन एफ। न्यू ऑर्गन एफ़ोरिज़्म प्रकृति की व्याख्या और मनुष्य के राज्य के बारे में //

काम करता है। 2 खंड में। एम।, 1978 टी। 2. एस। 12, 13 - 16, 18, 34, 35,

50, 56 - 57, 60 - 61, 62, 75, 80 - 81, 87

टी. GOBBS

जब कोई व्यक्ति तर्क करता है, तो वह अपने दिमाग में केवल भागों को जोड़कर कुल योग बनाता है, या शेष एक राशि को दूसरे से घटाकर, या, वही क्या है, यदि यह शब्दों की मदद से किया जाता है, तो वह नाम बनाता है सभी भागों के नामों के संयोजन से या पूरे के नाम से और एक भाग से दूसरे भाग का नाम बनता है ... ये संचालन न केवल संख्याओं की विशेषता है, बल्कि सभी प्रकार की चीजों की विशेषता है जिन्हें जोड़ा जा सकता है एक दूसरे के लिए या एक दूसरे से घटाया गया। क्योंकि यदि अंकगणित हमें संख्याओं का जोड़ और घटाना सिखाता है, तो ज्यामिति हमें रेखाओं, आकृतियों (वॉल्यूमेट्रिक और फ्लैट), कोणों, अनुपातों, समय, गति की डिग्री, बल, शक्ति आदि के संबंध में समान संचालन सिखाती है। तर्कशास्त्री हमें शब्दों के अनुक्रम के बारे में एक ही बात सिखाते हैं, एक प्रस्ताव बनाने के लिए दो नाम एक साथ रखते हैं, और दो प्रस्ताव एक न्यायशास्त्र बनाने के लिए, और कई नपुंसकता एक प्रमाण बनाने के लिए। योग से, या न्यायशास्त्र के निष्कर्ष से, तर्कशास्त्री दूसरे को खोजने के लिए एक वाक्य को घटाते हैं। राजनेता व्यक्तियों के कर्तव्यों को खोजने के लिए संधियों को एक साथ रखते हैं, और वकीलों ने व्यक्तियों के कार्यों में सही और गलत खोजने के लिए कानूनों और तथ्यों को एक साथ रखा है। एक शब्द में, किसी भी विषय के संबंध में जिसमें जोड़ और घटाव होता है, तर्क भी हो सकता है, और जहां पूर्व नहीं होता है, तर्क का कोई लेना-देना नहीं है।

इस सब के आधार पर, हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि तर्क शब्द का क्या अर्थ है, जब हम बाद वाले को मानव मन के संकायों में शामिल करते हैं, इस अर्थ में तर्क करने के लिए कनेक्शनों को गिनने (यानी जोड़ने और घटाने) के अलावा और कुछ नहीं है लक्ष्य चिह्न के साथ सामान्य नाम और हमारे विचारों को लेबल करें। मैं कहता हूं कि जब हम खुद को गिनते हैं तो उन्हें चिह्नित करें, और जब हम अपनी गणना साबित करें या दूसरों को बताएं तो उन्हें चिह्नित करें ...

एक व्यक्ति व्यक्तिगत चीजों के संबंध में शब्दों की मदद के बिना सोच सकता है, उदाहरण के लिए, जब वह किसी चीज की दृष्टि से यह मानता है कि, सभी संभावना में, इससे पहले या, सभी संभावना में, उसका पालन करेगा।

बिल्कुल सच, सिसेरो ने कहीं कहा है कि ऐसी कोई बेतुकी बात नहीं है जो दार्शनिकों की किताबों में नहीं पाई जा सकती। इसका कारण स्पष्ट है: उनमें से कोई भी अपने भाषणों की शुरुआत उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले नामों की परिभाषाओं या व्याख्याओं के साथ नहीं करता है; इस पद्धति का प्रयोग केवल ज्यामिति में किया जाता था, जिससे इसके निष्कर्ष निर्विवाद हो गए।

1. मैं बेतुके निष्कर्षों का पहला कारण विधि की अनुपस्थिति को देता हूं, इस तथ्य को कि दार्शनिक परिभाषाओं के साथ अपने तर्क की शुरुआत नहीं करते हैं, अर्थात। ग उनके शब्दों के अर्थ को स्थापित करना, जैसे कि वे संख्याओं एक, दो और तीन का सटीक अर्थ जाने बिना गिन सकते हैं ...

2. बेतुके कथनों का दूसरा कारण मैं उस परिस्थिति को देता हूं कि उनके हादसों को शवों के नाम दिए जाते हैं, या दुर्घटनाओं के नाम शवों को दिए जाते हैं, जैसा कि वे लोग करते हैं जो कहते हैं कि विश्वास का संचार होता है या सांस ली जाती है, जबकि कुछ भी नहीं शरीर को किसी चीज में डाला या उड़ाया जा सकता है; ऐसे भी दावे हैं: विस्तार शरीर है, भूत आत्माएं हैं, और इसी तरह।

3. तीसरा कारण मैं इस परिस्थिति को बताता हूं कि हमारे बाहर स्थित निकायों की दुर्घटनाओं के नाम हमारे अपने शरीर की दुर्घटनाओं को दिए गए हैं, जैसा कि कहते हैं: रंग शरीर में है, ध्वनि हवा में है, आदि।

4. चौथा कारण मैं इस परिस्थिति को बताता हूं कि शरीरों के नाम नामों या भाषणों को दिए जाते हैं, क्योंकि वे कहते हैं कि सार्वभौमिक चीजें हैं, कि जीव एक जीनस या सार्वभौमिक चीज है, आदि।

5. मैं पाँचवाँ कारण उस परिस्थिति को देता हूँ कि दुर्घटनाओं के नाम नामों और भाषणों को दिए जाते हैं, जैसा कि वे कहते हैं: किसी चीज़ की प्रकृति उसकी परिभाषा है, आदमी की आज्ञा उसकी इच्छा है, आदि।

6. छठा कारण मैं देख रहा हूं कि सटीक शब्दों के बजाय रूपकों, ट्रॉप्स और अन्य अलंकारिक आंकड़ों का उपयोग किया जाता है। यद्यपि यह अनुमेय है (उदाहरण के लिए) रोजमर्रा के भाषण में: सड़क जाती है या यहां या यहां से जाती है, कहावत यह या वह कहती है (हालांकि सड़क नहीं चल सकती, और कहावत बोल नहीं सकती), लेकिन जब हम तर्क करते हैं और खोजते हैं सच है, ऐसे भाषण अस्वीकार्य हैं।

7. सातवां कारण मैं उन नामों में देखता हूं जिनका कोई मतलब नहीं है, लेकिन विद्वता से उधार लिया गया है और दिल से सीखा है, जैसे कि हाइपोस्टैटिक, ट्रांसबस्टैंटिएशन, शाश्वत-अब, और इसी तरह के विद्वानों के बकवास।

इससे यह स्पष्ट होता है कि तर्क की क्षमता कोई जन्मजात नहीं है, जैसे संवेदना और स्मृति, न ही केवल अनुभव से प्राप्त कुछ, जैसे विवेक, बल्कि यह कि यह परिश्रम से प्राप्त होता है: सबसे पहले, नामों के उचित उपयोग में, दूसरा , अच्छी और सही विधि को आत्मसात करने में, जिसमें तत्वों से आगे बढ़ना शामिल है, जो कि नाम हैं, एक दूसरे के साथ नामों के संयोजन द्वारा गठित प्रस्तावों के लिए, और इसलिए नपुंसकता के लिए, जो एक प्रस्ताव के दूसरे के साथ संबंध हैं , जब तक हम विषय से संबंधित नामों के सभी कनेक्शनों को नहीं जान लेते हैं, जिसे लोग वैज्ञानिक ज्ञान कहते हैं। जबकि संवेदना और स्मृति हमें केवल उस तथ्य का ज्ञान देती है जो अतीत और अपरिवर्तनीय है, विज्ञान तथ्यों के कनेक्शन और निर्भरता का ज्ञान है। इस तरह के ज्ञान से, हम इस समय क्या कर सकते हैं, हम जानते हैं कि किसी अन्य समय में इससे अलग या इसी तरह का कुछ कैसे करना है, अगर यह हमारी इच्छा है। क्योंकि जब हम देखते हैं कि किन कारणों से और कैसे कुछ किया जाता है, तो यदि ऐसे कारण हमारे प्रभाव क्षेत्र में आते हैं, तो हम पहले से ही जानते हैं कि उन्हें समान प्रभाव उत्पन्न करने के लिए कैसे बनाया जा सकता है।

विवेक के सभी लक्षण अविश्वसनीय हैं, क्योंकि अनुभव से नोटिस करना और उन सभी परिस्थितियों को याद रखना असंभव है जो सफलता को बदल सकते हैं। लेकिन यह लापरवाही का संकेत है, जिसे अवमानना ​​​​से पांडित्य कहा जाता है, कि जिस व्यक्ति को इस मामले में सफलता के लिए आवश्यक किसी भी मामले में अचूक ज्ञान नहीं है, वह निर्णय के अपने स्वयं के प्राकृतिक संकाय को त्याग देता है और लेखकों और विषय से पढ़े जाने वाले सामान्य सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होता है। कई अपवादों के लिए। और यहां तक ​​कि उन लोगों में भी जो मीटिंग में हैं सार्वजनिक मामलोंराजनीति और इतिहास में अपनी विद्वता दिखाना पसंद करते हैं, बहुत कम अपने घरेलू मामलों में ऐसा करते हैं, जहां उनके निजी हित प्रभावित होते हैं, क्योंकि वे अपने निजी मामलों के संबंध में काफी विवेकपूर्ण होते हैं। सार्वजनिक मामलों में वे उद्देश्य की सफलता के बजाय अपनी बुद्धि की प्रतिष्ठा से अधिक चिंतित होते हैं।

हॉब्स टी. लेविथान, या पदार्थ, चर्च और नागरिक राज्य का रूप और शक्ति

// चुने हुए काम। 2 टी। एम।, 1964 टी। 2 सी 75 - 76, 77 - 83 . में

आर. डेकार्टेस

अपनी युवावस्था में, दार्शनिक विज्ञान से, मैंने थोड़ा तर्क का अध्ययन किया, और गणितीय विज्ञान, ज्यामितीय विश्लेषण और बीजगणित, तीन कलाओं या विज्ञानों से, जो ऐसा प्रतीत होता है, मेरे इरादे की प्राप्ति के लिए कुछ देना चाहिए। लेकिन उनका अध्ययन करने में, मैंने देखा कि तर्क में उसके न्यायशास्त्र और उसकी अधिकांश अन्य शिक्षाओं से दूसरों को यह समझाने में मदद मिलने की संभावना है कि हम क्या जानते हैं, या यहाँ तक कि लुल की कला में, जो आप नहीं जानते उसके बारे में मूर्खतापूर्ण बात करने के लिए, इसका अध्ययन करने के बजाय। और यद्यपि तर्क में वास्तव में कई बहुत ही सही और अच्छे उपदेश होते हैं, फिर भी, कई अन्य उनके साथ मिश्रित होते हैं - या तो हानिकारक या अनावश्यक - कि उन्हें अलग करना लगभग उतना ही मुश्किल है जितना कि डायना या मिनर्वा को एक अधूरे ब्लॉक में समझना संगमरमर की ... इसी तरह कानूनों की बहुतायत अक्सर दोषों के बहाने के रूप में कार्य करती है - कुछ कानून होने पर राज्य व्यवस्था बेहतर क्यों होती है, लेकिन उनका सख्ती से पालन किया जाता है - इसलिए तर्क बनाने वाले नियमों की एक बड़ी संख्या के बजाय, मैंने निम्नलिखित चार का दृढ़ और अडिग पालन अपर्याप्त माना।

सबसे पहले, किसी भी चीज को सच के रूप में स्वीकार न करें जिसे मैं स्पष्ट रूप से नहीं जानता, दूसरे शब्दों में, सावधानी से उतावलेपन और पूर्वाग्रह से बचें और अपने निर्णयों में केवल वही शामिल करें जो मेरे दिमाग में इतनी स्पष्ट और इतनी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है कि यह मुझे कोई कारण नहीं देता उनसे सवाल करो।

दूसरा यह है कि मैं जिन कठिनाइयों की जांच कर रहा हूं, उनमें से प्रत्येक को यथासंभव अधिक से अधिक भागों में विभाजित करना और उन पर सबसे अच्छा काबू पाने के लिए आवश्यक है।

तीसरा है सोच के एक निश्चित क्रम का पालन करना, सबसे सरल और सबसे आसानी से पहचानी जाने वाली वस्तुओं से शुरू होकर और धीरे-धीरे सबसे जटिल के ज्ञान की ओर बढ़ते हुए, उस क्रम को मानते हुए जहां सोच की वस्तुएं उनके प्राकृतिक संबंध में बिल्कुल भी नहीं दी जाती हैं।

और अंत में, हमेशा सूचियों को इतना पूर्ण और समीक्षाएं इतनी सामान्य बनाएं कि चूक के अभाव में विश्वास हो।

तर्कों की लंबी श्रंखला, काफी सरल और सुलभ, जिनका उपयोग जियोमीटर अपने सबसे कठिन प्रमाणों में नहीं करते हैं, मुझे इस विचार की ओर ले गए कि मानव ज्ञान के लिए सुलभ सब कुछ समान रूप से एक से दूसरे का अनुसरण करता है। इस प्रकार, जो नहीं है उसे सत्य के रूप में स्वीकार न करने के लिए सावधान रहना, और हमेशा निष्कर्ष में उचित आदेश का पालन करना, यह देखा जा सकता है कि इतनी दूर कुछ भी नहीं पहुंचा जा सकता है, और न ही इतना छिपा हुआ है कि इसे खोजा नहीं जा सका। मुझे यह पता लगाने में ज्यादा समय नहीं लगा कि कहां से शुरू करूं, क्योंकि मुझे पहले से ही पता था कि मुझे सबसे सरल और सबसे समझने योग्य से शुरू करना चाहिए; यह देखते हुए कि उन सभी लोगों में से जिन्होंने पहले विज्ञान में सच्चाई की जांच की थी, केवल गणितज्ञ ही कुछ सबूत खोजने में सक्षम थे, यानी, निर्विवाद और स्पष्ट तर्क प्रस्तुत करने के लिए, मुझे अब संदेह नहीं था कि किसी को उन लोगों के साथ ठीक से शुरू करना चाहिए जिनकी उन्होंने जांच की थी।

डेसकार्टेस आर। मन की एक अच्छी दिशा और विज्ञान में सत्य की खोज के लिए विधि पर प्रवचन // चयनित कार्य एम।, 1950। पी। 271। 272 - 273

सत्य की समस्या और दर्शन में उसका समाधान

फ्रांसिस बेकन एक अंग्रेजी दार्शनिक, अनुभववाद, भौतिकवाद के पूर्वज और सैद्धांतिक यांत्रिकी के संस्थापक हैं। 22 जनवरी, 1561 को लंदन में जन्म। कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के ट्रिनिटी कॉलेज से स्नातक किया। उन्होंने किंग जेम्स प्रथम के अधीन काफी उच्च पदों पर कार्य किया।

बेकन के दर्शन ने पूंजीवादी रूप से विकासशील यूरोपीय देशों के सामान्य सांस्कृतिक उत्थान के दौरान आकार लिया, चर्च की हठधर्मिता के विद्वतापूर्ण विचारों का अलगाव।

मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों की समस्याएं फ्रांसिस बेकन के संपूर्ण दर्शन में एक केंद्रीय स्थान रखती हैं। अपने काम द न्यू ऑर्गन में, बेकन प्रकृति को जानने की सही विधि प्रस्तुत करने की कोशिश करता है, जानने की आगमनात्मक विधि को प्राथमिकता देता है, जिसे तुच्छ रूप से "बेकन की विधि" कहा जाता है। यह विधि परिकल्पना के प्रायोगिक परीक्षण पर विशेष प्रावधानों से सामान्य प्रावधानों में संक्रमण पर आधारित है।

बेकन के सभी दर्शन में विज्ञान एक मजबूत स्थान रखता है, उसका पंख वाला सूत्र "ज्ञान शक्ति है" व्यापक रूप से जाना जाता है। दार्शनिक ने दुनिया की तस्वीर के समग्र प्रतिबिंब के लिए विज्ञान के अलग-अलग हिस्सों को एक प्रणाली में जोड़ने का प्रयास किया। फ्रांसिस बेकन के वैज्ञानिक ज्ञान का आधार यह परिकल्पना है कि ईश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया है, उसे अनुसंधान, ब्रह्मांड के ज्ञान के लिए एक दिमाग दिया है। यह मन ही है जो किसी व्यक्ति को प्रकृति पर अधिकार प्राप्त करने के लिए कल्याण प्रदान करने में सक्षम है।

लेकिन ब्रह्मांड के मानव ज्ञान के रास्ते में, गलतियाँ की जाती हैं कि बेकन को मूर्तियाँ या भूत कहा जाता है, उन्हें चार समूहों में व्यवस्थित किया जाता है:

1. गुफा की मूर्तियाँ - सभी में निहित त्रुटियों के अलावा, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत हैं, जो लोगों के ज्ञान की संकीर्णता से जुड़ी हैं, वे जन्मजात और अर्जित दोनों हो सकती हैं।
2. रंगमंच या सिद्धांतों की मूर्तियाँ - वास्तविकता के बारे में झूठे विचारों के अन्य लोगों से एक व्यक्ति द्वारा आत्मसात करना
3. वर्ग या बाजार की मूर्तियाँ - सामान्य भ्रांतियों के प्रति संवेदनशीलता जो भाषण संचार और सामान्य रूप से मनुष्य की सामाजिक प्रकृति से उत्पन्न होती हैं।
4. परिवार की मूर्तियाँ - जन्म लेती हैं, आनुवंशिक रूप से मानव स्वभाव से संचरित होती हैं, किसी व्यक्ति की संस्कृति और व्यक्तित्व पर निर्भर नहीं करती हैं।

बेकन सभी मूर्तियों को मानवीय चेतना के दृष्टिकोण और सोच की परंपराओं के रूप में मानते हैं, जो झूठी हो सकती हैं। जितनी जल्दी एक व्यक्ति अपने दिमाग को मूर्तियों के बारे में साफ कर सकता है जो दुनिया की तस्वीर, उसके ज्ञान की पर्याप्त धारणा में हस्तक्षेप करता है, उतनी ही जल्दी वह प्रकृति के ज्ञान में महारत हासिल करने में सक्षम होगा।

बेकन के दर्शन में मुख्य श्रेणी अनुभव है, जो मन को भोजन देता है, विशिष्ट ज्ञान की विश्वसनीयता निर्धारित करता है। सत्य की तह तक जाने के लिए, आपको पर्याप्त अनुभव जमा करने की आवश्यकता है, और परिकल्पनाओं के परीक्षण में, अनुभव सबसे अच्छा प्रमाण है।

बेकन को अंग्रेजी भौतिकवाद का संस्थापक माना जाता है, उनके लिए पदार्थ, अस्तित्व, प्रकृति, आदर्शवाद के विपरीत उद्देश्य प्राथमिक हैं।

बेकन ने मनुष्य की दोहरी आत्मा की अवधारणा की शुरुआत की, यह देखते हुए कि शारीरिक रूप से मनुष्य स्पष्ट रूप से विज्ञान से संबंधित है, लेकिन वह मनुष्य की आत्मा पर विचार करता है, तर्कसंगत आत्मा और कामुक आत्मा की श्रेणियों का परिचय देता है। बेकन में तर्कसंगत आत्मा धर्मशास्त्र के अध्ययन का विषय है, और कामुक आत्मा का अध्ययन दर्शन द्वारा किया जाता है।

फ्रांसिस बेकन ने अंग्रेजी और यूरोपीय दर्शन के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया, एक पूरी तरह से नई यूरोपीय सोच के उद्भव के लिए, अनुभूति और भौतिकवाद की आगमनात्मक पद्धति के संस्थापक थे।

बेकन के सबसे महत्वपूर्ण अनुयायियों में: टी। हॉब्स, डी। लोके, डी। डाइडरोट, जे। बेयर।

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फ़्रांसिस बेकन (1561 - 1626)

इसे नए समय के दर्शन के संस्थापकों में से एक माना जाता है। वह एक कुलीन परिवार से था, अंग्रेजी के नए कुलीन वर्ग से। उन्होंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से स्नातक किया, पेरिस में एक राजनयिक थे। जब उनके पिता की मृत्यु हो गई, तो वे इंग्लैंड लौट आए, कानून का अभ्यास किया, हाउस ऑफ कॉमन्स में काम किया।

1603 से - कोर्ट में शानदार करियर। जैकब सिंहासन पर चढ़ा, संसद को तितर-बितर कर दिया। 1608 से बेकन लॉर्ड चांसलर रहे हैं। लेकिन अंग्रेजों ने टैक्स देना बंद कर दिया। जैकब ने पुरानी संसद (1621) की बहाली का आदेश दिया। बहाल संसद ने राजा के सहयोगियों की गतिविधियों की जांच के लिए एक आयोग का गठन किया। बेकन पर रिश्वत लेने का आरोप है।

1623 - "विज्ञान की गरिमा और गुणन पर"

1620 - "न्यू ऑर्गन"

1627 - "न्यू अटलांटिस"।

"न्यू अटलांटिस" मोरे की तरह एक यूटोपिया है। यात्री खुद को न्यू अटलांटिस द्वीप पर पाता है, जिसे बेंसलेम द्वीप कहा जाता है, और बताता है कि बेंसलेम के लोग कैसे रहते हैं।

बेकन को संपत्ति के सवाल में कोई दिलचस्पी नहीं है। सुलैमान का घर है - विज्ञान और प्रौद्योगिकी में उपलब्धियों का एक संग्रहालय। बेंसलेमियन प्रकृति के अध्ययन पर बहुत ध्यान देते हैं। यह प्रकृति की शक्तियों को मनुष्य की सेवा में लगाने का एक साधन मात्र है। बेकन तकनीकी कल्पना को मुक्त लगाम देता है - बारिश, बर्फ, गरज, बिजली बनाने की कला; यह यह भी दर्शाता है कि कैसे जीवित प्राणियों को विशुद्ध रूप से कृत्रिम रूप से संश्लेषित किया जाता है, जीवित अंगों को कैसे विकसित और संरक्षित किया जाता है। भविष्य के सूक्ष्मदर्शी और अन्य जटिल तकनीकी उपकरणों का वर्णन किया गया है। बेकन एक भविष्यवक्ता और तकनीकी प्रगति के उत्साही के रूप में कार्य करता है और समाज और राज्य के लिए उपयोगी उद्देश्यों के लिए विज्ञान के आयोजन का सवाल उठाता है। यह अभिविन्यास उसे पुनर्जागरण के आंकड़ों के करीब लाता है - ज्ञान की व्यावहारिक उपयोगिता। उत्तरार्द्ध इस बात पर निर्भर करता है कि विज्ञान सत्य को कितना समझता है।

पुनर्जागरण के विचारकों की तरह, वह प्राचीन संस्कृति की उपलब्धियों की बहुत सराहना करता है, लेकिन वह इस बात से अवगत है कि पिछली शताब्दियों की उपलब्धियाँ प्राचीन विचार की उपलब्धियों से कितनी अधिक हैं। वह विद्वतावाद को बहुत बुरी तरह से मानता है, "वही अरस्तू।"

वह सवाल पूछता है - विचारकों के साथ इतना अलग व्यवहार क्यों किया जाता है - डेमोक्रिटस, प्लेटो, अरस्तू। उत्तर: समय की नदी पुरातनता के कार्यों को हमारे पास ले आई, यह सब कुछ भारी नहीं बताती - इसलिए, इसने डेमोक्रिटस, और लगभग सभी प्लेटो और अरस्तू के कार्यों को व्यक्त नहीं किया।

प्राकृतिक विज्ञान - सभी विज्ञानों की जननी - एक नौकर की स्थिति में है। इसलिए, विज्ञान की एक बड़ी बहाली की जानी चाहिए। दर्शन को "प्राकृतिक विज्ञान के साथ कानूनी विवाह" में प्रवेश करना चाहिए और "ईमानदार लाभ और ईमानदार सुख" लाना चाहिए।

वह जानता है कि विज्ञान का विकास एक नई संज्ञानात्मक स्थिति का निर्माण करता है। विज्ञान में कई खोजें और प्रौद्योगिकी में प्रगति हुई है। "प्रयोगों का ढेर अनंत तक बढ़ गया है।"

प्रायोगिक ज्ञान के संपूर्ण सरणी का 1 गहरा परिवर्तन;

2 अनुभव के आधार पर नवीन ज्ञान प्राप्त करने की विधियों का विकास।

1 - "विज्ञान की गरिमा और गुणन पर" काम में। (2) - न्यू ऑर्गन में।

1 - ज्ञान का वर्गीकरण। तीन मानवीय क्षमताओं को अलग करता है - स्मृति, कल्पना और कारण।

तदनुसार, आध्यात्मिक गतिविधि के तीन क्षेत्र इतिहास, कविता, दर्शन और विज्ञान हैं। यहां न केवल आत्मा की क्षमताएं एक भूमिका निभाती हैं, बल्कि संबंधित वस्तुएं भी हैं। कविता का अपना कोई वास्तविक उद्देश्य नहीं है, क्योंकि यह मानव हृदय के झुकाव से प्राप्त कल्पना की उपज है।

इतिहास का उद्देश्य एकल घटनाएँ हैं, इतिहास प्राकृतिक (प्रकृति के तथ्य) और नागरिक (समाज के जीवन की घटनाएँ) हो सकते हैं।

दर्शन - सामान्य का ज्ञान, मुख्य वस्तु - ईश्वर, प्रकृति और मनुष्य।

ईश्वर को ज्ञान की वस्तु के रूप में दो सत्यों की अवधारणा के ढांचे के भीतर माना जाता है। पवित्र शास्त्रों के आधार पर नैतिक मानक दिए गए हैं। धर्मशास्त्र का एक स्वर्गीय मूल है, दर्शन की उत्पत्ति विशुद्ध रूप से सांसारिक है। धर्मशास्त्र का उद्देश्य ईश्वर है, दर्शन प्रकृति और मनुष्य है। ईश्वर दर्शन का विषय भी हो सकता है, "प्राकृतिक धर्म।"

दो सत्यों की अवधारणा के समर्थक: हम प्राकृतिक धर्मशास्त्र की वस्तु के रूप में ईश्वर के बारे में बात कर रहे हैं, और दर्शन एक निश्चित भूमिका निभाता है - बनाई गई दुनिया के अनुसार, यह निर्माता का न्याय भी कर सकता है। दर्शन का कार्य नास्तिकता के विरुद्ध तर्क विकसित करना है।

एक प्राकृतिक या प्राकृतिक दर्शन है, सैद्धांतिक और व्यावहारिक। सैद्धांतिक चीजों के कारणों की खोज करता है और चमकदार प्रयोगों पर निर्भर करता है, व्यावहारिक वह बनाता है जो प्रकृति में अनुपस्थित है और उपयोगी प्रयोगों पर निर्भर करता है।

सैद्धांतिक दर्शन भौतिकी और तत्वमीमांसा में विभाजित है। भौतिकी गतिमान और भौतिक कारणों की जांच करती है, तत्वमीमांसा औपचारिक कारण की जांच करती है।

लक्ष्य कारण केवल व्यक्ति से संबंधित है।

प्राकृतिक वस्तुओं का गहरा सार अरस्तू के रूप हैं, प्राकृतिक चीजों का अध्ययन दर्शन का विषय है।

व्यावहारिक दर्शन यांत्रिकी और प्राकृतिक जादू में विभाजित है। पहला भौतिकी के क्षेत्र में उपलब्धियों का उपयोग करता है, दूसरा रूपों के ज्ञान पर निर्भर करता है।

प्राकृतिक जादू के दायरे में द न्यू अटलांटिस में वर्णित घटनाएं शामिल हैं। जब हम सजीवों को बनाना सीखते हैं, तो हम रूपों को जानेंगे।

यांत्रिकी - प्राथमिक, सतही ज्ञान, जहां भौतिक कारण का उपयोग किया जाता है। रूपों का ज्ञान नहीं देता।

दर्शन मनुष्य का अध्ययन है। यहाँ भी ज्ञान के क्षेत्र विभाजित हैं। मनुष्य एक प्रजाति के रूप में नृविज्ञान का विषय है, समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य नागरिक दर्शन का विषय है।

भौतिक आत्मा (प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान की वस्तु) और तर्कसंगत आत्मा (दैवीय रूप से प्रकट ज्ञान की वस्तु) को अलग करता है।

बेकन मानव ज्ञान के किसी भी क्षेत्र (कला सहित) को छोड़कर, संचित ज्ञान की पूरी सूची रखता है।

2 किसी व्यक्ति को ऐसे तरीकों से लैस करना आवश्यक है जो उसे यथासंभव कुशलता से नया ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम बनाए। विज्ञान के वर्गीकरण को इस समस्या का समाधान प्रदान करना चाहिए।

"द न्यू ऑर्गन ऑफ साइंसेज" एक विवादास्पद शीर्षक है; यहाँ बेकन अरस्तू के तार्किक ऑर्गन के साथ तर्क देता है। बेकन की अरिस्टोटेलियन विरोधी स्थिति।

यह मानता है कि क्या पर्याप्त जाना जाता है - मूर्तियों से मन को साफ करने की समस्याएं। मानव चेतना में भूत होते हैं जो प्रकृति के प्रभावी ज्ञान को रोकते हैं, ये झूठे विचार हैं जो प्रकृति की तस्वीर को विकृत करते हैं।

1 प्रकार की मूर्तियाँ - एक सामान्य प्राणी के रूप में मनुष्य की प्रकृति में निहित पूर्वाग्रह, मन और मानव इंद्रियों की अपूर्णता।

भावनाएँ हमें धोखा देने में सक्षम हैं (प्राचीन संशयवादियों ने यह दिखाया), संवेदनाओं की सीमाएँ होती हैं जिनसे परे वस्तुओं को अब नहीं माना जाता है। इसके अलावा, एक व्यक्ति के पास केवल पांच इंद्रियां होती हैं।

इसमें मानव मन हमारी मदद करता है। मन की खामियां - मन की तुलना "असमान दर्पण" से की जाती है। प्रकृति के बारे में मानव विचारों का मानवरूपता - मनुष्य के साथ सादृश्य द्वारा, हम प्रकृति पर विचार करते हैं।

टेलीोलॉजी भी परिवार की मूर्ति है। जल्दबाजी में सामान्यीकरण - ग्रहों की वृत्ताकार कक्षाओं के बारे में विचार। वज़न को मन के पंखों से लटका देना चाहिए।

कुल मिलाकर, परिवार की मूर्तियाँ सभी मूर्तियों में सबसे अचूक हैं, मन उनसे मुक्त नहीं हो सकता, केवल कुटिल दर्पण हो सकता है। परिवार की मूर्तियों से छुटकारा पाना बेहद मुश्किल है।

2 गुफा की मूर्तियाँ। प्रत्येक व्यक्ति के मन की अलग-अलग विशेषताएं होती हैं, जो प्रकृति की धारणा पर भी आरोपित होती हैं।

ये शरीर, चरित्र, परवरिश की विशेषताएं हैं। प्रत्येक व्यक्ति दुनिया को अपनी ही गुफा से देखता है। "कभी-कभी, अगोचर रूप से, जुनून दिमाग को दाग और खराब कर देता है।" गुफा की मूर्तियों से छुटकारा पाने के लिए सामूहिक अनुभव पर भरोसा करना चाहिए।

3 बाजार की मूर्तियाँ - सामूहिक अनुभव पर निर्भर हैं। इस तथ्य का एक उत्पाद कि एक व्यक्ति एक सामूहिक प्राणी है, मौखिक संचार का एक उत्पाद है।

"लोग कल्पना करते हैं कि मन शब्दों को नियंत्रित करता है ... लेकिन शब्द लगातार चेतना में प्रवेश करते हैं।" हानिकारक पुराने शब्द और अवधारणाएं, गलत शब्द प्रयोग। अधिकांश का मानना ​​है कि शब्द चीजों के सार को व्यक्त करते हैं, और शब्दों द्वारा निर्देशित होते हैं।

शैक्षिक मौखिकवाद के खिलाफ। शब्दों पर भरोसा करना भोला है, शब्दों के बारे में बहस करने वाले विद्वानों के विवादों पर भरोसा करना खतरनाक है।

हमें खाली विकर्षणों से लड़ना चाहिए, यह महसूस करना चाहिए कि शब्द चीजों के संकेत हैं, कि केवल एक ही चीजें मौजूद हैं (नाममात्रवाद)।

यह समझा जाना चाहिए कि सामान्य अवधारणाओं को व्यक्त करने वाले शब्द मानव मन की सामान्यीकृत गतिविधि को व्यक्त करते हैं। क्या यह सही है?

अभिनेता फुटलाइट की रोशनी में कोट पहनता है। कुछ राजसी, दर्शकों में आत्मविश्वास जगाता है। तो अन्य प्राधिकरण हैं। यह केवल दृष्टि के विचलन का परिणाम है, और पुस्तकें सामान्य लोगों द्वारा लिखी जाती हैं। उन्हें ऊंचा नहीं किया जाना चाहिए। जितना बड़ा विचारक, उतना ही भोला। इसके अलावा, एक आलोचनात्मक रवैया आवश्यक है।

सभी चार प्रकार की मूर्तियों पर काबू पाने में मुख्य बात प्रकृति के अध्ययन में अनुभव के आधार पर सही विधि है।

बेकन की मुख्य योग्यता पद्धति का सिद्धांत, कार्यप्रणाली का विकास है।

वह विद्वतावाद के साथ अपनी पद्धति का विरोध करता है। यह अपनी निरर्थकता के कारण विद्वतावाद को खारिज करता है, यह न्यायशास्त्र के साथ काम करता है, और नपुंसकता परिसर की तुलना में कुछ भी नया व्यक्त नहीं करती है। न्यायशास्त्र केवल मौखिक विवादों के लिए उपयुक्त है, न कि नए ज्ञान की उपलब्धि के लिए। परिसर जल्दबाजी के सामान्यीकरण का परिणाम है। सभी सामान्यीकरणों को अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए; अनुभव के आधार पर सावधानी से सोचा गया है, इसे गंभीरता से लिया जाना चाहिए।

अनुभवजन्य-प्रेरक विधि। गलत तरीके से कार्य करते हुए, अरस्तू आगमनात्मक तर्क की अवधारणा पर भी विचार करता है। यहाँ भी बेकन को प्रेरण की विधि की आलोचना करने के लिए आधार मिलते हैं क्योंकि यह पहले मौजूद था।

ज्ञान का विषय प्रकृति है। ज्ञान का कार्य प्रकृति के बारे में सच्चा ज्ञान प्राप्त करना है। ज्ञान का उद्देश्य प्रकृति पर प्रभुत्व है। विधि संज्ञानात्मक समस्याओं को हल करने का एक साधन है।

अनुभव अंधा नहीं होना चाहिए। यदि शोधकर्ता आँख बंद करके प्रयोगात्मक ज्ञान करता है, तो वह एक चींटी की तरह है, जो हर चीज को ढेर में खींच लेती है। विपरीत प्रकार का अन्वेषक मकड़ी की तरह होता है। यह एक विद्वान है - जाल सुंदर हो सकते हैं, लेकिन उनका प्रकृति से कोई वास्तविक संबंध नहीं है। हनी एगारिक को ज्ञान के तर्कसंगत संगठन द्वारा पूरक होना चाहिए। अन्वेषक एक मधुमक्खी की तरह होगा जो एक उपयोगी उत्पाद अमृत को शहद में बदल देता है।

प्रयोगात्मक डेटा के तर्कसंगत प्रसंस्करण की सही विधि अनुभव के परिणामों के निरंतर और क्रमिक प्रसंस्करण के रूप में प्रेरण है। प्रक्रिया पूरी तरह से और निरंतर होनी चाहिए, कोई छलांग और जल्दबाजी में सामान्यीकरण नहीं होना चाहिए।

बेकन से पहले पूर्ण और अपूर्ण प्रेरण मौजूद था। प्रयोगात्मक डेटा का हमेशा अधूरा कवरेज, गणना के माध्यम से प्रेरण। बेकन उसे स्वीकार नहीं करता है। यह केवल उन तथ्यों को ध्यान में रखता है जो इस निष्कर्ष का समर्थन करते हैं। बेकन एक नवाचार का परिचय देता है - मुख्य बात नकारात्मक उदाहरणों को ध्यान में रखना है, वे तथ्य जो हमारे सामान्यीकरण का खंडन करते हैं। तब - सच्चा प्रेरण।

20वीं शताब्दी (30 के दशक) के मध्य में, पॉपर ने मिथ्याकरण की अवधारणा को सामने रखा। दूसरी ओर, बेकन ने मांग की कि झूठे कारकों को ध्यान में रखा जाए।

मुख्य नवाचार इस बात को ध्यान में रखने की आवश्यकता है कि बेकन ने नकारात्मक उदाहरण क्या कहा। अन्यथा, आगमनात्मक सामान्यीकरण गलत हो सकता है।

उसके लिए क्या आवश्यक है? - हमें न केवल निष्क्रिय चिंतन के परिणामस्वरूप प्रयोगात्मक ज्ञान का इलाज करना चाहिए, हमें सक्रिय रूप से देखी गई प्रक्रिया में हस्तक्षेप करना चाहिए, कृत्रिम परिस्थितियों का निर्माण करना चाहिए जो हमें स्पष्ट रूप से यह निर्धारित करने की अनुमति दें कि कौन सी परिस्थितियां कुछ परिणामों के लिए जिम्मेदार हैं। प्रकृति को "अत्याचार" करना चाहिए। प्रयोग प्रकृति का "यातना" है।

सच्चे प्रेरण की स्थिति विश्लेषण है - प्रकृति की शारीरिक रचना अपने नियमों को प्रकट करने के लिए। गैलीलियो के पास एक विश्लेषणात्मक अभिविन्यास भी था। गैलीलियो में, विश्लेषण प्रकृति के सभी गुणों की समृद्धि को चार यांत्रिक गुणों तक कम करने के लिए लाया गया है। बेकन चीजों के सार को एरिस्टोटेलियन रूपों में, चीजों के गुणात्मक गुणों तक कम कर देता है। जिसने सरल रूपों का ज्ञान प्राप्त कर लिया है, वह पदार्थ की विषमता को स्वीकार करता है। सरल रूपों का ज्ञान प्राकृतिक चीजों के सार का ज्ञान है। जो कोई उन्हें जानता है उसके पास प्राकृतिक जादू है। वर्णमाला जानने वाला कोई भी व्यक्ति लिखित में बोल सकता है। प्राकृतिक जादू - उच्च तकनीक।

न्यूनतावाद गुणात्मक है, यह यंत्रवत न्यूनतावाद की गहराई तक नहीं पहुंचता है, जो गैलीलियो में ही प्रकट होता है। प्रकृति की गुणात्मक समझ की स्थिति उसे पुनर्जागरण के प्राकृतिक दर्शन के करीब लाती है। विधियों के क्षेत्र में, बेकन आधुनिक समय के दर्शन के प्रतिनिधि और संस्थापक हैं।

प्रेरण विधि के अनुप्रयोग में विश्लेषण एक और चरण है। कानूनों और कारणों का सामान्यीकरण। प्रयोग के परिणामों को तालिकाओं में व्यवस्थित करना आवश्यक है।

1 सकारात्मक उदाहरणों की तालिका - ऐसी स्थितियाँ जब अध्ययन किए गए गुण देखे जाते हैं।

2 नकारात्मक उदाहरणों की तालिका - जब नहीं देखा गया और जब नहीं देखा गया तो स्थितियां।

3 तुलना / डिग्री की तालिका - जब अध्ययन के तहत घटना को अधिक या कम हद तक और संबंधित स्थितियों में देखा जाता है।

आप कारणों के बारे में अनुमान लगा सकते हैं।

4 विशेषाधिकार उदाहरणों की तालिका - वे मामले जब अध्ययन के तहत घटनाएं और संबंधित कारण सबसे स्पष्ट और शुद्ध रूप में प्रकट होते हैं।

यहाँ सत्य के लिए हमारी परिकल्पनाओं की परीक्षा है।

सभी चार तालिकाओं के निर्माण के बाद, सामान्यीकरण जल्दबाजी नहीं है, कोई सामान्यीकरण कर सकता है।

बेकन ने गर्मी की घटना की जांच की और निष्कर्ष निकाला कि गर्मी गति से जुड़ी है (केवल तब थर्मोडायनामिक्स में दिखाया गया है)।

मुख्य योग्यता प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान की एक विधि (विधि का सिद्धांत) का विकास है।

अनुभूति के सैद्धांतिक तरीकों का स्पष्ट कम आंकना। आधुनिक समय का विज्ञान गणितीय प्राकृतिक विज्ञान है। अनुभूति के सैद्धांतिक साधन बेकन की दृष्टि के क्षेत्र से बाहर हैं।

डेसकार्टेस का तर्कवाद।

रेने डेसकार्टेस (1596 - 1650) एक प्रमुख फ्रांसीसी दार्शनिक और गणितज्ञ हैं, जिन्हें तर्कवाद का संस्थापक माना जाता है। दर्शन से पहले डेसकार्टेस की योग्यता यह है कि वह:

अनुभूति में मन की अग्रणी भूमिका की पुष्टि की;

· पदार्थ के सिद्धांत, उसके गुणों और तौर-तरीकों को सामने रखना;

अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति और "जन्मजात विचारों" के सिद्धांत को उन्नत किया।

2. डेसकार्टेस द्वारा अस्तित्व और अनुभूति के संबंध में कारण की प्रधानता का प्रमाण - तर्कवाद का मुख्य विचार।

तथ्य यह है कि अस्तित्व और ज्ञान का आधार मन है, डेसकार्टेस ने इस प्रकार साबित किया:

दुनिया में कई चीजें और घटनाएं हैं जो एक व्यक्ति के लिए समझ से बाहर हैं (क्या वे मौजूद हैं? उनके गुण क्या हैं? उदाहरण के लिए: क्या कोई भगवान है? क्या ब्रह्मांड सीमित है?);

दूसरी ओर, बिल्कुल किसी भी घटना, किसी भी चीज़ पर संदेह किया जा सकता है (क्या आसपास की दुनिया मौजूद है? क्या सूर्य चमकता है? क्या आत्मा अमर है? आदि);

इसलिए, संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और प्रमाण की आवश्यकता नहीं है;

संदेह विचार की संपत्ति है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति संदेह करता है, सोचता है;

एक वास्तविक व्यक्ति सोच सकता है;

इसलिए, सोच अस्तित्व और अनुभूति दोनों का आधार है;

चूँकि सोचना मन का काम है, तभी सत्ता और अनुभूति के आधार पर मन ही झूठ बोल सकता है।