Connaissance et expérience. Francis Bacon

Le fondateur de la nouvelle philosophie était le penseur anglais Francis Bacon, qui a commencé son raisonnement par une critique du XVIIe siècle précédent. philosophie, affirmant qu’elle a peu fait progresser les gens sur le chemin de la connaissance et qu’elle a peu contribué au développement progressif. Au lieu de pénétrer hardiment dans les secrets de la nature, l'ancienne philosophie se livrait à une sorte de spéculation abstraite et, par conséquent, dans l'ensemble, marquait le pas au même endroit. Tout d'abord, toute philosophie antérieure doit être soumise à une révision décisive et, si nécessaire, niée, puis une philosophie fondamentalement nouvelle doit être construite, répondant aux exigences de l'époque.

Le principal inconvénient de la philosophie antique, selon Bacon, était l’imperfection de la méthode, qui aurait dû être réformée en premier lieu. Une méthode est généralement une manière de faire quelque chose, la méthode principale de mise en œuvre de certaines tâches. La méthode philosophique est donc une manière de penser ou de connaître, le chemin par lequel on avance dans la compréhension de l’environnement. La méthode de l'ancienne philosophie était déduction(de lat. déduction- « inférence ») est une méthode de raisonnement dans laquelle une conclusion est tirée d'une règle générale pour un cas particulier ou spécifique. Tout raisonnement déductif depuis l'époque d'Aristote s'appelle syllogisme(du grec syllogismes). Donnons un exemple : « Tous les hommes sont mortels. Socrate est un homme. Socrate est donc mortel. »

François Bacon 1561-1626

Dans cette conclusion (syllogisme), à ​​partir de la règle générale (« Tous les hommes sont mortels »), une conclusion est tirée pour un cas particulier (« Socrate est mortel »). Comme on le voit, le raisonnement dans ce cas va du général au particulier, du plus au moins, les connaissances sont restreintes, et donc les conclusions déductives sont toujours fiables (obligatoires, précises, inconditionnelles).

Pourquoi alors critiquer la déduction ? Premièrement, dit Bacon, toute conclusion déductive doit être basée sur une proposition générale (« Tous les gens sont mortels", " Tous les corps célestes bougent", " Tous les métaux fondent. » Mais toute déclaration générale est toujours peu fiable et nous la prenons avec foi. Comment savons-nous, par exemple, que tous les métaux fondent ? Vous pouvez faire fondre, disons, du fer et être sûr qu'il fond. Mais est-il juste de dire la même chose de tous les autres métaux sans mener une expérience avec chacun d’eux ? Et si tous les métaux ne fondaient pas ? Alors notre généralisation sera fausse, et si elle est la base de la déduction, alors la conclusion déductive sera également fausse. Ainsi, le premier inconvénient du syllogisme est le caractère invérifiable de ses dispositions générales, dont est tirée la conclusion. Deuxièmement, la déduction est toujours une connaissance rétrécissante, un mouvement vers l’intérieur et non vers l’extérieur. Mais notre tâche est de découvrir des choses nouvelles et des vérités encore inconnues, ce qui signifie que le raisonnement doit nécessairement aller en profondeur, couvrant des connaissances jusqu'alors inconnues, et donc la méthode déductive dans ce cas est totalement inacceptable. L'ancienne philosophie, dit Bacon, n'a pas fait de progrès significatifs en matière de connaissance parce qu'elle utilisait la déduction, raisonnant du plus grand au plus petit, et non l'inverse.

La nouvelle philosophie et la nouvelle science, selon le philosophe anglais, devraient adopter une méthode différente : induction(de lat. induction- "conseils") Donnons un exemple d'inférence inductive : « Le fer se dilate lorsqu'il est chauffé, le cuivre se dilate lorsqu'il est chauffé, le mercure se dilate lorsqu'il est chauffé, le fer, le cuivre, le mercure sont des métaux. Par conséquent, tous les métaux se dilatent lorsqu’ils sont chauffés.

Comme vous pouvez le constater, à partir de plusieurs cas particuliers, on en fait un règle générale, le raisonnement va du plus petit (seulement trois métaux) au plus grand (tous les métaux), les connaissances s'élargissent : nous n'avons considéré qu'une partie des objets d'un certain groupe, mais nous avons tiré une conclusion sur l'ensemble de ce groupe, et donc ce n'est que probable. C’est bien entendu un inconvénient de l’induction. Mais l’essentiel est qu’il représente une connaissance en expansion, nous conduit du connu à l’inconnu, du particulier au général, et est donc capable de découvrir de nouvelles choses et vérités. Et pour que les conclusions inductives soient plus précises, il est nécessaire de développer des règles ou des exigences dont le respect rendra l'induction beaucoup plus parfaite. Dignité importante Cette méthode réside aussi dans le fait qu'elle repose toujours non pas sur des dispositions générales, mais sur des dispositions spécifiques (« le fer fond », « Jupiter bouge », « le méthane est explosif », « le bouleau a des racines », etc.), que nous on peut toujours vérifier expérimentalement et donc ne pas en douter, alors que dispositions générales nous prenons toujours les déductions sur la foi, ce qui les rend douteuses.

Le chemin inductif de la cognition est donc une augmentation ou un enrichissement progressif de nos connaissances, collectant des informations sur le monde qui nous entoure pièce par pièce, petit à petit, ce qui ne se produit que dans le processus de la vie quotidienne. La connaissance ne s'accumule qu'à la suite de l'expérience de la vie, d'une pratique constante : si nous n'avions aucun contact avec le monde, alors il n'y aurait aucune idée à ce sujet dans notre conscience, car elle est initialement (à la naissance d'une personne) complètement vide - le bébé ne sait absolument rien. Mais à mesure qu'il grandit, il voit, entend et touche tout ce qui l'entoure, c'est-à-dire qu'il acquiert progressivement une certaine expérience de la vie et, ainsi, son esprit se remplit d'images du monde extérieur, d'idées à son sujet, de pensées et s'enrichit de connaissances émergentes. Par conséquent, sans expérience, sans elle ou indépendamment d’elle, il est impossible d’acquérir une quelconque information ou d’apprendre quoi que ce soit. Expérience (du grec. empire) et la méthode inductive de connaissance philosophique, proposée par Bacon et basée sur l'expérience, ont été appelées empirisme. La philosophie empirique est la dérivation de connaissances du monde environnant au cours du processus d'expérience de vie et le remplissage cohérent de l'esprit humain initialement vide ou pur avec diverses idées et informations.

Dans ce cas, la source de la connaissance est le monde extérieur ; il n'y a pas de connaissance pré-expérimentale dans l'esprit humain, ce qui signifie qu'il n'y a pas de réalité en dehors et en dehors du monde sensoriel (perçu par les sens), à partir de laquelle une telle connaissance pourrait être obtenu.

Ce texte est une pièce introductive.

1. « Une page vierge » ou l'expérience avant tout (Bacon, Hobbes, Locke) Les temps modernes sont une époque qui couvre les XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles de l'histoire de l'humanité. Classiquement, la révolution bourgeoise anglaise de 1640 est considérée comme le début de la Nouvelle Histoire (il existe d'autres points de vue sur le début de la Nouvelle Histoire).

Tradition matérialiste dans la philosophie des temps modernes. Francis Bacon Francis Bacon (1561-1626) était une figure politique éminente de l'Angleterre du premier quart du XVIIe siècle. Fils du Lord Chancelier Nicholas Bacon, il devint lui-même Lord Chancelier d'Angleterre en 1618, avant

§ 1. Connaissance naturelle et expérience « La connaissance naturelle commence avec l'expérience et reste dans l'expérience. » Que signifie « connaissance naturelle » ? S’il s’agit d’une connaissance animale, alors elle commence par une connaissance a priori, ou instinct, et non pas du tout par l’expérience. Et ça reste là. Et ce qui s'acquiert grâce à l'expérience

53. Francis Bacon - fondateur de l'empirisme Francis Bacon (1561-1626) - philosophe anglais, fondateur de la méthodologie des sciences expérimentales. Dans ses recherches, il a attiré l’attention sur la nécessité d’observations et d’expériences pour découvrir la vérité. Bacon souligne que la science sert

§ 29. « Une table rase » ou une expérience avant tout (Bacon, Hobbes, Locke) Les temps modernes sont une époque qui couvre les XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles de l'histoire de l'humanité. Classiquement, la révolution bourgeoise anglaise de 1640 est considérée comme le début de la Nouvelle Histoire, qui a marqué le début d'une nouvelle période - l'ère

§ 1. Connaissance naturelle et expérience La connaissance naturelle commence avec l'expérience et reste dans l'expérience. Ainsi, dans le cadre théorique que nous appelons « naturel », l’horizon total des recherches possibles est indiqué par un seul mot : monde. Par conséquent, toutes les sciences avec un tel

Francis Bacon. Connaissance et expérience Le fondateur de la nouvelle philosophie était le penseur anglais Francis Bacon, qui a commencé son raisonnement par la critique du XVIIe siècle précédent. philosophie, affirmant qu’elle a peu fait progresser les gens sur le chemin de la connaissance et qu’elle a peu contribué à la

3. Connaissance et liberté. Activité de la pensée et nature créatrice de la cognition. La cognition est active et passive. Connaissances théoriques et pratiques Il est impossible de permettre au sujet d'être complètement passif dans la connaissance. Le sujet ne peut pas être un miroir reflétant l'objet. L'objet n'est pas

2. Francis Bacon Francis Bacon (1561-1626) a étayé de nouvelles idées philosophiques et juridiques dans le domaine de la théorie du droit. Rejetant la scolastique et l'apriorisme spéculatif, il a défendu et développé la méthode empirique d'étude de la nature (y compris la « nature humaine »).

48. CONNAISSANCE, PRATIQUE, EXPÉRIENCE L'homme comprend les secrets de la nature pour satisfaire ses besoins matériels puis spirituels - c'est le sens historique de l'émergence des connaissances et des sciences. À mesure que la société se développait, elle élargissait ses besoins et découvrait de nouveaux

6. Connaissance, pratique, expérience Une personne vit entourée par le monde, dans une atmosphère de culture spirituelle. Lui-même est un être actif. À travers des fils infinis de propriétés matérielles et spirituelles, l'homme est lié à la nature et aux événements de la vie sociale, étant avec eux en constante

Connaissance et expérience. Francis Bacon Le fondateur de la nouvelle philosophie était le penseur anglais Francis Bacon, qui a commencé son raisonnement par une critique du XVIIe siècle précédent. philosophie, affirmant qu’elle a peu fait progresser les gens sur le chemin de la connaissance et qu’elle a peu contribué à la

FRANCIS BACON (1561-1626) philosophe anglais, fondateur du matérialisme anglais. Lord Chancelier sous le roi Jacques Ier. Fondateur de la science expérimentale des temps modernes. Dans le traité « Nouvel Organon » (1620), il proclame l'objectif de la science d'accroître le pouvoir humain sur la nature, proposé

François Bacon (1561-1626) a vécu et travaillé à une époque qui n’est pas seulement une période de puissant essor et développement économique et culturel de l’Angleterre. Bacon a accordé une attention particulière aux problèmes de la science, de la connaissance et de la cognition.

La science, selon Bacon, ne peut pas servir uniquement à justifier Dieu, et ne peut pas non plus être une connaissance pour le plaisir de la connaissance. Le but ultime de la science sont les inventions et les découvertes, dont le but est de satisfaire les besoins et d'améliorer la vie des gens, en augmentant leur pouvoir sur la nature. Bacon considérait que le principal obstacle à la connaissance de la nature était la contamination de la conscience humaine par des idoles - des images déformées de la réalité, des idées et des concepts faux. Il a distingué 4 types d'idoles avec lesquelles une personne doit se battre :

1) idoles de la famille ;

2) les idoles des cavernes ;

3) les idoles du marché ;

4) idoles du théâtre.

Bacon considérait les idoles de la race comme de fausses idées sur le monde inhérentes à l'ensemble de la race humaine et résultant des limitations de l'esprit et des sens humains.

Bacon a qualifié les idoles de la grotte d'idées déformées sur la réalité associées à la subjectivité de la perception du monde environnant. Chaque personne a sa propre grotte, son propre monde intérieur subjectif, qui laisse une empreinte sur tous ses jugements sur les choses et les processus de la réalité.

Bacon se réfère aux idoles du marché ou de la place comme aux fausses idées des gens générées par l’utilisation incorrecte des mots. Les gens donnent souvent des significations différentes aux mêmes mots, ce qui conduit à des disputes vides de sens, qui les empêchent d'étudier les phénomènes naturels et de les comprendre correctement.

Les idoles du clan et des grottes font référence aux propriétés naturelles de l'individu, et il est possible de les surmonter sur le chemin de l'auto-éducation et de l'auto-éducation. Les idoles du marché et du théâtre s’acquièrent par l’esprit. Ils sont une conséquence de la domination de l'expérience passée sur une personne : l'autorité de l'Église, des penseurs, etc. Par conséquent, la lutte contre eux doit passer par la transformation de la conscience sociale.

La partie centrale de la philosophie de Bacon est la doctrine de la méthode. La méthode de Bacon a une profonde signification pratique et sociale. C'est la plus grande force de transformation ; la méthode augmente le pouvoir de l'homme sur les forces de la nature.

Bacon est le fondateur de l'empirisme anglais. Sa méthode reposait sur la reconnaissance du rôle prépondérant dans la connaissance de l'expérience. Bacon n’était pas un empiriste extrême. Il donne grande importance expériences fructueuses, les bénéfices pratiques de la recherche. Il souligne également l'importance des expériences lumineuses et de la recherche théorique directe afin d'approfondir la connaissance du sujet. Les expériences, selon Bacon, doivent être réalisées selon une certaine méthode. Une telle méthode dans la philosophie de Bacon est l'induction. Bacon a enseigné que l'induction est nécessaire pour les sciences, fondées sur le témoignage des sens, seule véritable forme de preuve et méthode de connaissance de la nature. Si, en déduction, l’ordre de la pensée va du général au particulier, alors en induction, il va du particulier au général.

René Descartes(1596 - 1650) est un penseur du New Age.

Descartes a tenté d'appliquer les caractéristiques de la méthode mathématique de cognition à toutes les sciences. Il a avancé l'idée d'une mathématisation universelle des connaissances scientifiques. En mathématiques, Descartes appréciait avant tout le fait qu'avec son aide, on pouvait arriver à des conclusions solides, précises et fiables. Selon lui, l’expérience ne peut pas conduire à de telles conclusions. La méthode rationaliste de Descartes représentait une compréhension philosophique et une généralisation des méthodes de découverte des vérités utilisées par les mathématiques.

Premièrement, en matière de cognition, il faut partir de certaines vérités fondamentales intuitivement claires, ce qui signifie que la base de la cognition doit être l’intuition intellectuelle. L'intuition intellectuelle, selon Descartes, est une idée solide et distincte, née dans un esprit sain à travers les vues de l'esprit lui-même, si simple et distincte qu'elle ne suscite aucun doute. Deuxièmement, l’esprit doit tirer toutes les conséquences nécessaires de ces vues intuitives sur la base de la déduction. La déduction est une action de l'esprit par laquelle nous tirons certaines conclusions de certaines prémisses et obtenons certaines conséquences. Avec l’aide de la déduction, nous faisons connaître l’inconnu. Descartes a formulé les trois règles fondamentales suivantes de la méthode déductive.

1. Chaque question doit contenir l'inconnu.

2. Cet inconnu doit en avoir caractéristiques, de sorte que la recherche vise à comprendre précisément cette inconnue.

3. La question doit également contenir quelque chose de connu.

Descartes est arrivé à l'idée idéaliste de l'indépendance complète de la pensée d'une personne par rapport à son corps à la suite du développement de sa méthode, dans laquelle le principe de la pensée lui-même, l'intellectuel, comme le seul vrai, s'opposait au principe corporel-sensoriel, capable de nous induire en erreur. Les généralisations maximales se résument à la position selon laquelle l'existence de seulement deux substances directement opposées est admissible. L’un d’eux est matériel ou corporel. Son attribut est l'extension. L'autre substance est spirituelle. Son attribut est la pensée. L’âme pense constamment, continuellement. La nature créatrice de l'âme rationnelle, l'intellect humain avec sa capacité inhérente d'intuition et de déduction, l'impossibilité pour Descartes et son époque de voir dans cette capacité le résultat d'un très long développement l'ont nécessairement tourné vers le concept de Dieu.

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sur le thème : « LA PHILOSOPHIE DES TEMPS NOUVEAUX : F. BACON »

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Introduction

1. Conditions historiques et caractéristiques du développement de la philosophie moderne

2. Le matérialisme en Angleterre au XVIIe siècle : F. Bacon. Problème de méthode

3. Résumé des travaux des philosophes de l'ère de la révolution scientifique (XVIIe siècle) (F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, B. Pascal, B. Spinoza) tirés du livre « Le Monde de la Philosophie »

Conclusion

Liste des sources utilisées

Introduction

La philosophie en tant que système de connaissances établi se heurte à un certain nombre de problèmes spécifiques qu’elle est conçue pour résoudre. L’une de ces questions est la question « qu’est-ce que la philosophie ? » En fonction de sa décision, le philosophe crée son propre concept, définit des problèmes précis et utilise certaines catégories pour le révéler. Chaque système philosophique a une question centrale et principale, dont la divulgation constitue son contenu et son essence principaux. Ainsi, pour les philosophes anciens, il s'agit d'une question sur les principes fondamentaux de tout ce qui existe, pour Socrate, elle était associée au principe « connais-toi toi-même », pour les philosophes du Nouvel Âge - comment la connaissance est possible, pour le positivisme moderne - quelle est la essence de la « logique de la découverte scientifique », etc.

Mais il existe des questions générales qui révèlent la nature de la pensée philosophique. Parmi elles, il convient tout d’abord de mentionner la question de savoir ce qui vient en premier : l’esprit ou la matière, l’idéal ou la matière ? La compréhension générale de l’existence dépend de sa solution, car le matériel et l’idéal sont ses caractéristiques ultimes. En d’autres termes, en dehors du matériel et de l’idéal, il n’y a tout simplement rien dans l’être. De plus, en fonction de sa décision, on distingue des courants philosophiques majeurs tels que le matérialisme et l'idéalisme. Un certain nombre de catégories et de principes sont formulés qui contribuent à la divulgation de la philosophie en tant que méthodologie générale de la connaissance.

Le XVIIe siècle ouvre la période suivante du développement de la philosophie, communément appelée philosophie des temps modernes. Le processus de décomposition de la société féodale, amorcé à la Renaissance, s'est élargi et approfondi au XVIIe siècle.

Les changements socio-économiques fondamentaux survenus pendant la période de transition de la société féodale à la société capitaliste, les changements associés dans la vie spirituelle et, surtout, les grandes découvertes dans le domaine des sciences naturelles aux XVIIe et XVIIIe siècles. a conduit à l’émergence d’une nouvelle philosophie. En relation avec la désintégration des relations féodales, l'accomplissement de la révolution bourgeoise et le développement du capitalisme, un nouveau type de personne avec de nouveaux besoins et idéaux spirituels a pris forme dans la vie européenne. Les représentants de la nouvelle idéologie et de la nouvelle culture entamèrent une guerre sans merci contre la scolastique, qui régnait dans la philosophie et la science depuis le Moyen Âge.

Dans une lutte acharnée contre la scolastique et l'idéologie religieuse, de nouvelles méthodes scientifiques d'étude de la nature ont été développées, basées sur l'expérience et l'utilisation des mathématiques pour traiter et généraliser les données expérimentales. Les réalisations de l'astronomie et de la mécanique ont été particulièrement importantes, dont les progrès scientifiques ont conduit à la création des fondements de la mécanique théorique des corps terrestres et célestes. À début XVIII V. Les bases d'une nouvelle science naturelle furent solidement posées, dont le développement apporta des succès sans précédent dans la connaissance du monde matériel et l'utilisation de la science dans l'intérêt de l'homme.

En lien avec l'abandon de la philosophie des sciences spécifiques, le sujet même de la philosophie change : l'attention se porte sur l'étude de la relation entre matière et conscience, ainsi que sur les problèmes logiques et épistémologiques.

Les questions de théorie de la connaissance, de schémas et de logique de la pensée deviennent centrales dans le travail des grands philosophes.

Aux XIVe et XVIe siècles, le paradigme philosophique médiéval a progressivement disparu. Au lieu de cela, un nouveau paradigme s'est formé, dont les principales caractéristiques correspondaient aux spécificités de la société bourgeoise émergente, qui s'est imposée comme une civilisation industrielle-urbaine. En conséquence, une nouvelle tendance apparaît vers l’identification de l’être à l’être naturel.

Au début, l'être naturel apparaît sous la forme de l'homme naturel, mais ensuite la nature en général prend la place de l'homme naturel, et l'homme devient simplement une des parties de la nature. Ainsi, les sciences naturelles deviennent l'essentiel et son développement, à son tour, a nécessité le remplacement de la méthode de pensée scolastique et spéculative par une nouvelle, adressée au monde réel.

Le courant philosophique dominant aux XVIIe-XVIIIe siècles. le matérialisme devient, puisque la connaissance croissante de la nature a confirmé sa vérité et réfuté les dispositions de l'idéalisme. Mais du fait que les sciences les plus développées étaient la mécanique et les mathématiques, le matérialisme de cette époque était mécaniste. C'est dans la mécanique que les philosophes de l'époque voyaient la clé des secrets de l'univers. Un trait caractéristique de la philosophie moderne était que les grands philosophes étaient aussi de grands scientifiques – des naturalistes. La logique aristotélicienne, qui répond le mieux aux exigences de justification des connaissances existantes, cesse d'être d'une nécessité vitale. Une logique visant à acquérir de nouvelles connaissances devient nécessaire.

1. Conditions historiques et caractéristiques du développement de la philosophie

Temps nouveaux

Depuis le 17ème siècle. les sciences naturelles se développent rapidement. Les besoins de la navigation déterminent le développement de l'astronomie ; construction de villes, construction navale, affaires militaires - développement des mathématiques et de la mécanique. La nouvelle science s'appuie avant tout sur la pratique de la production matérielle : invention de machines dans l'industrie textile, amélioration des outils de production dans les industries charbonnières et métallurgiques.

La philosophie moderne se caractérise par une forte tendance matérialiste, issue principalement des sciences naturelles expérimentales.

Grands philosophes de l'Europe au XVIIe siècle. sont F. Bacon, S. Hobbes et J. Locke (Angleterre), R. Descartes (France), B. Spinoza (Hollande), G. Leibniz (Allemagne).

Dans la philosophie des temps modernes, en particulier dans la philosophie du XVIIe siècle, les problèmes de l'ontologie, c'est-à-dire la doctrine de l'être et de la substance, font l'objet d'une grande attention, notamment lorsqu'il s'agit du mouvement, de l'espace et du temps.

La tâche de la science et de la philosophie - promouvoir l'augmentation du pouvoir humain sur la nature, la santé et la beauté humaines - a conduit à comprendre la nécessité d'étudier les causes des phénomènes, leurs forces essentielles. Par conséquent, les problèmes de la substance et de ses propriétés intéressent littéralement tous les philosophes du Nouvel Âge.

Dans la philosophie de cette période, deux approches du concept de « substance » sont apparues : la première est associée à la compréhension ontologique de la substance comme fondement ultime de l'être ; la seconde – avec une compréhension épistémologique du concept de « substance », de sa nécessité pour la connaissance scientifique.

Le fondateur de la première est le philosophe anglais Francis Bacon (1561-1626), qui a donné une description qualitative des formes substantielles et identifié la substance avec la forme des choses spécifiques. Selon l'expression figurative de K. Marx, sa matière « sourit encore par son éclat poétique et sensuel », car elle apparaît dans ses recherches comme quelque chose de qualitativement multiforme, possédant diverses formes de mouvement et « scintille de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel ». »

La philosophie des temps modernes a franchi une étape majeure dans le développement de la théorie de la connaissance (épistémologie). Les principaux problèmes étaient la méthode scientifique philosophique, la méthodologie de la cognition humaine du monde extérieur, le lien entre l'expérience externe et interne. La tâche était d'obtenir des connaissances fiables, qui constitueraient la base de l'ensemble du système de connaissances obtenu. Le choix de différentes manières de résoudre ce problème a conduit à l'émergence de deux directions épistémologiques principales : l'empirisme et le rationalisme.

Dans la période historique des temps modernes, l’orientation générale de la philosophie et le style de philosopher changent. Le problème de l'homme, qui a déterminé l'orientation humaniste de la philosophie, apparaît au premier plan.

L'humanisme est associé à des noms tels que Léon Battista Alberti, Lorenzo Balla, Erasmus de Rotterdam, Montaigne, Thomas More, etc. C'est l'époque du rejet de la scolastique dogmatique et de la justification de l'idée de la renaissance de l'homme. de l'esprit de l'Antiquité. Le mouvement humaniste est représenté par les philosophes et poètes Dante Alighieri (1265 - 1321) et Francesco Petrarch (1304 - 1374). Le fait même que la poésie et la philosophie soient unies dans l’œuvre d’une seule personne est significatif, comme s’il indiquait le chemin de l’harmonie que chacun devrait suivre. Tant dans leurs œuvres poétiques que dans leurs traités philosophiques, les penseurs poursuivent l'idée de la valeur de la vie terrestre, une attitude critique envers la religion officielle et ses représentants, et surtout, ils postulent une nouvelle attitude envers l'homme, ses sentiments, sa place. dans le monde. Dans toute l'Italie naissent des cercles d'humanistes dans lesquels ces opinions sont discutées et développées et qui s'opposent à la religion et aux universités adhérant aux traditions scolastiques.

Les humanistes placent l’homme au centre de l’univers et agissent comme son propre créateur. Il n'est pas seulement un être naturel, mais le maître de la nature. Cela conduit à son tour à un changement dans les constructions morales et éthiques qui devraient guider une personne. Il repose sur le principe de l’égalité de tous et les vertus d’une personne sont plus importantes que son origine. Les valeurs anti-ascétiques sont affirmées et le besoin de sensualité et de plaisir humains est prêché, ce qui permet de parler du renouveau de l'épicurisme humaniste.

L’attitude envers l’homme en tant que son propre créateur donne lieu à une attitude différente envers l’art, considéré comme une expression du potentiel créatif de l’homme. C'est ici que l'homme devient semblable à Dieu et crée. Dans le cadre des constructions philosophiques naturelles, s'affirme le panthéisme, dans lequel Dieu semble se confondre avec la nature, et la nature est présentée comme un tout unique dans lequel tout est interconnecté.

Il convient également de souligner ici les représentants de la philosophie italienne (Telesio, Bruno, Campanella, Piero Pomponazzi, Patricia, etc.) de cette période, qui apparaît au cours de cette période comme une tendance humaniste particulière basée sur des idéaux. culture ancienne. Il y a une « redécouverte » de Platon et un développement des idées d'Aristote et de ses disciples. Les philosophes étudient spécifiquement le problème des sentiments et des relations humaines, considérant l'homme comme un être intégral, caractérisé à la fois par la rationalité et par les affects (« passions de l'âme »).

La Réforme (Luther, Calvin, Münzer) a entraîné une révolution dans toute la culture spirituelle. L'attitude trop laïque des plus hauts représentants de l'Église (l'épiscopat) envers le monde et leurs exigences excessives de pouvoir, l'éducation insuffisante de la couche inférieure des prêtres et le déclin général des mœurs exigeaient un renouveau de l'Église.

La période dogmatique du développement du christianisme au Moyen Âge a donné lieu à une situation où les Saintes Écritures ont commencé à contredire le système dogmatique créé par l'Église catholique, inaccessible à la majorité des croyants et à la couche inférieure du clergé. Dans le cadre de la religion, la tendance rationaliste avec des éléments de la perception ancienne du monde et du rôle de l'homme dans celui-ci s'intensifie.

Il existe une tendance à revenir à l’enseignement du Nouveau Testament, basé sur des principes simples et compréhensibles et proche de la vie mondaine de chaque personne. La Réforme a entraîné de profonds changements dans la sphère spirituelle et religieuse, dans le paysage politique de l'Europe et dans les structures économiques et sociales. Le protestantisme émergent dans la sphère sociale conduit à la formation d’une nouvelle éthique qui justifie le travail sous toutes ses formes, l’entrepreneuriat, qui devient moralement obligatoire et reflète le désir d’une personne de travailler.

La philosophie du Nouvel Âge (XVII-XIX siècles), prise dans son ensemble, se caractérise par une orientation vers la science, d'une part, et vers le domaine juridique, d'autre part. Il faut souligner que la science des temps modernes signifie avant tout les sciences naturelles expérimentales et mathématiques, qui diffèrent sensiblement des sciences anciennes et médiévales, qui ne connaissaient pas encore l'expérimentation (cependant, les débuts d'une approche expérimentale de l'étude de la nature on le retrouve à l'époque hellénistique, par exemple chez Archimède) . Par conséquent, les principaux philosophes des temps modernes considèrent que la tâche consistant à justifier les connaissances scientifiques est la plus importante, essayant à chaque fois de clarifier le concept de « science ». Au XVIIe et surtout au XVIIIe siècle, une réorientation de la vision du monde s'opère : la théologie est remplacée, d'une part, par une science en développement, et de l'autre, par une conscience juridique, étroitement liée à la doctrine de l'État, avec la théorie dite contractuelle de l'État (T. Hobbes, J. Locke, J. J. Rousseau et autres).

Un rôle essentiel dans la philosophie des temps modernes a été joué par l'idéologie des Lumières, représentée au XVIIIe siècle en Angleterre principalement par J. Locke, en France par Voltaire et une galaxie de matérialistes : D. Diderot, P. Holbach, C. A. Helvétius, en Allemagne par I. Herder, G. Lessing. La critique de la religion, de la théologie et de la métaphysique traditionnelle était - surtout en France - le principal pathos des éclaireurs qui ont préparé idéologiquement la Révolution française. La conviction que la raison, comprise avant tout comme une nouvelle science, est la source et le moteur du progrès social détermine la mentalité du XVIIIe siècle. Analyse d'abord d'un état d'esprit donné, et non analyse détaillée Les enseignements de certains philosophes de cette période constituent le contenu du paragraphe sur les Lumières.

Le XVIIe siècle ouvre la période suivante du développement de la philosophie, communément appelée philosophie du Nouvel Âge. Le processus de décomposition de la société féodale, amorcé à la Renaissance, s'est élargi et approfondi au XVIIe siècle.

Dans le dernier tiers du XVIe et début du XVIIe siècle, une révolution bourgeoise a eu lieu aux Pays-Bas, qui a joué un rôle important dans le développement des relations capitalistes dans les pays protestants. À partir du milieu du XVIIe siècle (1642-1688), la révolution bourgeoise se déroule en Angleterre, le pays européen le plus développé industriellement. Ces premières révolutions bourgeoises ont été préparées par le développement de l’industrie manufacturière, qui a remplacé le travail artisanal. La transition vers l'industrie manufacturière a contribué à la croissance rapide de la productivité du travail, puisque l'industrie manufacturière reposait sur la coopération des travailleurs, dont chacun remplissait une fonction distincte dans le processus de production, divisée en petites opérations partielles.

Le développement d'une nouvelle société - bourgeoise - entraîne des changements non seulement dans l'économie, la politique et les relations sociales, mais aussi dans la conscience des gens. Le facteur le plus important d'un tel changement dans la conscience publique est la science, et surtout les sciences naturelles expérimentales et mathématiques, qui en étaient à leurs balbutiements au XVIIe siècle : ce n'est pas un hasard si le XVIIe siècle est généralement appelé l'ère de la révolution scientifique. .

Au XVIIe siècle, la division du travail dans la production crée un besoin de rationalisation des processus de production, et donc le développement d'une science susceptible de stimuler cette rationalisation.

Le développement de la science moderne, ainsi que les transformations sociales associées à la désintégration des ordres sociaux féodaux et à l'affaiblissement de l'influence de l'Église, ont donné vie à une nouvelle orientation de la philosophie. Si au Moyen Âge elle agissait en alliance avec la théologie, et à la Renaissance - avec l'art et le savoir humanitaire, elle s'appuie désormais principalement sur la science.

Par conséquent, pour comprendre les problèmes auxquels a été confrontée la philosophie du XVIIe siècle, il est nécessaire de prendre en compte, en premier lieu, les spécificités d'un nouveau type de science - les sciences naturelles expérimentales et mathématiques, dont les bases ont été posées au cours de cette période. période. Et deuxièmement, puisque la science occupe une place prépondérante dans la vision du monde de cette époque, les problèmes de la théorie de la connaissance - l'épistémologie - sont au premier plan en philosophie.

La Renaissance et la philosophie de la Renaissance ont marqué la recherche de nouvelles voies, d'une nouvelle manière, mais aussi d'un nouveau contenu de philosopher. Cette recherche était une réaction à la longue période d’hégémonie de la scolastique. Il en résulte une nouvelle manière de penser philosophique, qui peut être définie comme pensée philosophique Nouvelle heure. Il serait trop difficile et peu pratique de chercher une frontière claire entre la philosophie de la Renaissance et la philosophie moderne au sens propre du terme. À l’époque où se formaient les systèmes philosophiques de Bacon et de Descartes, les idées de la fin de la Renaissance n’avaient pas encore été entendues en Italie et dans le reste de l’Europe.

La bourgeoisie émergente et la noblesse, essentiellement incluses dans la production bourgeoise, n'ont pas tout à fait des intérêts identiques, mais coïncidents, notamment dans le domaine de l'entrepreneuriat économique. Activité économique, les intérêts de la vie pratique réelle conduisent cette couche sociale (et pas seulement en Angleterre) à une orientation vers une connaissance réelle du monde, en particulier de la nature, vers une orientation vers une connaissance qui ne se fonderait pas uniquement sur des citations de la Bible ou sur des Aristote, asséché par la scolastique, mais qui s'appuierait sur l'expérience pratique. La croissance de l'importance sociale de la classe associée au développement de la vie économique et industrielle, le développement des connaissances scientifiques, en particulier des sciences naturelles, fondées sur l'empirisme et l'expérience, représentent la base sociale et épistémologique à partir de laquelle à la fois la philosophie spécifique de Bacon, et toute la philosophie en général, sont nés et ont puisé leur force dans les temps nouveaux.

Les conditions préalables à la formation de la philosophie moderne sont associées au transfert de l'intérêt des penseurs des problèmes de la scolastique et de la théologie aux problèmes de la philosophie naturelle. Au XVIIe siècle, l'intérêt des philosophes se porte sur les questions de connaissance - F. Bacon développe la doctrine de l'induction, R. Descartes - le concept de méthode en philosophie.

Les problèmes d’épistémologie viennent en premier. Deux directions principales : l'empirisme - une direction de la théorie de la connaissance qui reconnaît l'expérience sensorielle comme la seule source de connaissance ; et le rationalisme, qui met en avant la base logique de la science, reconnaît la raison comme la source de la connaissance et le critère de sa vérité.

Au début de la nouvelle philosophie européenne se dressent les figures de Francis Bacon et de René Descartes.

2. Le matérialisme en Angleterre XVIIIe siècle : F. Bacon.

Problème de méthode

Arrêtons-nous plus en détail sur la question du matérialisme.

La définition classique de la direction a été donnée pour la première fois par l'éminent philosophe allemand F. Schlegel. « Le matérialisme, écrit-il, explique tout à partir de la matière, accepte la matière comme quelque chose de premier, primordial, comme source de toutes choses… ».

Le matérialisme se répète dans ses manifestations spécifiques. Conformément à cela, diverses formes de matérialisme peuvent être distinguées. Oui, du point de vue développement historique Le matérialisme peut être noté comme ses principales formes. Le matérialisme de l'Orient ancien et de la Grèce antique est la forme originelle du matérialisme, dans lequel les objets et le monde sont considérés à eux seuls, quelle que soit la conscience, comme constitués de formations et d'éléments matériels (Thalès, Leucippe, Démocrite, Héraclite, etc.). Matérialisme métaphysique (mécaniste) du Nouvel Âge en Europe. Il est basé sur l'étude de la nature. Cependant, toute la diversité de ses propriétés et de ses relations se réduit à la forme mécanique du mouvement de la matière (G. Galilée, F. Bacon, J. Locke, J. La Mettrie. C. Helvetius, etc.). Matérialisme dialectique, dans lequel le matérialisme et la dialectique sont présentés dans une unité organique (K. Marx, F. Engels, etc.).

Il existe également des variétés de matérialisme, comme par exemple le matérialisme cohérent, dans le cadre duquel le principe du matérialisme s'étend à la fois à la nature et à la société (marxisme), et le matérialisme incohérent, dans lequel il n'y a pas de compréhension matérialiste de la société et histoire (L. Feuerbach). Une forme spécifique de matérialisme incohérent est le déisme (du latin deus - dieu), dont les représentants, bien qu'ils reconnaissent Dieu, ont fortement minimisé ses fonctions, les réduisant à la création de la matière et lui conférant l'impulsion initiale du mouvement (F. Bacon , J. Toland, B. Franklin, M.V. Lomonossov, etc.). En outre, une distinction est faite entre le matérialisme scientifique et le matérialisme vulgaire. Ce dernier, en particulier, réduit l'idéal au matériel et identifie la conscience à la matière (Vocht, Moleschott, Buchner).

Pour bien comprendre les spécificités de la connaissance philosophique, il est également nécessaire de se poser la question de la relation et de la nature de l'interaction entre matérialisme et idéalisme. En particulier, deux points de vue extrêmes doivent ici être évités. L’une d’elles est qu’il existe une « lutte » constante entre le matérialisme et l’idéalisme, la « lignée de Démocrite » et la « lignée de Platon » tout au long de l’histoire de la philosophie. Selon un autre, « l’histoire de la philosophie, par essence, n’était pas du tout l’histoire de la lutte du matérialisme contre l’idéalisme… ». À notre avis, une telle « lutte », tout à fait consciente, a certainement eu lieu dans l’histoire de la philosophie. Il suffit de rappeler la confrontation entre matérialisme et idéalisme dans la période antique ou l'idéalisme militant de Berkeley dans les temps modernes, ou, enfin, on peut prêter attention à la position du « matérialisme militant » dans notre siècle. Mais en même temps, cette « lutte » ne doit pas être absolutisée et il ne faut pas supposer qu'elle détermine toujours et partout le développement de la philosophie. Soulignant la complexité de la relation entre le matérialisme et l'idéalisme, le célèbre philosophe russe V.V. Sokolov écrit : « La complexité réside dans le fait que le matérialisme et l'idéalisme n'ont pas toujours constitué deux « camps mutuellement impénétrables » et qu'en résolvant certains problèmes, ils sont entrés en conflit. des contacts et même des chemins croisés. Un exemple de combinaison du matérialisme et de l'idéalisme est la position du déisme. Ce n'est pas un hasard si des penseurs à la fois matérialistes (F. Bacon, J. Locke), idéalistes (G. Leibniz) et dualistes (R. Descartes) ont adhéré au déisme. Mais l'unité des positions du matérialisme et de l'idéalisme se révèle encore plus clairement dans la solution de la question de la connaissabilité du monde. Ainsi, les agnostiques et les sceptiques étaient tous deux dans le camp du matérialisme (Démocrite) et de l'idéalisme (Kant), et le principe de la connaissabilité du monde était défendu non seulement par les matérialistes (marxisme), mais aussi par les idéalistes (Hegel).

Le matérialisme moderne se caractérise par la réduction de diverses formes de mouvement de la matière à des formes mécaniques. Par conséquent, il a reçu le nom de matérialisme mécaniste, qui, à son tour, est une manifestation du matérialisme métaphysique.

A cela s'ajoute l'axe principal de la philosophie anglaise, qui, à partir de Locke, s'est clairement développée vers un idéalisme subjectif, en Angleterre au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles. Des philosophes du sens opposé apparaissent également. Ces penseurs étaient directement ou indirectement associés au développement des ressources naturelles. savoir scientifique. Ils découlaient en grande partie du sensationnalisme de Locke, poursuivant et développant les tendances matérialistes contenues dans ses vues.

La pensée philosophique matérialiste anglaise est représentée par les Lumières anglaises. Les Lumières en tant que phénomène étaient caractéristiques de toute l’Europe occidentale de cette époque. Dans tous les pays, y compris en Angleterre, elle est apparue en réponse à la demande de la bourgeoisie révolutionnaire progressiste alors en pleine croissance, qui développait également les connaissances scientifiques. Les représentants des Lumières anglaises (ainsi que d'autres pays européens) se sont très vivement opposés à la domination idéologique de la religion, ont recherché les libertés politiques et ont vivement critiqué tout ce qui était lié à la structure précédente de la société.

Toland critique Spinoza et souligne certaines faiblesses de sa philosophie. Il note notamment que le mouvement chez Spinoza n’est qu’un mode de l’attribut de prévalence. Toland lui-même, dans sa compréhension de la relation entre le mouvement et la matière, va au-delà du matérialisme du XVIIe siècle, tout en restant dans les limites du matérialisme mécaniste. Il souligne que le mouvement est une propriété indissociable de la matière et que le repos n’est rien d’autre qu’un « mouvement de résistance ».

Le matérialisme de Bacon marqué par un certain compromis, manifesté dans la théorie de l'acceptation de deux vérités, ainsi que dans ses vues sur l'âme « double » de l'homme. Bien que Bacon ait strictement séparé les domaines de recherche en théologie et en philosophie, il s'est arrêté à la question : à lequel de ces deux domaines appartient une personne ? Et il a répondu sans équivoque que, par sa physicalité, une personne appartient à la sphère de la science et de la philosophie. Cependant, lorsqu’il s’agit de l’âme, il introduit une distinction entre l’âme rationnelle et l’âme sensorielle. L'âme rationnelle entre dans l'homme, selon Bacon, par « inspiration divine » (il cède ici la place au concept chrétien de l'homme comme ressemblance, image de Dieu - imago dei) et devient ainsi le sujet de la recherche théologique, tandis que L'âme sensible possède toutes les caractéristiques de la corporéité et appartient à la sphère de la Recherche Philosophique. Avec cette division, Bacon reconquiert pour la science une approche de la recherche comportement humain, à l’étude de ce qui est défini en termes courants comme le psychisme humain. La tendance générale de la pensée philosophique de Bacon est sans ambiguïté matérialiste. K. Marx et F. Engels affirment que le véritable fondateur du « matérialisme anglais et de toute la science expérimentale moderne » est Bacon. Cependant, le matérialisme de Bacon est limité historiquement et épistémologiquement. Le développement de la science moderne (et des sciences naturelles et exactes) n’en était qu’à ses balbutiements et a été complètement influencé par la conception de l’homme et de l’esprit humain de la Renaissance. Par conséquent, le matérialisme de Bacon est dépourvu de structure profonde et constitue, à bien des égards, davantage une déclaration. "Chez Bacon, en tant que premier créateur, le matérialisme recèle encore en lui sous une forme naïve les germes d'un développement global. La matière sourit à la personne tout entière de son éclat poétique et sensuel."

Francis Bacon(1561-1626) est considéré comme le fondateur de la science expérimentale du Nouvel Âge. Il fut le premier philosophe à se donner pour tâche de créer une méthode scientifique. Dans sa philosophie, les grands principes caractérisant la philosophie du Nouvel Âge ont été formulés pour la première fois.

Bacon est issu d'une famille noble et a été impliqué dans des activités sociales et politiques tout au long de sa vie : il a été avocat, membre de la Chambre des communes et Lord Chancelier d'Angleterre. Peu de temps avant la fin de sa vie, la société l'a condamné, l'accusant de corruption dans le cadre de procès. Il a été condamné à une lourde amende (40 000 £), privé de ses pouvoirs parlementaires et démis du tribunal. Il mourut en 1626 après avoir attrapé un rhume en farcissant un poulet avec de la neige pour prouver que le froid empêchait la viande de se gâter et démontrer ainsi la puissance de la méthode scientifique expérimentale qu'il développait.

Le sujet de la philosophie, selon Bacon, est Dieu, la nature et l'homme. La philosophie à vocation scientifique se concentre sur la nature (la théologie, de son point de vue, reste en dehors des frontières de la science) ; La tâche de la « philosophie naturelle » est de connaître l’unité de la nature, de donner une « copie de l’Univers ». Les philosophes sont divisés en trois groupes. Certains peuvent être comparés aux araignées, qui tissent la toile de leur système uniquement à partir de leur conscience individuelle ; leurs idées et leurs déclarations ne sont pas étayées par l’expérience. Ces dernières peuvent être assimilées à des fourmis : elles rassemblent tout ce qui se présente dans leur fourmilière philosophique ; Ce sont des empiristes grossiers. Un vrai philosophe est comme une abeille qui vole autour des fleurs, recueille divers jus et les transforme en miel ; en d’autres termes, un vrai philosophe doit traiter les données de l’expérience dans sa pensée et parvenir à des généralisations extrêmes.

Sans rejeter l'importance de la déduction dans l'acquisition de nouvelles connaissances, F. Bacon a mis en avant la méthode inductive de la connaissance scientifique, basée sur les résultats de l'expérience.

Selon F. Bacon, l'étude de la nature et le développement de la philosophie sont entravés par des idées fausses, des préjugés et des « idoles » cognitives (idole - « fantôme », « vision »). Il existe quatre sortes d’« idoles ». Les « idoles de la race » sont enracinées dans la nature humaine elle-même. Un individu, par exemple, est enclin à croire que les sentiments d'une personne sont la mesure de toutes choses ; il fait des analogies avec lui-même, plutôt que de fonder ses conclusions sur les choses sur des « analogies du monde » (ainsi, une personne introduit un but dans tous les objets de la nature). « L'esprit humain », notait-il, « est assimilé à un miroir inégal qui, mêlant sa nature à la nature des choses, reflète les choses sous une forme déformée et défigurée » (F. Bacon. Ouvrages en 2 volumes. T. 2 .M., 1978. .P. 18). Les « idoles de la grotte » sont déterminées par l'expérience de vie individuelle, l'étroitesse (« pecness ») de cette expérience ; dans cette expérience, il y a aussi des erreurs glanées dans les livres, basées sur les idées fausses d'autres personnes. Les « idoles de la place » résultent de l'adoption de mots par la « foule », avec la « connectivité mutuelle » des gens, lorsque les mots ont des significations différentes ou désignent des choses inexistantes ; étant inclus dans le langage du chercheur, ils interfèrent avec l’atteinte de la vérité. Le quatrième type d'"idoles" - les "idoles du théâtre". Ce sont certaines créations philosophiques, des hypothèses de savants, de nombreux principes et axiomes des sciences ; ils ont été créés comme pour une représentation théâtrale, pour une « comédie » (jouer dans des mondes artificiels fictifs). Il faut être capable de reconnaître toutes ces « idoles » et de les vaincre. La construction de concepts « par une véritable induction », affirmait F. Bacon, « est sans aucun doute le véritable moyen de supprimer et d'expulser les idoles » (ibid.).

Le travail de Bacon se caractérise par une certaine approche de la méthode de cognition et de pensée humaine. Pour lui, le point de départ de toute activité cognitive est avant tout le ressenti. Par conséquent, il est souvent appelé le fondateur de l'empirisme - une direction qui fonde ses prémisses épistémologiques principalement sur la connaissance et l'expérience sensorielles. L’acceptation de ces prémisses épistémologiques est également caractéristique de la plupart des autres représentants de la philosophie anglaise du New Age. Le principe de base de cette orientation philosophique dans le domaine de la théorie de la connaissance est exprimé dans la thèse : « Il n'y a rien dans l'esprit qui ne soit préalablement passé par les sens ».

L'approche de Bacon à l'égard de la connaissance sensorielle ne constitue cependant pas une absolutisation de la connaissance sensorielle par rapport à d'autres formes de connaissance. Elle s’adresse principalement aux spéculations scolastiques de la pensée philosophique antérieure. Et bien qu’elle apparaisse comme une certaine partialité, cette partialité n’est pas absolue, comme cela est parfois présenté dans les évaluations simplifiées de Bacon. Bacon lui-même dit à ce sujet : « Je ne surestime pas la perception trop immédiate et strictement sensorielle, mais j'agis de telle manière que les sens n'évaluent que l'expérience, et que l'expérience elle-même parle des choses... après tout, la subtilité de l'expérience est loin d'être évidente. dépasse la subtilité des sens eux-mêmes, peut-être armés de dispositifs exceptionnels".

La méthode expérimentale-inductive de Bacon consistait en la formation progressive de nouveaux concepts grâce à l'interprétation de faits et de phénomènes naturels. Ce n'est qu'avec l'aide d'une telle méthode, selon Bacon, que de nouvelles vérités peuvent être découvertes et ne pas marquer le pas. Sans rejeter la déduction, Bacon définit ainsi la différence et les caractéristiques de ces deux méthodes de connaissance : « Deux manières existent et peuvent exister pour trouver et découvrir la vérité. On s'élève des sensations et des particularités jusqu'aux axiomes les plus généraux et, à partir de ces fondements et de leur vérité inébranlable, on discute et découvre les axiomes moyens. C'est ainsi qu'ils l'utilisent aujourd'hui. L'autre voie dérive des axiomes à partir de sensations et de détails, en s'élevant continuellement et graduellement jusqu'à finalement conduire aux axiomes les plus généraux. C’est le vrai chemin, mais il n’a pas été testé. »

Bien que le problème de l'induction ait été posé plus tôt par des philosophes précédents, ce n'est qu'avec Bacon qu'il acquiert une importance primordiale et constitue le principal moyen de connaissance de la nature. Contrairement à l'induction par simple énumération, courante à l'époque, il met en avant la vraie, selon ses propres termes, l'induction, qui donne de nouvelles conclusions obtenues non seulement sur la base de l'observation de faits confirmant, mais à la suite de l'étude de phénomènes qui contredisent. la position étant prouvée. Un seul cas peut réfuter une généralisation téméraire. Mépris des soi-disant autorités, selon Bacon, - raison principale erreurs, superstitions, préjugés.

La méthode inductive de Bacon inclut la collecte de faits et leur systématisation comme étapes nécessaires. Bacon a avancé l'idée de constituer 3 tableaux de recherche : tableaux de présence, d'absence et d'étapes intermédiaires.

Prenons l'exemple préféré de Bacon. Si quelqu'un veut trouver une formule pour la chaleur, il rassemble divers cas de chaleur dans le premier tableau, en essayant d'éliminer tout ce qui n'est pas lié à la chaleur. Dans le deuxième tableau, il rassemble les cas qui sont semblables à ceux du premier, mais qui n'ont pas de chaleur. Par exemple, le premier tableau peut inclure les rayons du soleil, qui créent de la chaleur, tandis que le deuxième tableau peut inclure les rayons émanant de la lune ou des étoiles, qui ne créent pas de chaleur. Sur cette base, nous pouvons distinguer toutes les choses qui sont présentes lorsque la chaleur est présente ; enfin, dans le troisième tableau, nous rassemblons les cas dans lesquels la chaleur est présente à des degrés divers. En utilisant ces trois tableaux ensemble, nous pouvons, selon Bacon, découvrir la cause qui sous-tend la chaleur, à savoir le mouvement. Cela révèle le principe de l'étude des propriétés générales des phénomènes et de leur analyse.

La méthode inductive de Bacon comprend également la réalisation d'une expérience. En même temps, il est important de varier l’expérience, de la répéter, de la déplacer d’un domaine à un autre, d’inverser les circonstances et de la relier à d’autres. Après cela, vous pouvez passer à l’expérience décisive.

Bacon a mis en avant une généralisation expérimentée des faits comme noyau de sa méthode, mais il n'était pas le défenseur d'une compréhension unilatérale de celle-ci. La méthode empirique de Bacon se distingue par le fait qu'elle s'appuie autant que possible sur la raison dans l'analyse des faits. Bacon a comparé sa méthode à l'art de l'abeille qui, extrayant le nectar des fleurs, le transforme en miel avec sa propre habileté. Il a condamné les empiristes grossiers qui, comme une fourmi, collectent tout ce qui leur tombe sous la main (c'est-à-dire les alchimistes), ainsi que ces dogmatiques spéculatifs qui, comme une araignée, tissent à partir d'eux-mêmes une toile de connaissance (c'est-à-dire les scolastiques).

La méthode inductive développée par Bacon, qui est à la base de la science, devrait, selon lui, explorer les formes inhérentes à la matière, qui sont l'essence matérielle d'une propriété appartenant à un objet - un certain type de mouvement. Pour mettre en valeur la forme d’une propriété, il faut séparer tout ce qui est aléatoire de l’objet. Ceci est bien sûr une exception au hasard, un processus mental, une abstraction. Les formes baconiennes sont les formes de « natures simples » ou de propriétés étudiées par les physiciens. Les natures simples sont des choses comme le chaud, l’humide, le froid, le lourd, etc. Ils sont comme « l’alphabet de la nature » à partir duquel beaucoup de choses peuvent être composées. Bacon qualifie les formes de « lois ». Ce sont des déterminants, des éléments des structures fondamentales du monde. La combinaison de diverses formes simples donne toute la variété des choses réelles. La compréhension de la forme développée par Bacon s'opposait à l'interprétation spéculative de la forme par Platon et Aristote, car pour Bacon, la forme est une sorte de mouvement des particules matérielles qui composent le corps.

Dans la théorie de la connaissance, pour Bacon, l’essentiel est d’étudier les causes des phénomènes. Les causes peuvent être différentes : efficientes, ce qui relève de la physique, ou finales, qui relèvent de la métaphysique.

La méthodologie de Bacon anticipait largement le développement des méthodes de recherche inductives au cours des siècles suivants, jusqu'au XIXe siècle. Cependant, Bacon dans ses études n'a pas suffisamment souligné le rôle de l'hypothèse dans le développement des connaissances, même si à son époque la méthode hypothético-déductive de compréhension de l'expérience émergeait déjà, lorsque l'une ou l'autre hypothèse, l'hypothèse était avancée et diverses conséquences étaient en tirer. Dans le même temps, les conclusions déductives sont constamment corrélées à l’expérience. À cet égard, un rôle important appartient aux mathématiques, que Bacon ne possédait pas suffisamment, et la science mathématique était alors en train de se former.

L'influence de la philosophie de Bacon sur les sciences naturelles contemporaines et sur le développement ultérieur de la philosophie est énorme. Sa méthode scientifique analytique d'étude des phénomènes naturels et le développement du concept de la nécessité de son étude expérimentale ont joué un rôle positif dans les réalisations des sciences naturelles aux XVIe et XVIIe siècles. La méthode logique de Bacon a donné une impulsion au développement de la logique inductive. La classification des sciences de Bacon a été accueillie positivement dans l'histoire des sciences et a même servi de base à la division des sciences par les encyclopédistes français. Bien que l’approfondissement de la méthodologie rationaliste dans le développement ultérieur de la philosophie après la mort de Bacon ait réduit son influence au XVIIe siècle, les idées de Bacon ont acquis leur nouveau sens au cours des siècles suivants. Ils n'ont perdu leur importance qu'au XXe siècle. Certains chercheurs le considèrent même comme un précurseur de la vie intellectuelle moderne et un prophète du concept pragmatique de la vérité (se référant à sa déclaration : « ce qui est le plus utile dans l’action est le plus vrai dans la connaissance »).

3. Résumé des travaux des philosophes de l'ère de la révolution scientifique (XVIIe siècle)

extrait du livre « Le monde de la philosophie »

F. Bacon (1561 - 1626)

T. Hobbes (1588-1679)

R. Descartes (1596-1650)

B.Pascal (1623 - 1662)

B. Spinoza (1632-1677)

ÊTRE. MATIÈRE. NATURE

COMPRÉHENSION PHILOSOPHIQUE DE LA NATURE

F. BACON

Les destinées des choses sont véritablement sœurs de leur nature. Après tout, le concept de destin recouvre l'origine des choses, et leur existence, et leur mort, ainsi que le déclin et l'élévation, la souffrance et le bonheur, et enfin, en général, tout état d'un individu, qui, cependant, avec le à l'exception de quelques individus exceptionnels (qu'il s'agisse d'une personne, d'une ville ou d'un peuple), ne se prête pas du tout à l'observation et à la connaissance. Mais la source de tous ces états si variés des individus est Pan, c'est-à-dire la nature des choses, de sorte que par rapport aux individus, les connexions naturelles et le fil Parok sont essentiellement la même chose. En plus. Pan, selon les anciens, vit toujours sous à ciel ouvert, Les parcs se trouvent dans une immense grotte souterraine, d'où ils fondent soudainement, comme un tourbillon, sur les gens : cette image suggère que la nature et l'extérieur de l'Univers sont ouverts et accessibles à la vue, tandis que le destin des individus est caché et inattendu. . Et même si nous prenons le concept de destin dans un sens plus large, en l'appliquant à n'importe quel fait, et pas seulement aux plus ou moins remarquables, alors en ce sens il coïncide parfaitement avec le concept d'univers, car dans la nature il n'y a rien. si insignifiant qu'il n'aurait pas sa propre cause, et, d'un autre côté, il n'y a rien de si grand qui, à son tour, ne dépendrait d'autre chose. Ainsi, l'atelier de la nature elle-même, dans son sein et dans ses profondeurs, produit tous les phénomènes, grands et petits, en temps voulu et selon une certaine loi. Il n’est donc pas surprenant que les Parks soient présentées comme les sœurs légitimes de Pan. Après tout, Fortune est la fille de la foule et n’attire que les philosophes frivoles. Bien sûr, Épicure prononce non seulement des discours impies, mais même, me semble-t-il, des discours complètement insensés lorsqu'il dit qu'« il vaut mieux croire au mythe des dieux que d'être esclave du destin », comme si dans l'Univers , comme une île dans la mer, il pourrait exister au moins quelque chose qui serait libre de l'interconnexion naturelle des choses. Mais le fait est qu'Épicure (comme le montrent clairement ses propres mots), adaptant sa philosophie naturelle aux besoins de son éthique et la subordonnant à celles-ci, n'a pas voulu permettre qu'une seule position théorique puisse avoir un effet déprimant et douloureux sur l’âme, perturber et ébranler la fameuse euthymie (« compassion »), concept qu’il a emprunté à Démocrite. Par conséquent, se souciant davantage de l'état d'esprit joyeux que de la vérité, il se libéra complètement du joug qui pesait sur les gens, rejetant à la fois l'inévitabilité du destin et la peur des dieux. Cependant, on a assez parlé de la relation entre Parok et Pan.

La représentation du corps de la nature, qui a une forme double (biforme), est également très correcte, car les corps de la sphère supérieure sont différents des corps de la sphère inférieure. En effet, les premiers, en raison de leur beauté, de leur uniformité et de leur stabilité de mouvement, ainsi que de leur domination sur la terre et les choses terrestres, sont à juste titre représentés sous l'apparence d'un homme, car le désir d'ordre et de domination est inhérent à l'homme par nature. Ces derniers, du fait de leur désordre, de leur instabilité de mouvement et de leur soumission dans la plupart des cas aux phénomènes célestes, pourraient bien se contenter de l'image d'un animal muet. De plus, la même forme double du corps peut également représenter la relation entre les espèces. Après tout, aucune des espèces existant dans la nature ne peut être considérée comme simple, mais apparaît toujours comme empruntant quelque chose à une autre espèce et comme fusionnée à partir de deux éléments. En effet, une personne a quelque chose en commun avec un animal, un animal avec une plante, une plante avec un corps inanimé, et par essence tout a une double nature et toute chose est le résultat d'une combinaison d'éléments d'espèces supérieures et inférieures. .

Pan est aussi généralement le dieu de tous les villageois, car ce sont eux qui vivent selon la nature, tandis que dans les villes et les palais, la nature est presque détruite par la croissance de la civilisation, de sorte que les paroles du poète de l'amour parlées de la jeune fille romaine peuvent être interprétées. appliqué à la nature, ayant apparemment le même résultat de l’influence de la culture :

La nature a donné à tous les êtres vivants un sentiment de peur comme moyen de préserver la vie et l'existence, aidant à éviter et à repousser le danger imminent. Cependant, la même nature ne sait pas garder la mesure et mêle toujours des peurs vides et infondées avec une peur salvatrice, de sorte que si nous regardons plus profondément, nous verrons que tout autour est saisi de peur panique, en particulier les gens, et surtout les foule, qui est dans une large mesure sensible à la superstition (et ce n'est rien d'autre qu'une peur panique), surtout dans les moments difficiles, difficiles et troublés. Certes, cette superstition non seulement règne parmi la foule, mais se propage parfois aussi sous son influence aux personnes plus sages, de sorte qu'Épicure disait vraiment divinement (si seulement le reste de ses pensées sur les dieux étaient dans le même esprit) : « La méchanceté ne consiste à nier les dieux de la foule, mais à attribuer aux dieux les idées de la foule. »

Si Pan est vaincu dans le combat et se retire vaincu, cela se produit en raison du sort heureux des deux hommes et de toute la nature, ou plutôt en raison de la miséricorde illimitée de Dieu. L’histoire de Typhon, enveloppée de filets, peut également être pleinement incluse ici. Après tout, partout dans la nature, nous pouvons observer de temps à autre des gonflements vastes et extraordinaires des choses (symbolisés par l'image de Typhon) - les mers se gonflent, les nuages ​​se gonflent, la terre se lève, etc.; cependant, la nature retient et freine ces perturbations et ces excès avec des réseaux inextricables, comme si elle les enchaînait avec une chaîne d'acier.

On dit aussi que c'est le dieu Pan qui a découvert Cérès en partant à la chasse, mais les autres dieux ont échoué, bien qu'ils aient cherché avec diligence et aient tout fait pour la retrouver. Cet épisode contient un sens étonnant et profond : il ne faut pas s'attendre à la découverte de choses utiles et nécessaires à la vie pratique de la part de philosophes plongés dans les abstractions, qui se révèlent ici comme des dieux aînés, bien qu'ils s'efforcent de toutes leurs forces d'être utiles ; cela ne devrait être attendu que de Pan, c'est-à-dire à partir d'expériences subtiles et d'une connaissance approfondie de la nature, et de telles découvertes se produisent presque toujours par hasard, comme lors d'une chasse. Après tout, nous devons toutes les découvertes les plus utiles aux connaissances expérimentales, et ces découvertes sont comme une sorte de cadeau que les gens ont reçu par chance.

Bacon F. Sur la dignité et l'accroissement des sciences //

Essais. En 2 volumes M., 1971. T. I. S. 191 - 197

R. DESCARTES

Je n'ai aucun doute sur le fait que le monde a été créé à l'origine dans toute sa perfection, de sorte que déjà à cette époque le Soleil, la Terre, la Lune et les étoiles existaient ; sur Terre, non seulement il y avait des embryons de plantes, mais les plantes elles-mêmes en recouvraient une partie ; Adam et Ève n'ont pas été créés en tant qu'enfants, mais en tant qu'adultes. La religion chrétienne exige de nous cette foi, et la raison naturelle nous convainc de sa vérité, car, compte tenu de la toute-puissance de Dieu, nous devons croire que tout ce qu'il a créé était dès le début parfait à tous égards. Et tout comme la nature d'Adam et des arbres du paradis peut être bien mieux comprise en considérant comment un enfant se forme peu à peu dans le ventre de sa mère et comment les plantes naissent de graines, plutôt qu'en les voyant simplement telles que Dieu les a créées, nous expliquerons donc mieux quelle est la nature générale de toutes choses existant dans le monde, si nous pouvons imaginer quelques principes très compréhensibles et très simples, sur la base desquels nous pouvons montrer clairement l'origine des luminaires, de la Terre et de tout le reste dans le monde. monde visible, comme s'il provenait de quelques graines ; et bien que nous sachions que ce n'est pas ainsi qu'il est réellement né, nous expliquerons tout mieux qu'en décrivant le monde tel qu'il est, ou tel que nous croyons qu'il a été créé. Et comme je pense avoir trouvé ce genre de début, je vais essayer de les présenter ici.

Leur fausseté n’interfère pas avec la vérité de ce qui en est déduit.

Ces quelques hypothèses, me semble-t-il, suffisent pour les utiliser comme causes ou principes, dont je déduirai toutes les conséquences visibles dans notre monde, sur la base des seules lois énoncées ci-dessus (voir Partie II, § 37, 39). et 40). Je ne crois pas qu'il soit possible d'inventer d'autres principes plus simples, plus accessibles à la raison, et aussi plus plausibles que ceux-là. Et bien que les lois de la nature indiquées soient telles que, même en supposant le chaos décrit par les poètes, c'est-à-dire la confusion complète de toutes les parties de l'univers, il est encore possible, grâce à ces lois, de prouver que le mélange devrait peu à peu conduire à l'ordre du monde existant - que j'ai déjà essayé de montrer - mais puisque, conformément à la plus haute perfection inhérente à Dieu, il convient de le considérer moins comme le créateur de la confusion que comme le créateur de l'ordre, et aussi parce que notre conception de lui est moins claire, j'ai alors jugé nécessaire de préférer ici la proportionnalité et l'ordre au mélange chaotique. Et comme il n'y a pas de proportionnalité et d'ordre plus simple et plus accessible à la connaissance que celui qui consiste en une égalité complète, j'ai supposé que toutes les parties de la matière étaient d'abord égales tant en taille qu'en mouvement, et je n'ai voulu permettre aucune inégalité dans l'ordre. l'univers, en outre, qui consiste dans la différence de position des étoiles fixes, qui, pour quiconque contemple le ciel nocturne, se révèle avec une clarté qui ne permet aucun doute. Mais peu importe ce que je suppose que fut la disposition initiale de la matière, puisque par la suite, selon les lois de la nature, un changement aurait dû se produire dans cette disposition.

Descartes D. Les Origines de la Philosophie //

Essais. En 2 volumes M., 1989. T. I. S. 390 - 394

LOIS UNIVERSELLES DE L'ÊTRE ET MÉTHODE PHILOSOPHIQUE

MOUVEMENT, CHANGEMENT ET DÉVELOPPEMENT

Le mouvement est un changement continu de lieux, c'est-à-dire quitter un lieu et atteindre un autre ; la place qui reste est habituellement appelée terminus a qui ; le même qui est atteint est terminus ad quem. J'appelle ce processus continu, car pas un seul corps, aussi petit soit-il, ne peut immédiatement s'éloigner complètement de sa première place, de sorte qu'aucune de ses parties ne se trouve dans une partie de l'espace commune aux deux lieux - l'abandonné. et l'atteint...

Il est impossible d’imaginer que quelque chose bouge en dehors du temps, car le temps est, par définition, un fantôme, c’est-à-dire image de mouvement. Imaginer que quelque chose bouge hors du temps reviendrait donc à imaginer le mouvement sans l’image du mouvement, ce qui est impossible.

Ce qu'on appelle au repos est quelque chose qui reste au même endroit pendant un certain temps ; bouger ou bouger - quelque chose qui se trouvait auparavant dans un endroit différent de celui actuel, qu'il se trouve ou non ce moment au repos ou en mouvement. De cette définition, il résulte, premièrement, que tous les corps qui sont actuellement en mouvement se déplaçaient auparavant. Après tout, tant qu'ils sont au même endroit qu'avant, ils sont dans un état de repos, c'est-à-dire qu'ils ne bougent pas, selon la définition du repos ; s’ils se trouvent à un endroit différent, alors ils ont bougé plus tôt, selon la définition du mouvement. De la même définition il résulte, deuxièmement, que les corps qui se meuvent continueront à se mouvoir, car ce qui se meut quitte le lieu où il se trouve et atteint un autre lieu, et donc se déplace plus loin. De la même définition il résulte, troisièmement, que les corps qui se meuvent ne restent pas un seul instant au même endroit. Car ce qui reste un certain temps au même endroit est, selon la définition du repos, en état de repos.

Il existe une fausse conclusion bien connue concernant les motions découlant de la méconnaissance de ces dispositions. Cette conclusion est généralement formulée comme suit : si un corps bouge, alors il se déplace soit là où il est, soit là où il n'est pas ; mais les deux sont faux ; le corps ne bouge donc pas du tout. Cependant, la grande prémisse ici est fausse. Car ce qui bouge ne se déplace ni là où il est ni là où il n'est pas, mais se déplace du lieu où il est vers le lieu où il n'est pas. On ne peut nier que tout corps en mouvement se déplace quelque part, c'est-à-dire dans l'espace connu.

Tout ce qui bouge, non seulement bouge, mais bougera, il s'ensuit que le mouvement ne peut être imaginé sans représenter le passé et le futur...

Œuvres choisies. En 2 volumes M., 1964. T. 1. P. 141 - 142

DÉTERMINISME ET RÉGULARITÉ DES PHÉNOMÈNES

T. HOBBS

L'ignorance des causes et de la nature fondamentale du droit, de la justice, du droit et de la justice dispose les hommes à faire de la coutume et de l'exemple la règle de leurs actions. Dans ce cas, est considéré comme mal ce qui, selon la coutume, a été puni, et juste - celui dont l'impunité et l'approbation peuvent être citées en exemple, ou (comme l'appellent barbarement les avocats, qui n'appliquent que cette fausse mesure de justice) précédent. Les gens dans ces cas sont comme de petits enfants, pour qui la seule norme de bon et de mauvais comportement est la punition reçue des parents et des enseignants, à la différence cependant que les enfants adhèrent constamment à leur norme, ce qui n'est pas le cas des gens. Au contraire, devenant forts et têtus, les hommes font appel soit de l'habitude à la raison, soit de la raison à l'habitude, selon que cela sert leurs inclinations. Ils s'écartent de la coutume quand leurs intérêts l'exigent, et agissent contre la raison quand elle leur est contraire. Cela explique pourquoi les doctrines du droit et de l'injustice sont constamment contestées avec la plume et l'épée, tandis que les doctrines des lignes et des figures ne sont pas sujettes à controverse, parce que la vérité sur ces dernières n'affecte pas les intérêts des gens, ni n'entre en collision avec leurs propres intérêts. ambition ou c leur bénéfice ou leurs désirs.

Curiosité L'anxiété pour l'avenir pousse les gens, par souci de l'avenir, à rechercher les causes des phénomènes, car la connaissance de ces causes rend les gens plus capables d'organiser leur présent pour leur plus grand bien-être.

Hobbes T. Léviathan, ou Mater, la forme et le pouvoir de l'Église et de l'État civil // Œuvres choisies. En 2 volumes M., 1964. T. 2. P. 132 - 133

On dit que le corps produit de l'action, c'est-à-dire cause quelque chose à un autre corps s'il provoque ou détruit quelque accident dans ce dernier. Par contre, on dit qu'un corps dans lequel un accident est causé ou détruit subit quelque chose, c'est-à-dire : est exposé à une certaine influence d’un autre corps. Lorsqu'un corps, poussant un autre corps vers l'avant, provoque un mouvement en lui, alors le premier est appelé fagens agissant) et le second est appelé corps affecté (patiens). Ainsi, le feu qui réchauffe la main est le corps actif, et la main qui réchauffe est le corps affecté. L'accident qui se produit dans ce dernier s'appelle l'action.

Si le corps agissant et le corps agi se touchent, alors l'action et la souffrance (passio) sont dites immédiates ; sinon, ils sont dits indirects. Si le corps est entre le corps agissant et le corps affecté, alors il est à la fois actif et passif, c'est-à-dire qu'il est actif par rapport au corps qui le suit et sur lequel il agit, mais il est passif par rapport au corps qui le suit. le corps qu'il précède et auquel il est soumis. Si plusieurs corps se succèdent de telle sorte que deux corps voisins se touchent, alors tous les corps compris entre le premier et le dernier sont à la fois actifs et passifs ; le premier corps lui-même ne fait qu'agir, et le second est seulement affecté.

Le corps agissant provoque dans le corps en action une certaine action conformément à un ou plusieurs accidents inhérents aux deux corps, c'est-à-dire l'action s'accomplit non pas parce que le corps agissant est un corps, mais parce qu'il est un corps d'une certaine sorte et a un certain mouvement ; autrement tous les corps agissants produiraient des effets identiques dans tous les corps exposés à l'action, car tous les corps, comme tels, sont égaux les uns aux autres.

La somme des accidents d'un ou de plusieurs corps agissants nécessaires pour produire une action est appelée, si l'action s'est déjà produite, la cause efficiente (causa efficiens). La somme des accidents du corps exposé à l'action est ordinairement appelée, si l'action a eu lieu, la cause matérielle. Je dis : si seulement l'action avait lieu, car là où il n'y a pas d'action, il n'y a pas de cause, parce que rien ne peut être appelé cause là où il n'y a rien qui puisse être appelé action. Les causes efficientes et matérielles sont des causes partielles, c'est-à-dire constituent des parties de la cause que nous venons de qualifier d'accomplie. Il s’ensuit que l’action que nous attendons ne peut pas avoir lieu s’il manque quelque chose dans le corps sur lequel on agit, même si le corps agissant présente tous les accidents nécessaires, ou vice versa.

La cause complète suffit toujours à produire l’action correspondante, dans la mesure où cette action est possible. Car quel que soit l'effet, une fois qu'il s'est produit, il est évident que la cause qui l'a provoqué était suffisante. Si l'action n'a pas eu lieu, même si elle était possible, alors il est clair qu'il manquait quelque chose dans le corps agissant ou exposé, sans lequel l'action ne pourrait pas avoir lieu, c'est-à-dire il manquait un accident nécessaire à la réalisation de l'action ; Cela signifie que la cause complète n’a pas eu lieu, ce qui contredit l’hypothèse. Il en résulte aussi que dès que la cause dans son intégralité est présente, l'effet doit aussi avoir lieu. Si cela ne se produit pas, il manque alors quelque chose d’autre nécessaire à son apparition. Par conséquent, la cause dans son intégralité n’était pas présente, comme on le supposait.

Mais du fait qu'avec l'apparition d'une cause complète l'effet doit se produire immédiatement, il s'ensuit clairement que la cause et la production des effets forment un processus continu défini, de sorte que, conformément au changement continu d'un ou de plusieurs corps actifs sous l'action de Sous l'influence d'autres corps, les corps qui y sont exposés sont également en constante évolution. Si, par exemple, le feu, en augmentant continuellement, devient plus chaud, alors en même temps son effet, à savoir la chaleur du corps le plus proche et du corps suivant, augmente de plus en plus. Cette circonstance constitue d’ailleurs un argument important en faveur du fait que tout changement n’est qu’un mouvement. La seule chose importante pour nous est que dans toute décomposition mentale d'une action en ses moments constitutifs, le membre initial de la série ne peut nous apparaître que comme un effet, ou comme une cause. Car si nous considérions ce premier membre comme une action ou une souffrance, alors nous devrions imaginer quelque chose d'autre existant avant lui sous la forme d'un effet ou d'une cause. Mais c’est impossible, car il n’y a rien avant le début. De la même manière, nous ne pouvons penser le dernier terme que comme une action, car ce dernier terme ne pourrait être appelé cause que par rapport à quelque chose qui le suit, mais rien ne suit le dernier terme. C'est pourquoi dans tout processus de déroulement d'une action, le début et la cause sont identifiés. Chacun des maillons intermédiaires individuels de la série est activité et souffrance, cause et effet, selon que nous le pensons par rapport au membre précédent ou suivant.

La raison du mouvement de tout corps ne peut résider que dans le corps directement en contact avec lui et en mouvement. Mais puisque, selon la définition, la cause est la somme de tous les accidents qui semblent nécessaires pour que l'action se produise, alors les accidents situés dans les corps extérieurs ou dans le corps lui-même soumis à l'action ne sont pas la cause du mouvement futur. Puisqu'il est également clair qu'un corps qui est déjà au repos continuera à l'être, même s'il était en contact avec un autre corps, à moins que celui-ci ne bouge, il s'ensuit que la cause du mouvement ne peut pas résider dans le contact, mais dans un corps au repos. Un corps ne devient cause de mouvement que lorsqu’il bouge et heurte un autre corps.

Si le corps soumis à une action contient tous les accidents nécessaires pour qu'une action soit provoquée en lui par un corps agissant, alors nous disons qu'il contient la possibilité, ou la puissance, de cette action, qui deviendra réalité si le corps entre en collision avec elle. un corps agissant. Mais ces accidents, selon la définition donnée au chapitre précédent, constituent une cause matérielle. Par conséquent, la possibilité ou la puissance dans le corps affecté, généralement appelée aussi puissance passive, et la cause matérielle sont une seule et même chose.

De même qu'au moment même où la cause devient intégrale, l'effet se produit, au moment même où la puissance devient intégrale, l'actualisation se produit. Et tout comme une action ne peut surgir si elle n'est pas provoquée par une cause suffisante et nécessaire, la réalité ne peut surgir si elle n'a pas pour source la puissance nécessaire, c'est-à-dire potentialité qui, bien entendu, doit donner naissance à cette réalité.

De la même manière que les causes efficientes et matérielles, selon notre explication, ne sont que des parties d'une cause intégrale et que ce n'est que lorsqu'elles sont liées les unes aux autres qu'elles produisent un effet, les possibilités actives et passives ne sont que des parties d'une possibilité intégrale et complète, et seulement leur combinaison. donne lieu à une actualisation.

Aucune actualisation n’est possible s’il n’y a pas de possibilité holistique ; puisque la puissance intégrale combine tout ce qui est nécessaire au début d'une action ou d'un acte, alors en son absence, il manquera toujours quelque chose, sans lequel l'actualisation ne peut avoir lieu. L’action ne se produit donc pas, elle est impossible. Toute action qui n'est pas impossible est possible. Toute action qui n’est pas impossible est possible ; par conséquent, tous les événements possibles se produiront tôt ou tard.

Nous appelons nécessaire une action dont la réalisation ne peut être empêchée ; par conséquent, tout événement qui se produit se produit par nécessité. Car tout événement possible, comme cela vient d’être prouvé, doit un jour se produire.

Toutes les déclarations concernant des événements futurs sont nécessairement vraies ou fausses ; mais, ne sachant pas encore s'ils sont vrais ou faux, nous appelons ces événements aléatoires. Il y a cependant des gens qui, tout en admettant que la proposition dans son ensemble est inhérente à la nécessité logique dans son ensemble, telle qu'il pleuvra ou ne pleuvra pas demain, nient néanmoins que ses parties individuelles (il pleuvra demain ou il y aura pas de pluie demain) ont une vérité inhérente, puisque, selon eux, aucune de ces phrases n'est définitivement vraie. Mais qu’est-ce que cela signifie que c’est définitivement vrai, sinon vrai en termes de connaissance, c’est-à-dire quelque chose qui est évidemment vrai.

La cause efficiente de tout mouvement et changement est le mouvement d'un ou de plusieurs corps actifs ; la puissance du corps actif est la même que la cause efficiente. Il s’ensuit que toute puissance active est aussi mouvement. La possibilité, ou la puissance, n'est pas un accident distinct de toute réalité. C'est lui-même la réalité, c'est-à-dire le mouvement, qui n'est appelé puissance que parce qu'à travers lui une autre réalité doit être produite. Si, par exemple, de trois corps, le premier pousse le deuxième et le deuxième le troisième, alors le mouvement du deuxième corps est son acte, ou sa réalité, par rapport au mouvement du premier corps, puisque celui-ci est le mouvement du premier corps. cause du mouvement du deuxième corps ; par rapport au mouvement du troisième corps, le mouvement du deuxième corps est sa puissance active.

En plus de la cause efficiente et matérielle, les métaphysiciens reconnaissent deux autres causes, à savoir l'essence d'une chose (que certains appellent la cause formelle) et le but ou cause finale. En fait, toutes deux sont des causes effectives, car on ne voit même pas clairement quel sens peut être attaché à l’affirmation selon laquelle l’essence d’une chose est sa cause. Si je sais que quelque chose est doté de raison, alors je sais aussi par là que c'est une personne. Cependant, dans ce cas, nous parlons d’une cause efficace. Nous ne pouvons parler de la cause finale que lorsque nous parlons de choses qui ont des sentiments et de la volonté. Mais chez eux, comme nous le montrerons plus loin, la cause finale n'est qu'une cause effective.

Hobbes T. Au lecteur. À propos du corps //

Œuvres choisies. En 2 tomes M., 1964. T. 1 S. 150 - 154. 157 - 160

IDENTITÉ, DIFFÉRENCE, OPPOSÉ ET CONTRADICTION

T. HOBBS

1. Jusqu'à présent, nous avons parlé du corps, des accidents communs à tous les corps, comme la taille, le mouvement, le repos, l'activité, la souffrance, la puissance, de ce qui est possible, etc. Passons maintenant à ces accidents par lesquels un corps se distingue d'un autre. Mais il faut avant tout expliquer ce que signifie différer et ne pas différer, ce que sont l'identité et la différence, car les corps ont, entre autres choses, propriété commune qu'ils sont différents et qu'ils peuvent être distingués les uns des autres. On dit que deux corps sont différents lorsqu’on peut dire de l’un quelque chose qu’on ne peut pas dire simultanément de l’autre.

2. Tout d'abord, il est évident que deux corps ne sont pas le même corps, car comme ils sont deux, ils sont à deux endroits à la fois, tandis qu'une seule et même chose est au même endroit. le même endroit. Tous les corps sont en tout cas différents en nombre, c'est-à-dire les uns et les autres. La même chose s'applique aux noms dont le nombre est différent : ce sont des noms mutuellement exclusifs.

Les corps diffèrent en taille si l'un d'eux contient plus d'unités de mesure que l'autre, par exemple l'un mesure une coudée de long et l'autre deux coudées de long, l'un pèse deux livres et l'autre trois. Ce genre de différence s'oppose à l'égalité des corps en taille.

3. La similitude ou la dissemblance, l'égalité ou l'inégalité des corps sont appelées relations ; on dit donc que les corps eux-mêmes sont en relation les uns avec les autres, ou en relation (relata ou correlata). Aristote les appelle : « Le premier des corps est généralement désigné comme membre précédent (antece-dens), le second comme membre suivant (consequens). Le rapport du membre précédent au suivant en termes de grandeur (qu'ils soient égaux ou que l'un des membres soit supérieur ou inférieur à l'autre) est appelé proportion.

4. De plus, les différences de plusieurs valeurs inégales peuvent être égales ou inégales les unes aux autres. Ainsi, en plus des proportions de grandeurs, il existe aussi des proportions de proportions. C'est précisément le cas lorsque deux quantités inégales sont dans une certaine relation avec deux autres quantités également inégales. Si le rapport proportionnel du premier terme au deuxième est égal au rapport proportionnel du troisième terme au quatrième, alors ces quatre termes sont dits proportionnels ; sinon, ils sont qualifiés de disproportionnés.

Hobbes T. Au lecteur. À propos du corps //

Œuvres choisies. En 2 volumes M., 1964. T. I. S. 160 - 162

PROBLEMES PHILOSOPHIQUES DE CONSCIENCE ET DE COGNITION

STRUCTURE, FORMES ET RÈGLEMENTS

ACTIVITÉS COGNITIVES. COGNITION ET CRÉATIVITÉ

F. BACON

L'homme, serviteur et interprète de la nature, fait et comprend tout ce qu'il a compris dans son ordre par l'action ou la pensée, et au-delà de cela, il ne sait pas et ne peut pas.

La connaissance et le pouvoir de l’homme coïncident, car l’ignorance de la cause entrave l’action. La nature n'est vaincue que par la soumission à elle, et ce qui dans la contemplation apparaît comme une cause, dans l'action apparaît comme une règle.

Ni en logique ni en physique, il n'y a rien de solide dans les concepts. « Substance », « qualité », « action », « souffrance », même « être » ne sont pas de bons concepts ; encore moins - les concepts : « lourd », « léger », « épais », « raréfié », « humide », « sec », « génération », « décomposition », « attraction », « répulsion », « élément » , « matière », « forme » et autres du même genre. Ils sont tous fictifs et mal définis.

Les connaissances que nous appliquons habituellement dans l’étude de la nature, à des fins pédagogiques, nous les appellerons anticipation de la nature, car elles sont hâtives et immatures. Nous appellerons la connaissance que nous extrayons proprement des choses l’interprétation de la nature.

Les raisonnements de ceux qui prêchaient l’acatalepsie et notre parcours à ses origines se correspondent en quelque sorte. Cependant, ils finissent par diverger indéfiniment et s’opposent les uns aux autres. Ils affirment simplement qu’on ne peut rien savoir. Nous affirmons que dans la nature, on ne sait pas grand-chose par la manière dont on l'utilise aujourd'hui. Ils détruisent davantage la fiabilité de la raison et des sentiments, mais nous trouvons et leur fournissons des moyens d'aide.

Pour construire les axiomes, il faut inventer une forme d’induction différente de celle utilisée jusqu’à présent. Cette forme doit s'appliquer non seulement à la découverte et à la vérification de ce qu'on appelle principes, mais même aux principes mineurs et moyens, et enfin à tous les axiomes. L'induction, qui s'effectue par simple énumération, est une chose puérile : elle donne des conclusions fragiles et s'expose au danger de données contradictoires, prenant des décisions principalement sur la base de moins de faits qu'elle ne le devrait et, de plus, uniquement de ceux qui sont disponibles. . Mais l'induction, qui sera utile à la découverte et à la démonstration des sciences et des arts, doit diviser la nature au moyen de distinctions et d'exceptions appropriées. Et puis, après assez de jugements négatifs, elle doit conclure positivement.

L'objet et le but du pouvoir humain sont de produire et de transmettre à un corps donné une ou plusieurs nouvelles natures. L’objet et le but de la connaissance humaine est de découvrir la forme d’une nature donnée, ou la véritable différence, ou la nature productive, ou la source d’origine (car ce sont les mots que nous avons qui se rapprochent le plus pour désigner ce but). Ces deux cas primaires sont subordonnés à deux autres cas, secondaires et de catégorie inférieure. La première est soumise à la transformation d'un corps concret en un autre dans les limites du possible ; à la seconde - la découverte dans chaque génération et mouvement d'un processus caché qui se poursuit continuellement depuis le principe actif manifesté et la matière manifestée jusqu'à la forme donnée, ainsi que la découverte d'un autre schématisme de ces corps qui ne sont pas en mouvement, mais en état de repos.

On croit à juste titre que « la vraie connaissance est la connaissance des causes ». Les quatre causes sont également bien établies : la matière, la forme, les causes efficientes et finales. Mais parmi celles-ci, la cause finale est non seulement inutile, mais déforme même la science, si nous ne parlons pas des actions humaines. L'ouverture du formulaire est considérée comme désespérée. Mais la cause et la matière efficientes (telles qu'elles sont recherchées et acceptées en dehors du processus caché menant à la forme) sont des choses vides et superficielles et ne contribuent presque en rien à la science véritable et active. Cependant... plus haut nous avons noté et corrigé l'erreur de l'esprit humain, qui donne la primauté de l'essence aux formes. Car bien que dans la nature il n'y ait rien de réel autre que des corps individuels qui accomplissent des actions individuelles pures conformément à la loi, dans les sciences, cette même loi et sa recherche, sa découverte et son explication servent de base à la fois à la connaissance et à l'activité. Et on entend cette même loi et ses sections sous le nom de formes, d'autant plus que ce nom a pris racine et se retrouve couramment.

La connaissance de celui qui connaît la cause d'une nature quelconque (comme la blancheur ou la chaleur) seulement dans certains objets est imparfaite. De même, le pouvoir de celui qui peut produire un effet seulement sur certaines matières (parmi ceux qui sont capables de le percevoir) est imparfait. Et celui qui ne connaît que les causes actives et matérielles (ces causes sont passagères et dans certains cas ne sont que porteuses de forme), il peut réaliser de nouvelles découvertes par rapport à la matière, dans une certaine mesure similaires et préparées, mais il ne touchera pas aux limites plus profondes. de choses. Celui qui connaît les formes embrasse l'unité de la nature dans des domaines dissemblables. Et par conséquent, il peut découvrir et produire ce qui n’a pas existé auparavant, ce qui n’aurait jamais pu se réaliser d’un seul geste. phénomène naturel, ni des expériences artificielles, ni le hasard lui-même, et qui ne se seraient jamais présentés à la pensée humaine. Par conséquent, la découverte des formes est suivie d’une véritable contemplation et d’une action libre.

Des deux sortes d'axiomes qui sont établies ci-dessus, naît une véritable division de la philosophie et de la science, et nous donnons une signification particulière aux noms généralement acceptés (les plus appropriés pour désigner une chose). Ainsi, l'étude des formes qui (dans leur sens et selon leur loi) sont éternelles et immuables, constitue la métaphysique, et l'étude du principe actif et de la matière, du processus caché et du schématisme caché (tout cela concerne le cours ordinaire de la nature). , et non les lois fondamentales et éternelles) constitue la physique. Deux pratiques leur sont également subordonnées : la physique - la mécanique, la métaphysique (au sens épuré du terme) - la magie en raison de ses voies étendues et de son plus grand pouvoir sur la nature.

Bacon F. Nouveaux aphorismes d'Organon sur l'interprétation de la nature et du royaume de l'homme //

Essais. En 2 volumes M., 1978 T. 2. S. 12, 13 - 16, 18, 34, 35,

50, 56 - 57, 60 - 61, 62, 75, 80 - 81, 87

T. HOBBS

Lorsqu'une personne raisonne, elle ne forme dans son esprit qu'une somme totale en additionnant les parties, ou un reste en soustrayant une somme d'une autre, ou, ce qui est la même chose, si cela se fait à l'aide de mots, elle forme le nom du tout en combinant les noms de toutes les parties ou du nom du tout et une partie forme le nom d'une autre partie... Ces opérations sont caractéristiques non seulement des nombres, mais de toutes sortes de choses qui peuvent être ajoutées à les uns aux autres ou soustraits les uns aux autres. Car si l'arithmétique nous apprend l'addition et la soustraction des nombres, alors la géométrie nous apprend les mêmes opérations sur les lignes, les figures (solides et plates), les angles, les proportions, les temps, les degrés de vitesse, de force, de puissance, etc. Les logiciens nous enseignent la même chose concernant la suite des mots, assemblant deux noms pour former une proposition, et deux propositions pour former un syllogisme, et plusieurs syllogismes pour former une preuve. De la somme, ou de la conclusion d'un syllogisme, les logiciens soustraient une phrase pour en trouver une autre. Les politiciens rassemblent des traités pour déterminer les devoirs des individus, et les avocats rassemblent des lois et des faits pour déterminer le bien et le mal dans les actions des individus. En un mot, pour tout sujet dans lequel ont lieu des additions et des soustractions, il peut aussi y avoir un raisonnement, et là où les premiers n'ont pas lieu, le raisonnement n'a absolument rien à faire.

Sur la base de tout cela, nous pouvons déterminer ce que signifie le mot raisonnement, lorsque nous incluons ce dernier parmi les facultés de l'esprit humain, car raisonner dans ce sens n'est rien d'autre que compter (c'est-à-dire additionner et soustraire) les connexions de noms communs avec le but de marquer et d'identifier nos pensées. Je dis de les marquer lorsque nous comptons pour nous-mêmes, et de les marquer lorsque nous prouvons ou communiquons nos calculs aux autres...

Une personne peut penser sans l'aide de mots en relation avec des choses individuelles, par exemple lorsqu'elle, à la vue d'une chose, suppose ce qui, selon toute probabilité, l'a précédée ou, selon toute probabilité, la suivra.

C'est très vrai, Cicéron a dit quelque part qu'il n'existe pas d'absurdités de ce genre que l'on ne trouve dans les livres des philosophes. La raison en est évidente : aucun d’entre eux ne commence son discours par des définitions ou des explications des noms qu’il utilise ; cette méthode n'était utilisée qu'en géométrie, grâce à quoi ses conclusions devenaient incontestables.

1. J'attribue la première cause des conclusions absurdes à l'absence de méthode, au fait que les philosophes ne commencent pas leur raisonnement par des définitions, c'est-à-dire c établir le sens de leurs mots, comme s'ils pouvaient compter sans connaître la signification exacte des chiffres un, deux et trois...

2. La seconde cause d'affirmations absurdes, j'attribue au fait que les noms des corps sont donnés à leurs accidents, ou que les noms d'accidents sont donnés aux corps, comme le font ceux qui disent que la foi est infusée ou insufflée, alors que rien que le corps peut être infusé ou soufflé dans quelque chose ; Ce sont aussi les affirmations : l'étendue est le corps, les fantômes sont les esprits, etc.

3. La troisième raison que j'attribue au fait que les noms d'accidents de corps situés en dehors de nous sont donnés à des accidents de notre propre corps, comme le font ceux qui disent : la couleur est dans le corps, le son est dans l'air, etc.

4. La quatrième raison que j'attribue à ce que des noms de corps sont donnés à des noms ou à des discours, comme le font ceux qui disent qu'il y a des choses universelles, qu'un être vivant est un genre ou une chose universelle, etc.

5. La cinquième raison que j'attribue au fait que les noms d'accidents sont donnés aux noms et aux discours, comme le font ceux qui disent : la nature d'une chose est sa définition, le commandement d'une personne est sa volonté, etc.

6. La sixième raison que je vois est l’utilisation de métaphores, de tropes et d’autres figures rhétoriques au lieu de mots exacts. Bien qu'il soit permis (par exemple) de dire dans le langage courant : une route va ou mène ici ou d'ici, un proverbe dit ceci ou cela (bien qu'une route ne puisse pas marcher et qu'un proverbe ne puisse pas parler), mais lorsque nous raisonnons et cherchons la vérité, un tel discours est inacceptable.

7. Je vois la septième raison dans des noms qui ne veulent rien dire, mais empruntés à la scolastique et appris par cœur, comme hypostatique, transsubstantiation, éternel-maintenant et semblables absurdités des scolastiques.

De là il est évident que la capacité de raisonner n'est pas quelque chose d'inné, comme la sensation et la mémoire, ni non plus quelque chose qui s'acquiert par la seule expérience, comme la prudence, mais qu'elle s'acquiert par la diligence : d'abord dans l'usage approprié des noms. , deuxièmement, dans l'assimilation de ce qui est bon et correct.méthode, qui consiste à passer des éléments, qui sont des noms, à des jugements formés en reliant les noms entre eux, et de là aux syllogismes, qui sont les connexions d'un jugement avec un autre, jusqu'à ce que nous parvenions à la connaissance de toutes les connexions de noms liées au sujet qui nous intéresse, c'est ce que les gens appellent la connaissance scientifique. Alors que la sensation et la mémoire ne nous donnent que la connaissance d'un fait, qui est une chose passée et immuable, la science est la connaissance des connexions et des dépendances des faits. Grâce à cette connaissance, basée sur ce que nous pouvons faire à ce moment-là, nous savons comment faire quelque chose de différent de ceci ou de similaire à cela à un autre moment, si tel est notre désir. Parce que lorsque nous voyons pour quelles raisons et comment quelque chose est fait, alors si des raisons similaires tombent dans notre sphère d'influence, nous savons déjà comment elles peuvent être forcées de produire des conséquences similaires.

Les signes de prudence sont tous peu fiables, car il est impossible de remarquer par expérience et de se souvenir de toutes les circonstances qui peuvent changer le succès. Mais c'est un signe d'insouciance, qualifié avec mépris de pédantisme, qu'un homme qui ne possède en aucun domaine la connaissance infaillible nécessaire pour réussir dans cette affaire, renonce à sa propre faculté naturelle de jugement et se laisse guider par des maximes générales lues chez les écrivains et les sujets. à de nombreuses exceptions. Et même parmi ceux qui assistent à des réunions problèmes d'état ils aiment montrer leurs connaissances en matière de politique et d'histoire, très peu le font dans leurs affaires intérieures, où leurs intérêts privés sont en jeu, car ils sont très prudents à l'égard de leurs affaires privées. Dans les affaires publiques, ils se soucient davantage de la réputation de leur propre esprit que du succès de l’entreprise.

Hobbes T. Léviathan, ou Matière, forme et pouvoir de l'État, ecclésiastique et civil

// Œuvres choisies. En 2 volumes M., 1964 T. 2 c 75 - 76, 77 - 83

R. DESCARTES

Dans ma jeunesse, j'ai étudié un peu la logique des sciences philosophiques, et des sciences mathématiques, l'analyse géométrique et l'algèbre - trois arts ou sciences qui, semble-t-il, devraient contribuer à la réalisation de mon intention. Mais, en les étudiant, j'ai remarqué qu'en logique ses syllogismes et la plupart de ses autres instructions aident plutôt à expliquer aux autres ce que l'on sait, ou même, comme dans l'art d'accalmie, à raisonner bêtement sur ce que l'on ne sait pas, au lieu de étudier Ceci. Et même si la logique contient en effet de nombreuses prescriptions très correctes et très bonnes, elles sont cependant mêlées à tant d'autres - nuisibles ou inutiles - qu'il est presque aussi difficile de les séparer que de discerner Diane ou Minerve dans un bloc de marbre brut... De même. de même que l'abondance des lois sert souvent d'excuse aux vices - pourquoi l'ordre public est bien meilleur quand il y a peu de lois, mais qu'elles sont strictement observées - de même, au lieu d'un grand nombre de règles qui forment la logique, j'ai trouvé insuffisant de ayez une observance ferme et inébranlable des quatre suivants.

La première est de ne jamais accepter comme vrai ce que je ne sais pas clairement être vrai, en d'autres termes, d'éviter soigneusement toute témérité et tout parti pris et d'inclure dans mes jugements uniquement ce qui me paraît si clairement et si distinctement que cela ne donne pas d'effet. je n'ai aucune raison de les remettre en question.

La seconde est de diviser chacune des difficultés que j'étudie en autant de parties possibles et nécessaires pour mieux les surmonter.

Troisièmement, adhérer à un certain ordre de pensée, en commençant par les objets les plus simples et les plus facilement connaissables et en remontant progressivement jusqu'à la connaissance des plus complexes, présupposant un ordre même lorsque les objets de la pensée ne sont pas du tout donnés dans leur connexion naturelle.

Et enfin, dressez toujours des listes si complètes et des critiques si générales que vous puissiez être sûr qu'il n'y a aucune omission.

De longues chaînes d'arguments, tout à fait simples et accessibles, que les géomètres ont l'habitude d'utiliser dans leurs preuves les plus difficiles, m'ont conduit à l'idée que tout ce qui est accessible à la connaissance humaine découle également les uns des autres. En prenant ainsi soin de ne pas accepter comme vrai ce qui ne l'est pas, et en observant toujours l'ordre approprié dans les conclusions, on peut être convaincu qu'il n'y a rien jusqu'ici qui ne puisse être atteint, ni rien de si caché qui ne puisse être découvert. Il ne m’a pas fallu beaucoup de difficulté pour trouver par quoi commencer, puisque je savais déjà qu’il fallait commencer par le plus simple et le plus compréhensible ; Considérant que parmi tous ceux qui avaient exploré auparavant la vérité dans les sciences, seuls les mathématiciens étaient capables de trouver des preuves, c'est-à-dire de présenter des arguments incontestables et évidents, je ne doutais plus qu'il fallait commencer par ceux qu'ils avaient étudiés.

Descartes R. Discours sur une méthode pour la bonne direction de l'esprit et la recherche de la vérité dans les sciences // Ouvrages choisis M., 1950. P. 271. 272 ​​​​- 273

LE PROBLÈME DE LA VÉRITÉ ET SA SOLUTION EN PHILOSOPHIE

Francis Bacon est un philosophe anglais, ancêtre de l'empirisme, du matérialisme et fondateur de la mécanique théorique. Né le 22 janvier 1561 à Londres. Diplômé du Trinity College de l'Université de Cambridge. Il a occupé des postes assez élevés sous le roi Jacques Ier.

La philosophie de Bacon a pris forme lors de l'essor culturel général des pays européens en développement capitaliste et de l'aliénation des idées scolastiques du dogme de l'Église.

Les problèmes de la relation entre l'homme et la nature occupent une place centrale dans toute la philosophie de Francis Bacon. Dans son œuvre "New Organon", Bacon tente de présenter bonne méthode connaissance de la nature, en privilégiant la méthode de connaissance inductive, trivialement appelée « méthode de Bacon ». Cette méthode repose sur le passage des dispositions particulières aux dispositions générales, sur la vérification expérimentale d'hypothèses.

La science occupe une place forte dans toute la philosophie de Bacon ; son aphorisme ailé « La connaissance, c’est le pouvoir » est largement connu. Le philosophe a tenté de relier les différentes parties de la science en un système unique pour une réflexion holistique de l'image du monde. Les connaissances scientifiques de Francis Bacon reposent sur l'hypothèse que Dieu, ayant créé l'homme à son image et à sa ressemblance, l'a doté d'un esprit de recherche et de connaissance de l'Univers. C'est l'esprit qui est capable d'apporter du bien-être à une personne et de prendre le pouvoir sur la nature.

Mais sur le chemin de la connaissance de l’Univers par l’homme, des erreurs sont commises, que Bacon appelait idoles ou fantômes, les systématisant en quatre groupes :

1. idoles de la grotte - outre les erreurs communes à tous, il en existe des erreurs purement individuelles liées à l'étroitesse des connaissances des gens ; elles peuvent être soit innées, soit acquises.
2. idoles du théâtre ou des théories - l'acquisition par une personne de fausses idées sur la réalité auprès d'autres personnes
3. idoles de la place ou du marché - exposition aux idées fausses courantes générées par la communication verbale et, en général, par la nature sociale de l'homme.
4. les idoles du clan - naissent, héréditairement transmises par la nature humaine, ne dépendent pas de la culture et de l'individualité d'une personne.

Bacon considère que toutes les idoles ne sont que des attitudes de la conscience humaine et des traditions de pensée qui peuvent s'avérer fausses. Plus tôt une personne pourra débarrasser sa conscience des idoles qui interfèrent avec une perception adéquate de l'image du monde et de sa connaissance, plus tôt elle sera capable de maîtriser la connaissance de la nature.

La catégorie principale de la philosophie de Bacon est l'expérience, qui nourrit l'esprit et détermine la fiabilité de connaissances spécifiques. Pour aller au fond de la vérité, vous devez accumuler suffisamment d’expérience, et pour tester des hypothèses, l’expérience est la meilleure preuve.

Bacon est à juste titre considéré comme le fondateur du matérialisme anglais ; pour lui, la matière, l'être, la nature et l'objectif sont primordiaux par opposition à l'idéalisme.

Bacon a introduit le concept de l'âme double de l'homme, notant que physiquement l'homme appartient définitivement à la science, mais il considère l'âme de l'homme, introduisant les catégories de l'âme rationnelle et de l'âme sensorielle. L'âme rationnelle de Bacon fait l'objet de théologie et l'âme sensible est étudiée par la philosophie.

Francis Bacon a apporté une énorme contribution au développement de la philosophie anglaise et paneuropéenne, à l'émergence d'une toute nouvelle pensée européenne et a été le fondateur de la méthode inductive de la cognition et du matérialisme.

Parmi les disciples les plus marquants de Bacon : T. Hobbes, D. Locke, D. Diderot, J. Bayer.

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Francis Bacon (1561 - 1626)

Il est à juste titre considéré comme l'un des fondateurs de la philosophie des Temps Nouveaux. Il appartenait à une famille noble, à la nouvelle noblesse anglaise. Il est diplômé de l'Université de Cambridge et a été diplomate à Paris. À la mort de son père, il retourne en Angleterre, pratique le droit et travaille à la Chambre des communes.

A partir de 1603 - une brillante carrière à la cour. Jacob monta sur le trône et dispersa le Parlement. Depuis 1608, Bacon est Lord Chancelier. Mais les Britanniques ont arrêté de payer des impôts. Jacob ordonna la restauration de l'ancien parlement (1621). Le parlement restauré a réuni une commission chargée d'enquêter sur les activités des associés du roi. Bacon est accusé de corruption.

1623 - « De la dignité et de l'accroissement des sciences »

1620 - "Nouvel Organon"

1627 - "Nouvelle Atlantide".

La « Nouvelle Atlantide » est une utopie, comme celle de More. Le voyageur se retrouve sur l'île de la Nouvelle Atlantide, appelée île Bensalem, et raconte comment vivent les habitants de Bensalem.

Bacon ne s'intéresse pas à la question de la propriété. Il y a la Maison de Salomon - un musée des réalisations scientifiques et technologiques. Les Bensalémites accordent une grande attention à l'étude de la nature. Ce n'est là qu'un moyen de mettre les forces de la nature au service de l'homme. Bacon laisse libre cours à l'imagination technique - l'art de provoquer la pluie, la neige, le tonnerre, la foudre ; Il montre également comment les êtres vivants sont synthétisés de manière purement artificielle, comment les organes vivants sont cultivés et préservés. Le futur microscope et d'autres dispositifs techniques complexes sont décrits. Bacon agit en prophète et passionné du progrès technique et pose la question de l'organisation de la science à des fins bénéfiques à la société et à l'État. Cette orientation le rapproche des figures de la Renaissance : l'utilité pratique du savoir. Cette dernière dépend de la mesure dans laquelle la science comprend la vérité.

Comme les penseurs de la Renaissance, il apprécie hautement les réalisations de la culture antique, mais il est conscient de la supériorité des réalisations des siècles récents sur les réalisations de la pensée ancienne. Il a une très mauvaise attitude envers la scolastique, « le même Aristote ».

Il pose la question de savoir pourquoi les penseurs – Démocrite, Platon, Aristote – sont traités si différemment. Réponse : le fleuve du temps nous a apporté les œuvres de l'Antiquité ; il n'a pas apporté tout ce qui est lourd - donc il n'a pas apporté les œuvres de Démocrite, et presque tout ce qui est Platon et Aristote.

Les sciences naturelles – la mère de toutes les sciences – sont dans la position d’un serviteur. Il faut donc entreprendre une grande restauration des sciences. La philosophie doit entrer « dans un mariage légal avec les sciences naturelles » et apporter « des bénéfices honnêtes et des plaisirs honnêtes ».

Reconnaît que le développement de la science crée une nouvelle situation cognitive. De nombreuses découvertes scientifiques et progrès technologiques ont été réalisés. "La pile d'expériences ne cesse de croître."

1 transformation profonde de l’ensemble des connaissances vécues ;

2 développement de méthodes d'acquisition de nouvelles connaissances basées sur l'expérience.

1 - dans l'ouvrage « Sur la dignité et l'accroissement des sciences ». (2) - dans le « Nouvel Organon ».

1 - classification des connaissances. Distingue trois capacités humaines : la mémoire, l'imagination et la raison.

Ainsi, les trois domaines de l’activité spirituelle sont l’histoire, la poésie, la philosophie et la science. Non seulement les capacités de l’âme jouent ici un rôle, mais il existe également des objets correspondants. La poésie n'a pas d'objet réel propre, puisqu'elle est un produit de l'imagination, obtenu selon le désir du cœur humain.

L'objet de l'histoire est constitué d'événements isolés ; l'histoire peut être naturelle (faits naturels) et civile (événements de la vie de la société).

La philosophie est la connaissance du général, l'objet principal est Dieu, la nature et l'homme.

Dieu en tant qu'objet de connaissance est considéré dans le cadre du concept de deux vérités. Les normes éthiques sont données sur la base des Saintes Écritures. La théologie a une origine céleste, l'origine de la philosophie est purement terrestre. L'objet de la théologie est Dieu, la philosophie est la nature et l'homme. Dieu peut aussi être l’objet de la philosophie, de la « religion naturelle ».

Partisan du concept de deux vérités : nous parlons de Dieu comme d'un objet de théologie naturelle, et la philosophie joue un certain rôle - elle peut juger le Créateur à partir du monde créé. La tâche de la philosophie est de développer des arguments contre l'athéisme.

Il existe une philosophie naturelle ou naturelle, théorique et pratique. Le théorique explore les causes des choses et s'appuie sur des expériences lumineuses, le pratique crée ce qui est absent dans la nature et s'appuie sur des expériences fructueuses.

La philosophie théorique est divisée en physique et métaphysique. La physique étudie la cause mouvante et matérielle, la métaphysique étudie la cause formelle.

La raison cible concerne uniquement la personne.

L’essence profonde des objets naturels est constituée de formes aristotéliciennes ; l’étude des choses naturelles est une question de philosophie.

La philosophie pratique est divisée en mécanique et magie naturelle. Le premier utilise les avancées dans le domaine de la physique, le second s’appuie sur la connaissance des formes.

Les phénomènes décrits dans « Nouvelle Atlantide » appartiennent au domaine de la magie naturelle. Lorsque nous apprendrons à créer des êtres vivants, nous comprendrons les formes.

La mécanique est un savoir élémentaire et superficiel où la raison matérielle est utilisée. Ne donne pas de connaissance des formulaires.

La philosophie est l'étude de l'homme. Ici aussi, les domaines de connaissances sont divisés. L'homme en tant qu'espèce fait l'objet de l'anthropologie, l'homme en tant que membre de la société est l'objet de la philosophie civile.

Sépare l'âme corporelle (un objet de recherche en sciences naturelles) et l'âme rationnelle (un objet de connaissance révélée).

Bacon réalise un inventaire approfondi des connaissances accumulées, sans laisser de côté aucun domaine de la connaissance humaine (y compris l'art).

2 Il est nécessaire de doter une personne de méthodes qui lui donneront la possibilité d'acquérir de nouvelles connaissances le plus efficacement possible. La classification des sciences devrait apporter une solution à ce problème.

« Nouvel Organon des Sciences » est un titre polémique ; ici Bacon argumente avec l’Organon logique d’Aristote. La position anti-aristotélicienne de Bacon.

Cela présuppose ce qui est suffisamment connu : les problèmes liés à la purification de l'esprit des idoles. La conscience humaine contient des fantômes qui interfèrent avec la connaissance effective de la nature ; ce sont des idées fausses qui déforment l'image de la nature.

1 Les idoles de la famille sont des préjugés enracinés dans la nature de l'homme en tant qu'être tribal, dans l'imperfection de l'esprit humain et des organes sensoriels.

Les sentiments sont capables de nous tromper (les anciens sceptiques l'ont montré) ; les sensations ont des limites au-delà desquelles les objets cessent d'être perçus. De plus, une personne ne possède que cinq organes sensoriels.

L’esprit humain nous y aide. Défauts de l'esprit - l'esprit est assimilé à un « miroir inégal ». Anthropomorphisme des idées humaines sur la nature - nous considérons la nature par analogie avec l'homme.

La téléologie est aussi une idole de la famille. Généralisations hâtives - idées sur les orbites circulaires des planètes. Les poids doivent être suspendus aux ailes de l’esprit.

En général, les idoles de la race sont les plus inamovibles de toutes les idoles ; l'esprit ne peut s'en libérer, il ne peut s'empêcher d'être un miroir déformant. Il est extrêmement difficile de se débarrasser des idoles de la famille.

2 Idoles de la grotte. Chaque personne a des caractéristiques mentales individuelles, qui chevauchent également la perception de la nature.

Ce sont des caractéristiques du corps, du caractère, de l'éducation. Chacun regarde le monde comme depuis sa propre grotte. "Parfois, imperceptiblement, les passions tachent et gâtent l'esprit." Pour se débarrasser des idoles de la grotte, il faut s’appuyer sur l’expérience collective.

3 Idoles du marché - elles reposent sur une expérience collective. Un produit du fait qu'une personne est un être collectif, un produit de la communication verbale.

"Les gens imaginent que l'esprit commande des mots... mais les mots pénètrent continuellement l'esprit." Mots et concepts obsolètes et nuisibles, utilisation incorrecte des mots. La plupart croient que les mots expriment l’essence des choses et sont guidés par les mots.

Contre le verbalisme scolaire. Une confiance naïve et ordinaire dans les mots ; la confiance dans les disputes des scolastiques qui discutent sur les mots est dangereuse.

Il faut lutter contre les distractions vides de sens, prendre conscience que les mots sont des signes des choses, que seules les choses individuelles existent (nominalisme).

Nous devons comprendre que les mots exprimant des concepts généraux expriment l'activité généralisée de l'esprit humain. Est-ce correct?

L'acteur dans les lumières de la scène revêt des cothurnes. Quelque chose de majestueux qui inspire confiance au spectateur. C’est également le cas des autres autorités. Ceci n’est que le résultat d’une aberration de vision, et pourtant les livres ont été écrits par des gens ordinaires. Ils ne doivent pas être élevés. Plus le penseur est âgé, plus il est naïf. Une attitude critique est d’autant plus nécessaire.

L'essentiel pour vaincre les quatre types d'idoles est la bonne méthode, s'appuyant sur l'expérience dans l'étude de la nature.

Le principal mérite de Bacon est la doctrine de la méthode, le développement de la méthodologie.

Il oppose sa méthode à la scolastique. Rejette la scolastique en raison de sa stérilité ; elle fonctionne avec des syllogismes, et les syllogismes n'expriment rien de nouveau par rapport aux prémisses. Un syllogisme ne convient qu'aux disputes verbales et non à l'acquisition de nouvelles connaissances. Ces prémisses sont le résultat de généralisations hâtives. Toutes les généralisations ne doivent pas être rejetées ; soigneusement réfléchie et basée sur l’expérience doit être prise au sérieux.

Méthode empirique-inductive. À tort, Aristote considère également le concept de raisonnement inductif. Ici aussi, Bacon trouve des raisons de critiquer la méthode d'induction telle qu'elle existait auparavant.

L'objet de la connaissance est la nature. La tâche de la cognition est d'acquérir une véritable connaissance de la nature. Le but de la connaissance est la domination sur la nature. Une méthode est un moyen de résoudre des problèmes cognitifs.

L'expérience ne doit pas être aveugle. Si un chercheur mène aveuglément une cognition expérimentale, il est comme une fourmi qui rassemble tout ce qui lui tombe sous la main. Le type d’explorateur opposé est comme une araignée. C’est une école : les réseaux peuvent être beaux, mais ils n’ont aucun rapport réel avec la nature. Les champignons au miel doivent être complétés par une organisation rationnelle des connaissances. Le chercheur sera comme une abeille qui transforme le nectar en miel, un produit sain.

La véritable méthode de traitement rationnel des données expérimentales est l'induction en tant que traitement continu et progressif des résultats de l'expérience. Le processus doit être approfondi et continu, sans sauts ni généralisations hâtives.

L'induction complète et incomplète existait avant Bacon. Couverture toujours incomplète des données expérimentales, induction par dénombrement. Bacon ne l'accepte pas. Il ne prend en compte que les faits qui étayent cette conclusion. Bacon introduit une innovation - l'essentiel est que nous devons prendre en compte les exemples négatifs, ces faits qui réfutent nos généralisations. Ensuite - une véritable induction.

Au milieu du XXe siècle (années 30), Popper a mis en avant le concept de falsification. Bacon a exigé que les facteurs de falsification soient pris en compte.

La principale innovation réside dans l’obligation de prendre en compte ce que Bacon appelle les autorités négatives. Sinon, la généralisation inductive pourrait être fausse.

Que faut-il pour cela ? -- Pour traiter les connaissances expérimentales non seulement comme le résultat d'une contemplation passive, il est nécessaire d'intervenir activement dans le processus observé, de créer des conditions artificielles permettant de déterminer clairement quelles circonstances sont responsables de certains résultats. La nature doit être « torturée ». L’expérience est une « torture » de la nature.

La condition d’une véritable induction est l’analyse – l’anatomisation de la nature afin de révéler ses lois. Galilée avait également une orientation analytique. L'analyse de Galilée a été poussée jusqu'à réduire la richesse de toutes les propriétés de la nature à quatre propriétés mécaniques. Bacon réduit l’essence des choses aux formes aristotéliciennes, aux propriétés qualitatives des choses. Celui qui a atteint la connaissance des formes simples embrasse la dissemblance de la matière. La connaissance des formes simples est la connaissance de l'essence des choses naturelles. Quiconque les connaît possède une magie naturelle. Quiconque connaît l’alphabet peut s’exprimer par écrit. Magie naturelle - haute technologie.

Le réductionnisme est qualitatif, mais n’atteint pas la profondeur du réductionnisme mécaniste qui se manifeste dans Galilée. La position d'une compréhension qualitative de la nature la rapproche de la philosophie naturelle de la Renaissance. Dans le domaine des méthodes, Bacon est le représentant et le fondateur de la philosophie moderne.

L'analyse est une étape supplémentaire dans l'application de la méthode d'induction. Généralisation des lois et des raisons. Il est nécessaire d'organiser les résultats de l'expérience sous forme de tableaux.

1 Tableau des instances positives - conditions dans lesquelles les propriétés étudiées sont observées.

2 Tableau des instances négatives - lorsqu'elles ne sont pas observées et des conditions lorsqu'elles ne sont pas observées.

3 Tableau de comparaison/degrés - lorsque le phénomène étudié est plus ou moins observé et les conditions correspondantes.

Des hypothèses peuvent être faites sur les causes.

4 Tableau des instances de prérogative - les cas où les phénomènes étudiés et les causes correspondantes sont révélés sous la forme la plus évidente et la plus pure.

Voici un test de nos hypothèses de vérité.

Après avoir construit les quatre tableaux, les généralisations ne sont pas hâtives ; des généralisations peuvent être faites.

Bacon a étudié le phénomène de la chaleur et a conclu que la chaleur est associée au mouvement (ce qui n'est montré qu'en thermodynamique).

Le principal mérite est le développement d'une méthode (la doctrine de la méthode) des sciences naturelles expérimentales.

Une sous-estimation évidente des méthodes théoriques de cognition. La science des temps modernes est la science mathématique naturelle. Moyens théoriques de connaissance au-delà du champ de vision de Bacon.

Le rationalisme de Descartes.

Le fondateur du rationalisme est considéré comme René Descartes (1596 – 1650), un éminent philosophe et mathématicien français. Le mérite de Descartes pour la philosophie est qu'il :

· a démontré le rôle prépondérant de la raison dans la cognition ;

· mettre en avant la doctrine de la substance, ses attributs et ses modes ;

· proposer une théorie sur la méthode scientifique de cognition et sur les « idées innées ».

2. La preuve par Descartes de la primauté de la raison par rapport à l’être et à la connaissance – l’idée principale du rationalisme.

Descartes a prouvé que la raison est à la base de l'être et de la connaissance comme suit :

· dans le monde, il existe de nombreuses choses et phénomènes incompréhensibles pour l'homme (existent-ils ? Quelles sont leurs propriétés ? Par exemple : existe-t-il un Dieu ? L'Univers est-il fini ?) ;

· mais absolument n'importe quel phénomène, n'importe quelle chose peut être mis en doute (le monde qui nous entoure existe-t-il ? Le Soleil brille-t-il ? L'âme est-elle immortelle ? etc.) ;

· donc le doute existe réellement, ce fait est évident et n'a pas besoin d'être prouvé ;

· le doute est une propriété de la pensée, ce qui signifie qu'une personne, en doutant, pense ;

Peut penser de manière réaliste personne existante;

· par conséquent, la pensée est la base à la fois de l'être et de la connaissance ;

· Puisque la pensée est l'œuvre de l'esprit, alors seul l'esprit peut être à la base de l'être et de la connaissance.