Question 1. Imaginez-vous un habitant de la Grèce antique. Laquelle des premières écoles philosophiques antiques rejoindriez-vous - Milesian, Ephesian, Elean, Pythagorican ? Peut-être deviendriez-vous adepte de l'atomisme, ou préféreriez-vous être sophiste ? Argumentez votre réponse

Après avoir vu les enseignements, les concepts et les théories des écoles philosophiques de la Grèce antique, l'intérêt ne s'est manifesté que pour l'école éphésienne d'Héraclite. Ses théories selon lesquelles l'être ne s'arrête pas, mais change et se reconstruit avec le temps, ainsi que la théorie du feu comme commencement du monde, font réfléchir. Sans aucun doute, l'école d'Héraclite ne peut pas être qualifiée de jugement le plus proche des concepts modernes, cependant, le concept de l'âme comme air d'une part, et d'autre part, ayant un principe ardent, explique les enseignements sur la relation de la nature avec l'âme humaine selon les concepts de l'époque. Héraclite croyait qu'il y avait une lutte particulière des contraires à la suite du passage d'un phénomène à un autre. Cela s'appelait "Logos", c'est-à-dire une loi inviolable pour tout ce qui existe.

Aussi proche de moi est l'idée que le cosmos est éternel, et n'a été créé par aucun des dieux ou des gens, puisqu'il existait avant leur apparition. Et de telles manifestations chez les gens comme le bien, le mal, la sagesse, la stupidité, Héraclite également associé aux éléments naturels. Par exemple, une âme sage, dans sa compréhension, est sèche, et une âme stupide est humide. L'Être était considéré comme faisant partie intégrante de l'esprit et du "Logos", car ces concepts gouvernent le monde inébranlable caché dans l'âme humaine. Le feu est considéré comme la base de l'émergence du monde, puis il forme l'air, l'air forme l'eau et l'eau, finalement la terre.

Si je pouvais assister au cours d'Héraclite et parler à ses associés de ce concept, la question se poserait sans aucun doute de savoir pourquoi exactement le feu est considéré comme le commencement et comment les philosophes sont arrivés à la conclusion que le cosmos est éternel et que rien ne l'a créé. La question est peut-être de savoir quand ces concepts sont apparus, puisqu'ils ont eu lieu avant même les théories de Pythagore et de Socrate, basées sur les connaissances déjà existantes sur la nature et l'existence humaine. Et peut-être qu'Héraclite, en tant que fondateur de la théorie, avait sa propre vision du monde et était basé sur sa propre intuition unique. D'une manière ou d'une autre, Héraclite a marqué à jamais l'histoire des enseignements philosophiques en tant qu'auteur d'un concept très intéressant mais controversé de l'école d'Ephèse.

Question 2. Le philosophe médiéval Thomas d'Aquin a tenté de parvenir à une harmonie entre la foi et la connaissance, la religion et la philosophie, attribuant à la philosophie le rôle d '«outil» ou de «serviteur» de la théologie (théologie). Un autre penseur du Moyen Âge, Duns Scott, croyait qu'une telle harmonie était inaccessible. Quel point de vue préférez-vous ? Comment pensez-vous, en tant que personne du XXIe siècle : l'harmonie est-elle possible entre la foi et la connaissance, la révélation et la raison, la religion et la science ? Justifiez votre positionnement

Du point de vue d'un individu du 21e siècle, des concepts et des termes tels que la foi et la connaissance, la religion et la philosophie, la révélation et la raison sont trop différents pour atteindre l'harmonie dans leur existence. De ce point de vue, la théorie de Duns Scot est plus proche de moi que celle de Thomas d'Aquin.

Afin de comprendre la nature de ces concepts, il est nécessaire d'analyser leur parcours historique de développement. Trop de questions et de désaccords ont amené la science parmi les anciens théologiens à l'accepter telle qu'elle était. C'est-à-dire sans la présence de Dieu en tant que créateur et créateur, mais se contentant uniquement de faits scientifiquement prouvés et de la pensée des scientifiques de l'époque. Pensez au chemin que la science et la connaissance ont dû parcourir pour être acceptées par les gens. Combien de temps les physiciens, les chimistes, les astronautes et les navigateurs du Moyen Âge ont dû traverser avant que leurs théories soient prouvées, leurs pensées soient comprises. La plupart d'entre eux ont donné leur âme à Dieu sur les feux de l'Inquisition, uniquement parce qu'ils ont osé caractériser les phénomènes de la nature et de la vie quotidienne d'une personne non pas d'un point de vue religieux, mais d'un point de vue purement scientifique.

L'Église, soucieuse de maintenir le pouvoir sur les âmes humaines et l'État, a aveuglément réfuté toute condition préalable à l'émergence de théories et d'enseignements scientifiques. C'est dommage, car la science pourrait progresser sensiblement et se situer à un tout autre niveau dans notre siècle, s'il y avait une telle opportunité.

Cependant, cela ne s'est pas produit et aujourd'hui, le rôle de la science et de la religion est évalué de manière complètement différente et de différents points de vue. Ces deux concepts n'ont jamais été et ne seront jamais une seule entité. La religion, de son point de vue, pendant des siècles, s'est concentrée aveuglément sur la seule foi, tandis que la science s'appuyait sur des faits fiables et prouvés. C'est pourquoi les différends entre scientifiques et croyants sont pertinents même au 21e siècle, car les concepts des deux structures n'ont pas du tout changé au cours des siècles passés. Cela n'a fait que devenir plus facile en termes de liberté d'expression et de liberté de pensée dans notre siècle. La démocratie a ses inconvénients, mais aujourd'hui, on peut dire avec certitude que les découvertes scientifiques se produisent quotidiennement et partout. Heureusement, les scientifiques ont le droit de le faire, et aujourd'hui, il n'y a pas lieu d'avoir peur du feu "nettoyant" de l'Inquisition. Après tout, ce sont les travaux scientifiques et les enseignements qui nous font découvrir quelque chose de nouveau, voir ce qui était auparavant inaperçu, se développer et avancer. Alors que la foi et la religion sont pour un certain cercle de personnes (croyants) dans un lieu particulier, au plus profond de soi et chacun a le sien. Heureusement, notre époque n'oblige pas à choisir entre la science et la religion; ils peuvent coexister avec compétence et combinaison dans l'âme de chaque personne, y occupant une certaine niche. Cependant, pas un seul et même, car ces termes ne seront jamais au même niveau pour chaque personne. Cette expérience amère nous a accompagné tout au long de l'histoire et est restée même au 21e siècle.

Question 3. Décrivez brièvement une des doctrines de l'idéal structure de l'état- "Etat idéal" de Platon, "Cité du Soleil" de T. Campanella, "Utopie" de Thomas More, etc. Pourquoi pensez-vous que l'humanité n'a pas créé d'état idéal ? Quel système d'État de votre point de vue est proche de l'idéal. Parlez-nous de l'état dans lequel vous aimeriez vivre

Thomas More est un Anglais et un aristocrate de naissance, ainsi qu'un écrivain, un chef d'église et un témoin oculaire des coups d'État du palais d'Henri VIII, y compris son divorce d'avec Catherine. Thomas More était engagé dans une activité littéraire très active. L'une des œuvres les plus remarquables était le livre "Utopia", publié en 1516. Le livre a atteint notre époque, devenant l'héritage idéal de la pensée socialiste. "Utopia" se caractérise par deux parties, de contenu différent, mais logiquement liées l'une à l'autre.

La première partie agit comme un pamphlet critiquant la législation sans principes sur les travailleurs, la loi sur peine de mort, le despotisme royal et la politique de guerre, ainsi que le ridicule envers le parasitisme et le clergé perverti. Cette partie se caractérise par une moquerie des ordres et des canons existants.

La deuxième partie du livre est une histoire fantastique des pensées les plus intimes de l'auteur. More fait d'un monarque "sage" le chef de l'Etat, réfléchit sur la philosophie et prêche les idées de l'humanisme. L'État "Utopia" se débarrasse de la propriété privée, de l'exploitation des personnes. Plus favorise la production généralisée, la division du travail en elle et l'absence d'argent (uniquement pour le commerce avec d'autres pays). Dans le pays, malgré le roi, la démocratie règne, l'égalité pour les femmes triomphe. L'école combine à la fois l'apprentissage pratique et théorique.

Quant à la question religieuse, More n'agit pas comme un prédicateur ouvert de sa religion, mais est très tolérant envers les autres religions. Cependant, l'athéisme est directement interdit, même les sommets de la société ont été punis par la privation des droits des citoyens pour cela.

More remet le pouvoir d'État à sa place, évoquant la perspective d'une société sans classes. Chacun fait son propre truc dans "Utopia" et donc c'est beau et impossible.

L'écrivain Thomas More a proposé un scénario très prometteur dans son œuvre, notamment en ce qui concerne le pouvoir de l'État. Après tout, le trône est hérité, pas le mérite. Si chacun, selon Moru, faisait ce qu'il fait vraiment, ce serait beaucoup mieux et plus productif. Beaucoup dépend du pouvoir de l'État, car il s'applique à chaque citoyen et affecte toutes les branches de la production. À mon avis, les mots de More "de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins" sont la clé de sa théorie. Cependant, la présence de la démocratie, l'égalité des femmes et la tolérance envers les autres religions font de la théorie de More un pas de plus vers un État idéal.

Il n'y a pas d'état idéal pour tout le monde et ne peut pas l'être. Les gens ont tendance à avoir un grand nombre d'opinions sur ce sujet. Cependant, nous pouvons dire avec confiance que si les idées de Thomas More étaient devenues une réalité à l'époque, nous vivrions aujourd'hui d'une manière complètement différente. Et le meilleur ou le pire dépend de l'opinion de chaque individu individuellement.

Question 4. Dans la philosophie des temps modernes et des Lumières, la "doctrine de la loi naturelle" s'est développée. Développez son contenu. À votre avis, cette doctrine contient-elle des idées qui sont pertinentes aujourd'hui. Justifiez votre réponse

La doctrine de la loi naturelle est le droit d'un individu de la naissance et de la nature à la vie, à la liberté, à l'égalité, qui ne peut être changé. Les représentants de cette théorie à un moment donné étaient: Grotius, Rousseau, Voltaire, Radishchev, Desnitsky, Wolf, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume. Le fondateur du concept était Grotius. Cependant, la théorie a été reconstituée et complétée par des représentants de cette direction. La théorie adhère à l'existence de la loi naturelle de la nature, inviolable par la loi changeante de Dieu ou d'autres personnes. Cette décision est invariable après la naissance d'une personne.

Ce genre de doctrine est d'actualité aujourd'hui. Après tout, chaque personne a des droits inaliénables qui assimilent un individu à un autre. Et ils sont vraiment doués par la nature. Dès sa naissance, une personne a une bouche pour dire ce qu'elle veut, des oreilles pour écouter ce qu'elle veut, un cerveau pour absorber les connaissances, une mémoire pour laisser les informations les plus précieuses et nécessaires à son époque et à son cœur afin d'aimer et de croire en ce qui semble digne, d'une manière ou d'une autre. D'autres droits sont variables et ne dépendent pas directement d'une personne, ils sont accordés par d'autres personnes ou par l'État. Par exemple, le droit de recevoir une éducation, de recevoir un salaire décent, le droit d'hériter, etc.

Question 5. Le héros du conte philosophique de Voltaire "Candide ou l'Optimisme" Pangloss, connaissant un autre malheur, s'écrie à chaque fois : "Tout va pour le mieux, dans ce meilleur des mondes." Partagez-vous l'optimisme du résilient Pangloss, ou avez-vous votre propre vision de ce monde et de ses perspectives ? Justifiez votre point de vue

Selon le genre, « Candide ou Optimisme » fait référence à une histoire philosophique avec un mélange de cynisme et une part d'absurdité. Le protagoniste et son mentor voyagent à travers le monde, témoins de la guerre de Sept Ans, des tremblements de terre et du pays fantastique d'El Dorado. Au cours de la description du voyage, l'auteur critique habilement le gouvernement, la littérature, la politique, l'art. En fin de compte, le héros arrive à la conclusion que le bonheur réside dans le métier choisi et le renoncement aux angoisses de la vie environnante.

L'histoire est vraiment saturée d'optimisme et d'espoir pour le bien, peu importe ce qui se passe en ce moment. Le personnage principal se caractérise, à mon avis, par un exemple du comportement de toute personne. Je crois que tout le monde devrait apprendre à la fois le bien et le mal sur le chemin de la prise de décision. Tout comme Candide, qui a traversé la guerre, a connu l'amour et a échappé à l'Inquisition, et, finalement, a renoncé aux soucis et aux soucis, connaissant ainsi le bonheur. Le bonheur de Candide est en harmonie avec lui-même, et son optimisme intarissable lui donne de la force.

Il me semble que l'optimisme, comme capacité à ne pas être échangé contre de petits échecs et à trouver quelque chose d'utile même dans des phénomènes négatifs, est une qualité qui n'est pas inhérente à tout individu. L'optimisme s'acquiert plutôt au cours de la vie. Une personne devient trempée et cesse de voir la vie en seulement deux couleurs : noir et blanc. Un signe que l'optimisme vous a rendu visite est des images multicolores sur la toile de la vie.

Ce type de qualité, en règle générale, est inhérent aux personnes fortes qui sont capables de trouver la force d'avancer quoi qu'il arrive. La philosophie de ces personnes est : "Ce qui ne tue pas te rend plus fort." Personnellement, je me place dans cette dernière catégorie. Chaque échec se produit dans notre vie non pas dans le but de briser ou de détruire, mais dans le but de fournir une expérience précieuse et de nous rendre plus forts. De plus, l'optimisme infecte les gens autour de vous avec une énergie positive, les aidant à s'élever et à aller de l'avant, peu importe ce qui se passe.

antique connaissance religion état impératif

Question 6. Imaginez que vous rencontriez une personne qui vous a dit qu'elle allait se suicider. Comment l'en dissuaderiez-vous, quels arguments donneriez-vous pour convaincre cette personne d'abandonner ses intentions ?

Tout d'abord, à mon avis, il convient de comprendre la situation et les raisons qui ont poussé une personne à franchir cette étape extrême. Après tout, chaque individu a son propre seuil d'endurance et de patience. Peut-être que la personne est simplement seule et veut s'exprimer sans entendre de critiques et de reproches en réponse.

Je considère le suicide comme le lot des personnes faibles qui n'ont pas la force de faire face à leurs problèmes et à leurs épreuves. Il est possible qu'une personne soit simplement empêtrée dans l'agitation des problèmes ou des pertes quotidiens. Ce genre de situation peut être résolu en le soutenant dans toutes ses démarches. L'essentiel est d'induire en lui le désir de réaliser de telles entreprises et créations.

Il y a des situations où une personne a perdu un être cher, avec lequel le lien était si fort que la vie ne semble plus joyeuse, intéressante et attrayante. De telles situations ne sont pas résolues en une conversation ou même en plusieurs. Une visite chez un psychologue, de longues conversations, une discussion sur toutes les phobies et peurs, le soutien d'un professionnel, un long parcours de mise en œuvre régulière dans la vie vous aideront à regarder la vie avec des yeux différents et à ne pas abandonner, succombant au pessimisme. C'est en succombant, car ce genre de décision, comment mourir volontairement, vient du jour au lendemain et semble être vraiment la solution optimale à tous les problèmes environnants.

Cependant, si une personne est désespérée et ne voit pas d'autres solutions, et que vous l'avez rencontrée dans la rue et que vous ne la connaissez même pas, vous pouvez essayer de la convaincre par une conversation. Parlez de vos échecs, de la possibilité d'en sortir, sans recourir à des mesures extrêmes. Vous pouvez essayer de demander à une personne de décrire les bonnes manifestations de sa vie. Après tout, la vie de chaque individu interférera avec les bonnes manifestations, ainsi qu'avec les mauvaises. L'essentiel est de faire savoir aux gens qu'il y a toujours une issue. Et celui qui sera choisi ne dépend que de la personne elle-même.

Question 7. Citez l'impératif catégorique de Kant. Comment comprendre cette loi ? Est-ce vraiment si catégorique et généralement applicable ? Justifiez votre réponse

L'impératif catégorique est un concept introduit par Kant dans le cadre de son concept d'éthique autonome et destiné à combiner l'idée de l'indépendance des principes moraux vis-à-vis de l'environnement extérieur avec l'idée de l'unité de ces principes.

Son essence est la suivante :

Agissez de telle manière que la règle de votre volonté ait la force du principe de la législation universelle ; une telle règle devrait s'appliquer à tout le monde, y compris vous-même ;

Il est nécessaire de traiter les autres de la même manière que le type d'attitude que vous attendez envers votre personne ;

Une personne ne peut être traitée comme un moyen de résoudre ses propres intérêts.

La loi, à mon avis, est très catégorique. Décrire une personne comme la valeur la plus élevée, laisser la dignité à une personne. Cette dignité est la plus haute valeur de l'individu. Cependant, chaque personne doit comprendre que la dignité d'une autre personne, égale à elle-même, est aussi la valeur la plus élevée. Chaque action est évaluée en termes de bien et de mal. Et l'idéal moral n'est pas un individu, mais Dieu. La loi de Kant est conçue pour former des relations morales entre les personnes.

La loi de Kant, à mon avis, est conçue pour rationaliser le principe moral de chaque personne. Agissez selon votre conscience et respectez les droits personnels d'autrui. Ce canon est conçu pour réglementer l'attitude d'une personne envers la morale et la religion. Le caractère catégorique de la loi est très pertinent aujourd'hui, dans un monde où règnent l'immoralité et le chaos. Si le concept de Kant était accepté aujourd'hui et contraignant, cela provoquerait une certaine controverse et un certain mécontentement parmi les gens, mais cela ferait peut-être réfléchir sur l'état de la moralité à l'heure actuelle.

Question 8. Imaginez-vous en tant que participant à un cours philosophique club de débat. Sujet de discussion : "Science et Philosophie : Contextes Modernes". Votre adversaire - un sorcier, Maître des Sciences Magiques et membre de l'Ordre du Savoir Philosophique Secret - utilise constamment les concepts de "science" et de "philosophie" pour désigner ses activités. Essayez de trouver des arguments contre un tel contexte pour l'utilisation de ces termes, prenez la défense de la philosophie et de la science authentiques

Il convient de noter que tout au long de l'histoire du développement, la science et la magie étaient inextricablement liées et existaient en parallèle l'une de l'autre. Cependant, la science apprécie la manière expérimentale de connaître la nature, contrairement aux enseignements religieux.

C'est grâce au développement des mathématiques que la spéculation religieuse a été remplacée par une stricte explication causale des faits. Mais loin de toutes les expériences et les faits rentrent dans le modèle scientifique et mathématique, et l'explication magique de nombreux faits a continué à être préférée tout au long du New Age. La science n'a pas aboli la magie, mais l'a seulement repoussée.

À notre époque, alors que la science et la vision scientifique du monde semblent avoir fermement établi leurs positions en tant que stratégie principale pour comprendre le monde, la magie et la vision magique du monde, à la surprise de beaucoup, continuent d'exister et d'influencer activement l'esprit des contemporains. En témoignent le nombre toujours croissant de livres sur la magie, et un certain nombre de sociétés qui recherchent et pratiquent la magie, et l'intérêt constant du grand public pour les secrets de la magie et des connaissances anciennes. .

Question 9. A. Peccei dans le livre "Human Qualities" a créé une image grotesque d'Homo Economicus - un consommateur humain, utilisant sans réfléchir les avantages de la civilisation et des ressources naturelles, sans se soucier des générations futures. Selon vous, y a-t-il beaucoup d'exagération dans cette image, ou Homo Economicus remplace-t-il vraiment Homo Sapiens ? Justifiez votre opinion

Homo Economicus ressemble à une variété progressive du même Homo sapiens. De plus, des changements se sont produits en fonction de l'évolution. D'abord, nous sommes arrivés au fait que nous avons commencé à nous appeler Homo Sapiens ("Homme raisonnable"), puis progressivement, le monde autour de nous a changé, la pensée a commencé à changer. Les changements ont également affecté l'attitude envers le monde qui l'entoure, si auparavant il était courant pour une personne de traiter tout ce que la nature donne avec soin, le considérant comme un cadeau, alors l'homme moderne a une vision légèrement différente de la situation.

La richesse naturelle et les autres bienfaits de la civilisation nous paraissent illimités. Le nombre de ceux qui s'épuiseront, nous le savons à l'avance. Peut-être, en devenant Homo sapiens, l'homme a-t-il économisé les ressources naturelles par peur, et non en pensant aux générations futures. Logiquement, une telle idée aurait dû venir à l'esprit d'Homo Sapiens plus près de l'époque actuelle, cependant, aujourd'hui, une personne ne ressent ni la peur de l'avenir ni la peur du présent. Et le nombre de ceux qui peuvent y penser (philosophes, penseurs) a considérablement diminué, en raison du désir non pas d'enrichissement spirituel, mais d'enrichissement matériel. L'Homo Economicus vit vraiment en chacun de nous, consommant tous les bienfaits de la civilisation et de la nature et ne pensant pas à ses défauts. Peut-être simplement parce qu'il ne les avait jamais vraiment vécus. Après tout, une personne ne peut ressentir l'importance de quelque chose qu'en ressentant intensément son manque.

Question 10. Quelles sont les qualités qui caractérisent la catégorie de vérité, révélée par la philosophie moderne ? Quelle conception de la vérité vous semble la plus appropriée aux besoins de l'activité scientifique liée à votre spécialité ? Argumentez votre réponse

Selon l'interprétation moderne, la vérité est l'accord de l'intellect avec la chose réelle ou sa correspondance. Mais la vérité se décline en différentes catégories :

La vérité absolue est la source de tout, ce dont tout émane. C'est la connaissance de la vérité absolue qui est le bien auquel la philosophie doit tendre. L'esprit humain sera toujours limité par certaines limites, et il n'aura pas l'opportunité de révéler pleinement la vérité absolue.

La vérité relative est un concept philosophique qui reflète l'affirmation selon laquelle la vérité absolue (ou vérité ultime) est difficile à atteindre. Selon cette théorie, on ne peut que s'approcher de la vérité absolue, et à mesure qu'on s'en approche, de nouvelles idées sont créées et les anciennes sont rejetées.

La vérité objective est le contenu de nos connaissances qui ne dépend pas du sujet en termes de contenu. Les reconnaissances de l'objectivité de la vérité et de la connaissabilité du monde sont équivalentes et n'ont rien de commun avec le concept relatif de la philosophie irrationaliste. .

Ainsi, nous identifions de brèves caractéristiques pour nous-mêmes, à savoir: vérité objective - indépendante, relative - difficile à atteindre, absolue - fondamentale. A mon avis, c'est l'activité objective, en tant qu'indépendante, qui répond à tous les besoins de l'activité scientifique, car la reconnaissance de l'objectivité de la vérité et la connaissabilité du monde sont équivalentes et n'ont rien de commun avec le concept relatif de la philosophie irrationnelle.

Liste de la littérature utilisée

1. Le monde de la philosophie. -M- : Politizdat, 1991, T. 2. - 23 p.

Shreiler Yu.A. L'attraction mystérieuse de la philosophie // Vopr. philosophie. - 1996. - N° 7. - 12 p.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Truth

Initialement, la religion égyptienne était un complexe d'idées et d'idées communes à tout le peuple, mais qui prenait des formes différentes selon les domaines. Même à l'époque préhistorique, dans divers centres religieux, les prêtres ont commencé à tenter de construire des systèmes théologiques afin d'unir les idées populaires.
Le plus remarquable était le système des prêtres d'Iliopol. Ici, le dieu du soleil, sous le nom de Tuma et Ra, était reconnu comme le créateur de l'univers. Il a été placé à la tête du système et les divinités des régions voisines ont été reconnues comme ses enfants et ses créations. De lui, par exemple, Shu et son complément féminin Tefnut ont été produits - des dieux qui personnifiaient le ciel et l'humidité et, à leur tour, donnaient vie à une autre paire de dieux - Kebu et Nut. De là a commencé une cosmogonie complète, avec un cycle de mythes.
Selon l'ancien commun

La mythologie scandinave représente une branche indépendante et richement développée de la mythologie germanique, qui, à son tour, dans ses principales caractéristiques, remonte au proto-indo-européen.
La mythologie scandinave a pris forme sous sa forme actuelle à l'époque viking - aux IXe-Xe siècles. Les mythes à cette époque étaient interprétés par des chanteurs de cour-skalds, qui créaient des images de nouvelles divinités, modifiaient les idées mythologiques déjà existantes des anciens Scandinaves. Le fait est qu'à mesure que la religion chrétienne se répandait dans le nord de l'Europe, les anciennes croyances se modifiaient et se perdaient. Les mythes scandinaves auraient été perdus s'il n'y avait pas eu Snorri Sturluson, qui a vécu au XIIIe siècle, pour les intégrer dans un système et créer le Younger Edda, qui est un manuel de mythologie pour les peuples scandinaves.
L'influence d'autres mythologies sur les mythes des Scandinaves était si grande qu'il existe 12 divinités suprêmes, comme dans la mythologie grecque antique. De plus, l'influence du christianisme sur la mythologie des Scandinaves est forte : l'histoire de Baldr reflète l'histoire du Christ en lien avec la légende de la mort d'Achille ; le dieu Loki n'est rien de plus que le Lucifer médiéval, qui a adopté les sandales ailées de Mercure ; certaines légendes sur Hercule se sont reflétées sur Tope; les mythes cosmogoniques exprimés dans la Diffusion de la Völva (Völospo, le premier chant de l'Ancien Edda) se sont formés plus tard à partir d'éléments qui conservent les caractéristiques de la cosmologie babylonienne, etc.
Autrement dit, les mythes scandinaves à l'état pur forme originale ont à peine atteint notre époque. La mythologie scandinave représente pour l'essentiel le traitement littéraire ultérieur des mythes antiques sous l'influence des cultures et des religions de différents peuples, et surtout des Romains.
La mythologie nordique est mieux conservée dans le folklore germanique. Mais ici aussi, les influences étrangères n'ont pas été évitées. Seules 4 divinités les plus anciennes sont clairement distinguées : le dieu du ciel et de la lumière Tiwaz (Scand. Tur, allemand Zîo), le dieu du tonnerre Thonaraz (Scand. Thòrr, allemand Donar), le dieu du vent Wôdanaz (Scand. Odhinn, allemand Wuotan) , la déesse de la terre et de la fertilité Frîja (Scand. Frigg, allemand Frîja).

La religion et la mythologie des Slaves étaient composées de la déification des forces de la nature et du culte des ancêtres. Le seul dieu suprême, le "créateur de la foudre", parmi les Slaves était Perun. Le concept du dieu du tonnerre a fusionné chez les Slaves avec le concept du ciel en général (à savoir, le ciel nuageux en mouvement), dont certains scientifiques voient la personnification à Svarog. D'autres dieux supérieurs étaient considérés comme les fils de Svarog - les Svarozhichs. Ces dieux étaient le soleil et le feu.
Le soleil a été déifié sous le nom de Dazhbog, ainsi que Khors. Le gardien des troupeaux, le dieu du bétail, Veles ou Volos, était aussi à l'origine un dieu solaire. Tous ces noms du dieu suprême sont très anciens et étaient utilisés par tous les Slaves.
Les idées slaves communes sur le dieu le plus élevé ont été développées par des tribus slaves individuelles, des formes nouvelles, plus définies et plus bizarres. Ainsi, parmi les Slaves baltes, Svyatovit était considéré comme le dieu le plus élevé. Dans les villes de Shchetin et Volin, le même dieu s'appelait Triglav. Dans la ville de Retre, son nom est Radegost, et dans les légendes tchèques et polonaises il apparaît sous le nom de Krok ou Krak.

La mythologie grecque et romaine antique est basée sur la croyance de l'homme que la nature qui l'entoure est animée et inspirée. Les anciens Grecs et les anciens Romains avaient peur des dieux, ils avaient peur de tout ce qui concernait l'au-delà. Cette peur explique le culte répandu des dieux, l'offrande de nombreux sacrifices, le désir de gagner la protection et la faveur des dieux.
Les anciens Hellènes ont créé les dieux, essayant d'expliquer le monde naturel, la naissance et la mort de l'homme. Les anciens dieux ont été créés par l'homme à son image et à sa ressemblance. Les dieux étaient comme des gens dans presque tout : ils vivaient sur le mont Olympe, ils avaient des familles, eux, comme les gens, étaient bons et mauvais, envieux et cupides, tombaient amoureux et étaient jaloux. Le monde des dieux reflétait toutes les relations qui existaient dans le monde des gens.
Les dieux ne différaient des humains que par le fait qu'ils étaient immortels. Les dieux, selon l'homme ancien, vivaient à côté des gens, ils étaient souvent parmi les gens. Certains dieux sont même entrés dans des relations conjugales avec des gens. Les dieux n'étaient pas au-dessus de l'homme, mais avec l'homme. Les dieux contrôlaient les éléments naturels : Zeus - la foudre et les orages, Poséidon - l'eau, Aeolus - les vents. Certains dieux avaient le pouvoir sur les sentiments humains : Aphrodite - la déesse de l'amour, Erinyes - la déesse de la vengeance.

Le mot « mythe » est grec. Ça veut dire histoire, histoire. Les mythes sont les histoires les plus anciennes sur l'origine du monde et de l'homme, sur les premiers ancêtres de l'homme, sur l'origine de l'ordre des choses existant, sur les dieux et les héros, sur l'origine de la vie.
Les mythes ont joué un rôle décisif dans la vie de l'homme primitif. La connaissance de l'homme antique du monde était extrêmement petite. Les gens avaient besoin d'expliquer d'une manière ou d'une autre pourquoi il y a un changement de jour et de nuit, pourquoi les saisons changent, pourquoi il pleut ou il fait une chaleur insupportable, pourquoi certains animaux attaquent les gens, tandis que d'autres ont peur des humains, etc. Dans une tentative de donner une explication aux phénomènes du monde environnant, une personne a développé des mythes qui expliquaient ce qui se passait.
Les mythes reflétaient la particularité de la conscience de l'homme primitif, qui percevait le monde comme divin, spiritualisé. La nature était perçue comme un espace habité par divers esprits et divinités, et à une époque antérieure, les gens identifiaient les arbres, les pierres, les animaux, les phénomènes météorologiques aux esprits, aux dieux. Pour les gens, un arbre était l'esprit de la forêt, et chez les animaux, une personne voyait des esprits protecteurs ou, au contraire, des esprits qui lui étaient hostiles.
La spiritualité de la nature, en tant que mode de perception humaine du monde, se reflète dans les mythes qui regorgent de dieux et d'esprits variés.
Les mythes pour l'homme primitif n'étaient pas seulement des histoires divertissantes sur l'origine et la structure du monde. Les mythes étaient des histoires sacrées qui étaient récitées dans le cadre d'un rituel spécifique. Le processus même de raconter des mythes était déjà un rituel. Le mythe pour l'homme primitif n'était pas seulement un moyen d'expliquer le monde environnant, mais aussi un moyen de transférer l'expérience et les connaissances accumulées, qui se transmettaient de génération en génération sous la forme d'un rituel. Les anciens sous forme de mythes ont enseigné aux jeunes comment percevoir et expliquer le monde qui les entoure, comment agir dans une situation donnée, quelles divinités et esprits doivent être priés et ce qui se passerait si quelque chose était mal fait.
Ainsi, le mythe dans la société agricole primitive était un moyen d'expliquer et de comprendre le monde qui l'entourait et un moyen d'accumuler et de transmettre l'expérience de la vie, les idées de valeur, les coutumes de la tribu, la nationalité de génération en génération.

Malgré la diversité des périodes dans le développement de la philosophie ancienne, ainsi que les nombreuses écoles, tendances et tendances qui y sont représentées, il existe une unité de la philosophie ancienne en tant que certaine manière historique de philosopher. Considérez les spécificités de l'ancienne vision du monde.

1. La vision philosophique du monde de l'Antiquité est une formation syncrétique, où la sagesse orientale et la puissance du génie hellénique se conjuguent. L'ère antique a donné naissance à la mythologie, la philosophie, l'architecture, la poésie, le théâtre, basés sur les réalisations de la civilisation orientale.

Les chercheurs attribuent le traditionalisme aux spécificités des anciennes cultures orientales, qui reposaient sur les caractéristiques du développement socio-économique et spirituel des civilisations orientales et se manifestaient dans toutes les sphères de la vie. Pendant longtemps (jusqu'au Ve siècle av. J.-C.), les idées scientifiques des penseurs grecs sur la relation "monde - homme" ont déterminé la formulation et la solution des problèmes philosophiques caractéristiques de l'Antiquité.

La culture grecque, comme V.F. Asmus, est issu de la tradition orientale en mathématiques, astronomie, mécanique et médecine, "les Grecs ont transformé les connaissances accumulées par leurs voisins et prédécesseurs orientaux en sciences, qui se caractérisent non seulement par une quantité connue de données et la quantité d'observations, mais aussi par la justification du connu, ainsi que sa connexion systématique ». Les influences orientales se sont reflétées non seulement dans le style de pensée, mais aussi dans la vie des Grecs de l'époque archaïque, où des emprunts ont eu lieu dans la manière de s'habiller et les particularités de la conduite des rites (funérailles).

K. Kumanetsky considère l'adoption de l'alphabet sémitique par les Grecs à travers les Phéniciens comme l'un des facteurs les plus importants du développement de la culture grecque. Ainsi des lettres phéniciennes "aleph" et "il" les grecs "alpha" et "epsilon" sont apparus, ce qui a été une étape décisive vers la création d'un alphabet grec plus parfait et plus complet.

Les faits montrent qu'en Egypte, Mésopotamie, Inde, Chine, Centre et Amérique du SudÀ l'ère précolombienne, il y avait de grandes civilisations qui « ont accumulé une expérience gigantesque et à leur manière profonde et particulière des compétences de production, de l'artisanat et des connaissances, mais n'ont pas créé la science au sens moderne du terme ». Les réalisations de la culture indienne comprennent les mathématiques, la médecine et diverses pratiques artisanales. En Inde, une grammaire a été inventée qui décrivait avec précision la structure sonore de la langue et anticipait la phonologie théorique moderne. Malgré le haut niveau de la culture indienne, la connaissance du monde extérieur n'était pas reconnue dans l'Inde ancienne comme la plus haute valeur et bénédiction pour l'homme.

L'ancienne Babylone a créé une arithmétique développée, basée sur des mesures géométriques précises et le traitement d'observations astronomiques. UN. Chanyshev dans son ouvrage "Philosophie du monde antique" fournit des informations sur plus d'une centaine de textes mathématiques trouvés en Mésopotamie, contenant des tables de multiplication, des inverses, des carrés et des cubes de nombres, des tables avec des problèmes de calcul typiques avec leurs solutions. Comme le notent les chercheurs de la culture babylonienne, au 2e millénaire av. les scientifiques de cette région ont pu résoudre des problèmes correspondant à des équations quadratiques, ont pu mesurer les volumes d'un parallélépipède, d'un cylindre, d'un tronc de cône et d'une pyramide.

L'astronomie babylonienne, à son tour, était un moyen d'administration de l'État et de régulation de la vie économique, car elle avait un objectif domestique fonctionnel (elle était utilisée pour compiler des calendriers et prévoir les crues des rivières). Il a été établi que les anciens astronomes babyloniens pouvaient prédire les éclipses lunaires et solaires, et ce, au début du 2e millénaire av. calendrier luni-solaire a été créé. Malgré le développement des connaissances scientifiques dans l'ancienne Babylone, les dieux jouaient encore un rôle dominant dans l'esprit des Babyloniens : « La tâche principale des dieux se voit dans le jugement impassible des actions des gens afin d'améliorer l'amélioration morale de l'homme », et l'homme lui-même séparé du cosmos.

L'épopée babylonienne contient un exemple de la tragédie de Gilgamesh - un héros dont le destin se déroule au niveau du destin du monde. Le poème "À propos de celui qui a tout vu" (à propos de Gilgamesh) est une expression de la vision du monde artistique et mythologique, où "le thème idéologique de la vie et de la mort, le thème de la tragédie de l'existence humaine résonnait avec une grande force". Ainsi, un modèle homométrique du monde a été créé, où "la base du monde était un" os "", et "l'essence de ce monde vivant était représentée par le serpent du monde, qui personnifiait tous les totems".

Ainsi, dans la pré-philosophie sumérienne-akkadienne, le monde était compris comme un être vivant, comme une personne, constitué d'os, de chair et de vêtements.

UN. Chanyshev note que dans la mythologie sumérienne, l'image d'Abzu personnifiait le chaos d'eau douce, dans les profondeurs duquel l'aïeule Yammu est née. Quant à l'origine de l'homme, dans la mythologie sumérienne, sa création est expliquée grâce aux actions d'Enki - "c'est l'élément de l'eau maîtrisé par les gens".

La mythologie akkado-babylonienne s'est formée sur la base de la mythologie sumérienne, et le phénomène le plus significatif est le poème théologique "Eyuma Elish" ("Quand les cieux d'en haut n'étaient pas nommés ..."), qui décrit la création du monde par les dieux de la non-existence.

Ainsi, dans la vie des Babyloniens, les dieux jouaient un rôle dominant, leur fonction était de juger impassiblement les actions des gens afin d'améliorer la morale de l'homme.

La préphilosophie iranienne ancienne, basée sur la mythologie antique, comprend des composantes hétérogènes (idées philosophiques, religieuses, scientifiques et artistiques).

Le seul texte iranien ancien qui ait survécu jusqu'à nos jours, capturant les vues de l'homme sur le monde et sa place dans celui-ci, est l'Avesta, une sorte d'encyclopédie de la culture spirituelle des IXe-VIIe siècles. BC, où l'attitude d'une personne envers la réalité qui l'entoure s'exprime sous une forme artistique, l'incohérence de la relation entre la nature et la société se reflète. Le livre sacré des Perses - "Avesta" est écrit dans la langue sacrée, sa création a une longue histoire (pendant un millénaire, il a existé oralement, puis il a été écrit pendant un millénaire). Il contient des images de la mythologie, qui reflètent une vision du monde dualiste (l'univers entier est considéré comme une arène de lutte entre le bien et le mal).

Parmi les civilisations anciennes, la Chine occupe une place particulière (jusqu'au XVe siècle), où les réalisations technologiques suivantes ont été réalisées : l'invention et la fabrication de la poudre à canon, de la porcelaine et du papier ; l'invention de la boussole, des horloges mécaniques et de l'imprimerie ; utilisation de la technique de coulée de fer; utilisation de techniques avancées de calculs mathématiques. Selon le célèbre historien anglais Joseph Needham, entre le 1er s. AVANT JC. et XVème siècle. p.e. en termes d'efficacité de l'application des connaissances humaines aux besoins de la pratique humaine, la civilisation chinoise était à un stade de développement plus élevé que la civilisation occidentale. Mais, malgré la "percée technologique" particulière de la Chine, cette civilisation n'a pas créé la science.

Les chercheurs de l'ancienne philosophie de l'Orient notent que "... des connaissances mathématiques importantes ont été accumulées dans l'Égypte ancienne et à Babylone, mais seuls les Grecs ont commencé à prouver des théorèmes" 128. p. 33] et concluent qu '"il est tout à fait juste de croire qu'un tel phénomène spirituel spécifique est né dans les cités-États de la Grèce, véritable centre de la future culture européenne » [ibid.].

Une analyse de la littérature spécialisée moderne sur la philosophie montre que les manuels scolaires sont eurocentriques, ils ne prêtent pas l'attention voulue à la prise en compte des spécificités de la pré-philosophie égyptienne, bien que l'Egypte soit la civilisation la plus développée du monde antique. On sait que les Égyptiens ont découvert les "signes du zodiaque", inventé le calendrier, fait des découvertes dans le domaine des mathématiques (surtout en géométrie), des sciences de l'ingénieur et de la construction, de la médecine, de l'histoire, de la géographie, ainsi que dans le domaine de la l'art, en particulier, dans le domaine de la création littéraire : « Des mythes antiques, des contes de fées, des contes, des fables, des ouvrages didactiques, des dialogues philosophiques, des hymnes, des prières, des lamentations, des épitaphes, des paroles d'amour nous sont parvenus.

La culture égyptienne est basée sur l'expression des principes d'humanisme et d'hédonisme, ce qui provoque la formation d'un idéal esthétique et sa consolidation dans le système des moyens expressifs et picturaux de la créativité artistique, où le culte de la beauté - yefer - devient l'élément fondamental d'art. Les chercheurs notent que "les Égyptiens admiraient la beauté du corps humain, du visage, essayant de la capturer dans leur art", où "la lumière et la beauté sont le début et la base de la vie, que les Égyptiens dans leurs mythes produisaient à partir du soleil" . L'Égypte ancienne est traditionnellement considérée comme « le berceau de la religion de la lumière et de l'esthétique de la lumière » : « Le dieu solaire Ra a longtemps été le dieu principal du panthéon égyptien... Pendant la période du grand réformateur Akhenaton, qui a aboli d'innombrables égyptiens. des dieux dirigés par Amon et instituèrent le culte de la lumière du soleil et du soleil. Il y a une tendance à l'absolutisation du dieu-soleil, des motifs monothéistes apparaissent dans la religiosité égyptienne. Ainsi, l'idée de beauté chez les Égyptiens coïncidait avec la lumière, avec le rayonnement, et était considérée dans la pratique religieuse, où "les cultes mortuaires occupaient la place la plus importante". Les Égyptiens croyaient à l'au-delà, à la transmigration de l'âme, ce qui a ensuite affecté les spécificités de l'ancienne vision du monde (en particulier dans le pythagorisme avec ses idées sur la métempsycose).

En Égypte, une mythologie thériomorphique s'est développée, où les images de la divinité étaient représentées avec des têtes d'animaux ou d'oiseaux. Cependant, comme le notent les égyptologues, "aucun des animaux n'était un idéal de beauté pour un Égyptien ... la beauté des dieux était associée par les Égyptiens non à l'apparence des animaux, mais à la beauté morale physique d'une personne, sur d'une part, et avec la beauté de la lumière du soleil, d'autre part. On sait que la pensée artistique des Égyptiens a développé un système développé de canons: le canon des proportions, le canon des couleurs, le canon iconographique, reflétant certaines relations économiques avec le bien et le bien. Ainsi, pour la première fois dans l'histoire de la culture artistique, le canon a acquis la signification d'un principe esthétique fondamental, qui a ensuite été réalisé dans l'art ancien.

Ainsi, l'Antiquité absorbe l'ancien héritage oriental sous la forme d'une variété d'images et d'intrigues, de thèmes animaliers. Les images de l'art et de la philosophie antiques reflètent la vision du monde optimiste des anciens Grecs.

Une caractéristique commune de la vision du monde grecque et égyptienne est l'hédonisme. Les textes anciens contiennent des informations selon lesquelles les Égyptiens appréciaient la beauté de la vie terrestre. Cela se reflète dans les images de l'art poétique, en particulier dans le "Livre des morts", où les normes morales et juridiques, les interdits religieux s'entremêlent, le dilemme "vertu ou plaisir" se forme.

"Je n'ai fait de mal à personne...

Je n'ai pas commis de péché à la place de la Vérité.

Je n'ai pas blasphémé...

Je n'ai pas tué...

Je n'ai pas commis d'adultère...

Je n'ai pas juré...

Je suis propre, je suis propre, je suis propre !

La culture de l'Antiquité est imprégnée de la lumière de l'optimisme. Considérons l'idée "pré-philosophique" de l'Antiquité sur l'homme.

Dans la Grèce antique, il y avait une compréhension de l'homme comme un être parfait, un héros doté d'une beauté physique et spirituelle, ce qui reflétait le développement des Jeux Olympiques (organisés pour la première fois en 776 av. J.-C.), auxquels les Grecs attachaient une importance particulière en tant que facteur de développement culturel de l'individu. Les chercheurs soulignent que « la démocratie athénienne a cherché à les rendre accessibles à tous les citoyens libres. De nombreux gymnases avec des salles et des bains, des palestres pour la formation des jeunes ont transformé l'éducation physique du privilège de la noblesse en droit de tout citoyen athénien. Le but de cette éducation n'était pas tant la préparation d'un bon guerrier, comme à Sparte, mais le développement complet de la personnalité. Les gymnases étaient organismes gouvernementaux, ils étaient dirigés par les soi-disant "sophroïstes" - des gens qui se soucient de la vertu, car le sport à Athènes visait à apprendre à une personne à se contrôler, à observer les règles du fair-play et à élever son esprit. Ainsi, dans la Grèce antique, il y avait une universalisation du principe de comprendre une personne en tant qu'être corporel-spirituel, qui se reflétait dans l'idéal de la beauté du corps humain.

L'ancienne compréhension de l'homme en tant qu'être corporel harmonieusement développé est capturée de la manière la plus vivante dans les images de la sculpture, qui est un exemple de la plus haute beauté humaine (rappelez-vous le canon de Poliklet - un exemple de la connaissance des proportions les plus parfaites du corps humain ). La corporéité de l'esthétique antique a conduit à la formation en philosophie de catégories telles que la mesure et la symétrie, le rythme et l'harmonie. Pour les théories antiques, selon l'analyse des historiens de la philosophie, « ce n'est pas l'art en soi qui importe, mais seulement le savoir-faire, et en même temps le savoir-faire de tout métier, là où les théories antiques attribuaient la médecine, la politique, la menuiserie, etc. ” . On sait que pour l'art et l'artisanat, il y avait un seul et même terme - techne. D'où l'idée ancienne de l'imitation ("mimesis") comme base de l'art est née.

2. La caractéristique suivante de l'ancienne vision du monde est la rationalisation de la pensée. La vision du monde antique prend forme dans la voie émergente du départ «du mythe au logos» (V. Nestlé), les chercheurs associent son émergence au dépassement de la mythologie en tant que forme de conscience tribale :

"Dès que l'ancienne vision du monde rationaliste est née, elle, se libérant progressivement des attitudes mythologiques, s'est dirigée vers le monde entier en général, comme si elle englobait tous les objets de connaissance à la fois." On sait que tous les peuples du monde, sans exception, ont passé le stade mythologique de leur développement.

Les chercheurs notent qu'il y a eu un traitement et une transformation de la mythologie ancienne en images d'art, et en philosophie il y a eu une "libération de la pensée émergente de la captivité des idées mythologiques sur le monde et l'homme".

Le processus de dépassement de la mythologie s'est développé dans la Grèce antique «... avec une telle rapidité que déjà au 5ème siècle. AVANT JC. sont apparus des systèmes philosophiques et cosmologiques dans lesquels le mythe joue moins le rôle de vue principale que de moyen figuratif d'expression de la pensée (Empédocle et surtout Anaxagore, les premiers atomistes Leucippe et Démocrite, etc.) » [ibid.]. Initialement, la philosophie antique était "un seul science comme telle, ou la science en général », par la suite, dans l'œuvre d'Aristote, la première philosophie, ou métaphysique(étudier les propriétés abstraites les plus générales de l'être) et la deuxième philosophie, ou la physique(étudier le monde environnant lui-même dans ses processus de mouvement et de changement naturels), progressivement diverses sciences spéciales se « singularisent » des profondeurs de la philosophie et acquièrent leur indépendance : astronomie, mathématiques, biologie, etc. [ibid.].

Ainsi, la réalisation de l'Antiquité a été la formation d'un «projet rationnel» (V.E. Ouchakov), où «se libérant des schémas de la pensée mythologique, la personne connaissante recherche des catégories généralisantes qui fixent et rationalisent la diversité de l'expérience sensorielle, et structures théoriques qui peuvent expliquer la structure du monde, ses fondements stables, le sens et les raisons de ses changements. Analyser la "révolution culturelle" qui a eu lieu dans la Grèce antique A.I. Zaitsev souligne que "parmi les réalisations des anciens Grecs ... une place particulière est occupée par l'émergence de la science en tant que forme spéciale de connaissance systématisée" et la philosophie a commencé à remplir une fonction cognitive, à l'aide de laquelle une image généralisée du monde est créé, des sources de méthodes de connaissance scientifique sont identifiées. Les faits montrent que la révolution cognitive des XVI-XVII siècles. a conduit à un changement radical des idées anciennes sur le monde en tant que cosmos théologique avec de nouvelles façons de décrire les événements de la nature et de la société selon les lois de la causalité, exprimées sous forme mathématique. L'apogée de la révolution spirituelle provoquée par l'apparition de la science classique est l'œuvre de I. Kepler, G. Galileo et I. Newton, qui est associée à la naissance de la physique moderne et de l'appareil mathématique nécessaire à celle-ci, car "un un nouveau type de relation est en train d'émerger entre la physique et les mathématiques, fructueux pour les deux domaines de la connaissance" indiquent que la période de l'émergence de la science classique du XVIIe siècle. a été précédée par la présence de la "connaissance des recettes", qui n'a pas de base théorique et vise à une solution spécifique des problèmes pratiques émergents. La science classique, d'autre part, était "la science naturelle la plus récente, capable de construire des modèles mathématiques des phénomènes étudiés, de les comparer avec du matériel expérimental et de conduire un raisonnement à travers une expérience de pensée" 128. P. 41]. À l'époque moderne, la philosophie est guidée par les idéaux de caractère scientifique, dont des exemples ont été donnés par les sciences naturelles classiques. Dans les travaux de T. Hobbes, F. Bacon, R. Descartes, J. Locke et d'autres, des connaissances expérimentales et théoriques apparaissent, qui ont fourni une connaissance fondamentale de la nature, de ses lois, indépendamment des besoins pratiques.

La poursuite du processus de développement des connaissances montre que la science moderne change d'attitude à l'égard de la pratique. Les recherches d'araignées 116, 28, 32, 38, 511 confirment que l'antithèse traditionnelle, venue des Grecs, entre l'episteme (la production du savoir) et la doxa (son application) disparaît progressivement. L'identification de la nature de la genèse de la connaissance scientifique et l'analyse des mécanismes de détermination de la connaissance scientifique par les caractéristiques de l'ère historique, qui reflète le concept de l'académicien, sont particulièrement intéressantes pour les chercheurs scientifiques modernes.

VS. Stepin, qui représente de la manière la plus convaincante le développement de types de caractère scientifique en fonction des changements révolutionnaires de la science. Ainsi, la révolution scientifique du XVIIe siècle. a conduit à la formation de la science naturelle classique, qui a conduit à la position dominante de l'image mécaniste du monde, représentant un système de normes et d'idéaux de recherche organisés, dans lequel les principes généraux de la science classique sont indiqués et leur concrétisation est réalisée , en tenant compte de la mécanique dominante. Comme le montre V.S. Stepin, du 17ème siècle. l'idée est développée que l'objectivité et l'objectivité de la connaissance scientifique sont atteintes en excluant de la description et de l'explication tout ce qui concerne le sujet lui-même et les méthodes de son activité cognitive. La deuxième révolution scientifique (fin XVIII - début XIX c.) a détruit l'universalité de l'image mécaniste du monde de la période précédente, et bien que les principes généraux de la science classique aient été préservés, il y a un changement radical dans les fondements philosophiques de la science (par exemple, la science classique subit une évolution sans changer son cadre). La troisième révolution scientifique (fin du 19e - milieu du 20e siècle), qui a formé la science non classique, a eu une source de développement - des découvertes dans le domaine de la physique. Sa particularité est qu'il permet l'existence de plusieurs descriptions théoriques d'une même réalité.

Ainsi, le début de la connaissance scientifique a été posé à l'époque de l'Antiquité. La science moderne, selon la plupart des chercheurs de ce phénomène, se caractérise par les caractéristiques suivantes : une révolution des connaissances scientifiques ; industrialisation de la science; l'augmentation des dépenses consacrées à la science ; la croissance des forces productives et des opportunités ; la formation d'options nationales pour le développement et le fonctionnement de la science ; le désir des variantes nationales du développement de la science de s'unir dans un système universel de connaissance scientifique de la science.

Existant est compris par les Grecs comme un être matériel, élémentaire, comme un cosmos matériel-sensuel et vivant. La source des enseignements cosmologiques des anciens philosophes est un système diversifié de mythes (y compris ceux de l'Orient). Ainsi, E.V. Kuptsov donne un exemple de la transformation de l'idée égyptienne de l'état primaire sans forme de l'Univers (représenté comme un abîme aqueux) en une doctrine philosophique grecque, qui « doit être rationalisée, qui peut être réfutée, etc. 128. Art. 32].

Les mythes grecs exprimaient symboliquement les changements sociaux (passage du matriarcat au patriarcat, de la polygamie à la monogamie), la compréhension de l'unité de l'homme et de la nature. Les études de la culture antique nous amènent à la conclusion que la lutte des dieux olympiens contre leur père Kronos, décrite dans la mythologie, indique une compréhension de la transition dialectique du Chaos au Cosmos, et le monde des dieux olympiens eux-mêmes symbolise l'harmonie du Cosmos. Ces points de vue ont déterminé la compréhension artistique du Cosmos dans la philosophie antique en tant que principe symétrique et harmonieux, dans lequel la mesure, la beauté et le rythme dominent.

Le principal sujet d'étude des Grecs est le Cosmos matériel-sensuel et vivant, harmonieux, symétrique, rythmiquement agencé, qui est "organisé par une force universelle impersonnelle... sous une forme extrêmement généralisée, c'est-à-dire le cosmos du ciel étoilé visible et la terre reposant au centre, avec toutes les lois régulières et éternelles inhérentes à ce cosmos et avec la circulation de la matière dans la nature entre la terre et le ciel, et en même temps avec le même cycle des âmes ” |22. S. 149]. Par conséquent, "... pour toute l'antiquité, l'œuvre d'art la plus parfaite et la plus inégalée est le cosmos sensuel, en comparaison duquel tout art humain est traité comme une entreprise de faible valeur, et pour Platon en général comme un amusement vide" 122. S. 150]. La compréhension du cosmos comme un commencement vivant et animé dans le contexte de l'anthropomorphisme de la compréhension mythologique du monde est complétée par une vision panthéiste de sa nature.

La vision du monde des anciens philosophes (Xénophane, Anaxagore et autres) est panthéiste. Le panthéisme, doctrine philosophique qui identifie Dieu et la nature, développée dans l'Antiquité, qui se caractérise par la déification de la nature : « Le cosmos car il est absolu, divin, et les dieux individuels ne sont que les principes d'action des divers aspects du cosmos ou de la nature. . Même dans les versions développées des théories cosmogoniques de l'Antiquité, les dieux ne créent pas le monde à partir de rien, mais ne lui donnent une forme, d'ailleurs, qu'avec le consentement et avec la participation de la nécessité. La souveraineté de la nécessité naturelle est l'un des axiomes ontologiques de la spéculation grecque. T. Gomperz, révélant les traits de l'ancienne compréhension du monde, note que «l'humanisation de la nature a non seulement livré un matériau inépuisable à l'instinct du jeu, qui s'est progressivement ennobli à l'instinct de la créativité artistique, mais a en même temps donné la première satisfaction à l'aspiration scientifique de l'homme, sa soif d'éclairer cette obscurité sans bornes, parmi laquelle il vit et respire» | POUR). 39-49].

L'hylozoïsme, selon lequel tous les êtres vivants sont spiritualisés, représente la spécificité de la vision mythologique du monde |1(). P. 139-140] et forme le plus clairement son existence dans l'œuvre d'Héraclite d'Éphèse (vers 544 - vers 438 av. J.-C.).

La vision du monde de l'Antiquité est une réflexion systématique sur les fondements ultimes de l'être, qui est associée à la problématique de l'émergence et de la connaissance du monde. Le sujet principal de la philosophie antique est la connaissance de la nature dans sa structure, le cosmos, y compris l'homme en tant que partie intégrante. De là découle la recherche du principe fondamental du monde, qui intéresse les philosophes antiques.

Sur la base des connaissances anciennes des civilisations orientales, les philosophes grecs ont identifié certaines lois générales des phénomènes naturels, des caractéristiques de régularité et de répétition. Passons à la considération des principales écoles philosophiques dans leur compréhension du principe fondamental (« arche »).

Philosophie antique - philosophie naturelle (philosophie de la nature). L'école milésienne des philosophes naturels (Thalès, Anaximandre et Anaximène) s'intéresse à la "physis" - le principe naturel de toutes choses.

Les éléates (Parménide, Zénon, etc.) considèrent un être unique et spéculatif comme le principe fondamental.

Contrairement aux Éléates, les représentants de l'atomisme (Leucippe, Démocrite, etc.) considéraient les «arches» sensuellement comme des particules physiques non perçues - des atomes qui sont dans le vide.

Contrairement aux matérialistes de l'Antiquité, Platon et ses disciples considéraient le monde terrestre comme le monde des idées, le domaine de la pensée pure.

Ainsi, en résumant les données empiriques de la philosophie de la Grèce antique, nous pouvons conclure que les aspects ontologiques et épistémologiques de la principale question de vision du monde de la philosophie commencent à se développer dans les entrailles de la philosophie naturelle antique, ce qui a ensuite conduit à la formation comme la tâche la plus importante de la science historique et philosophique "l'étude de la relation entre les principales directions de la philosophie - le matérialisme et l'idéalisme.

Ainsi, la vision du monde antique reflète le problème de la relation entre "un" et "plusieurs" dans divers domaines de la philosophie : matérialisme et idéalisme, gnosticisme et agnosticisme (qui a fait l'objet du premier paragraphe du premier chapitre de cet ouvrage).

La vision du monde de l'Antiquité s'incarne à travers un système de langage développé, il est symbolique. La restructuration de la pensée antique a provoqué la formation du langage de la philosophie.

La recherche de catégories généralisantes qui fixent et ordonnent la diversité de l'expérience sensorielle, les structures théoriques qui expliquent la nature et les causes des changements dans l'univers ont contribué à la libération des schémas de la pensée mythologique. Ainsi, Platon a introduit le concept d'eidos ("idée") dans le lexique philosophique.

Un développement minutieux de la terminologie, la rigueur des formulations, une argumentation détaillée ont permis à Aristote de créer la première doctrine physique universelle sur la nature circulaire de tout mouvement, la présence de chaque chose à sa place naturelle, etc., qui a contribué au développement de la philosophie naturelle, qui devint plus tard le fondement de la vision du monde scolastique du Moyen Age.

L'Antiquité développe des concepts tels que l'être, la possibilité, l'actualité, la forme, le substrat, l'unité, les idées, l'essence, etc. Ainsi, l'Antiquité développe son propre langage philosophique et sa propre méthodologie.

La philosophie est le travail systématique et critique de l'esprit, réfléchissant sur les problèmes les plus généraux de l'être. Ce type de réflexion est appelé réflexion dans la tradition philosophique. La réflexion philosophique est une compréhension particulière du monde à travers sa cognition et son expérience, lorsque les modèles objectifs connus sont réfractés à travers le prisme des intérêts humains, et la perception subjective émotionnelle et de valeur du monde est soumise à une compréhension rationnelle - critique et systématique.

L'utilisation de méthodes de réflexion et de spéculation permet à la philosophie de remplir la fonction la plus importante et la plus spécifique - le pronostic par rapport aux sciences spéciales, naturelles et sociales. Cela se manifeste dans le fait que la philosophie est capable de créer de nouveaux concepts et catégories, préparant pour les sciences spéciales une sorte de programme préliminaire pour leur futur appareil conceptuel. Ainsi, l'idée la plus importante de l'atomisme pour les sciences naturelles, comme on le sait, est née dans les systèmes philosophiques de la Grèce antique, puis s'est développée au sein des écoles philosophiques jusqu'à ce que les sciences naturelles et la technologie aient atteint le niveau nécessaire à son incarnation spécifiquement scientifique.

Les idées dialectiques spontanées des anciens sur l'harmonie de la nature et le cycle des choses ont été développées plus avant dans les sciences naturelles: «Dans l'image physique, les propriétés du micro-monde et les propriétés de l'Univers sont interconnectées, la polarité élémentaire de l'attraction et la répulsion à tous les niveaux structurels de la nature se déroule sous la forme générale d'un processus périodique, dans chaque forme la symétrie correspond à une classe bien définie de lois de conservation qui limitent le nombre d'options pour la structure du monde. Dans le système de l'idéalisme objectif de Platon, la pensée scientifique est entrée dans la sphère des objets idéaux, ce qui favorise la connaissance scientifique moderne (il faut mentionner que la science naturelle du New Age opère une sorte de retour à la tradition platonicienne, etc.).

4. L'ancienne vision du monde forme les méthodes de la philosophie, développées par la suite époques historiques. La philosophie antique remplit une fonction méthodologique, formant une idée de la méthode.

Méthodologie - littéralement "la doctrine de la méthode" ("methodos" - une manière de savoir, une manière d'agir, "logos" - un enseignement, une araignée), elle oriente une personne vers le développement d'un programme d'activité transformatrice.

Les méthodes sont : scientifiques privées (pour les sciences individuelles), scientifiques générales (pour un certain nombre de sciences) et générales (universelles). La philosophie est une méthode universelle, puisqu'elle a pour objet les principes les plus généraux de la pensée, la cognition par exemple, l'abstraction, la systémicité, la formalisation.

Les principales méthodes de la philosophie sont considérées comme la dialectique et la métaphysique, qui trouvent leur origine à l'époque de l'Antiquité.

La dialectique est la considération d'objets et de phénomènes en interconnexion et en développement ; elle « pénètre » la philosophie. Le terme « dialectique » vient du mot grec signifiant « je mène des conversations) ?, je raisonne » et a trois sens. Par dialectique, on entend le cours naturel des événements lorsque les contradictions couvent et se résolvent. Le deuxième sens du terme "dialectique" est une doctrine qui fait partie de la philosophie, dont l'essence est "La bifurcation de l'unique et la connaissance de ses parties contradictoires" (V.I. Lénine). Troisième sens du terme : la dialectique renvoie à la façon dont le sujet pense, par quelle méthode 148].

Il faut distinguer la dialectique objective (la dialectique du monde en développement) et subjective (la pensée dialectique). La deuxième variété de dialectique est objective dans le contenu, subjective dans la forme.

L'histoire de la philosophie grecque antique contient des idées dialectiques de penseurs qui cherchaient un principe matériel. En substance, tous les anciens philosophes naturels grecs, analysant l'unité dans un monde diversifié, notent que tous les phénomènes sont contradictoires et en même temps liés les uns aux autres, en constante évolution, certains disparaissent, d'autres apparaissent. Ainsi, progressivement dans l'Antiquité, la dialectique se constitue comme doctrine de l'identité et de la contradiction des contraires. Héraclite est considéré comme le fondateur de la dialectique élémentaire de l'Antiquité, puisque, à la suite du philosophe « noir », s'appuyant sur son traité « De la nature » (composé de trois parties : sur l'Univers, sur l'état, sur Dieu), « tout est changeant » et « tout coule .. .» .

Une alternative à la méthode dialectique est la métaphysique, qui a pris forme dans l'Antiquité.

Le terme "métaphysique" désignait un groupe de traités d'Aristote, spontanément formés à partir de différents livres (il y a quatorze livres dans "Métaphysique"). Le préfixe "meta" signifie "au-dessus", "au-dessus", "physis" - la nature. Le terme métaphysique a ensuite commencé à désigner la doctrine d'une réalité supraphysique, comprise de manière spéculative. Ainsi, en commençant par G.W.F. Hegel (1770-1831), le terme « métaphysique » est utilisé comme une méthode de pensée qui considère les phénomènes, les processus de la réalité en dehors de leur relation et de leur développement, où les contraires « se détachent » les uns des autres. La métaphysique est souvent perçue comme une fixation unilatérale de l'attention sur l'isolement de chaque objet, ne remarquant pas la connexion universelle des phénomènes, mettant l'accent sur la stabilité des objets, ne prêtant pas attention à leur variabilité. Dans la philosophie classique allemande, la métaphysique agit comme un mode de pensée anti-dialectique.

La métaphysique en tant que méthode de philosophie considère les phénomènes, les processus de la réalité en dehors de leur interconnexion et de leur développement, où les contraires "se détachent" les uns des autres.

5. La vision du monde antique reflète les changements qui ont eu lieu dans la vie culturelle de la Grèce antique et de la Rome antique. La philosophie de l'Antiquité agit comme la conscience de soi de la culture.

La fonction culturelle et éducative de la philosophie antique est de former une haute culture de la pensée. Le mot « culture », compte tenu de sa complexité et de son ambiguïté, est l'un des plus utilisés dans le langage moderne. Il y a une culture spirituelle et matérielle, une culture de l'esprit, une culture des sentiments, une culture de la parole, etc. Dans la définition usuelle du mot, la « culture » agit comme un concept évaluatif et fait référence aux traits de personnalité (ce que l'on appelle la « culture »). La science parle de traits culturels, de systèmes culturels, du développement, de la montée et de la chute des cultures.

Les études culturelles modernes sont une science humanitaire au sujet des plus lois générales développement et fonctionnement de la culture, explore la diversité existante des idées sur la culture et classe toutes les nuances sémantiques de ce concept. Pour les études culturelles européennes, l'époque de l'Antiquité revêt un intérêt particulier, où le concept de «culture» a été utilisé pour la première fois dans l'ouvrage «Tusculan Conversations» (45 av. J.-C.) de l'orateur romain et philosophe stoïcien Marcus Tullius Cicero (106-43 av. ).

Les chercheurs de l'Antiquité notent que, selon Cicéron, la philosophie en araignée sur la vie explore la question posée par les Péripatéticiens - scientifiques et disciples d'Aristote : comment bien vivre ? En réponse à cette question, la thèse « la culture de l'esprit est philosophie » a été formulée. L'éclectique Cicéron considérait la philosophie comme un maître de vie, un guérisseur des âmes. Depuis lors, une longue histoire de ce mot a commencé en monde spirituel L'Europe .

Le premier sens de ce terme est le soin, la culture, la culture de la terre, donc la culture était comprise comme le soin des plantes et des animaux, c'est-à-dire l'élevage et l'agriculture. La culture en tant que terme fonctionne dans la langue et la littérature anciennes et est considérée comme un terme agrotechnique au sens de culture de la terre, culture du sol. Le mérite de Cicéron est d'avoir distingué "la vie humaine des formes de vie biologiques", en l'utilisant pour la première fois dans un sens figuré en relation avec l'impact sur l'esprit humain.

Le terme et le concept de "culture" sont entrés dans le vocabulaire russe en 1846-1848. et sont d'abord mentionnés dans le dictionnaire de poche mots étrangers» N. Kirillova. Dès 1845, V. Dahl, dans son dictionnaire explicatif, caractérise la culture à travers les concepts d'éducation mentale et morale. Donc, depuis la fin du XIXème siècle. le mot « culture » s'est solidement ancré dans la vie quotidienne et occupe une place prépondérante dans le monde occidental moderne du savoir. La signification la plus familière de la « culture » pour nous en tant qu'éducation et éducation dans ce contexte est perçue comme quelque chose qui complète, et parfois corrige la nature humaine et même s'y oppose.

Ainsi, l'étude de la culture a des traditions philosophiques profondes, il existe une variété d'interprétations de ce concept. Ainsi, la culture est considérée comme un système de valeurs, un monde de significations, un mode d'activité, une sphère d'autoproduction d'une personne, une activité symbolique, une généralisation réelle et spirituelle de la réalité, une manière de développer la société, son la vie, etc. La variété de ces interprétations s'explique par le fait que la culture est un phénomène complexe, donc, dans chacune de ces interprétations, certains aspects de la culture sont fixes, et la définition unilatérale de la culture est dangereuse, car elle conduit à des conclusions controversées, lorsque, par exemple, la science, la religion, les aspects négatifs de la vie sociale sont exclus de la sphère de la culture, le rôle des masses dans le processus culturel et historique est sous-estimé .

Soulignant la fécondité de l'existence culturelle d'une personne, qui se révèle le plus pleinement et de manière holistique à travers l'essence générique et socialement active d'une personne, sa capacité à s'autodéterminer de manière créative, universelle et historique dans le monde est soulignée. La recherche moderne montre qu'une personne a commencé à se comprendre à travers le monde des objets créés par elle et à travers eux, ce qui conduit à la conclusion que la culture, en tant que forme générale et universelle de réalisation des forces essentielles d'une personne, de reproduction et de renouvellement de l'existence humaine, imprègne et maintient ensemble tous les domaines de l'activité humaine, remplissait une fonction éducative, conduisant à la catharsis ("purification des affects par la peur et la compassion pour une action tragique"). Les plus célèbres sont les tragédies d'Eschyle "Orestie", "Prométhée enchaîné", Sophocle "Antigone", "Oedipus Rex" et Euripide "Médée", "Phaedra", "Troyanka".

La première comédie survivante dans son intégralité, Aharpyape d'Aristophane. Le créateur antique le plus prolifique de scènes de genre est considéré comme Epicharm (fin VIe - 1ère moitié du Ve siècle av. J.-C.). Dans les tragédies et comédies de l'Antiquité, on utilise le principe de contamination (méthode d'incarnation artistique, où des passages dissemblables d'œuvres sont empruntés et combinés dans le texte).

L'ancienne vision du monde donne naissance à la théorie de la régression sociale, développant ainsi le corps historique de l'araignée. Hérodote (c. 485-425 avant JC) - "père de l'histoire", selon son concept, il y avait cinq périodes historiques: or, argent, bronze, héroïque et fer, cinq générations de personnes: "La première génération a été créée par le dieux éternels d'or. Et ces gens vivaient comme des dieux. Chaque génération successive était de pire en pire. La dernière génération «de fer» est accablée de troubles, de travaux, de difficultés. L'âge d'or est révolu.

Chez Hésiode (700 av. J.-C.), dans ses Œuvres et Jours, l'histoire de la société est de quatre siècles : d'or, d'argent, de cuivre et de fer, et représente un symbole de la transition des ordres communaux-tribaux aux ordres de classe esclavagistes.

Dans la Grèce antique, un "tournant socratique" de la philosophie a été effectué, il y a eu une naissance d'intérêt pour l'homme en tant qu'être moral. Socrate a joué un rôle important dans la pensée philosophique mondiale, changeant la compréhension de l'homme et le considérant comme un être libre, être indépendant, qui sera encore éclairci par le cynisme, qui a découvert culture européenne le cosmopolitisme et la Cyrénaïque, qui considéraient le bien comme un plaisir sensuel.

La crise de la société grecque a conduit à l'isolement d'un citoyen individuel, à l'individualisation, à la formation d'une vision du monde, où il y avait la liberté de religion, le syncrétisme et la subjectivité, manifestés dans le stoïcisme et le scepticisme.

La logique formelle apparaît dans l'œuvre d'Aristote

(Le terme "logique" est apparu plus tard - un demi-millier d'années plus tard, il a été utilisé pour la première fois par Alexandre d'Aphrodisias). Aristote a systématisé les connaissances pré-scientifiques antérieures, devenant le fondateur d'un certain nombre de disciplines - logique, psychologie, rhétorique, science politique, histoire, géographie, biologie, et a également considéré les concepts de cause à effet, enrichissant l'appareil terminologique de la philosophie.

Développant les vues scientifiques d'Aristote, soutenant le développement de son école itinérante (philosophes ambulants), les anciens penseurs grecs ont créé des centres de culture (Pergame, Alexandrie, etc.), où s'est épanouie la science hellénistique, qui comprenait à la fois la physique (physique, astronomie, géographie, anatomie, ils étaient liés aux mathématiques - la «reine des sciences») et aux sciences humaines (histoire, psychologie, etc.) 164. S. 458].

L'Antiquité avec ses vues polyvalentes crée et développe la science médicale. Hippocrate et ses disciples analysent les causes des maladies humaines, ce qui se reflète dans les ouvrages "De la maladie sacrée" et "De l'air, des eaux et des lieux", où la médecine est assimilée à la "physique", et une personne est considérée comme un microcosme (« petit monde »), les réalisations de K Hippocrate comprennent : un diagnostic correct des maladies ; leur application de mesures préventives telles que l'alimentation et l'hygiène ; l'attribution de quatre principaux types de tempéraments humains (sanguin, flegmatique, colérique et mélancolique), ainsi que la règle immortelle pour les médecins : "Ne pas nuire".

Euclide, dans son ouvrage principal "Beginnings", consacré à la planimétrie et à la stéréométrie, achève le développement de la science déductive grecque antique.

Archimède de Syracuse - le créateur de la statique et de l'hydrostatique, développe les dispositions de la géométrie et de la mécanique, en utilisant la méthode d'épuisement, il détermine la surface de la balle et son volume. Archimède explore les paraboloïdes et les hyperboloïdes, corps formés par la rotation des ellipses, détermine le nombre de l.

L'anatomie d'Hérophile de Chalcédop, qui a fondé l'école de médecins d'Alexandrie, a remporté un grand succès à l'époque alexandrine, où le rôle du cerveau en tant que centre des capacités mentales a été anatomiquement justifié et des remèdes homéopathiques ont été utilisés (herbes, régime alimentaire et exercice thérapie).

6. Dans l'ancienne vision du monde, une idée de l'idéal social, le monde des valeurs est formé. La fonction socio-axiologique de la philosophie antique est le développement d'idées sur les valeurs, sur l'idéal social.

Dans l'histoire de la culture, l'ancienne société esclavagiste se caractérise par l'attitude dédaigneuse des esclavagistes envers le travail physique. Cette attitude, et le prix relativement bon marché du travail des esclaves, « n'ont que peu stimulé le développement de la technologie et la formation d'entreprises axées sur la technologie ». expérience scientifique» |2. P. 12], à la suite de quoi les principales méthodes de recherche scientifique étaient l'observation, l'analogie et l'hypothèse.

Ainsi, la vision du monde de l'Antiquité se reflète dans "la compréhension des avantages de la contemplation sur l'activité pratique, de la théorie sur la praxis". Les idées sur le Logos formaient l'idéal de la connaissance ancienne, telle est la vraie connaissance (episteme), par opposition à l'opinion (doxa), tandis que la vraie connaissance est contemplative, ce qui se reflète dans l'idée de l'homme comme microcosme et ".. ... toutes les forces et tous les éléments cosmiques le traversent et s'incarnent en lui. Dans l'idée de la corrélation interne du microcosme et du macrocosme, caractéristique de la philosophie antique, la direction de l'Univers vers l'homme domine, c'est-à-dire aspect esthétique de la cosmologie ».

La connaissance contemplative prend forme dans les concepts cosmologiques et naturalo-philosophiques de l'Antiquité, où se déroule la recherche du principe fondamental du monde (arche), des principes de base de la structure du monde et de l'identification de ses lois: «La théorisation fondamentale était d'une nature extrêmement contemplative et spéculative. La recherche empirique était avant tout centrée sur l'observation... Il fallait franchir de manière décisive le fossé entre la théorisation abstraite contemplative (dont les mathématiques et la métaphysique étaient un modèle) et la recherche empirique, qui ne s'était pas encore concrétisée dans un devis expérimental cohérent.

Le matérialisme de l'Antiquité est contemplatif, le reflet de la réalité objective était compris comme le résultat de l'impact de la nature environnante et des facteurs sociaux sur la conscience, et la contemplation est « une activité pure qui a un but en soi, la pratique est une activité inachevée qui a un but dans autre chose. La contemplation est précieuse en soi. Par conséquent, la tâche principale du penseur ancien est de découvrir ce qui est harmonieusement établi, sans interférer avec l'auto-manifestation de la vérité.

Le chemin du sage est la vie en accord avec la Nature, la vie en accord avec le donné.

Ainsi, l'analyse du système de divers enseignements, écoles, directions de la pré-philosophie, de la paraphilosophie et de la philosophie antiques témoigne de la formation d'une image cosmologique du monde comme une certaine manière historique de perception du monde, de vision du monde et d'explication du monde.

AVANT PLATON

II. PHILOSOPHIE ANTIQUE DES ORIGINES

La philosophie en tant que type particulier de connaissance apparaît au VIe siècle. AVANT JC. dans les cités-états de la Grèce antique. La nécessité de son apparition était associée à la crise de la conscience mythologique, qui entra en conflit avec les besoins du développement social. En conséquence, un nouveau type de pensée est en train de se créer, remplaçant la forme figurative-fantastique du mythe par un discours conceptuel abstrait (raisonnement). Et l'explication du monde commence à se fonder non pas sur certaines forces surnaturelles, mais sur la base de causes naturelles inhérentes à la nature elle-même.

Ces changements profonds dans la vision du monde et la pensée des anciens Grecs doivent être recherchés dans les caractéristiques de la vie antique elle-même, ou plutôt dans le système de la polis, qui formait la base de la structure sociale de la Grèce de cette période. "Devenir politique et la naissance de la philosophie, - notait J.P. Vernand, - sont étroitement liées l'une à l'autre. Cela s'explique par le fait que «l'esprit grec» s'est formé non pas tant en relation avec le développement de la technologie, à travers laquelle ils influencent le monde extérieur, c'est-à-dire nature, mais grâce à la "technique de communication" - politique, rhétorique, didactique.

La particularité de l'espace social de la polis était que le pouvoir et la domination ici ne se situaient pas au sommet de l'échelle hiérarchique, mais au milieu du groupe humain, c'est-à-dire ont été placées dans le centre. Et ce centre forme carré(agora), où toutes les affaires publiques sont conduites et où chaque citoyen apparaît comme un égal aux autres. De ce fait, l'inscription évidente de chaque individu dans l'ordre de la politique se conjugue avec une tout aussi indispensable agonie- la compétition d'éloquence, la capacité à convaincre les autres, la capacité à défendre ses intérêts et ses ambitions politiques.

En un mot, l'esprit grec en évolution est occupé par un questionnement incessant. Elle est empreinte d'un désir de vérité. Et en même temps, pour lui, il n'y a rien de solidement établi, qui ne soit sujet à discussion. Chaque point de vue est critiqué, et toute vision des choses peut rivaliser avec n'importe quelle autre, tant qu'elle ne dépasse pas certaines limites fixées par les traditions et les lois de la politique. Par conséquent, chez l'homme ancien, malgré son désir inhérent de compétition, vit une retenue inconsciente qui ne lui permet pas de franchir une certaine ligne.

Le besoin d'ordre et de loi, qui se développait dans la vie publique, exigeait aussi, par rapport à l'univers, que les choses séparées y soient unies en un tout unique et soumises à ses lois. Et de même que l'homme antique ne se pense pas hors de la polis, de même il contemple le monde non "de l'extérieur", mais exclusivement "de l'intérieur". Par conséquent, l'image du monde qui a pris forme dans son esprit est le résultat de la retenue, qui rejette l'infini chaotique et refuse l'exorbitant. Un sens de l'harmonie exige que tout ce qui existe soit beau et ordonné, c'est-à-dire Cosmos(Kosmos grec - harmonie, ordre).

Le grec ancien croit au "Père des dieux et des hommes" (Zeus), mais sait que ce Père appartient aussi au monde, comme la voûte céleste, qu'il personnifie. Dans le monde, tout est dominé par un ordre et un destin raisonnables, qui déterminent tout ce qui s'y passe. Cependant, le destin, ou le destin, est ressenti par une personne de cette époque surtout dans ses actes héroïques, dans sa tension volontaire, dans son courage, dans son courage fier et son intrépidité.

Et puisque le cosmos est "tout-existant", ou "plénitude", c'est-à-dire toute réalité, et non seulement empirique, mais surtout intelligible, divine, alors la vision du monde des peuples de l'antiquité est cosmocentrisme, qui entre inévitablement dans objectivisme, parce que même les subjectivistes et les individualistes extrêmes de cette époque ont toujours procédé d'une manière ou d'une autre du fait absolu de l'existence du cosmos, où le destin et la loi inébranlable règnent en maîtres.

Et en même temps, l'ancien cosmos est un tout plastiquement formé, comme une certaine figure ou statue, ou même un instrument finement accordé et produisant des sons harmonieux. C'est pourquoi, dans la Grèce antique, il n'y avait pas un seul domaine de la culture où cette plasticité ne se soit manifestée à un degré ou à un autre.

Par conséquent, une personne est également un corps en plastique parfait, c'est-à-dire une personne physique qui ne connaît pas encore sa liberté spirituelle ne ressent pas sa valeur et son unicité uniques. Liée à cela est l'idée du "cycle des âmes", et plus largement, l'idée de "l'éternel retour". L'Antiquité est donc essentiellement anhistorique.

Sur la base de ce qui précède, on peut conclure qu'il existe une indissolubilité organique de caractéristiques de la mentalité ancienne telles que le cosmologisme, l'objectivisme, l'héroïsme fataliste, la foi dans le destin et une vision plastique du monde entier, y compris l'homme.

Et, par conséquent, la pensée antique a pour sujet le visible, l'audible et le tangible espace, qui, selon les différentes périodes de développement du monde antique, était compris comme suit : 1) directement et littéralement mythologiquement ; puis 2) naturel-philosophique; puis 3) éthiquement (comme base d'une vie intérieurement calme et satisfaite de l'individu). Cependant, partout ce cosmos autonome était l'œuvre la plus parfaite de la nature et de l'art à la fois ; partout il a agi comme une harmonie numérique ; et tout ce qui a été reconnu au-dessus du cosmos s'est avéré être lié à son existence. D'où l'ancienne compréhension des dieux en tant qu'éléments personnifiés de la nature. Ce sont les caractéristiques de la pensée et de la vision du monde antiques.

Protagoras oriente son relativisme et son scepticisme contre tout dogmatisme, y compris contre les religieux. Ce livre « Des dieux », pour lequel Protagoras a tant souffert à Athènes, commençait par ces mots : « Des dieux, je ne peux savoir ni qu'ils existent, ni qu'ils n'existent pas, ni à quoi ils ressemblent. Car bien des choses empêchent de savoir (ceci) : à la fois le flou [de la question] et la brièveté de la vie humaine. Cependant, Protagoras croyait qu'il valait mieux croire aux dieux que de ne pas y croire.

Le sceptique Timon de Phlius a écrit à ce sujet dans son satirique Sillas :

Des sophistes. Ils voulaient brûler ses livres,

Car il a écrit qu'il ne connaît pas les dieux, il ne peut

Déterminez ce qu'ils sont et qui par nature.

La vérité était de son côté. Mais c'est bien

Cela ne lui servit pas, et il s'enfuit, si bien que dans les entrailles d'Hadès

Ne vous immergez pas après avoir bu la coupe froide de Socrate.

A la différence de Protagoras qui, rejoignant la tradition ionienne, a développé la doctrine relativiste de la relativité des connaissances sur l'exemple d'un stade de la cognition essentiellement sensoriel, Gorgias, rejoignant la tradition italienne, fonde son relativisme moins sur la subjectivité du témoignage de les organes sensoriels, mais sur ces difficultés dans lesquelles tombe dans l'esprit, en essayant de construire une vision du monde cohérente au niveau des catégories et des concepts philosophiques (être et non-être, être et penser, un et plusieurs, penser et mot, etc. ). Et si Protagoras enseignait que tout est vrai (car comme il semble à n'importe qui, c'est ainsi), alors Gorgias enseignait que tout est faux.

Le titre même de l'ouvrage principal de Gorgias - "Sur la nature, ou sur l'inexistant" - soulignait la différence entre la position de Gorgias et la position de son contemporain Eleatus Melissa, exprimée dans son ouvrage "Sur la nature, ou sur le Existant". Contrairement aux Éléates, qui identifiaient la parole, la pensée et l'être et niaient le non-être, Gorgias (poursuivant cependant leur ligne rationaliste) arracha la parole à la pensée et la pensée à l'être. Il a enseigné que rien n'existe, et si cela existe, c'est incompréhensible, et si c'est compréhensible, alors c'est inexprimable et inexplicable (pour une autre personne).

Parlant du fait que rien n'existe, Gorgias ne voulait pas dire par là qu'il y a non-existence. « Rien n'existe » signifiait pour lui l'affirmation qu'il est impossible de prouver ni que le non-être existe, ni que l'être existe, ni que l'être et le non-être existent ensemble. En matière de droit et de morale, Gorgias est un relativiste. Comme tous les sophistes, Gorgias a enseigné que les valeurs morales et les normes juridiques sont conditionnelles, qu'elles sont des constructions artificielles de personnes qui ne tiennent pas toujours compte de la nature.

On sait peu de choses sur Hippias. Platon a dépeint le sophiste Hippias dans deux de ses dialogues : Hippias le Grand et Hippias le Mineur. Détestant les sophistes, Platon a présenté Hippias comme une personne sûre d'elle-même, pompeuse, sans scrupules et bavarde, trop préoccupée par son apparence et battant les ignorants avec omniscience, aplomb et des discours extérieurement brillants. Hippias se vante auprès de Socrate qu'en peu de temps il a gagné beaucoup d'argent par son enseignement.

Cependant, dans le dialogue "Protagoras", où d'autres sophistes sont représentés avec Protagoras, Hippias est dépeint comme un scientifique entouré d'étudiants qui "ont interrogé Hippias sur la nature et divers phénomènes astronomiques et célestes, et lui, assis dans un fauteuil, a trié avec chacun d'eux et discuté de leurs questions. Mais, malheureusement, rien ne peut être appris sur ces questions à partir de ce dialogue. On ne voit que l'opposition d'Hippias le naturaliste à Protagoras l'activiste social, qui méprise les sciences de la nature et se vante de ne pas les enseigner, mais d'enseigner seulement la vertu. En fait, Hippias était engagé dans l'astronomie, la musique, la géométrie. Il a trouvé une définition géométrique d'une courbe. Il a enseigné l'art de développer la mémoire - les mnémoniques. Hippias lui-même pouvait mémoriser cinquante mots dans l'ordre dans lequel ils lui étaient appelés. Il a étudié la grammaire et l'histoire de l'art.

Cependant, rien n'a survécu des écrits d'Hippias. Seuls ses mots sont connus, et même alors dans la présentation de Platon, dans laquelle Hippias, comme certains autres sophistes, commence à distinguer entre la nature et la société, jusqu'à présent dans l'esprit des premiers philosophes (chez Héraclite, les lois de la société sont les mêmes logos que les lois de la nature). Hippias oppose les lois de la société aux lois de la nature. Il dit dans le Protagora de Platon : "la loi... régnant sur les gens, les oblige à faire beaucoup de choses qui sont contraires à la nature".

On sait peu de choses sur le sophiste Prodicus. Dans "Protagoras", Socrate compare Prodicus à Tantale, appelle sa sagesse des temps anciens divine, et lui-même est sage. Cependant, l'éloge de Prodicus par Socrate est ironique. Dans un autre dialogue de Platon « Cratylus », Socrate ridiculise la cupidité de ce sophiste, qui enseignait différemment pour 50 drachmes que pour une (pour ce prix le pauvre Socrate écoutait Prodicus). Dans Theaetetus (un autre dialogue de Platon), Socrate renvoie ses étudiants pas si sérieux à Prodicus.

Prodik traitait des problèmes de langage. Avant de philosopher, il faut apprendre à utiliser correctement les mots. Par conséquent, en développant la synonymie, il a clarifié le sens des mots, distingué les nuances dans les synonymes (par exemple, "courage" et "courage"). Dans le dialogue de Protagoras, Prodicus, en discutant de la signification de certaines lignes du poème de Simonide, dit qu'en eux, Simonide gronde Pittacus pour ne pas être capable de distinguer correctement les mots. Dans le dialogue de Platon "Phèdre", Prodik s'attribue le mérite du fait que "lui seul a trouvé en quoi consiste l'art des discours: ils ne doivent être ni longs ni courts, mais avec modération". En cela, Prodik différait d'un autre sophiste - Gorgias, qui sur chaque sujet avait préparé des discours courts ou longs.

Prodik, comme Protagoras, s'est occupé du problème de l'origine et de l'essence de la religion, pour lequel il a reçu le surnom "d'impie". En effet, « Prodicus... met toute action sacrée dans l'homme et les mystères et sacrements en rapport avec les bienfaits de l'agriculture, croyant que de là l'idée (la plus) des dieux, et toutes sortes de piété sont apparues dans personnes." Sextus Empiricus cite les paroles de Prodicus : « Les anciens appelaient le soleil, la lune, les fleuves, les sources, et en général tout ce qui est utile à notre vie dieux pour les bienfaits qu'ils en recevaient, comme, par exemple, les Égyptiens appelaient le Nil. Plus loin, Sextus Empiricus poursuit: "Et donc le pain s'appelait Déméter, le vin - Dionysos, l'eau - Poséidon, le feu - Héphaïstos, et ainsi de suite tout ce qui est bénéfique." Ainsi, Prodicus, essayant d'expliquer scientifiquement l'origine de la croyance aux dieux, pensait que la religion découlait du fait que les gens adoraient des phénomènes naturels qui leur étaient utiles.

En parlant de sophistes seniors, il est impossible de ne pas mentionner les vues éthiques originales du sophiste Antiphon. Pour Antiphon, comme pour Hippias, les impératifs de la nature et les exigences de la loi sont antagonistes. La source de tous les problèmes est que les lois obligent les gens à agir contrairement à leur nature. "[Dans les actions contraires à la nature] réside [la raison] que les gens souffrent plus quand ils pourraient moins souffrir, et éprouvent moins de plaisir quand ils pourraient en profiter davantage, et se sentent misérables quand ils ne peuvent pas l'être". Et tout cela parce que "beaucoup [de prescriptions reconnues] comme justes par la loi sont hostiles à la nature [humaine]". Ici, par justice, Antiphon entend la volonté de ne pas enfreindre les lois de l'État dont vous êtes citoyen. De l'antagonisme de la loi et de la nature, Antiphon conclut qu'une personne doit être hypocrite et, prétendant suivre les lois de la société et de l'État, suivre la nature, qui, contrairement aux gens, ne peut être trompée : « Une personne tirera le le plus avantageux pour lui-même s'il est en présence de témoins observera les lois, les honorant hautement, restant seul, sans témoins, [suivra] les lois de la nature. Car les prescriptions des lois sont arbitraires (artificielles), [les décrets de] la nature sont nécessaires.

Antiphon explique aussi pourquoi il est impossible de ne pas suivre la nature et pourquoi l'État peut être trompé : « les prescriptions des lois sont le résultat d'un accord (contrat de personnes), et ne naissant pas d'elles-mêmes [des créations de la nature], les préceptes de la nature sont des principes innés surgis d'eux-mêmes, et non le produit d'un accord entre les gens entre eux ». Ainsi, Antiphon est le fondateur de la théorie contractuelle de l'origine de l'État. Éthique Antiphon défini comme l'art d'être insouciant.

L'opposition de ce qui existe par nature à ce qui est établi par les hommes a permis à Antiphon de poser la question de l'origine de l'esclavage. Pour Antiphon, l'esclavage est une institution sociale contre nature. Les paroles d'Antiphon nous sont parvenues : « par nature, nous sommes tous égaux à tous égards, de plus [également] les barbares et les Hellènes ». Antiphon étaye cette idée, soulignant que "tout le monde a les mêmes besoins par nature", que "nous respirons tous [également] de l'air par la bouche et nous mangeons tous [également] avec nos mains". La doctrine d'Antiphon sur l'égalité naturelle des personnes allait à l'encontre de l'idéologie dominante dans la Grèce antique - l'idéologie de la formation esclavagiste. Ils disent que lorsque Antiphon a libéré ses esclaves et qu'il a lui-même contracté le mariage avec son ancienne esclave, il a été déclaré fou et privé de droits civils.

2. Sophistes juniors

Des plus jeunes sophistes, qui étaient déjà actifs à la fin du 5ème - début du 4ème siècle. avant JC e., les plus intéressants sont Alcides, Trasimaque, Critias et Callicles.

L'un des étudiants de Gorgias, le jeune sophiste Alcidamus, a développé plus avant l'enseignement d'Antiphon sur l'égalité des personnes et le caractère non naturel de l'esclavage. Si Antiphon a parlé de l'égalité des Hellènes et des barbares par nature, alors Alcides - qu'il n'y a pas du tout d'esclaves. En même temps, Alcidamus se réfère non seulement à la nature, mais aussi à l'autorité de Dieu : « Dieu a créé tout le monde libre, la nature n'a créé personne esclave.

Trasimaque est venu de Bithynie, de la ville de Chalcédoine. Selon Cicéron, Trasimaque a été le premier à inventer le bon entrepôt de discours en prose. Il possédait un don étonnant pour les mots et est entré dans l'histoire de la rhétorique antique comme un orateur, "clair, subtil, ingénieux, capable de dire ce qu'il veut, à la fois brièvement et très largement".