Хадиси на пророка Мохамед (саллалахи алейхи уа салам). Пророкът казал: „Който запази четиридесет хадиса за моята умма, те ще кажат в Деня на Страшния съд: „Влезте в рая от която портата пожелаете.” Пророкът Мохамед (с.а.с.) предсказал редица събития в хадисите, случили се в миналото и ще се случи в бъдеще. Той знаеше всички отговори на въпросите и когато започнеш да четеш автентичните хадиси на пророка Мохамед, се учудваш колко ясно и ясно е казал Пророкът. Но не се учудвайте на това, защото Мохамед (с.а.с.) е пратеникът на Всемогъщия, на когото Създателят е дал знание, за да ни предаде. Пророкът казал: „Който запази четиридесет хадиса за моята умма, те ще кажат в Деня на Страшния съд: „Влезте в Рая от която порта пожелаете.” Хадисите на Пророка (с.а.с.) са вторият автентичен и неоспорим източник на ислямската доктрина. Първият е Коранът. Основната разлика между хадиса и Корана е, че хадисът е просто елемент от Божественото откровение, докато Коранът е Вечното Божие Слово. В хадисите на Пророка Мохамед (с.а.с.) намираме голямо знание, което ни насочва към правилния път и помага да разберем много житейски ситуации. Хадиси на пророка Мохамед (с.а.с.) за жените, семейството, майката, молитвата, смъртта и живота. „Съпругът, който се примири с тежкия характер на жена си, Аллах ще даде толкова награда, колкото Аюб, мир на него, е получил за неговата твърдост по отношение на страстта. А съпругата, която се примири с трудния характер на съпруга си, ще бъде възнаградена по същия начин като Асия, която присъстваше на брака на фараона (Фираун)“. „Ако се храниш сам, нахрани и нея, ако си купуваш дрехи, купи и нея! Не я удряйте по лицето, не я наричайте и след кавга не я оставяйте сама в къщата. „Облечени и в същото време голи, люлеещи се при ходене и по този начин съблазнявайки мъжете, жените няма да влязат в Рая и дори няма да вдишат аромата му.” „Под милостта на Аллах ще бъде онази жена, която става за молитва през нощта, буди мъжа си и те го четат заедно, и тази жена, която, когато мъжът й не се събуди, пръска вода в лицето му.” „Развратът на една развратна жена е като развратът на хиляда развратни мъже. Правдата, благочестието на една жена е като благочестието на седемдесет праведници.” „Бременни, раждащи, милосърдни към децата, ако се покорят на мъжа си и изпълнят молитвата, те непременно ще влязат в рая.” „Праведната жена на праведен съпруг е като корона, украсена със злато на главата на цар. Грешната жена на праведен съпруг е като тежко бреме на гърба на старец.” „Благословената жена е тази, която иска малка зестра и първа ражда дъщеря. „Наистина, Всемогъщият Аллах обича такъв баща, който е търпелив с дъщерите си и знае наградата за това.” „На когото ще бъдат дадени 4 неща, това ще бъде най-добрата благословия на този свят и вечния свят: благородно сърце; език, зает със споменаването на Аллах; тялото, толерантно към дистрес; жена, която не предава мъжа си нито в тялото, нито в имуществото му. "Раят е под краката на вашите майки." „Радостта на родителите е радостта на Аллах. Гневът на родителите е гняв на Аллах! "Аллах ви е забранил непокорството, неуважението и безчувствието към майките ви." "Жената, която умре по време на бременност, ще бъде сред мъчениците." „Ако съпрузите се гледат с любов, тогава Аллах ги гледа с милост.” „Яжте, пийте, носете дрехи и давайте милостиня, само с едно условие: не харчете пари ненужно и не се занимавайте с разточителство.” „Който има в сърцето си чувство за превъзходство над хората, дори и с големината на зърно, той никога няма да влезе в рая!“ „Не пропускайте 2 раката от сунната на сутрешния намаз, дори при особено спешни обстоятелства.“ „Аллах ще забрани ада за онзи, който редовно извършва 4 ракаата от сунната преди и след задължителната зухр (дневна) молитва.” „О, душа, която е намерила мир! Върнете се при своя Господ доволен и доволен! Влезте в кръга на моите роби! Ела в моя рай!"

Нищо не може да устои на разпространението на исляма. Въпреки че имаше 13 болезнени години в Мека и жестокостта на невярващите. Коранът имаше изключително влияние върху хората: дори най-запалените врагове на истинската религия признаха, че смисълът на Книгата на Аллах е дълбок и дава почивка на сърцето.

По това време сред арабите е живял известен поет Туфейл. От страх от „разрушителното“ влияние на Корана, той вървеше с памучна вата, запушваща ушите. Веднъж поетът срещнал Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) и си помислил: „Ако съм интелигентен човек,

тогава може би аз самият ще мога да различа истината от лъжата. Той се приближи до Ресулуллах (саллаллаху алейхи уа селлем) и започна да го слуша. Туфейл бил толкова впечатлен от Корана, че напуснал Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) като мюсюлманин.

Мушрик Уалид бин Мугира беше изумен от необикновения език и красноречието на Корана: „Аллах вижда, това, което чух наскоро от Мохамед, не са думи на човек или дух. Тези думи са невероятни и сладки.

Значението им е като изобилните плодове на зелена долина, където текат реки... Без съмнение Мохамед ще победи, никой не може да достигне нивото му. Друг път, когато чу четенето на Корана, той коментира впечатленията си по следния начин: „Познавам всички видове и жанрове стихосложение, но това не са рими, тези редове са по-високи от стиховете. Никога не съм чувал такава семантична и звукова хармония.” И точно там, оправдавайки се пред своите съплеменници, бин Мугира заявява: „Той обаче внася объркване в семейните отношения...“ Така светските интереси попречиха на политеистите да приемат постулатите на Небесната книга, защото тогава ще трябва да изоставят голяма част от обичайния си начин на живот.

По това време Мека е била център на бурна търговия, а мушриците са били успешни търговци. Ако признаят Единствения Аллах, тогава ще трябва да спрат да продават идоли. Коранът говори за равенството на хората пред Всемогъщия, както господари, така и роби, така че трябва да забравите за високия социален статус. Но най-вече мушриците бяха уплашени от призива за отговорност. Коранът говори за Деня на Страшния съд, когато човек ще бъде попитан за всичко, което е направил на земята. Меканците, от друга страна, подозираха, че много от делата им са греховни: отнасят се с робите по-лошо от животните, жените нямат права и се смятат за чужда собственост. Ислямът призовавал за овладяване на страстите и внасяне на дисциплина в живота, което също не било по вкуса на политеистите. Затова те се опитаха да заглушат гласа на Корана. Първоначално мушриците биеха и екзекутираха онези, които знаеха Корана, вдигаха шум, докато го четаха, разпространяваха слухове за магьосничество, сплашвайки керваните, идващи в Мека. След това изпратиха известни оратори на площада, където мюсюлманите рецитираха Корана, за да отклонят вниманието на тълпата. Но нищо не можеше да спре нарастващия интерес към исляма.

Курайшите разбраха, че не могат да се справят с Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам) сами по себе си, и отиде за съвет при евреите от Медина. Те знаеха за раждането на Пророк (саллаллаху алейхи уа селлем). Те казаха: „Задайте му три въпроса. Ако може да им отговори, тогава той наистина е пророк, ако не, тогава измамник. Попитайте го за младежите, които са спали в пещерата и са се събудили живи след векове, попитайте за човека, който е обиколил всички земи от запад на изток, попитайте също и за това какво е душата. Пратеникът на Всемогъщия (саллалаху алейхи уа селлем), след като чу тези въпроси, каза: "Ела утре, ще ти дам отговора". Но нямаше откровение от Аллах точно 15 дни. Курайшите вече празнуваха победата си. Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) беше разстроен. Но скоро ангелът Джабраил (алейхисалам) му се яви с послание от Всемогъщия. Създателят предупреди Пророка (с.а.с.): „И никога не казвайте за нищо: „Със сигурност ще го направя утре“, без да добавяте думите „Ин ша Аллах“(ако Аллах пожелае). Всемогъщият в разкритите стихове дава отговори на въпросите на евреите за младежите, които са живели в пещерата, за пророка Зулкарнайн и за душата. След това политеистите вече не можеха да възразят.

(SALLALLAH ALEIKHI WA SALLAM)

Нашият пророк Мохамед (sallallahu alayhi wa sallam), последният и най-великият пророк, изпратен от Създателя за спасението на човечеството, е роден в нощта на 12-ия ден от лунния месец Рабиул-Аввал в годината на слона .

По това време на земята царува хаос, невежество, потисничество и неморалност. Хората са забравили вярата си в Аллах. Нашият Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) освети Земята с раждането си и освети сърцата с вяра. Настъпи ерата на равенството, справедливостта и братството. Хората, които последваха Пророка (саллаллаху алейхи уа саллем), постигнаха истинско щастие.

Историците смятат, че годината на неговото раждане е 571 според християнския календар. Предаването от Ибн Абас (радиаллаху анху) казва следното: „Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) е роден в понеделник, пристигна в Медина в понеделник, замина в понеделник. В понеделник той постави камъка Хаджар Асвад в Кааба. В понеделник битката при Бадр беше спечелена. В понеделник излезе третият стих от сура Ал-Майда:

"Днес завърших вашата религия за вас"

Всички тези събития са знаци за особеното значение на този ден. Нарича се нощта на раждането на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Mawlidа благочестивите праведници (Вали) смятат за най-святата и почитана след "Лейлятул-Кадр" нощта на раждането на Пророка.

Рожденият ден на пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам) се празнува от много векове. На този ден в чест на Пророка (саллаллаху алейхи уа салам) се четат молитви, обръщат се към живота му, който се превърна в еталон на морала за вярващите, и се стремят да спечелят любовта му с благочестиви дела.

На Маулид те четат Корана, Зикр, Салават, Истигфар, разкази на стихове за раждането на Пратеника на Аллах, Неговия живот и пророческа мисия (подобен стихов разказ се нарича още Маулид). На Маулид те също изразяват радост по повод раждането на Пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа селлем), благодарност за Благодатта на Всемогъщия Аллах, който ни направи от Уммата на Пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям), четете дуа, раздавайте милостиня, лекувайте бедните, провеждайте благочестиви разговори. С една дума, в тази празнична нощ мюсюлманите проявяват грижа и внимание към хората в неравностойно положение и вярващите.

Създателят на Вселената изрази същността на тази безгранична любов към Своя Пратеник със следната заповед:

"Аллах няма да ги накаже, когато си с тях."

Това Божествено послание беше изпратено до лицемерите. Сега нека помислим върху факта, че дори ако лицемерите, в резултат на живот с Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) в една страна, са получили такава гаранция, тогава е невъзможно да си представим каква милост ще получат истинските вярващи, непрекъснато следващи по неговите стъпки. Освен това, мюсюлманите не само вярваха в мисията на Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам), но и се чувстват към него силна любови изпълнен с дълбоко уважение. Точно тук не е достатъчно цялото богатство и изразителност на човешката реч! Наистина, колкото мюсюлманинът обича Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям), толкова много ще намери щастие и мир както в този живот, така и в следващия.

По време на Маулид е категорично неприемливо да се водят ненужни разговори, особено за отсъстващите, за да се нарушават други изисквания на шериата.

По време на живота на Пратеника на Аллах мюсюлманите са правили всичко, което е включено в Маулид, но терминът "Маулид" не е бил използван. Отсъствието на този термин в хадисите се тълкува от някои хора като „забрана за задържане на Маулид“. Въпреки това, Ал-Хафиз Ас-Суюти в статията „Добрите намерения при извършване на Маулид” говори за отношението на шериата към провеждането на Маулида на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) през месец Рабиул-Аввал, както следва: „Основа за провеждане на Маулид е събирането на хора, четенето на отделни сури от Корана, истории за онези значими събития, случили се по време на раждането на пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам), приготвяне на подходящо лакомство. Ако Маулидът се извършва по този начин, тогава това нововъведение е одобрено от шериата, тъй като това мюсюлманите получават саваб, тъй като това се извършва, за да възвеличи пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам), за да покаже, че това събитие е радостно за вярващи. Той каза: „Където и да се чете Маулид, там присъстват ангели и милостта и удоволствието на Аллах слизат върху тези хора.”

Също така, други известни признати улами, които отлично познават тънкостите и дълбочината на нашата религия, в продължение на много векове без съмнение одобряваха Маулидите и самите участваха в тяхното поведение. Имаше много причини за това. Ето някои от тях:

1. Покажете любов към Пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) и затова се радвайте на Неговото раждане, Аллах Всемогъщият ни заповядва.

2. Пратеникът на Аллах оценяваше неговото раждане (по-специално, Той постеше в понеделник, тъй като е роден в понеделник), но не и факта от собствената си биография. Той благодари на Всемогъщия Аллах за факта, че Го е създал и е дал живот като милост на цялото човечество, похвали Го за тази благословия.

3. Маулид е среща на мюсюлманите за изразяване на радост по случай раждането на Пророка и любов към Него. Хадисът казва това "Всеки ще бъде в деня на Страшния съд до този, когото обича."

4. Историята за раждането на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) за Неговия живот и пророческа мисия допринася за получаването на знания за Пророка (саллаллаху алейхи уа салам). И за някой, който има такова знание, напомнянето за това предизвиква чувства, които допринасят за укрепване на любовта към Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), укрепване на вярата на мюсюлманите. Наистина, самият Аллах цитира в Свещения Коран много примери от живота на бившите пророци, за да укрепи сърцето на пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам) и като назидание за вярващите.

5. Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам) награждава поети, които възпяват за Него в своите произведения, одобрява това.

6. В нашата религия събирането на мюсюлманите за съвместно богослужение, изучаването на религията, както и раздаването на милостиня е високо ценено.

Както знаем, от ислямски източници една от медицинските сестри на Пратеника на Аллах е била най-щастливата жена Саубия. Тази жена беше робинята на пламенния враг на Пророк Абу Лахаб.

Научавайки от Савбия за раждането на своя племенник, Абу Лахаб радостно дарява свободата на своя роб. Абу Лахаб извърши това дело чисто от сродни съображения и именно той му беше приписан като благодат в отвъдното.

След смъртта на Абу Лахаб един от роднините му го видял насън и попитал:

— Как си, Абу Лахаб?

Абу Лахаб отговори:

„В ада съм, във вечни мъки съм. И само в понеделник вечер съдбата ми е малко по-лека. В такива нощи утолявам жаждата си с тънка струйка вода, която тече между пръстите ми, носи ми прохлада. Това е така, защото освободих моята робиня, когато тя ми съобщи новината за раждането на Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям). За това Аллах не ме оставя със своята милост в понеделник вечерта.

Ибн Джафар каза следното за това: „Ако такъв неверник като Абу Лехаб, само поради близката си връзка с Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), се зарадвал на Неговото раждане и извършил добро дело, Господ е простил за един нощ, кой знае какво ще благослови Господ на този вярващ, който, за да спечели любовта на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), отваря душата си и показва щедрост в тази празнична нощ.

Не всичко, което Пратеникът на Аллах (с.а.с.) не е направил, е забранено и нежелателно. Например при Неговия живот нито Коранът, нито хадисите са събрани в една книга, отделни ислямски науки като фикх, акида, тафсир на Корана и хадиси и т.н. не са формирани, няма ислямски книги, образователни институции, нямаше ислямски проповеди по радиото и телевизията и т.н. Това обаче не само не е забранено, но и желателно, добре.

Що се отнася до мнението на невежите хора, че уж празникът по случай раждането на Пророка (саллаллаху алейхи уа салам) говори за неговото възвисяване, но самият Пророк (саллаллаху алейхи уа салам) каза: „Не ме превъзнасяйте, както християните въздигаха Иса (алейхи уа селлем ), аз съм само Пратеникът на Аллах и негов роб."(Ахмад, 1153)

Учените на исляма отговориха, че този аргумент е грешен. Обърнете внимание, че в хадиса е забранено да се въздига по начина, по който го правят християните. Тоест, казват, че Иса (алейхи уа селлем) е „синът на Бог“. Що се отнася до Маулид, това не се случва по време на честването му, ние помним само моралните му качества, което не противоречи на шериата. В крайна сметка самият Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) е хвалел своите другари приживе, и сподвижниците му също са го хвалили, а Пророкът (саллаллаху алейхи уа селлем) не им е забранил, а ги е подкрепял. Често сподвижниците цитират стихове и поеми до Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) и той ги насърчава. Спомнете си как жителите на Медина поздравиха Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) с песен. Дали това действие на другарите на Пророка противоречи на шериата? Ако това беше така, щеше ли Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) да мълчи? Ако Пророкът (саллаллаху алейхи уа селлем) беше доволен от онези, които го хвалят, ще бъде ли недоволен от нас, ако си спомним моралните му качества?

От това следва, че притежаването на Маулид е нововъведение, одобрено от шериата и в никакъв случай не може да се отрече. Напротив, човек може да Го нарече Суна, тъй като самият Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) каза, че цени рождения си ден, т.е. той имаше предвид, че оценява мисията, която му беше поверена от Всевишния: да бъде пример за хората във всичко. Когато Пророкът (с.а.с.) беше попитан защо пости в този ден, той отговори: „На този ден се родих, на този ден бях изпратен (на хората) и (на този ден) ми беше разкрит (Коранът).

Маулид на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) е празник за мюсюлманите. Това е специален ден, ден на благодарност към Аллах. Инша Аллах, всеки мюсюлманин не само в този ден, но и през целия си престой на земята, ще се стреми да научи повече за Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), ще бъде като него и ще бъде удостоен да стане негов съсед в Рая. За да направите това, трябва искрено да обичате Пророка (саллаллаху алейхи уа салам).

Историята на исляма е пълна с много епизоди, които свидетелстват за безграничната лоялност и любов на сподвижниците на Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам).

Анас бин Малик (Аллах да е доволен от него) разказва:

Веднъж един арабин дойде при Пророка и го попита:

- О, Расулуллах! Кога ще дойде краят на света?

На своя въпрос Пророкът зададе контра въпрос:

— И какво си приготвил за другия свят?

Непознатият отговорил:

Любов към Аллах и Неговия Пратеник!

Пророкът Мохамед (с.а.с.) му каза:

- В този случай в следващия свят ще бъдете заедно с тези, които сте обичали в този.

Уважението към рождения ден на Пророка (sallallahu alayhi wa sallam) ви позволява да подновите любовта към него в сърцето си, да се обърнете към Аллах с думи на благодарност за изпращането на пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам) на този свят, прочетете Корана, опитвайки се да се впуснем в дълбините на същността на посланието, предадено чрез Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), за да си представим за момент какво би се случило със света, ако този човек не съществуваше.

Мухарам

Месец Мухарам е първият месец от мюсюлманския хиджри календар. Това е един от четирите месеца (Раджаб, Зул-Каада, Зул-Хиджа, Мухарам), през които Аллах забранява войни, конфликти и т.н. Много се говори за честта на Мухарам в Корана и Суната. Затова всеки мюсюлманин трябва да се опита да прекара този месец в служба на Всемогъщия Аллах. Имам Газали в книгата си „Ихя“ пише, че ако прекарате месеца Мухаррам в поклонение, тогава можете да се надявате, че неговата барака (благословия) ще отиде до останалите месеци на годината.

В хадиса на пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) се казва: „След месец Рамадан най-доброто място за пост е Мухарам, месецът на Аллах.В друга поговорка на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), предадена от Табарани, се казва: „Който пости един ден от месеца Мухаррам, ще бъде възнаграден като за 30 пости.”Според друг хадис постът в четвъртък, петък и неделя от месец Мухаррам е високо възнаграден. Имам Ан-Навауи в книгата си "Завайду Равза" също пише: „От всички почтени месеци Мухарам е най-добрият за гладуване.

Мухарам е месецът на покаяние и поклонение, така че човек трябва да се опита да не пропуска възможността да получи опрощение на греховете и множество награди за добри дела от Всемогъщия Аллах. Ако в първия ден на Мухарам прочетете сура Ал-Ихлас 1000 пъти без прекъсване от Бисмила, тогава Всемогъщият ще ви помогне да получите прошка за нарушаване на правата на другите и такъв човек няма да умре непростен от други хора.

Ашура

Мухарам съдържа Светия ден - Ашура. Това е десетият ден и е най-ценният ден от този месец. Много събития в историята на човечеството се случиха в деня на Ашура. Той обяснява създаването от Всемогъщия Аллах на Небето, Земята, Ал-Арш, Ангелите, първият човек и Пророка Адам (алейхисалам). Краят на света също ще дойде в деня на Ашура. На този ден се случиха много събития, свързани с пророците:

- Всемогъщият Аллах прие покаяние от пророка Адам (алейхисалам); корабът Нух (Ной) (алеихиссалам) кацна на планината Джуди (Ирак) след Големия потоп; е роден пророкът Ибрахим (Авраам) (алеихиссалам); пророците Иса (Исус) и Идрис, мир на тях, бяха възнесени на небето; Пророк Ибрахим (алейхисалам) избяга от огъня, запален от езичниците; Пророк Муса (Моисей) (алейхисалам) и неговите последователи избягали от преследването на фараона, който умрял този ден, погълнат от морето; Пророк Юнус (с.а.с.) излезе от корема на риба; Пророкът Аюб (Йов) (алейхиссалам) бил излекуван от тежки болести; Пророк Якуб (Джейкъб) (алейхисалам) се срещна със сина си; Пророкът Сюлейман (Соломон) (alayhissalam) стана цар; Пророкът Юсуф (Йосиф) (алейхисалам) беше освободен от затвора.

Също на този ден, внукът на пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям), Хюсеин, почина от мъченик (борец за вярата).

В деня на Ашура, както и в предишните и следващите дни е препоръчително да се пости. Според един от хадисите постът в деня на Ашура очиства мюсюлманина от греховете от предходната година, а за зърно милостиня (садака) в деня на Ашура Всемогъщият Аллах ще даде награда с размерите на планината Ухуд . В хадиса се казва: „Който нахрани и напои семейството си в деня на Ашура, Аллах ще му даде барака през годината.”Ако направите пълен абдест (гусул) в Ашура, тогава Аллах ще предпази човек от болести през годината. Ако смажете очите с антимон, тогава Аллах ще предпази от очни заболявания. Който посети болен човек в деня на Ашура, е еквивалентен на посещение на всички синове на пророка Адам, мир на него (т.е. всички хора). В деня на Ашура се раздава садаката, чете се Коранът, радват се децата и близките и се извършват други благотворителни дела.

РАДЖАБ И НОЩЕН РАГАЙБ

Месец Раджаб е първият от трите свещени месеца. (Раджаб, Шаабан и Рамадан),които са най-голямата милост на Всемогъщия Аллах към Неговите раби. През тези месеци наградата за добри дела, за ибадат (поклонение), Всемогъщият Аллах се увеличава многократно и греховете се прощават на тези, които искрено се покаят. Така на мюсюлманите се дава възможност да наклонят везните за добро в Деня на Страшния съд. Неразумно и недостойно е мюсюлманин да не се възползва от тази Благодат на Всемогъщия.

Един от хадисите на Пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) казва: „Ако искате мир преди смъртта, щастлив край (смърт с Иман) и спасение от шайтана, уважавайте тези месеци, като постите и съжалявате за греховете.

Когато Раджаб дойде, нашият Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) се обърна към Аллах: „ Благословете ни тези месеци – Раджаб и Шаабан – и ни доближете до Рамадан.

Раджаб е и един от 4-те забранени месеца (Раджаб, Зул-Када, Зул-Хиджа, Мухарам), когато Всемогъщият забранява войни, конфликти и т.н. Освен това този месец се случиха две важни събития: на 1-ви петък на Раджаб (нощта на Рагиб), се състоя бракът на родителите на пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам) Абдула и Амина; и в нощта на 1-вия месец на Раджаб Амина, дъщерята на Уахб, носеше в утробата си благословения Пратеник на Аллах, мир на него. Раджаб се нарича месец на Всемогъщия заради огромните награди и щедри, изпратени през този месец.

Хадисът казва: „Запомнете, Раджаб е месецът на Всемогъщия; Който пости дори един ден в Раджаб, Всемогъщият ще бъде доволен от него.

Първата петъчна вечер от месеца Раджаб се нарича Нощта на Рагаиб. Хадисът казва: „Пет нощи, когато молба не е отхвърлена: първият петък вечер на Раджаб, нощта в средата на Шаабан, нощта на петък и двете празнични нощи (Байрам-байрам и Курбан-байрам)“.

Ценни са и 27-та нощ и денят на Раджаб. Желателно е тези нощи да се прекарат в бдение и ибадат, тоест желателно е да се оживят с поклонение, а дните в пост.

В нощта на 27 Раджаб се състоя чудесно пътуване (ал-Исра) и издигането (ал-Мирадж) на нашия Пророк (саллаллаху алейхи уа салам). През месец Раджаб е препоръчително да четете сура Ихлас по-често.

НОЩ ИСРА И МИ'РАДЖ

По волята на Аллах нашият любим пророк Мохамед (саллаллаху алейхи уа салам) беше преместен от джамията Ал-Харам, намираща се в Мека, в джамията Ал-Акса, която се намира в Йерусалим. От там, заедно с Ангела Джабраил, мир на него, те се издигнаха на седмото небе до мястото " Сидрату-л-мунтаха",където Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) чу Вечната реч на Аллах, която не е като речта на никой от сътворените (Речта на Аллах без звуци, без букви, без паузи, не е нито арабски, нито друг език). Благословеният Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) чу речта на Аллах без посредници.

Това свещено пътуване се състои от две части: пътуването от Мека до Йерусалим се нарича " Исра",се нарича възнесение на небето Мирадж". Подаръкът за вярващите, донесен от Пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) от това свещено възнесение, е пет молитви.

Нощта на Мирадж е едно от най-големите чудеса на нашия Пророк (саллаллаху алейхи уа салам). Това пътуване се състоя година и половина преди Хиджра в нощта на 27-ия ден от месец Раджаб.

Един хадис казва това Има пет нощи, в които се приема дуа: нощта на петък, десетата нощ на Мухарам, 15-та нощ на Шаабан, нощите преди Курбан-байрам и Курбан-байрам.В тази нощ имената на починалите в рамките на една година се изтриват от Запазените плочи.

В нощта на Бараат сура Ясин се чете три пъти: първия път с намерение (ният) да удължи живота, втория път - за предпазване от беди и нещастия, а третия - за разширяване на ползите.

ШАБАН И НОЩТА НА БАРААТ

Постенето в месец Шабан се счита за мустахаб. Айша (радиаллаху анха) разказва: „Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) не е постил в нито един месец повече от месец Шабан, тъй като е прекарал целия месец Шабан в пост.”

Както е казал Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям), името на месец Шабан идва от думата "ташааба" , какво значи "разпространи"? Good се разпространява този месец.

Месец Шабан съдържа една от основните високопочитани нощи - нощта на Бараат, която се случва от 14-ти до 15-ти. Бараат означава „неучастие“, „пълно разделяне“. Тази нощ е времето за очистване от греховете. В тази нощ Всемогъщият Аллах прощава греховете на вярващите, които Му се молят за прошка.

Хадисите казват това В тази нощ греховете на всички мюсюлмани са простени, с изключение на завистниците, магьосниците, които пият алкохол, които са прекъснали връзките с роднини, които не се подчиняват на родителите си, които са горди, които предизвикват объркване.

Ето защо е препоръчително да прекарате тази нощ без сън в молитви, като си спомняте за Всевишния.

По този повод Пророкът (с.а.с.) каза: „На 15-та нощ на месец Шабан се молете и постете на следващия ден. В тази нощ, преди изгрев слънце, Безкрайно Милостивият Всемогъщ Аллах ще даде благословия на онези, които Го молят. Той каза в смисъл:

Има ли хора, които искат прошка? ще простя.

- Има ли такива, които искат благосъстояние? ще дам.

– Има ли пациенти, които искат да се излекуват? ще излекувам.

- Ако имаш желание питай. Ще ги направя да се случат."

НОЩЕН АЛ-КАДР (ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ)

Събитието, което обикновено се празнува в нощта на 27-ия месец Рамадан, се нарича " Нощта на предопределението», или " Лейлет-л-Кадр".Точната дата на тази Нощ не е известна на нито един смъртен: тя може да падне във всяка от нощите на свещения месец. AT Лейлет-л-Кадрбеше изпратен на нашия Пророк Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) Свещеният Коран - последната Небесна Книга. В тази величествена нощ, по различно време, Свещените книги бяха разкрити на други пророци: Забур (Псалтир) - Дауд (Давид), Таурат (Тора) - Муса (Моисей), Инджил (Евангелие) - Иса (Исус), мир да бъде на пророците на Аллах. Наистина, както каза Всемогъщият, Той не прави разлика между Своите пророци,- Той даде на всеки да провъзгласява Истината, надари всеки с Религията на подчинение на Единия Бог - Исляма (Сура 2 "Ал-Бакара", аят 285).

Коранът казва, че нощта на Кадр е по-добра от хиляда месеца. Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) каза за тази нощ така: „Греховете от миналото са простени на онези, които, след като са вярвали в превъзходството и светостта на нощта Лейлят-ул-Кадр и очакват награда само от Аллах, я прекарват в поклонение.”

Веднъж нашата дама Айша (радиаллаху анха) попита Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям): „ О, Пратенико на Аллах! Когато настъпи Нощта на съдбата, какво дуа трябва да рецитирам?

Пророкът (с.а.с.) отговори:

اللهُمَّ اِنَّكَ عَفُوٌّ كَرِيمٌ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعفُ عَنِّي

„Аллахумма, инакя ‘афуввун, каримун. Tuhibbul-’afwa, fa’fu ‘anni.”

значение:„О, Аллах, Ти си Прощаващият, Най-Щедрият. Обичаш да прощаваш - прости ми".

Всички мюсюлмани трябва да прекарат Нощта на предопределението в Ибад, както е завещал нашият Пророк (саллаллаху алейхи уа салам).

Какво е празник според шериата? За разлика от светските празници, измислени от хора във връзка с всякакви събития, Мюсюлманските празници и свещените нощи са посочени на хората от Аллахчрез Неговия Пратеник Мохамед (с.а.с.). В мюсюлманското разбиране празникът е повод за смислена радост, свързана с безкрайната Благодат на нашия Създател. Това е възможност за всеки мюсюлманин да умножи многократно добрите дела, които в Деня на Страшния съд ще се сравняват (чрез претегляне) с лошите дела, възможността да наклони везните с добрите дела. Мюсюлманските празници дават на вярващите стимул да се покланят по-усърдно. Ето защо на празници, в свети дни и нощи мюсюлманите извършват допълнителни специални молитви - молитви, четат Корана и различни молитви. Тези дни мюсюлманите се опитват да угодят на роднини, съседи, всички познати и непознати, посещават се един друг, раздават садака (подаяние), дават подаръци. Употребата на алкохол, други упойващи вещества, извършването на други забранени от исляма дела в дните на мюсюлманските празници е богохулство, поругание на тези празници.

За съжаление мюсюлманите, повлияни от околното мултиконфесионално общество, често бъркат понятието „празник“ със събития, които нямат нищо общо с исляма.

ВЪПРОСИ И ЗАДАЧИ:

1. Опишете добродетелите на джума (петък).

2. Колко религиозни празника имат мюсюлманите на година? Какви са тези празници?

3. Разкажете ни за Mawlid.

4. Каква е нощта на Рагаиб?

5. Разкажете за нощта на Бараат.

6. Разкажете за благословената нощ на Ал-Кадр.

7. Какво е желателно в благословените нощи?

8. Какво е отношението на исляма към немюсюлманските празници?

Трета глава

АХЛЯК

(морален)

ИСЛЯМ И АХЛИАК

ü Определение за ахляк

Ахляк в исляма

Ролята на вярата и поклонението в морала

човешкото съвършенство

ü Пророкът Мохамед (с.а.с.) е пример за висок морал

ü Труд и ахляк

ü Може ли ахлякът да се смени

ü Моралът на имам Абу Ханифа.

Ахляк дефиниция

Ахляк са човешки навици, които се проявяват в нашите действия и взаимоотношения с другите. Има два вида навици: добри и лоши.

За да спечелите удоволствието на Всемогъщия, е необходимо да се отървете от лошите навици и постепенно да свикнете с великия морал на исляма, правейки добри, праведни дела.

Ахляк в исляма

Една от целите на исляма е да възпитава високоморални хора. Нашият любим пророк Мохамед (с.а.с.) каза: Изпратен съм при теб, за да усъвършенствам морала ти.”.

« Този, който е най-обичаният от мен и най-близък до мен в Деня на Страшния съд, е този, който има висок морал..

Когато Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) беше попитан кои роби са обичани от Аллах, той отговори: „ Тези, които имат висок морал.Човекът отново попита: „О, Пратенико на Аллах! И кой вярващ (мюмин) е най-умният? Пророкът отговорил: Най-умният е този, който много мисли за смъртта и се подготвя за нея.

Както изпълнението на ибада, така и спазването на законите на морала са заповед на Аллах.

Ролята на вярата и ибадата в морала

човешкото съвършенство

Мюсюлманинът знае, че всичките му дела са известни на Аллах и че има ангели, които ги записват. Той също така вярва, че в Деня на Страшния съд ще се явят пред него делата му, за доброто ще бъде възнаграден, а за лошото ще бъде наказан, ако Аллах не му прости.

Всемогъщият Аллах е казал в Свещения Коран:

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يرَهَُ

смисъл: „Който е направил тежестта на прах от добро, той ще го види (в свитъка на делата му и Аллах ще го възнагради за него). Който е сторил зло за теглото на прашинката, (той също) ще го види (и ще бъде възнаграден за това).“

Знаейки това, мюсюлманинът се опитва да не извършва греховни неща и насърчава доброто. Човек, който не вярва, или този, чиято вяра е слаба, не чувства отговорност пред Създателя и се ангажира различен виднедостойни, грешни дела.

Ибада укрепва вярата: петкратната молитва ни учи постоянно да помним Великия Създател на вселената - Аллах, постът увеличава милостта в душите, спасява ръцете от харам, а езикът от лъжи, зекят спасява от скъперничество и засилва чувството за взаимопомощ . Всичко това е от полза за обществото.

Пророк Мохамед (с.а.с.) -

пример за висок морал

Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) е човек, който по волята на Всемогъщия Аллах притежава изключително достоен нрав и най-добрите човешки качества. Когато г-жа Айша (радиаллаху анху) беше попитана за пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям), тя отговори: „ Неговият нрав е Коранът."

Самият пророк Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) е живял според законите на морала и е учил на това своите другари. Свещеният Коран казва:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيراً

„За вас в Пратеника на Аллах е образцов пример за онези, които се надяват на милостта на Аллах и на благословиите на Съдния ден и си спомнят Аллах често.”

В този стих Всемогъщият Аллах заповядва животът на Пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) да стане за нас пример за живот според каноните на исляма.

Труд и ахляк

Ислямът инструктира мюсюлманите да работят, за да си изкарват прехраната и да не зависят от никого. Работата и доходите на хората са различни. Трябва да обърнем специално внимание на печеленето по разрешения начин и да не смесваме риска със забраненото.

Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) зарадва добрите новини на тези, които честно са работили: „ Тези, които търгуват законно, ще бъдат с пророците в Деня на Страшния съд.”

„Богатството не вреди на онези, които се боят от Аллах.”

"Вземете позволеното и оставете забраненото."

„Дайте спечеленото на работника, преди да е изсъхнала потта му.“

„Който вземе заем с намерението да го върне навреме, Всемогъщият Аллах ще помогне.”

„Аллах няма да говори с трима в Деня на Страшния съд, няма да ги погледне, и няма да ги оправдае, а за тях – болезнени наказания.”Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) повтори това три пъти. При това Абу Дар възкликнал: „Проклети да бъдат имената им! Дано не постигат своите стремежи! Кои са те, о Пратенико на Аллах? Пророкът (с.а.с.) отговори: „Онези, чиято гордост не им позволява да вдигнат подгъва на дрехите си, тези, които упрекват другия, че му е помогнал, тези, които с фалшиви клетви осигуряват продажбата на стоки.”

„Разрешеното се обяснява и забраненото се обяснява. Между тях обаче има нещо съмнително, което повечето хора не могат да различат. Който се отърве от съмнителните, ще спаси честта си и вярата си. И който се съмнява, ще влезе в забраненото, както пастирът води стадото си в неизпитана зона, където стадото може да бъде в опасност.

Истинността е един от принципите на ислямския морал. Мюсюлманинът трябва да избягва лъжата, завистта, ihtiqar (купуването на храна и продажбата й само след покачване на цената). "Лъжлива клетва може да ускори продажбата на стока, но лишава търговията от благословия."

Производителят трябва да произвежда стоки с високо качество и без измама. Задълженията на служителя и подчинения са да изпълняват поверената им работа пълноценно, без недостатъци. Ако работникът върши работата си небрежно (мотивиран от факта, че никой от хората не го вижда), той по този начин се отдалечава от истината и си присвоява печалбата незаконно; подобно отношение е забранено от нашата религия.

Така нашата религия предписва човек да работи, да печели по честен, позволен начин, като помни, че сме дошли на този свят, за да издържим изпит и след това да застанем пред нашия Господ.

МОЖЕ ЛИ AHLIAK да се промени

Дете се ражда на този свят чисто и безгрешно. Ако родителите му дадат добро възпитание, той ще израсне като високоморален човек. При липса на такова възпитание е трудно да се очаква морал и доброта от човек.

В стремежа си да се отървем от болестта, ние лекуваме тялото си с различни лекарства. Ние също така пречистваме душата си от лоши черти, като я подобряваме и облагородяваме.

Пророкът (с.а.с.) каза: Подобрете нрава си."Тези думи на Пророка доказват факта, че чертите на личността подлежат на промяна.

Общуването с неморални хора с течение на времето води до факта, че човек възприема техните пороци и недостатъци. Пророкът (с.а.с.) каза: „Приятелството с праведник или грешник е сравнимо с приятелството с търговец на мускус или ковач. От първия можете да си купите мускус или да усетите аромата му. При втория можете да изгорите дрехите си с искри или да подушите неприятната му миризма.

Наш дълг е да се сприятеляваме с добри хора и да избягваме лошите, а ако се сближим с лош човек, то е само с цел да му помогнем да стане по-добър.

Моралът на имам Абу Ханифа

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) е един от големите ислямски учени, който притежаваше обширни познания, остър ум и висок морал. Той като пътеводна звезда, показваща пътя на скитника, със собствения си пример насочва търсачите на Истината по правия път.

Занимавайки се с търговията, Абу Ханифа не промени моралните си принципи. Той мислеше повече за другите, отколкото за себе си. Един ден жена искала да му продаде копринена рокля. Имамът попита колко пари иска да получи. Жената каза:

- Сто дирхама.

Абу Ханифа каза:

Тази рокля струва повече от сто дирхама. Назовете цената му.

Жената вдигна цената със сто монети, но благородният Абу Ханифа отново не се съгласи с това. Роклята, каза той, заслужаваше по-добра цена.

Така цената на роклята достигна четиристотин дирхама, но имамът продължи да настоява за своето. Жената помислила, че се шегува, но Абу Ханифа я помолил да се поинтересува от някой друг за цената на роклята. Така и направи жената. Цената на роклята е окончателно определена. Абу Ханифа го купи за 500 дирхама.

Имам Абу Ханифа ни показа пример, че човек никога не трябва да забравя интересите на другите хора.

ВЪПРОСИ И ЗАДАЧИ:

1. Какво е ахляк?

2. Говорете за значението, което ислямът придава на морала.

3. Каква е ролята на вярата и ибадата в нравственото развитие на човека?

4. Каква е била природата на Пророка Мохамед (с.а.с.)?

5. Отношение към работата от гледна точка на ислямския морал.

6. Смятате ли, че настроението на човек може да се промени?

Задължения на мюсюлманин

Задълженията на мюсюлманина

ü Задължения към Всемогъщия Аллах,

Пророк и Коран

ü Отговорности към себе си

ü Култура на гостоприемството

Културата на хранене

ü Култура на словото

ü Други правила за поведение

Задълженията на мюсюлманина се състоят от 5 части:

1) задължения към Аллах, Корана и Пророка;

2) задължения към себе си;

3) задължения към семейството;

4) задължения към народа и родината;

5) задължения към цялото човечество.

Задължения към Всемогъщия Аллах
Пророк и Коран

В колекциите от хадиси и книги за биографията на Почитаемия Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) се казва за красотата на външния му вид и духовния вид:
Нашият почтен Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) беше малко над средния ръст. Когато беше сред хората, неговата общителност и дружелюбност сякаш го издигаха с глава и рамене над тях. Имаше пропорционално телосложение. Челото му беше високо и широко, а веждите му бяха във формата на полумесец и рядко се виждаха намръщени. Черните му очи бяха обрамчени от дълги черни мигли. Понякога по благословеното му лице се появяваха капчици пот, които ухаеха на роса върху листенца от рози. Носът му беше леко удължен, лицето му беше леко заоблено, а ръстът му беше малко над средния. Зъбите му бяха равни и бели, като перлени мъниста. Така че, когато говореше, можеше да видиш блясъка на предните му зъби. Той беше широк в раменете, костите на краката и ръцете му бяха големи и широки, а ръцете и пръстите му бяха дълги и месести. Коремът беше прибран и не стърчи отвъд линията на гърдите, а на гърба му, между лопатките, имаше розово рождено петно ​​с размерите на яйце- "пророчески белег". Тялото е меко. Цвят на кожата
не бяло и не мургаво. Беше розово на цвят и сякаш излъчваше живот.
Косата му не беше къдрава, но не беше и права. Брадата му беше гъста. Дължината на косата на главата му беше малко по-дълга от ушните миди или достигаше до раменете. Никога не пускаше дълга брада и не я отрязваше, ако ставаше по-дълга от ширината на дланта на ръката му.
Когато умря, той почти нямаше сива коса. Бяха много малко – и на главата, и на брадата. Тялото му, независимо дали е използвал тамян или не, винаги миришеше добре. И всеки, който го докосна или се ръкува с него, можеше да усети този аромат. Слухът и зрението му бяха изключително остри и можеше да вижда и чува от много голямо разстояние. Външният му вид и изражението на лицето му винаги са били приятни и са будили съчувствие у всеки, който го погледне. Той беше най-красивият от мъжете, най-благословеният от тях. И този, който поне веднъж го видя, каза: „Беше красив, като луната на четиринадесетия ден“. Внукът на Почитаемия Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) Хасан (радиаллаху анху), на когото след смъртта му е поверена свещената мисия да разпространява религията на истината, мислейки за онези, които не са видели последното от
рок, каза, визирайки Hind b. Абу Халех: „Дори аз, като искам да остана привързан към Него със сърцето си, обичам да чувам, когато
някой говори за неговата външна и духовна красота ”(виж ​​Тирмизи, ашт Шамаил Мухаммадия, Бейрут 1985, стр. 10).
Очевидно е, че познанието за това какъв е неговият външен вид и неговото жизнен път, допринася за възникването на духовен прит
привързаност към него и благословеният му образ неволно възниква във въображението. И точно това цитират Мутасауифите като доказателство за действителното съществуване на духовна връзка с велики духовни личности (рабита). Точно такъв беше Мохамед Мустафа (саллаллаху алейхи уа селлем) - най-красивият в своето творение и природа, най-съвършеният в добрите си обноски, той беше причината за самата вселена, милост за всички светове, последният пророк, водач на човечеството, източник на откровения, въплъщение на Свещения Коран, предвестник на Вечния мир и, разбира се, тези, с които всяка верига започва, отправната точка на всеки път, по пътя към истината и духовното съвършенство. Поради тази причина само той е източникът на цялото познание за Корана и неговото тълкуване, само той знае истинското значение на хадиса, само той е началото на акаида и, разбира се, само той е основателят на тасаувуф. Той беше пророк, когото Всемогъщият Аллах издигна, само Той го направи водач на цялото човечество, само смирението и покорството към него Той приравни смирението и покорството на Себе Си, само любовта към него направи равна на любовта към Себе Си. Неговият нрав беше Коранът. Той беше последният от пророците, предвестник на Деня на Страшния съд. Той беше същността на вселената и печатът на пророчеството. Въпреки всички предоставени привилегии, той нямаше равен във вяра, морал, поклонение, в отношенията с хората; той беше несравнима и изключителна личност, модел за подражание за всички и
за всеки. В крайна сметка, точно това казва Всемогъщият Аллах, когато заповядва: „Пратеникът на Аллах е пример за вас, за онези, които възлагат надеждите си на Аллах, [вярват в идването] на Съдния ден и помнят Аллах много времена” (ал-Ахзаб, 33/21). „А ти наистина си човек с отличен характер” (ал-Калам, 68/4).
Начело на кервана
Фактът, че той беше надарен с „отличен нрав“ и беше „модел за подражание“ за всички, беше причината той да застане начело на ислямското духовно образование и начело на образованието на тасаувуф, което не е нищо друго освен адаб и аскетизъм. Всички негови действия, дела и изявления са били в основата на тасаувуф. Затова ние, признавайки неспособността си да го изразим правилно, все пак ще се опитаме да кажем думата си за неговите добри обноски, аскетизъм и духовност от гледна точка на заповедите на Свещения Коран, както и неговите собствени думи. Нашите думи ще не е достатъчно, ако говорим за неговата красота и съвършенство. В края на краищата, самият той, признавайки, че образованието на Господ прави характера му съвършен, каза: „Коранът беше моят характер“. И следователно всичко, с което дойде до човечеството, той изпита преди всичко върху себе си. За зрелостта на характера на човек може да се прецени най-добре преди всичко членовете на семейството му, най-близките хора, които го заобикалят. Поговорката гласи: „Планината изглежда малка само отдалеч“. Така че понякога се случва в живота да открием човек, или по-скоро величието на неговата личност, е възможно само когато опознаем по-добре него и неговия живот. И обратно, понякога тези оза които понякога имаме високо мнение, при по-близък познат се оказват изобщо не толкова велики хора.Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) беше различен. Всички, които го познаваха отблизо, не можеха да опишат напълно съвършенството на неговия морал. Съпругата му Хадиджа (радиаллаху анха), благочестивата Айша и Фатима, неговият зет почитаемият Али, осиновения му син Зейд и слугата Анас (радиаллаху анхум) говореха само добри неща за него и неговия характер. Той бил „пратен да довърши един хубав морал” и се възхищавал от всички, които по някакъв начин влизали в контакт с него, т.к.
нямаше и сянка на преструвка или преструвка в добрия му нрав и деликатен маниер, това беше самият му живот. Неговите
дружелюбието и вниманието станаха причина за силна обич и безкористна любов. И не е ли това целта?
някакво възпитание? Той беше като баща на сахабите и уммата. А жените му бяха като майките си. Всички онези, които
последваха го, станаха членове на това семейство, братя. В крайна сметка той искаше да образова своята умма, точно както се образоват децата
сгушени в топлината на семейно огнище. Това представяне на семейството съществува и в тасаувуф. В крайна сметка, същността на неговата пророческа мисия
„да направи хората съвършени в морала, като им даде духовно образование“ е задължение на тасаувуф, тоест „духовно ръководство“.

Духовен живот
Духовният живот на тасаувуф отразява духовния живот на Почитаемия Пророк (саллаллаху алейхи уа салам). Известно е, че още преди призива на пророческата мисия той обичаше да се оттегли далеч в планините, в пещерата Хира и да прекарва време там в размисъл, далеч от суматохата на света. В крайна сметка той трябваше да се срещне с ангела Джибрил (алейхисалам) и да получи божествени откровения чрез него, а за това беше необходимо да се подложи на духовна и морална подготовка. Това беше период, през който той се подготви с ум и сърце за голяма мисия. Също така в тасаввуф - се появяват понятия като "халвет" - уединение и отдалечаване от всичко светско с цел духовно пречистване и възвисяване, "чили" или "арбагийн" - четиридесетдневно уединение, през което мюридът възпитава себе си и своята душа , посвещавайки се на поклонение, отървавайки се от това, което го отвлича от Господа, развивайки в себе си такива качества като търпение и смирение. Въпреки духовното съвършенство, което бе постигнал,
получи опрощението на всички минали и бъдещи грехове, когато беше обявен за пророка на езика на Корана, той не спря усърдно
да върви по пътя към истината и издигането на духа, продължавайки да бъде на върха на смирението и послушанието, прекарвайки нощи
в богослужение и дни на пост. Фактът, че в допълнение към това, което му е предписано от Господа, Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) се е посветил на други видове поклонение, като допълнителни молитви и пости, зикр и покаяние, и призовава своите последователи да това се казва в много колекции от хадиси. Често в дуа към своя Господ той се обръщаше по следния начин: „Аз вярвах в Теб и Ти се подчинявах, разчитах на Теб, търся Твоята защита и помощ, прибягвам до Твоята милост“, проявявайки се в моята
наклонности кротост и искреност, а в стремежа си към Господа - благоговейно благоговение и вдъхновение. Уединението, което започна преди пророческата мисия и се проведе в пещерата Хира, продължи и след това и обхвана последните дни на свещения месец Рамадан, преминавайки в поклонение и духовно извисяване в компанията на Джибрил (алейхисалам) и атмосферата на Светия Коран.
Това време не е минало напразно, защото още преди да стане известно, че Всемогъщият Аллах е избрал Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) за пророческата мисия, той беше пълен с най-голямата любовкъм своя Господ, затова той постоянно Го търсеше, стремеше се към Него и дори хората казваха: „Мохамед се влюби в своя Господ“. След откровението на Свещения Коран това чувство се засили още повече в него: „Ако можех да избера друг освен Аллах, щях да взема Абу Бакр за приятел”, „Аз съм приятел на Аллах и не казвам това заради самохвалството“, „Човек с тези, които обича“, и през целия си живот той остана предан само на своя Господ и достойно поддържаше тази лоялност. И дори когато беше помолен да избере между земния живот и вечния живот, той не се поколеба да избере този, където е благоволението на неговия Господ, казвайки: „Аллахумма рафик ал-а'ла (Само Ти, о, Аллах, моят Върховен приятел)”, издигнете душата си към Него. Неговото духовно съвършенство беше ненадминато в това
степен, че любовта на Аллах винаги го е държала в границите на позволеното, установено от Него, правейки го, в същото време, и
най-благочестивият от хората. Известно е, че е казал: „Аз съм най-богобоязливият от всички вас“. Но най-удивителното
беше, че тази любов и страх бяха съчетани в едното сърце и едното никога не надделя над другото. Усещането, че
в тасаувуф се нарича „хайбат”, което прави Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) ненадминат човек.
Благодарение на това чувство той направи незабравимо впечатление на онези, които го слушаха и гледаха. Да, в едно
от хадиса той каза: „В сърцето на всеки, който е враждуващ с мен, дори и да е на разстояние от един месец пътуване,
страх и тази сила е с мен навсякъде и навсякъде. Според Али (радиаллаху анху) тези, които го опознаха, изпитват симпатия към него и колкото по-близо ставаше това познанство, толкова повече започват да го обичат. Той направи толкова силно впечатление на околните, че мнозина трепереха от чувствата, които ги обгръщаха, и той, успокоявайки ги, каза: „Не се страхувайте, аз съм само син на проста жена от курайшите, която, като всички останали, яде сушено месо." Този, който го гледаше, не виждаше достатъчно, нурът, излъчващ се от лицето му, духовността, която беше запечатана в него, накара мнозина да се примирят с истината, да приемат истината и с думите: „Човек с такова лице не може да бъде лъжец” приемете исляма. Този, който го слушаше, не можеше да чуе достатъчно
неговите речи, водещи към друг свят и издигащи всеки, който слуша. И така, веднъж един от асхабите на име Абу Хурейра (радиаллаху анху) му изповяда: „О, Пратенико на Аллах! - той каза. Когато слушаме вашите проповеди, забравяме
за всичко светско се издигаме духовно. Всичко светско престава да съществува за нас. Въпреки това, когато ви оставим и
връщаме се към семействата и делата си, всичко се променя.” На което Пратеникът на Аллах (с.а.с.) отговори:
„О, Абу Хурейра, ако поддържаш този екстаз и наслада непрекъснато, ще видиш ангели да говорят с теб“
(Бухари, Нафака). Под влиянието на неговата духовност сахабите, които го слушаха, замръзнаха, „сякаш птици седяха на главите им и се страхуваха да ги изплашат“.
В заключение бих искал да дам пример от живота на Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям), показващ с какво страхопочитание и сладост е изпълнено неговото поклонение и което ще помогне да се разбере откъде са такива понятия като ваджд (духовно опиянение ) и джазба (божествено привличане) идват от тасаувуф ): Разказва се, че веднъж Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем), уединен, се втурнал душата си към Господа и бил в съзерцание на други светове, когато Аиша (благоприятен Аллах) anha) дойде при него. "Кой си ти?" — попита я той. „Айша“, отвърна тя. — Коя е Айша? — попита той, сякаш изобщо не я познава. "Дъщеря на Сидик" - "Кой е Сидик?" - "Тъстът на Мохамед" - "А кой е Мохамед?" И тогава Айша (радиаллаху анха) разбра, че Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) е в други светове и е по-добре да не го безпокоите. Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) искаше неговият сахаб да живее в атмосфера на духовност. Този духовен подем, опиянение от вяра, любов и вдъхновение, които изпитаха, докато бяха до него, те успяха да предадат на онези, които не са имали щастието да видят Почитаемия Пророк (с.а.с.)
alayhi wa sallam) през неговия живот и това духовно знание е достигнало до нашето време. Въпреки че е невъзможно да се предаде състоянието на сърцето и душата с думи и писмено, те го предадоха, докосвайки сърцата и душите. В крайна сметка това се казва в хадиса: „Вярващият е като огледало за друг вярващ“, което показва, че по най-добрия начин всички духовни преживявания и чувства на вярващия могат да бъдат изразени само в общество от неговия вид, където той може да види тези, които са като него и да се усъвършенства духовно. Всемогъщият Аллах, обявявайки, че духовните и морални качества на Неговия Пратеник (саллаллаху алейхи уа селлем) ще продължат да се проявяват в бъдещите поколения, заповяда: „Знай, че сред вас е Пратеникът на Аллах“ (ал-Худжурат, 49/7 ); “Но Аллах няма да ги накаже, когато си с тях” (ал-Анфал, 8/33). Този стих обяснява, че Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) и след ерата на аср-саадат е постоянно сред нас духовно и метафизически. Духовността на Почитаемия Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) и неговия сахаб, отразена в стиховете и хадисите, са в основата на тасаввуф. Този духовен живот, намиращ проявление в други сърца и души, се предаваше от сърце на сърце чрез общи преживявания и състояния. Това е живот, който не може да бъде схванат от ума, схванат, изучен или видян, той е невидим,
вътрешен живот, разбираем от сетивата и душата. И тъй като се предава и придобива с живот и опит, често се нарича „наследено знание“. Животът на Пратеника на Аллах (sallallahu alayhi wa sallam) се отличаваше с простота, поради което неговият начин на живот стана пример за човечеството, подходящ за всеки човек по всяко време. В поклонението си той далеч не беше единичен и отделен от уммата, в земните дела беше непретенциозен и дори аскетичен, а в отношенията си с хората предпочиташе уважението и страха от Бога. И дори когато създадената от него държава излезе извън границите на Арабския полуостров, а богатствата на завладените държави се влиха в хазната в безкраен поток, той остана също толкова откъснат от светското. Понякога по няколко дни и дори седмици в къщата му нямаше какво да яде, освен вода и сушени фурми. Не е тайна, че не всички членове на семейството му можеха да понасят подобна ситуация и скоро някои от жените му се оплакаха пред него от толкова беден живот, изисквайки от него своя дял от светските неща. По този повод се спусна следният айят, който силно препоръчва всяка от съпругите на Почитаемия Пророк (саллаллаху алейхи уа селлем) да избере това, което Аллах и Неговият Пратеник им дават: „О пророче, кажи на жените си: „Ако искате това живот и нейните благословии, тогава ела: ще ти дам подаръци и ще те пусна с добро. И ако копнеете за благоволението на Аллах, Неговия Пратеник и Отвъдното, тогава Аллах наистина е приготвил за тези от вас
който върши добро, голямо възмездие” (ал-Ахзаб, 33/28-29). От гледна точка на Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям), зухд (аскетизмът) не означаваше забрана на светските блага, които Аллах Всемогъщият направи позволени, както не означаваше безсмислено разхищение на имущество, той се състоеше в липсата на привързаност към благословиите на земния живот. Той живееше с вяра и надежда в това, което е с Аллах, отколкото в това, което е в неговото собствени ръце. Ако го сполети беда или загуба, тогава наградата, която очакваше да получи за това изпитание, му беше по-скъпа от това, което загуби. Къщата, в която живееше, и неговият начин на живот се отличаваха със скромност и простота. Той не обичаше лукса и ексцесиите, ефектността и пъстротата. Когато дъщеря му Фатима (плеадяллаху анху) закачи ярки завеси с картини в къщата си, Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) не влезе и излезе, обяснявайки това по следния начин: „Не ни подобава да сме в украсена къща.” По същия начин той реагира на факта, че Айша (плеадяллаху анха) украси къщата им със завеси с изображения, като й нареди да ги премахне.
Леглото му обикновено беше одеяло или постелка, а вместо възглавница използваше парче кожа, натъпкано със сухи листа. Според легенда от Ибн Масуд, когато един ден посетили Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем), те го видели да се излегна на постелка, чиито следи били отпечатани върху благословеното му тяло. На предложението им да му направят по-удобно легло, той отговори: „Какво общо имам с този живот? Все пак и в този земен живот съм подобен
скитник, който, спрял да си почине под сянката на едно дърво, ще стане и ще продължи по пътя си. Великите личности, възпитани от него, които постигнаха истинско задоволство и аскетизъм, праведниците, които получиха урок от живота си, дори станаха завоеватели на държави и техните владетели, никога не можеха да си позволят повече от един дирхам на ден. Защото знаеха, че тези, които успяват да укротят своите желания и страсти, ограничавайки се до един дирхам, винаги могат лесно да намерят време и желание за велики дела и служене на другите. В крайна сметка нуждите и желанията на човека нямат край. И ако той самият не може да ги ограничи, никой не може да го направи вместо него. Ето защо Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) каза, че е достатъчно човек да поддържа съществуването си в този земен живот: „Убежище за нощувка, облекло, което ще го предпази от
студ и жега и няколко парчета храна, които ще му дадат сили да стои на крака. Може би от този хадис следва идеята за тасаввуф за най-необходимото, като „едно парче храна и една хирка“. Трябва обаче да се разбере, че критериите, дадени в тези хадиси за прилагане на човек в духовния живот, са предназначени за тези, които живеят в общество, което е запознато с истинските ценности на исляма. Освен това, Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) назовава основните неща за съществуването, не от гледна точка на придобиване, а от гледна точка на притежаването им.
Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) беше надарен с такава духовна сила и отлични качества, такъв аскетизъм, който никой друг не е имал преди него, така че той се превърна в ненадминат пример за всеки, който да следват. Тези качества остават непроменени през първите години на неговата пророческа мисия, когато той, заедно с първите мюсюлмани, трябва да понася трудности и преследвания и когато, премествайки се в Медина, той създава държава и започва да призовава за вяра и спасение за всички, които бяха под негово ръководство; тези съвършени качества му помогнаха да остане на власт и да бъде
ненадминат и успешен лидер.

Има необходим етикет, който трябва да спазваме, когато пишем имената на нашите праведни предшественици. Това са големите авторитети на религията и те заслужават известно уважение.

Повечето хора имат навика да съкращават молбите за тях със съкращения като "r.a." и като."

Много по-лошо от това е използването на акронима "s.a.s." спрямо Пророка, мир и благословии на него. Най-великият човекна земята заслужава повече уважение от това.

„Написването на съкращение вместо пълното изписване „саллаллаху алейхи уа салам“ - мир и благословии на Аллах върху него, е нежелателно. Според учените на хадисите. (Ибн Салах, стр.189. "Тадрибу Рави" 2/22)

„Онези, които искаха да спестят мастило, като използват съкратеното съкращение салават за Пророка, мир и благословии на него, имаха болезнени последици. (“al-Kawlul Badi” стр. 494)

Не са необходими толкова време или енергия, за да се напише пълен sallallahu alayhi wa sallam, raziyallahu anhu, rahimahullah или alayhi salam в този момент.

Някой може дори да използва готова ключова функция за това - въпросът е тя да бъде отпечатана в пълен вид.

Страхотна награда

Известният табиин Джафар ас-Садик, Аллах да се смили над него, каза:

„Ангелите продължават да изпращат благословии на тези, които са писали „Аллах да се смили над него“ или „Аллах да го благослови и да е добре дошъл “, докато мастилото се задържа върху хартията ». (Ibn Qayyim в Jilayul Afham, стр. 56. Al-Kawlul Badi, стр. 484. Tadribu Ravi, 2/19)

Суфян Саври, Аллах да се смили над него, известният муджахид каза:

„За тези, които разпространяват хадис, е от достатъчна полза, че непрекъснато получават благословии за себе си, докато изразят „Аллах да го благослови и поздрави“ остава написано на хартия. (“al-Kawlul Badi”, стр. 485)

Аллама Сахави (нека Аллах да се смили над него) цитира много случаи от живота по тази тема от различни предаватели на хадиси. (“al=Kawlul Badi”, стр. 486-495. Ibn Qayyim, Аллах да се смили над него, “Jilaul Afkham”, стр. 56)

Сред тях е следният случай:

Синът на Аллама Мунзири, шейх Мохамед ибн Мунзири, Аллах да се смили над него, беше видян насън след смъртта му. Той каза:
„Влязох в Рая и целунах благословената ръка на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, и той ми каза: „Който пише с ръцете си "Пратенико на Аллах, нека Аллах да го благослови и с мир да го дари"ще бъде с мен в рая »

Аллама Сахауи (Аллах да се смили над него) каза: Това съобщение е предадено чрез доверена верига. Надяваме се на милостта на Аллах, благодарение на която Той ще ни даде това достойнство. (“al-Kawlul Badi”, стр. 487)

Ал-Хаттиб ал-Багдади (Аллах да се смили над него) също съобщава за няколко подобни съня. (“ал-Джамиу ли Ахлаки Рави”, 1/420-423)

Още една забележка

Някои от нас имат навика да пишат "алейхи салам" (мир на него)когато се споменава името на Пратеника на Аллах, мир и благословия на Аллах да бъде върху него.

Учените предават, че не е добре да имаш такъв навик. („Fathul Mughis“; бележка под линия към „al-Kawlul Badi“, стр. 158)

Всъщност Ибн Салах и Имам Науауи, Аллах да се смили и над двамата, го обявиха за нежелано (макрух). (“Mukaddima ibn Salah”, стр.189-190, “Sharh sahih Muslim”, стр.2 и “Tadrib wa Taqrib”, 2/22)

Същото важи и за онзи, който казва: “Алейхи намаз” (благословения да бъде върху него). Причината е, че в Корана ни е заповядано да искаме и двете неща: и намаз (благословия) и салам (мир) на Пратеника на Аллах, мир и благословия на Аллах върху него. (Сура 33, стих 56)

Всемогъщият Аллах каза в Свещения Коран (което означава):

إِنَّ اللَّـهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

„Наистина, Аллах и Неговите ангели благославят Пророка. О, вярващите! Благословете го и го поздравете с мир.” (Сура 33, стих 56)

Казвайки „алейхи селам“, изпращаме само „салам“ без „салят“.

Ако някой има навика от време на време да говори "алейхи селам" (мир на него), а в някои случаи и "алейхи намаз" (благословия върху него), тогава това няма да се счита за нежелано (макрух).

Нека пишем и произнасяме салават изцяло, без съкращения, винаги, когато си спомним името на нашия любим Пророк, мир и благословия на Аллах върху него.

Бележката:

„Салаллаху алейхи уа саллям“ (мир и благословия на Аллах да бъде на него) е обичайно да се казва само когато се споменава името на нашия любим Пратеник на Аллах, мир и благословия на Аллах върху него.

“Разияллаху анху” (Аллах да е доволен от него) – по отношение на сподвижниците на Пророка, мир и благословия на Аллах върху него.

"Rahimahullah" (нека Аллах да се смили над него) - по отношение на учените, праведните, които познават Аллах

„Алейхи салам” (мир на него) – по отношение на останалите пророци, мир на тях.

Имам ал-Суюти каза: „И беше казано, че ръката на първия, който съкрати изписването на salavat под формата на „s..as.” е отрязана.” (Вижте „Tadrib ar-rawi” 2/77)

табиин (множествено число, арабски)تابعين ) -последователи. Терминът "табиин" се използва по отношение на мюсюлманите, които са видели сахаба.