Shtëpi / Shtëpi pushimi / A bekoi Krishti me dy gishta? Shenja e Kryqit

A bekoi Krishti me dy gishta? Shenja e Kryqit

Shenja e Kryqit

Shenja e Kryqit("shenja e kryqit" e kishës ortodokse) në krishterim është një gjest lutjeje, i cili është një imazh i një kryqi me lëvizjen e dorës. Shenja e kryqit kryhet në raste të ndryshme, për shembull, kur hyni dhe dilni nga një kishë, para ose pas faljes së lutjes, gjatë adhurimit, si shenjë rrëfimi të besimit dhe në raste të tjera; edhe kur bekon dikë a diçka. Ekzistojnë disa fraza frazeologjike që tregojnë veprimin e një personi që kryen shenjën e kryqit: "për të bërë shenjën e kryqit", "për të bërë shenjën e kryqit", "të impononi shenjën e kryqit", "( ri)pagëzoj” (të mos ngatërrohet me kuptimin e “merr sakramentin e pagëzimit”), si dhe “të shënosh (sya)”. Shenja e kryqit përdoret në shumë emërtime të krishtera, duke ndryshuar në variantet e palosjes së gishtërinjve (zakonisht në këtë kontekst përdoret fjala sllave kishtare "gishtat": "palosje e gishtave", "palosje e gishtit") dhe drejtimi i lëvizjes së dorës.

ortodoksinë

Në Ortodoksinë moderne, përgjithësisht njihen dy variante të formimit të gishtit: formimi i gishtit me tre gishta dhe ai nominal, i cili përdoret nga priftërinjtë (dhe peshkopët) kur bekojnë. Besimtarët e vjetër, si dhe bashkëbesimtarët, përdorin gishtat me dy gishta.

Tre gishta

E palosur me dorë në tre gishta

Tre gishta- për të bërë shenjën e kryqit, palosni tre gishtat e parë të dorës së djathtë (gishtin e madh, treguesin dhe mesin), dhe dy gishtat e tjerë përkulni në pëllëmbë; pas së cilës prekin me radhë ballin, pjesën e sipërme të barkut, shpatullën e djathtë, pastaj të majtën. Nëse shenja e kryqit kryhet jashtë adhurimit publik, është zakon të thuhet "Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë. Amen, ose një lutje tjetër.

Tre gishta të palosur së bashku simbolizojnë Trininë e Shenjtë; kuptimi simbolik i dy gishtave të tjerë mund të jetë i ndryshëm në periudha të ndryshme. Pra, fillimisht te grekët ata nuk nënkuptonin asgjë. Më vonë, në Rusi, nën ndikimin e polemikave me Besimtarët e Vjetër (të cilët argumentuan se "nikonianët e shfuqizuan Krishtin nga kryqi i Krishtit") këta dy gishta u riinterpretuan si një simbol i dy natyrave të Krishtit: hyjnore dhe njerëzore. Ky interpretim është tani më i zakonshmi, megjithëse ka të tjerë (për shembull, në Kishën Rumune këta dy gishta interpretohen si një simbol i rënies së Adamit dhe Evës në Trinitet).

Dora, që përshkruan një kryq, prek së pari shpatullën e djathtë, pastaj të majtën, e cila simbolizon kundërshtimin tradicional të krishterë midis anës së djathtë si vendi i të shpëtuarit dhe të majtës si vend i të humburit (shih Mat., 25, 31 -46). Kështu, duke ngritur dorën fillimisht në të djathtë, pastaj në shpatullën e majtë, i krishteri kërkon të përfshihet në fatin e të shpëtuarit dhe të çlirohet nga fati i të humburit.

Një prift ortodoks, kur bekon njerëz ose sende, i vendos gishtat në një formacion të veçantë të quajtur nomenklaturë. Besohet se gishtat e palosur në këtë mënyrë përfaqësojnë shkronjat IC XC, domethënë inicialet e emrit Jezu Krisht në shkrimin greko-bizantin. Me rastin e bekimit, dora kur vizatohet vija tërthore e kryqit drejtohet fillimisht majtas (në raport me atë që bekon), pastaj djathtas, pra bekohet së pari personi që bekohet në këtë mënyrë. shpatullën e djathtë, pastaj të majtën. Peshkopi ka të drejtë të mësojë bekimin me të dyja duart menjëherë.

Nënshkruani veten me shenjën e kryqit më shpesh. Mbani mend: "Kryqi ngrihet dhe radhët e shpirtrave të ajrosur bien"; "Zot, na jep kryqin tënd si një armë kundër djallit." Për keqardhjen time, pashë se disa thjesht tundnin dorën, pa prekur as ballin dhe supet. Kjo është një tallje e drejtpërdrejtë me shenjën e kryqit. Kujtoni çfarë tha Shën Serafimi për shenjën e saktë të kryqit. Lexoni këtë udhëzim të tij.
Fëmijët e mi, kështu duhet zbatuar, me lutjen, që është një apel për Trininë e Shenjtë. Ne themi: Në emër të Atit, duke i bashkuar tre gishtat, duke treguar me këtë se Zoti është një në tre persona. Duke vendosur tre gishtat e palosur në ballë, ne e shenjtërojmë mendjen tonë, duke u ngritur në lutje drejt Zotit Atë, të Plotfuqishëm, Krijuesit të engjëjve, qiellit, tokës, njerëzve, Krijuesit të gjithçkaje të dukshme dhe të padukshme. Dhe më pas, duke prekur pjesën e poshtme të gjoksit me po këta gishta, kujtojmë të gjitha mundimet e Shpëtimtarit, që vuajti për ne, kryqëzimin e Tij, Shëlbuesin tonë, Birin e vetëmlindur, të lindur nga Ati, të pakrijuar. Dhe ne e shenjtërojmë zemrën dhe të gjitha ndjenjat tona, duke i ngritur ato në jetën tokësore të Shpëtimtarit, për hir tonë dhe për shpëtimin tonë, i cili zbriti nga qielli dhe u mishërua, dhe themi: dhe Biri. Pastaj, duke ngritur gishtat mbi supet tona, ne themi: dhe Fryma e Shenjtë. I kërkojmë personit të tretë të Trinisë Më të Shenjtë të mos na braktisë, të shenjtërojë vullnetin tonë dhe të na ndihmojë me dashamirësi: të drejtojë të gjithë forcën tonë, të gjitha veprimet tona drejt marrjes së Frymës së Shenjtë në zemrat tona. Dhe së fundi, me përulësi, nderim, me frikën e Zotit dhe me shpresën dhe me dashurinë e thellë për Trininë e Shenjtë, e përfundojmë këtë lutje madhështore, duke thënë: Amen, domethënë, me të vërtetë, kështu qoftë.
Kjo lutje është e lidhur përgjithmonë me kryqin. Mendoni për këtë.
Sa herë kam ndjerë me dhimbje që shumë e shqiptojnë këtë lutje madhështore tërësisht mekanikisht, sikur të mos ishte një lutje, por diçka që është zakon të thuhet para fillimit të namazit. Nuk duhet ta bëni kurrë këtë. Është mëkat.
Skema-Arkimandrit Zacharias (1850–1936)

Gishtat e dyfishtë

Gishti i dyfishtë (gjithashtu me gisht të dyfishtë) mbizotëroi deri në reformat e Patriarkut Nikon në mesin e shekullit të 17-të dhe u njoh zyrtarisht në Rusinë Moskovite nga Këshilli i Stoglavisë. U praktikua deri në shekullin e 13-të në Lindjen Greke (Kostandinopojë), dhe më vonë u zëvendësua me trefish. Gishti i dyfishtë u dënua zyrtarisht në Kishën Ruse në Këshillat e viteve 1660; Në Këshillin Lokal të Kishës Ortodokse Ruse në 1971, të gjitha ritet ruse para Nikon, duke përfshirë shenjën me dy gishta të kryqit, u njohën si legjitime.

Gjatë kryerjes së gishtit të dyfishtë, dy gishtat e dorës së djathtë - treguesi dhe mesi - janë të bashkuara së bashku, duke simbolizuar dy natyrat e Krishtit, ndërsa gishti i mesit rezulton të jetë pak i përkulur, që do të thotë kondescension dhe mishërim hyjnor. Tre gishtat e mbetur janë gjithashtu të bashkuar, duke simbolizuar Trininë e Shenjtë; Për më tepër, në praktikën moderne, fundi i gishtit të madh qëndron në jastëkët e dy të tjerëve, të cilët e mbulojnë atë sipër. Pas së cilës, majat e dy gishtave (dhe vetëm ata) prekin ballin, barkun, shpatullat e djathta dhe të majta me radhë. Gjithashtu theksohet se njeriu nuk mund të pagëzohet në të njëjtën kohë me përkuljen; një hark, nëse kërkohet, duhet të kryhet pasi të jetë ulur dora (megjithatë, i njëjti rregull ndiqet në ritin e ri, megjithëse jo aq rreptësisht).

Në Perëndim, ndryshe nga Kisha Ortodokse, nuk ka pasur kurrë konflikte të tilla në lidhje me palosjen e gishtërinjve gjatë shenjës së kryqit, si në Kishën Ruse, dhe deri më sot ka versione të ndryshme të saj. Kështu, librat e lutjeve katolike, duke folur për shenjën e kryqit, zakonisht citojnë vetëm lutjen e shqiptuar në të njëjtën kohë (In nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti), pa thënë asgjë për kombinimin e gishtërinjve. Edhe katolikët tradicionalistë, të cilët zakonisht janë mjaft të rreptë për ritualin dhe simbolikën e tij, pranojnë ekzistencën e opsioneve të ndryshme këtu. Në komunitetin katolik polak, është zakon të bëhet shenjë e kryqit me pesë gishta, me një pëllëmbë të hapur, në kujtim të pesë plagëve në trupin e Krishtit.
Kur një katolik bën shenjën e kryqit për herë të parë kur hyn në një kishë, ai fillimisht zhyt majat e gishtave në një tas të veçantë me ujë të shenjtë. Ky gjest, i cili me sa duket është një jehonë e zakonit të lashtë të larjes së duarve para kremtimit të Eukaristisë, më vonë u riinterpretua si një rit i kryer në kujtim të sakramentit të Pagëzimit. Disa katolikë e kryejnë këtë ritual në shtëpi, përpara se të fillojnë lutjen në shtëpi.
Prifti, kur bekon, përdor të njëjtin formacion gishti si me shenjën e kryqit dhe e çon dorën në të njëjtën mënyrë si një prift ortodoks, domethënë nga e majta në të djathtë. Përveç kryqit të zakonshëm, të madh, i ashtuquajturi kryq u ruajt në ritin latin si një mbetje e praktikës antike. kryq i vogël. Ajo kryhet gjatë meshës, para leximit të Ungjillit, kur klerikët dhe ata që luten me gishtin e madh të dorës së djathtë përshkruajnë tre kryqe të vegjël në ballë, buzë dhe zemër.

Kryqi latin është emblema e kryqëzimit të linjave të Shpirtit (Alfa) dhe Materies (Omega), duke shënuar vendin ku lind Krishti dhe nga ku energjitë e Logos derdhen në planet.
Duke prekur ballin - skajin e sipërm (verior) të kryqit, ne themi: "Në emër të Atit".
Duke prekur zemrën - fundin e poshtëm (jugor), themi: "... dhe Nëna".
Duke prekur shpatullën e majtë si skajin lindor, themi: "...dhe Biri".
Dhe duke prekur shpatullën e djathtë si skajin perëndimor të kryqit, themi: “...dhe Fryma e Shenjtë. Amen!".
Duke përfshirë emrin e Nënës në thirrjen tonë për Trinitetin, ne thërrasim ndërgjegjen e Virgjëreshës Kozmike, e cila e bën çdo aspekt të Trinisë së shenjtë të rëndësishme për ndërgjegjen tonë në zhvillim. Me të vërtetë, Maria është Bija e Zotit, Nëna e Krishtit dhe Nusja e Frymës së Shenjtë. Duke luajtur rolin intim të plotësimit femëror për çdo aspekt të parimit mashkullor të Zotit, ajo, si askush, nuk është në gjendje të pasqyrojë natyrën e Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë.
Duke bërë shenjën e kryqit, ne ruajmë vetëdijen për këto aspekte në trup, shpirt, mendje dhe zemër.

Kryerja e Shenjës së Kryqit kërkon një qëndrim të thellë, të menduar dhe nderues nga besimtari. Shumë shekuj më parë, Gjon Gojarti na nxiti të mendojmë për këtë me fjalët e mëposhtme: "Nuk duhet të vizatoni një kryq vetëm me gishta", shkroi ai. "Ju duhet ta bëni atë me besim."

Shenja e kryqit luan një rol të jashtëzakonshëm në jetën shpirtërore të një të krishteri ortodoks. Çdo ditë, gjatë lutjeve të mëngjesit dhe të mbrëmjes, gjatë adhurimit dhe para ngrënies së ushqimit, para fillimit të mësimit dhe në fund të tij, një i krishterë vendos mbi vete shenjën e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës të Krishtit.

Në fund të shekullit të tretë, mësuesi i famshëm i kishës kartagjenase, Tertulliani, shkroi: "Kur udhëtoni dhe lëvizni, hyni dhe dilni nga një dhomë, vishni këpucë, bëni banjë, në tryezë, ndezni qirinj, shtriheni, uleni, në çdo gjë që bëjmë, ne duhet ta mbulojmë ballin tuaj me një kryq." Një shekull pas Tertulianit, Shën Gjon Gojarti shkroi si vijon: "Mos dil kurrë nga shtëpia pa u kryqëzuar".

Në kishën e lashtë, vetëm balli shënohej me kryq. Duke përshkruar jetën liturgjike të Kishës Romake në shekullin III, Hieromartiri Hipolit i Romës shkruan: "Përpiquni gjithmonë të nënshkruani me përulësi shenjën e kryqit në ballin tuaj." Për përdorimin e një gishti në shenjën e kryqit flasin më pas: Shën Epifani i Qipros, i Lumi Jeronimi i Stridonit, i Lumi Theodoreti i Kirros, historiani i kishës Sozomen, Shën Gregori Dvoeslov, Shën Gjon Moschos dhe në çereku i parë i shekullit të 8-të, Shën Andrea i Kretës. Sipas përfundimeve të shumicës së studiuesve modernë, shënimi i ballit (ose fytyrës) me një kryq u ngrit gjatë kohës së apostujve dhe pasardhësve të tyre.

Rreth shekullit të IV-të, të krishterët filluan të kryqëzojnë tërë trupin e tyre, d.m.th. u shfaq "kryqi i gjerë" që ne e dimë. Megjithatë, vendosja e shenjës së kryqit në këtë kohë mbeti ende me një gisht. Për më tepër, nga shekulli i 4-të, të krishterët filluan të nënshkruajnë kryqin jo vetëm mbi veten e tyre, por edhe mbi objektet përreth. Kështu, një bashkëkohës i kësaj epoke, murgu Efraim Sirian shkruan:
“Shtëpitë tona, dyert tona, buzët tona, gjokset tona, të gjitha gjymtyrët tona janë nën hijen e kryqit jetëdhënës. Ju, të krishterë, mos e lini këtë kryq në asnjë kohë, në asnjë orë; qoftë ai me ju në të gjitha vendet. Mos bëni asgjë pa kryqin; nëse shkoni në shtrat ose ngriheni, punoni ose pushoni, hani ose pini, udhëtoni në tokë ose lundroni në det - zbukuro vazhdimisht të gjitha anëtarët e tu me këtë kryq jetëdhënës".

Në shekullin e 9-të, gishtat me një gisht filluan gradualisht të zëvendësohen nga gishtat me dy gishta, gjë që ishte për shkak të përhapjes së gjerë të monofizitizmit në Lindjen e Mesme dhe Egjipt. Më pas ortodoksët filluan të përdorin dy gishta në shenjën e kryqit, si një shprehje simbolike e mësimit ortodoksë për dy natyra në Krishtin. Kështu ndodhi që shenja me një gisht të kryqit filloi të shërbente si një shenjë e jashtme, vizuale e monofizitizmit dhe si shenjë me dy gishta e Ortodoksisë.

Një dëshmi e hershme dhe shumë e rëndësishme e përdorimit të gishtave të dyfishtë nga grekët i përket Mitropolitit Nestorian Elia Geveri, i cili jetoi në fund të shekullit të IX-të. Duke dashur të pajtojë monofizitët me ortodoksët dhe nestorianët, ai shkroi se këta të fundit nuk ishin dakord me monofizitët në paraqitjen e kryqit. Domethënë, disa e paraqesin shenjën e kryqit me një gisht, duke e çuar dorën nga e majta në të djathtë; të tjerët me dy gishta, duke çuar, përkundrazi, nga e djathta në të majtë. Monofizitët, duke u kryqëzuar me një gisht nga e majta në të djathtë, theksojnë se besojnë në një Krisht. Nestorianët dhe të krishterët ortodoksë, duke përshkruar kryqin në një shenjë me dy gishta - nga e djathta në të majtë, në këtë mënyrë pohojnë besimin e tyre se në kryq njerëzimi dhe hyjnia ishin bashkuar së bashku, se kjo ishte arsyeja e shpëtimit tonë.

Përveç Mitropolitit Elia Geveri, Shën Gjoni i Damaskut shkroi edhe për gishtat e dyfishtë në sistematizimin e tij monumental të doktrinës së krishterë, i njohur si "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks".

Rreth shekullit të 12-të, në kishat ortodokse lokale greqishtfolëse (Kostandinopojë, Aleksandri, Antioki, Jerusalem dhe Qipro), me dy gishta u zëvendësua me tre gishta. Arsyeja për këtë u pa si më poshtë. Meqenëse në shekullin e 12-të lufta me monofizitët kishte përfunduar tashmë, gishti i dyfishtë humbi karakterin e tij demonstrues dhe polemik. Megjithatë, gishti i dyfishtë i lidhi të krishterët ortodoksë me nestorianët, të cilët përdornin edhe gishtin e dyfishtë. Duke dashur të bëjnë një ndryshim në formën e jashtme të adhurimit të tyre ndaj Zotit, grekët ortodoksë filluan të nënshkruajnë veten me shenjën me tre gishta të kryqit, duke theksuar kështu nderimin e tyre ndaj Trinisë së Shenjtë. Në Rusi, siç u përmend tashmë, trefishi u prezantua në shekullin e 17-të gjatë reformave të Patriarkut Nikon.

Hegumen Pavel, inspektor i MinDAiS

Përshkruar në pikturën e famshme të Surikov, me dorën e ngritur lart, duke bërë shenjën e kryqit mbi njerëzit.

Pyes veten pse në ato vite mijëra njerëz dhanë jetën për atë që dukej të ishte një kuptim kaq i ngushtë ritual i Ortodoksisë? Çfarë ndryshimi ka nëse kryqëzoheni me dy apo tre gishta? Në fund të fundit, mësimi i Krishtit është shumë më i lartë dhe më i gjerë se këto gjëra të vogla rituale. Është e pamundur t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje dhe një arsyetimi të tillë pa një studim të thellë dhe të zhytur në mendime të problemit, e megjithatë, le të përpiqemi ta bëjmë atë.

E begatshme Teodoriti, Peshkopi i Kirit (393-466), pjesëmarrës në Koncilin III dhe IV Ekumenik, shkruan se si të pagëzohemi dhe bekoheni: Duke pasur tre gishta të bashkuar, të madhin dhe dy të fundit, rrëfen misterin e Trinisë, Perëndisë Atë, Perëndisë Bir, Perëndisë Frymë të Shenjtë. Nuk ka tre Zota, por një Zot Trinitet. Emrat janë të ndarë, por Hyjnia është një. Ati nuk është i lindur, dhe Biri është i lindur nga Ati, dhe Fryma e Shenjtë nuk është lindur, nuk është krijuar, por vjen nga Ati. Tre në një Hyjni, një fuqi, një nder, një adhurim nga e gjithë krijimi, nga engjëjt dhe nga njerëzit. Ky është dekreti me atë tre gisht. Dhe bashkojini dy gishtat, atë të sipërm (indeksin) dhe atë të mesëm dhe shtrijini (mbajini drejt). Duke mbajtur gishtin e madh pak të prirur, ai formon dy natyrat e Krishtit, Hyjninë dhe njerëzimin. Zoti nga hyjnia, dhe njeriu nga mishërimi, është i përsosur në të dyja. Gishti i sipërm formon Hyjninë, dhe ai i poshtëm formon njerëzimin, pasi ai zbriti nga më i larti për të shpëtuar atë të poshtëm. Prirja e gishtit interpretohet: përkuluni, sepse qiejt zbritën në tokë për shpëtimin tonë. Pra, është e përshtatshme të pagëzohemi dhe të bekojmë. Këtë e tregojnë etërit e shenjtë. E tillë është fuqia e shenjës së kryqit të nderuar, me anë të së cilës ne mbrohemi kur lutemi, duke rrëfyer shikimin misterioz të shpëtimit (kur vendosim gishtat e shtrirë mbi ballë) të lindur nga Zoti dhe Ati përpara gjithë krijimit, (duke ulur gishtat tanë në bark) dhe nga lart zbritja dhe kryqëzimi i Tij në tokë, (duke ngritur dorën dhe duke vendosur gishtat në shpatullën e djathtë, pastaj në të majtën) ringjallja, ngjitja dhe përsëri ardhja e Tij e dytë." Kjo dëshmi tregon qartë se tashmë në fillim të shekullit të pestë, nga Koncili i Tretë Ekumenik, shenja me dy gishta e kryqit ishte e përhapur dhe kishte një interpretim të qartë teologjik.

E megjithatë, lexuesi i zhytur në mendime do të pyesë, a është gishti i dyfishtë një rit që mund të ndryshojë apo baza e pandryshueshme e Kishës Ortodokse? Për të shqyrtuar më tej çështjen, unë propozoj t'i drejtohemi bazës së themeleve të krishterimit - Ungjilli i Shenjtë.

Ungjilltar Mateu përshkruan atë që ndodhi në Darkën e Fundit, e cila shënoi fillimin e sakramentit të Eukaristisë:

Dhe atyre që hëngrën, Jezusi mori bukën, e bekoi, e theu dhe ua dha dishepujve... (Mateu 108)

Dhe ungjilltari Luka tregon për atë që ndodhi pas ringjalljes së Zotit, kur apostujt Luka dhe Kleopa shkuan në Emaus. Dhe Jezusi u bashkua me ta në maskën e një udhëtari dhe i pyeti se për çfarë po flisnin. Ata i treguan për ato që kishin ndodhur në këto ditë... Dhe ai udhëtar u tha atyre:

O budalla dhe inerte në zemër, ju nuk e besoni atë për të cilën folën profetët. A nuk është e drejtë tani që Krishti të vuajë dhe të hyjë në lavdinë e tij? Dhe filluan nga Moisiu dhe nga të gjithë profetët t'u tregonin atyre nga të gjitha shkrimet që flisnin për të...

Në mbrëmje ata erdhën në fshat dhe e ftuan udhëtarin për të ngrënë me ta dhe një natë.

Dhe ndodhi që, ndërsa u shtrimë me të, morëm bukën, e bekuam dhe e thyem me të. Sytë e tyre u hapën dhe ata e njohën atë, dhe ai ishte i padukshëm për të. (Luka 113)

Dhe vetëm pas bekimit të bukës apostujt e njohën Jezusin, i cili më parë e kishte marrë për një bashkëudhëtar të thjeshtë. Dhe më tej në fillim 114:

Ju jeni dëshmitar i kësaj. Dhe tani unë do t'ju dërgoj premtimin e Atit tim... Kështu i nxora deri në Betani, i ngrita duart lart dhe i bekova. Dhe, kur i bekoi, u largua prej tyre, u ngjit në qiell dhe u përkul para tij.

Bekimi nuk u mësua nga Krishti në mënyra të ndryshme: me një gisht, me dy gishta, me tre gishta, me pëllëmbë, në një mënyrë apo tjetër... Këto fjalë të Ungjillit të Shenjtë, në bindjen time të thellë, tregojnë qartë se Krishti na tregoi dhe na urdhëroi zakon i bekimit, një shenjë e caktuar sekrete. Veprim oral, sekret, i pa përshkruar në të gjitha detajet. Për të zbuluar këtë sekret, është logjike t'i drejtohemi dëshmitarit të gjithçkaje që ka ndodhur, Ungjilltarit Luka. Sipas traditës kishtare, të ruajtur pothuajse në të gjitha vendet e krishtera, piktori i parë i ikonave që pikturoi një numër të madh ikonash konsiderohet të jetë Ungjilltari Luka. Në ikonat e pikturuara nga Ungjilltari Luka, përfshirë imazhin e Nënës së Zotit Tikhvin, dora e djathtë e Jezu Krishtit është paraqitur duke bekuar me dy gishta.

Gjithashtu, apostulli i shenjtë flet për nevojën e besimit jo vetëm në ligjet e shkruara, por edhe në institucionet gojore në letrën e tij drejtuar Thesalonikasve:

Vëllezër, qëndroni dhe mbani traditat, do t'i mësoni ose me fjalë ose me mesazhin tonë.

Atij i bën jehonë St. , predikues i famshëm i Ortodoksisë i shekullit IV:

Nga dogmat dhe predikimet e ruajtura, disa i kemi nga mësimet e shkruara, e disa i kemi marrë nga tradita apostolike, me marrje në fshehtësi, të dyja kanë të njëjtën fuqi për devotshmëri. Dhe askush nuk do ta kundërshtojë këtë, megjithëse ai ka pak njohuri për institucionet e kishës. Sepse nëse marrim përsipër të refuzojmë zakonet e pashkruara, apo edhe fuqitë e mëdha, do ta dëmtojmë në mënyrë të padukshme Ungjillin në temat kryesore, ose, për më tepër, do ta reduktojmë predikimin në një emër të vetëm pa gjënë aktuale. Për shembull, para së gjithash do të përmend gjënë e parë dhe më të përgjithshme, në mënyrë që ata që besojnë në emrin e Zotit tonë Jezu Krisht të shënohen nga shëmbëlltyra e kryqit. (“Përkthimi i plotë”, djathtas. 91).

Dhe një historian modern Alexander Dvorkin në parathënien e veprës së tij " Ese mbi historinë e Kishës Ortodokse Ekumenike" shkruan:

Ishin nxënësve të cilëve iu besua ruajtja në kujtesë dhe regjistrimi i asaj që ndodhi. Por e gjithë kjo u shkrua disa dekada pas vdekjes dhe ringjalljes së Shpëtimtarit. Dhe këtu po hyjmë tashmë në zonën e Traditës së Shenjtë. Tradita (në latinisht traditio) do të thotë ajo që përcillet nga dora në dorë, nga goja në gojë (botim 3. Nizhny Novgorod, 2006, f. 20). Dhe në shekullin e 21-të, na kujtohet gjithashtu nevoja për Besim në traditë.

Dhe shumë monumente të tjera materiale të artit të krishterë, të cilat, sipas St. Gjoni i Damaskut, « janë një lloj historie e paharrueshme edhe për ata që nuk dinë të shkruajnë e të lexojnë"(Gjoni i Damaskut" Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks", 1885 f. 266), pasqyrojnë universalitetin e dy gishtave deri në shekullin e 13-të. Kjo është statuja e Apostullit Pjetër në Katedralen e Apostujve Pjetër dhe Pal në Romë, e cila është " kalimtare“nga paganizmi në krishterim, i konvertuar nga të krishterët e shekujve të parë nga një statujë e Jupiterit, ku apostulli bekon me dy gishta. Dhe një imazh mozaik " Zbritja e St. Fryma mbi apostujt“, e vendosur në një nga kupolat e Katedrales së Shën Sofisë në Kostandinopojë. Ky imazh u zbulua në vitet '50. shekullit të kaluar, ku edhe Jezusi është paraqitur duke bekuar me dy gishta etj.

Mungesa e mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve midis të krishterëve të shekujve të parë për këtë çështje, të cilat në mënyrë të pashmangshme do t'i nënshtroheshin për shqyrtim Koncileve Ekumenike, vetëm sa vërteton sa më sipër. Dhe tani ndodh një situatë interesante: ne besojmë në mënyrë të palëkundur fjalët e Ungjillit të shkruara nga Ungjilltari Luka dhe nuk guxojmë t'i ndryshojmë ato! Dhe ne e trajtojmë me përbuzje dëshminë e tij për kushtetutën e tij, si diçka të parëndësishme dhe të aftë për të ndryshuar me kalimin e kohës.

Një shembull tjetër i mrekullueshëm përshkruhet në jetën e kryepeshkopit Antiokian Meletius, i cili tregon për mrekullinë që ndodhi në Koncilin e Dytë Ekumenik. Gjatë mosmarrëveshjes me arianët, të cilët edhe pas Koncilit të Parë Ekumenik vazhduan të filozofonin në mënyrë joortodokse se Jezu Krishti nuk është Biri i Zotit, nuk është Konsubstancial me Perëndinë Atë, por u krijua dhe është, megjithëse më i lartë se njerëzit, por një krijim. , " Shën Meleti u ngrit në këmbë dhe u tregoi njerëzve tre gishta dhe nuk kishte asnjë shenjë. Pastaj të dy u bashkuan dhe njëri u përkul dhe bekoi popullin. Në atë kohë zjarri e mbuloi si rrufe dhe shenjtori thirri me zë të lartë: e kemi fjalën për tre hipostaza dhe po flasim për një qenie.».

Historian i njohur N. F. Kapterev në punën e tij" Koha e patriarkanës së Jozefit" përfundon:

Teodoriti, Peshkopi i Kirit, i cili ishte në kohën e Koncilit të Tretë dhe të Katërt Ekumenik, pasi u ndesh me herezinë monofizite, i dënuar në Koncilin e Katërt Ekumenik, e kundërshtoi ashpër atë. Por meqenëse kjo herezi lindi me idenë e paraqitjes së një kryqi me një gisht për të nënkuptuar një natyrë në Krishtin, atëherë, pa asnjë dyshim, shpjegimi teologjik i figurës së gishtit të palosur u parashtrua kundër kësaj herezie nga i Bekuari Theodoret. , Peshkopi i Kirit, i cili u citua si dëshmi nga Këshilli i Njëqind Krerëve.

Këtu dua të shtoj se të gjitha shoqëritë që shtrembërojnë parimet themelore të Ortodoksisë kanë shpikur edhe simbolin e tyre fizikisht të dukshëm.

Në ritin e Liturgjisë Hyjnore, të përpiluar nga një dishepull i kryepeshkopit të shenjtë Meletius, flitet për bekim në shumë vende. Dhe kjo nënkupton një lëvizje (veprim) specifike të një prifti ose peshkopi - atyre që u jepet fuqia të bekojnë në emër të Zotit tonë Jezu Krisht. Në fillim të liturgjisë, në falje, dhjaku thotë: Koha për t'i shërbyer Zotit, bekoni zotërinë" Prifti, duke shënuar kryqin me dorën në kokë, thotë: I bekuar qoftë Perëndia ynë, gjithmonë dhe tani dhe përgjithmonë e përgjithmonë e përgjithmonë" Dhjaku thotë " Amen"... Dhe në vetë prezantimin e dhuratave të shenjta: "... dhe pasi të ketë përmbushur gjithë kujdesin për ne: natën, duke iu dorëzuar asaj dhe aq më tepër për barkun e tij të kësaj bote, ai do të marrë bukën me duart e tij të shenjta, më të pastra dhe të papërlyera, duke falënderuar dhe bekuar, duke shenjtëruar refraktorin, ai do t'u japë shenjtorëve dishepujt e tij dhe apostullit, lumin" pasthirrma. " Merre dhe ha, ky është trupi im, i thyer për ty, për faljen e mëkateve" Prifti, duke thënë këtë, drejton dorën drejt disqeve të shenjta. Dhjaku tregon me ularin e tij dhe thotë: Amen».

Gjatë shumë shekujve të krishterimit ortodoks, sakramenti i Eukaristisë, sakramenti i shugurimit të priftërisë dhe thjesht bekimi i njerëzve janë kryer vazhdimisht. Dhe në të gjithë shekujt është përcjellë brez pas brezi në formën e një veprimi gojor e pamor, konkret - bekimi i Zotit. Në kohën e Stoglavit, kur në Rusi " zvarriteshin“Tre gishta nga perëndimi katolik, dhe më pas nga Bizanti, i cili nënshkroi një bashkim me katolikët në 1439, etërit e shenjtë përsëri duhej t'u kujtonin fëmijëve të kishës se si dhe pse është e përshtatshme të bekohen dhe të bëjnë shenjën e kryqit:

Nëse dikush nuk bekon dy gishta, siç bëri Krishti, ose nuk e imagjinon shenjën e kryqit, le të jetë i mallkuar.

Vetëm njëqind vjet më vonë, në kohën e patriarkanës Nikon, në këshillat e 1666 dhe 1667. Ritualet e lashta u mallkuan, duke përfshirë edhe shenjën me dy gishta të kryqit, dhe Kisha Ruse u nda me këto mallkime. Dhe ata që i qëndruan besnikë ritit ortodoks (i cili ishte vjetëruar) përsëri filluan të shpjegojnë dhe vërtetojnë të vërtetën në veprat e tyre. Sipas N.F. Kapterev në veprën e tij " Patriarku Nikon dhe kundërshtarët e tij»:

Rusët huazuan nga grekët shenjën me dy gishta të kryqit, aleluja etj., e cila nga grekët pësoi modifikime me kalimin e kohës. Me dy gishta më në fund u zëvendësua nga trefishi, i cili, ndoshta nga mesi i shekullit të 15-të, u bë mbizotërues te grekët, ashtu si dyfishimi ose trefishimi i mëparshëm indiferent i aleluisë u zëvendësua ekskluzivisht me trefishimin. Rusët, në lidhje me formimin e gishtit për shenjën e kryqit, mbetën me formën e tij më të vjetër - atë me dy gishta” (ed. arti 2. 24).

Këtu duhet shtuar se, me shumë gjasa, fillimi i trefishtë u hodh nga Papa i Romës I pafajshëm III, pushtoi selinë romake nga 1198 deri në 1216.

Njeriu duhet të pagëzohet me tre gishta, sepse kjo bëhet me thirrjen e Trinisë (“De sacro altaris misterio”, II, 45).

Kryeprifti Avvakum në jetën e tij e quan Papa Farmozin, i cili pushtoi fronin romak nga 891-896, paraardhës të trefishtë. Megjithëse ndarja e Kishës në Lindore dhe Perëndimore që ndodhi në vitin 1054 ishte ende larg, dhe Papa Stefani VII (896-897) shpalli dy gishta. Në ungjillin e Markë thotë:

A është ende zemra juaj e ngurtësuar dhe me sytë tuaj nuk shihni dhe me veshët tuaj nuk dëgjoni (Pjesa 33).

Kushdo që dëshiron të besojë, beson, kushdo që dëshiron të shohë, sheh urtësinë hyjnore në gjithçka, nga lulet më të vogla të egra deri te rrjedha e mençur e planetëve në univers sipas ligjit të dhënë nga Zoti. Dhe jo vetëm kush të dojë... apo çfarëdo që i del. Shenja e kryqit nuk u shpik nga njerëzit dhe nuk duhet konsideruar si diçka që evoluon nga një formë më pak intensive dogmatikisht në një formë më intensive. Shenja e kryqit me dy gishta, e urdhëruar nga Zoti Jezu Krisht, është një shprehje e vërtetë dhe e saktë e parimeve themelore të besimit ortodoks.

Librat e përdorur:

1. Ungjilli i Shenjtë.
2. Apostull.
3. Jeta e Kryepeshkopit Meletius.
4. Jeta e Kryepriftit Avvakum. Shën Petersburg: " FOLJE", 1994
5. Peshkopi Anthony i Perm dhe Tobolsk. Koleksioni patristik. Novosibirsk: Slovo, 2005.
6. Peshkopi Arseny i Uralit. Arsyetimi i Kishës së Besimtarit të Vjetër të Krishtit. Moskë: Kitezh, 1999
7. S. I. Bystrov. Dualiteti në monumentet e artit të krishterë. Barnaul: AKOOH "Fondi i Mbështetjes...", 2001.
8. F. E. Melnikov. Një histori e shkurtër e Kishës së lashtë ortodokse. Barnaul: BSPU, 1999.
9. N. F. Kapterev. Koha e patriarkanës së Jozefit. çështja 1. Art. 83.
Patriarku Nikon dhe kundërshtarët e tij. Ed. 2. Neni 24.
10. A. L. Dvorkin. Ese mbi historinë e Kishës Ortodokse Ekumenike. N. Novgorod. "Biblioteka e krishterë" 2006

E shprehur nga jashtë në një lëvizje të tillë të dorës që riprodhon skicën simbolike të Kryqit mbi të cilin u kryqëzua Zoti; në të njëjtën kohë, ai që ka hije shpreh të brendshmen; në Krishtin si Biri i Perëndisë krijoi njeriun, Shëlbuesin e njerëzve; dashuria dhe mirënjohja ndaj, shpresa për mbrojtjen e Tij nga veprimi i shpirtrave të rënë, shpresa për.

Për shenjën e kryqit, gishtat e dorës së djathtë i palosim kështu: tre gishtat e parë (gishti i madh, treguesi dhe i mesit) i vendosim së bashku me skajet drejt dhe dy të fundit (unazën dhe gishtat e vegjël) i përkulim në pëllëmbë...

Tre gishtat e parë të palosur së bashku shprehin besimin tonë në Perëndinë Atë, Zotin Bir dhe Zotin Frymën e Shenjtë si Trininë e njëpasnjëshme dhe të pandashme, dhe dy gishtat e përkulur në pëllëmbë nënkuptojnë se Biri i Perëndisë në mishërimin e Tij, duke qenë Zot, u bë njeri, domethënë, nënkuptojnë se dy natyrat e Tij janë hyjnore dhe njerëzore.

Shenjën e kryqit duhet ta bëni ngadalë: vendoseni në ballë (1), në bark (2), në shpatullën e djathtë (3) dhe më pas në të majtë (4). Duke ulur dorën e djathtë mund të bëni një hark ose përkulje në tokë.

Duke bërë shenjën e kryqit, ne prekim gishtat me tre gishta të palosur së bashku. ballin- për të shenjtëruar mendjen tonë, për të stomaku– për të shenjtëruar ndjenjat tona të brendshme (), pastaj në të djathtë, pastaj në të majtë supet- për të shenjtëruar fuqitë tona trupore.

Për ata që shënojnë veten me të pesta, ose përkulen pa e përfunduar ende kryqin, ose tundin dorën në ajër ose në gjoks, shenjtori tha: "Djajtë gëzohen për atë valëzim të furishëm". Përkundrazi, shenja e kryqit, e kryer në mënyrë korrekte dhe ngadalë, me besim dhe nderim, frikëson demonët, qetëson pasionet mëkatare dhe tërheq hirin hyjnor.

Duke kuptuar mëkatësinë dhe padenjësinë tonë përpara Zotit, ne, në shenjë të përulësisë sonë, e shoqërojmë lutjen tonë me harqe. Ato janë bel, kur përkulemi deri në bel, dhe tokësore, kur, duke u përkulur dhe të gjunjëzuar, prekim tokën me kokë.

“Zakoni për të bërë shenjën e kryqit daton që nga koha e apostujve” (Fjalori i plotë i Enciklopedisë Teologjike Teologjike Ortodokse, Shën Petersburg. Botuar nga P.P. Soykin, B.G., f. 1485). Gjatë kësaj kohe, shenja e kryqit tashmë kishte hyrë thellë në jetën e të krishterëve bashkëkohorë. Në traktatin "Mbi kurorën e luftëtarit" (rreth vitit 211), ai shkruan se ne e mbrojmë ballin tonë me shenjën e kryqit në të gjitha rrethanat e jetës: hyrje e dalje nga shtëpia, veshje, ndezje llambash, shtrat, ulje. për çdo aktivitet.

Shenja e kryqit nuk është vetëm pjesë e një rituali fetar. Para së gjithash, është një armë e madhe. Patericon, Patericon dhe Jetët e Shenjtorëve përmbajnë shumë shembuj që dëshmojnë për fuqinë e vërtetë shpirtërore që posedon imazhi.

Tashmë apostujt e shenjtë, me fuqinë e shenjës së kryqit, bënë mrekulli. Një ditë, Apostulli Gjon Teologu gjeti një të sëmurë të shtrirë buzë rrugës, që vuante shumë nga ethet dhe e shëroi me shenjën e kryqit (Shën Jeta e Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon Teologut. 26 shtator).

Të gjithë e dimë shumë mirë se çfarë roli të jashtëzakonshëm luan shenja e kryqit në jetën shpirtërore të një të krishteri ortodoks. Çdo ditë, gjatë lutjeve të mëngjesit dhe të mbrëmjes, gjatë adhurimit dhe para ngrënies së ushqimit, para fillimit të mësimit dhe në fund të tij, ne vendosim mbi veten tonë shenjën e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës të Krishtit. Dhe kjo nuk është e rastësishme, sepse në krishterim nuk ka zakon më të lashtë se shenja e kryqit, d.m.th. duke e hijezuar veten me shenjën e kryqit. Në fund të shekullit të tretë, mësuesi i famshëm i kishës kartagjenase, Tertulliani, shkroi: "Kur udhëtoni dhe lëvizni, hyni dhe dilni nga një dhomë, vishni këpucë, bëni banjë, në tryezë, ndezni qirinj, shtriheni, uleni, në gjithçka që bëjmë - ne duhet ta mbulojmë ballin tuaj me një kryq." Një shekull pas Tertulianit, Shën Gjon Gojarti shkroi si vijon: "Mos dil kurrë nga shtëpia pa u kryqëzuar".

Siç e shohim, shenja e kryqit na ka ardhur nga kohra të lashta dhe pa të, adhurimi ynë i përditshëm ndaj Zotit është i paimagjinueshëm. Sidoqoftë, nëse jemi të sinqertë me veten, do të bëhet absolutisht e qartë se shumë shpesh ne e bëjmë shenjën e kryqit nga zakoni, mekanikisht, pa menduar për kuptimin e këtij simboli të madh të krishterë. Unë besoj se një ekskursion i shkurtër historik dhe liturgjik do të na lejojë të gjithëve që më pas ta zbatojmë me më shumë vetëdije, mendim dhe nderim shenjën e kryqit për veten tonë.

Pra, çfarë simbolizon shenja e kryqit dhe në çfarë rrethanash u ngrit? Shenja e kryqit, e cila është bërë pjesë e jetës sonë të përditshme, u ngrit mjaft vonë dhe hyri në jetën liturgjike të Kishës Ortodokse Ruse vetëm në shekullin e 17-të, gjatë reformave të njohura të Patriarkut Nikon. Në kishën e lashtë, vetëm balli shënohej me kryq. Duke përshkruar jetën liturgjike të Kishës Romake në shekullin III, Hieromartiri Hipolit i Romës shkruan: "Përpiquni gjithmonë të nënshkruani me përulësi shenjën e kryqit në ballin tuaj." Për përdorimin e një gishti në shenjën e kryqit flasin më pas: Shën Epifani i Qipros, i Lumi Jeronimi i Stridonit, i Lumi Theodoreti i Kirros, historiani i kishës Sozomen, Shën Gregori Dvoeslov, Shën Gjon Moschos dhe në çereku i parë i shekullit të 8-të, Shën Andrea i Kretës. Sipas përfundimeve të shumicës së studiuesve modernë, shënimi i ballit (ose fytyrës) me një kryq u ngrit gjatë kohës së apostujve dhe pasardhësve të tyre. Për më tepër, kjo mund t'ju duket e pabesueshme, por shfaqja e shenjës së kryqit në kishën e krishterë u ndikua ndjeshëm nga judaizmi. Një studim mjaft serioz dhe kompetent i kësaj çështjeje u krye nga teologu modern francez Jean Danielou. Ju të gjithë e mbani mend shumë mirë Koncilin në Jeruzalem të përshkruar në librin e Veprave të Apostujve, i cili u zhvillua afërsisht në vitin e 50-të të Lindjes së Krishtit. Pyetja kryesore që apostujt shqyrtuan në Koncil kishte të bënte me mënyrën e pranimit në Kishën e Krishterë të atyre njerëzve që ishin kthyer nga paganizmi. Thelbi i problemit ishte i rrënjosur në faktin se Zoti ynë Jezu Krisht predikoi predikimin e tij midis popullit të zgjedhur hebre të Perëndisë, për të cilin edhe pas pranimi i Mesazhit të Ungjillit, të gjitha recetat fetare dhe rituale të Dhiatës së Vjetër mbetën të detyrueshme. Kur predikimi apostolik arriti në kontinentin evropian dhe Kisha e hershme e krishterë filloi të mbushej me grekë të sapokonvertuar dhe përfaqësues të kombeve të tjera, çështja e formës së pranimit të tyre lindi fare natyrshëm. Para së gjithash, kjo pyetje kishte të bënte me synetinë, d.m.th. nevoja që paganët e konvertuar së pari të pranojnë Dhiatën e Vjetër dhe të rrethpriten, dhe vetëm pas kësaj të pranojnë Sakramentin e Pagëzimit. Këshilli Apostolik e zgjidhi këtë mosmarrëveshje me një vendim shumë të mençur: për hebrenjtë, Ligji i Dhiatës së Vjetër dhe rrethprerja mbetën të detyrueshme, por për të krishterët paganë, rregullat rituale hebraike u shfuqizuan. Në bazë të këtij dekreti të Këshillit Apostolik, në shekujt e parë kishte dy tradita më të rëndësishme në kishën e krishterë: judeo-kristiane dhe gjuhësore-kristiane. Kështu, Apostulli Pal, i cili vazhdimisht theksonte se në Krishtin “nuk ka as grek as hebre”, mbeti thellësisht i lidhur me popullin e tij, me atdheun e tij, me Izraelin. Le të kujtojmë se si ai flet për zgjedhjen e jobesimtarëve: Zoti i zgjodhi ata për të zgjuar zellin në Izrael, në mënyrë që Izraeli të njohë në personin e Jezusit Mesian që prisnin. Le të kujtojmë gjithashtu se pas vdekjes dhe Ringjalljes së Shpëtimtarit, apostujt mblidheshin rregullisht në tempullin e Jeruzalemit dhe ata gjithmonë e fillonin predikimin e tyre jashtë Palestinës nga sinagoga. Në këtë kontekst, bëhet e qartë pse feja hebraike mund të ketë një ndikim të caktuar në zhvillimin e formave të jashtme të adhurimit të Kishës së re të hershme të krishterë.

Pra, duke iu kthyer çështjes së origjinës së zakonit të bërjes së shenjës së kryqit, vërejmë se në adhurimin e sinagogës hebreje të kohës së Krishtit dhe apostujve kishte një ritual të mbishkrimit të emrit të Zotit në ballë. Çfarë është ajo? Libri i profetit Ezekiel (Ezekieli 9:4) flet për një vizion simbolik të një katastrofe që duhet t'i ndodhte një qyteti të caktuar. Sidoqoftë, ky shkatërrim nuk do të prekë njerëzit e devotshëm, në ballin e të cilëve engjëlli i Zotit do të përshkruajë një shenjë të caktuar. Kjo përshkruhet me fjalët e mëposhtme: "Dhe Zoti i tha: kaloni në mes të qytetit, në mes të Jeruzalemit, dhe bëni një shenjë mbi ballin e popullit të zi, duke psherëtirë mbi të gjitha gjërat e neveritshme që po ndodhin. kryer në mes të saj.” Pas profetit Ezekiel, e njëjta shenjë e emrit të Zotit në ballë përmendet në librin e Zbulesës së Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu. Kështu, në Rev. 14:1 thotë: “Dhe pashë, dhe ja, një Qengj qëndronte në malin Sion, dhe me të njëqind e dyzet e katër mijë, që kishin emrin e Atit të Tij të shkruar mbi ballin e tyre.” Diku tjetër (Zbul. 22.3-4) thuhet për jetën e shekullit të ardhshëm: “Dhe asgjë nuk do të mallkohet më; por në të do të jetë froni i Perëndisë dhe i Qengjit dhe shërbëtorët e tij do t'i shërbejnë. Dhe ata do të shohin fytyrën e tij dhe emri i tij do të jetë mbi ballin e tyre".

Cili është emri i Zotit dhe si mund të përshkruhet në ballë? Sipas traditës së lashtë hebraike, emri i Zotit u shtyp simbolikisht nga shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit hebre, të cilat ishin "alef" dhe "tav". Kjo do të thoshte se Zoti është i Pafund dhe i Plotfuqishëm, i Gjithëpranishëm dhe i Përjetshëm. Ai është plotësia e të gjitha përsosurive të imagjinueshme. Meqenëse një person mund të përshkruajë botën përreth tij me ndihmën e fjalëve, dhe fjalët përbëhen nga shkronja, shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit në shkrimin e emrit të Zotit tregojnë se Ai përmban plotësinë e qenies, Ai përfshin gjithçka që mund të përshkruhet në gjuhën njerëzore. Nga rruga, mbishkrimi simbolik i emrit të Zotit duke përdorur shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit gjendet edhe në krishterim. Mos harroni, në librin e Apokalipsit, Zoti thotë për veten e tij: "Unë jam alfa dhe omega, fillimi dhe fundi". Meqenëse Apokalipsi fillimisht u shkrua në greqisht, u bë e qartë për lexuesin se shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit grek në përshkrimin e emrit të Zotit dëshmojnë për plotësinë e përsosurive hyjnore. Shpesh mund të shohim imazhe ikonografike të Krishtit, në duart e të cilit është një libër i hapur me mbishkrimin e vetëm dy shkronjave: alfa dhe omega.

Sipas fragmentit nga profecia e Ezekielit të cituar më sipër, të zgjedhurit do të kenë emrin e Zotit të gdhendur në ballin e tyre, i cili shoqërohet me shkronjat "aleph" dhe "tav". Kuptimi i këtij mbishkrimi është simbolik - një person që ka emrin e Zotit në ballë i është dorëzuar plotësisht Zotit, i është kushtuar Atij dhe jeton sipas Ligjit të Zotit. Vetëm një person i tillë është i denjë për shpëtim. Duke dashur të demonstrojnë nga jashtë përkushtimin e tyre ndaj Zotit, hebrenjtë e kohës së Krishtit kishin gdhendur tashmë shkronjat "alef" dhe "tav" në ballin e tyre. Me kalimin e kohës, për të thjeshtuar këtë veprim simbolik, ata filluan të përshkruanin vetëm shkronjën "tav". Është mjaft mbresëlënëse që studimi i dorëshkrimeve të asaj epoke tregoi se në shkrimet hebraike në fillim të epokës, kryeqyteti "tav" kishte formën e një kryqi të vogël. Ky kryq i vogël nënkuptonte emrin e Zotit. Në fakt, për një të krishterë të asaj epoke, imazhi i një kryqi në ballë nënkuptonte, si në judaizëm, t'ia kushtonte gjithë jetën Zotit. Për më tepër, vendosja e një kryqi në ballë nuk të kujtonte më shkronjën e fundit të alfabetit hebraik, por sakrificën e Shpëtimtarit në kryq. Kur Kisha e Krishterë më në fund u çlirua nga ndikimi hebre, atëherë kuptimi i shenjës së kryqit si imazh i emrit të Zotit përmes shkronjës "tav" humbi. Theksi kryesor semantik u vu në shfaqjen e Kryqit të Krishtit. Duke harruar kuptimin e parë, të krishterët e epokave të mëvonshme e mbushën shenjën e Kryqit me kuptim dhe përmbajtje të re.

Rreth shekullit të IV, të krishterët filluan të nënshkruajnë kryqin në të gjithë trupin e tyre, d.m.th. u shfaq "kryqi i gjerë" që ne e dimë. Megjithatë, vendosja e shenjës së kryqit në këtë kohë mbeti ende me një gisht. Për më tepër, nga shekulli i 4-të, të krishterët filluan të nënshkruajnë kryqin jo vetëm mbi veten e tyre, por edhe mbi objektet përreth. Kështu, një bashkëkohës i kësaj epoke, Murgu Efraim Sirian shkruan: “Kryqi jetëdhënës i mbulon shtëpitë tona, dyert, buzët, gjokset, të gjitha gjymtyrët tona. Ju, të krishterë, mos e lini këtë kryq në asnjë kohë, në asnjë orë; qoftë ai me ju në të gjitha vendet. Mos bëni asgjë pa kryqin; nëse shkoni në shtrat ose ngriheni, punoni ose pushoni, hani ose pini, udhëtoni në tokë ose lundroni në det - zbukuro vazhdimisht të gjitha anëtarët e tu me këtë kryq jetëdhënës".

Në shekullin e 9-të, gishtat me një gisht filluan gradualisht të zëvendësohen nga gishtat me dy gishta, gjë që ishte për shkak të përhapjes së gjerë të herezisë së monofizitizmit në Lindjen e Mesme dhe Egjipt. Kur u shfaq herezia e monofizitëve, ajo përfitoi nga forma e deritanishme e përdorur e formimit të gishtit - gishtat me një gisht - për të përhapur mësimet e saj, pasi pa në gishtat me një gisht një shprehje simbolike të mësimit të saj për natyrën e vetme në Krishtin. . Më pas ortodoksët, në kundërshtim me monofizitët, filluan të përdorin dy gishta në shenjën e kryqit, si një shprehje simbolike e mësimit orthodhoks për dy natyra në Krishtin. Kështu ndodhi që shenja me një gisht të kryqit filloi të shërbente si një shenjë e jashtme, vizuale e monofizitizmit dhe si shenjë me dy gishta e Ortodoksisë. Kështu, Kisha përsëri futi të vërteta të thella doktrinore në format e jashtme të adhurimit.

Një dëshmi e hershme dhe shumë e rëndësishme e përdorimit të gishtave të dyfishtë nga grekët i përket Mitropolitit Nestorian Elia Geveri, i cili jetoi në fund të shekullit të IX-të. Duke dashur të pajtojë monofizitët me ortodoksët dhe nestorianët, ai shkroi se këta të fundit nuk ishin dakord me monofizitët në paraqitjen e kryqit. Domethënë, disa e paraqesin shenjën e kryqit me një gisht, duke e çuar dorën nga e majta në të djathtë; të tjerët me dy gishta, duke çuar, përkundrazi, nga e djathta në të majtë. Monofizitët, duke u kryqëzuar me një gisht nga e majta në të djathtë, theksojnë se besojnë në një Krisht. Nestorianët dhe të krishterët ortodoksë, duke përshkruar kryqin në një shenjë me dy gishta - nga e djathta në të majtë, në këtë mënyrë pohojnë besimin e tyre se në kryq njerëzimi dhe hyjnia ishin bashkuar së bashku, se kjo ishte arsyeja e shpëtimit tonë.

Përveç Mitropolitit Elija Geveri, i mirënjohuri i nderuar Gjoni i Damaskut shkroi gjithashtu për gishtin e dyfishtë në sistematizimin e tij monumental të doktrinës së krishterë, i njohur si "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks".

Rreth shekullit të 12-të, në kishat ortodokse lokale greqishtfolëse (Kostandinopojë, Aleksandri, Antioki, Jerusalem dhe Qipro), me dy gishta u zëvendësua me tre gishta. Arsyeja për këtë u pa si më poshtë. Meqenëse në shekullin e 12-të lufta me monofizitët kishte përfunduar tashmë, gishti i dyfishtë humbi karakterin e tij demonstrues dhe polemik. Megjithatë, gishti i dyfishtë i lidhi të krishterët ortodoksë me nestorianët, të cilët përdornin edhe gishtin e dyfishtë. Duke dashur të bëjnë një ndryshim në formën e jashtme të adhurimit të tyre ndaj Zotit, grekët ortodoksë filluan të nënshkruajnë veten me shenjën me tre gishta të kryqit, duke theksuar kështu nderimin e tyre ndaj Trinisë së Shenjtë. Në Rusi, siç u përmend tashmë, trefishi u prezantua në shekullin e 17-të gjatë reformave të Patriarkut Nikon.

Kështu, për ta përmbledhur këtë mesazh, mund të vërehet se shenja e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës të Zotit është jo vetëm më e vjetra, por edhe një nga simbolet më të rëndësishme të krishtera. Kërkon një qëndrim të thellë, të menduar dhe nderues nga ne. Shekuj më parë, Gjon Gojarti na këshilloi të mendojmë për këtë me fjalët e mëposhtme: "Nuk duhet të vizatoni vetëm një kryq me gishta", shkroi ai. "Ju duhet ta bëni atë me besim."

Hegumen PAVEL, kandidat për teologji, inspektor i Ministrisë së Arsimit dhe Shkencës
mendjet.nga

Pse jo me tre gishta?

Zakonisht besimtarët e besimeve të tjera, për shembull, Besimtarët e Rinj, pyesin pse Besimtarët e Vjetër nuk kryqëzohen me tre gishta, si anëtarët e kishave të tjera lindore.

Kësaj besimtarët e vjetër përgjigjen:

Gishti i dyfishtë na është urdhëruar nga apostujt dhe baballarët e Kishës së lashtë, për të cilën ka shumë dëshmi historike. Tre gishtat është një ritual i sapo shpikur, përdorimi i të cilit nuk ka asnjë justifikim historik.

Mbajtja e dy gishtave mbrohet nga një betim kishtar, i cili përmbahet në ritin e lashtë të pranimit nga heretikët nga Jakobiti dhe dekretet e Këshillit të Njëqind Krerëve të vitit 1551: “Nëse dikush nuk i lyen dy gishtat si Krishti. , ose nuk e imagjinon shenjën e kryqit, le të jetë i mallkuar.”

Me dy gishta tregon dogmën e vërtetë të besimit të krishterë - kryqëzimin dhe ringjalljen e Krishtit, si dhe dy natyrat në Krishtin - njerëzore dhe hyjnore. Llojet e tjera të shenjës së kryqit nuk kanë një përmbajtje të tillë dogmatike, por shenja me tre gishta e shtrembëron këtë përmbajtje, duke treguar se Triniteti u kryqëzua në kryq. Dhe megjithëse Besimtarët e Rinj nuk përmbajnë doktrinën e kryqëzimit të Trinisë, Etërit e Shenjtë ndaluan kategorikisht përdorimin e shenjave dhe simboleve që kanë kuptim heretik dhe joortodoks.

Kështu, duke polemizuar me katolikët, etërit e shenjtë theksuan gjithashtu se ndryshimi i thjeshtë në krijimin e një specieje, përdorimi i zakoneve të ngjashme me ato heretike, është në vetvete një herezi. Ep. Nikolas i Methonsky shkroi, në veçanti, për bukën pa maja: "Kushdo që konsumon bukë pa maja, tashmë dyshohet se komunikon me këto herezi për shkak të disa ngjashmërive." E vërteta e dogmatikës së dy gishtave njihet sot, edhe pse jo publikisht, nga hierarkë dhe teologë të ndryshëm besimtarë të rinj. Pra oh. Andrey Kuraev në librin e tij "Pse ortodoksët janë të tillë" thekson: "Unë e konsideroj simbolin dogmatik me dy gishta më të saktë se sa me tre gishta. Në fund të fundit, nuk ishte Triniteti që u kryqëzua, por "një nga Trinia e Shenjtë, Biri i Perëndisë".

Burimi: ruvera.ru

Pra, si të pagëzohemi saktë? Krahasoni disa fotografi të paraqitura. Ato janë marrë nga burime të ndryshme të hapura.




Shenjtëria e tij Patriarku Kirill i Moskës dhe Gjithë Rusisë dhe peshkopi Anthony i Slutsk dhe Soligorsk përdorin qartë dy gishta. Dhe rektori i Kishës së Ikonës së Nënës së Zotit "Shëruesi" në qytetin e Slutsk, Kryeprifti Aleksandër Shklyarevsky dhe famullitari Boris Kleshchukevich palosën tre gishtat e dorës së tyre të djathtë.

Ndoshta, pyetja mbetet ende e hapur dhe burime të ndryshme i përgjigjen ndryshe. Shën Vasili i Madh shkroi gjithashtu: “Në Kishë çdo gjë le të ndodhë në rregull dhe në rregull”. Shenja e kryqit është një dëshmi e dukshme e besimit tonë. Për të zbuluar nëse personi që keni përballë është ortodoks apo jo, thjesht duhet t'i kërkoni të kryqëzohet, dhe se si e bën dhe nëse e bën fare, gjithçka do të bëhet e qartë. Dhe le të kujtojmë Ungjillin: “Kush është besnik në pak, është besnik edhe në shumë” (Luka 16:10).

Shenja e kryqit është një dëshmi e dukshme e besimit tonë, ndaj duhet kryer me kujdes dhe me nderim.

Fuqia e Shenjës së Kryqit është jashtëzakonisht e madhe. Në Jetët e Shenjtorëve ka histori se si magjitë demonike u shpërndanë pas mbulimit të Kryqit. Prandaj, ata që pagëzohen në mënyrë të shkujdesur, pa kujdes dhe pa vëmendje, thjesht kënaqin demonët.

Si të bëni saktë shenjën e kryqit?

1) Ju duhet të vendosni së bashku tre gishtat e dorës tuaj të djathtë (gishti i madh, treguesi dhe mesi), i cili simbolizon tre fytyrat e Trinisë së Shenjtë - Zoti Atë, Zoti Biri dhe Zoti Fryma e Shenjtë. Duke i bashkuar këta gishta, ne dëshmojmë për unitetin e Trinisë së Shenjtë të Pandashme.

2) Dy gishtat e tjerë (gishti i vogël dhe gishti i unazës) janë të përkulur fort në pëllëmbë, duke simbolizuar kështu dy natyrat e Zotit Jezu Krisht: Hyjnore dhe njerëzore.

3) Së pari, gishtat e palosur vendosen në ballë për të shenjtëruar mendjen; pastaj në stomak (por jo më poshtë) - për të shenjtëruar aftësitë e brendshme (vullnetin, mendjen dhe ndjenjat); pas kësaj - në të djathtë dhe më pas në shpatullën e majtë - për të shenjtëruar forcën tonë trupore, sepse shpatulla simbolizon aktivitetin ("të japësh një shpatull" - të japësh ndihmë).

4) Vetëm pasi të ulim dorën përkulemi nga beli për të mos “thyer Kryqin”. Ky është një gabim i zakonshëm - përkulja në të njëjtën kohë me Shenjën e Kryqit. Kjo nuk duhet bërë.

Harku pas Shenjës së Kryqit kryhet sepse ne sapo kemi përshkruar (e kemi lënë në hije veten) Kryqin e Kalvarit dhe ne e adhurojmë atë.

Në përgjithësi, aktualisht, në pyetjen "Si të pagëzohemi?" Shumë njerëz nuk i kushtojnë vëmendje. Për shembull, në një nga blogjet e tij, kryeprifti Dimitri Smirnov shkruan se "... e vërteta e Kishës nuk testohet nga mënyra se si ndihet një person në kishën e saj: mirë apo keq... duke u pagëzuar me dy ose tre gishta nuk është më. luan ndonjë rol, sepse këto dy rite njihen Kisha e nderit të barabartë”. Kryeprifti Alexander Berezovsky gjithashtu konfirmon atje: "Pagëzohu si të duash".

Ky ilustrim u postua në faqen e internetit të Kishës së Ikonës Pochaev të Nënës së Zotit në fshatin Lyubimovka, Sevastopol, Krime.

Këtu është një kujtesë për ata që sapo po i bashkohen Kishës Ortodokse dhe nuk dinë ende shumë. Një lloj alfabeti.

Kur duhet të pagëzohesh?

Në tempull:

Është e domosdoshme të pagëzohesh në momentin kur prifti lexon Gjashtë Psalmet dhe kur fillon të këndohet Kredo.

Është gjithashtu e nevojshme të bëni shenjën e kryqit në ato momente kur kleriku shqipton fjalët: "Me fuqinë e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës".

Duhet të pagëzohesh kur të fillojnë paremitë.

Është e nevojshme të pagëzoheni jo vetëm para se të hyni në kishë, por edhe pasi të dilni nga muret e saj. Edhe kur kaloni pranë ndonjë tempulli, duhet të kaloni një herë.

Pasi një famullitar nderon një ikonë ose kryq, ai gjithashtu duhet të kryqëzohet.

Në rrugë:

Kur kalon pranë ndonjë kishe ortodokse, duhet të pagëzohesh për arsyen se në çdo kishë në altar, në fron, banon vetë Krishti, Trupi dhe Gjaku i Zotit në kupë, të cilat kanë gjithë plotësinë e Jezu Krishtit.

Nëse nuk e kryqëzoni veten kur kaloni pranë tempullit, duhet të mbani mend fjalët e Krishtit: “Sepse kujtdo që ka turp për mua dhe fjalët e mia në këtë brez kurorëshkelës dhe mëkatar, do t'i vijë turp edhe Birit të njeriut kur të vijë. në lavdinë e Atit të tij me engjëjt e shenjtë” (Marku 8:38).

Por, duhet të kuptoni arsyen pse nuk e keni kaluar veten, nëse është turp, atëherë duhet të kryqëzoheni, nëse kjo është e pamundur, p.sh. jeni duke vozitur dhe duart tuaja janë të zëna, atëherë duhet të kryqëzoheni edhe mendërisht, nuk duhet të kryqëzohesh, nëse për Kjo mund të bëhet shkak që të tjerët të tallen me kishën, ndaj duhet të kuptosh arsyen.

Në shtëpi:

Menjëherë pas zgjimit dhe menjëherë para se të shkoni në shtrat;

Në fillim të leximit të çdo lutjeje dhe pas përfundimit të saj;

Para dhe pas ngrënies;

Para se të filloni ndonjë punë.

Materialet e përzgjedhura dhe të përgatitura
Vladimir KHVOROV

Para se të fillojmë një bisedë se si pagëzohen Besimtarët e Vjetër, duhet të ndalemi më në detaje se kush janë ata dhe cili është roli i tyre në zhvillimin e Ortodoksisë Ruse. Fati i kësaj lëvizjeje fetare, të quajtur Besimtarët e Vjetër, ose Ortodoksia e Vjetër, u bë pjesë integrale e historisë së Rusisë dhe është plot me drama dhe shembuj të madhështisë shpirtërore.

Reforma që ndau Ortodoksinë Ruse

Besimtarët e Vjetër, si e gjithë Kisha Ruse, e konsiderojnë fillimin e historisë së saj si vitin kur drita e besimit të krishterë, e sjellë në Rusi nga princi Vladimir i barabartë me apostujt, shkëlqeu në brigjet e Dnieper. . Pasi ra në tokë pjellore, fara e Ortodoksisë mbiu me bollëk. Deri në vitet pesëdhjetë të shekullit të 17-të, besimi në vend ishte i bashkuar dhe nuk flitej për ndonjë përçarje fetare.

Fillimi i trazirave të mëdha të kishës ishte reforma e Patriarkut Nikon, të cilën ai e filloi në 1653. Ai konsistonte në sjelljen e rendit liturgjik rus në përputhje me atë të miratuar në kishat greke dhe të Kostandinopojës.

Arsyet për reformën e kishës

Ortodoksia, siç e dimë, na erdhi nga Bizanti, dhe në vitet e para më pas, shërbimet në kisha kryheshin saktësisht siç ishte zakon në Kostandinopojë, por pas më shumë se gjashtë shekujsh, në të u bënë ndryshime të rëndësishme.

Për më tepër, duke qenë se pothuajse gjatë gjithë kësaj periudhe nuk kishte shtypje, dhe librat liturgjikë kopjoheshin me dorë, ato jo vetëm që përmbanin një numër të konsiderueshëm gabimesh, por edhe kuptimi i shumë frazave kyçe ishte shtrembëruar. Për të korrigjuar situatën, mora një vendim të thjeshtë që dukej se nuk kishte asnjë ndërlikim.

Synimet e mira të Patriarkut

Ai urdhëroi të merrnin mostra të librave të hershëm të sjellë nga Bizanti dhe, pasi i kishin ripërkthyer, t'i përsërisnin në shtyp. Ai urdhëroi që tekstet e mëparshme të tërhiqen nga qarkullimi. Përveç kësaj, Patriarku Nikon prezantoi tre gishta në mënyrën greke - duke i bashkuar tre gishtat kur bën shenjën e kryqit.

Një vendim i tillë i padëmshëm dhe plotësisht i arsyeshëm shkaktoi megjithatë një reagim të ngjashëm me një shpërthim dhe reforma kishtare e kryer në përputhje me të shkaktoi një përçarje. Si rezultat, një pjesë e konsiderueshme e popullsisë që nuk i pranoi këto risi u largua nga kisha zyrtare, e cila u quajt Nikonian (me emrin e Patriarkut Nikon), dhe prej saj doli një lëvizje fetare në shkallë të gjerë, pasuesit e së cilës filluan. të quhen skizmatikë.

Ndarja që rezultoi nga reforma

Si më parë, në kohët para reformës, Besimtarët e Vjetër kryqëzoheshin me dy gishta dhe refuzonin të njihnin librat e rinj të kishës, si dhe priftërinjtë që u përpoqën të kryenin shërbime hyjnore duke i përdorur ato. Duke qenë në kundërshtim me autoritetet kishtare dhe laike, ata iu nënshtruan persekutimit të ashpër nga ana e tyre për një kohë të gjatë. Kjo filloi në 1656.

Tashmë në periudhën sovjetike, pati një zbutje përfundimtare të pozitës së Kishës Ortodokse Ruse në lidhje me Besimtarët e Vjetër, e cila ishte e përfshirë në dokumentet përkatëse ligjore. Megjithatë, kjo nuk çoi në rifillimin e Eukaristikës, domethënë komunikimin me lutje midis besimtarëve vendas dhe atyre të vjetër. Këta të fundit edhe sot e kësaj dite e konsiderojnë vetëm veten si bartës të besimit të vërtetë.

Me sa gishta kryqëzohen besimtarët e vjetër?

Është e rëndësishme të theksohet se skizmatikët nuk kanë pasur kurrë mosmarrëveshje kanonike me kishën zyrtare dhe konflikti gjithmonë ka lindur vetëm rreth anës rituale të shërbimit. Për shembull, mënyra se si besimtarët e vjetër kryqëzohen, duke palosur tre gishtat në vend të dy, është bërë gjithmonë një arsye për dënim ndaj tyre, ndërsa nuk ka pasur ankesa për interpretimin e tyre të Shkrimit të Shenjtë apo dispozitat kryesore të doktrinës ortodokse.

Nga rruga, rendi i palosjes së gishtërinjve për shenjën e kryqit si midis Besimtarëve të Vjetër ashtu edhe përkrahësve të kishës zyrtare përmban një simbolikë të caktuar. Besimtarët e Vjetër kryqëzohen me dy gishta - treguesin dhe mesin, duke simbolizuar dy natyrat e Jezu Krishtit - hyjnore dhe njerëzore. Tre gishtat e mbetur mbahen të shtypur në pëllëmbë. Ata përfaqësojnë imazhin e Trinisë së Shenjtë.

Një ilustrim i gjallë se si pagëzohen Besimtarët e Vjetër mund të shihet në pikturën e famshme të Vasily Ivanovich Surikov "Boyaryna Morozova". Në të, frymëzuesi i turpëruar i lëvizjes së Besimtarit të Vjetër të Moskës, duke u marrë në mërgim, ngre dy gishta të palosur së bashku në qiell - një simbol i përçarjes dhe refuzimit të reformës së Patriarkut Nikon.

Për sa u përket kundërshtarëve të tyre, mbështetësve të Kishës Ortodokse Ruse, palosja e gishtërinjve të adoptuar prej tyre, në përputhje me reformën e Nikon, dhe e përdorur deri më sot, ka gjithashtu një kuptim simbolik. Nikonianët kryqëzohen me tre gishta - gishtin e madh, treguesin dhe gishtin e mesëm, të palosur në një majë (skizmatikët i quanin me përbuzje "pinchers" për këtë). Këta tre gishta gjithashtu simbolizojnë dhe natyra e dyfishtë e Jezu Krishtit përshkruhet në këtë rast nga gishti i unazës dhe gishti i vogël i shtypur në pëllëmbë.

Simbolizmi që përmbahet në shenjën e kryqit

Skizmatikët i jepnin gjithmonë një kuptim të veçantë mënyrës me të cilën i imponuan vetes drejtimi i lëvizjes së dorës është i njëjtë për ta si për të gjithë të krishterët ortodoksë, por shpjegimi i tij është unik. Besimtarët e vjetër kryqëzohen me gishta, duke i vendosur para së gjithash në ballë. Me këtë ata shprehin përparësinë e Zotit Atë, i cili është fillimi i Trinisë Hyjnore.

Më tej, duke vendosur gishtat në bark, ata tregojnë në këtë mënyrë se Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, u ngjiz në mënyrë të papërlyer në barkun e Virgjëreshës Më të Pastër. Pastaj duke ngritur dorën në shpatullën e tij të djathtë, ata tregojnë se në Mbretërinë e Perëndisë Ai është ulur në të djathtë - domethënë në të djathtë të Atit të Tij. Dhe së fundi, lëvizja e dorës në shpatullën e majtë kujton se në Gjykimin e Fundit, mëkatarët e dërguar në ferr do të kenë një vend në të majtë (në të majtë) të Gjykatësit.

Përgjigja për këtë pyetje mund të jetë tradita e lashtë e shenjës me dy gishta të kryqit, e cila daton që nga koha apostolike dhe më pas u adoptua në Greqi. Ajo erdhi në Rusi në të njëjtën kohë me pagëzimin e saj. Studiuesit kanë dëshmi bindëse se gjatë shekujve XI-XII. Thjesht nuk kishte asnjë formë tjetër të shenjës së kryqit në tokat sllave dhe të gjithë u pagëzuan siç bëjnë Besimtarët e Vjetër sot.

Një ilustrim i asaj që u tha mund të jetë ikona e njohur "Shpëtimtari Pantokrator", e pikturuar nga Andrei Rublev në 1408 për ikonostasin e Katedrales së Supozimit në Vladimir. Në të, Jezu Krishti është përshkruar i ulur në një fron dhe duke ngritur dorën e djathtë në një bekim me dy gishta. Është karakteristikë se ishin pikërisht dy dhe jo tre gishta që Krijuesi i botës palosi në këtë gjest të shenjtë.

Arsyeja e vërtetë e persekutimit të Besimtarëve të Vjetër

Shumë historianë janë të prirur të besojnë se shkaku i vërtetë i persekutimit nuk ishin tiparet rituale të praktikuara nga Besimtarët e Vjetër. Nëse ndjekësit e kësaj lëvizjeje kryqëzohen me dy apo tre gishta, në parim, nuk është aq e rëndësishme. Faji kryesor i tyre ishte se këta njerëz guxuan të dilnin hapur kundër vullnetit mbretëror, duke krijuar kështu një precedent të rrezikshëm për kohët e ardhshme.

Në këtë rast, ne po flasim konkretisht për një konflikt me pushtetin më të lartë shtetëror, pasi Car Alexei Mikhailovich, i cili sundonte në atë kohë, mbështeti reformën e Nikonit dhe refuzimi i saj nga një pjesë e popullsisë mund të konsiderohet si një rebelim dhe një fyerje që i është bërë personalisht. Por sundimtarët rusë nuk e kanë falur kurrë këtë.

Besimtarët e Vjetër sot

Në përfundim të bisedës se si pagëzohen besimtarët e vjetër dhe nga erdhi kjo lëvizje, vlen të theksohet se sot komunitetet e tyre gjenden pothuajse në të gjitha vendet e zhvilluara të Evropës, në Amerikën Jugore dhe Veriore, si dhe në Australi. Ajo ka disa organizata në Rusi, më e madhja prej të cilave është hierarkia Belokrinitsky, e themeluar në 1848, zyrat përfaqësuese të së cilës ndodhen jashtë vendit. Në radhët e saj ajo bashkon më shumë se një milion famullitarë dhe ka qendrat e saj të përhershme në Moskë dhe në qytetin rumun të Braila.

Organizata e dytë më e madhe e Besimtarëve të Vjetër konsiderohet të jetë Kisha e Vjetër Ortodokse Pomerane, e cila përfshin rreth dyqind komunitete zyrtare dhe një numër të paregjistruar. Organi i tij qendror koordinues dhe këshillues është Këshilli Rus i DPT-ve, i vendosur në Moskë që nga viti 2002.