संवाद का धर्मशास्त्र: "व्यक्तित्व का सिद्धांत" आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) द्वारा

पुजारी जॉर्जी ज़ेवरशिंस्की

हमारी भौतिकवादी सभ्यता की एकरसता और ऊब की विशेषता कई लोगों को धर्मशास्त्र के ऐसे रूपों की तलाश करने के लिए प्रेरित करती है जो उन्हें एक पूर्ण आधार खोजने की अनुमति देगा जो सभी सापेक्ष और क्षणभंगुर से ऊपर है। विश्व वैश्वीकरण जीवन के वैकल्पिक तरीके के रूप में व्यक्तिवाद की अधिक सक्रिय अभिव्यक्ति की ओर ले जाता है, जब आधुनिक दुनिया की चुनौतियों के जवाब में, एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत गरिमा को अस्तित्व के केंद्र में रखता है। इस मामले में, अन्यता को व्यक्तिवाद के रूप में समझा जाता है, और वास्तविक संवाद का स्थान एक प्रच्छन्न एकालाप ने ले लिया है। आम तौर पर स्वीकृत विचारों से मोहभंग होने पर, एक व्यक्ति अपने जीवन में व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों की लालसा रखता है, जिन्हें आमतौर पर सापेक्ष समझा जाता है और इसलिए, उनका कोई गंभीर महत्व नहीं होता है। इसलिए, पश्चिमी समाज में, धार्मिक खोजों का विषय तेजी से पूर्ण और अवैयक्तिक आधार बनता जा रहा है, और पूर्वी धार्मिकता, जो ऐसी खोजों का जवाब देती है, आसानी से पश्चिमी लोगों की सोच पर हावी हो जाती है।

केवल मनोवैज्ञानिक समझ के ढांचे के भीतर रहकर, हम आसानी से मानव व्यक्तित्व की सीमाओं और खामियों के विचार पर आ सकते हैं और यहां से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में "व्यक्तित्व" निरपेक्ष पर लागू नहीं होता है। परिणामस्वरूप, कोई यह भी मान सकता है कि निरपेक्ष और व्यक्तित्व की अवधारणाएँ परस्पर अनन्य हैं, और एक "सुपरपर्सनल सिद्धांत" की खोज की ओर मुड़ जाती है जो "सभी सापेक्ष चीज़ों से परे है।" यदि किसी व्यक्तित्व या हाइपोस्टैसिस की पहचान एक सीमित अनुभवजन्य व्यक्ति के साथ की जाती है, तो एक व्यक्ति ऐसी खोज में आगे और आगे बढ़ सकता है। ऐसी खोजों की वस्तुतः कोई सीमा नहीं है, जो, अजीब बात है, कई लोगों को इन्हें जारी रखने के लिए प्रेरित करती है। साथ ही, ईश्वर के साथ मनुष्य के रिश्ते की वास्तविकता अधिक से अधिक भ्रामक हो जाती है और अंत में, मनुष्य की दृष्टि से पूरी तरह से ओझल हो जाती है, और उसे ईश्वरहीनता के अकेलेपन में छोड़ देती है।

व्यक्तित्व का सिद्धांत भी "किसी भी परिभाषा से परे है", लेकिन यह "दिव्य और मानव अस्तित्व की पूर्णता को शामिल करने के लिए विकास की क्षमता" को मानता है। सच्चा संवाद हाइपोस्टैटिक सिद्धांत पर आधारित है, जो दैवीय और मानव अस्तित्व दोनों के लिए सामान्य है। जब मैं आपके साथ एक हाइपोस्टैटिक रिश्ते में प्रवेश करता है, तो "शाश्वत आप" हमेशा इस रिश्ते में मौजूद होते हैं, यह पुष्टि करते हुए कि संवाद वास्तव में हाइपोस्टैटिक स्तर पर होता है। और इसके विपरीत, यह "शाश्वत आप" है जो मानव I को वास्तविक या काल्पनिक संवादात्मक I-तू संबंध की खोज करने के लिए प्रेरित करता है। इन अस्तित्व संबंधी कथनों की आगे आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) द्वारा प्रतिपादित व्यक्तित्व के धार्मिक सिद्धांत के आलोक में जांच की जाएगी।

फादर सोफ्रोनी हमेशा अपने जीवन पथ और धर्मशास्त्र को एल्डर सिलौआन के साथ अपने करीबी आध्यात्मिक संबंधों के साथ-साथ भगवान के साथ संवाद के अपने व्यक्तिगत अनुभव के संबंध में मानते हैं। संवाद के धर्मशास्त्र के संदर्भ में, एल्डर सिलौआन और उनके आध्यात्मिक शिष्य फादर सोफ्रोनियस के बीच होने वाले वास्तविक संवाद पर विशेष ध्यान देना महत्वपूर्ण है, जब वे दोनों वास्तव में व्यक्तिगत ईश्वर के "शाश्वत आप" की उपस्थिति का अनुभव करते हैं। .

एल्डर सिलौआन और उनके शिष्य मनुष्य के अस्तित्व के लिए एक वास्तविक खतरे के समय में रहते थे और महसूस करते थे कि शांति के लिए केवल गहरी व्यक्तिगत प्रार्थना ही दुनिया को अराजकता और पूर्ण विनाश से बचा सकती है। इस खतरे ने एक समय में पिछली शताब्दी के धार्मिक विचारकों और दार्शनिकों को व्यक्तिगत दृष्टिकोण के आधार पर मानवतावाद पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया था। उनमें से कई ने, अपनी धार्मिक परंपराओं और मान्यताओं पर भरोसा करते हुए, अपने समकालीनों को आश्वस्त करने की कोशिश की कि किसी अन्य व्यक्ति के संबंध में खड़े एक मानव व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है, जिसे कोई कम महत्व नहीं दिया जाता है। दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों ने द्वितीय विश्व युद्ध की हालिया मानवीय तबाही से सबक सीखने की कोशिश की है। हालाँकि, उनमें से बहुतों ने अपना जीवन वैसा नहीं जिया जैसा उनके लेखों में बताया गया है। इस पत्राचार का एक उल्लेखनीय उदाहरण हमें आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) के जीवन और धर्मशास्त्र से मिलता है।

पूर्वी रहस्यवाद के बढ़ते प्रभाव के बारे में चिंतित, आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी ने सापेक्ष और क्षणभंगुर हर चीज के मन को साफ करने के अवैयक्तिक अभ्यास की अहंकारी प्रकृति के बारे में चेतावनी दी। इस तरह के अभ्यास से "मनुष्य के स्वभाव में दैवीय सिद्धांत की समझ हो सकती है" और इस प्रकार आत्म-देवीकरण हो सकता है। इस मामले में, मानव स्वयं को एक प्रकार की "पूर्णता" के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और फिर स्वयं के दूसरे से संबंध के लिए भगवान के "शाश्वत तू" की पुष्टि की आवश्यकता नहीं होती है। फादर सोफ्रोनी लिखते हैं कि ऐसी "पूर्णता" "भगवान की छवि में बनाए गए प्राणियों में दिव्य निरपेक्षता के प्रतिबिंब और दुनिया की स्थिति का अनुभव करने से ज्यादा कुछ नहीं है जो इस दुनिया में प्रकट होने से पहले मनुष्य की विशेषता थी।" हालाँकि, एक या दूसरे तरीके से प्रतिबिंबित होने पर, "पूर्णता" पूर्ण होना बंद हो जाती है। इसलिए, इस मामले में हम प्राकृतिक सापेक्ष के बारे में बात कर रहे हैं, न कि निरपेक्ष, मनुष्य की "पूर्ण के प्रति उदात्त आवेग" की भावना के बारे में। फादर सोफ्रोनी का तर्क है कि, इस तरह से प्राप्त चिंतन की किसी भी स्थिति को ईश्वर के चिंतन के बजाय आत्म-चिंतन के रूप में समझा जाना चाहिए। “इन परिस्थितियों में, हम सृजित दुनिया की सुंदरता की खोज करते हैं, न कि पहली उत्पत्ति की। इस सब में मनुष्य के लिए कोई मुक्ति नहीं है।”

इस स्थिति के कारण कि मनुष्य को "भगवान की छवि और समानता में" बनाया गया है, किसी को एक ऐसे रूप या सिद्धांत की तलाश करनी चाहिए जो भगवान और मनुष्य दोनों पर लागू हो। यह सिद्धांत, एक ओर, सृष्टिकर्ता के रूप में ईश्वर की ओर से उसके त्रिगुणात्मक अस्तित्व के अनुसार आना चाहिए, जो प्रेम का पूर्ण मिलन है, और दूसरी ओर, सभी लोगों के लिए समान रहना चाहिए। हालाँकि, वह मार्ग जिसके द्वारा मानव आत्मा दिव्य अनंत काल में प्रवेश करती है, हम में से प्रत्येक के लिए अलग है, जो निर्मित मानवता की बहुलता और छवि की एकता में इसकी विविधता को इंगित करता है। साधु के तपस्वी अनुभव और सांप्रदायिक मठवासी जीवन के अभ्यास ने फादर सोफ्रोनी को मनुष्य के निर्मित अस्तित्व में अनंत काल के वास्तविक निशान के रूप में व्यक्तित्व के सिद्धांत को तैयार करने के लिए प्रेरित किया। यह वह सिद्धांत है, जो प्रत्येक व्यक्ति के भीतर से ईश्वर की छवि के रूप में निहित है, जो लोगों को प्रेम के मेलजोल में एक-दूसरे के साथ रहने के लिए प्रोत्साहित करता है।

फादर सोफ्रोनी लिखते हैं कि आत्मा सबसे पहले खुद को तब पाती है, जब उसका सामना ईश्वर से होता है। “एक व्यक्ति का दोबारा जन्म होता है, इसलिए वह अब प्रकृति के नियमों का पालन नहीं करता है, बल्कि सांसारिक सीमाओं को पार करता है और अन्य क्षेत्रों पर आक्रमण करता है। इसका वर्णन नहीं किया जा सकता. वह अकेली है।” चूंकि फादर सोफ्रोनी ने हाइपोस्टैसिस, या "व्यक्ति" को अस्तित्व का सर्वोच्च आधार माना, इसलिए उन्होंने कभी भी व्यक्तित्व की कोई अन्य परिभाषा नहीं बनाई। "एक सिद्धांत के रूप में जो अस्तित्व के अन्य सभी पहलुओं को निर्धारित करता है, एक व्यक्ति किसी भी प्रतिबंध के अधीन नहीं है, और परिणामस्वरूप, किसी अन्य परिभाषा के अधीन नहीं है।" वह व्यक्तित्व को एक सक्रिय रहस्योद्घाटन के रूप में प्रस्तुत करता है और मानव व्यक्तित्व की एक प्रकार की "गतिशील परिभाषा" का प्रस्ताव करता है, जो इसे "आत्म-ज्ञान और आत्म-निर्णय की क्षमता", "रचनात्मक ऊर्जा के कब्जे" और " न केवल सृजित, बल्कि दिव्य संसार के ज्ञान का भी उपहार।''

फादर सोफ्रोनी की मुख्य धार्मिक उपलब्धि उनके इस दावे में निहित है कि मनुष्य, जो निरपेक्ष की छवि है, हाइपोस्टैटिक है, क्योंकि निरपेक्ष अस्तित्व हाइपोस्टैटिक है। ईश्वर में आत्मा के रूप में और हाइपोस्टैसिस में मानव अस्तित्व की आध्यात्मिक छवि के रूप में उनके विश्वास ने यह एहसास दिलाया कि, जिस तरह दिव्य लोगो ने मानव शरीर धारण किया, दृश्यमान और जानने योग्य बन गया, मानव आत्मा भी निराकार या अमूर्त नहीं है, बल्कि है अपने शरीर के माध्यम से आत्म-अभिव्यक्ति की संभावना से संपन्न। मानव हाइपोस्टैसिस वास्तव में मौजूद है, क्योंकि अवतरित मसीह ने हाइपोस्टैटिक रूप से खुलासा किया कि भगवान मानव कल्पना का एक भ्रामक चित्र नहीं है, जो अज्ञात अवैयक्तिक क्षेत्रों के डर से बनाया गया है, बल्कि एक सच्ची वास्तविकता है। दैवीय आत्मा जो कुछ भी मौजूद है उसे गले लगाती है और काल्पनिक रूप से मनुष्य को यही संभावना प्रदान करती है।

किसी व्यक्ति की संवाद करने की क्षमता अपने आप, अपने आप जीवन में नहीं आती है। इसकी क्षमता का एहसास केवल प्रेम में ही संभव है, जो व्यक्तिगत अस्तित्व की सबसे गहरी सामग्री, "इसके सार की सबसे उदात्त अभिव्यक्ति" का प्रतिनिधित्व करता है। व्यक्तित्व विरोध से नहीं, प्रेम भाव से साकार होता है। प्रेम का यह उपहार ईश्वर की समानता है। “व्यक्तित्व एक ऐसी पूर्णता है जो अन्य सभी निर्मित पूर्णताओं से बढ़कर है। उस स्वतंत्रता में आनन्दित होकर जो उसके लिए खुल गई है, मनुष्य दिव्य दुनिया पर विचार करता है। व्यक्तित्व वैज्ञानिक या दार्शनिक परिभाषा की सीमाओं से परे है और इसलिए, बाहर से तब तक अज्ञात है जब तक वह स्वयं प्रकट न हो जाए। “चूँकि ईश्वर रहस्यमय है, मनुष्य में छिपी हुई गहराइयाँ हैं। मनुष्य न तो अस्तित्व का निर्माता है और न ही इसका समापन है। अल्फ़ा और ओमेगा कोई व्यक्ति नहीं, बल्कि ईश्वर हैं। मनुष्य की ईश्वरीयता उसके अस्तित्व के तरीके में निहित है। अस्तित्व की समानता बिल्कुल वही समानता है जिसके बारे में पवित्रशास्त्र कहता है।''

संक्षेप में, त्रिएक ईश्वर के रहस्योद्घाटन में हाइपोस्टैटिक रिश्तों का रहस्योद्घाटन शामिल है, जो न केवल इंट्रा-ट्रिनिटेरियन अस्तित्व की विशेषता है, बल्कि बाह्य रूप से मनुष्य की विशेषता बनने के लिए भी कहा जाता है। ईश्वर मनुष्य को अपने रहस्योद्घाटन में व्यक्तिगत रूप से या काल्पनिक रूप से भाग लेने के लिए आमंत्रित करता है। संवाद की शुरुआत दो परस्पर क्रिया करने वाली (di£) चीजों (lÒgoi) से होती है - "विश्व मन का सोचने वाला पता (lÒgoj) और प्रेरक मन का कारण सिद्धांत (LÒgoj)।" ईश्वर शब्द का रहस्योद्घाटन संवादात्मक है, अर्थात्, एक हाइपोस्टैटिक निमंत्रण के माध्यम से, व्यक्तिगत और अवैयक्तिक रचना दोनों में प्रस्तुत किया गया है। "सृजन का तरीका" ऐसा है कि यह व्यक्तिगत सिद्धांत को "प्रेरक मन" के रूप में पहचानने और इस सिद्धांत को पूरे दिल से स्वीकार करने की संभावना को मानता है और बिना किसी संदेह के कि ईश्वर ही वह है जो अनंत काल में कहता है "मैं हूं" " यह उन लोगों के लिए संवाद का सच्चा निमंत्रण है जो ईश्वर के साथ सच्चे संवाद में समान शब्द बोलने में सक्षम बनाए गए हैं। हालाँकि, क्या ऐसा संवाद संभव भी है? और यदि हाँ, तो कैसे? आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी प्रासंगिक प्रश्नों को कुछ अलग तरीके से तैयार करते हैं: “सच्चा अस्तित्व कहां है, और हमारी गिरी हुई कल्पना की मृगतृष्णा कहां है? वास्तव में जीवित अनंत काल कहाँ है, और हमारे मन के प्रति सचेत विचारों के प्रति हमारी आत्मा का भ्रामक आकर्षण कहाँ है? क्या व्यक्ति-हाइपोस्टैसिस का सिद्धांत अपने आप में प्रतिबंधात्मक है, और इसलिए भगवान के लिए अयोग्य और अनुपयुक्त है, या क्या यह वास्तव में यह सिद्धांत है जो जीवित निरपेक्ष की छवि है: मैं हूं?"

यदि हम पुष्ट या वास्तविक संवाद के संदर्भ में बात करें, तो फादर सोफ्रोनी द्वारा उठाए गए प्रश्नों को निम्नानुसार पुनर्निर्मित किया जा सकता है। आपकी वास्तविक अन्यता क्या है, और हमारे द्वारा बनाई गई भ्रामक रूढ़ि क्या है? वास्तव में शाश्वत प्रेरक लोगो क्या है, और हमारे मन का मानसिक भ्रम क्या है? क्या आत्मा स्वाभाविक रूप से सीमित है और इसलिए ईश्वर के शाश्वत स्वरूप के साथ वास्तविक संवाद के योग्य नहीं है? या क्या हाइपोस्टैटिक संबंध की अवधारणा जीवित निरपेक्ष और मानव स्व दोनों पर लागू होती है? आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी अपने प्रश्नों का निम्नलिखित उत्तर देते हैं: यदि हम सहमत हैं कि व्यक्तित्व का सिद्धांत अपने आप में सीमित है, तो हमारे तपस्वी प्रयास इस सिद्धांत को अपने आप में पार करने पर केंद्रित होंगे। और इसके विपरीत - यदि हम इसे निरपेक्ष सत्ता की एकमात्र संभावित छवि के रूप में पहचानते हैं, जो हमें शक्तिशाली रूप से आकर्षित करती है, तो हम प्रार्थना करना शुरू कर देंगे: "हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं..."।

संवाद धर्मशास्त्र की भाषा में इस उत्तर को इस प्रकार पुनर्निर्मित किया जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति पाता है कि उसका स्व स्वयं सीमित है, तो उसे अपने स्व को पार करने और अपनी सीमाओं से परे जाने का प्रयास करना चाहिए। लेकिन अगर कोई व्यक्ति प्रेरक लोगो की शक्ति से, पूर्ण अस्तित्व के शाश्वत तू के साथ संवाद में प्रवेश करने के एकमात्र साधन के रूप में अपने स्व को महसूस करता है, तो उसे भगवान के तू को अपने स्वर्गीय पिता के रूप में संबोधित करने का अवसर मिलता है।

मूल पाप ने ईश्वर के साथ मनुष्य के रिश्ते के सामंजस्य को नष्ट कर दिया, और इसके परिणाम पूरे ब्रह्मांड के लिए दुखद थे, जिसने अपनी एकता खो दी और खंडित हो गया। संवादात्मक I-तू संबंध को एक वस्तुनिष्ठ I-It संबंध द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया था, और वास्तविक संवाद अब "गिरी हुई" स्थिति में मानव स्वभाव की विशेषता नहीं रह गया था। ईश्वर के शाश्वत तू की पुष्टि के बिना, निर्मित दुनिया में रिश्ते कठिन हो गए, और लोगों का खुलापन, एक-दूसरे के साथ उनकी भागीदारी को एक संदिग्ध और संभावित खतरनाक घटना के रूप में माना जाने लगा। मानव स्वभाव की गिरी हुई अवस्था पर विचार करते हुए, फादर सोफ्रोनी प्रश्न पूछते हैं: "क्या कोई रचना सृष्टिकर्ता के संपर्क में आ सकती है?" वह पश्चाताप के माध्यम से ईश्वर से मिलने और ईश्वर को एक व्यक्ति के रूप में जानने की संभावना देखता है, जो बदले में, केवल व्यक्तिगत संबंधों में ही संभव है। कोई यह भी कह सकता है कि वास्तविक व्यक्तिगत रिश्ते, या, जैसा कि हम उन्हें कहते हैं, वास्तविक संवाद, पश्चाताप के बिना असंभव हैं। पश्चाताप स्वयं, संक्षेप में, एक व्यक्ति की दूसरे के संबंध में एक सचेत कार्रवाई है, जिसके साथ मेल-मिलाप करने का इरादा होता है।

संवाद के बारे में लिखने वाले दो सबसे महत्वपूर्ण विचारकों में से, पश्चाताप की अवधारणा यहूदी विचारक मार्टिन बुबेर के संवादात्मक रहस्योद्घाटन से लगभग अनुपस्थित है, जबकि इमैनुएल लेविनस, संवाद के लिए अपने नैतिक दृष्टिकोण में, पश्चाताप की रूढ़िवादी अवधारणा के कुछ करीब आते हैं। . चूंकि लेविनास के अनुसार, संवाद में भागीदारी नैतिक जिम्मेदारी मानती है, इसलिए रिश्ते के नैतिक पक्ष का उल्लंघन होने पर हम पश्चाताप के बारे में बात कर सकते हैं। "बिना व्यवस्था के पाप मरा हुआ था, परन्तु जब आज्ञा आई, तो पाप जीवित हो गया" (रोमियों 7:8-9)। पाप, जिसने मानवीय रिश्तों में प्रवेश किया है और उन्हें नष्ट कर दिया है, नैतिक कानून के माध्यम से प्रकट होता है या "जीवन में आता है", जिसके बिना यह वास्तव में "मृत" है, अर्थात यह किसी भी तरह से खुद को प्रकट नहीं करता है। पश्चाताप को कानून को पूरा करने की ओर लौटने और इसलिए, रिश्तों को बहाल करने के प्रयास के रूप में देखा जा सकता है। मुख्य रूप से संवाद के व्यावहारिक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करके, लेविनस पश्चाताप जैसे सूक्ष्म विषय को स्पष्ट करने में सफल नहीं होते हैं। हालाँकि, संवाद के रिश्ते में, जब ऐसा होता है, तो निस्संदेह पश्चाताप की एक निर्णायक भूमिका होती है, क्योंकि यह संवाद की बहाली में योगदान देता है और संवाद के रिश्ते को वास्तविक बनाता है।

पश्चाताप के माध्यम से की गई बातचीत की बहाली अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि ऐसे मामलों में जहां बातचीत के पक्ष पारस्परिकता खो देते हैं, और परिणामस्वरूप, बातचीत की पुष्टि करने की चिंता होती है, गलतफहमी रिश्ते में प्रवेश करती है और यह समाप्त हो सकती है। पश्चाताप के परिणामस्वरूप क्षमा और मेल-मिलाप आता है। आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी के अनुसार, हाइपोस्टैटिक सिद्धांत को व्यक्तिगत प्रेम के संदर्भ में तैयार किया जाना चाहिए, और यदि कोई व्यक्ति अपने विवेक को परेशान करता है तो वह प्रेम के हाइपोस्टैटिक या वास्तविक संवाद में प्रवेश नहीं कर सकता है। मूल पाप के परिणामों के प्रसार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि एक व्यक्ति के लिए प्यार करने की क्षमता पश्चाताप और क्षमा के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी, और वास्तविक पश्चाताप प्यार के वास्तविक संवाद के लिए एक आवश्यक शर्त बन गया, यानी ऐसे रिश्ते लोगों के बीच ईश्वर और मनुष्य के रिश्ते के समान होगा।

वास्तविक संवाद की रूढ़िवादी समझ को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है। वास्तविक, या पुष्टिकृत, संवाद तब होता है जब कोई व्यक्ति, पश्चाताप के माध्यम से, स्वयं में ईश्वर के "शाश्वत आप" को पहचानने में सक्षम हो जाता है। स्वयं को प्रकट करने के लिए, "अनन्त आप" हमें किसी अन्य मानव व्यक्ति के साथ एक संवादात्मक मैं-तू संबंध में प्रवेश करने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह कि तू की अन्यता स्वयं को पश्चाताप करने में सक्षम बनाती है, यह इतनी अधिक शर्त नहीं है जितनी कि "शाश्वत तू" के ऐसे आवेग या आह्वान का परिणाम है। पाप हमेशा अहंकार या स्वार्थ का परिणाम होता है, जो हमें दूसरे को अपने बराबर या अधिक मूल्यवान व्यक्ति के रूप में पहचानने और स्वीकार करने से रोकता है। लेकिन जब कोई व्यक्ति पश्चाताप करता है, तो पाप मानव स्वयं पर इस तरह से कार्य करने की क्षमता खो देता है कि दूसरे के लिए किसी भी मूल्य से इनकार कर देता है। हालाँकि, कोई व्यक्ति अपने अभिमान पर तब तक पश्चाताप नहीं कर सकता जब तक कि ईश्वर की कृपा उसकी आत्मा के लिए ऐसा अवसर न खोल दे। बुबेर "शाश्वत आप" को "अनुग्रह" मानते हैं, लेविनस - नैतिकता और नैतिकता। एक तरह से या किसी अन्य, वे दोनों बाहरी शक्ति के आवश्यक महत्व को पहचानते हैं जो स्वयं की तलाश में आपके लिए "मन में परिवर्तन" लाता है। वही बाहरी शक्ति आपको स्वयं को स्वीकार करने और उस पर पूरी तरह से प्रतिक्रिया करने में सक्षम बनाती है, जिससे दो व्यक्तित्वों के बीच एक नया, पहले कभी मौजूद संबंध स्थापित नहीं होता है। यह एक ऐसे संवाद की शुरुआत है, जो पश्चाताप के माध्यम से अपनी प्रामाणिकता तक पहुंचता है, जो ऊपर वर्णित संवाद की ऐसी पुष्टि का रास्ता खोलता है। पश्चाताप के बिना कोई पुष्टि नहीं होती, जिसका अर्थ है कि कोई वास्तविक संवाद नहीं हो सकता। इस प्रकार, व्यक्तित्व के सिद्धांत का अनुप्रयोग संवाद के धर्मशास्त्र में पश्चाताप की श्रेणी का परिचय देता है।

उदाहरण के लिए, फादर सोफ्रोनी ने लेटर्स टू रशिया में प्रकाशित अपने परिवार के साथ बातचीत में अपने संवादात्मक दृष्टिकोण का खुलासा किया, जहां वह भाईचारे के प्यार के परिणामस्वरूप दूसरे को जानने की बात करते हैं: "अगर मैं अपने भाई और पड़ोसी को अपनी जान की तरह प्यार करता हूं, न कि अपनी जान की तरह स्वार्थवश "खुद को उससे अलग करने से, यह स्पष्ट है कि मैं उसके सभी कष्टों, उसके सभी विचारों, उसकी सभी खोजों में उसे और अधिक और बेहतर तरीके से जान पाऊंगा।" इन शब्दों और "दूसरे की अन्यता के लिए वास्तविक और ठोस अपील" के बीच एक समानता खींची जा सकती है, जिसका अर्थ है "नग्नों को कपड़े पहनाना और भूखे को खाना खिलाना", जिसका लेविनस उपदेश देते हैं, हालांकि वह भाईचारे के प्यार की अवधारणा को संबोधित नहीं करते हैं। न ही बुबेर, जो "दूसरे और दूसरों को उनके वर्तमान और विशेष अस्तित्व में याद रखने" और "जीवित पारस्परिक संबंध स्थापित करने के लिए उनकी ओर मुड़ने" से चिंतित थे। हाइपोस्टैटिक प्रेम में एक साथ रहने के माध्यम से दूसरे की अन्यता को पहचाना जाता है। एक व्यक्ति की प्रेम करने की क्षमता, उसका "सहज आप", आपको भीतर से अपने जीवन को दूसरे के साथ साझा करने का प्रयास करने के लिए प्रेरित करता है, या, फादर सोफ्रोनी के शब्दों में, दूसरे के जीवन को अपने जीवन के रूप में "जीने" के लिए प्रेरित करता है। हाइपोस्टैटिक सिद्धांत प्रेम को उसके रहस्योद्घाटन और पूर्ति के रूप में दर्शाता है। यह प्रेम ही है जो मूल कारण है, और अन्यता, जिसमें एक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से दूसरे की ओर मुड़ता है, पहले से ही प्रेम का परिणाम है। हाइपोस्टैटिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से, संवादात्मक संबंध I-तू अपने विकास में हाइपोस्टैटिक प्रेम के रिश्ते में बदल जाता है, जिसे एक वास्तविक संवाद के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

"शरीर के बंधन" और "आत्म-घृणा" की अस्वीकृति एक व्यक्ति को दूसरे को "संलग्न" के रूप में नहीं पहचानने में सक्षम बनाती है, जो संवाद की संभावना को बाहर करती है, बल्कि एक आप के रूप में, जिसके साथ मैं संवाद कर सकता हूं ईश्वर जैसा प्रेम, स्वयं ईश्वर के "शाश्वत आप" द्वारा पुष्टि की गई। फादर सोफ्रोनी ने कहा कि "निर्मित हाइपोस्टैसिस-व्यक्ति एक ईश्वर जैसा केंद्र है," जिसे निर्माता "अपने कार्य के रूप में नहीं, बल्कि उसके लिए एक निश्चित तथ्य के रूप में भी मानता है।" फादर सोफ्रोनी आश्वस्त थे कि "हाइपोस्टैसिस के लिए कोई बाहरी अधिकार नहीं है" और इसलिए, न तो सांसारिक और न ही स्वर्गीय ताकतें हाइपोस्टैसिस को कोई विकल्प चुनने के लिए मजबूर कर सकती हैं। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि हाइपोस्टैटिक अस्तित्व एक प्रकार की अराजकता की विशेषता है। "अपने आप में बंद" मैं के लिए चुनाव करने का प्रयास करना भी असंभव है, जबकि ऐसा कोई 'आप' नहीं है जिसे पहचाना जा सके। ऐसी स्थिति में जहां कोई विकल्प नहीं है, विकल्प के बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं है। मैं का यह विकल्प तू है। आपके साथ बैठक में अराजकता को बाहर रखा गया है, जबकि मैं-यह संबंध अभी भी इसकी अनुमति देता है। संवाद जोड़ी मैं-तू में, मैं और तुम दोनों हाइपोस्टैटिक प्रेम के लिए प्रयास करते हैं, जो वास्तविक संवाद में उनकी स्वतंत्र पसंद बन जाता है।

बाइबिल के सूत्र उदाहरण के आधार पर। 3, 14, फादर सोफ्रोनी मानव स्व की अभिव्यक्ति और दिव्य स्व की अभिव्यक्ति के बीच एक पुल का निर्माण करते हैं: “भगवान का नाम मैं हूं। मनुष्य के लिए, परमप्रधान की छवि, यह शब्द अज़... हमारे अंदर व्यक्तित्व के सिद्धांत को प्रकट करता है।" जिस प्रकार पुत्र के बिना पिता का अस्तित्व नहीं होता, उसी प्रकार आपसे पृथक् मेरा अस्तित्व नहीं है। तुम्हारे बिना मैं के बारे में बात करना असंभव है। बुबेर की भव्य अस्तित्व संबंधी अंतर्दृष्टि ने उन्हें इस विचार को इतनी स्पष्टता और स्पष्टता से व्यक्त करने की अनुमति दी कि इसने पिछली शताब्दी के दार्शनिक और धार्मिक विचारों दोनों में, व्यक्तित्ववाद के लगभग सभी क्षेत्रों को प्रभावित किया। आर्किमंड्राइट सोफ्रोनियस के गहन आध्यात्मिक अनुभव ने उन्हें दिव्य रहस्योद्घाटन के प्रमुख प्रावधान के रूप में "व्यक्तित्व के सिद्धांत" को तैयार करने के लिए प्रेरित किया। फादर सोफ्रोनी के अंतर्ज्ञान के अनुसार, रूढ़िवादी परंपरा के आधार पर और निस्संदेह इसकी पुष्टि की गई, स्वयं मनुष्य में व्यक्तित्व के सिद्धांत के रहस्योद्घाटन का प्रतिनिधित्व करता है, और दिव्य स्व, जो हमारे लिए "शाश्वत तू" है, रहस्योद्घाटन का प्रतिनिधित्व करता है उसकी दिव्यता का. इस प्रकार, मानव व्यक्तित्व की खोज का अस्तित्वगत संबंध, अनजाने में एक ऐसे तरीके के लिए प्रयास करना जो भौतिक दुनिया की सीमाओं से परे हो, व्यक्तिगत ईश्वर की लगातार पुकार के साथ बहाल हो जाता है, जिसके स्वयं में व्यक्तित्व का सिद्धांत है एहसास हुआ, वही जो उसकी छवि और समानता द्वारा निर्मित व्यक्ति के स्वयं में पाया जाता है।

ग्रन्थसूची

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सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्धर। प्रार्थना के बारे में. पी. 205.

वही. पी. 171-172.

अलग होने का क्या मतलब है, इस पर चर्चा करते हुए, मेट्रोपॉलिटन जॉन (ज़िज़ियोलास) ने अपनी हाल ही में प्रकाशित पुस्तक में लिखा है कि, लेविनस का अनुसरण करते हुए, जिनके लिए "अन्य का निर्धारण या तो मेरे द्वारा नहीं किया जाता है (जैसा कि हसरल और अन्य के लिए), या मेरे संदर्भ में (जैसे) बुबेर के लिए), बल्कि ऐसा पूर्ण अंतर जिसे स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ द्वारा अनुमान, वातानुकूलित या उचित नहीं ठहराया जा सकता है, पाठक "अन्यता की पितृसत्तात्मक समझ" (ज़िज़ियोलास जॉन डी. कम्युनियन एंड अदरनेस: फ़ॉरवर्ड स्टडीज़ इन पर्सनैलिटी एंड द) के पास जाता है। पॉल मैकपार्टलान द्वारा चर्च/एड - एडिनबर्ग: टी एंड टी क्लार्क, 2006। पी. 48)।

सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्धर। रूस को पत्र/प्रवेश। कला। और कॉम्प. hierodeac. निकोलाई (सखारोव)। - एसेक्स: सेंट जॉन द बैपटिस्ट मठ; एम.: सेंट तिखोन के ब्रदरहुड का प्रकाशन गृह, 1997. पी. 23.

लेविनास और बुबेर: संवाद और अंतर / एड। पीटर एटरटन, मैथ्यू कैलार्को और मौरिस फ्रीडमैन द्वारा। - पिट्सबर्ग (पेंसिल्वेनिया): डुक्सेन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2004. पी. 7-8।

मेकथिल्ड गॉलिक के साथ क्रेमर केनेथ पॉल। मार्टिन बुबेर की मैं और तू: जीवित संवाद का अभ्यास। - महवा (न्यू जर्सी): पॉलिस्ट प्रेस, 2003. पी. 33.

सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्धर। ईश्वर को वैसे ही देखो जैसे वह है। पी. 203.

हाल ही में, यूके में एसेक्स काउंटी में सेंट जॉन द बैपटिस्ट मठ के निवासी, हिरोमोंक निकोलाई सखारोव ने रेडियो ग्रैड पेट्रोव का दौरा किया।

अधिकांश ने इस मठ के बारे में सुना है और लगभग सभी लोग प्रसिद्ध विश्वासपात्र, आध्यात्मिक लेखक और इस मठ के संस्थापक, आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी सखारोव के बारे में जानते हैं। बेशक, सबसे पहले, हम फादर सोफ्रोनी के बारे में उनकी पुस्तक एल्डर सिलौआन से जानते हैं, उनके माध्यम से विश्वास और धर्मपरायणता का यह अद्भुत दीपक दुनिया के सामने आया था।

...के बारे में अन्य पुस्तकें हमारे बीच ज्ञात हैं और प्रकाशित हो चुकी हैं। सोफ्रोनिया: और "प्रार्थना पर," और "भगवान को वैसा ही देखना," आदि, और अन्य निबंध और पत्र। मुझे लगता है कि आपमें से अधिकांश ने उन्हें पढ़ा है। फादर की रिकार्ड की गई बातचीत भी ज्ञात है। मठ में अपने आध्यात्मिक बच्चों के साथ सोफ्रोनिया। लेकिन, फिर भी, निश्चित रूप से, सब कुछ ज्ञात नहीं है, और इस व्यक्तित्व में रुचि बहुत अधिक बनी हुई है।

ओ. निकोलाई आर्किमंड्राइट के भतीजे हैं। सोफ्रोनिया, जो बुजुर्ग के जीवन के अंतिम वर्ष उनके बगल के मठ में रहते थे, ने दर्शकों को उनके और मठ के बारे में बताया। ओ निकोलाई ने फादर की जीवनी से शुरुआत की। सोफ्रोनिया, जो बेशक, कुछ हद तक जाना जाता है, लेकिन बिना विवरण के। फादर कैसे करते हैं? सोफ्रोनी आम तौर पर आस्था और मठवाद में आए, क्योंकि उनका जीवन पूरी तरह से अलग तरह से शुरू हुआ? रूस में कई लोगों के लिए उनका अनुभव कितना प्रासंगिक है जो पहले से ही वयस्कों के रूप में विश्वास प्राप्त कर रहे हैं? मेहमानों ने इस सब पर बात की.

हिरोमोंक निकोलाई:

“इस आदमी ने मेरे जीवन में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। और जहां तक ​​उनकी जीवनी का सवाल है, उनका आंतरिक आध्यात्मिक मार्ग मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण है। और कई मायनों में यह आधुनिक लोगों के भाग्य को दर्शाता है। फादर सोफ्रोनी कई परीक्षणों से गुज़रे और हमारी सदी की कई घटनाओं का अनुभव किया, जिसने उनकी आध्यात्मिक छवि को आकार दिया, जिसकी बदौलत वह इतने सारे लोगों के दिलों में प्रतिक्रिया पाने में सक्षम हुए।

फादर सोफ्रोनी का जन्म मॉस्को में एक रूढ़िवादी परिवार में हुआ था, लेकिन उनका आध्यात्मिक विकास और पालन-पोषण बहुत कम उम्र से ही शुरू हो गया था। उसकी देखभाल उसकी नानी द्वारा की जाती थी, जिसे वह जीवन भर प्यार करता था और याद रखता था - नानी एकातेरिना।

ओ. सोफ्रोनी, दुनिया में सर्गेई, अक्सर अपनी नानी के साथ चर्च जाते थे। और उसके लिए प्रार्थना एक आदत सी बन गयी. उनके लिए, एक बच्चे के रूप में 45 मिनट, तीन चौथाई घंटे तक प्रार्थना करना अब विशेष कठिन नहीं था। और नानी एक पवित्र व्यक्ति थीं। बेशक, मुझे लगता है कि उनके जीवन का पहला महत्वपूर्ण आध्यात्मिक चरण बचपन और नानी का पालन-पोषण था। बाद में, जब फादर. सोफ्रोनी ने अपनी युवावस्था के वर्षों में प्रवेश किया, और उसकी खोज शुरू हुई। उसे ऐसा लगा कि सुसमाचार एक प्रकार का मनोविज्ञान है। "अपने पड़ोसी से प्रेम करना" का क्या मतलब है, ठीक है, अपने पड़ोसी से प्यार करने का क्या मतलब है? वह अनंत काल प्राप्त करना चाहता था, और प्रेम के बारे में आज्ञा बहुत विशिष्ट लगती थी, यहाँ तक कि, कोई कह सकता है, इस दुनिया से भी। और वह शाश्वत पूर्णता को प्राप्त करना चाहता था। तब नानी को पहले से ही लगा कि फादर। सोफ्रोनी ने किसी चीज़ की तलाश शुरू कर दी, जैसा कि उसे लग रहा था, मसीह से भी बड़ा। और उसने एक बार प्यार से उससे कहा: “तुम मेरे बेवकूफ हो। आख़िरकार, ईश्वर के बिना व्यक्ति एक मूर्ति के समान है।” और नानी की प्रार्थना फादर ने रखी। गैर-ईसाई पूर्व की रहस्यमय दुनिया में विसर्जन से सोफ्रोनिया। हालाँकि फादर. सोफ्रोनी को इसमें बहुत दिलचस्पी थी, लेकिन इस दिलचस्पी ने उनमें वह घातक क्रांति पैदा नहीं की जो कभी-कभी तब होती है जब कोई व्यक्ति ईसाई धर्म छोड़ देता है। वह चित्रकार के रूप में अपना करियर बनाने के लिए पेरिस आये। उन वर्षों में उन्होंने पहले ही कई पेंटिंग बनाईं।

फ़्रांस में सोरेल के अनंत काल के विचार ने उसका साथ नहीं छोड़ा। और अचानक उसे महसूस हुआ कि प्रेम ही वह पूर्ण अस्तित्व है जिसकी उसे तलाश थी। और मसीह वह दिव्य निरपेक्ष है जो पृथ्वी जो कुछ भी जानती है उससे बढ़कर है। और फिर फादर. सोफ्रोनी ने पेंटिंग छोड़कर सेंट सर्जियस इंस्टीट्यूट में प्रवेश करने का फैसला किया।

लेकिन पेरिस के संस्थान में भी, जहां उसने तारीखों के बारे में, चर्च के इतिहास के बारे में, विभिन्न विधर्मियों के बारे में चर्च की शिक्षाओं के बारे में सुना, उसे वह नहीं मिला जिसकी उसे तलाश थी। वह फिर से अनंत काल प्राप्त करना चाहता था, ईश्वर के साथ रहना चाहता था। लेकिन अकादमिक धर्मशास्त्र ने उस समय उन्हें इतना आकर्षित नहीं किया। और फिर उसने एथोस के मठ में जाने का फैसला किया। और 1925 में वह एथोस के लिए रवाना हो गये।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- तब उसकी उम्र कितनी थी?

हिरोमोंक निकोलाई:

- ओ. सोफ्रोनी का जन्म 1896 में हुआ था।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- तो वह पहले से ही 29 साल का था।

हिरोमोंक निकोलाई:

“और एथोस पर उनका आगमन अद्भुत घटनाओं से जुड़ा था। उन्होंने एथोस पर्वत की पवित्र भूमि को नमन किया और मन ही मन कहा: "पिता जो कुछ भी मुझसे कहेंगे, मैं करूँगा।"

और बेटा ए उनका मठवासी पथ शुरू हुआ।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- वह फादर से कैसे मिले? सिलौआन?

हिरोमोंक निकोलाई:

- बहुत दिलचस्प तरीके से. एल्डर सिलौआन के साथ बोलना और आध्यात्मिक रूप से संवाद करना शुरू करने से पहले वह काफी लंबे समय तक मठ में रहे। हालाँकि वे हर दिन सेवा में एक-दूसरे को देखते थे, लेकिन उनके बीच कभी भी आध्यात्मिक बातचीत नहीं हुई। हालाँकि फादर सोफ्रोनी को आंतरिक रूप से लगा कि एल्डर सिलौआन के पास कोई विशेष आध्यात्मिक उपहार है। जैसा कि उन्होंने बाद में मुझे बताया, सेंसरिंग के दौरान बुजुर्ग के पास से गुजरते हुए, पहले से ही एक बधिर होने के नाते, इस विचार ने उनका पीछा नहीं छोड़ा: यह बुजुर्ग मेरे बारे में पूरी तरह से सब कुछ जानता है। लेकिन बातचीत माउंट एथोस पर उनके पांच या छह साल रहने के बाद ही शुरू हुई।

एक दिन फादर सोफ्रोनी पिता से मिलने आये। एक रूसी भिक्षु व्लादिमीर ने पूछा: "फादर सोफ्रोनी, मुझे बताएं कि मैं खुद को कैसे बचाऊं?"

फादर सोफ्रोनी ने उससे कहा: "ठीक है, ऐसे खड़े रहो जैसे कि निराशा की कगार पर हो, और जब यह असहनीय हो जाए, तो दूर हटो और एक कप चाय पी लो।" उसी समय फादर सोफ्रोनी ने उन्हें एक कप चाय की पेशकश की। फादर व्लादिमीर ने इन शब्दों के बारे में सोचा, और वे उन्हें रहस्यमय लगे। और वह उसी दिन एल्डर सिलौआन के पास गया। उन्होंने कहा: "तो मैं कल फादर के साथ था। सोफ्रोनिया, उसने मुझसे ऐसे-ऐसे शब्द कहे। इसका मतलब क्या है?"

और एल्डर सिलौआन ने फादर को पहचान लिया। एक ऐसे व्यक्ति की सौम्यता जो आदरणीय के स्वयं के अनुभव को समझ और सराह सके। सिलौआना. क्योंकि, जैसा कि बहुत से लोग जानते हैं, मसीह ने एल्डर सिलौआन को दर्शन दिए और कहा: "अपना दिमाग नरक में रखो और निराश मत हो।"

और फादर ने क्या कहा? सोफ्रोनी ओ. व्लादिमीर, ईसा मसीह ने सेंट से जो कहा था, उसके बहुत करीब था। सिलौअन.

इस बैठक के अगले दिन, एल्डर सिलौआन मठ के प्रांगण से गुजरे, और फादर। सोफ्रोनी अभी चर्च प्रांगण में प्रवेश कर रहा था। एल्डर सिलौआन के प्रति सम्मान के कारण, वह उसे रास्ता देना चाहता था और एक तरफ हट गया। और एल्डर सिलौआन ने अपनी दिशा बदल दी और सीधे फादर के पास गए। सोफ्रोनिया। और उन्होंने कहा: "फादर सोफ्रोनी, फादर कल आपके साथ थे। व्लादिमीर?

फादर सोफ्रोनी ने डर और विनम्रता से पूछा: "मुझसे गलती हुई, क्या मैं गलत हूँ?"

फादर सिलौआन ने शांति से कहा: “नहीं। आप ठीक कह रहे हैं। लेकिन यह उसका पैमाना नहीं है. आइए और हम आपसे बात करेंगे।”

इस प्रकार एल्डर सिलौआन और फादर के बीच आध्यात्मिक मित्रता, आध्यात्मिक संचार शुरू हुआ। सोफ्रोनियस। फिर फादर. सिलौआन ने उसे अपने नोट्स दिखाए और उसे बताया, शायद पहली बार, उस अनुभव के बारे में जो प्रभु ने उसे दिया था: एक ओर भगवान द्वारा त्याग दिए जाने और नरक का अनुभव, और दूसरी ओर उसकी चमकदार महिमा में मसीह की उपस्थिति, दूसरे पर।

और कई मायनों में इस घटना ने, निश्चित रूप से, फादर के संपूर्ण भविष्य के आध्यात्मिक पथ को निर्धारित किया। सोफ्रोनिया।

विरोध. अलेक्जेंडर:

— उनकी आध्यात्मिक मित्रता कितने वर्षों तक चली?

हिरोमोंक निकोलाई:

- 1937 में फादर सिलौआन की मृत्यु हो गई। और हालाँकि उन्होंने कुछ साल एक साथ बिताए, मुझे लगता है कि ये कुछ साल उस आध्यात्मिक विरासत को आत्मसात करने के लिए पर्याप्त थे जो एल्डर सिलौआन ने उन्हें दी थी। यह दिलचस्प है कि एल्डर सिलौआन की मृत्यु के बाद, फादर। सोफ्रोनी, उनके आशीर्वाद से, रेगिस्तान में चला गया। उन वर्षों में मठ की स्थिति बहुत सरल नहीं थी। और, यह देखकर, एल्डर सिलौआन ने, अपनी मृत्यु से पहले, फादर से कहा। सोफ्रोनी: "फादर सोफ्रोनी, आपके स्वास्थ्य की स्थिति के कारण, मेरी मृत्यु के बाद खुद को बचाने के लिए रेगिस्तान में जाना आपके लिए बेहतर हो सकता है।"

विरोध. अलेक्जेंडर:

— क्या उस समय निवासियों की संख्या की दृष्टि से मठ बड़ा था?

हिरोमोंक निकोलाई:

- हाँ। जब फादर. सोफ्रोनी उस मठ में पहुंचे, वहां लगभग दो हजार भिक्षु थे। और पहले इनकी संख्या 5 हजार तक थी. यह एक संपूर्ण मठवासी शहर था।

लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि एल्डर सिलौआन ने उनमें पूरी दुनिया के लिए प्रार्थना का आध्यात्मिक उपहार देखा, जिसे मठ के भीतर उसी हद तक महसूस करना मुश्किल होता, जितना फादर के लिए किया जा सकता था। रेगिस्तान में सोफ्रोनिया। उन्होंने पूरे विश्व के लिए प्रार्थना करते हुए कई वर्ष रेगिस्तान में बिताए।

विरोध. अलेक्जेंडर:

—एथोस की परिस्थितियों में रेगिस्तान क्या है? क्या यह कोई मठ, डगआउट है? यह किस तरह का दिखता है? मैं एथोस कभी नहीं गया।

हिरोमोंक निकोलाई:

- एथोस पर, रेगिस्तान एक ही समय में एक भौगोलिक और आध्यात्मिक अवधारणा दोनों है। फादर सोफ्रोनी ने करूला में कई साल बिताए, वास्तव में, रेगिस्तान में, जहां बहुत कम लोग हैं, जहां शायद अन्य साधु रहते हैं, इतनी दूर नहीं, लेकिन इतने करीब भी नहीं कि हर दिन एक-दूसरे को देख सकें और संवाद कर सकें। और उन्होंने तथाकथित गुफा में माउंट एथोस पर सेंट पॉल के मठ के पास कई साल बिताए। इस तक पहुंच बहुत कठिन है: समुद्र की ओर बहुत तीव्र ढलान है। वहां पहुंचने के लिए, आपको बहुत तेज़ी से आगे बढ़ने की ज़रूरत है, वास्तव में दौड़ें, अन्यथा कोई व्यक्ति चट्टानों से फिसल सकता है। फादर सोफ्रोनी ने बहुत कठिन परिस्थितियों में कई साल बिताए, कोई कह सकता है, ऐसी पूर्ण गरीबी में, जहां एक टिन का डिब्बा, एक खाली टिन का डिब्बा भी उनके लिए सबसे बड़ी संपत्ति माना जाता था - वह इससे पानी पी सकते थे। खैर, फादर की स्वास्थ्य स्थिति के कारण स्थिति इस प्रकार विकसित हुई। सोफ्रोनियस, और ग्रीस में राजनीतिक स्थिति के कारण भी, उसे एथोस छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। आंशिक रूप से एक ऑपरेशन करने के लिए: अपनी अत्यंत कठोर, तपस्वी जीवनशैली के कारण उन्हें पेट में अल्सर हो गया। और उन्हें संत का आशीर्वाद भी प्राप्त था। सिलौआन को अपने नोट्स, अपने लेखन को प्रकाशित करने के लिए कहा।

और इसीलिए फादर. सोफ्रोनी ने फ्रांस वापस जाने का फैसला किया।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- तो, ​​मठ के बाद वह फ्रांस में समाप्त हो गया। यह किस वर्ष हुआ?

हिरोमोंक निकोलाई:

- 1947 में. युद्ध के बाद।

विरोध. अलेक्जेंडर:

— अच्छा, फ्रांस में उनका जीवन और भावी भाग्य कैसा था?

हिरोमोंक निकोलाई:

- प्रारंभ में फादर. सोफ्रोनी पेरिस में सेंट सर्जियस इंस्टीट्यूट में रहना चाहता था, लेकिन वहां एक बहुत ही दिलचस्प स्थिति पैदा हो गई। फादर सोफ्रोनी, एथोस में रहते हुए, रूसी चर्च, मॉस्को पितृसत्ता का सम्मान करते थे, जबकि एथोस और पेरिस दोनों में रूसी चर्च को लाल चर्च, गद्दारों का चर्च, ईसा मसीह को बेचने वाले यहूदियों का चर्च माना जाता था। फादर सोफ्रोनी ने इस दृष्टिकोण को साझा नहीं किया। उन्होंने हमेशा रूसी चर्च के लिए विशेष श्रद्धा और प्रेम के साथ प्रार्थना की, जिसका नेतृत्व मॉस्को पितृसत्ता ने किया था। और जब उन्होंने मांग की कि वह अपने विचार त्याग दें, तो उन्होंने इनकार कर दिया। और इसलिए उन्हें सेंट सर्जियस संस्थान में स्वीकार नहीं किया गया।

फादर सोफ्रोनी को पेरिस में सेंट-जेनेवियर-डेस-बोइस के पुराने रूसी कब्रिस्तान में एक पुजारी के रूप में नौकरी मिल गई, जहां एक छोटा चर्च था। और उन्होंने खुद को रूसी चर्च से जोड़ने की हर संभव कोशिश की। उनका मानना ​​था कि रूसी चर्च नरक में चर्च है। उन्होंने ऐसे दोस्त बनाए जो उनके दृष्टिकोण को साझा करते थे: व्लादिमीर लॉस्की और आर्कप्रीस्ट बोरिस स्टार्क दोनों, जो रूसी चर्च का गहरा सम्मान करते थे।

इस चर्च में कई वर्ष बिताने के बाद फादर. सोफ्रोनी प्रकाशन के लिए सेंट रेव के नोट्स तैयार करने में कामयाब रहे। सिलौआन, उनके लिए एक प्रस्तावना भी लिखें, क्योंकि कई लोगों के लिए नोट्स पहले एक पवित्र भिक्षु के सामान्य लेखन की तरह लगते थे।

जब वह ये नोट व्लादिमीर लॉस्की के पास लाया, तो उसने कहा: “आप जानते हैं, फादर। सोफ्रोनी, मुझे इन नोटों में कुछ भी विशेष नहीं दिखता, कोई हठधर्मी विशेष नहीं और एक आंदोलन जो विशेष धार्मिक ध्यान देने योग्य होगा।''

और फिर भी फादर. सोफ्रोनी ने "एल्डर सिलौआन" पुस्तक की प्रस्तावना लिखी। और इस प्रस्तावना और निस्संदेह, शब्द की आध्यात्मिक शक्ति के लिए धन्यवाद हे अनुसूचित जनजाति। सिलौआन, बुजुर्ग को लगभग पूरी दुनिया में जाना जाने लगा। और भी। बहुत से लोग आध्यात्मिक सलाह और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए सोफ्रोनियस के पास आने लगे। फादर सोफ्रोनी, सेंट के आशीर्वाद से। सिलौआना ने किसी को भी अपने से दूर धकेलने की हिम्मत नहीं की। वे लोग जो फादर के पास आये और मठवासी जीवन जीना चाहते थे। सोफ्रोनी चला गया।

विरोध. अलेक्जेंडर:

— ये शायद केवल रूसी लोग नहीं थे? सामान्य तौर पर, पुस्तक रूसी में प्रकाशित हुई थी?

हिरोमोंक निकोलाई:

- हाँ। और धीरे-धीरे फ़्रेंच, अंग्रेज़ी और अन्य भाषाओं में अनुवाद सामने आये। और, निःसंदेह, पश्चिमी यूरोप की स्थिति एक रूढ़िवादी देश की स्थिति से भिन्न है, चाहे वह ग्रीस हो या रूस। और इसी तरह चारों ओर. सोफ्रोनिया में कुछ इस प्रकार का समुदाय विकसित हो गया है।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- फ्रांस में?

हिरोमोंक निकोलाई:

- फ्रांस में, हाँ। कल्पना कीजिए, उस समय के फ्रांसीसी कानून किसी मठ के अस्तित्व की अनुमति नहीं देते थे। मठ को किसी प्रकार की उत्पादक इकाई बनना था, उसे कुछ उत्पादन करना था। चाहे वह खेत हो, या कोई अन्य उद्यम जिसे कुछ न कुछ उत्पादन अवश्य करना चाहिए। और ओ. सोफ्रोनियस एक ऐसा मठ बनाना चाहता था जिसमें सब कुछ प्रार्थना के लिए समर्पित हो, यानी। यह भिक्षुओं का मुख्य एवं प्रमुख व्यवसाय होगा। इस संबंध में अंग्रेजी कानून अधिक स्वीकार्य साबित हुए।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- फ्रांस में आकार ले रहे मठ में जीवन के ये दो पहलू - काम और प्रार्थना - कैसे जुड़े थे? क्या वहां काम था, और उन लोगों के आध्यात्मिक विकास में इसका क्या स्थान था जिन्होंने खुद को वहां पाया?

हिरोमोंक निकोलाई:

- ठीक है, मठ में ही, निश्चित रूप से, फादर। सोफ्रोनियस ने, जैसा कि मैंने पहले कहा, प्रार्थना को भिक्षुओं का मुख्य व्यवसाय बनाया। और काम, निस्संदेह, अपरिहार्य है, क्योंकि आपको किसी तरह अस्तित्व में रहने की आवश्यकता है। लेकिन मठ में सारा काम, सारी आज्ञाकारिता प्रार्थना से जुड़ी हुई थी। प्रार्थना होती थी, चर्च सेवा मठ की मुख्य गतिविधि थी, मठ की मुख्य सेवा थी। फादर के लिए सोफ्रोनियस के लिए, आध्यात्मिक शब्द के वाहक के रूप में अपने भाइयों के प्रति उनकी सेवा, वह उपहार जो प्रभु ने उन्हें दिया था, बहुत महत्वपूर्ण था। और फादर के लिए. सोफ्रोनी के लिए, भाइयों के साथ आध्यात्मिक बातचीत बहुत महत्वपूर्ण थी।

अक्सर भोजन के समय पवित्र पिताओं को पढ़ते समय, फादर। सोफ्रोनी पाठक को रोक सकता था और भाइयों के लिए अपना स्पष्टीकरण दे सकता था, पवित्र पिताओं की शिक्षाओं से कुछ समझा सकता था। कभी-कभी भाई-बहन इतने ध्यान से सुनते थे कि उन्हें पता ही नहीं चलता था कि समय कैसे बीत गया। ऐसा भी हुआ कि रात्रिभोज में फादर. सोफ्रोनी बोलना शुरू कर सकता था, फिर शाम के भोजन तक का समय बीत जाता। और भाइयों ने बड़े ध्यान से सुना, और ध्यान न दिया कि समय कैसे बीत गया। और, निःसंदेह, कई लोगों के लिए इस प्रकार का आध्यात्मिक निर्देश, आध्यात्मिक शब्द ही मठ के जीवन का आधार था। और वे सभी जो हमारे मठ में रहते हैं, वे सबसे पहले, फादर के वचन के अनुसार रहते हैं। सोफ्रोनिया, जो अब पहले से ही किताबों में है।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- ठीक है, हम इस तथ्य पर सहमत हुए कि यह समुदाय फ्रांस में बनना शुरू हुआ, और अंग्रेजी कानून प्रार्थना जीवन के लिए अधिक अनुकूल साबित हुए। इंग्लैंड का रुख कैसे हुआ और वहां इस समुदाय का आगे क्या भाग्य हुआ?

हिरोमोंक निकोलाई:

- अंतिम कदम से पहले ही फादर सोफ्रोनी ने इंग्लैंड का दौरा किया। और उन्हें अंग्रेजी लोगों के जीवन की कुछ विशेषताएं वास्तव में पसंद आईं, जिससे उन्हें अपनी मनचाही जीवनशैली जीने का मौका मिला। वह एक रूढ़िवादी भिक्षु बनना चाहता था, प्रार्थना करना चाहता था, एक मठ में रहना चाहता था। और अंग्रेज़ों को, हर चीज़ के प्रति बहुत सहिष्णु लोगों के रूप में, इस पर कोई आपत्ति नहीं थी।

लेकिन चाल ही. सोफ्रोनिया को एक उल्लेखनीय घटना द्वारा चिह्नित किया गया था। फादर से पहले सोफ्रोनी ने इंग्लैंड जाने के लिए आवेदन किया और ब्रिटिश संसद में अप्रवासियों के बारे में बहस हुई। कंजर्वेटिव पार्टी ने आप्रवासियों को इंग्लैंड आने से रोकने की कोशिश की और खासकर इसलिए क्योंकि गरीब लोगों का इस देश में आना आर्थिक स्थिति पर बोझ था। और फिर रूढ़िवादियों में से एक ने एक कानून का प्रस्ताव रखा जो केवल अमीर लोगों को हमारे देश में प्रवेश करने की अनुमति देगा और गरीब लोगों के प्रवाह को रोक देगा।

तब लेबर सदस्य ने निम्नलिखित उत्तर दिया: यदि आज 12 प्रेरित हमारे देश में आते, तो हम केवल यहूदा इस्करियोती को अपने देश में आने देते, क्योंकि उसके पास चाँदी के तीस टुकड़े थे। और चाँदी के इन तीस सिक्कों से उसे एक नौकरी और रहने की जगह मिल जाती, और वह हमारे देश में अच्छी तरह से बस जाता।

ऐसा हुआ कि अगले दिन आंतरिक मामलों के मंत्री को फादर से एक अनुरोध प्राप्त हुआ। सोफ्रोनी, और संसद में हो रही इन बहसों के आलोक में, आंतरिक मंत्री ने एक प्रस्ताव रखा: फादर को देने के लिए। सोफ्रोनिया वह सब कुछ है जो वह पूछता है।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- अद्भुत कहानी.

हिरोमोंक निकोलाई:

— फादर सोफ्रोनी को काउंटी में एक छोटा सा घर मिला इ सेक्स, जहां ओ. सोफ्रोनी अपने उस समय के बहुत छोटे समुदाय में बस गए।

विरोध. अलेक्जेंडर:

—वहां लगभग कितने लोग थे?

हिरोमोंक निकोलाई:

- मुझे लगता है सात या आठ।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- क्या यह घर ऐसे ग्रामीण इलाके में स्थित है - किसी गाँव, मैदान के आसपास या किसी कस्बे में?

हिरोमोंक निकोलाई:

— यह घर तब देहात में स्थित था। अब, चूंकि इंग्लैंड विकसित हो रहा है और बनाया जा रहा है, चारों ओर बहुत सारी आवासीय इमारतें दिखाई दी हैं, स्थिति बदल गई है। लेकिन फिर फादर. सोफ्रोनियस को यह स्थान प्रार्थना के लिए बहुत उपयुक्त लगा। यह बहुत शांत था. उन वर्षों में यह एक गहरा अंग्रेजी प्रांत था, जहां लोग रूढ़िवादी के बारे में बहुत कम जानते थे।

आगमन पर, स्थानीय पादरी, फादर. सोफ्रोनिया को इस बात में बहुत दिलचस्पी थी कि वहाँ क्या हो रहा था, वे कौन थे, ये रूढ़िवादी ईसाई? और उसने अपने बिशप से पूछा कि यह क्या है - एक संप्रदाय? क्या वे पवित्र त्रिमूर्ति में भी विश्वास करते हैं? और बिशप ने कहा: "चिंता मत करो।" वे रूढ़िवादी हैं. उन्होंने ही इसका आविष्कार किया है।" वे। ऐसा कहा जा सकता है कि वे अभी-अभी पवित्र त्रिमूर्ति लेकर आए हैं। अर्थात्, बिशप ने इस तथ्य को श्रद्धांजलि अर्पित की कि रूढ़िवादी परंपरा, आखिरकार, सबसे पुरानी है, और अपने स्थानीय पादरी को आश्वस्त किया।

विरोध. अलेक्जेंडर:

हिरोमोंक निकोलाई:

मैं के बारे में सोचता हुँ। सोफ्रोनी की ऐसी पंक्ति थी कि वह प्रार्थना के लिए इस देश में था। उन्होंने ईश्वर की माता ईसा मसीह से प्रार्थना की और किसी भी विश्वव्यापी संवाद में शामिल नहीं होना चाहते थे। परन्तु यदि लोग आकर पूछते, तो वह प्रेरित पतरस की आज्ञा के अनुसार अपने विश्वास के विषय में नम्रता के साथ आध्यात्मिक उत्तर देने को तैयार था। मुझे ऐसा लगता है कि फादर सोफ्रोनी ने ऐसे संपर्कों से परहेज किया जो मठ के आध्यात्मिक मूड को नष्ट कर सकते थे, जो कि गहराई से व्यक्तिगत, छिपा हुआ था, कोई कह सकता है, अंतरंग - मैं भगवान के साथ रिश्ते में एक निश्चित अंतरंगता के बारे में बात कर रहा हूं। ताकि जीवन शांत हो, किसी भी बाहरी सक्रिय क्रिया से परेशान न हो। और इस बारे में. सोफ्रोनी ने मठ की सेवा देखी: अर्थात् प्रार्थना, पूजा-पाठ की सेवा, सबसे पहले, निश्चित रूप से।

विरोध. अलेक्जेंडर:

— वहां मंदिर की स्थापना कैसे हुई?

हिरोमोंक निकोलाई:

- सबसे पहले यह एक छोटा घरेलू चर्च था, जिसे जॉन द बैपटिस्ट के सम्मान में पवित्र किया गया था। और बाद में, कुछ साल बाद, मठ को स्थानीय अधिकारियों से मंदिर बनाने की अनुमति मिली। लेकिन, अफसोस, अंग्रेजी कानूनों के कारण, जहां वास्तुकला को सख्ती से नियंत्रित किया जाता है, उन वर्षों में गुंबदों और घंटी टॉवर के साथ एक पारंपरिक रूढ़िवादी चर्च बनाना संभव नहीं था। हमें बाहर निकलने का रास्ता तलाशना पड़ा। किसी प्रकार का वास्तुशिल्प प्रोजेक्ट ढूंढें जो अंग्रेजी आवश्यकताओं को पूरा करेगा। और हमें अपने वास्तुशिल्प प्रोजेक्ट को, मान लीजिए, एक फ़र्निचर गोदाम के रूप में पंजीकृत करना था। यानी इस चर्च का आकार एक घर जैसा था, बिना गुंबद वाला चार दीवारों वाला घर। लेकिन ओह! सोफ्रोनी किसी तरह अपने प्रयासों और प्रार्थना से एक साधारण घर को भी चर्च में बदलने में कामयाब रहे। और जब इसे चित्रित किया गया, तो स्थानीय अधिकारी देखने आए, उन्होंने एक विशेष पुरस्कार भी दिया "काउंटी में 1989 के सर्वश्रेष्ठ डिजाइन के लिए" इ लिंग।" निःसंदेह, हमारे पास एक छोटा घंटाघर भी है, और हमारे पास एक क्रॉस भी है। इस मंदिर में प्रार्थना करना बहुत सुविधाजनक है। सेवाएँ विभिन्न भाषाओं में आयोजित की जाती हैं। लेकिन अगर हम चार्टर की बात करें तो हमारे पास एक विशेष चार्टर है। चार्टर के बारे में. सोफ्रोनी ने इसे एथोनाइट मठों से लिया, जहां कभी-कभी सप्ताह के दिनों में वेस्पर्स और मैटिन्स को यीशु की प्रार्थना से बदल दिया जाता है। यह एथोनाइट साधुओं का चार्टर है, जिसके बारे में जहां तक ​​हम जानते हैं, पैसियस वेलिचकोवस्की को जानकारी थी। और के बारे में। सोफ्रोनी ने किसी तरह अपने मठ में ऐसे बहुराष्ट्रीय रूढ़िवादी के विचार को मूर्त रूप देने की कोशिश की। हमारे मठ में बहुत सारी राष्ट्रीयताएँ हैं, और फादर। इसलिए सोफ्रोनी ने स्थिति से बाहर निकलने के तरीके के रूप में यीशु की प्रार्थना की शुरुआत की, ताकि सेवा हर किसी के लिए सुलभ भाषा में आयोजित की जा सके। यीशु की प्रार्थना विभिन्न भाषाओं में समझी जा सकती है।

विरोध. अलेक्जेंडर:

— और अगर हम विभिन्न राष्ट्रीयताओं के बारे में बात करते हैं, तो क्या यह फ्रांस में पहले से ही हुआ था, या वहां केवल रूसी थे, और फिर वे अन्य देशों से आए थे? और कौन आया: वे लोग जो पहले से ही रूढ़िवादी थे, जो एक मठवासी जीवन चाहते थे, या गैर-रूढ़िवादी, लेकिन रूढ़िवादी में रुचि रखते थे?

हिरोमोंक निकोलाई:

“मुझे लगता है कि मठ में प्रत्येक व्यक्ति का आना ईश्वर की कृपा थी। यह काफी हद तक स्वयं बड़े सिलौआन के कारण है, जिनके सामने ईसा मसीह प्रकट हुए थे, और भगवान के दर्शन के इस अनुभव के बाद, सेंट। सिलौआन ने सभी राष्ट्रों के लिए प्रार्थना करना शुरू किया, ताकि हर कोई पवित्र आत्मा के द्वारा परमेश्वर को जान सके।

यह वास्तव में ऐसी ईसाई धर्म, सार्वभौमिक सत्य के रूप में रूढ़िवादी का विचार था, जिसके लिए कोई राष्ट्रीय सीमाएँ नहीं हैं, शायद यही सेंट की विरासत का मुख्य बिंदु था। सिलौआन, जो फादर. सोफ्रोनी इसे अपने मठ में जीवंत करने में कामयाब रहे। और पहले से ही फादर के प्रवास के दौरान। फ्रांस में सोफ्रोनिया, फ्रांसीसी, रूसी, यूनानी और अन्य राष्ट्रीयताओं के लोग उनके पास आने लगे। फादर सोफ्रोनी ने किसी को अस्वीकार नहीं किया। और, निःसंदेह, उनके उपदेश के कारण बहुत से लोग रूढ़िवादी बन गये। और रूढ़िवादी समुदाय जो फादर के आसपास विकसित हुआ है। सोफ्रोनिया शुरू में पहले से ही बहुराष्ट्रीय था। फादर ने कब किया? सोफ्रोनी इंग्लैंड आए और मठ के संस्थापक और मठाधीश बने; उन्हें विभिन्न देशों के लोगों को स्वीकार करने की स्वतंत्रता थी। हमारे पास स्विट्जरलैंड से, रोमानिया से, फ्रांस से, डेनमार्क से, स्वीडन से भिक्षु हैं, सामान्य तौर पर, मठ बहुराष्ट्रीय है, जो बिल्कुल सेंट की भावना से मेल खाता है। सिलौआन, और समोग की शिक्षाएँ हे ओ सोफ्रोनिया।

विरोध. अलेक्जेंडर:

— मठ में अब कितने लोग हैं?

हिरोमोंक निकोलाई:

- अब हमारे आठ पिता हैं, और हमारी एक महिला अर्धांगिनी, एक कॉन्वेंट भी है। नौसिखियों और उम्मीदवारों को छोड़कर, लगभग पंद्रह नन वहां रहती हैं।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- और मठ अधिकार क्षेत्र में मॉस्को पितृसत्ता के एक मठ के रूप में बना हुआ है, जिसके साथ फादर ने बहुत सम्मानपूर्वक व्यवहार किया। सोफ्रोनी, या वह किसी अन्य क्षेत्राधिकार में है?

हिरोमोंक निकोलाई:

- फिलहाल, हमारा मठ विश्वव्यापी पितृसत्ता का एक स्टॉरोपेगियल मठ है। लेकिन विश्वव्यापी पितृसत्ता से संबंधित होने का इतिहास, मुझे लगता है, दस साल पहले, और भी अधिक, मुझे ठीक से अब याद नहीं है, पितृसत्ता एथेनगोरस के समय तक जाता है।

बेशक, जब कोई मठ इतना बहुराष्ट्रीय हो, तो किसी विशेष चर्च से जुड़ना बहुत मुश्किल होता है। और फिर, इसे महसूस करते हुए, विश्वव्यापी कुलपति, पैट्रिआर्क एथेनगोरस, फादर ने कहा। सोफ्रोनी: “फादर सोफ्रोनी, आपका मठ बहुराष्ट्रीय है, आपके पास विभिन्न देशों के लोग हैं और निश्चित रूप से, आपके लिए किसी विशेष पितृसत्ता से संबंधित होना मुश्किल होगा। आइए हम आपको स्टॉरोपेगिया का दर्जा देते हैं, जो ऐसे बहुराष्ट्रीय मठ बनाने में मदद कर सकता है।

और, निश्चित रूप से, ऐसे बहुराष्ट्रीय मठ का विचार कई मायनों में उन वर्षों में विश्वव्यापी पितृसत्ता की आकांक्षाओं के अनुरूप था - अर्थात् रूढ़िवादी पैरिश बनाने के लिए जो पश्चिमी यूरोप के लोगों को स्वीकार कर सकते थे, न कि केवल यूनानियों को। इसलिए, विश्वव्यापी पितृसत्ता ने फादर सोफ्रोनियस को स्टॉरोपेगी दी।

विरोध. अलेक्जेंडर:

— सेवा कैसी चल रही है? धार्मिक परंपरा, क्या यह रूसी है या मिश्रित, या ग्रीक?

हिरोमोंक निकोलाई:

- परंपरा, निश्चित रूप से, रूसी है। फादर सोफ्रोनी, माउंट एथोस पर सेंट पेंटेलिम मठ के एक भिक्षु होने के नाते, लिटुरजी की सेवा की कई परंपराओं को संरक्षित करते थे, और अपने मठ में सेवा के कुछ विवरणों का उपयोग करते थे। बेशक, पूजा-पाठ पर विशेष ध्यान दिया जाता है। फादर सोफ्रोनी ने हमेशा अपने मठ में धार्मिक अनुष्ठान की भावना को संरक्षित करने का प्रयास किया और हमें विरासत में दिया कि यह हमेशा हमारे जीवन का केंद्रीय कार्यक्रम होना चाहिए। इसलिए, हम धीरे-धीरे सेवा करने का प्रयास करते हैं, ताकि लोग प्रार्थना कर सकें, पूजा-पाठ के हर शब्द और कलवारी बलिदान के विशाल आध्यात्मिक महत्व को महसूस कर सकें, जिसे हम उनकी आज्ञा के अनुसार पूजा-पाठ में याद करते हैं।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- और धुनें? क्या ये वही हैं जो रूस में स्वीकार किए जाते हैं? वे किसी तरह रोजमर्रा के गायन से संबंधित हैं, यानी। क्या यह ग्रीक गायन नहीं है?

हिरोमोंक निकोलाई:

- एक दिलचस्प तरीके से, एक परंपरा विकसित हुई है कि किसी सेवा के दौरान, मान लीजिए, पूरी रात की निगरानी में, सेवा का कुछ हिस्सा ग्रीक शैली में गाया जाता है, और कुछ हिस्सा स्लाव शैली में गाया जाता है। खैर, यह अब हमारे व्यवहार में सामंजस्यपूर्ण रूप से शामिल हो गया है और लोग इस पर ध्यान नहीं देते हैं। सेवा चल रही है, प्रार्थना प्रवाहित हो रही है, और सब कुछ पहले से ही स्वाभाविक हो गया है। "ओह, वे ग्रीक में क्यों गा रहे हैं" या "ओह, वे स्लाविक में क्यों गा रहे हैं" जैसी कोई चीज़ नहीं है। लोग एक साथ प्रार्थना करते हैं, और प्रार्थना एकजुट होती है।

निःसंदेह, धर्मविधि एक ही भाषा में परोसी जाती है। यह पुजारी और गायक मंडल के लिए आसान है। लेकिन पूरी रात जागने के दौरान हम अलग-अलग भाषाओं का इस्तेमाल करते हैं। बेशक, जब चर्च में यीशु की प्रार्थना पढ़ी जाती है, तो चर्च में कौन मौजूद है, इसके आधार पर इसे विभिन्न भाषाओं में पढ़ा जाता है। यदि हमारे पास अरब जगत से मेहमान आते हैं - अरबी में, रोमानिया से - तो रोमानियाई में। हर कोई अपनी भाषा में पढ़ सकता है।

विरोध. अलेक्जेंडर:

— आप कितनी बार धर्मविधि की सेवा करते हैं? हर दिन या रविवार और छुट्टियों पर?

हिरोमोंक निकोलाई:

- हम मंगलवार, गुरुवार, शनिवार और रविवार को पूजा-अर्चना करते हैं।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- चार दिन और छुट्टियाँ।

हिरोमोंक निकोलाई:

- बेशक, छुट्टियों वाले भी।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- और मठ में दो भाग होते हैं: एक पुरुष और एक महिला भाग। वे एक दूसरे के साथ कैसे बातचीत करते हैं? या ये पूरी तरह से दो अलग-अलग मठ हैं? उन दोनों में क्या समान है? मान लीजिए, मठाधीश का व्यक्तित्व, जो दोनों भागों का मठाधीश है, केवल, या किसी प्रकार का संबंध है, चाहे प्रार्थना में...

हिरोमोंक निकोलाई:

"मुझे लगता है कि आंशिक रूप से, यदि सामान्य रूप से नहीं, तो यह स्थिति, सबसे पहले, ईश्वर के विधान द्वारा निर्धारित होती है। क्योंकि और कब के बारे में. सोफ्रोनी एथोस पर था और सेंट को जानता था। सिलौआन, एल्डर सिलौआन ने उनसे कहा: "फादर सोफ्रोनी, जब लोग आपके पास आएं, तो किसी को अपने से अस्वीकार न करें, उन्हें दूर न करें।" उन वर्षों में, फादर सोफ्रोनी ने सोचा: “अच्छा, मैं किस प्रकार का विश्वासपात्र हूँ? मैं शायद जल्द ही मर जाऊँगा,'' उनका स्वास्थ्य बहुत ख़राब था। "मुझे नहीं पता कि मैं अपने सेल तक पहुंच पाऊंगा या नहीं।"

लेकिन जब फादर. सोफ्रोनी एक विश्वासपात्र बन गया; उसे सेंट के शब्द याद आए। सिलौआना. और जो लोग फादर के पास रहना चाहते थे. निस्संदेह, सोफ्रोनिया में भिक्षु और नन थे। और इस तरह यह समुदाय अस्तित्व में आया। जब फादर. सोफ्रोनी इंग्लैंड आये, जीवन स्वाभाविक रूप से विकसित हुआ। दो मठ, दो समुदाय, मठवासी और भाईचारा, साझा जीवन: हमारे पास एक समान प्रार्थना और एक समान भोजन था। और वास्तव में यह कोई अपवाद नहीं है. आख़िरकार, सोवियत काल में भी ऐसी ही स्थितियाँ थीं। जैसे कि बी इ लेट्स्की मठ और ज़िर हे कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण बेलारूस और अन्य मठों में वित्सा।

और इस समय जीवन बहुत सामंजस्यपूर्ण ढंग से बह रहा है। और के बारे में। सोफ्रोनी का हमेशा मानना ​​था कि अगर लोगों को किसी तरह आध्यात्मिक रूप से पोषित किया जाए, तो पाप और प्रलोभन के लिए कम जगह होती है। यदि कोई व्यक्ति अपने हृदय में बाहरी सीमाएँ नहीं, बल्कि आंतरिक सीमाएँ निर्धारित करता है, तो पाप की पहुँच कम हो जाती है। आप किसी मठ को दीवारों से घेर सकते हैं, लेकिन यह किसी व्यक्ति के हृदय को पाप से नहीं बचाएगा। और यदि वह स्वयं अपने हृदय के भीतर एक मठ की दीवार बना ले, तो अनेक परीक्षाओं को सहना आसान हो सकता है।

विरोध. अलेक्जेंडर:

— फादर निकोलाई, मठ में कितने तीर्थयात्री आते हैं? क्या स्थानीय आबादी में ऐसे पैरिशियन हैं जो रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए हैं और मठ में आना चाहते हैं? और मठ का ऐसा गुप्त, आंतरिक, प्रार्थनापूर्ण जीवन लोगों के आगमन के साथ कैसे जुड़ता है?

हिरोमोंक निकोलाई:

- तुम्हें पता है जब फादर. सोफ्रोनी ने हमारे मठ में पहला भोजनालय बनाया, यह बहुत बड़ा लग रहा था। लेकिन जब तक उन्होंने इसका निर्माण पूरा किया, यह अचानक छोटा हो गया। फिर उन्होंने एक और नया भोजनालय बनाया, और उन्होंने यह भी सोचा: ठीक है, अब यह निश्चित रूप से पर्याप्त है। लेकिन फिर भी जो कोई भी आया उसके लिए पर्याप्त नहीं था। अब हमने एक और रिफ़ेक्ट्री बनाई है, जिसमें अधिकतम दो सौ लोग रह सकते हैं। लेकिन वह भी छोटी निकली. आखिरकार, पैरिशियनों की संख्या, साथ ही मठ में रहने के लिए आने वाले लोगों की संख्या भी बढ़ रही है। वे पूरी तरह से हमारे जीवन को साझा करते हैं - वे हमारे साथ खाते हैं, भाईचारे की इमारतों में रहते हैं, हमारे साथ प्रार्थना करते हैं। और यह फादर सोफ्रोनी का विशेष विचार है - आने वाले लोगों की सेवा करना, उन्हें हमारे पास मौजूद सभी सबसे अंतरंग चीजें देना, अगर इससे उन्हें मदद मिलती है।

विरोध. अलेक्जेंडर:

- लेकिन यह अभी भी मठ में रहने वालों पर अतिरिक्त बोझ डालता है?

हिरोमोंक निकोलाई:

- बिना किसी संशय के। कोई भी सेवा बोझ बन जाती है, बोझ बन जाती है। लेकिन अच्छे के लिए बोझ हल्का है हे .

विरोध. अलेक्जेंडर:

- ठीक है, फादर निकोलाई, आपकी अद्भुत कहानी के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद। मुझे लगता है कि इसके बाद हमारे कई श्रोता आपके मठ में आना चाहेंगे। भले ही यह सेंट है हे इसमें बहुत सारा पैसा है और यात्रा करने में लंबा समय लगता है, लेकिन अधिक से अधिक लोग ऐसी जगहों पर जाने का निर्णय लेते हैं। और पृथ्वी पर उनकी संख्या बहुत अधिक नहीं है।

हिरोमोंक निकोलाई:

- मुझे आमंत्रित करने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। फादर सोफ्रोनी में, हमारे मठ में आपकी रुचि के लिए धन्यवाद।

मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के इतिहास संकाय के एसोसिएट प्रोफेसर, प्रकाशन गृह "होली माउंटेन" के उप प्रधान संपादक, वेबसाइट Agionoros.ru ("होली माउंट एथोस") के प्रधान संपादक अफानसी ज़ोइटाकिस एक साक्षात्कार में आरआईए नोवोस्ती ने कहा कि कॉन्स्टेंटिनोपल पितृसत्ता में जिन व्यक्तियों को संत घोषित करने पर विचार किया जा रहा है, उनकी सूची में आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) का नाम मौजूद है।

“मेरी जानकारी के अनुसार, पहले से उल्लेखित बुजुर्ग सोफ्रोनियस (सखारोव) से संबंधित दस्तावेजों पर अब कॉन्स्टेंटिनोपल में विचार किया जा रहा है। हमारे यूनानी स्रोत, जिन्होंने एक समय में पवित्र पर्वत के बुजुर्गों पोर्फिरी काव्सोकलिविट और पैसियस के आगामी संतीकरण की सूचना दी थी, अब दावा करते हैं कि जिस सूची पर विचार किया जा रहा है, उसमें अन्य चीजों के अलावा, बुजुर्ग सोफ्रोनी भी शामिल हैं। लेकिन सटीक तारीखें यहां नहीं दी जा सकतीं,'' समाचार एजेंसी की वेबसाइट ने उन्हें यह कहते हुए उद्धृत किया है।

ए. ज़ोइताकिस ने यह भी कहा कि, उनके पास मौजूद जानकारी के अनुसार, अन्य रूसी तपस्वी भी हैं जिन्हें संत घोषित किया जा सकता है। उनमें से, उन्होंने रूस के मूल निवासी एथोनाइट बुजुर्ग तिखोन (गोलेनकोव) का नाम लिया, जो शिवतोगोरेट्स के भिक्षु पाइसियस के आध्यात्मिक गुरु थे, साथ ही "19वीं शताब्दी के कुछ शिवतोगोर्स्क तपस्वी रूसी पेंटेलिमोन मठ से जुड़े थे।"

अथानासियस ज़ोइटाकिस ने उल्लेख किया कि मुख्य रूप से आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनियस (सखारोव) के कार्यों के लिए धन्यवाद, जिन्होंने अपने आध्यात्मिक पिता, एथोस के स्कीमामोनक सिलौआन की जीवनी को संकलित और प्रकाशित किया, भिक्षु सिलौआन की श्रद्धा न केवल पूरे पवित्र पर्वत में, बल्कि पूरे देश में असामान्य रूप से व्यापक रूप से फैल गई। दुनिया।

वेबसाइट Agionoros.ru के प्रधान संपादक ने जोर देकर कहा, "एथोस का सिलौआन न केवल 20वीं सदी के इतिहास में, बल्कि संभवतः रूढ़िवादी के पूरे इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण भौगोलिक कार्यों में से एक है।" "पुस्तक का पहले ही कई भाषाओं में अनुवाद किया जा चुका है, विभिन्न देशों में, विभिन्न महाद्वीपों में प्रकाशित किया गया है, और इसके लिए धन्यवाद, कई लोगों ने सेंट सिलौआन के बारे में सीखा।"

इस पुस्तक का मूल्य न केवल इस तथ्य में निहित है कि यह भिक्षु सिलौआन के जीवन का वर्णन करता है, बल्कि इस तथ्य में भी है कि आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) इसमें भिक्षु सिलौआन द्वारा छोड़ी गई समृद्ध धार्मिक विरासत को प्रतिबिंबित करने में कामयाब रहे।

आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव)। बचपन और जवानी

भविष्य के आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (दुनिया में सर्गेई सेमेनोविच सखारोव) का जन्म 22 सितंबर, 1896 को मास्को में एक रूढ़िवादी व्यापारी परिवार में हुआ था। बचपन में मुझे गोगोल, टॉल्स्टॉय, दोस्तोवस्की और पुश्किन को पढ़ने का शौक था। उन्होंने अपनी माध्यमिक शिक्षा मास्को में प्राप्त की।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान उन्होंने इंजीनियरिंग सैनिकों में सेवा की। किसी समय, सर्गेई सखारोव को चित्रकला में रुचि हो गई और 1915 में उन्होंने कला अकादमी में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने 1917 तक अध्ययन किया।

1918 में, उन्हें मास्को में चेका द्वारा दो बार गिरफ्तार किया गया था।

1921 में वे रूस से चले गये और इटली तथा बर्लिन में कई महीने बिताये। 1922 में वह पेरिस चले गए, जहां उन्होंने एक कलाकार के रूप में काम किया और पेरिस के सैलून में अपनी पेंटिंग का प्रदर्शन किया।

1924 में, ईस्टर पर, सर्गेई सखारोव को अनिर्मित प्रकाश के दर्शन का अनुभव हुआ। इस रहस्योद्घाटन ने उस पर गहरा प्रभाव डाला और युवक ने अपना जीवन भगवान को समर्पित करने का फैसला किया।

1925 में, उन्होंने पेरिस में सेंट सर्जियस थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट में प्रारंभिक पाठ्यक्रम में प्रवेश किया, लेकिन जल्द ही यूगोस्लाविया के लिए रवाना हो गए, और वहां से माउंट एथोस चले गए, जहां 8 दिसंबर, 1925 को उन्हें पवित्र महान शहीद पेंटेलिमोन के मठ में भर्ती कराया गया।

मठवाद। एथोस के आदरणीय सिलौआन

दो साल बाद, 18 मार्च, 1927 को, सर्गेई सखारोव को सोफ्रोनी नाम से एक भिक्षु बनाया गया।

1930 में, उनकी मुलाकात एथोस के एल्डर सिलौआन से हुई, जो उनके आध्यात्मिक नेता बने।

13 मई, 1930 को, भिक्षु सोफ्रोनी को ज़िक के बिशप निकोलाई (वेलिमिरोविक; 1880-1956) द्वारा एक हाइरोडेकॉन नियुक्त किया गया था, जिसे अब सर्बियाई चर्च द्वारा एक संत के रूप में विहित किया गया है।

1935 में, हिरोडेकॉन सोफ्रोनी गंभीर रूप से बीमार हो गए, लेकिन इस तथ्य के बावजूद कि वह मृत्यु के कगार पर थे, वह बच गए और 1 दिसंबर, 1935 को उन्हें महान स्कीमा में मुंडन कराया गया।

अपने आध्यात्मिक गुरु, एल्डर सिलौआन की मृत्यु के बाद, हिरोडेकॉन सोफ्रोनियस ने सेनोबिटिक मठ छोड़ दिया और एक मठ में सेवानिवृत्त हो गए, पहले कारुलस्की, फिर अन्य एथोनाइट मठों में।

अपनी मृत्यु से पहले, बुजुर्ग ने फादर को अवगत कराया। सोफ्रोनियस, उनके द्वारा बनाए गए नोट्स, जो बाद में "एल्डर सिलौआन" पुस्तक का आधार बने।

1941 में, हिरोडेकॉन सोफ्रोनी को हिरोमोंक नियुक्त किया गया और 15 फरवरी, 1942 को वह सेंट के मठ के संरक्षक बन गए। एथोस पर पॉल. 1943 से 1947 तक फादर. सोफ्रोनी ने न्यू स्केते में ट्रिनिटी सेल में तपस्या की।

द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, राजनीतिक कारणों से, हिरोमोंक सोफ्रोनी और अन्य रूसी भिक्षुओं के एक समूह को एथोस से निष्कासित कर दिया गया और 1947 में फ्रांस आए, जहां उन्होंने सेंट सर्जियस थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट के चौथे वर्ष में प्रवेश किया।

1947 में, फादर. सोफ्रोनी को मॉस्को पैट्रिआर्कट के पश्चिमी यूरोपीय एक्ज़र्चेट के पादरी वर्ग में स्थानांतरित कर दिया गया। इसमें उस संस्था से बहिष्कार शामिल था, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में था। हिरोमोंक सोफ्रोनी को सेंट-जेनेवीव डेस बोइस में रूसी बुजुर्ग होम में सेंट निकोलस चर्च का सहायक रेक्टर नियुक्त किया गया था। यहां उन्होंने 1947 से 1956 तक सेवा की।

"एल्डर सिलौआन" आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी का मुख्य कार्य है। जीवन के अंतिम वर्ष

1948 में, "एल्डर सिलौआन" पुस्तक का एक रोनियोटाइप (रोनियोटाइप एक मुद्रण उपकरण है, मैन्युअल रूप से संचालित एक प्रिंटिंग प्रेस; - वेबसाइट) संस्करण प्रकाशित हुआ था। पुस्तक का पहला संस्करण 500 प्रतियों का था।

पहला मुद्रित संस्करण 1952 में पेरिस में प्रकाशित हुआ था। 1956 में, "एल्डर सिलौआन" पुस्तक का पहला संस्करण थोड़े संक्षिप्त रूप में अंग्रेजी में प्रकाशित हुआ था।

धीरे-धीरे, मठवासी जीवन के लिए प्रयास करने वाले आध्यात्मिक बच्चों और छात्रों का एक समूह फादर सोफ्रोनी के आसपास इकट्ठा हो जाता है, जिन्हें 1954 में आर्किमेंड्राइट के पद पर पदोन्नत किया गया था। 1956 में, चर्च पदानुक्रम के आशीर्वाद से, उन्होंने फ्रांस में कोलारा फार्म (सैंटे-जेनेवीव डी बोइस के पास) पर एक मठवासी समुदाय बनाया।

फ्रांस में एक पूर्ण रूढ़िवादी मठ का जीवन स्थापित करना संभव नहीं था, और 4 मार्च, 1959 को फादर सोफ्रोनी अपने कुछ आध्यात्मिक बच्चों के साथ ग्रेट ब्रिटेन चले गए, जहां उन्होंने सेंट जॉन द बैपटिस्ट के मठ की स्थापना की। कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र के तहत एसेक्स काउंटी। 15 वर्षों तक, 1959 से 1974 तक। आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी नए मठ के पहले मठाधीश थे।
1 सितंबर, 1974 को पादरी ने अपने मठाधीश पद से इस्तीफा दे दिया और मठ के संरक्षक बन गए।

आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) की मृत्यु 11 जुलाई, 1993 को 97 वर्ष की आयु में एसेक्स में सेंट जॉन द बैपटिस्ट के मठ में हुई।
"एल्डर सिलौआन" पुस्तक के अलावा फादर की पुस्तकें भी हैं। सोफ्रोनिया "प्रार्थना पर" और "ईश्वर को वैसे ही देखना जैसे वह है।"

"यदि फादर सोफ्रोनी संत नहीं हैं, तो कोई संत भी नहीं हैं!"

नाफ्पकटोस और सेंट ब्लेज़ के मेट्रोपॉलिटन हिरोथियस (व्लाचोस), ग्रीक चर्च के एक पदानुक्रम, एक प्रसिद्ध धर्मशास्त्री, ने अपनी पुस्तक "आई नो ए मैन इन क्राइस्ट..." में आर्किमंड्राइट जकर्याह (ज़खर) के संस्मरण दिए हैं, जो उनमें से एक हैं। बुजुर्ग के जीवन के अंतिम दिनों के बारे में आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनियस (सखारोव) के शिष्य।

मैं उनकी मृत्यु से दो सप्ताह पहले उनसे मिलने आया था। इस समय, हम भिक्षुओं को दफनाने के लिए एक तहखाना बना रहे थे, और निश्चित रूप से, फादर सोफ्रोनी को पहले वहां रहना था। दीवारें और छत तैयार थीं, लेकिन फर्श न होने के कारण पैरों के नीचे खाली जमीन थी।

जैसे ही वह मुझे दरवाजे तक ले गया, उसने तहखाने की ओर देखा और पूछा, "इसे खत्म करने में कितना समय लगेगा?" मैंने उत्तर दिया: "मुझे लगता है, पिताजी, दो सप्ताह और।" उसने उत्तर दिया: “मेरे लिए एक घंटा भी प्रतीक्षा करना कठिन है: मैंने प्रभु को सब कुछ बता दिया है! अब मुझे जाना होगा।” आपके दिल में यह महसूस करना अद्भुत होगा कि आपने भगवान को अंत तक सब कुछ बता दिया है और आप जाने के लिए तैयार हैं। मुझे ऐसा लग रहा है कि मैंने कभी भगवान से बात नहीं की है।

अपनी मृत्यु से चार दिन पहले, उन्होंने अपनी आँखें बंद कर लीं और फिर कभी हमसे बात नहीं की। उनका चेहरा उज्ज्वल और केंद्रित था, इससे दया नहीं आई: इसने वही अभिव्यक्ति बरकरार रखी जो तब थी जब फादर सोफ्रोनी ने धर्मविधि का जश्न मनाया था। फादर किरिल, मेरे, फादर निकोलाई और फादर सेराफिम के अलावा कोई भी उनसे मिलने नहीं गया। अपनी मृत्यु से दो या तीन सप्ताह पहले, उन्होंने सभी को, सभी भाइयों को, एक के बाद एक, आने और उनके साथ आखिरी बातचीत के लिए उनकी रसोई में लगभग एक घंटे तक बैठने के लिए बुलाया। लेकिन हम चारों के पास उसके दरवाजे की एक चाबी थी और हम हर कुछ घंटों में उससे मिलने जाते थे। हमने प्रवेश किया और कहा: "आशीर्वाद, पिता।" उन्होंने अपनी आँखें नहीं खोलीं और एक शब्द भी नहीं कहा, लेकिन उन्होंने अपना हाथ उठाया और चुपचाप हमें आशीर्वाद दिया, और मैं समझ गया कि वह जा रहे हैं।

व्यक्तिगत तौर पर मैं उसे रखना नहीं चाहता था. मैं प्रार्थना करता था कि भगवान उनके बुढ़ापे को जारी रखें, जैसा कि वे सेंट बेसिल द ग्रेट की धर्मविधि में कहते हैं: "बुढ़ापे का समर्थन करें।" लेकिन उन दिनों मैंने देखा कि वह जा रहा है, और मैं यह कहने लगा: "हे प्रभु, अपने सेवक को अपने राज्य में निःशुल्क प्रवेश प्रदान करें।" मैंने प्रेरित पतरस के दूसरे पत्र के शब्दों के साथ प्रार्थना की। मैंने लगातार यह कहा: "भगवान, अपने सेवक को निःशुल्क प्रवेश प्रदान करें और उसकी आत्मा को उसके पिताओं के साथ शांति प्रदान करें," और मैंने पवित्र पर्वत पर उसके साथ काम करने वाले सभी लोगों को सूचीबद्ध किया, जिन्हें मैं जानता था, संत सिलौआन से शुरू करके, और उसके बाद सभी अन्य।

आखिरी दिन मैं सुबह छह बजे उनसे मिलने आया. वह रविवार था, और मैंने प्रारंभिक पूजा-अर्चना मनाई, और फादर किरिल और अन्य पुजारियों को देर से पूजा-अर्चना करनी पड़ी (व्यावहारिक कारणों से, रविवार को मठ में दो पूजा-अर्चना मनाई जाती हैं)। मैं समझ गया कि उस दिन उसे हमें छोड़कर जाना होगा. मैं गया और सेवा शुरू की: घंटे सात बजे शुरू हुए, और उसके बाद पूजा-अर्चना हुई। धर्मविधि की निरंतरता में, मैंने केवल स्वर्गारोहण की प्रार्थनाएँ कीं, क्योंकि हमारे मठ में वे आम तौर पर ज़ोर से पढ़ी जाती हैं; अन्य बातों के अलावा, मेरी निरंतर प्रार्थना थी: "हे प्रभु, अपने सेवक को अपने राज्य में निःशुल्क प्रवेश प्रदान करें।" यह धार्मिक अनुष्ठान वास्तव में अन्य सभी से भिन्न था। उस क्षण, जब मैंने कहा "पवित्रतम," फादर किरिल ने वेदी में प्रवेश किया। हमने एक-दूसरे की ओर देखा, और मुझे एहसास हुआ कि फादर सोफ्रोनी चले गए थे।

मैंने पूछा कि वास्तव में उनकी मृत्यु कब हुई, और पता चला कि यह उस समय था जब मैं सुसमाचार पढ़ रहा था। मैं करीब आ गया क्योंकि फादर किरिल मुझसे बात करना चाहते थे। उन्होंने मुझसे कहा: “कम्युनियन लें, विश्वासियों को कम्युनिकेशन दें, और फिर उन्हें फादर सोफ्रोनी के प्रस्थान के बारे में सूचित करें और पहला ट्रिसैगियन करें; मैं दूसरी पूजा-अर्चना में भी ऐसा ही करूंगा।'' इसलिए मैंने मेम्ने को विभाजित किया और साम्य प्राप्त किया, विश्वासियों को साम्य दिया और पूजा-पाठ समाप्त किया (मुझे नहीं पता कि मैंने इसे कैसे सहन किया)। फिर मैंने वेदी छोड़ दी और लोगों से कहा: “प्रिय भाइयों, मसीह के माध्यम से हमारा परमेश्वर हमारे समय की सभी पीढ़ियों के लिए परमेश्वर का एक चिन्ह है, क्योंकि उसके वचन में हम मुक्ति पाते हैं और सभी मानवीय कठिनाइयों का समाधान पाते हैं। परन्तु परमेश्वर के पवित्र लोग भी अपनी पीढ़ी के लिये एक चिन्ह हैं। उन्होंने हमें फादर सोफ्रोनी के रूप में ऐसा बुजुर्ग दिया। उनके शब्दों में हमें अपनी कठिनाइयों का समाधान मिल गया। और अब हमें वही करना चाहिए जो धर्मविधि हमें सिखाती है, अर्थात्। धन्यवाद दो और पूछो, विनती करो। और इसलिए आइए हम भगवान को धन्यवाद दें, जिन्होंने हमें ऐसा बूढ़ा आदमी दिया, और आइए हम उनकी आत्मा की शांति के लिए प्रार्थना करें। धन्य हो भगवान…” और ट्रिसैगियन शुरू किया।

हमने इसे तीन दिनों तक चर्च में रखा, क्योंकि तहखाना अभी तैयार नहीं था और कब्र भी नहीं बनी थी। हमने इसे चार दिनों तक चर्च में खुला छोड़ दिया और लगातार पवित्र सुसमाचार, ट्रिसागिओन और अन्य प्रार्थनाएँ पढ़ते रहे; उन्होंने चर्च के बीच में चार दिनों तक सेवाएँ, धार्मिक अनुष्ठान आयोजित किये और वह वहाँ था। (और मंदिर में ऐसा अद्भुत और शालीन माहौल था, सचमुच ईस्टर जैसा!) किसी में भी उन्माद के लक्षण नहीं दिखे। सभी ने प्रेरणा लेकर प्रार्थना की। मेरे एक मित्र थे, एक आर्किमंड्राइट, जो हर साल मठ में आते थे और गर्मियों में कई सप्ताह वहां बिताते थे, फादर हिरोथियोस (व्लाहोस), जिन्होंने "पवित्र पर्वत के रेगिस्तान में एक शाम" लिखा था। अब वह महानगर है. जब उन्हें पता चला कि फादर सोफ्रोनी का निधन हो गया है तो वह तुरंत पहुंचे। मौजूदा माहौल को महसूस करते हुए उन्होंने मुझसे कहा: "अगर फादर सोफ्रोनी संत नहीं हैं, तो कोई संत भी नहीं हैं!"

ऐसा हुआ कि पवित्र पर्वत से कई भिक्षु फादर सोफ्रोनी से मिलने हमारे पास आए, लेकिन उन्होंने उन्हें जीवित नहीं पाया। सिमोनोपेट्रा मठ के फादर तिखोन उनमें से एक हैं। इलाज के लिए इंग्लैंड आए यूनानियों ने एक प्रथा विकसित की: वे सबसे पहले फादर सोफ्रोनियस के लिए प्रार्थना पढ़ने के लिए मठ में आए, क्योंकि उनकी प्रार्थनाओं के माध्यम से उपचार के कई मामले सामने आए थे। हर किसी को इन चीजों के बारे में बात करनी चाहिए.' इन्हीं लोगों में से दो लोगों ने, कृतज्ञतापूर्वक, ग्रीस में एथोस के सेंट सिलौआन को समर्पित एक चर्च का निर्माण किया।

सोफ्रोनी के पिता की मृत्यु के दूसरे या तीसरे दिन, एक परिवार एक तेरह वर्षीय लड़के के साथ आया। उन्हें मस्तिष्क कैंसर था और अगले दिन उनकी सर्जरी होनी थी। सिमोनोपेट्रा से फादर तिखोन ने आकर मुझसे कहा: “ये लोग बहुत उदास हैं, वे आये लेकिन फादर सोफ्रोनी नहीं मिले। क्या आप लड़के के लिए कुछ प्रार्थनाएँ कहेंगे?" मैंने उत्तर दिया: “आओ साथ चलें। आप मेरे पाठक होंगे. हम दूसरे चैपल में प्रार्थना करेंगे। हम चले और लड़के के लिए प्रार्थनाएँ पढ़ीं, और अंत में फादर तिखोन ने कहा: "आप जानते हैं, आप लड़के को फादर सोफ्रोनी के ताबूत के नीचे चलने के लिए आमंत्रित क्यों नहीं करते? वह ठीक हो जायेगा. नमाज़ पढ़कर हम केवल समय बर्बाद कर रहे हैं।” मैंने उनसे कहा कि मैं ऐसा नहीं कर सकता क्योंकि लोग कहेंगे कि फादर सोफ्रोनी की अभी-अभी मृत्यु हुई है, और हम पहले से ही उन्हें संत घोषित करने की कोशिश कर रहे हैं। "आप इसे करते हैं! - मैंने उससे कहा। "आप पवित्र पर्वत के एक भिक्षु हैं, कोई भी आपको कुछ नहीं बताएगा।" उसने लड़के का हाथ पकड़ा और उसे ताबूत के नीचे चलने का आदेश दिया।

अगले दिन लड़के का ऑपरेशन किया गया और कुछ भी पता नहीं चला। उन्होंने उसकी खोपड़ी बंद कर दी और कहा: “गलत निदान। यह शायद कफ था।'' ऐसा हुआ कि लड़के के साथ ग्रीस का एक डॉक्टर भी था, जिसके पास कैंसर दिखाने वाला एक एक्स-रे था, और इस डॉक्टर ने उनसे कहा: "हम अच्छी तरह से जानते हैं कि इस 'गलत निदान' का क्या मतलब है।" अगले सप्ताह, लड़के का पूरा परिवार, और वह थेसालोनिकी से था, एल्डर सोफ्रोनियस की कब्र पर धन्यवाद देने के लिए मठ में आया। लड़का बड़ा हो गया है, अब वह इक्कीस साल का है और उसका स्वास्थ्य अच्छा है।

आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) के देहाती कार्यों के अनुसार, आधुनिक समाज के आध्यात्मिक संकट की उत्पत्ति के बारे में

स्मृति का ऋण, एक राय है

चित्रण: अंतिम भोज. के बारे में काम। सोफ्रोनिया। सेंट के मंदिर से फ्रेस्को. एथोस का सिलौआन,एसेक्स, इंग्लैंड। 1987

केन्सिया बोरिसोव्ना एर्मिशिना। कला। हाउस ऑफ रशियन अब्रॉड के शोधकर्ता के नाम पर रखा गया। अलेक्जेंडर इसेविच सोल्झेनित्सिन, पीएच.डी. विज्ञान.

प्रत्येक युग समाज के विकास के बारे में प्रचलित विचारों और अपने लिए निर्धारित लक्ष्यों के अनुसार आत्म-वर्णन की एक भाषा चुनता है। उदाहरण के लिए, 19वीं सदी के लिए, "प्रगति" शब्द सामाजिकता का वर्णन करने के लिए महत्वपूर्ण था। जोर अलग-अलग थे: कुछ ने प्रगतिशील प्रक्रियाओं की अपर्याप्तता के बारे में शिकायत की, दूसरों ने प्रसन्नतापूर्वक और उत्साहपूर्वक संतोषजनक परिणामों और उज्ज्वल संभावनाओं के बारे में रिपोर्ट की। किसी भी स्थिति में, भविष्य को सदियों पुरानी आकांक्षाओं की पूर्ति के युग के रूप में प्रस्तुत किया गया था, और उत्साही लोगों के दिमाग में समय सिकुड़ रहा था। कई लोगों का मानना ​​था कि अगली पीढ़ी कुछ अभूतपूर्व और सुंदर देखेगी, जैसे अपराध, गरीबी, व्यभिचार आदि का लुप्त होना। यूरोप में विश्व युद्धों के बाद, भविष्य के बारे में सतर्क संदेह ने चिंतित उम्मीदों को रास्ता दे दिया, जबकि यूएसएसआर में आत्म-वर्णन और भविष्य की उम्मीदें 19 वीं शताब्दी के प्रतिमान में "फंसी" थीं। सामाजिक क्षेत्र की प्रगति और विकास में उनके भोले विश्वास के साथ, जो "हमेशा" बेहतरी की ओर ले जाता है और, सबसे महत्वपूर्ण, कामकाजी लोगों के लाभ के लिए। लंबे समय तक इस बात पर चर्चा करने का कोई मतलब नहीं है कि ऐसे विचारों का अस्तित्व काफी कृत्रिम था, क्योंकि यह गलत सूचना और समझ की कमी पर आधारित था, या बल्कि, भविष्य विज्ञान के क्षेत्र में सक्षम अनुसंधान और एक ठोस, गंभीर मूल्यांकन की कमी पर आधारित था। आसपास की वास्तविकता का. अज्ञानता की दीवार ढहने के बाद और यूएसएसआर ने खुद को दुनिया के लिए खुला (और रक्षाहीन) पाया, साम्यवाद में हर्षित विश्वास की जगह निराशा ने ले ली और आधुनिक सामाजिकता, दर्शन, शिक्षा, विज्ञान, आध्यात्मिकता के संकट के बारे में बात की - एक शब्द में, मानव अस्तित्व के सभी कल्पनीय क्षेत्र।

शब्द "संकट" (और इसके शब्दार्थ व्युत्पन्न: "समस्याएं", "गिरावट", "गिरावट", "मृत अंत", आदि) हमारे समय की उतनी ही विशेषता बन गया है जितना कि "प्रगति" शब्द पिछली शताब्दी से पहले था। . 20वीं सदी में निरंतर "संघर्ष" चल रहा था - सभी मोर्चों पर और वस्तुतः दुनिया की हर चीज़ के लिए, उत्पादन में संघर्ष से लेकर प्रकृति के साथ संघर्ष, जिससे कोई भी "दया" की उम्मीद नहीं करना चाहता था, दुनिया के लिए संघर्ष तक शांति, साथ ही "साम्राज्यवाद और पूंजीवाद के शार्क" के साथ संघर्ष, या - दूसरे वैचारिक ध्रुव पर - कम्युनिस्ट प्रचार के खिलाफ लड़ाई। संघर्ष ने अपने आप को समाप्त कर लिया था, वैज्ञानिक क्षेत्र में प्रगति प्रौद्योगिकी के सुधार में बदल गई (जिसे नैतिक और सांस्कृतिक वातावरण स्पष्ट रूप से साथ नहीं रख सका), लेकिन संकट अचानक सभी मोर्चों पर उभर आया: राजनीतिक, आर्थिक, सिनेमाई, नाटकीय, दार्शनिक। .. जो कुछ भी। 19वीं शताब्दी की तरह ही इस विषय पर अटकलों में संभवतः बहुत अधिक अतिशयोक्ति है। स्पष्ट रूप से इसे "प्रगति" और 20वीं सदी के उत्कर्ष के साथ बढ़ा दिया गया। - "संघर्ष" के निरपेक्षीकरण में।

अब प्रेस में, पत्रकारिता में, मीडिया क्षेत्र में, कई समस्याओं पर आवाज उठाई जा रही है, ऐसा प्रतीत होता है कि मानवता सदियों से नहीं जानती है। लेकिन कौन सी समस्याएँ वास्तव में महत्वपूर्ण हैं, और कौन सी केवल जड़ समस्याओं का परिणाम हैं, और जो एक प्रेत से अधिक कुछ नहीं हैं? उदाहरण के लिए, पश्चिम में वे लैंगिक "समस्या" को बढ़ाते हैं और लैंगिक भेदभाव और लैंगिक असमानता से जोशपूर्वक लड़ते हैं। बाहर से, यह विषय दूर की कौड़ी लगता है, लेकिन जो लोग इस "समस्या" के खिलाफ लड़ाई के केंद्र में हैं, वे ऐसा नहीं सोचते हैं। आधुनिक संकटों और समस्याओं का बाहर से आकलन करने के लिए (बाहर का दृष्टिकोण, एक नियम के रूप में, पूर्वाग्रह से मुक्त है), मैंने आध्यात्मिक-तपस्वी परंपरा की ओर रुख किया, विशेष रूप से, आर्किमंड्राइट के देहाती कार्यों की ओर। सोफ्रोनी (सखारोव) (1896-1993), जिन्हें हमारा समकालीन कहा जा सकता है। दुर्भाग्य से, उनके कार्यों को अभी तक रूस में सराहा नहीं गया है, हालाँकि ग्रीस में, माउंट एथोस पर और पश्चिमी देशों में, जहाँ उन्होंने एक विश्वासपात्र के रूप में कार्य किया, उन्हें भारी अधिकार प्राप्त है। कॉन्स्टेंटिनोपल का पितृसत्ता वर्तमान में फादर को संत घोषित करने के मुद्दे पर विचार कर रहा है। सोफ्रोनिया।

आर्किम। सोफ्रोनी शिक्षा और तपस्या, खुले विचारों और रूस के प्रति प्रेम को जोड़ती है। वह अपने समय के सबसे उल्लेखनीय कलाकारों में से एक थे, इल्या माशकोव और प्योत्र कोंचलोव्स्की के छात्र थे, लेकिन उनका सबसे बड़ा प्रभाव वासिली कैंडिंस्की था। संभवतः, यह कैंडिंस्की ही थे, जिन्होंने पूर्वी रहस्यवाद के प्रति अपने जुनून के साथ अमूर्त कला के युग की शुरुआत की घोषणा की, जिसने सर्गेई सखारोव (जैसा कि फादर सोफ्रोनी को दुनिया में कहा जाता था) को प्रभावित किया, जब वह सुपरपर्सनल एब्सोल्यूट की खोज में रुचि रखने लगे। . लगभग आठ वर्षों तक, सर्गेई सखारोव ने ध्यान का अभ्यास किया, पूर्वी आध्यात्मिकता के अनुभव का अध्ययन किया और चर्च छोड़ दिया। उसने मसीह को अस्वीकार नहीं किया, बल्कि एक रास्ता खोजने की कोशिश की, जैसा कि उसने तब सोचा था, अधिक परिपूर्ण, मनोविज्ञान से मुक्त, क्योंकि तब उसने आज्ञा को समझा था "एक दूसरे से प्यार करो।" केवल आठ साल बाद उनके सामने सच्चाई प्रकट हुई: प्रेम सत्तामूलक है, यह ईश्वर और स्वयं मनुष्य के स्वभाव का सार है। व्यक्तित्व और प्रेम से भागने की कोशिश में व्यक्ति शून्यता में चला जाता है, मानसिक शक्ति के ह्रास से ग्रस्त हो जाता है।

सर्गेई सखारोव (भविष्य के बुजुर्ग सोफ्रोनी) का स्व-चित्र, 1918। कैनवास पर तेल। "कला की दुनिया में उत्कृष्टता की खोज: फादर सोफ्रोनी का रचनात्मक पथ" पुस्तक से चित्रण। नन गैब्रिएला (ब्रिलियट)। - एम.: "डार", 2016।

मठ में प्रवेश करने से पहले, सर्गेई सखारोव न केवल भावुक थे, बल्कि पेंटिंग के प्रति लगभग जुनूनी थे, उनके लिए पूरी दुनिया रंग में, रंग में, बनावट में थी; माशकोव-कैंडिंस्की कार्यशाला ने उत्कृष्ट प्रशिक्षण प्रदान किया, लेकिन ध्यान का केंद्र पी. सेज़ेन थे, उनकी शैली इस स्टूडियो के कलाकारों के लिए एक दिशानिर्देश थी। कैंडिंस्की ने आधुनिकतावाद और अमूर्ततावाद के मार्ग का अनुसरण किया, जो अभी पश्चिम में उभर रहे थे, जबकि रूस इन कलात्मक आंदोलनों का नेता बन गया। रूसी कलाकार बहुत तेज़ी से क्यूबिज़्म, रेयोनिज़्म, कंस्ट्रक्टिविज़्म, पोस्ट-इंप्रेशनिज़्म के अध्ययन के चरणों से गुज़रे और सर्गेई सखारोव ने भी उसी रास्ते का अनुसरण किया। आपको यह समझने की आवश्यकता है कि ये केवल तकनीकी तकनीकें नहीं थीं, बल्कि कला की प्रत्येक दिशा के पीछे एक स्कूल, एक दर्शन, अस्तित्व की एक निश्चित समझ थी।

सर्गेई सखारोव ने न केवल उन कलाकारों के साथ संवाद किया जिनके नाम अब ज्ञात हैं, जिनकी पेंटिंग ट्रेटीकोव गैलरी और हर्मिटेज में संग्रहीत हैं। यह बुद्धिजीवियों का एक समूह था, जिसमें कवि (जैसे के. बाल्मोंट), दार्शनिक और सार्वजनिक हस्तियाँ शामिल थीं। वह रजत युग का व्यक्ति था, रूसी संस्कृति के शानदार उत्कर्ष के युग का था, वह स्वयं धनी लोगों में से था (मास्को के केंद्र में, वैसे, सखारोव परिवार की हवेली है, जो स्थित है) गिलारोव्स्की स्ट्रीट, संरक्षित किया गया है)। सर्गेई सखारोव रूसी आइकन और उसकी कलात्मक नकल की खोज के प्रत्यक्षदर्शी थे - के. मालेविच द्वारा "ब्लैक स्क्वायर", वह उन लोगों के साथ दोस्त थे या अध्ययन करते थे जिन्होंने कलात्मक संघों "बीइंग" और "जैक ऑफ डायमंड्स" की स्थापना की थी। 1918 से मॉस्को यूनियन ऑफ आर्टिस्ट्स के सदस्य ने कला में अमूर्ततावाद और यथार्थवाद, उत्पादक और संबंधित श्रम पर बहस में भाग लिया।

क्रांति के बाद, उन्हें दो बार गिरफ्तार किया गया और चमत्कारिक ढंग से फांसी से बच गये। सोवियत रूस से प्रवास के समय तक, सर्गेई सखारोव पहले से ही एक मान्यता प्राप्त मास्टर थे; उनके कार्यों को गौगुइन, विक्टर ड्यूपॉन्ट, सेरिया, डोरिग्नैक, बार-लेवर्यू, एल ग्रीको और मानेट के कार्यों के साथ पेरिस में प्रदर्शित किया गया था। आलोचकों ने सखारोव के चित्रों की तुलना लुई रिकार्ड (1823-73) के कार्यों से की, जो प्रतीकवाद के अग्रदूत थे और पुराने उस्तादों की तकनीकों की नकल करते थे। सर्गेई सखारोव की लगभग सभी शुरुआती पेंटिंग अब खो गई हैं; केवल उस अवधि के बाद के काम जब उन्होंने सेंट के मठ में एक आइकन चित्रकार के रूप में काम किया था। जॉन द बैपटिस्ट (एसेक्स, इंग्लैंड)।

पूर्वोत्तर. प्रेरित थैडेस। अंतिम भोज के लिए रेखाचित्र. 70 के दशक के आखिर में. ड्राइंग, ट्रेसिंग पेपर, पेंसिल। "कला की दुनिया में उत्कृष्टता की खोज: फादर सोफ्रोनी का रचनात्मक पथ" पुस्तक से चित्रण। नन गैब्रिएला (ब्रिलियट)। एम.: "डार", 2016। सेंट के स्टावरोपेगियल मठ के सौजन्य से। जॉन द बैपटिस्ट, एसेक्स /इंग्लैंड/ और उनकी अनुमति से प्रकाशित।

अपने करियर के शिखर पर, अपनी प्रसिद्धि के शिखर पर, उन्होंने एक मठ में प्रवेश किया। यह उनके जीवन की सबसे मूल्यवान चीज़ के त्याग का व्रत था, क्योंकि, अभ्यास करने वाले कलाकारों की गवाही के अनुसार, एक वास्तविक कलाकार के लिए रचना न करना मृत्यु, अस्तित्वहीनता के समान है। रचनात्मकता ही कलाकार को एक बड़ा भावनात्मक उत्थान देती है; शरीर में एंडोर्फिन का स्राव होता है, एक उत्साह की स्थिति महसूस होती है, किसी के सामाजिक और बौद्धिक वातावरण में रहने के आराम का तो जिक्र ही नहीं। कला के त्याग और दशकों के पश्चाताप के माध्यम से, सर्गेई सखारोव, जो फादर बन गए। सोफ्रोनियस, उच्च आध्यात्मिक स्तर पर पहुंच गया, सेंट का सह-सचिव बन गया। एथोस के सिलौआन, 20वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध संतों में से एक। बिल्कुल के बारे में. सोफ्रोनी ने दुनिया के सामने सेंट का खुलासा किया। सिलौआन, उनके बारे में एक किताब लिख रहे हैं और उनके कार्यों को प्रकाशित कर रहे हैं। रूस में के बारे में. सोफ्रोनी को एक विश्वासपात्र और चरवाहे के रूप में बहुत कम जाना जाता है; उन्हें एल्डर सिलौआन के बारे में एक पुस्तक के लेखक और एक रहस्यमय लेखक के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, यह उनकी देहाती विरासत के लिए अनुचित है: वह सेंट के मठ के संरक्षक थे। एथोस पर पॉल (इतिहास में पहली बार एक रूसी को ग्रीक मठ में एक विश्वासपात्र के रूप में आमंत्रित किया गया था!), एथोनाइट साधुओं और मठों की देखभाल की। यूरोप जाने के बाद, उन्होंने वी.एन. के साथ मिलकर प्रकाशित सैंटे-जेनेवीव डी बोइस के रूसी हाउस में सेवा की। लॉस्की, पत्रिका "बुलेटिन ऑफ़ द रशियन वेस्टर्न यूरोपियन एक्सार्चेट" ने रूसी प्रवासियों का समर्थन किया, जिनमें एन.एम. के नाम वाले कई लोग थे। एडमिरल कोल्चक के परिवार को ज़र्नोव। उनके द्वारा बनाए गए मठ में, 18 राष्ट्रीयताओं के लोग एकत्र हुए; सामान्य लोग और आधुनिक संस्कृति के निर्माता अतिथि के रूप में आए, जैसे संगीतकार अरवो पार्ट, जो सेंट के कार्यों पर आधारित थे। सिलौअन की संगीत रचना "एडम्स लैमेंट"। इस प्रकार, फादर का देहाती अनुभव। सोफ्रोनी को कम आंकना मुश्किल है, उन्होंने आधुनिकता को बहुत गहराई से देखा, आधुनिक लोगों की समस्याओं के सार को समझा, क्योंकि उनका पूरा पूर्व-मठवासी जीवन उन लोगों के रचनात्मक चक्र के केंद्र में गुजरा, जिन्होंने जीवन, दर्शन और विश्वदृष्टि को गढ़ा। आधुनिकतावाद.

उन्होंने विश्वास की हानि को हमारे समय की सबसे महत्वपूर्ण समस्या माना: "...वर्तमान में, ईसाई देशों में, तर्कवाद के जुनून के कारण, या तो विश्वास से पूर्ण पतन हो रहा है, या एक सर्वेश्वरवादी विश्वदृष्टि को आत्मसात किया जा रहा है। ” फादर की समझ में विश्वास क्या है? सोफ्रोनिया? सबसे पहले, यह "उच्चतम अंतर्ज्ञान" है। विश्वास ज्ञान, पांडित्य के समान नहीं है, लेकिन उच्च वास्तविकता के साथ एक व्यक्तिगत मुलाकात को मानता है: "भगवान के अस्तित्व में मात्र तर्कसंगत विश्वास अभी तक बचा नहीं सकता है... भगवान के वास्तविक, अस्तित्व संबंधी ज्ञान की ओर नहीं ले जाता है, जिसके लिए पूर्णता की आवश्यकता होती है परमेश्वर के वचन में हमारी उपस्थिति के बारे में।” इस प्रकार, विश्वास आत्मा का अंतर्ज्ञान है, जो विवेकपूर्ण तर्क के बाहर, आध्यात्मिक दुनिया की वास्तविकता को अपनी आध्यात्मिक शक्तियों की संपूर्णता के साथ मानता है। साथ ही, ईश्वर की ऊर्जा मानव अंतर्ज्ञान की ओर बढ़ती है: "ईसाई विश्वास को ईश्वर से निकलने वाली शक्ति-ऊर्जा के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो हमें उससे जोड़ती है।" इस प्रकार, फादर. सोफ्रोनी विश्वास की एक हिचकिचाहट, सहक्रियात्मक परिभाषा देता है, जो न केवल मनुष्य से, बल्कि ईश्वर से भी आती है। इन ऊर्जाओं का मिलन बिंदु विश्वास के जन्म का प्रतीक है: “विश्वास दिव्य अस्तित्व से जुड़े आध्यात्मिक स्तर की एक घटना है। जीवित विश्वास को आंतरिक प्रेरणा के रूप में, हमारे भीतर ईश्वर की आत्मा की उपस्थिति के रूप में महसूस किया जाता है। इसीलिए, फादर के लिए. सोफ्रोनिया का विश्वास आध्यात्मिक रचनात्मकता हो सकता है और होना भी चाहिए। आधुनिक मनुष्य की त्रासदी यह है कि उसने अतिक्रमण का कौशल, अपना आध्यात्मिक ध्यान उस ओर भेजने का कौशल खो दिया है जहां ईश्वर से मिलन होता है। यह आधुनिक मनुष्य की चेतना के परिवर्तन के कारण है, जिसकी चर्चा नीचे की जायेगी।

ऐसा प्रतीत होता है कि फादर की परिभाषा. सोफ्रोनिया प्रेरित की शास्त्रीय परिभाषा से भिन्न है। पॉल: "विश्वास अनदेखी वस्तुओं का दृढ़ विश्वास है" (इब्रा. 11:3)। हालाँकि, यह up की परिभाषा के बारे में सोचने लायक है। पॉल, विरोधाभास कैसे काल्पनिक हो जाएगा: "अदृश्य चीजें" तर्क और भावना में नहीं दी जाती हैं, लेकिन विश्वास, आंतरिक धारणा के कुछ अतिरिक्त अंग के रूप में, व्यक्ति को कुछ ऐसा देखने और महसूस करने की अनुमति देता है जो सीमाओं से परे जाता है दृश्य जगत, "अदृश्य चीज़ें" है। यह रहस्यमय अंतर्ज्ञान, "अदृश्य" की अति-तर्कसंगत समझ से अधिक कुछ नहीं है। यह जिस बारे में बात कर रहा है उसके बहुत करीब है। सोफ्रोनी, जो आधुनिक अवधारणाओं और पितृसत्तात्मक, हिचकिचाहट धर्मशास्त्र की भाषा का उपयोग करता है।

इस असंतुलन के परिणामों में से एक कई मानसिक रूप से बीमार और विक्षिप्त लोगों की उपस्थिति है: "आधुनिक जीवन की अत्यधिक कठिनाइयों से स्तब्ध," ये लोग हमारी कुख्यात सभ्यता की क्रूरता से कुचले हुए, गहराई से पीड़ित हैं। लोग अपने स्वयं के "परस्पर विरोधी जुनून" द्वारा बनाए गए नरक में हैं, इसलिए "वे अक्सर चीजों को बिल्कुल विपरीत प्रकाश में देखते हैं, जैसे कि एक फोटोग्राफिक नकारात्मक", जिसका सामना अक्सर ऐसे विश्वासपात्र को करना पड़ता है जो ऐसे लोगों की मदद करने की कोशिश कर रहा है। ऐसे लोगों के साथ काम करना मुश्किल है: वे या तो पुजारी के किसी भी शब्द पर भरोसा नहीं करते हैं, अपने पड़ोसी की सेवा करने की उसकी इच्छा में क्षुद्र हित या स्वार्थ देखते हैं, या, इसके विपरीत, वे ताकत से अधिक ध्यान और देखभाल की मांग करते हैं चरवाहे का.

इन सभी प्रक्रियाओं का कारण और परिणाम दोनों एक व्यक्ति के आंतरिक ध्यान में बदलाव, उसकी चेतना का परिवर्तन था: “हमारे युग में, मानवता बाहरी ज्ञान के लिए इतनी ताकत से प्रयास कर रही है जितनी पहले कभी नहीं हुई। ...आधुनिक जीवन की पूरी संरचना, युवा पीढ़ी के पालन-पोषण और प्रशिक्षण का पूरा क्रम ऐसा है कि मानव मन लगातार टूटता रहता है और कई वर्षों की ऐसी कार्रवाई के बाद वह अपनी आंतरिक दुनिया, जीवित छवि पर विचार करने में लगभग पूरी तरह से असमर्थ हो जाता है। जीवित परमेश्वर का।” "हमारे गहन कार्य में हममें से प्रत्येक द्वारा अर्जित सभी प्रकार के ज्ञान की असाधारण वृद्धि के बावजूद हम सभी "अज्ञानी" हो गए हैं," क्योंकि इतनी सारी किताबें और ज्ञान हैं कि एक व्यक्ति अपने स्वयं के क्षेत्र को भी कवर करने में सक्षम नहीं है। एक जीवनकाल में ज्ञान. ज्ञान व्यक्ति के लिए असंगत हो गया है, जिससे हर कोई खुद को अज्ञानी मान सकता है, भले ही उसने कितना भी ज्ञान अर्जित कर लिया हो।

हमारे समय की मुख्य और वास्तविक समस्याओं में से एक निराशा और निराशा है: “हमारे समय का सबसे बड़ा पाप यह है कि लोग निराशा में डूब गए हैं और अब पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करते हैं। उनके लिए किसी व्यक्ति की मृत्यु पूर्ण मृत्यु, विनाश प्रतीत होती है।” "आधुनिक जीवन की अर्थहीनता" हर किसी के लिए स्पष्ट है, क्योंकि अर्थ केवल शाश्वत के संपर्क से ही पैदा होता है। इस बीच, ईसाई धर्म (और कई अन्य धर्म और यहां तक ​​कि कुछ गैर-धार्मिक विश्वदृष्टिकोण) का दावा है कि "पृथ्वी पर हमारा जन्म और फिर विकास एक रचनात्मक प्रक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसके दौरान हम अपने लिए उपलब्ध सीमा तक अस्तित्व को आत्मसात करते हैं, इस उम्मीद में कि जो ज्ञान यहां पूरा नहीं हुआ वह हमारे अस्तित्व के इस रूप के बाहर पूर्णता के साथ पूरा होगा।"

आधुनिक जीवन वैयक्तिकरण की ओर ले जाता है, जब कोई व्यक्ति जीवन के अर्थ, प्रेम, रचनात्मकता और अपने व्यवहार की स्वाभाविकता की समस्या का समाधान नहीं करता है। "अपनी पतनशील अवस्था में, अवैयक्तिक पुरुष और महिलाएं, बल्कि पुरुष और महिलाएं, "प्रकृति के नियमों" का पालन करते हैं - अर्थात, व्यक्तिगत सिद्धांत के नुकसान के कारण एक व्यक्ति एक जानवर में बदल जाता है। व्यक्तिगत शुरुआत विश्वास के फल के रूप में, ईश्वर से आमने-सामने की प्रार्थना में दी जाती है। एक ईसाई के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य है: "अपनी आखिरी सांस तक, हम अपना जीवन इस चेतना में बिताएंगे कि ईश्वर हमें देखता है, ताकि हमारे पास कुछ भी अवैयक्तिक, अवैयक्तिक न हो... और यह हमारा कार्य है - ताकि भगवान का जीवन हमारा जीवन बन जाए।

यूरोप में लोगों के साथ संवाद करते हुए फादर. सोफ्रोनी ने कहा कि आधुनिक लोग अधीर हैं: "दशकों के रोने से भिक्षुओं को क्या मिला, आधुनिक लोग सोचते हैं कि वे थोड़े समय में और कभी-कभी कुछ घंटों की सुखद "धार्मिक" बातचीत में प्राप्त कर सकते हैं।" अधीरता की भावना आधुनिकता की एक विशिष्ट विशेषता बन गई है: यहीं, अभी और पूर्ण रूप से प्राप्त करना। इस बीच, आध्यात्मिक विकास बेहद धीमी गति से होता है: "मसीह का वचन अस्तित्व के अन्य आयामों से आया है और एक व्यक्ति को इसे आत्मसात करने के लिए असाधारण प्रयासों की आवश्यकता होती है," मन, हृदय और इच्छा का परिवर्तन। "हमारा मार्ग धीमा है: हम, जो अपने माता-पिता के माध्यम से पाप की मृत्यु प्राप्त करते हैं, तुरंत पुनर्जन्म नहीं लेते हैं... हमें धैर्य रखना चाहिए: पांच साल अभी भी पर्याप्त नहीं हैं, दस साल अभी भी पर्याप्त नहीं हैं, बीस साल अभी भी पर्याप्त नहीं हैं , चालीस साल अभी भी पर्याप्त नहीं हैं, तुम्हें अभी भी सहना होगा और हार नहीं माननी होगी।

आध्यात्मिक और शारीरिक कमजोरी, विश्वास की कमी, आध्यात्मिक और रचनात्मक आयाम में जड़ों की कमी के कारण, आधुनिक लोगों को दुखों और बीमारियों को सहन करने में कठिनाई होती है: "पवित्र पर्वत पर मैं बीमार भिक्षुओं से अधिक आसानी से मिला, जब मैं उनके साथ यूरोप पहुंचा था दुनिया में रहना. पहले (भिक्षुओं) को आंतरिक रूप से ईश्वर की ओर मोड़ दिया गया था, और हर चीज़ को आध्यात्मिक स्तर पर अनुवादित किया गया था। यूरोप में मानसिक तनाव व्याप्त है; जिसके कारण विश्वासपात्र को लोगों की मदद करने के लिए उसी तरह से सहभागिता दिखाने के लिए मजबूर होना पड़ता है।'' माउंट एथोस पर भिक्षुओं ने जो धन्यवाद दिया (उदाहरण के लिए, भेजी गई बीमारी के लिए) वह दुनिया में आधुनिक लोगों को कुचल देता है।

जो कहा गया है उसे संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि अधिकांश भाग के लिए आधुनिक लोगों ने अपने सीमित अस्तित्व की सीमाओं से परे जाने की क्षमता खो दी है। आगे बढ़ने की क्षमता रचनात्मक प्रक्रिया के आधार पर निहित है और व्यक्तिगत स्थान को नियंत्रित करती है, शायद यही कारण है कि आधुनिकता रचनात्मकता के क्षेत्र में फलों के मामले में इतनी खराब है। फादर ने रचनात्मक प्रक्रिया और आस्था पर समान विचार रखे। पावेल फ्लोरेंस्की और ए.एफ. लोसेव। फ्लोरेंस्की के लिए, संस्कृति पंथ से बढ़ती है और बाद की दरिद्रता के साथ मर जाती है, क्योंकि इसका स्रोत और पोषक माध्यम गायब हो जाता है। व्यक्ति के पास कल्पना और ज्ञान होना, पहले से मौजूद रूपों को संयोजित करने की क्षमता होना बाकी है। यह मानते हुए कि मानव चेतना बीमार है और सुंदर और शाश्वत के दायरे में जाने में शामिल नहीं है, कल्पना कुरूप, उबाऊ और असंगत छवियों को जन्म देती है। यह माना जा सकता है कि विश्वास की हानि और ध्यान बाहर की ओर स्थानांतरित होने के साथ, मानव चेतना कुछ परिवर्तन से गुजरती है। यह शायद ही खुशी, सद्भाव और पूर्णता की भावना में योगदान देता है, अन्यथा हमारा युग इस तरह के आग्रह के साथ संकटों और समस्याओं का बिगुल नहीं बजा रहा होता।

स्थिति की जटिलता इस तथ्य से बढ़ जाती है कि मन, परंपरा के बंधनों से मुक्त होकर, अपनी सांसारिक अभिव्यक्ति में चर्च के खिलाफ विद्रोह करता है। के बारे में चिंता के साथ. सोफ्रोनी इस घटना को नोट करता है, इस बात पर जोर देते हुए कि चर्च अपने सांसारिक, ऐतिहासिक अस्तित्व में पूरी तरह से सच्चाई को प्रकट नहीं कर सकता है: "आधुनिक समय और पिछली शताब्दियों की त्रासदी, मसीह के रहस्योद्घाटन को उसकी सच्ची आत्मा में, उसके वास्तविक स्वरूप में समझने में असमर्थता है।" आयाम।" इस वजह से, ऐतिहासिक चर्च द्वारा ईसाई धर्म की विकृति के खिलाफ प्राकृतिक विवेक का विद्रोह ईश्वर के खिलाफ लड़ाई और संस्थाओं को नकारने का आयाम ले लेता है। इस घटना की गहराई में अक्सर वास्तविक चर्चपन, अविवादित सत्य की प्यास छिपी होती है। आस्था की कला बच्चे को नहाने के पानी के साथ बाहर फेंकना नहीं है, यानी। अतिक्रमण के माध्यम से, अपनी सांसारिक यात्रा में चर्च के साथ समय और अनंत काल का संबंध देखें, जो अनिवार्य रूप से रहस्योद्घाटन को विकृत करता है, जो इस दुनिया का नहीं है।

आधुनिक मनुष्य के विरोधाभासी जुनून और बीमारियों का वर्णन करते हुए, फादर। अपने देहाती कार्यों में सोफ्रोनी विशेष रूप से आध्यात्मिक स्तर के बारे में बात करते हैं, आध्यात्मिक के बारे में नहीं। उन्होंने आध्यात्मिक समस्याओं और आध्यात्मिक पथ के बारे में लिखा, जो "बहुत कम लोग पाते हैं" (मैथ्यू 7:14), उदाहरण के लिए, "एल्डर सिलौआन" और "सीइंग गॉड ऐज़ ही इज़" पुस्तक में, लेकिन इन पुस्तकों को वर्तमान में सार्थक नहीं माना जा सकता है। पढ़ें, अध्ययन करें जैसा वे योग्य हैं। जैसा एपी ने कहा. पॉल: "लेकिन पहले वह नहीं जो आध्यात्मिक है, बल्कि जो प्राकृतिक है, और फिर जो आध्यात्मिक है" (1 कुरिं. 15:46)। आध्यात्मिक गुणों की ऊंचाइयों पर चढ़ने के लिए, आपको सबसे पहले एक आध्यात्मिक घर बनाना होगा - जिसमें मानसिक और तंत्रिका संबंधी स्वास्थ्य, संस्कृति के मूल सिद्धांतों को आत्मसात करना, सुंदर और वास्तविक कला, कविता और दर्शन की दुनिया में विसर्जन शामिल है। आधुनिक मनुष्य के लिए आध्यात्मिक जीवन के पथ पर यह केवल शुरुआत है। और के बारे में। सोफ्रोनियस इस खूबसूरत रास्ते पर प्रकाशस्तंभों में से एक है।

आध्यात्मिक विरासत

और संस्कृति

यूडीसी 248.12; 243; 230.2

आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) तपस्या और धर्मशास्त्र में रचनात्मकता के बारे में

ताबीव वादिम इल्दुज़ोविच,

व्यवस्थित धर्मशास्त्र और गश्ती विज्ञान विभाग के स्नातकोत्तर छात्र

धर्मशास्त्र संकाय, ऑर्थोडॉक्स सेंट तिखोन मानवतावादी विश्वविद्यालय, नोवोकुज़नेत्सकाया सेंट, 23बी, मॉस्को, रूस, 115184, ई-मेल: [ईमेल सुरक्षित]

टिप्पणी

लेख 20वीं सदी के आध्यात्मिक लेखक और तपस्वी, आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) द्वारा व्यक्त रचनात्मकता पर धार्मिक विचारों की जांच करता है। रचनात्मकता को जीवन की एक अनोखी घटना और मानव आत्मा की उच्चतम अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसे प्रार्थना और धर्मशास्त्र और संस्कृति दोनों में महसूस किया जाता है। फादर सोफ्रोनी के अनुसार, मानव रचनात्मक क्षमताओं का उच्चतम विकास केवल ईश्वर के संबंध में ही संभव है। इस सहसंबंध को प्राप्त करने का एक व्यावहारिक तरीका और साथ ही, आध्यात्मिक रचनात्मकता का उच्चतम रूप प्रार्थना है, एक व्यक्ति और भगवान के बीच सीधे अनुभवी संचार के रूप में।

कीवर्ड

आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव), रचनात्मकता, तपस्या, भगवान की छवि, धर्मशास्त्र के स्तर, प्रार्थना।

आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) (1896-1993) - 20वीं सदी के धर्मशास्त्री और तपस्वी, एथोस के सेंट सिलौआन (1866-1938) के शिष्य।

54 फादर सोफ्रोनी ने अपने जीवन के 20 से अधिक वर्ष (1925-1947) एथोस पर बिताए, पिछले सात वर्षों से वे कई एथोस मठों के संरक्षक रहे। यूरोप लौटने के बाद, फादर सोफ्रोनी ने इंग्लैंड के एसेक्स काउंटी में सेंट जॉन द बैपटिस्ट के मठ की स्थापना की, जो आज भी सक्रिय है। एल्डर सोफ्रोनियस के शिष्य और अनुयायी कई देशों में रहते हैं

शांति1. फादर सोफ्रोनी के धर्मशास्त्रीय और तपस्वी कार्यों में, सबसे प्रसिद्ध पुस्तकें "एल्डर सिलौआन", "सीइंग गॉड एज़ हे इज़", लेखों का एक संग्रह "बर्थ इनटू द अनशेकेबल किंगडम" और कई अन्य कार्य हैं।

1 आर्किमंड्राइट के जीवन पथ के बारे में अधिक जानकारी। सोफ्रोनिया (सखारोव) देखें: निकोलाई (सखारोव), हिरोडेकॉन। आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) // चर्च और समय के धार्मिक गठन में मुख्य मील के पत्थर। 2001. क्रमांक 3 (16)। पृ. 229-270.

मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में रचनात्मकता का विषय आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी के लिए विशेष रुचि का था। साथ ही, रचनात्मकता के बारे में उनके विचार अमूर्त निष्कर्षों पर नहीं, बल्कि उनके व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित थे। एक कलाकार का उपहार होने के कारण, फादर सोफ्रोनी को अपनी युवावस्था में पेंटिंग में इतनी गंभीरता से रुचि थी कि उन्होंने अपना पूरा जीवन इसके लिए समर्पित करने की योजना बनाई। बाद में, मठवाद की ओर झुकाव महसूस करने और एक कलाकार के रूप में अपना करियर छोड़ने के बाद, उन्होंने पेंटिंग2 के प्रति अपनी "लत" के साथ एक कठिन संघर्ष का अनुभव किया, अर्थात। इस तथ्य के साथ कि यह एक ईसाई का ध्यान उसके जीवन की सबसे महत्वपूर्ण चीज़ - ईश्वर के साथ एकता - से भटकाता है। "आंतरिक रूप से, मैंने कला और प्रार्थना के प्रति आकर्षण के बीच संघर्ष की एक अद्भुत प्रक्रिया को जीया," आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी याद करते हैं, "बाद वाले ने चित्रकार के जुनून को हरा दिया, लेकिन आसानी से नहीं और जल्द ही नहीं"। इस तपस्वी अनुभव और इसकी धार्मिक समझ ने फादर सोफ्रोनी को यह गवाही देने की अनुमति दी कि यह आध्यात्मिक जीवन में है कि एक व्यक्ति को अपनी रचनात्मक क्षमता की उच्चतम प्राप्ति का अवसर मिलता है।

आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी तीन मुख्य धार्मिक दिशाओं के अनुरूप आध्यात्मिक जीवन के लिए रचनात्मकता के महत्व को प्रकट करता है। सबसे पहले, रचनात्मक क्षमताएं मनुष्य में ईश्वर की छवि के घटकों में से एक हैं4। दूसरे, मनुष्य की तुलना ईश्वर से करना मनुष्य के लिए सृष्टिकर्ता ईश्वर की योजना का अवतार है। तीसरा, ईश्वरत्व प्राप्त करने के कार्य के लिए व्यक्ति को ईश्वर के संबंध में रचनात्मक प्रयासों को साकार करने की आवश्यकता होती है।

कई धर्मशास्त्रियों के अनुसार, आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी की राय के अनुरूप, मनुष्य की तुलना ईश्वर से करना - देवीकरण - मनुष्य के अत्यंत रचनात्मक यथार्थीकरण को मानता है। "व्यक्ति की रचनात्मक आकांक्षा पारस्परिक मानव संचार में साकार होती है, दिव्य व्यक्तियों के साथ संचार में इसकी अभिव्यक्ति की पूर्णता प्राप्त होती है," कहते हैं

2 देखें: सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। प्रार्थना के बारे में. एसेक्स; सर्गिएव पोसाद, 2003. पी. 45.

4 बुध. सेंट द्वारा भगवान की छवि के बारे में शिक्षा के साथ। ग्रेगरी पा-लामा. उदाहरण के लिए देखें: जॉन (एकोनोमत्सेव), धनुर्विद्या। हिचकिचाहट और रचनात्मकता की समस्या // जॉन (एकोनोमित्सेव), आर्किमेंड्राइट। रूढ़िवादी, बीजान्टियम, रूस: लेखों का संग्रह। एम., 1992. पी. 179.

5 उदाहरण के लिए देखें: सोफ्रोनी (सखारोव), आर्किमेंड्राइट। ईश्वर को वैसे ही देखो जैसे वह है। एसेक्स; सर्गिएव पोसाद, 2006. पी. 231.

6 उदाहरण के लिए देखें: फ्लोरोव्स्की जॉर्जी, विरोध। प्राणी

और जीवत्व // रूढ़िवादी विचार। 1928. नंबर 1. पी. 209; जॉन

(एकोनोमित्सेव), धनुर्विद्या। हिचकिचाहट और रचनात्मकता की समस्या। पी. 183.

आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव)

एस. ए. चर्सानोव7. आर्किमेंड्राइट जॉन (अर्थशास्त्री) का कहना है कि एक व्यक्ति देवत्व की स्थिति में अपनी रचनात्मक बुलाहट के शिखर पर पहुंचता है, यानी। ईश्वर के साथ एकता की अत्यंत पूर्णता की स्थिति में8। जैसा कि आर्कप्रीस्ट जॉर्जी फ्लोरोव्स्की बताते हैं, मनुष्य को सौंपा गया कार्य - "जीवित और मुक्त मिलन और ईश्वर के साथ संबंध की आवश्यकता" - मानव की प्राकृतिक क्षमताओं से अधिक है। इस कार्य की पूर्ति "प्रकृति में जो निहित है उससे अनुग्रह के क्रम तक एक छलांग है" और इस प्रक्रिया में "रचनात्मकता के लिए, नई रचना के लिए एक जगह है - और न केवल रहस्योद्घाटन के अर्थ में, बल्कि सटीक रूप से उद्भव के लिए नये का”9.

आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी मनुष्य के ईश्वर के साथ मिलन, या देवीकरण को एक अत्यंत रहस्यमय अवस्था के रूप में वर्णित करता है। "हमारे बारे में भगवान का विचार गहरा है," वह दावा करते हैं, "हमें अमर देवताओं की रचना के अद्भुत रहस्य के सामने रखा गया है। मसीह का सुसमाचार हमसे महान चीजों की अपेक्षा करता है

7 चुरसानोव एस.ए. आमने-सामने: 20वीं सदी के रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में व्यक्तित्व की अवधारणा। दूसरा संस्करण, रेव. एम., 2014. पी. 146.

8 देखें: जॉन (एकोनोमत्सेव), धनुर्विद्या। हिचकिचाहट और रचनात्मकता की समस्या। पी. 187.

9 फ्लोरोव्स्की जॉर्जी, विरोध। प्राणी और प्राणीत्व. पी. 208. यह भी देखें: वही. ईसाई धर्म और सभ्यता // फ्लोरोव्स्की जॉर्जी, विरोध। चयनित धार्मिक लेख. एम., 2000. पीपी. 224-225.

साहस: ईश्वर द्वारा अपने जीवन को हम तक संचारित करने की संभावना पर विश्वास करना।''10. जैसा कि फादर सोफ्रोनियस बताते हैं, मनुष्य की ईश्वर से तुलना करना, "दुनिया के निर्माण की निरंतरता" है, जिसके पूरा होने का वादा अगली सदी में किया गया है। साथ ही, ईश्वर के साथ मनुष्य की पूर्ण एकता का एक पहलू "ज्ञान और ईश्वर द्वारा संसार की रचना के कार्य में प्रवेश" है, जो उनके द्वारा प्रदान किया गया है। एक ईसाई के सांसारिक जीवन के दौरान, जैसा कि बुजुर्ग कहते हैं, यह उपहार प्राकृतिक कानूनों से परे कार्य करने की क्षमता में प्रकट होता है: "... संत प्रकृति पर भौतिक प्रभाव से चमत्कार नहीं करते हैं, लेकिन भगवान से प्रार्थना में वे सोचते हैं वे क्या खोज रहे हैं, और वह आ जाता है”13। आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी के अनुसार, एक विश्वासपात्र का मंत्रालय भी एक गहन रचनात्मक मामला है। विश्वासपात्र "ईश्वर के साथ एक सहकर्मी" है (1 कुरिं. 3:9), उसे "अनंत काल के लिए देवताओं को बनाने के अतुलनीय सम्मान" के लिए बुलाया गया है।14।

किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता को न केवल आध्यात्मिक जीवन (विश्वास, प्रार्थना, आज्ञाकारिता में) में, बल्कि सांस्कृतिक क्षेत्र (पेंटिंग, संगीत, कविता, आदि में) में भी महसूस किया जा सकता है। साथ ही, सांस्कृतिक रचनात्मकता मूलतः अर्थ और स्तर दोनों में आध्यात्मिक रचनात्मकता से कमतर है। "यह ज्ञात है कि एक कलाकार, एक दार्शनिक और एक वैज्ञानिक वास्तव में अपने रचनात्मक संघर्ष में पीड़ित हो सकते हैं, हालांकि उनका कार्य वास्तव में हमारी तुलना में महत्वहीन है," एल्डर सोफ्रोनियस15 बताते हैं। इसके अलावा, सांस्कृतिक रचनात्मकता, मानव सांसारिक जीवन की सीमाओं तक सीमित होने के कारण, अस्थायी है, जबकि आध्यात्मिक रचनात्मकता, ईश्वर के साथ अपने संबंध के कारण, स्थायी प्रकृति की है। फादर सोफ्रोनी आध्यात्मिक रचनात्मकता को "सच्ची रचनात्मकता, मनुष्य के लिए उपलब्ध सभी चीज़ों में से उच्चतम" के रूप में चित्रित करते हैं।16। इस प्रकार, यह आध्यात्मिक जीवन है जो रचनात्मक क्षमता की उच्चतम प्राप्ति के लिए स्थान बनाता है। फादर सोफ्रोनी कहते हैं कि “विश्वास आध्यात्मिक रचनात्मकता हो सकता है और होना भी चाहिए। इस मामले में रचनात्मकता प्राथमिक नहीं है, बल्कि दर्शक, कवि, भविष्यवक्ता की रचनात्मकता है। प्रत्येक

10 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। ईसाई जीवन का संस्कार. एसेक्स; सर्गिएव पोसाद, 2009. पी. 212. यह भी देखें: वही। पी. 151; यह वही है। प्रार्थना के बारे में. पी. 159.

11 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। प्रार्थना के बारे में. पी. 52.

12 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। ईसाई जीवन का संस्कार. पी. 135.

14 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। प्रार्थना के बारे में. पी. 101.

15 वही. पी. 22.

16 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। ईसाई संस्कार

ज़िंदगी। पी. 133.

हम में से प्रत्येक एक प्रिज्म की तरह है जिसके माध्यम से दिव्य प्रकाश की किरणें अपवर्तित होती हैं - हम सभी के लिए अलग-अलग! मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (ब्लूम) इसी तरह से तर्क देते हैं, जिसके अनुसार हमारा समय "परम रचनात्मकता" के युग का प्रतिनिधित्व करता है, जब प्रत्येक ईसाई को "उस प्रकार का व्यक्ति बनने के लिए कहा जाता है, जिसे देखकर लोग ईश्वर को देख सकें, जैसे कि एक पारदर्शी माध्यम से ग्लास”18.

आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी के उपरोक्त धार्मिक निर्माणों का अर्थ है कि रचनात्मकता ईसाई तपस्या की एक अभिन्न विशेषता है। उनकी आलंकारिक अभिव्यक्ति के अनुसार, आध्यात्मिक जीवन में व्यक्ति को "कवि" होना चाहिए, क्योंकि "रचनात्मक प्रेरणा के बिना एक ईसाई के लिए एक भी दिन बिताना मुश्किल है"19। मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (ब्लूम) द्वारा भी यही विचार व्यक्त किया गया है: "हमारे जीवन की घटनाएं, यदि हम उन्हें ईश्वर से उपहार के रूप में स्वीकार करते हैं, तो वे हमें हर पल रचनात्मक कार्य करने का अवसर प्रदान करेंगी: ईसाई बनने का"।

प्रसिद्ध रूसी धर्मशास्त्री आर्कप्रीस्ट जॉर्जी फ्लोरोव्स्की रचनात्मकता और तपस्या के बीच संबंध के बारे में दिलचस्प निष्कर्ष पर आते हैं। उनकी समझ के अनुसार, रचनात्मकता तपस्या का लक्ष्य और प्रेरक शक्ति है: “सच्ची तपस्या प्रेरित होती है। परिवर्तन की चाहत"21. इस संबंध में, तपस्या, जो बाहरी तौर पर विनम्रता, आत्म-त्याग और आज्ञाकारिता में प्रकट होती है, मानव रचनात्मक स्वतंत्रता को दबाती नहीं है। इसके विपरीत, उसे व्यक्तिगत सीमा और अलगाव से मुक्त करके, तपस्या ईश्वर के साथ पूर्ण एकता का अवसर प्रदान करती है। इसके अलावा, रचनात्मकता के लिए धन्यवाद, तपस्या गतिशील हो जाती है और इसमें "अनंत के लिए प्रयास, एक शाश्वत आह्वान, एक स्थिर आगे की गति"22 शामिल होती है।

आध्यात्मिक जीवन के व्यावहारिक पहलुओं में रचनात्मकता की क्या अभिव्यक्तियाँ होती हैं? आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी उनमें से कुछ पर प्रकाश डालते हैं। विशेष रूप से, एक ईसाई को तपस्वी कार्यों के आंतरिक अर्थ को खोजने और संरक्षित करने के लिए कहा जाता है, अर्थात। भगवान के साथ साम्य. बहुत रचनात्मक

17 वही. पी. 95.

18 एंथोनी (ब्लूम), मेट। कार्यवाही. किताब 1. दूसरा संस्करण. एम., 2012. पी. 686.

19 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। आध्यात्मिक वार्तालाप. टी. 1. एसेक्स; एम., 2003. पी. 260.

20 एंथोनी (ब्लूम), मेट। कार्यवाही. टी. 1. पी. 881.

21 फ्लोरोव्स्की जॉर्जी, विरोध। ईसाई धर्म और सभ्यता. पी. 224.

उपवास की प्रक्रिया इस तथ्य में निहित है कि एक आस्तिक कठिनाइयों पर विजय प्राप्त करता है, संयम के उद्देश्य को याद करते हुए, उदाहरण के लिए, ग्रेट लेंट के अंत में मसीह के पुनरुत्थान की नवीनीकरण बैठक जो पूरे व्यक्ति को नवीनीकृत करती है। आज्ञाकारिता के प्रति एक रचनात्मक दृष्टिकोण, अर्थात्। स्वयं पर और अपनी निजी इच्छाओं पर स्वार्थी एकाग्रता का त्याग करना, ईश्वर के साथ प्रार्थनापूर्ण संचार के लिए अपनी चेतना को मुक्त करने का प्रयास करना है। दूसरे शब्दों में, ईश्वर के साथ एकता, जो ईसाई जीवन का लक्ष्य है, के लिए व्यक्ति से रचनात्मक प्रयासों की आवश्यकता होती है।

जैसा कि आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी बताते हैं, मानव रचनात्मकता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति प्रार्थना है। किसी भी कठिन, यहाँ तक कि निराशाजनक प्रतीत होने वाली स्थितियों से बाहर निकलने का रास्ता प्रार्थना में पाया जा सकता है, क्योंकि इसके माध्यम से, फादर सोफ्रोनी के शब्दों में, "सब कुछ ठीक हो जाता है, सब कुछ ठीक हो जाता है, सब कुछ साफ हो जाता है, सब कुछ नवीनीकृत हो जाता है"23। साथ ही, प्रार्थना किसी व्यक्ति को ऐसे कार्य करने से "बचा" सकती है जो ईश्वर से दूर ले जाते हैं। इस प्रकार, एथोस के भिक्षु सिलौआन ने उन मामलों से दूर रहने की सलाह दी, जिनके सामने प्रार्थना करने से "शर्मिंदगी" होती है। ईसाई जीवन की रचनात्मक समस्याओं को हल करने में मुख्य "रवैया" के रूप में प्रार्थना करने के लिए आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी का रवैया मनुष्य की धर्मकेंद्रितता के बारे में पितृसत्तात्मक बयानों के अनुरूप है, जिसके अनुसार मानव क्षमताओं का रहस्योद्घाटन केवल ईश्वर के साथ संबंध बहाल करके ही संभव है। .

प्रेरणा का स्रोत होने के नाते, प्रार्थना के लिए, एक ही समय में, मानवीय क्षमताओं से अधिक, ईसाइयों से गहन कार्य26 की आवश्यकता होती है। फादर सोफ्रोनी के अनुसार, प्रार्थना में कठिनाइयाँ इस तथ्य से जुड़ी हैं कि यह किसी व्यक्ति की प्राकृतिक मानसिक और शारीरिक शक्तियों के साथ-साथ आसपास की दुनिया के गैर-ईसाई घटकों के सामाजिक-सांस्कृतिक दबाव से भी अधिक है।

23 सेराफिम (बाराडेल), स्कीमा-हिगम। आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी की प्रार्थना के बारे में // सोफ्रोनी (सखारोव), आर्किमंड्राइट। प्रार्थना अर्पण. एम., 2004. पी. 6.

24 देखें: सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्धर। एथोस के आदरणीय सिलौआन। सर्गिएव पोसाद, 2006. पी. 81.

25 उदाहरण के लिए देखें: फ्लोरोव्स्की जॉर्जी, विरोध। प्राणी और प्राणीत्व. पी. 208; मेयेंडॉर्फ जॉन, रेव्ह. बीजान्टिन धर्मशास्त्र: ऐतिहासिक साक्ष्य और सैद्धांतिक विषय / ट्रांस। अंग्रेज़ी से वी. मारुतिका. मिन्स्क, 2001. पी. 111.

26 उदाहरण के लिए देखें: सोफ्रोनी (सखारोव), आर्किमेंड्राइट। प्रार्थना के बारे में. पी. 9.

27 देखें: वही.

रचनात्मक प्रेरणा के स्रोत के रूप में प्रार्थना की विशेषता, और साथ ही, एक ऐसे कार्य के रूप में जो मानवीय शक्ति से परे है, प्रार्थनापूर्ण रचनात्मकता के सहक्रियात्मक, दिव्य-मानवीय स्वभाव की गवाही देता है। "प्रार्थना एक विशेष क्रम की ऊर्जा है: यह दो कार्यों का संलयन है: हमारा बनाया हुआ, और भगवान का अनुपचारित," आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी28 कहते हैं।

प्रार्थना रचनात्मकता का एक विशेष क्षेत्र धार्मिक प्रार्थनाओं का निर्माण है। चर्च की धार्मिक विरासत को संजोते हुए और पैतृक भजन परंपरा के आधार पर, फादर सोफ्रोनी ने कहा कि "हमारे समय में, नई प्रार्थनाएँ लिखना आवश्यक है, क्योंकि ट्रेबनिक अब हमारे युग की सभी जरूरतों को पूरा नहीं करता है"29। इसके अलावा, उन्होंने तपस्वी प्रार्थनाओं के संक्षिप्त पारंपरिक ग्रंथों में विविधता लायी। जैसा कि स्कीमा-महंत सेराफिम (बाराडेल) कहते हैं, फादर सोफ्रोनी को "प्रार्थना जीवन की तुलना पानी से करना पसंद था: कभी शांत, चुपचाप बहता हुआ, कभी अचानक उग्र, फिर दर्पण की तरह शांत और स्वर्गीय प्रकाश को प्रतिबिंबित करता हुआ"30। ये छवियाँ प्रार्थना के "अनौपचारिकीकरण" को व्यक्त करती हैं। प्रार्थना में, एक व्यक्ति स्वयं को ईश्वर के सामने खोलता है और उसके साथ संचार के एक नए, असाधारण अनुभव के लिए उपलब्ध हो जाता है।

फादर सोफ्रोनी के कार्यों में रचनात्मकता का भी धर्मशास्त्र से गहरा संबंध है। धर्मशास्त्र, एक ओर, एक अकादमिक विज्ञान है, इसलिए, किसी भी विज्ञान की तरह, यह कुछ तर्कसंगत वैचारिक निर्माणों पर आधारित है। दूसरी ओर, धर्मशास्त्र इन औपचारिक निर्माणों तक सीमित नहीं है। जैसा कि एस.ए. चुरसनोव बताते हैं, “भगवान के ज्ञान की परिपूर्णता एक व्यक्ति के लिए मसीह के शरीर के रूप में चर्च के रहस्यमय जीवन में अनुभवी प्रवेश के माध्यम से सुलभ हो जाती है। इसकी उपलब्धि का अर्थ किसी व्यक्ति द्वारा सर्वोच्च पूर्णता की प्राप्ति है, जो प्रकृति में अलौकिक है और इसलिए इसे तर्कसंगत-वैचारिक या किसी अन्य मौखिक माध्यम से विस्तृत रूप से वर्णित नहीं किया जा सकता है। आर्कप्रीस्ट जॉन मेयेंडोर्फ कहते हैं कि पारंपरिक बीजान्टिन समझ में, “सच्चा धर्मशास्त्री वह था जिसने अपने धर्मशास्त्र के सार को देखा और अनुभव किया; और यह आध्यात्मिक

28 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। प्रार्थना के बारे में. पी. 56.

29 सेराफिम (बाराडेल), स्कीमा-हिगम। आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी की प्रार्थना के बारे में। पी. 14.

30 वही. पी. 13.

31 चुरसानोव एस.ए. सामाजिक विज्ञान की धार्मिक नींव। एम., 2014. पी. 14.

ऐसा माना जाता था कि अनुभव न केवल बुद्धि से संबंधित है... बल्कि "आध्यात्मिक आंखों" से भी संबंधित है, जो मनुष्य को समग्र रूप से, उसकी संपूर्णता में - बुद्धि, भावनाओं और यहां तक ​​कि संवेदनाओं - को ईश्वरीय अस्तित्व के संपर्क में आने की अनुमति देती है। 32. इस प्रकार, धर्मशास्त्र ईश्वर में विश्वास, प्रार्थनापूर्ण संबंध और उसके साथ संचार के अनुभव को मानता है, जो मनुष्य के रचनात्मक प्रयासों के बिना अकल्पनीय है।

धर्मशास्त्र में, आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनियस के अनुसार, तीन स्तर हैं: अकादमिक धर्मशास्त्र, या एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में धर्मशास्त्र, प्रार्थना के रूप में धर्मशास्त्र और एक राज्य के रूप में धर्मशास्त्र। अकादमिक धर्मशास्त्र एक अमूर्त बौद्धिक प्रकृति का है और प्रारंभिक धर्मशास्त्रीय स्तर का गठन करता है। जैसा कि फादर सोफ्रोनी कहते हैं, यह हमेशा जीवित विश्वास और ईश्वर के साथ एकता के अनुभव के साथ नहीं होता है: "शैक्षणिक धर्मशास्त्र के सदियों पुराने अनुभव ने स्पष्ट रूप से दिखाया है कि वैज्ञानिक धर्मशास्त्र में व्यापक विद्वता रखने के मामले जीवित विश्वास के अभाव में संभव हैं, वास्तव में, यह ईश्वर के प्रति पूर्ण अज्ञानता है।" फादर सोफ्रोनियस ने लाक्षणिक रूप से ऐसे धर्मशास्त्र को "झाड़ी के चारों ओर घूमना"34 के रूप में वर्णित किया है। धर्मशास्त्र का दूसरा स्तर प्रार्थना से उसके पूर्ण रूप में आता है, अर्थात्। प्रार्थना से, ईश्वर के साथ संचार के रूप में समझा जाता है। इस स्तर का एक उदाहरण चर्च हाइमनोग्राफी है, जिसमें धर्मशास्त्र शामिल है

आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी तीसरे, उच्चतम स्तर के धर्मशास्त्र को "अस्तित्ववादी"36 कहते हैं, इसे "राज्य" शब्द से भी चिह्नित करते हैं। वह समझाते हैं, "राज्य अस्तित्व का एक तथ्य है, जिससे हमारा विचार सत्य की समझ को अपने तरीके से ग्रहण करता है। पुनः, प्रदर्शनात्मक सोच की प्रक्रिया में नहीं, बल्कि किसी तथ्य की सहज पैठ या कथन के रूप में, दिव्य सत्ता के ज्ञान के रूप में, जो ईश्वर से हम तक उतरता है”37। “असली धर्मशास्त्र,” बुजुर्ग लिखते हैं, “कोई अटकलबाजी नहीं है।

32 मेएन्डोर्फ जॉन, रेव। बीजान्टिन धर्मशास्त्र।

33 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। ईश्वर को वैसे ही देखो जैसे वह है। पी. 237.

34 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। आध्यात्मिक वार्तालाप. टी. 2. एसेक्स; एम., 2007. पी. 252. यह भी देखें: वही। आध्यात्मिक वार्तालाप. टी. 1. पी. 142.

35 देखें: सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। आध्यात्मिक वार्तालाप. टी. 1. पी. 114.

36 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। प्रार्थना के बारे में. पृ. 79-80.

37 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। ईश्वर को वैसे ही देखो जैसे वह है। पी. 307.

मानव मन-तर्क, या महत्वपूर्ण अनुसंधान का परिणाम, लेकिन उस अस्तित्व का ज्ञान जिसमें मनुष्य को पवित्र आत्मा की कार्रवाई द्वारा पेश किया गया था”38। आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी के लिए ऐसे धर्मशास्त्र का एक उदाहरण जॉन थियोलॉजियन के गॉस्पेल और एपिस्टल्स हैं, जिनमें "निश्चित और निस्संदेह ज्ञान का चरित्र" 39 है, साथ ही उनके आध्यात्मिक पिता, एथोस 40 के आदरणीय सिलौआन का अनुभव भी है।

जैसा कि हिरोमोंक निकोलाई (सखारोव) कहते हैं, ""राज्य" की अवधारणा फादर सोफ्रोनी को अस्तित्व के हर स्तर पर अस्तित्वगत भागीदारी के विचार को व्यक्त करने की अनुमति देती है"41। स्वयं आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी का "अस्तित्ववादी" धर्मशास्त्र "जीने के लिए" क्रिया के उपयोग से स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है। इस प्रकार, वह "जीवित चेतना"42, "जीवित आराधना पद्धति"43, अर्थात् अभिव्यक्तियों का उपयोग करता है। इसे आंतरिक रूप से अनुभव करें, "दुनिया की त्रासदी को जीएं," यानी। दुनिया के प्रति सहानुभूति रखना, "पवित्र अनंत काल तक जीना"44 और यहां तक ​​कि, एक व्यक्ति के लिए अंतिम संभव अवस्था के रूप में, "भगवान को जीना"45।

इस प्रकार, आध्यात्मिक जीवन के "रणनीतिक" लक्ष्य को प्राप्त करने और इसके "सामरिक" कार्यों को हल करने के लिए व्यक्ति के रचनात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। फादर सोफ्रोनी का कार्य आध्यात्मिक जीवन को रचनात्मकता के उच्चतम रूप के रूप में प्रमाणित करता है, जो केवल ईश्वर के संबंध में ही संभव है। फादर सोफ्रोनी ईसाइयों को उनके सामने आने वाली समस्याओं को रचनात्मक रूप से हल करने और उनकी गतिविधियों को ईश्वर से जोड़ने के व्यावहारिक तरीके के रूप में प्रार्थना करने के लिए बुलाते हैं। साथ ही, प्रार्थना को स्वयं आध्यात्मिक रचनात्मकता के उच्चतम रूप के रूप में समझा जाता है, जिसका अर्थ ईश्वर के साथ सीधा संबंध है। जहाँ तक पूर्ण धर्मशास्त्र की बात है, यह मनुष्य की समग्र रचनात्मक भागीदारी को मानता है, अर्थात्। न केवल बौद्धिक भागीदारी, बल्कि विश्वास और प्रार्थना भी ईश्वर के साथ संचार के अपरिहार्य घटक हैं।

38 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। एथोस के आदरणीय सिलौआन। पी. 171.

39 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। आध्यात्मिक वार्तालाप. टी. 1. पी. 138. यह भी देखें: वही. आध्यात्मिक वार्तालाप. टी. 2. पी. 162.

40 देखें: सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्धर। आध्यात्मिक वार्तालाप. टी. 1. पी. 143, 180.

41 सखारोव एन.वी. मैं प्यार करता हूं, इसलिए मैं हूं। आर्किमंड्राइट सोफ्रोनी की धार्मिक विरासत। क्रेस्टवुड (एनवाई), 2000. पी. 49.

42 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। आध्यात्मिक वार्तालाप. टी. 1. पी. 177.

43 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। रूस को पत्र. सर्गिएव पोसाद, 2010. पी. 57.

44 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। प्रार्थना के बारे में. पी. 196.

45 सोफ्रोनी (सखारोव), धनुर्विद्या। एक अटल साम्राज्य में जन्म। एसेक्स; एम., 2000. पी. 28; यह वही है। रूस को पत्र. पी. 56.

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आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) तपस्या और धर्मशास्त्र में रचनात्मकता के बारे में

ताबीव वादिम इल"डुज़ोविच,

व्यवस्थित धर्मशास्त्र और गश्ती विज्ञान विभाग के स्नातकोत्तर

धार्मिक संकाय, सेंट तिखोन ऑर्थोडॉक्स विश्वविद्यालय, नोवोकुज़नेकाजा स्ट्रीट 23बी, 115184 मॉस्को, रूस, ई-मेल: [ईमेल सुरक्षित]

पेपर रचनात्मकता पर धार्मिक विचारों पर विचार करता है, जो एक आध्यात्मिक लेखक और XX सदी के तपस्वी-आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव) द्वारा व्यक्त किए गए हैं। रचनात्मकता को जीवन की अनूठी घटना और मानव आत्मा की उच्चतम अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसे प्रार्थना और धर्मशास्त्र के साथ-साथ संस्कृति में भी महसूस किया जाता है। फादर सोफ्रोनी के अनुसार, मनुष्य की रचनात्मक क्षमताओं का उच्चतम अहसास ईश्वर के साथ जुड़ाव में ही संभव हो पाता है। इस तरह के जुड़ाव को प्राप्त करने का एक व्यावहारिक तरीका और साथ ही, आध्यात्मिक रचनात्मकता का उच्चतम रूप प्रार्थना है, जो मनुष्य के साथ सीधे तौर पर जुड़ाव का अनुभव करता है। ईश्वर।

आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी (सखारोव), रचनात्मकता, तपस्या, भगवान की छवि, धर्मशास्त्र के स्तर, प्रार्थना।