"कुल लामबंदी": एक नई दुनिया की अवधारणा

खंड 1. नई दुनिया के मूल्य

धारा 2. नई दुनिया की अनुभूति के रूप

धारा 3. आधुनिकता की एक मेटा-कथा के रूप में "कुल लामबंदी"

ग्रन्थसूची

धारा 1. "नई दुनिया" के मूल्य

जुंगर की क्रांतिकारी मान्यताओं की जड़ें प्रथम विश्व युद्ध के अनुभव तक ही सीमित नहीं थीं। बुर्जुआ व्यवस्था और बुर्जुआ मूल्यों की उनकी अंतर्निहित अस्वीकृति ने उन्हें 1914 की पीढ़ी का एक विशिष्ट प्रतिनिधि बना दिया। सैन्य छापों की लगभग जादुई शक्ति, इसी यूरोपीय शैली के साहित्य से प्रकाशित हुई और जो नवीकरण की सबसे विविध अवधारणाओं का गढ़ बन गई, इस अनुभव में इसका स्रोत ठीक था।

प्रथम विश्व युद्धएंटेंटे की शक्तियों के लिए था "इस सब का विरोध करने वाले तत्वों के खिलाफ प्रगति, सभ्यता, मानवता और यहां तक ​​​​कि दुनिया का संघर्ष।" "जर्मनी के पेट में युद्ध को मार डालो!" - ऐसा नारा था जिसके तहत फ्रांस और ग्रेट ब्रिटेन में लामबंदी की गई थी। "यहाँ हम उदारवाद के सबसे कुशल सिद्धांतों में से एक का सामना कर रहे हैं, जिसमें यह युद्ध महिमा के प्रभामंडल से घिरा हुआ है, जो एक उदासीन धर्मयुद्ध प्रतीत होता है, जिसे जर्मन लोगों को उनकी उत्पीड़ित स्थिति से बचाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।" "सभ्यता", आत्मज्ञान के उत्पाद के रूप में, जर्मन भावना के लिए विदेशी, जर्मन "संस्कृति" के विरोध में थी। इस लंबे समय से चली आ रही दुश्मनी के संदर्भ में, "1914 के विचारों" का एक अभिन्न अंग, जर्मनी में लोकतंत्र की घोषणा की व्याख्या की गई थी। "इस "प्रणाली" की भावुक, सैद्धांतिक अस्वीकृति अपने सभी मानवाधिकारों के साथ घृणास्पद "सभ्यता के साम्राज्य" का हिस्सा बनने की अनिच्छा से, प्रगति के बारे में लोकतंत्र और ज्ञान के लिए जुनून, इसकी तुच्छता, भ्रष्टता और मूर्खता की मूर्खता के साथ उपजी है। हाल चाल।" ओ। स्पेंगलर ने नवंबर क्रांति को "आंतरिक इंग्लैंड" की जीत के रूप में माना, ई। निकिश के लिए क्रांति "सब कुछ जो राज्य की जर्मन समझ के विपरीत है" का पर्याय थी। उनके लिए वीमर गणराज्य "एरफुलुंग्सस्टैट" था - एक ऐसा राज्य जो वर्साय की अपमानजनक संधि की आवश्यकताओं का पालन करने के लिए सहमत हुआ, और इसलिए "आंतरिक इंग्लैंड" और उदारवाद के नफरत वाले मूल्यों का सेवक बन गया।

जर्मनी की हार के कारणों का विश्लेषण करते हुए, ई। जुंगर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "इस महान आपदा की मौलिकता को स्पष्ट रूप से सबसे अच्छा संकेत दिया गया है कि यह दर्शाता है कि युद्ध की प्रतिभा प्रगति की भावना के साथ इसमें थी। [...] ऐसे माहौल में छिड़े युद्ध में, जिस रवैये में इसके व्यक्तिगत प्रतिभागी प्रगति की ओर खड़े थे, उसे निर्णायक भूमिका निभानी पड़ी। यह स्पष्ट है कि "प्रगतिशील" देश जीत हासिल करने में सक्षम थे, क्योंकि यह ठीक प्रगति में उनका विशिष्ट विश्वास था जिसने उन्हें अपनी आबादी के व्यापक वर्गों की कुल लामबंदी करने की अनुमति दी: हाई-प्रोफाइल नारों की प्रगतिशील सामग्री स्पष्ट हो गई , जिसकी बदौलत वे गति में आ गए। इन नारों को चाहे कितने भी खुरदुरे और कठोर रंग में रंगा जाए, उनकी प्रभावशीलता के बारे में कोई संदेह नहीं हो सकता है; वे रंगीन लत्ता से मिलते जुलते हैं, जो शिकार के दौरान खेल को सीधे बंदूकों की ओर निर्देशित करते हैं। जर्मन "संस्कृति" के विरोध में, पश्चिमी "सभ्यता" ने जनता को अपनी ओर आकर्षित करने के साधनों में पूरी तरह से महारत हासिल कर ली है: "कौन इस तथ्य पर विवाद करना चाहता है कि "सभ्यता" "संस्कृति" की तुलना में प्रगति के लिए बहुत अधिक ऋणी है, कि बड़े शहरों में यह "संस्कृति" के प्रति उदासीन या शत्रुतापूर्ण साधनों और अवधारणाओं से निपटने वाली अपनी मूल भाषा बोलने में सक्षम है। प्रचार उद्देश्यों के लिए "संस्कृति" का उपयोग करने में विफल रहता है; यहां तक ​​​​कि जो स्थिति इससे इस तरह के लाभ को प्राप्त करने की कोशिश करती है, वह उसके लिए बहुत अलग हो जाती है - जब हम महान जर्मन दिमागों के चेहरे डाक टिकटों या बैंक नोटों के पेपर से देखते हैं तो हम उदासीन या उदास कैसे हो जाते हैं, लाखों प्रतियों में प्रसारित...

जर्मनी प्रगति के मूल्यों को स्वीकार नहीं करता है, जर्मनों को अपने स्वयं के प्रभावी नारों की आवश्यकता है, वे "संकेत और चित्र जो एक लड़ने वाला व्यक्ति अपने बैनर पर उठाना चाहता है", "युद्ध के उपयोग में अंतिम डिग्री दृढ़ संकल्प सुनिश्चित करने के लिए" लोगों और मशीनों, पूरी दुनिया के खिलाफ हथियारों के साथ एक भयानक अभियान के लिए आवश्यक दृढ़ संकल्प"। ई. जुंगर ने सोचा कि लोगों के गहरे तार को छूने के लिए जर्मन "संस्कृति" के बैनर पर कौन से संकेत अंकित किए जाने चाहिए। उन्होंने प्रथम विश्व युद्ध के अनुभव का उल्लेख किया: "अगर किसी को उनमें से किसी एक से पूछना था कि वह युद्ध के मैदान में क्यों जा रहा है, तो निश्चित रूप से, कोई केवल एक बहुत ही अस्पष्ट उत्तर पर भरोसा कर सकता है। आपने शायद ही सुना होगा कि यह बर्बरता और प्रतिक्रिया के खिलाफ, या सभ्यता के लिए, बेल्जियम की मुक्ति, या समुद्र की स्वतंत्रता के लिए लड़ने की बात थी - लेकिन आपको शायद इसका जवाब दिया गया होगा: "जर्मनी के लिए" - और वह वह शब्द था जिसके साथ स्वयंसेवकों की रेजिमेंट हमले पर गई थी। यह वह राष्ट्र था जिसे ई। जुंगर ने "प्रगति में सपाट विश्वास" को बदलने में सक्षम एक आदर्श के रूप में देखा। प्रगति का भविष्य-बदला हुआ आदर्श, जिसने मानव में सुधार का वादा किया था, को राष्ट्र में एक स्थायी मूल्य के रूप में विश्वास से बदल दिया गया था जो यहां और अभी मौजूद है। लेकिन यह राष्ट्र का एक संशोधित आदर्श था - एक "नया" राष्ट्रवाद जो प्रथम विश्व युद्ध में वास्तविकता के साथ टकराव के झटके से बच गया: "सैनिक" राष्ट्रवाद। "नया राष्ट्रवाद" शब्द का प्रयोग ए.आई. "प्रायश्चित" पुस्तक में बोरोज़्नियाक। क्या रूस को अधिनायकवादी अतीत पर काबू पाने के लिए जर्मन अनुभव की आवश्यकता है?" एकीकरण के बाद जर्मनी की आध्यात्मिक स्थिति का वर्णन करने के लिए: "यूरोप में, स्वैगर और श्रेष्ठता की पुनर्जीवित भावना खतरनाक है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद शुरू हुआ युग जा रहा है, और जर्मनी में, खुद को परिसरों से मुक्त करते हुए, ऐतिहासिक विज्ञान और ऐतिहासिक पत्रकारिता में रुझानों का प्रभाव काफी बढ़ गया है, जिसे "नए जर्मन राष्ट्रवाद" की अवधारणा के तहत जोड़ा जा सकता है। बौद्धिक अभिजात वर्ग के इस हिस्से के प्रतिनिधि किसी भी तरह से नव-नाज़ियों के समान नहीं हैं जो सामान्य संदेह पैदा करते हैं। विश्वविद्यालय के ऐतिहासिक और राजनीति विज्ञान विभागों में, प्रकाशन गृहों में, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के संपादकीय कार्यालयों में, टेलीविजन पर, में कंप्यूटर नेटवर्कऔर वीडियो बाजार में एक काफी मजबूत स्थिति अब "नए अधिकार" द्वारा कब्जा कर ली गई है - बिना किसी परिसर के बिना औपचारिक रूप से मुखर, सम्मानजनक, अच्छी तरह से शिक्षित, युवा और मध्यम आयु वर्ग के पेशेवर।

राष्ट्र के नए आदर्श की विशेषता अधिक भावनात्मक बोझ, राष्ट्र के साथ पहचान करने के लिए सभी सामाजिक समूहों की एक बड़ी इच्छा थी। राष्ट्र एक समान आदर्श से उच्चतम मूल्य के आदर्श में बदल गया है। राष्ट्र में विश्वास का दावा करके, जर्मन एक उच्च लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए पूरी तरह से संगठित होने के लिए, एक एकल मोनोलिथ में एकजुट होने में सक्षम थे। जर्मन "संस्कृति" को "सभ्यता" के खिलाफ लड़ने के लिए एक उपकरण देने के लिए "कार्यकर्ता" को बुलाया गया था। ई। जुंगर के सहयोगियों ने माना कि वह सफल हुआ: "इस पुस्तक के साथ आपने बिना सेना, हथियारों और टैंकों के फ्रांस को हराया।"

यह उल्लेखनीय है कि एस ब्रेउर ने "रूढ़िवादी क्रांति" के अपने अध्ययन में इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह "राष्ट्र" ही एकमात्र मूल्य था जो इस आंदोलन के प्रतिनिधियों को एकजुट करता था। उन्होंने अपनी राय में, "रूढ़िवादी क्रांति" शब्द को अस्वीकार करने का प्रस्ताव रखा और इसे "नए राष्ट्रवाद" शब्द से बदल दिया। एम. हिएताला ने ई. जुंगर के "नए राष्ट्रवाद" और "नए-राष्ट्रवादी" प्रवृत्ति के अन्य प्रतिनिधियों के बीच मतभेदों का खुलासा किया। जुंगर के "नए राष्ट्रवाद" के कीवर्ड "संघर्ष", "हथियार", "युद्ध का अनुभव", "राष्ट्र", "वीरता", रहस्यमय और आध्यात्मिक तत्व, "पारस्परिक ताकतें" हैं, यह "उदारवाद, पूंजीवाद और भौतिकवाद" के खिलाफ निर्देशित है। ", जबकि उनके विरोधियों के चर "लोग", "महत्वपूर्ण व्यक्ति", "जर्मनी" और "जर्मन" हैं। ई. जुंगर का "नया राष्ट्रवाद" उनके सैन्य अनुभव के संकेत के तहत खड़ा था और पूर्व अग्रिम पंक्ति के सैनिकों के दर्शकों से अपील की। हालांकि, "कुल लामबंदी" की अवधारणा के निर्माण के समय तक, और इससे भी अधिक हद तक, निबंध "द वर्कर" में, "राष्ट्र" एक मूल्य के रूप में अपनी स्थिति खो रहा है, "ग्रहों" को रास्ता दे रहा है। "श्रमिकों के राज्य का विस्तार। राष्ट्र का कार्य उसकी आकांक्षाओं का पालन करना नहीं है, बल्कि कार्यकर्ता के हावभाव का प्रतिनिधि बनना है।

ई। जुंगर का मानना ​​​​था कि कारण, प्रगति और व्यक्तिवाद के विचारों को उनके साथी नागरिकों द्वारा आंतरिक नहीं किया गया था: "नहीं, जर्मन एक अच्छा बर्गर नहीं था, और कम से कम जहां वह सबसे मजबूत था। जहां कहीं भी विचार सबसे गहरा और साहसी था, सबसे जीवंत, लड़ाई सबसे निर्दयी महसूस करना, यह असंभव नहीं है कि मन ने अपनी ढाल पर उठाए गए मूल्यों के खिलाफ विद्रोह को जोर से अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की। युद्ध के दौरान नई दुनिया की रूपरेखा के करीब पहुंचकर, फ्रंट-लाइन सैनिक बर्गर मूल्यों की मिथ्याता का एहसास करने वाली पहली पीढ़ी हैं: “हम बर्गर के वास्तविक, सच्चे और निर्दयी दुश्मन हैं, और इसलिए उसका अपघटन हमें प्रसन्न करता है। हम बर्गर नहीं हैं, हम युद्धों और गृहयुद्धों के पुत्र हैं, और शून्य में घूमने वाले हलकों का प्रतिनिधित्व समाप्त होने के बाद ही, क्या हम प्रकृति से, मौलिक ताकतों से, वास्तविक जंगलीपन से, प्रोटो से मुक्त कर सकते हैं। -भाषा, रक्त और बीज द्वारा प्रजनन करने की क्षमता से। तभी नए रूपों का विकास संभव होगा।" यह उनमें था कि ई। जुंगर ने "उग्रवादी ऊर्जा का जलाशय" देखा।

ई। जुंगर द्वारा आधुनिकता को बर्गर के युग से कार्यकर्ता के युग में संक्रमण के चरण के रूप में परिभाषित किया गया है। युगों का परिवर्तन उस नींव के विनाश से पहले होता है जिस पर बर्गर मूल्यों की व्यवस्था टिकी हुई है। दुनिया की बर्गर तस्वीर को ई। जुंगर द्वारा अपने निबंध में प्रस्तावित "वीर यथार्थवाद" की दुनिया की तस्वीर से बदल दिया जाना चाहिए: "इसकी चेतना मनुष्य के प्रति एक नए दृष्टिकोण, अधिक उत्साही प्रेम और अधिक भयानक क्रूरता को जन्म देती है। एक ही समय में सबसे सख्त आदेश के साथ संयुक्त एक उल्लासपूर्ण अराजकता संभव हो जाती है - यह तमाशा पहले से ही महान लड़ाइयों और विशाल शहरों में उभर रहा है, जिसके चित्र हमारी सदी की शुरुआत को चिह्नित करते हैं। इस अर्थ में मोटर एक शासक नहीं है, बल्कि हमारे समय का प्रतीक है, शक्ति का प्रतीक है जिसके लिए विस्फोटक शक्ति और सटीकता एक दूसरे के विपरीत नहीं हैं। वह उन साहसी लोगों के हाथ का खिलौना है जो हवा में उड़ने की परवाह नहीं करते हैं और इस अधिनियम में मौजूदा आदेश की एक और पुष्टि देखते हैं। इस स्थिति से, जो या तो आदर्शवाद या भौतिकवाद की शक्ति से परे है, लेकिन इसे वीर यथार्थवाद के रूप में समझा जाना चाहिए, आक्रामक बल की डिग्री बहती है जिसकी हमें आवश्यकता है।

बर्गर का पहला मूल्य - उसकी सुरक्षा और भविष्य में विश्वास - युद्ध के दौरान धूल से उखड़ गया: "बर्गर की इच्छा मौलिक बलों की घुसपैठ से रहने वाले स्थान को भली भांति अलग करने की इच्छा मूल इच्छा की एक विशेष रूप से सफल अभिव्यक्ति है सुरक्षा के लिए, हर जगह खोजा गया - प्रकृति के इतिहास में, आत्मा के इतिहास में और यहां तक ​​कि हर एक जीवन में। [...] विश्व युद्ध की शुरुआत इस युग के तहत लाल रंग में एक व्यापक अंतिम रेखा खींचती है।" सुरक्षा के लिए बर्गर की इच्छा बुर्जुआ तर्कवाद में व्यक्त की जाती है, जो दुनिया को प्रबंधनीय बनाने का प्रयास करती है, और, इसके विपरीत, इस वाद्य तर्क में फिट नहीं होने वाली हर चीज को अपनी दुनिया के ढांचे से परे तर्कहीन और अर्थहीन के रूप में विस्थापित करने के लिए: "इसके विपरीत, सुरक्षा की एक आदर्श स्थिति, जिसके लिए प्रगति का प्रयास किया जा रहा है, बर्गर माइंड के विश्व प्रभुत्व में निहित है, जिसे न केवल खतरे के स्रोतों को कम करने के लिए कहा जाता है, बल्कि अंत में, उनके गायब होने की ओर ले जाने के लिए कहा जाता है। जिस प्रभाव से यह होता है वह ठीक इस तथ्य में होता है कि खतरनाक तर्क की किरणों में अर्थहीन दिखाई देता है और इस तरह वास्तविकता पर अपना दावा खो देता है। इस तरह की सुरक्षा का किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत क्षमताओं को सीमित करने, उसके व्यक्तित्व के मुक्त विकास को सीमित करने का एक अनिवार्य परिणाम है। सुरक्षा और अपने अस्तित्व को सुरक्षित करने की इच्छा वीर मूल्य नहीं हैं। मौलिक शक्तियों के आक्रमण से अपना अस्तित्व सुरक्षित करने के बाद, बर्गर वास्तविकता से संपर्क खो देता है। वास्तविकता, जिसे महसूस किया जाना चाहिए, वह यह है कि "मौलिक", "खतरनाक", "प्राथमिक बल" हमेशा मौजूद होते हैं।

बर्गर के लिए, खुद को सुरक्षित करने की तलाश में, शांति सर्वोच्च मूल्य है। इसमें, ई। जुंगर ने एक विरोधाभास देखा: शांति से जीने की इच्छा कई युद्धों में हस्तक्षेप नहीं करती है, इसने सबसे भयानक और खूनी युद्ध - प्रथम विश्व युद्ध में हस्तक्षेप नहीं किया। जी। लोहसे बताते हैं कि ई। जुंगर के ऐसे विचारों के गठन को "बर्गर के गैर-वीर व्यक्ति" के उनके एकतरफा दृष्टिकोण से सुगम बनाया गया था: बर्गर इस हद तक खुद को बचाने का प्रयास नहीं करता है, जैसा कि ई. जुंगर सुझाव देते हैं। इसके विपरीत के प्रमाण के रूप में, शोधकर्ता स्पष्ट उदाहरण देता है: शांति, क्रांति, युद्ध, उद्यमशीलता की भावना का विकास, निरंतर जोखिम के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ, आदि। जी। लोहसे, हालांकि, मानते हैं कि ई। जुंगर के लिए ये उदाहरण नहीं हैं महत्वपूर्ण, क्योंकि वे इस बात की गवाही नहीं देते हैं कि सत्ता के लिए बर्गर के पास सत्ता की वास्तविक इच्छा है। जैसे ही सत्ता अपने आप में समाप्त हो जाती है, बर्गर खुद बनना बंद कर देता है।

सुरक्षा के बर्गर युग का अंत प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत के साथ आता है: "उन लोगों में जो इसका स्वागत करते हैं [प्रथम विश्व युद्ध - नोट। my] स्वयंसेवकों के उल्लास में दिलों के लिए मोक्ष के अलावा और भी बहुत कुछ है, जिसके लिए एक रात में, एक नया और अधिक खतरनाक जीवन खुल जाता है। साथ ही, इसमें पुराने आकलनों के खिलाफ एक क्रांतिकारी विरोध शामिल है, जिसकी प्रभावशीलता अपरिवर्तनीय रूप से खो गई है। अब से, विचारों, भावनाओं और तथ्यों की धारा में एक नया, सहज रंग उड़ रहा है। अब मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन करने की आवश्यकता नहीं है - नए को देखने और उसमें भाग लेने के लिए पर्याप्त है।

ई। जुंगर ने मानवतावादी विश्वदृष्टि के आधार को खारिज कर दिया - मनुष्य का विचार उच्चतम मूल्य के रूप में। मानव व्यक्तित्व के मुक्त विकास के लिए एक आवश्यक शर्त स्वतंत्रता है। लेखक ने स्वतंत्रता की व्याख्या "आवश्यकता को पहचानने और आवश्यक के कार्यान्वयन में योगदान करने की क्षमता" के रूप में की: "इसलिए, दुनिया हमेशा अपनी नींव में हिल जाती है जब जर्मन को पता चलता है कि क्या आवश्यक है।" "व्यक्ति की स्वतंत्रता राज्य के प्रति उसकी जिम्मेदारी की समझ के अनुपात में बढ़ती है।" अपनी विविधता में व्यक्ति को एक समान प्रकार के "कार्यकर्ता" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। संबंधों के पदानुक्रम के कारण व्यक्तिगत स्वायत्तता की आंशिक बहाली संभव है - जन नेताओं और अनुयायियों में विभाजित है। "कार्यकर्ता" प्रकार का प्रोटोटाइप योद्धा था, प्रकार के समुदाय का प्रोटोटाइप सैन्य आदेश था। "एक फार्मासिस्ट का बेटा, अर्नस्ट जुंगर, एक करिश्माई व्यक्ति में बदल जाता है - फ्यूहरर और सैनिकों का पिता, जिसके चारों ओर उसके अधीनस्थ खतरे के क्षण में इकट्ठा होते हैं।" युद्ध में व्यक्तित्व इस तरह एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाना बंद कर देता है, जिसका सामना सैन्य मशीनरी की यांत्रिकता से होता है। विशेष रूप से, भव्य लड़ाई ट्रांसपर्सनल क्षेत्र में संक्रमण की सुविधा प्रदान करती है। युद्ध में, ई। जुंगर के लिए व्यक्तिगत स्वायत्तता केवल एक-पर-एक द्वंद्वयुद्ध में, दुश्मन के विनाश में संभव है, और हिंसा के पंथ को सामाजिक डार्विनवाद की विचारधारा द्वारा प्रबलित किया जाता है: "दो जीव शाश्वत संबंधों में हैं एक दूसरे - अस्तित्व के संघर्ष में। इस संघर्ष में, सबसे कमजोर को मरना होगा, और विजेता, अपने हाथ में अधिक मजबूती से हथियार पकड़कर, परास्त के शरीर पर कदम रखेगा, आगे जीवन और संघर्ष में। जैसा कि ई. जुंगर के काम के शोधकर्ता ए. कैस ने लिखा है, "प्रथम विश्व युद्ध का सबसे स्पष्ट शिकार" एक स्वायत्त विषय की अवधारणा थी, जो उदार युग का एक उत्पाद था, जिसकी "मूल्य प्रणाली और विचारधारा को सत्ता से दूर कर दिया गया था। मशीन युग की गतिशीलता।" पूर्ण लामबंदी के युग में स्वायत्तता कहीं भी अस्वीकार्य है।

महान फ्रांसीसी क्रांति द्वारा घोषित सार्वभौमिक समानता, ई। जुंगर द्वारा एक स्वामी - राज्य से पहले नौकरों की समानता में बदल दी गई थी। "राज्य के समक्ष समानता सैन्य समानता से मेल खाती है। सेना एक समुदाय है, जिसके सभी सदस्य सैन्य कर्तव्य के प्रदर्शन से एकजुट होते हैं। ऐसी स्थिति में, सारी शक्ति - सैन्य और आर्थिक दोनों - एक हाथ में केंद्रित होती है और एक कार्य - शस्त्र और युद्ध - को पूरा करने के उद्देश्य से होती है।

ई. जुंगर के अनुसार राज्य की संरचना सेना के समान होनी चाहिए। जी. लोहसे के अनुसार, ई. जुंगर ने सेना के साथ राज्य की अधिकतम संभव समानता प्राप्त करने में अपने राजनीतिक कार्य को देखा।

इस प्रकार, युद्ध के दौरान, साथ ही साथ इसके बाद हुई गंभीर सामाजिक उथल-पुथल, ज्ञानोदय के मूल्यों का पतन स्पष्ट हो गया। ई. जुंगर अकेले नहीं थे जिन्होंने इस पर ध्यान दिया। 1920 के दशक में - 1930 के दशक की शुरुआत में। कई लोगों के लिए, यह स्पष्ट हो गया कि युगों का परिवर्तन हो रहा था, और 19वीं शताब्दी की दुनिया हमेशा के लिए चली गई थी। "जब 1931 में स्पेन के राजा का त्याग हुआ और एक उदार संसदीय गणतंत्र की घोषणा की गई, तो मुसोलिनी ने कहा कि यह "बिजली के युग में तेल के लैंप की वापसी थी।" उदार संसदीय गणतंत्र, मानवतावादी दुनिया के अन्य संकेतकों की तरह, अतीत की बात बन गया है। 1920-1930s एक सुपर-व्यक्तिगत सामूहिक के हिस्से के रूप में एक नए व्यक्ति की अवधारणा बनाने के प्रयासों की विशेषता है। वे दोनों वामपंथी (उदाहरण के लिए, बी ब्रेख्त, जे। बेचर, आदि) और दक्षिणपंथी बुद्धिजीवियों द्वारा किए गए थे। और मध्य, तथाकथित "वर्नुनफ्सरेपब्लिकेनडी" (पसंद से डेमोक्रेट), एक स्वतंत्र व्यक्ति के विचार के लिए प्रतिबद्ध नहीं थे, ताकि राष्ट्रपति के मंत्रिमंडलों के निर्माण का समर्थन न किया जा सके, जो कि के.डी. ब्रैचर ने जर्मनी को एक सत्तावादी व्यवस्था की ओर अग्रसर किया 331. जर्मनी में "समुदाय" का विचार "समाज" के विचार पर हावी था। समय आ गया है कि बुर्जुआ समाज, आधुनिकतावादी मेटानेरेटिव द्वारा निर्देशित, को एक ऐसे कामकाजी समुदाय द्वारा प्रतिस्थापित किया जाए, जिसके मूल्य आत्मज्ञान के आदर्शों से कम नहीं होने का दावा करते हैं।

प्रगति और लोकतंत्र - एंग्लो-फ्रांसीसी "सभ्यता" के मूल्य - ई। जुंगर ने कार्यकर्ता के गेस्टाल्ट के प्रतिनिधि के रूप में राष्ट्र का विरोध किया - जर्मन "संस्कृति" का उच्चतम मूल्य। तस्वीर, जो कारण और तर्कसंगतता पर हावी थी, और इसलिए, सुरक्षा की दुनिया, एक ज्वालामुखी परिदृश्य द्वारा लेखक के विचार में बदल दी गई थी, "खतरनाक" निजी जीवन की सीमाओं में प्रवेश कर गया था। पुराने को नए मूल्यों से बदलने की विनाशकारी प्रक्रिया का सामना करने के लिए व्यक्ति बहुत नाजुक है। व्यक्तित्व को कार्य प्रक्रिया की समग्रता के अनुकूल होना चाहिए। नए युग के आदमी की गरिमा उसकी प्रतिस्थापन क्षमता, उसकी कार्यक्षमता में निहित है। टंकण की यह आवश्यकता भी सामाजिक परमाणुवाद का प्रतिबिंब है और कट्टरपंथी आधुनिकीकरण के परिणामों में से एक है।

ई। जुंगर के अनुसार "वीर यथार्थवाद" न केवल समय की प्रवृत्तियों को महसूस करने की इच्छा है, बल्कि आंदोलन को नए की ओर स्वीकार करने और नेतृत्व करने की इच्छा है। हालांकि, ई। जुंगर की छवि में नई दुनिया के मूल्यों को आकृति के धुंधलापन की विशेषता है। वे केवल निवर्तमान युग के आदर्शों के उत्तराधिकारी हैं। उन्हें स्वतंत्रता की एक निश्चित कमी, पदार्थ की अनुपस्थिति की विशेषता है। कामकाजी उम्र के आदर्श, सर्वशक्तिमानता और कार्यक्षमता की स्पष्ट इच्छा के अलावा, आधुनिकतावादी आदर्शों की उपेक्षा के रूप में बनाए गए हैं।

जुंगर टोटल मोबिलाइजेशन कॉग्निशन गेस्टाल्ट

धारा 2। नई दुनिया को जानने के तरीके

"कार्यकर्ता" की दुनिया, गेस्टाल्ट की दुनिया, पारंपरिक तरीकों से नहीं जानी जा सकती है। ई. जुंगर ने अनुभूति के लिए नए उपकरण प्रस्तावित किए। वे विश्वास पर आधारित दृष्टि पर आधारित थे। लेखक के काम के कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, वह "युद्ध की तकनीक और के बीच संबंधों का पता लगाने वाले पहले व्यक्ति थे नई टेक्नोलॉजीधारणाएं।" वास्तविकता की अनुभूति के अंग के रूप में दृष्टि ने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान एक विशेष मूल्य प्राप्त किया। युद्ध के अनुभव, इसके पहले दिन, ने जुंगर के दृष्टिकोण, उनके प्रकाशिकी को आकार दिया: "युद्ध में हमारा पहला दिन एक निर्णायक प्रभाव छोड़े बिना नहीं गुजर सकता .... युद्ध ने अपने पंजे जारी किए और आराम का मुखौटा फेंक दिया। यह इतना रहस्यमय, इतना अवैयक्तिक था.... भारी लोहे का दरवाजापोर्टल को काट दिया गया और छर्रे से छलनी कर दिया गया, कुरसी खून से लथपथ हो गई। मुझे लगा कि मेरी आंखें इस तमाशे की ओर चुंबक की तरह खींची गई हैं; मुझमें एक गहरा परिवर्तन हुआ।

युद्ध में श्रवण मुख्य इंद्रिय अंग बन गया। गोले फटने, गैस के हमले, खाइयों में लगातार मौजूदगी - इन सब बातों ने सुनने की शक्ति को तेज कर दिया। एक बार अपनी पहली लड़ाई में, ई। जुंगर ने दुश्मन को न देखकर और खुद को अदृश्य रहते हुए चिंतित और हैरान महसूस किया: "मैंने एक शुरुआत के रूप में लड़ाई के तंत्र का विरोध किया, एक भर्ती के रूप में, - लड़ाई की इच्छा मुझे अजीब लग रही थी और असंगठित, किसी अन्य ग्रह पर होने वाली घटनाओं की तरह। साथ ही, मुझे इस तरह का डर नहीं था; अदृश्य महसूस करते हुए, मैं सोच भी नहीं सकता था कि कोई मुझ पर निशाना साध सकता है और मार सकता है। दुश्मन के साथ आमने-सामने आना - "एक रहस्यमय, कपटी प्राणी कहीं बाहर" - एक दुर्लभ वस्तु थी: "लेस एस्पार्गेस की लड़ाई मेरी पहली थी। और वह वह नहीं थी जिसकी मैंने कल्पना की थी। मैंने प्रमुख सैन्य अभियानों में भाग लिया, एक भी दुश्मन से कभी नहीं मिला। और केवल बहुत बाद में मैं संघर्ष से बच पाया, लड़ाई की परिणति, जब हमलावर सैनिक खुले स्थान में ठीक दिखाई दिए, कुछ निर्णायक, घातक क्षणों के लिए युद्ध के मैदान की अराजक अदृश्यता को तोड़ते हुए। अंत में अपने सामने दुश्मन को देखना राहत की बात थी। थोड़े समय के लिए दृष्टि खो देने के बाद, सैनिक विशेष रूप से भयभीत हो जाता है: "पानी से भरी आँखों के साथ, ठोकर खाकर, मैं वोक्स्की जंगल में भटक गया, जहाँ, गैस मास्क के धुंधले चश्मे के कारण कुछ भी नहीं देखकर, मैं एक फ़नल से दूसरे फ़नल में भाग गया। यह रात, मेरे रिक्त स्थान की विशालता और असुविधा के कारण, मुझे विशेष रूप से भयानक लग रही थी। जब अंधेरे में आप अपनी यूनिट से भटके हुए संतरी या सैनिकों पर ठोकर खाते हैं, तो एक ठंडा अहसास होता है कि आप लोगों के साथ नहीं, बल्कि राक्षसों के साथ संवाद कर रहे हैं। आप भटकते हैं, जैसे कि परिचित दुनिया के दूसरी तरफ एक विशाल पठार पर। ई. जुंगर के आंतरिक चक्र ने उस महत्व को नहीं छिपाया जो लेखक ने दृष्टि से जोड़ा था। इसे "ऑगेनमेन्श" कहा जाता था। ई। निकिश ने याद किया कि एक बार ई। जुंगर की बर्लिन अवधि के दौरान हुई बातचीत में, जिसके दौरान यह चर्चा की गई थी कि उपस्थित लोगों में सबसे बड़ा डर क्या है, लेखक ने कहा कि इस विचार पर कि वह अपनी आंखों से वंचित हो सकता है , वह आतंक से छेदा गया था 339.

जनता और मशीनों के इस युद्ध में सैनिक युद्ध के समग्र डिजाइन को नहीं समझ पाए। लैंगमार्क की लड़ाई में अपनी कंपनी के कार्यों का वर्णन करते हुए, ई. जुंगर ने कहा: "यह पता लगाना अजीब था कि उस उदास रात में हमारे भ्रमित कार्यों ने एक विश्व-ऐतिहासिक अर्थ प्राप्त कर लिया। हमने शक्तिशाली ताकतों के आक्रमण को रोकने में बहुत योगदान दिया, जो शुरू हो गए थे।" शायद ही किसी ने अपने स्थान का सर्वेक्षण करने का प्रबंधन किया हो, अक्सर खाइयों की भूलभुलैया में खो जाने पर, सैनिकों ने खुद को दुश्मन के पक्ष में पाया। मुख्य सैन्य आंदोलनों को रात में अंजाम दिया गया था, क्योंकि दिन के उजाले में वे दुश्मन के तोपखाने के लिए एक उत्कृष्ट लक्ष्य बन गए थे। पायलट सेना की एकमात्र शाखा थी जो युद्ध के मैदान पर नजर रखती थी, इसलिए वे "खाई चूहों" से ईर्ष्या करते थे।

किसी तरह संचालन के रंगमंच की एक सामान्य तस्वीर प्राप्त करने के लिए, एक स्टीरियो ट्यूब से लैस अवलोकन बिंदु सुसज्जित थे। थोड़ा घायल होने के कारण, ई। जुंगर ने कुछ समय के लिए पर्यवेक्षक अधिकारी का पद प्राप्त किया। इस बिंदु से, उन्होंने, "आदेश के एक प्रकार के इंद्रिय अंग के रूप में आगे बढ़े," शांति से देखा कि क्या हो रहा था, अंत में एक लंबे समय तक परिप्रेक्ष्य प्राप्त किया। संभवतः, यह वह अनुभव था जिसने लेखक की तथाकथित त्रिविम प्रकाशिकी की पसंद को प्रभावित किया, जिससे अवलोकन की त्रि-आयामी छवि प्राप्त करना संभव हो गया। जुंगर के "डिक्शन" के बारे में बोलते हुए, ई। वॉन ज़ालोमन ने कहा कि इसकी ख़ासियत ई। जुंगर के दो हाइपोस्टेसिस के विशिष्ट संयोजन में निहित है: एक योद्धा और प्रकृति का एक शोधकर्ता। हालांकि, यह जानते हुए कि ई. जुंगर ने पूरे युद्ध के दौरान पैदल सेना में सेवा की, ई. वॉन ज़ालोमन ने पायलट के दृष्टिकोण के साथ ठीक से देखने के अपने तरीके की तुलना की: "मैंने सोचा था कि मैं समझ गया था कि यह आदमी, स्टील की आंधी के बीच में उठकर दुनिया की अनुभूति, अपने मन की शक्ति से उनसे ऊपर उठकर, उसने जल्द ही उस बिंदु को पाया, जहां से वह युद्ध के मैदान का निरीक्षण करने में सक्षम था, जिस पर उसका शरीर उस समय एक पायलट की तरह शामिल था, जिसे एक से बड़ी ऊंचाई पर खूनी घटना लगभग अप्रभेद्य बिंदुओं का एक अर्थहीन झुंड प्रतीत होता है, सूक्ष्म रूप से छोटे जीवित प्राणी, स्तंभों में निर्मित, सभी दिशाओं में प्रयास करते हैं और उन लोगों पर ध्यान देते हैं, जो कुछ के कहने पर हैं उच्च शक्तियांयथास्थिति में रहना, गतिहीन। जैसा कि ई. लीड ने लिखा है, "पायलट की निगाहें अग्रिम पंक्ति के एक सैनिक से ली गई थीं।"

दृश्य तीक्ष्णता, यह देखने की अलौकिक क्षमता कि दूसरे क्या नहीं कर सकते, यांत्रिक वस्तुओं के उपयोग से बढ़ जाती है। मैग्निफाइंग ग्लास, स्टीरियोस्कोपिक ट्यूब, फोटोग्राफिक उपकरण और अन्य ऑप्टिकल एड्स। इन सभी का अर्थ है मायावी क्षण में महारत हासिल करने में मदद करना। "ऐसे समय में जिसमें जीवन की गति हर मिनट बढ़ रही है," प्रतिबिंब के सामान्य तर्कसंगत युग के लिए कोई जगह नहीं बची है। समय तेज हो गया है, आधुनिकीकरण में गतिशीलता आ गई है, जीवन की निरंतर परिवर्तनशीलता। अवलोकन, वस्तुओं का चिंतन, जो एक उचित युग में प्रचलित था, क्षणभंगुर युग में पर्याप्त नहीं रहा। ए.वाई.ए. के रूप में गुरेविच के अनुसार, "आधुनिक मनुष्य एक "जल्दीबाजी करने वाला व्यक्ति" है, उसकी चेतना समय के प्रति उसके दृष्टिकोण से निर्धारित होती है। समय मनुष्य को गुलाम बनाता है, उसका पूरा जीवन उप-प्रजाति टेम्पोरिस को प्रकट करता है। एक प्रकार का "समय का पंथ" विकसित हुआ है। सामाजिक व्यवस्थाओं के बीच की प्रतिद्वंद्विता को अब समय में एक प्रतियोगिता के रूप में समझा जाता है: विकास की गति में कौन जीतेगा, किसके लिए समय "काम" करता है? जल्दबाजी में दूसरे हाथ से डायल करना हमारी सभ्यता का प्रतीक बन सकता है।"

द वर्कर के पहले संस्करण की प्रस्तावना में, ई। जुंगर ने लिखा: "इस पुस्तक का विचार कार्यकर्ता के हावभाव को एक प्रभावी मात्रा के रूप में दिखाना है जो पहले से ही अपने सभी शक्तिशाली इतिहास के साथ हस्तक्षेप कर चुका है और अनिवार्य रूप से रूपों को निर्धारित करता है। बदली हुई दुनिया का। चूँकि यहाँ यह नए विचारों या नई प्रणाली के बारे में नहीं है, बल्कि एक नई वास्तविकता के बारे में है, सब कुछ विवरण की सटीकता पर निर्भर करता है, जिसके लिए पूर्ण और निष्पक्ष दृश्य शक्ति से संपन्न एक नज़र की आवश्यकता होती है। 346. इसने आर। बर्मन को इस पुस्तक को "एक विज़ुअलाइज़ेशन प्रोजेक्ट जिसे लेखन की मदद से किया जाना चाहिए" कहने का एक कारण दिया। जलती हुई टकटकी वाला एक सैनिक, आगे की ओर निर्देशित, एक बर्गर के विपरीत है, जो दुनिया को चश्मे से देखता है। आंख का अवलोकन कार्य सक्रिय हो जाता है, हमला करता है। "विश्व युद्ध की लड़ाइयों में भी उनके महान क्षण थे। हर कोई जिसने इन खाई शासकों को कठोर, दृढ़ चेहरों, बेहद बहादुर, लचीली और लचीली छलांग के साथ, तेज और रक्तहीन नज़र के साथ देखा है, यह जानता है - ऐसे नायक जो सूचीबद्ध नहीं हैं।

ई। निकिश ने वास्तविकता को समझने के दृश्य तरीके से देखा, ई। जुंगर की विशेषता, जो हो रहा है उससे उसकी गैर-सगाई और अलगाव की पुष्टि: "जुंगर देखना चाहता है, वह जो तस्वीर देखता है उसे अवशोषित करना चाहता है ताकि यह अपरिवर्तित रहे भावनाओं का प्रभाव, उन्हें अलंकृत या विकृत नहीं किया। इस कारण ई. जुंगर किसी भी व्यवसाय में व्यक्तिगत भागीदारी से बचते हैं। जो भी सीधे तौर पर शामिल है, वह अब निष्पक्ष रूप से नहीं देख सकता, वह सेवा करता है। वह इस मामले को सहानुभूति के साथ मानते हैं। वह जो करता है उसके आधार पर सोचता है, वह अपने काम को बाकी सब चीजों से तरजीह देता है, वह उसके पक्ष में है। ठीक यही जुंगर रोकने की कोशिश कर रहा है। यह चीजों और लोगों के संबंध में एक निष्पक्ष पर्यवेक्षक के रूप में उनकी स्थिति की व्याख्या करता है।

इस तरह के एक ठंडे, निष्पक्ष अवलोकन ने आर। ग्रंटर को ई। जुंगर को एक प्रकार के बांका के रूप में वर्गीकृत करने की अनुमति दी, जो दुनिया को एक ऐसे प्रतिनिधित्व के रूप में देखता है, जो कुल मिलाकर उसकी चिंता नहीं करता है। जहां तक ​​बांका मुद्रा धारणा के जुंगेरियन मोड का वर्णन करने के लिए उपयुक्त है, यह पूरी तरह से जुंगेरियन दर्शन का वर्णन करने के लिए अपर्याप्त है। इस तथ्य के बावजूद कि बांका एक सनकी बाहरी अभिजात वर्ग के इशारे से बुर्जुआ समाज को नकारता है, इस प्रकार रोजमर्रा के सौंदर्य विरोध के एक रूप का अभ्यास करता है, फिर भी वह इस समाज का सबसे आकर्षक, लेकिन अभी भी हिस्सा बना हुआ है।

"उनकी (बांका) कुलीन मुद्रा में विनाशकारी धार और आक्रामकता का अभाव है जो उस बुर्जुआ संस्कृति पर सवाल खड़ा करेगा जिसके भीतर वह मौजूद है।" ई। जुंगर की पीढ़ी, जिसका संवैधानिक अनुभव प्रथम विश्व युद्ध था, की विशेषता उनके समाज के लिए बहुत अधिक कट्टरपंथी विरोध है।

कारण, जिसने युद्ध के दौरान खुद को अस्वीकार कर दिया, को विश्वास से बदल दिया गया, "आंतरिक अनुभव", "वेरिनरलिचुंग" द्वारा। मनुष्य की तर्कसंगतता में विश्वास, जो प्रबुद्धता का मुख्य स्तंभ था, ई. जुंगर द्वारा प्रश्न में कहा जाता है। उनके कई समकालीनों ने उनके साथ साझा किया, यदि स्वयं संदेह नहीं था, तो उस कारण की समझ समाप्त हो गई, जैसा कि डेसकार्टेस ने घोषणा की, सत्य के मामलों में एकमात्र न्यायाधीश, ""तर्कसंगतता" की नींव हिल गई थी। X. Ortega y Gasset ने 1934 में लिखा था: "और शायद हमारे समय में जीवन में बौद्धिक सिद्धांत की भूमिका के प्रश्न को समझने के अलावा और कोई जरूरी काम नहीं है। असमंजस के समय हैं। हमारा युग उनमें से एक है।"

सामग्री की लड़ाई की रहस्यमय और भयानक वास्तविकता के लिए, मौत के चेहरे में अनुभव की गई भयावह भयावहता के लिए, तर्कसंगत तरीके से क्या हो रहा है, यह समझने में असमर्थता के लिए, ई। जुंगर एक काल्पनिक दुनिया के निर्माण के साथ अपने आप में प्रतिक्रिया करता है। दूसरे शब्दों में, वह अस्थायी रूप से अपनी आंतरिक दुनिया में वास्तविकता से बच जाता है और उसमें रहता है, अपनी कल्पना में रहता है, अपने भीतर अस्तित्व की निरंतरता के लिए आवश्यक घटनाओं का अर्थ प्राप्त करता है। अपने आप में यह वापसी, वास्तविकता से वापसी एक विशिष्ट दृष्टि को जन्म देती है: वह वास्तविकता को देखता है, "जैसे कि एक ऑप्टिकल डिवाइस की मदद से, अपनी आंतरिक दुनिया की गहराई से देखता है।" बाद में, दर्द पर ग्रंथ में, जुंगर ने इस बात का विवरण दिया कि कैसे, उनके दृष्टिकोण से, युद्ध जैसी घटनाओं, इससे जुड़े दर्द को चित्रित किया जाना चाहिए: "यदि आप अभी भी इस विषय के विश्लेषण के लिए संयम दिखाते हैं, और देखो या एक दर्शक जो सर्कस के स्तरों से देखता है कि विदेशी सेनानियों का खून कैसे बहाया जाता है ... "।

ई. जुंगर के अनुसार, केवल चीजों का सही अर्थ खोजा जा सकता है

"कारण के भ्रामक मुखौटे" को फाड़ देना। फालासिया ऑप्टिके को समाप्त करके, कोई भी देख सकता है कि प्रगति के रूप में एक उचित शुरुआत पर आधारित ऐसी घटनाएं भी एक पंथ गुणवत्ता की घटनाएं हैं: "और कौन कभी भी संदेह करेगा कि प्रगति 19 के महान लोक चर्च को वास्तविक अधिकार और गैर-आलोचनात्मक विश्वास प्राप्त है? " फालासिया ऑप्टिके का विचार, जो सीधे "स्टीरियोस्कोपिक दृष्टि" की अवधारणा से संबंधित है, इस तथ्य पर संदेह करता है कि "प्रगति" जैसी घटना का सही अर्थ महसूस किया गया है। शायद, ई. जुंगर कहते हैं, वास्तविक प्रगति अभी नहीं हुई है, केवल आत्म-धोखा हुआ है। यदि वास्तव में प्रगति हुई है, तो यह कैसे संभव हो गया कि युद्ध के दौरान एक व्यक्ति पुरातन अवस्था में लौट आया? जुंगर के अनुसार, व्यक्ति वही रहता है, केवल उपकरण बदलते हैं। एक व्यक्ति थोड़े से अवसर पर पीछे हटने में सक्षम होता है, जैसा कि युद्ध ने दिखाया, उसे रसातल से अलग करने वाली रेखा बहुत पतली है। प्रगति में विश्वास एक आत्म-धोखा है, एक भ्रम है, मानव जाति की चापलूसी है। एम. ग्रॉसहाइम ने इस अवसर पर सूक्ष्मता से लिखा है कि "सामान्य क्रम का पतन किसी भी क्षण संभव है। इसलिए, आदेश के "दूसरे पक्ष" के रूप में जुंगर को खतरा प्रतीत होता है।

ई। जुंगर, अपने द्वारा बनाई गई दुनिया की नई तस्वीर के सबूत को साबित करने की कोशिश कर रहा है, तर्क के लिए अपील करने के लिए मजबूर है। हालाँकि, तर्कसंगतता के पूरे शस्त्रागार का उपयोग करके, जो शुष्क तर्कों और योजनाओं के साथ जंगली, बेलगाम जीवन के सार को पकड़ने की कोशिश करता है, उसने इसकी विफलता दिखाने की कोशिश की। इस विरोधाभास को हल करने की कोशिश करते हुए, लेखक "जैविक" अवधारणाएं बनाता है, पूर्व-स्थापित प्राथमिकता नहीं, बल्कि वर्णन की प्रक्रिया में बढ़ रहा है और विकसित हो रहा है। इसलिए वह "बेग्रीफ" - "अवधारणा" की अंतिम अस्पष्टता से बचने की कोशिश करता है, जो कि पॉलीसेमेंटिक के प्रतीकवाद पर आगे बढ़ता है और "बेग्रीफेन" - "समझ" को खोलता है। उनकी अवधारणाएं सक्रिय हैं। ये हमले के साधन हैं।

अपने सैद्धांतिक शोध के लिए एक निबंध का रूप चुनने के बाद, ई. जुंगर ने निष्पक्षता और व्यवस्थितता के जुए से बचने की कोशिश की। उन्होंने इस रूप को इष्टतम माना, क्योंकि "दुनिया पर विचार करने की विधि वैज्ञानिक होनी चाहिए, लेकिन इसे विभिन्न प्रणालियों में आंदोलन की आवश्यक स्वतंत्रता देनी चाहिए, वैज्ञानिक की नापसंदगी पर ध्यान नहीं देना चाहिए।" यह मानते हुए कि "कार्यकर्ता" आधुनिकता का निदान है, सामाजिक संकट का व्यापक विश्लेषण करते हुए, ई. जुंगर ने एक सुसंगत, अवधारणात्मक रूप से निश्चित सामाजिक सिद्धांत बनाने की कोशिश नहीं की। उन्होंने समाजवादी, उदारवादी या मार्क्सवादी सिद्धांतों का खंडन करने की कोशिश नहीं की, क्योंकि वे उन्हें आर्थिक नींव का शुरुआती बिंदु मानते थे। उन्होंने "गुणात्मक क्रांति" की अवधारणा पेश की: "आज हम एक नई, समृद्ध, गहरी और अधिक विविध दुनिया की संभावना महसूस करते हैं। इस संभावना को हकीकत में बदलने के लिए आजादी के लिए संघर्ष से ज्यादा की जरूरत है, जो अपने आप में शोषण के तथ्य को दर्शाता है। जो एक गुणात्मक रूप से भिन्न दुनिया की शुरुआत के करीब लाने के लिए किस्मत में हैं, उनके पास आध्यात्मिकता होनी चाहिए। "क्रांति" के आर्थिक परिसर विवादित नहीं हैं, लेकिन केवल घटनात्मक पहलू द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो "कार्यकर्ता" गेस्टाल्ट सिद्धांत का आधार बनता है। क्रांति, जिसका उद्देश्य भौतिक अस्तित्व को बदलना और सुधारना है, ई. जुंगर द्वारा इस प्रकार वर्णित किया गया था: "... क्रांति नहीं, बल्कि विद्रोह, बिना किसी विचार के, एक भूखा और कायर संतान, मवेशी - एक शब्द ..."।

"क्रांति", जिसे ई. जुंगर की योजना के अनुसार, कार्यकर्ता को करना होगा, "श्रमिक और बर्गर के बीच रैंक में अंतर" के कारण होगा: "कार्यकर्ता उन मौलिक ताकतों से संबंधित है, जिसके अस्तित्व पर बर्गर को कभी शक भी नहीं हुआ।" "प्राथमिक" की अवधारणा सामाजिक विशेषताओं से संबंधित नहीं है: "एक व्यक्ति प्राथमिक है क्योंकि वह प्राकृतिक है, लेकिन जब तक वह एक राक्षसी प्राणी है, तब तक प्राकृतिक है।"

ई. जुंगर ने राजनीतिक चर्चा में गैर-राजनीतिक तर्कों का इस्तेमाल किया। उनका "गैर-समाजशास्त्रीय" दृष्टिकोण 19 वीं शताब्दी के साथ एक बुर्जुआ, दुनिया की गैर-अभूतपूर्व दृष्टि के साथ एक विराम है। "प्राथमिक" विरोध तत्काल वर्तमान में, "यहाँ और अभी" पर निर्देशित है। इस वाक्यांश में, ई. जुंगर ने निर्णयवादी स्थिति की पुष्टि की। "यहाँ और अभी" एक "गुणात्मक क्रांति" के लिए संदर्भ और एकमात्र मानदंड है: "हाथ की गति जिसके साथ एक व्यक्ति एक अखबार को खोलता है, और जिस तरह से वह इसे देखता है, वह सभी संपादकीय की तुलना में अधिक खुलासा करता है। दुनिया। एक साधारण सड़क चौराहे पर आधा घंटा बिताने से ज्यादा शिक्षाप्रद कुछ नहीं हो सकता। ” इस क्रिया में वास्तव में क्या शिक्षाप्रद पाया जा सकता है, ई। जुंगर ने स्पष्ट नहीं किया। इस प्रकार, तर्कसंगत तर्कों के स्थान पर एक रहस्य प्रकट हुआ। ई. जुंगर ने गुणात्मक रूप से कुछ अलग, एक तरह की "अन्य" वास्तविकता को करीब लाने की कोशिश की।

जैसा कि ए. स्टील ने लिखा, "द वर्कर" सामाजिक घटनाओं को रूपकों में दर्शाता है, न कि कारणों और प्रभावों के वैचारिक विश्लेषण में। "कार्यकर्ता" ई. जुंगर का सामाजिक अनुभव है जिसे चित्रों के थक्कों में व्यक्त किया गया है। लेखक ने राजनीतिक नहीं, बल्कि अपने ग्रंथ के शैक्षणिक प्रभाव की तलाश की। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, उनके कार्यों का मुख्य लक्ष्य समूह, उनकी राय में, युवा थे। इसलिए "कार्य" में रिपोर्ट की कार्यप्रणाली का चुनाव। एक ओर, ई. जुंगर ने समाज में हो रही अराजक और विषम संकट प्रक्रियाओं की व्याख्या करने के लिए एक "जादुई कुंजी" प्रदान करने का दावा किया, और दूसरी ओर, उन्होंने खुद को कहानी के केंद्र में रखा। वह, एक चतुर पर्यवेक्षक के रूप में जानता है कि वास्तव में क्या हो रहा है, क्योंकि "सब कुछ विवरण की सटीकता पर निर्भर करता है, जिसके लिए पूर्ण और निष्पक्ष दृश्य शक्ति से संपन्न एक नज़र की आवश्यकता होती है।" ए। स्टील ने जुंगर की विधि को फिजियोग्नोमिक कहा, जिसे सौंदर्यशास्त्र और जीवन के दर्शन के स्पष्ट प्रणालियों के क्षेत्र से अपनाया गया। इस पद्धति का आधार यह है कि चीजों का सार उनकी बाहरी अभिव्यक्ति में छिपा है, और उनके "जेस्टाल्ट" के सटीक अवलोकन और व्याख्या के माध्यम से खोजा जा सकता है। लेखक की सत्यता को पहचानने का अर्थ है वास्तविकता की आड़ में छिपे रहस्य में भाग लेना। दीक्षाओं के एक संकीर्ण दायरे में भाग लेने के कारण, युद्ध के बाद की दुनिया में खोए हुए समुदाय को बहाल किया जा रहा है। पाठक भी इसी क्रम में समाहित है।

ई. जुंगर ने गेस्टाल्ट अवधारणा को "कार्यकर्ता" का "अपरिवर्तनीय कोर" कहा। कारण के पंथ को खारिज करते हुए, लेखक गेस्टाल्ट के पंथ को उसके स्थान पर रखता है। मन दुनिया का वर्णन करने की अपनी सार्वभौमिक क्षमता खो देता है, "पूर्व-चिंतनशील अनुभव की विवेकपूर्ण अक्षमता" पर जोर दिया जाता है। गेस्टाल्ट एक संश्लेषण बल के साथ विश्लेषणात्मक विघटन का प्रतिस्थापन है। चीजों का सार और अभिव्यक्ति एकता है - गेस्टाल्ट। फेनोमेना कोड और संकेतों में छिपी हुई है, और केवल एक चौकस पर्यवेक्षक ही उन्हें समझने, डिकोड करने में सक्षम है। बिखरी हुई सामाजिक घटनाएँ एक ही श्रृंखला में कड़ियाँ बन जाती हैं, उनमें एक पैटर्न दिखाई देता है। अवलोकन के इस तरीके का उद्देश्य एक गहरे संकट और बर्गर की दुनिया के पतन के संकेत देखना है। मुरझाने की इस तस्वीर के पीछे एक नई, उभरती हुई दुनिया, एक अभी भी छिपी हुई व्यवस्था और अपनी बारी की प्रतीक्षा में निहित है। इस प्रकार, असमान सामाजिक प्रक्रियाओं को गेस्टाल्ट के अंतर्गत लाया जाता है:

सामाजिक जीवन के एकरूपीकरण को बुर्जुआ व्यक्ति के स्थान पर कार्यकर्ता के प्रकार के रूप में समझा जाता है;

रोज़मर्रा के अस्तित्व का तकनीकीकरण - "प्रौद्योगिकी वह तरीका है जिससे कार्यकर्ता का जेस्टाल्ट दुनिया को जुटाता है";

नायकों और योद्धाओं का प्रभुत्व, बर्गर के अंतरिक्ष में तात्विक बलों की घुसपैठ भी कार्यकर्ता के साथ जुड़ी हुई है।

गेस्टाल्ट समाज के विघटन की प्रक्रिया की नियमितता को भी समझना संभव बनाता है, जिसकी राख से श्रमिकों के एक नए समाज का उदय होना चाहिए। बुर्जुआ समाज के संकट की प्रक्रिया व्यक्ति के विनाश के साथ होती है। नए प्रकार के श्रमिक बर्गर युग के व्यक्तित्व में निहित नहीं हैं, उनमें मुख्य बात विशिष्टता, एकरूपता, एक ही मुखौटा के तहत अस्तित्व है। यह एक प्रकार है जो "एक छाप के अलावा और कुछ नहीं है, एक छाप है, जिसे नए युग का नायक, "श्रमिक का हावभाव", मानवता पर थोपता है। 369. "गेस्टाल्ट के दायरे में पदानुक्रम कारण और प्रभाव के कानून द्वारा नहीं, बल्कि एक अलग तरह के कानून द्वारा निर्धारित किया जाता है - मुद्रण और छाप का कानून; और हम देखेंगे कि जिस युग में हम अंतरिक्ष की रूपरेखा में प्रवेश कर रहे हैं, उसमें समय और मनुष्य एक ही समय में सिमट कर रह गए हैं, अर्थात् कार्यकर्ता का हावभाव।

गेस्टाल्ट पद्धति दार्शनिक तर्कहीनता की परंपरा को जारी रखती है। ई. जुंगर की गेस्टाल्ट अवधारणा जे. सोरेल की 1908 की पुस्तक "रिफ्लेक्शंस ऑन वायलेंस" ("रिफ्लेक्सियंस सुर ला हिंसा") के बराबर है। जे. सोरेल ने द्वंद्वात्मकता को एक दार्शनिक पद्धति के रूप में खारिज कर दिया। उनकी पद्धति जेम्स की व्यावहारिकता और बर्गसन की अंतर्ज्ञान है। अपने समय के समाजशास्त्र से उन्होंने वी. पारेतो द्वारा जन आंदोलनों की अतार्किकता और कुलीन वर्ग की अवधारणा को अपनाया। जे. सोरेल की पुस्तक आम हड़ताल का विश्लेषण है। जे. सोरेल ने इस बात पर जोर दिया कि सर्वहारा वर्ग की ताकत का सतही वैज्ञानिकों और राजनेताओं द्वारा जिम्मेदार ठहराए जाने की तुलना में पूरी तरह से अलग ऐतिहासिक अर्थ है; पूरी तरह से नष्ट हो चुके राज्य संस्थानों और रीति-रिवाजों के अंदर, शक्ति के साथ, संपूर्ण और अहानिकर कुछ रहता है - जो क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग की आत्मा का गठन करता है। यह आत्मा नैतिक पतन के अधीन नहीं है: श्रमिक आवश्यक क्रूरता के साथ काम करते हुए, शातिर बुर्जुआ का विरोध करने में सक्षम हैं। जे। सोरेल का मानना ​​​​था कि समाजवादी, लोकप्रिय आंदोलन किंवदंतियों और फिर राजनीतिक मिथकों की उपस्थिति से जुड़ा हुआ है: “साम्राज्य के पास क्या बचा है? - उसकी महान सेना को प्रणाम। समाजवादी आंदोलन से क्या बचेगा? - हड़ताल के बारे में वीर गीत। उनका मानना ​​​​था कि आम हड़ताल, अपने मूल में, कयामत का दिन थी। आम हड़ताल का सामाजिक मिथक तबाही की व्यापक उम्मीद पर आधारित है, यह सर्वनाश की धारणाओं के समान है। उन्होंने मिथक की एकमात्र कसौटी को "वर्तमान को प्रभावित करने के साधन के रूप में इसके उपयोग की संभावना" कहा। आम हड़ताल "समाजवाद का परिभाषित मिथक है: यह चित्रों की एक श्रृंखला है जो अवचेतन रूप से युद्ध की घोषणा के समान भावनाओं को जगाने में सक्षम है कि समाजवाद आधुनिक समाज पर चल रहा है।"

Gyorgy Lukács का मानना ​​​​था कि जे। सोरेल की व्याख्या में बर्गसन की तर्कहीनता ने "पूर्ण निराशा के यूटोपिया का एक उच्चारण" प्राप्त किया: सोरेल शुरू से ही किसी भी राजनीति से पूरी तरह से इनकार करता है, वह एक विशेष हड़ताल के लक्ष्यों और साधनों के प्रति उदासीन है: तर्कहीन अंतर्ज्ञान और इसके द्वारा बनाया गया मिथक, सामग्री से बिल्कुल रहित, समाज की वास्तविकताओं से अलग है, यह सिर्फ एक परमानंद है कहीं भी कूदो। यह ठीक जे। सोरेल के मिथक का आकर्षण है - यह महत्वपूर्ण नहीं है कि क्या प्रशंसा की जाए और क्या अनुसरण किया जाए, अर्थात। जो मायने रखता है वह सामग्री नहीं है, बल्कि प्रशंसा ही है।

सामग्री का वही अभाव, "कार्यकर्ता" में "खोखला" रूप मौजूद है। यह वह थी जिसने जुंगर के प्रोटो-फासीवाद के बारे में बात करने को जन्म दिया, क्योंकि उनका काम, जो यूटोपियन फ्यूचरोलॉजिकल विजन के अलावा, उत्साह और अपील से भरा है, इस उत्साह को मजबूत करना संभव बनाता है, जिसे जनता किसी भी सामग्री के साथ चाहती है। , जैसे मुसोलिनी ने एक बार मिथक की सोरेलियन दृष्टि को फासीवादी पौराणिक कथाओं में बदल दिया था। इस तथ्य के आधार पर कि जे। सोरेल ने सामान्य हड़ताल की राजनीतिक अवधारणा को "चित्रों की एक श्रृंखला" से युक्त एक मिथक का अर्थ दिया, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इसने ई। जुंगर के ग्रंथ "द वर्कर" को प्रभावित किया। "कार्यकर्ता" - जे। सोरेल की समझ में मिथक का एक विशिष्ट अहसास। लेकिन जे. सोरेल अकेले ऐसे लेखक नहीं थे जिन्होंने ई. जुंगर के काम को प्रभावित किया, जिन्होंने मिथक के माध्यम से युग के प्रति अपने दृष्टिकोण को व्यक्त किया। एफ. नीत्शे ने भी ऐसा ही किया, जिसका जे. सोरेल का बहुत कुछ बकाया है।

ई। जुंगर की दिलचस्पी बुर्जुआ व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष के वैचारिक औचित्य में नहीं है, बल्कि "तात्विक ताकतों के अजेय प्रवाह" में है जो इस आदेश को नष्ट कर देता है, जिसे "अराजकता" का दर्जा प्राप्त है। ई. जुंगर के अनुसार, "शक्ति" का क्षेत्र और "मृत्यु" का क्षेत्र "बुर्जुआ व्यक्तित्व" की अवधारणा का विरोध करता है, जो इसलिए हार के लिए अभिशप्त है।

किसी भी पारंपरिक शब्दावली की अस्वीकृति के बावजूद, "एडवेंचरस हार्ट" और "द वर्कर" लगातार उपयोग करते हैं, और सकारात्मक अर्थ में, "अराजकतावाद" जैसी राजनीतिक अवधारणा। ई. जुंगर को अक्सर "रूढ़िवादी अराजकतावादी" कहा जाता है। ई. जुंगर "अराजकतावाद" शब्द का प्रयोग समाजवाद और साम्यवाद के विपरीत "अन्य" को दर्शाने के लिए करता है, "साहसिक हृदय" का परिप्रेक्ष्य, अर्थात इस मामले में, अराजकतावाद एक सहायक भूमिका निभाता है। यह दिलचस्प है कि जुंगर ने डी साडे की व्याख्या करके "अराजकता" की अपनी समझ विकसित की: उनकी तरह, "एक अराजकतावादी, एक अकेला दानव, कानून की अवहेलना करता है।" समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से व्याख्या किए बिना, तर्कसंगत रूप से यह बताए बिना कि "अराजकतावाद" से उनका क्या मतलब है, ई। जुंगर को केवल शेष साधनों का सहारा लेने के लिए मजबूर किया जाता है - एक काव्य रूपक के लिए। अराजकतावाद "दूसरे रास्ते" की लालसा है। वस्तुपरक दुनिया से निराशा कट्टरपंथी विषयवस्तु की ओर ले जाती है। अराजकतावाद के लिए समर्पित टुकड़े "एडवेंचरस हार्ट" के दूसरे संस्करण से हटा दिए गए हैं, इस तथ्य के बावजूद कि बाहरी, सामाजिक-आर्थिक पूर्वापेक्षाएँ सामने आई हैं। लेकिन तथ्य यह है कि जुंगर "वास्तविकता" से बचते हैं। उनका "राजनीतिक" अराजकतावाद काल्पनिक के दायरे में अपने अस्तित्व का श्रेय देता है। "अराजकतावाद" जुंगर को इस हद तक रूचि देता है कि यह कट्टरपंथी व्यक्तिपरकता के लिए एक आशुलिपि है जो पारंपरिक आदेश का विरोध करता है। अराजकतावादी उस क्षेत्र में काम करता है जहां "सभी शुरुआत की शुरुआत स्थित है, जादुई प्रारंभिक बिंदु जिसे हम सभी पार करेंगे। इसके आगे सब कुछ है और कुछ भी नहीं।" लेकिन ई. जुंगर की "अराजकता" एक चिंतनशील आदेश का परिमाण नहीं है। यद्यपि कोई विशिष्ट सामाजिक या राजनीतिक लक्ष्य निर्धारित नहीं किया गया है, मौजूदा व्यवस्था के विनाश का एक संकेत दिया गया है: "हर कोई जिसने अपने आप में समाज को पूरी तरह से नष्ट कर दिया है, वह इस समाज की बाहरी नींव को नष्ट करने के लिए आगे बढ़ सकता है। लेकिन अगर वह संघर्ष के इस रूप का तिरस्कार करता है, तो दूर में, आदिम परिदृश्य की गोद में, उसकी इच्छा एक पूर्ण अधिकार बन जाएगी, या शायद वह एक शहर के अपार्टमेंट के एकांत में सपने देखने वाला और दार्शनिक बनना पसंद करेगा।

यदि हम विनाश की लालसा और "एकांत", उपदेशवाद को जोड़ते हैं, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंच सकते हैं कि जुंगर साहित्यिक बाहरी व्यक्ति के प्रकार के समान है और पहले से ही ऊपर वर्णित बांका है, जिसे जी ब्रोच द्वारा "हॉफमैन-स्टील और" काम में वर्णित किया गया है। उसका समय": "नई भाषा और नए प्रतीक उसी नए व्यक्ति द्वारा उत्पन्न होते हैं जिसने खुद को 19 वीं शताब्दी की कला में घोषित किया था। केवल कला के क्षेत्र तक सीमित और इसलिए आध्यात्मिक अभिव्यक्ति की एक हानिरहित क्रांति, वास्तव में, यह विश्व उथल-पुथल का लक्षण था ... "। जी. ब्रोच 20वीं सदी को "पूर्ण अराजकता, नास्तिकता और हिंसा" की सदी के रूप में बोलते हैं। वह अपना काम लिखता है जब यह समय पहले ही आ चुका है, इसलिए उसके लिए "अराजकतावाद" की अवधारणा नकारात्मक है। 1930 के दशक में ई. जुंगर के लिए भी ऐसा ही हो जाएगा। लेकिन 1920 के दशक के उत्तरार्ध में, "हिंसा का कार्य" अभी तक इसके फासीवादी अहसास से जुड़ा नहीं था। अराजकतावादी का आत्म-साक्षात्कार न केवल विनाश में, बल्कि एकांत में भी संभव है, "दूरी में, आदिम परिदृश्यों की गोद में।" जुंगर के लिए, निश्चित रूप से, अफ्रीका एक ऐसा "प्राथमिक परिदृश्य" था: "अफ्रीका, मेरे लिए, यह जीवन की शानदार अराजकता थी, इसकी बेतहाशा अभिव्यक्तियों में, गहरी, दुखद व्यवस्था से भरी हुई थी, जिसके लिए युवक इतना तरसता है।" इस परिभाषा में, अराजकतावाद की अवधारणा अपने सौंदर्य मूल को प्रदर्शित करती है: "अफ्रीका मेरे लिए जंगली और आदिम का अवतार था, जीवन का एकमात्र संभव क्षेत्र जिसे मैंने अपने लिए सोचा था।" अफ्रीका के वर्णन में "अराजकता" के रूप में, एक निराशावादी मकसद भी विकसित होता है: अफ्रीका एक स्वप्नलोक के रूप में, अस्तित्व के लिए आवश्यक क्षितिज को खोने का डर: "यह जानते हुए कि अभी भी ऐसी जगहें हैं जहां कोई भी आदमी मुझे भरने से पहले नहीं गया है गहरी खुशी। वे जर्मनी के साथ जो चाहें कर सकते हैं, आखिरी जानवर को नष्ट कर सकते हैं, सभी बंजर भूमि की जुताई कर सकते हैं, हर पर्वत शिखर पर दांव लगा सकते हैं - लेकिन उन्हें अफ्रीका को अकेला छोड़ दें। दुनिया में कम से कम कुछ जमीन बची होगी, जिसके साथ चलते हुए आप पत्थर की बैरक या निषेध चिन्ह पर ठोकर नहीं खाएंगे ... "। अफ्रीका में "एक अनदेखी, जादुई परिप्रेक्ष्य, खुशी का वादा" है। इस प्रकार, "अराजकता" की अवधारणा को स्पष्ट किया गया है। "अराजकता" सभ्यता के "परे" चरम व्यक्तिपरक अनुभव का अधिग्रहण है। एक व्यक्ति उस अर्थ में "अराजकतावादी" बन जाता है जिसमें ई। जुंगर इसे समझता है, युद्ध का अनुभव प्राप्त करने के बाद: "पीढ़ी की सबसे अच्छी ताकतें जो युद्ध के ज्वलंत रेगिस्तान से गुज़रती थीं, उनमें विनाश और जादुई चेतना दोनों की प्यास थी। दिल की अराजक पुकार ने उनकी आत्मा को चिंता और खतरे के तत्व में डुबो दिया। इस मार्ग में, ई की विशेषता। जुंगर वीटा एक्टिवा और वीटा चिंतन का विरोध करता है: एक तरफ, वह कार्रवाई के लिए कहता है, विनाश के लिए, दूसरी ओर, वह चिंतन में एक शांत आश्रय खोजने की सलाह देता है। लेकिन कर्म और चिंतन दोनों ही "मैं" के काम हैं, जो खुद को समाज का विरोध करता है। हालांकि, यह "मैं" व्यक्तिगत स्वतंत्रता के विचार को लागू करने का प्रयास नहीं करता है। यहां तक ​​​​कि एक रूसी अराजकतावादी मिखाइल अलेक्जेंड्रोविच बाकुनिन ने भी कहा: "मैं मैं नहीं बनना चाहता, मैं हम बनना चाहता हूं।" तो "टोटल मोबिलाइजेशन" प्रोजेक्ट के लेखक ई। जुंगर ने लिखा: "(...) एक भी परमाणु ऐसा नहीं है जो काम नहीं करेगा, यह हमारे लिए इस तीव्र प्रक्रिया में भागीदार बनने के लिए नियत था ..." "स्वतंत्रता" का अर्थ है "जो आवश्यक है उसकी सहायता करना"। कुछ इसे "बर्बरता में वापसी" के रूप में देखेंगे, अन्य इसका स्वागत करेंगे। लेकिन न तो एक और न ही दूसरा इस तथ्य की तुलना में महत्वपूर्ण है कि "तात्विक ताकतों की एक नई, शक्तिशाली धारा फिर से दुनिया में आएगी।" इन ताकतों के पास "अराजकता का रूप" है।

द वर्कर के प्रकाशन के एक साल बाद, अराजकतावादी ने अपनी "मैं", अपनी पहचान पाई: वह ऐतिहासिक रूप से विनाश की वास्तविक प्रक्रिया में, मौलिक ताकतों के प्रवाह में घुल गया। "भयानक" की तस्वीरें धारणा की एक श्रेणी के रूप में प्रासंगिक नहीं रह गईं और घातकता का रंग हासिल कर लिया। युद्ध की शुरुआत तक, 1939 में, "ऑन द मार्बल क्लिफ्स" उपन्यास प्रकाशित हुआ था, जिसमें "अराजकता" की अवधारणा को संशोधित किया गया था। "अराजकतावादी" अवधि समाप्त हो गई है। पहले से ही उपन्यास के पहले पन्नों पर, जुंगर का कहना है कि कानून लागू होना बंद हो गया है। लोगों ने विश्वास करना बंद कर दिया है कि दोषियों को दंडित किया जाएगा और निर्दोष को बरी कर दिया जाएगा। यह "कानूनी अनिश्चितता" जुंगर "अराजकता" कहता है। यह फासीवादी व्यवस्था का हिस्सा बन जाता है। दो संभावनाओं में से केवल एक ही बची है: हर्मेटिकवाद। इस प्रकार, "विनाश के लिए जुनून" खुद को हर्मेटिक, देर से रोमांटिक परंपरा के ढांचे के भीतर पाता है। जुंगर का "अराजकतावाद" एक साहित्यिक रूपक बना रहा, जैसे कि यह एक राजनीतिक सिद्धांत बनाने के लिए काम नहीं करता था और इसके अलावा, इसका प्रचार प्रभाव नहीं था: चमड़े, लिनन और चर्मपत्र की मात्रा ढेर हो जाती है, आप समझते हैं कि हमारी दुनिया की नींव आध्यात्मिक है ... "। द हार्ट ऑफ एडवेंचर के अंतिम पन्नों में, जुंगर ने अपने "साहित्यिक अराजकतावाद" की व्याख्या के साथ पाठक को संबोधित किया: "हे आप अकेले पाठक हैं जो नायकों के समाज के लिए तरस रहे हैं! और किसी दिन आप दुनिया की सबसे रोमांचक किताब से बाहर निकलेंगे, एक किताब जो आपके अपने खून में लिखी गई है, जिसे पढ़ने को स्मृति कहा जाता है। पुस्तक के अंत में, जुंगर ने पाठक को अपना सहयोगी बनाया - एक "अराजकतावादी"। इसके लिए राजनीतिक सिद्धांत या किसी राजनीतिक कार्रवाई की आवश्यकता नहीं है। आपको बस अपनी और अपनी कल्पना की ओर मुड़ने की जरूरत है। वास्तविक दुनिया में अभिव्यक्तियों के बिना, केवल कल्पना ही "शुद्ध" आक्रामकता प्रदान कर सकती है; आप अपनी कल्पना पर कभी विश्वास नहीं खोएंगे।

इस प्रकार, मानववादी युग के ज्ञान के रूपों का उपयोग भविष्य के परिवर्तनों के रूपों को देखने के लिए नहीं किया जा सकता है। आधुनिकतावाद की विश्वदृष्टि नए संज्ञानात्मक रूपों के उद्भव के साथ "एकतरफा" बुर्जुआ आधुनिकीकरण के परिणामों पर प्रतिक्रिया करती है। स्टीरियोस्कोपिक ऑप्टिक्स, जो एक दार्शनिक और एक प्राणी विज्ञानी की आंख की टकटकी को जोड़ती है, मनुष्य और तंत्र के संलयन की प्राप्ति है, जिसके लिए कार्य युग प्रयास कर रहा है। ऐसी दृष्टि, जो घटना के सतही खोल को खोलने में सक्षम है और उसके पीछे केवल प्रकट सत्य को समझती है, वह समय के त्वरण के युग के अनुरूप ज्ञान का अंग है। जैसा कि ए मिखाइलोव्स्की ने ठीक ही कहा था, "जुंगर खुद को" प्रतिनिधित्व की भूसी से वास्तविकता को मुक्त करने का कार्य निर्धारित करता है। त्रिविम दृष्टि को "जादू" द्वारा पूरक किया जाता है, "न केवल इसकी प्लास्टिसिटी में वास्तविकता का वर्णन करने की अनुमति देता है, बल्कि दुनिया के आंतरिक प्रतीकात्मक अंतर्संबंधों का सारांश रूप से सर्वेक्षण करने की भी अनुमति देता है।"

"दुनिया के प्रतीकात्मक अंतर्संबंध" या, ई। जुंगर की शब्दावली में, "अपने जीवन की कुल और एकीकृत पूर्णता में होने" को "जेस्टल्ट्स की दृष्टि" के माध्यम से जाना जाता है। गेस्टाल्ट की मदद से दुनिया की अनुभूति नैतिक, सौंदर्य और वैज्ञानिक आकलन से रहित है। यह ज्ञान अनिवार्य रूप से प्रकृति में अराजक है, इसका उद्देश्य "मुक्त और निरंकुश भावना के आकलन" को खारिज करना है, "शैक्षिक कार्य जो कि बर्गर युग ने मनुष्य के साथ किया था" के विनाश पर। गेस्टाल्ट से संबंधित होने के आधार पर एक व्यक्ति को उचित या निंदा की जाती है। अराजकतावादी आवेग का उद्देश्य "आत्मा" के बर्गर रूपों को पूरी तरह से नष्ट करना है, ताकि "जीवन" के हाव-भाव के लिए रास्ता बनाया जा सके। परिणाम "एक क्रांतिकारी उथल-पुथल होना चाहिए, न कि केवल किसी प्रकार की प्रतिक्रिया जो दुनिया को एक सौ पचास साल पीछे फेंकना चाहती है।" द वर्कर के निर्माण के एक साल बाद, ऐसी क्रांति हुई, हालांकि उस क्षमता में नहीं जिसका लेखक ने इरादा किया था।

धारा एच। आधुनिकता की एक मेटा-कथा के रूप में "कुल जुटाना"

यह खंड आधुनिकता के ऐतिहासिक समय में "कुल लामबंदी" की परियोजना को स्थानीय बनाने का कार्य निर्धारित करता है। ऐसा करने के लिए, आधुनिकता और तथाकथित उत्तर आधुनिकता की एक योजनाबद्ध तुलना संक्रमणकालीन अवधि को रेखांकित करने के लिए की जाती है, जिसे आधुनिकता का संकट या "रिफ्लेक्सिव आधुनिकीकरण" कहा जाता है। कालानुक्रमिक ढांचे और अध्ययन के कार्यों में उत्तर आधुनिकता का गहन विचार नहीं है; इस तरह के विश्लेषण की आवश्यकता आधुनिकता से उत्तर आधुनिकता तक संक्रमण काल ​​​​को अलग करने की असंभवता के कारण है, जो केवल आधुनिकता के समन्वय तक ही सीमित है।

XIX सदी के अंत तक। आधुनिकीकरण के प्रभावों के परिणामस्वरूप, आधुनिकता की पूर्व-स्थापना अपनी वैधता खोने लगी। नैतिकता, जिसका विकास बाहरी परिवर्तनों की तुलना में बहुत धीमा है, सामाजिक परिवर्तनों की तीव्र गति के अनुकूल नहीं हो सका। पिछली शताब्दियों में मानव जाति की सामान्य प्रगति के सिद्धांत में पश्चिमी मनुष्य के विश्वास में गिरावट आई है। प्रगति के विचार का खंडन पथ के अंत में पूर्णता प्राप्त करने की संभावना में भ्रम के पतन से जुड़ा था। एक अनपेक्षित एपिसोड से एक अनपेक्षित एपिसोड में जाने से "डिस्कनेक्टेड टाइम" की भावना थी, जिससे एक व्यक्ति की अलग-अलग टुकड़ों से एक सुसंगत कथा की रचना करने की क्षमता को खतरा था। सबसे महत्वपूर्ण, वास्तव में, "मजबूर और पागल विकास" के समाज की संवैधानिक विशेषता - आत्मविश्वास: स्वयं पर, अन्य लोगों में, सार्वजनिक संस्थानों में - विश्वास गायब होने लगा।

आधुनिक अराजकता से सुरक्षा के उद्देश्य से एक परियोजना थी। इसके बिल्डरों को "शुरू करने" के आवेग के साथ, कालातीत के टुकड़ों के स्थान पर एक कृत्रिम आदेश बनाने के लिए, एक बार आत्म-प्रजनन, आत्मनिर्भर, लेकिन अब व्यवहार्य "प्राकृतिक" आदेश नहीं दिया गया था। प्रबुद्धता ने "विचार की अस्पष्टता और कार्रवाई की अप्रत्याशितता दोनों से उत्पन्न होने वाले खतरे" पर युद्ध की घोषणा की। अराजकता को शांत करने के प्रयास में, आधुनिक मनुष्य ने सुरक्षा के कुछ तत्वों के लिए खुश रहने की अपनी संभावनाओं का कुछ हिस्सा व्यापार किया है। खुशी उन जरूरतों की संतुष्टि से आती है जिन्हें पहले काफी हद तक दबा दिया गया था। यानी खुशी का मतलब है आजादी: आवेग के स्तर पर काम करने की आजादी, अपनी इच्छाओं का पालन करने की आजादी। सुरक्षा की तलाश में मनुष्य ने व्यवस्था स्थापित कर ऐसी ही स्वतंत्रता का बलिदान दिया। आधुनिकता के युग ने इच्छाओं और संभावनाओं के बीच निरंतर असामंजस्य के युग का मार्ग खोल दिया। इसी कारण से यह द्वैत का युग बन गया। और इसने आधुनिकता में निहित संदेहपूर्ण आलोचना को आवश्यक और अपरिहार्य बना दिया, दमनकारी भावना में निहित है कि चीजें वैसी नहीं हैं जैसी वे दिखती हैं, और दुनिया, जो पहले से ही हमारे सामने प्रस्तुत की गई है, पर भरोसा करने के लिए पर्याप्त नींव का अभाव है। यदि मध्ययुगीन व्यक्ति ऐसे समाज में रहता था जो किसी भी विकसित "अलगाव" को नहीं जानता था, जिसके कारण उसके पास अपने स्वयं के अभ्यास की अखंडता और अविभाज्यता का ऐसा माप था, तो आधुनिक व्यक्ति ने इन गुणों को एक अधिक विकसित संक्रमण में खो दिया। और विभेदित बुर्जुआ समाज। यह एक ऐसी दुनिया है जहां सभी अनुभवी घटनाएं एक व्यक्ति से स्वतंत्र हो जाती हैं, जहां सब कुछ होता है, होता है, लेकिन कोई भी किसी भी चीज के लिए जिम्मेदार नहीं होता है। मनुष्य का "ईश्वर-त्याग" 19 वीं -20 वीं शताब्दी के मोड़ पर बनाई गई कला के कार्यों का केंद्रीय विषय बन गया। आधुनिकता की केंद्रीय विशेषताओं में से एक गतिशीलता थी, जिसे "गतिशीलता" के रूप में अधिक व्यापक रूप से समझा गया और तरलता, अनिश्चितता, परिवर्तनशीलता के रूप में व्याख्या की गई। आधुनिकता के दौरान, गतिशीलता के स्तर में लगातार वृद्धि हुई है। गतिशीलता में वृद्धि एक व्यक्ति के वैयक्तिकरण की प्रगतिशील प्रक्रिया के कारण हुई, जो उसे सामान्य, पारंपरिक सामाजिक ढांचे और प्रौद्योगिकी के विकास से "खींचती" है। एक गतिशील व्यक्ति स्थापित और स्थिर संबंधों के अभाव में सामाजिक वातावरण को गतिशीलता में सीखता है। जड़ों से इस अलगाव के कारण सामाजिक अभिविन्यास और समर्थन का नुकसान हुआ, पर्यावरण में असुरक्षा की भावना और दुनिया को समझने के लिए उपकरणों की कमी हुई। कई मायनों में, यह गतिशीलता थी जिसने आधुनिकता के पारंपरिक स्तंभों में से एक - राष्ट्र राज्य के "अवसादीकरण" को जन्म दिया।

तथाकथित "आधुनिकीकरण के अप्रत्याशित परिणामों" के परिणामस्वरूप, आधुनिकता का सार अपरिवर्तनीय रूप से बदल गया है, जिसने हमें किसी प्रकार की उत्तर-आधुनिकता की शुरुआत के बारे में बात करने के लिए प्रेरित किया। 1950 के दशक के मध्य तक उत्तर आधुनिकता के डिजाइन की प्रमुख प्रवृत्ति है, जब यह महसूस किया गया था कि द्वितीय विश्व युद्ध और इससे जुड़ी घटनाएं आधुनिकता के कुल विश्वदृष्टि के विनाश में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गईं। जे-एफ के अनुसार। ल्योटार्ड, उत्तर आधुनिकता की मुख्य विशेषता मेटानेरेटिव का अविश्वास है... 3. बाउमन, जिन्होंने उत्तर आधुनिकता की शुरुआत के दृष्टिकोण का समर्थन नहीं किया, "फैलने, मोबाइल, विभाजित, विभाजित और विनियमित संस्करण" की बात करते हैं। आधुनिकता, इसे "एक नई दुनिया विकार" के रूप में नामित करते हुए। डब्ल्यू. बेक उत्तर आधुनिक "जोखिम समाज" कहते हैं, जिसमें अराजकता आदर्श बन गई है। अराजकता तर्कसंगतता, सभ्यता, तर्कसंगत सभ्यता और सभ्य तर्कसंगतता का मुख्य दुश्मन नहीं रह गया है; वह अब अंधकार और अज्ञानता की शक्तियों का अवतार नहीं है, जिसे आधुनिकता के युग ने नष्ट करने की कसम खाई थी और इसके लिए हर संभव प्रयास किया। उत्तर आधुनिक काल में दुनिया अस्थिरता का क्षेत्र प्रतीत होता है, एक निश्चित दिशा से रहित परिवर्तन, अनिश्चित और अप्रत्याशित परिणामों के साथ सहज और शाश्वत प्रयोग का क्षेत्र। वैश्वीकरण और सूचनाकरण की तीव्रता के साथ, आधुनिकता में निहित विश्वदृष्टि की समग्रता असंभव हो गई है। एक अप्रत्याशित प्रकरण से एक अप्रत्याशित घटना में जाने और अलग-अलग टुकड़ों से एक सुसंगत कथा लिखने के लिए एक व्यक्ति की क्षमता को धमकी देने वाले "डिस्कनेक्टेड समय" की भावना थी। आधुनिकता का रूपक कई लघु-रूपांतरों में टूट गया है। राज्य की संस्था में गंभीर परिवर्तन हुए। जैसा कि जे.-एफ. ल्योटार्ड, "आर्थिक "पुनरोद्धार", पूंजीवाद के विकास के आधुनिक चरण में, प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी में परिवर्तन द्वारा समर्थित, राज्य के कार्य में बदलाव के साथ है: इस सिंड्रोम से शुरू होकर, समाज की एक छवि बनती है जो बाध्य करती है विकल्प के रूप में प्रस्तुत दृष्टिकोणों को गंभीरता से संशोधित करने के लिए। संक्षेप में, विनियमन के कार्य, और इसलिए पुनरुत्पादन, पहले से ही हैं और प्रबंधकों से अधिक से अधिक अलग-थलग होते रहेंगे और प्रौद्योगिकी में स्थानांतरित हो जाएंगे। [...] इस संदर्भ में नया क्या है कि राष्ट्र-राज्यों, पार्टियों, व्यवसायों, संस्थानों और ऐतिहासिक परंपराओं द्वारा बनाए गए आकर्षण के पूर्व ध्रुव अपनी अपील खो रहे हैं।" उत्तर आधुनिकता में व्यक्ति की मानवतावादी अवधारणा की पुनर्व्याख्या हुई है। वैयक्तिकता को "व्यक्तिकरण" से बदल दिया गया है: "व्यक्तिगतकरण" का अर्थ आज से कुछ अलग है जो इस शब्द द्वारा सौ साल पहले समझा गया था या जो नए युग के शुरुआती दौर में प्रतीत होता था - उत्साही के युग में " सर्वव्यापी निर्भरता, निगरानी और जबरदस्ती के कड़े बुने हुए नेटवर्क से मनुष्य की मुक्ति"। डब्ल्यू. बेक ने एक व्यक्तिगत व्यक्ति के जन्म की व्याख्या निरंतर और चल रहे, मजबूर और सभी उपभोग करने वाले आधुनिकीकरण के पहलुओं में से एक के रूप में की।

पूरे आधुनिक यूरोपीय संस्कृति परंपरावाद और व्यक्तिवाद के बीच एक निरंतर संघर्ष है, "एक विशेष व्यक्तिगत राय, स्वाद, प्रतिभा, जीवन शैली की स्वतंत्र गरिमा - एक शब्द में, अंतर का अंतर्निहित मूल्य" और "समावेशी की सबसे बड़ी डिग्री, आदर्शता, अधिकतम अवतार" के बीच। आम तौर पर स्वीकृत - अनुकरणीय"। बाहरी दुनिया से व्यक्तित्व की स्वतंत्रता का मतलब है कि अब से इस दुनिया के लिए एक भारी व्यक्तिगत जिम्मेदारी वहन करती है ... अर्थ जो भी हो, "भगवान की मृत्यु" के बाद से यह व्यक्तित्व द्वारा दुनिया में लाया जाता है। प्रत्येक "मैं" एक आधिकारिक स्थिति चाहता है और उसमें ऐसी स्थिति पाता है जो "मैं" से ऊपर है। साधक को पता होना चाहिए कि इसकी कोई गारंटी नहीं है, कि चुनाव पूरी तरह से उसकी जिम्मेदारी है, जिसे अन्य व्यक्तियों ने चुना है और अलग तरह से चुन रहे हैं... इस समय के दौरान, व्यक्तिवाद को दूर करने के प्रयास किए गए हैं। XIX का अंत - XX सदी का पहला तीसरा। आत्मज्ञान के मूल्यों को दूर करने के लिए विशेष रूप से लगातार प्रयासों द्वारा चिह्नित, व्यक्ति से दूर जाने के लिए, पतन से शुद्ध होने के लिए: "क्षय, क्षय के संकेत - यह मुहर है जो आधुनिकता की प्रामाणिकता की पुष्टि करती है; इन साधनों के माध्यम से आधुनिकता हमेशा के लिए हमेशा के लिए बंद होने से इनकार करती है; इसके अपरिवर्तनीयों में से एक विस्फोट है।" एक बार फिर, व्यक्ति केवल उतना ही महत्वपूर्ण हो जाता है, जितना कि वह संपूर्ण का हिस्सा होता है, जहां तक ​​वह विशिष्ट होता है। व्यक्ति का मुख्य गुण - जानने की क्षमता - एक मूल्य नहीं रह जाता है। यह जीवन का ज्ञान नहीं है जो मूल्यवान हो जाता है, बल्कि इसकी जागरूकता और स्वीकृति है। ऐतिहासिक स्थिति, और विशेष रूप से प्रथम विश्व युद्ध का अनुभव, व्यक्ति को उन गुणों से वंचित करता है जो उसे बनाते हैं - पूरी तरह से स्वतंत्र निर्णय के अनुसार कार्य करने के लिए, केवल इस स्वयं के लिए अनिवार्य है। युद्ध एक और समस्या है एक व्यक्ति के लिए, उसे खुद के साथ मानसिक संघर्ष में प्रवेश करने के लिए मजबूर करना - जो हो रहा है उसमें अर्थ खोजने में असमर्थता। इसका मतलब है कि दुनिया में व्यक्ति की स्थिति और उसके सार पर पुनर्विचार की आवश्यकता है: "आज जो कोई भी जर्मनी में नए प्रभुत्व के लिए तरसता है, वह अपनी निगाहें उस ओर घुमाता है जहां स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की नई चेतना ने काम किया है।" ई. जुंगर द्वारा प्रस्तावित "स्वतंत्रता की नई चेतना" क्या है? "हमारी स्वतंत्रता सबसे शक्तिशाली रूप से हर जगह खुलती है जहां यह चेतना होती है कि यह एक जागीर का अधिकार है। [...] वह गुण जो अन्य सभी के ऊपर जर्मन में निहित माना जाता है, अर्थात्, आदेश, हमेशा बहुत कम मूल्यवान होगा यदि वे इसमें स्टील के दर्पण में स्वतंत्रता का प्रतिबिंब नहीं देख सकते हैं। [...] हर कोई और सब कुछ एक जागीर के आदेश के अधीन है, और नेता को इस तथ्य से पहचाना जाता है कि वह पहला नौकर है, पहला सैनिक है, पहला कार्यकर्ता है। इसलिए स्वतंत्रता और व्यवस्था दोनों का संबंध समाज से नहीं, बल्कि राज्य से है, और किसी भी संगठन का मॉडल सेना का संगठन है, न कि सामाजिक अनुबंध। इसलिए, हम परम शक्ति की स्थिति में तभी पहुँचते हैं जब हम दिशा और आज्ञाकारिता पर संदेह करना बंद कर देते हैं। कुल लामबंदी, जो विश्व प्रभुत्व प्राप्त करने की संभावना के लिए एक आवश्यक पूर्वापेक्षा है, का अर्थ है व्यक्तिगत स्वतंत्रता में कमी - एक दावा है कि, ई। जुंगर के अनुसार, "वास्तव में, लंबे समय से संदेह में है।"

समग्र लामबंदी परियोजना ई. जुंगर की प्रतिक्रियात्मक आधुनिकीकरण की चुनौतियों का उत्तर है। "जैसा कि 18वीं शताब्दी में था। अपनी स्वायत्तता स्थापित करने वाले दिमाग ने वर्ग विशेषाधिकारों और दुनिया की धार्मिक तस्वीर को उजागर किया, इसलिए 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। कारण ही उजागर हो गया था, और इसके साथ बुर्जुआ समाज की पूरी इमारत। ई. जुंगर ने अपने युग को एक प्रवृत्ति के रूप में देखा जिसने "कार्यकर्ता" युग की शुरुआत का पूर्वाभास दिया। उनके लिए वर्तमान एक संक्रमणकालीन युग था। एक संक्रमणकालीन युग के रूप में वर्तमान की धारणा लेखक को खुद को एक प्रकार की अस्थायी "राहत" देने और वास्तविक री के बंधनों से खुद को मुक्त करने की अनुमति देती है।

ई. जुंगर ने लिखा: "अधिक साहस के साथ एक नए जीवन की तैयारी के साधनों में से एक है मुक्त और निरंकुश आत्मा बनने के आकलन को खारिज करना, शैक्षिक कार्य के विनाश में जो बर्गर युग ने एक व्यक्ति के साथ किया था। इसके लिए एक क्रांतिकारी उथल-पुथल होने के लिए, और न केवल किसी प्रकार की प्रतिक्रिया जो दुनिया को एक सौ पचास साल पीछे फेंकना चाहती है, आपको इस स्कूल से गुजरने की जरूरत है। आज सब कुछ उन लोगों की शिक्षा पर निर्भर करता है, जो निराशा की निश्चित विशेषता के साथ जानते हैं कि अमूर्त न्याय, मुक्त शोध, कलाकार के विवेक के दावों को दुनिया के अंदर पाया जा सकता है उससे अधिक उच्च अधिकार के सामने प्रकट होना चाहिए। बर्गर आज़ादी. यदि यह पहली बार में विचार के क्षेत्र में किया जाता है, तो यह ठीक है क्योंकि दुश्मन को उस क्षेत्र में मिलना चाहिए जहां वह मजबूत है। जीवन के संबंध में आत्मा द्वारा किए गए विश्वासघात की सबसे अच्छी प्रतिक्रिया "आत्मा" के संबंध में आत्मा का विश्वासघात है, और इस विध्वंसक कार्य में भागीदारी हमारे समय के उदात्त और क्रूर सुखों में से एक है। शून्यवाद का कार्य जिसके द्वारा बर्गर नैतिकता पर विजय प्राप्त की जानी चाहिए, आत्मा का स्वयं के विरुद्ध मोड़ है। ई. जुंगर आम तौर पर स्वीकृत मूल्यों को नकारते हैं, आधुनिकता का आधार जिसने उन्हें जन्म दिया।

इस प्रकार, ई। जुंगर द्वारा "कुल लामबंदी" की परियोजना आधुनिकता का एक कट्टरपंथी विकल्प है और इसमें नई यूरोपीय व्यक्तिपरकता के संकट से बाहर निकलने का एक कट्टरपंथी, इंगित संस्करण बनाने का प्रयास शामिल है। इसमें "रिफ्लेक्सिव आधुनिकीकरण" की अवधि की परियोजनाओं की विशिष्ट विशेषताएं हैं - विश्लेषणात्मकता और सार्वभौमिकता। यह परियोजना एक नई विश्व व्यवस्था की नींव होने का दावा करती है और मानव दैनिक जीवन को नया रूप देने का प्रयास करती है। "कुल लामबंदी" की परियोजना राष्ट्रीय क्रांतिकारी पत्रकारिता से ई। जुंगर के प्रस्थान का संकेत है, जिनमें से विषयों की सीमा आंतरिक जर्मन समस्याओं तक सीमित थी। "टोटल मोबिलाइज़ेशन" आधुनिकता के पैन-यूरोपीय संकट का जुंगर का जवाब है, जो विश्वदृष्टि और आधुनिकता के सामाजिक संकट के संकेतों को विषयगत बनाता है और आधुनिकता के आधुनिकीकरण के लिए अपना, आवश्यक, यूटोपियन समाधान पेश करता है। प्रस्तावित परियोजना की वैश्विकता (ग्रहों का वितरण), राष्ट्र-राज्य की सीमाओं से परे प्रतिबिंब का निकास उत्तर-आधुनिकता के लिए आसन्न संक्रमण का संकेत है। इस आधार पर, "कुल लामबंदी" प्रत्यक्ष राजनीतिक कार्यान्वयन के लिए अनुपयुक्त हो जाती है, जिसकी पुष्टि ई। जुंगर के तत्काल पर्यावरण की परियोजना की प्रतिक्रिया से होती है, जो राजनीतिक कार्रवाई के लिए प्रयास कर रहे थे।

युगों के संदर्भ में इस परियोजना को शामिल किए बिना "कुल जुटाव" परियोजना की व्याख्या मुश्किल है। ई। जुंगर के कार्यों के प्रति विरोधाभासी रवैया, उनके समकालीनों और आलोचकों की विशेषता, जब उन्हें "रिफ्लेक्टिव आधुनिकीकरण" के कोण से देखा जाता है, तो उन्हें काफी हद तक हटा दिया जाता है। जुंगर के "नए आदेश" की विशिष्टता स्पष्ट हो जाती है। उस समय, कई बुद्धिजीवी ऐसी परियोजनाओं के निर्माण में लगे हुए थे। कुछ राज्यों ने खोए हुए मेटा-कथा की समग्रता को जबरन बहाल करने का प्रयास किया है। "कुल लामबंदी" ऐसी परियोजनाओं के बराबर है, उदाहरण के लिए, मालेविच का "ब्लैक स्क्वायर", बॉहॉस और कट्टरपंथी अवंत-गार्डे के अन्य क्षेत्र। वर्कर के गेस्टाल्ट द्वारा ई। जुंगर की कुल लामबंदी भविष्य की एक उत्कृष्ट योजना है, जैसे मालेविच की "ब्लैक स्क्वायर" - किसी भी संभावित तस्वीर की एक उत्कृष्ट योजना, "नई कला के लिए शुरुआती बिंदु जो न केवल पुरानी कला का विश्लेषण करती है, लेकिन इसे अवसर पर प्रतिस्थापित भी करना चाहिए।"

जुंगर की "कुल लामबंदी" की परियोजना के रूप में इस तरह के वैकल्पिक आधुनिकतावादी मेटानेरेशन का अध्ययन हमें आधुनिकता के क्रम, आधुनिकता के संकट और हमारी आधुनिकता पर एक नया नज़र डालने की अनुमति देता है, जिसे आमतौर पर उत्तर आधुनिकता के रूप में जाना जाता है।

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वोल्गा और कुर्स्क के पास जर्मनी और उसके सहयोगियों की सेनाओं की हार ने फासीवादी हमलावरों के गुट को हिलाकर रख दिया और इसे पतन के खतरे में डाल दिया। घटनाओं के इस विकास को फासीवादी गठबंधन की प्रकृति द्वारा समझाया गया था, जो हिंसा, डकैती, डकैती और साम्यवाद विरोधी की अस्थिर नींव पर टिकी हुई थी।

जैसे ही जर्मनी को हार का सामना करना पड़ा, फासीवादी गुट की नींव ही कमजोर पड़ गई। सोवियत-जर्मन मोर्चे पर नाजी सेनाओं के भारी नुकसान ने फासीवादी देशों की आबादी में भ्रम और भय पैदा कर दिया।

उपग्रह देशों के शासक मंडल, अभी तक युद्ध से हटने और नाजी जर्मनी के साथ टूटने की हिम्मत नहीं कर रहे थे, फिर भी भविष्य में पहले अवसर पर इस तरह के कदम की तैयारी करने लगे। आंतरिक अंतर्विरोध तेजी से बढ़े। फासीवाद विरोधी संघर्ष एक नए स्तर पर पहुंच गया है। ऊपर एक संकट चल रहा था। हालाँकि, नाज़ी जर्मनी अभी भी बहुत मजबूत था। युद्ध जारी रहा, जिद्दी और खूनी।

वोल्गा पर नाजी सैनिकों की हार के बाद, सैन्य जीत के साथ जर्मन आबादी का नशा बीतने लगा। 1943 की शुरुआत में म्यूनिख विश्वविद्यालय में अवैध रूप से वितरित एक पत्रक में कहा गया, "हैरान, हमारे लोग वोल्गा पर जर्मनों की कब्र के सामने खड़े हैं।" जनवरी में, पूरे जर्मनी में तथाकथित कुल लामबंदी की घोषणा की गई थी।

इसे अंजाम देने में, नाजी सरकार ने सामने और सैन्य उद्योग को फिर से भरने के लिए शेष मानव भंडार की पहचान करने और उपयोग करने की मांग की, सैन्य उद्यमों के पक्ष में कच्चे माल, ईंधन और बिजली के स्टॉक को पुनर्वितरित किया, और इस प्रकार सामग्री, तकनीकी और तैयार की। 1943 की गर्मियों में सोवियत संघ में एक महत्वपूर्ण मोड़ बनाने के लिए सैन्य अड्डा। जर्मन मोर्चा।

लेबर सॉकेल के जनरल कमिश्नर के आदेश के अनुसार, 16 से 65 वर्ष की आयु के सभी पुरुषों और तीसरे साम्राज्य में रहने वाली 17 से 45 वर्ष की महिलाओं के लिए अनिवार्य श्रम सेवा शुरू की गई थी। वे सभी स्थानीय "श्रम ब्यूरो" के साथ अनिवार्य पंजीकरण के अधीन थे।

उसी समय, कई छोटे औद्योगिक, हस्तशिल्प और व्यापार उद्यम, दुकानें और रेस्तरां बंद हो गए। अकेले बर्लिन में, 5,000 व्यापार और 4,000 शिल्प उद्यमों का अस्तित्व समाप्त हो गया।

कुल लामबंदी के कार्यान्वयन ने जर्मनी में राज्य-एकाधिकार पूंजीवाद के विकास में एक नया चरण खोला। सबसे बड़े इजारेदारों के हाथों में आर्थिक शक्ति का संकेंद्रण और भी अधिक बढ़ गया है।

कच्चे माल का वितरण और उत्पादन का नियमन युद्ध अर्थव्यवस्था परिषद के अध्यक्ष के हाथों में चला गया, जो प्रमुख सैन्य चिंताओं का एक हिस्सा था, स्पीयर, जिसे आयुध और उपकरण मंत्री के रूप में जाना जाने लगा।

कुल लामबंदी का एक अभिन्न अंग नाजियों द्वारा गुलाम बनाए गए लोगों की बढ़ी हुई लूट और शोषण था।

5 मार्च, 1943 को यूक्रेन कोच के फासीवादी "शाही कमिसार" ने घोषणा की, "मैं इस देश से आखिरी चीज निकालूंगा।"

नाजियों द्वारा बनाए गए शिकारी संगठनों में से केवल एक, कृषि उत्पादों के लिए पूर्व की तथाकथित सेंट्रल ट्रेडिंग सोसाइटी, जिसकी गतिविधियों में 250 जर्मन फर्मों ने भाग लिया, 1943 की गर्मियों तक कब्जे वाले सोवियत क्षेत्र से 9.2 मिलियन टन का पंप किया। अनाज, 622 हजार टन मांस, 208 हजार टन मक्खन, 3.2 मिलियन टन आलू।

जर्मन एकाधिकारियों के अन्य संगठन औद्योगिक उद्यमों, मशीन और ट्रैक्टर स्टेशनों आदि से उपकरणों की लूट और निर्यात में लगे हुए थे। अक्टूबर 1942 में वापस, नाजी सरकार ने आदेश दिया कि वेहरमाच की इकाइयाँ, चाहे वे किसी भी मोर्चे पर हों, पूरी तरह से आपूर्ति की जाए। कब्जे वाले क्षेत्रों से।

नाजियों के कब्जे वाले सभी देशों में, लोगों के लिए एक वास्तविक शिकार सामने आया। जर्मनी में कुशल श्रमिकों और बस सभी सक्षम व्यक्तियों को जब्त कर लिया गया और उन्हें दास श्रम में भेज दिया गया। फरवरी 1943 में, नाजियों ने सोवियत संघ के कब्जे वाले क्षेत्र में रहने वाले 14 वर्ष से अधिक आयु के सभी व्यक्तियों के लिए श्रम सेवा शुरू की।

उसी वर्ष फरवरी-मार्च के दौरान, 156 हजार योग्य और 94 हजार सहायक श्रमिकों को फ्रांस से जर्मनी, बेल्जियम से 31 हजार, नीदरलैंड से 16 हजार निकाला गया। मई में, नीदरलैंड के सभी छात्रों को मजबूर श्रम के लिए जर्मनी भेजा गया था -पुरुष। अगस्त में, नाजियों ने जर्मन सैन्य उद्यमों में एक और 100,000 फ्रांसीसी लोगों के उपयोग के लिए प्रदान की गई योजना को लागू करना शुरू किया।

जनवरी 1944 में, नाजी नेतृत्व ने "उत्पादन में कमी से बचने के लिए" सैन्य उद्योग में अन्य 4 मिलियन विदेशी श्रमिकों को भेजने का निर्णय लिया। यहां तक ​​​​कि सॉकेल को यह घोषित करने के लिए मजबूर किया गया था कि भर्ती के लिए आबादी के "निष्क्रिय या खुले प्रतिरोध" के कारण वह शायद ही "इस आंकड़े को सुरक्षित" कर पाएगा।

नाजियों ने युद्ध बंदियों का बेरहमी से शोषण किया। जुलाई 1943 में, हिटलर के आदेश पर, युद्ध के 200,000 सोवियत कैदियों को कोयला खदानों में भेजा गया था। वर्ष के अंत तक, अकेले जर्मनी में 36,000 युद्धबंदियों को विमानन उद्योग में नियोजित किया गया था।

नाजियों ने अपनी संख्या को 90 हजार तक बढ़ाने का इरादा किया। कुल मिलाकर, कुल लामबंदी के पहले पांच महीनों में, लगभग 850 हजार विदेशी कर्मचारी और युद्ध के कैदी जर्मन सैन्य उद्योग में शामिल हो गए।

1943 की गर्मियों तक, फासीवादी जर्मनी, जिसके उद्योग और कृषि में 6.3 मिलियन से अधिक विदेशी श्रमिक और युद्ध के कैदी कार्यरत थे, एक विशाल जबरन श्रम शिविर में बदल गया था।

पहले कुल लामबंदी के परिणामस्वरूप, जर्मन सशस्त्र बलों को फिर से भर दिया गया। हालांकि, ग्रीष्म-शरद ऋतु अभियान में सोवियत सैनिकों के हमलों ने नाजी वेहरमाच को फिर से महत्वपूर्ण रूप से लहूलुहान कर दिया।

जुलाई से नवंबर 1943 तक, सक्रिय की संख्या भूमि सेनाजर्मनी में 474 हजार की कमी आई। 1943 के मध्य तक, नाजी वेहरमाच के कम से कम 4 मिलियन सैनिक और अधिकारी मारे गए और घायल हो गए। पहले से ही जुलाई 1943 में, जर्मन उद्योग से एक और 500 हजार जर्मन श्रमिकों को वेहरमाच भेजा गया था।

अगस्त में, आलाकमान के मुख्यालय ने 973 हजार लोगों पर अगले छह महीनों के लिए नाजी वेहरमाच को फिर से भरने की आवश्यकता निर्धारित की। इस संबंध में, न केवल 16-17 वर्षीय युवाओं को वेहरमाच में बुलाने का प्रस्ताव था, बल्कि सैन्य उद्योग की सबसे महत्वपूर्ण शाखाओं से 400 हजार लोगों को जुटाने का भी प्रस्ताव था।

नवंबर 1943 में, एक नई कुल लामबंदी की घोषणा की गई। हिटलराइट सरकार मात्रात्मक रूप से वेहरमाच के नुकसान की भरपाई करने में कामयाब रही, लेकिन गुणात्मक नुकसान (कर्मियों, विशेषज्ञों की रीढ़ की हड्डी का विनाश) की भरपाई नहीं की जा सकी। 1944 की शुरुआत तक, हालांकि वेहरमाच में कुल लगभग 10.2 मिलियन लोग थे, लेकिन मात्रात्मक नुकसान को संतुलित करना अब संभव नहीं था।

1943 में जर्मन उद्योग अभी भी बढ़ रहा था। 1943 में भारी उद्योग में दीर्घकालिक निवेश 1938 की तुलना में दोगुना हो गया। 1943 की चौथी तिमाही में, हथियार उद्योग के उत्पादन में 1942 की इसी अवधि की तुलना में 57% की वृद्धि हुई। व्यक्तिगत प्रकार के हथियारों के लिए, उत्पादन और भी अधिक बढ़ गया। : 1942 में 15 हजार विमानों का निर्माण किया गया, 1943 में - 25 हजार; टैंक - क्रमशः 9.3 हजार और 19.8 हजार

1942 और 1944 के बीच तोपखाने का उत्पादन बढ़ा। 23 हजार इकाइयों से 71 हजार तक सैन्य उत्पादों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा फासीवादी आक्रमणकारियों के कब्जे वाले देशों से आया, विशेष रूप से फ्रांस और बेल्जियम से। लेकिन, हथियारों के उत्पादन में वृद्धि के बावजूद, जर्मन उद्योग में एक आसन्न संकट के लक्षण दिखाई दिए, विशेष रूप से कुशल श्रम और कच्चे माल की कमी।

जर्मनी की अस्थायी सैन्य सफलताओं के वर्षों के दौरान, हिटलरवादी गुट ने, पूरे जर्मन राष्ट्र को आपसी जिम्मेदारी से बांधने की कोशिश करते हुए, कब्जे वाले देशों के लोगों को लूटकर देश की आबादी को खिलाया। अन्य लोगों के सामानों से लदे हुए सोपानक एक अंतहीन धारा में जर्मनी गए। गुलाम राज्यों में लूटे गए भोजन, कपड़े, बर्तन के साथ सैकड़ों हजारों पार्सल नाजी सैनिकों और अधिकारियों द्वारा घर भेजे गए थे।

जबकि यूरोप पर कब्जा था भूख से मर रहा था, जर्मन आबादी के महत्वपूर्ण वर्गों ने सैन्य डकैती के फल का आनंद लिया। ऐसा लग रहा था कि यह हमेशा ऐसा ही रहेगा, और फासीवादी रीच के विषयों का जीवन - "स्वामी के लोग" - वास्तव में व्यवस्थित किया गया था, जैसा कि हिटलर ने एक हजार साल तक झगड़ा किया था। हालांकि, वोल्गा और कुर्स्क के पास हार के बाद, स्थिति तेजी से बदतर के लिए बदलने लगी।

गोएबल्स ने जर्मन लोगों से घोषणा की कि उन्हें "नागरिक आबादी के लिए प्रतिबंध की चरम सीमा तक" जाना होगा। फासीवादी प्रेस ने जर्मनों को न केवल "एक अधिक आदिम, बल्कि एक अधिक बर्बर जीवन शैली" का उपदेश दिया। सोवियत धरती से फासीवादी आक्रमणकारियों के निष्कासन के साथ, गुरिल्ला युद्ध की तैनाती और अन्य देशों में प्रतिरोध आंदोलन, खाद्य संसाधन भी कम हो गए थे।

1943 के मध्य में, जर्मनी में मांस और आलू जारी करने के मानदंडों को कम कर दिया गया था, हालांकि उन खाद्य मानदंडों की तुलना में जो कब्जे वाले देशों के लोगों को प्राप्त हुए, वे काफी अधिक रहे - 250 ग्राम मांस और प्रति सप्ताह 2.5 किलोग्राम आलू की तुलना में। 1942 में 350 ग्राम मांस और 3.5 "जी आलू। उसी समय, कार्य दिवस को बढ़ा दिया गया था, कुछ उद्यमों में 12 या अधिक घंटे तक पहुंच गया। जनसंख्या के कामकाजी स्तर पर करों में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है।

जीवन की गिरावट के कारण लोगों का असंतोष, नाजियों ने उग्रवादी प्रचार के साथ डूबने और क्रूर दमन के साथ दबाने की कोशिश की। नाजी पार्टी का विशाल तंत्र, अकेले विभिन्न आकारों के सैकड़ों-हजारों "नेताओं" (लीटर) की संख्या, तथाकथित कार्यकर्ताओं की एक और भी बड़ी सेना पर भरोसा करते हुए, राष्ट्रीय समाजवादी राज्य के विषयों के हर कदम और हर शब्द का पालन किया। .

असंतोष की थोड़ी सी भी अभिव्यक्ति गेस्टापो को तुरंत ज्ञात हो सकती है। फिर भी, वोल्गा पर पॉलस की सेना की हार और कब्जे के बाद, यहां तक ​​​​कि आधिकारिक प्रेस भी अब इस तथ्य को छिपाने में सक्षम नहीं था कि निराशावाद आबादी के व्यापक वर्गों को जकड़ रहा था।

कुल लामबंदी को अंजाम देते हुए, नाजियों को उम्मीद थी कि इससे जुझारूओं की ताकतों के संतुलन में आमूल-चूल बदलाव आएगा। "अब तक," गोएबल्स ने घोषित किया, जिसे कुल लामबंदी करने का काम सौंपा गया था, "हम केवल बाएं हाथ से लड़े, बिंदु दाहिने हाथ का भी उपयोग करना है।"

हालाँकि, वास्तव में, जर्मनी में कुल लामबंदी मौलिक रूप से स्थिति को नहीं बदल सकी, जो दिन-ब-दिन बिगड़ती जा रही थी। कुल लामबंदी के परिणामस्वरूप, स्विस अखबार बेसलर नेशनल ज़ितुंग ने लिखा, "आशावाद सबसे काले निराशावाद में बदल गया।

प्रबंधन और जनता के बीच एक खाई थी। हर जगह आप सबसे मजबूत संदेह में भागते हैं; विश्वास हर जगह राज करता है कि आधिकारिक निकायों ने लंबे समय से वास्तविकता को अलंकृत किया है और सच्चाई को छुपाया है। इस प्रकार, इस मोड़ ने जनता के बीच गहरा सदमा दिया।

शहर और देहात के छोटे बुर्जुआ वर्ग, उन मध्य तबकों पर, जो पहले फासीवादी तानाशाही के वफादार समर्थन रहे थे, पूरी लामबंदी अपनी पूरी ताकत के साथ हुई।

सैन्य हार और कुल लामबंदी के परिणामस्वरूप, जर्मन फासीवाद का सामाजिक आधार संकुचित हो गया और देश में राजनीतिक स्थिति खराब हो गई। इसने फासीवाद विरोधी आंदोलन के उदय में योगदान दिया।

अर्न्स्ट जुंगर।

कुल लामबंदी

युद्ध की छवि को एक ऐसे स्तर पर देखना जहां सब कुछ मानवीय क्रिया द्वारा निर्धारित किया जा सकता है, वीरता के विपरीत है। लेकिन, शायद, वेशभूषा के कई परिवर्तन और विभिन्न परिवर्तन जो युद्ध के शुद्ध हावभाव से मानव काल और रिक्त स्थान की एक श्रृंखला में गुजरते हैं, इस भावना को एक आकर्षक तमाशा पेश करते हैं।

यह तमाशा ज्वालामुखियों के दृश्य की याद दिलाता है, जिसमें पृथ्वी की आंतरिक आग हमेशा एक समान रहती है, हालांकि वे बहुत अलग परिदृश्यों में स्थित हैं। तो युद्ध में एक भागीदार कुछ हद तक एक के समान है जो इन अग्नि-श्वास पहाड़ों में से एक के उपरिकेंद्र में रहा है - लेकिन नेपल्स की खाड़ी में आइसलैंडिक हेक्ला और वेसुवियस के बीच एक अंतर है। बेशक, यह कहा जा सकता है कि जैसे ही कोई क्रेटर के जलते मुंह के पास पहुंचता है, परिदृश्य में अंतर गायब हो जाएगा, और जहां वास्तविक जुनून टूट जाता है - यानी, सबसे पहले, नग्न, प्रत्यक्ष संघर्ष में जीवन के लिए नहीं, बल्कि मौत के लिए - यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि किस सदी में, किन विचारों के लिए और किन हथियारों से लड़ाई लड़ी जाती है; हालाँकि, इस पर आगे चर्चा नहीं की जाएगी।

इसके बजाय, हम कुछ डेटा एकत्र करने का प्रयास करेंगे जो पिछले युद्ध, हमारे युद्ध, इस समय के सबसे महान और सबसे प्रभावी अनुभव को उन अन्य युद्धों से अलग करता है जिनका इतिहास हमारे सामने आया है।

इस महान विपदा की विशिष्टता को शायद यह कहकर व्यक्त किया जा सकता है कि इसमें युद्ध की प्रतिभा प्रगति की भावना से व्याप्त थी। यह गृहयुद्ध के बारे में भी सच है, जिसने इनमें से कई देशों में दूसरी, कम समृद्ध फसल नहीं ली है। ये दोनों घटनाएं - विश्व युद्ध और विश्व क्रांति - पहली नज़र में जितना लगता है, उससे कहीं अधिक बारीकी से एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं; ये एक ही ब्रह्मांडीय घटना के दो पहलू हैं, वे बड़े पैमाने पर एक-दूसरे पर निर्भर हैं कि वे कैसे तैयार हुए और कैसे वे टूट गए।

सभी संभावनाओं में, दुर्लभ खोजें अभी भी हमारी सोच से आगे हैं, जो "प्रगति" की अस्पष्ट और इंद्रधनुषी अवधारणा के पीछे छिपे हुए सार से जुड़ी हैं। निस्संदेह, जिस तरह से हम इसका मजाक बनाने के आदी हैं, वह बहुत दयनीय है। और यद्यपि, इस शत्रुता की बात करते हुए, हम 19 वीं शताब्दी के किसी भी महत्वपूर्ण दिमाग का उल्लेख कर सकते हैं, हालांकि, हमारे सामने आने वाली घटनाओं की अश्लीलता और एकरसता के लिए सभी घृणा के साथ, एक संदेह फिर भी उठता है - आधार है जिस पर ये घटनाएँ बहुत अधिक महत्वपूर्ण हैं? ? आखिरकार, पाचन की क्रिया भी जीवन की अद्भुत और अकथनीय शक्तियों द्वारा निर्धारित होती है। आज, निश्चित रूप से, यह तर्क दिया जा सकता है कि प्रगति नहीं हुई है प्रगति; हालांकि, केवल यह कहने के बजाय, यह प्रश्न पूछना शायद अधिक महत्वपूर्ण है: क्या इसका वास्तविक, गहरा अर्थ तर्क के कथित रूप से प्रसिद्ध मुखौटे के नीचे छिपा नहीं है, जैसा कि एक शानदार आवरण के नीचे है, और क्या इसमें कुछ शामिल नहीं है वरना?

यह निश्चित रूप से अनिवार्यता है जिसके साथ आम तौर पर प्रगतिशील आंदोलनों से उनकी अपनी प्रवृत्तियों के विपरीत परिणाम मिलते हैं जो यह सुझाव देते हैं कि यहां - जीवन में कहीं और - ये प्रवृत्तियां अन्य छिपे हुए आवेगों की तुलना में कम निर्णायक हैं। आत्मा, ऐसा करने के हर अधिकार के साथ, प्रगति की लकड़ी की कठपुतलियों की अवमानना ​​​​के साथ बार-बार प्रसन्न होती है, लेकिन उन्हें गति देने वाले पतले धागे हमारे लिए अदृश्य रहते हैं।

यदि हम यह जानना चाहते हैं कि ये कठपुतली कैसे बनाई जाती हैं, तो हमें Flaubert's Bouvard et Pécuchet से बेहतर मार्गदर्शक नहीं मिल सकता है। और अगर हम एक अधिक रहस्यमय आंदोलन की संभावनाओं का अध्ययन करना चाहते हैं, जो हमेशा अधिक प्रत्याशित होता है जिसे साबित किया जा सकता है, तो हम पास्कल और हामान में पहले से ही कई विशिष्ट मार्ग पाएंगे।

"इस बीच, हमारी कल्पनाएं, भ्रम, भ्रम और झूठे निष्कर्ष भी भगवान के हाथों में हैं।" ऐसे वाक्यांश हामान में हर जगह बिखरे हुए हैं; वे विचार के उस तरीके की गवाही देते हैं जिसे रसायन विज्ञान की आकांक्षाएं रसायन विज्ञान के दायरे में लाने की कोशिश करती हैं। आइए हम इस प्रश्न को खुला छोड़ दें कि आत्मा का कौन सा क्षेत्र प्रगति से जुड़े ऑप्टिकल भ्रम से संबंधित है, क्योंकि हम 20 वीं शताब्दी के पाठक के लिए एक निबंध पर काम कर रहे हैं, न कि दानव विज्ञान पर एक ग्रंथ पर। अब तक, केवल एक ही बात निश्चित है कि केवल पंथ की शक्ति, केवल विश्वास, समीचीनता के परिप्रेक्ष्य को अनंत तक विस्तारित करने का साहस कर सकता है।

और किसको संदेह होगा कि प्रगति का विचार उन्नीसवीं सदी का महान लोक चर्च बन गया, जो वास्तविक अधिकार और गैर-आलोचनात्मक विश्वास वाला एकमात्र चर्च था?

ऐसे माहौल में छिड़े युद्ध में, प्रगति के प्रति इसके व्यक्तिगत प्रतिभागियों के रवैये ने निर्णायक भूमिका निभाई होगी। वास्तव में, इसमें इस समय के अपने स्वयं के नैतिक प्रोत्साहन की तलाश करनी चाहिए, सूक्ष्म, मायावी प्रभाव, जो कि मशीन युग के विनाश के नवीनतम साधनों से लैस सबसे मजबूत सेनाओं की शक्ति को भी पार कर गया, और जो, इसके अलावा, कर सकता था दुश्मन के सैन्य शिविरों में भी सैनिकों की भर्ती।

इस प्रक्रिया की कल्पना करने के लिए, हम अवधारणा का परिचय देते हैं कुल लामबंदी: लंबे समय से वे दिन गए जब विश्वसनीय मार्गदर्शन के तहत, युद्ध के मैदान में एक लाख भर्ती योद्धाओं को भेजने के लिए पर्याप्त था, उदाहरण के लिए, वोल्टेयर के कैंडाइड में, वह समय जब, महामहिम द्वारा हारे गए युद्ध के बाद, बनाए रखना शांत होना एक बर्गर का पहला कर्तव्य निकला। हालांकि, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भी, रूढ़िवादी कैबिनेट युद्ध की तैयारी, मजदूरी और जीत हासिल करने में सक्षम थे, जिसके लिए लोगों के प्रतिनिधियों ने उदासीनता या शत्रुता के साथ व्यवहार किया। यह, निश्चित रूप से, सेना और ताज के बीच एक घनिष्ठ संबंध माना जाता था, एक ऐसा रिश्ता जो सार्वभौमिक सहमति की शुरुआत के बाद से केवल एक सतही परिवर्तन से गुजरा था और अभी भी अनिवार्य रूप से पितृसत्तात्मक दुनिया से संबंधित था। इसने हथियारों और व्यय के रिकॉर्ड रखने की एक निश्चित संभावना को भी माना, जिसके परिणामस्वरूप युद्ध के कारण उपलब्ध बलों और साधनों का खर्च असाधारण लग रहा था, लेकिन किसी भी तरह से अथाह नहीं था। इस अर्थ में, लामबंदी चरित्र में निहित थी आंशिकआयोजन।

यह प्रतिबंध न केवल धन की एक मामूली राशि को पूरा करता है, बल्कि साथ ही, एक प्रकार का राज्य हित भी पूरा करता है। सम्राट की एक स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है और इसलिए वह सावधान रहता है कि वह अपने घर पर सत्ता की सीमा से आगे न जाए। वह लोगों के प्रतिनिधियों से ऋण मांगने के बजाय अपने खजाने को पिघलाने के लिए सहमत होगा, और लड़ाई के निर्णायक क्षण में वह एक स्वयंसेवक दल की तुलना में अपने गार्ड को अपने लिए रखने के लिए अधिक इच्छुक होगा। यह वृत्ति 19 वीं शताब्दी में भी प्रशिया के लोगों के बीच संरक्षित थी। विशेष रूप से, वह तीन साल की सेवा जीवन की शुरूआत के लिए एक भयंकर संघर्ष में उभरता है - लंबे समय तक सेवा करने वाले सैनिक घरेलू शक्ति के लिए अधिक विश्वसनीय होते हैं, जैसे कि कम सेवा समय स्वयंसेवी टुकड़ियों की विशेषता है। अक्सर हमें सैन्य उपकरणों की प्रगति और सुधार की अस्वीकृति का भी सामना करना पड़ता है, जो हमारे लिए, आधुनिक लोगों के लिए शायद ही समझ में आता है, लेकिन इन विचारों का अपना अंतर्निहित तर्क भी है। आखिरकार, आग्नेयास्त्रों में कोई सुधार, विशेष रूप से; अपने दायरे को बढ़ाते हुए, अपने आप में पूर्ण राजशाही के रूपों पर एक अप्रत्यक्ष अतिक्रमण छुपाता है। इनमें से प्रत्येक संवर्द्धन एक व्यक्ति को सीधे प्रोजेक्टाइल में मदद करता है, जबकि वॉली बंद कमांड पावर का प्रतीक है। विल्हेम प्रथम भी उत्साह अप्रिय था। यह उस स्रोत से बहती है, जो, ईओल के बैग की तरह, अपने आप में न केवल तालियों की गड़गड़ाहट को छुपाता है। वर्चस्व की असली कसौटी उसके आस-पास के उल्लास की मात्रा नहीं है, बल्कि वह युद्ध है जिसे उसने खो दिया है।

हिटलर की मदद किसने की? सोवियत संघ के खिलाफ युद्ध में यूरोप किरसानोव निकोलाई एंड्रीविच

जर्मनी में कुल लामबंदी

सोवियत-जर्मन मोर्चे पर अभूतपूर्व पैमाने पर नुकसान, 1942 की गर्मियों और शरद ऋतु में, और विशेष रूप से स्टेलिनग्राद के पास नवंबर 1942 से फरवरी 1943 तक, जर्मन लोगों के हिस्से और संबद्ध, कब्जे वाले और तटस्थ देशों में लोगों के हिस्से को मुक्त कर दिया। सोवियत संघ पर त्वरित और आसान जीत के भ्रम से। हार का खतरा और उसके परिणाम तेजी से लोगों की चेतना में प्रवेश कर गए। लेकिन वे अभी तक इस समझ तक नहीं पहुंचे हैं कि हिटलर की आक्रामकता में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष भागीदारी उनके महत्वपूर्ण हितों के साथ असंगत है।

सोवियत-जर्मन मोर्चे पर नुकसान और संचालन के अन्य थिएटरों में सामान्य प्रतिकूल स्थिति ने जर्मन नेतृत्व को "अंतिम जीत" के लिए वेहरमाच को फिर से भरने और सैन्य उत्पादन विकसित करने के नए तरीकों की तलाश करने के लिए मजबूर किया।

लंबे युद्ध का सामना करने और 1943 की गर्मियों में निर्णायक रणनीतिक सफलता हासिल करने के लिए, 13 जनवरी, 1943 को हिटलर ने सभी जर्मनों की कुल लामबंदी की शुरुआत की। इसका मतलब एक निश्चित सीमा तक नुकसान की भरपाई करने और वेहरमाच की जरूरतों को पूरा करने के लिए बलों का एक नया तनाव था।

यह युद्ध जारी रखने के लिए जर्मनी, संबद्ध और कब्जे वाले देशों के संसाधनों के पूर्ण हस्तांतरण को सुनिश्चित करने के लिए आपातकालीन उपायों की एक प्रणाली थी। अर्थव्यवस्था के लिए आवश्यकताओं को संशोधित किया गया था। सभी मानव और भौतिक शक्तियों को जुटाने के लिए एक कार्यक्रम रखा गया था। जर्मन नेतृत्व ने जर्मनों को इस विचार के आदी होने की कोशिश की कि युद्ध एक लंबी और क्रूर "अस्तित्व के लिए लड़ाई" होगी, जिसमें नए पीड़ितों और प्रयासों की आवश्यकता होगी। स्टेलिनग्राद में नष्ट किए गए लोगों को बदलने के लिए नए डिवीजन बनाने की योजना बनाई गई थी, सैकड़ों हजारों लोगों को सशस्त्र बलों में शामिल करने के लिए, जिनमें सैन्य उद्यमों से वापस ले लिया गया था। उन्हें बदलने के लिए, अर्थव्यवस्था के गैर-सैन्य क्षेत्रों के लोगों को भेजा गया, 16 से 65 वर्ष की आयु के पुरुषों और 17 से 45 वर्ष की आयु की महिलाओं को सैन्य कार्यों में उपयोग के लिए उपयुक्त बनाया गया। यूरोप के कब्जे वाले देशों में रहने वाले जर्मनों को वेहरमाच में शामिल किया गया था। हालांकि, 1943 की गर्मियों तक, नुकसान की पूरी तरह से भरपाई करना और लोगों और उपकरणों में वेहरमाच की बढ़ी हुई जरूरतों को पूरा करना संभव नहीं था।

1943 में श्रम संसाधनों को बढ़ाने के लिए, लाखों पुरुषों और महिलाओं को, जिन्होंने खुद को गुलामों की स्थिति में पाया, उन्हें कब्जे वाले देशों से जबरन जर्मनी में काम करने के लिए प्रेरित किया गया। युद्ध बंदियों के साथ मिलकर, उन्होंने जर्मन अर्थव्यवस्था में पूरे कार्यबल का पांचवां हिस्सा बनाया। उनके श्रम का उपयोग मुख्य प्रकार के कच्चे माल और सामग्री के उत्पादन में, मैकेनिकल इंजीनियरिंग और धातु उद्योग में और कृषि में सबसे कठिन नौकरियों में किया गया था।

मानव संसाधनों की कुल लामबंदी ने जर्मनी में सैन्य उत्पादन को बढ़ाना और यहां तक ​​कि बुनियादी प्रकार के औद्योगिक उत्पादों के उत्पादन में 1942 के स्तर को पार करना संभव बना दिया। धातुकर्म उद्योग उच्च स्तर पर बना रहा। कब्जे वाले और तथाकथित तटस्थ देशों से तांबा, सीसा, जस्ता, निकल और मैग्नीशियम का आयात काफी बढ़ गया, हालांकि क्रोमियम, कैडमियम और टंगस्टन की आपूर्ति में कमी आई।

महाद्वीपीय यूरोप के देशों के संसाधनों और औद्योगिक क्षमता का उपयोग करते हुए, जर्मनी की युद्ध अर्थव्यवस्था को मुख्य प्रकार के कच्चे माल और सामग्री प्रदान करने में कोई महत्वपूर्ण कठिनाइयों का अनुभव नहीं हुआ। हथियारों और गोला-बारूद का उत्पादन मैकेनिकल इंजीनियरिंग, विशेष प्रयोजन के मशीन टूल्स और जर्मनी के ही फोर्जिंग और प्रेसिंग उपकरण, संबद्ध, कब्जे वाले और तटस्थ देशों की कीमत पर प्रदान किया गया था। 1943 में, जर्मनी बड़े पैमाने पर युद्ध उत्पादन प्रदान करने में सक्षम था।

जनवरी से जून 1943 तक, मुख्य प्रकार के हथियारों, सैन्य उपकरणों और गोला-बारूद का जर्मन उत्पादन 1942 की दूसरी छमाही के स्तर से काफी अधिक हो गया। 1943 के उत्तरार्ध में, बख्तरबंद और विमानन उपकरण, तोपखाने और छोटे हथियारों का उत्पादन और भी अधिक बढ़ गया और युद्ध की पूरी अवधि के लिए अधिकतम मूल्यों तक पहुंच गया। और फिर भी, भारी नुकसान के कारण वेहरमाच की जरूरतें पूरी तरह से संतुष्ट नहीं थीं।

जर्मनी ने बड़े पैमाने पर प्राप्त किया आर्थिक संसाधनकब्जे वाले और आश्रित देशों से। 1943 में, 12-खंड "द्वितीय विश्व युद्ध 1939-1945 का इतिहास" के सातवें खंड के अनुसार, उन्होंने 12.1 मिलियन टन पिग आयरन और 13.9 मिलियन टन स्टील वितरित किया। अकेले फ्रांस में, 14,000 उद्यमों ने जर्मन सैन्य आदेशों को पूरा किया। हॉलैंड में सभी उत्पादन क्षमताओं के 70 प्रतिशत से अधिक ने तीसरे रैह के लिए काम किया। चेकोस्लोवाकिया ने जर्मनी को महत्वपूर्ण मात्रा में टैंकों की आपूर्ति की। रैह की ज़रूरतें बेल्जियम, डेनमार्क, नॉर्वे, यूगोस्लाविया और ग्रीस की अर्थव्यवस्था द्वारा प्रदान की गईं।

मित्र देशों से जर्मन युद्ध उद्योग में भारी आर्थिक संसाधनों को पंप किया गया था। 1943 में रोमानिया, हंगरी, बुल्गारिया, फिनलैंड, इटली और स्लोवाकिया ने जर्मन तेल और पेट्रोलियम उत्पादों का 92 प्रतिशत, बॉक्साइट का 64.5 प्रतिशत, सीसा का 58.7 प्रतिशत, क्रोमियम का 36.7 प्रतिशत और तांबा अयस्क का 26.7 प्रतिशत, कुल भोजन का 34 प्रतिशत प्रदान किया। आयात। कच्चे माल के साथ-साथ अर्द्ध-तैयार उत्पाद और तैयार औद्योगिक उत्पाद भी उन्हीं से आते थे।

कोयला उत्पादन में वृद्धि मुख्य रूप से ऑस्ट्रिया, सुडेटेनलैंड, फ्रेंच लोरेन और पोलिश सिलेसिया द्वारा प्रदान की गई थी। धातु उत्पादन में वृद्धि ऑस्ट्रिया, सुडेटेनलैंड, पोलैंड की पश्चिमी भूमि, फ्रेंच लोरेन, लक्ज़मबर्ग, चेक गणराज्य और मोराविया के संरक्षक और पोलिश जनरल सरकार सहित कब्जे वाले देशों और क्षेत्रों की कीमत पर हुई। वेहरमाच ने फ्रांस, बेल्जियम, हॉलैंड, डेनमार्क, नॉर्वे, सर्बिया, क्रोएशिया, ग्रीस, चेकोस्लोवाकिया और पोलिश जनरल सरकार से तैयार सैन्य उत्पादों की एक महत्वपूर्ण मात्रा प्राप्त की। 1942 के दौरान, जर्मनी को जापान और तटस्थ राज्यों के कब्जे वाले दक्षिण पूर्व एशिया के देशों से 34,800 टन प्राकृतिक रबर प्राप्त हुआ। ये आयात, सिंथेटिक रबर के अपने स्वयं के उत्पादन के साथ, रबर के लिए देश की जरूरतों से काफी अधिक हो गए।

1943 में, "तटस्थ" देशों से आयात अभी भी जर्मन युद्ध अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। स्वीडन, स्विट्ज़रलैंड, स्पेन, पुर्तगाल और तुर्की ने जर्मनी के लोहे के आयात में 52 प्रतिशत से अधिक, जस्ता का 39 प्रतिशत, सीसा का 24.6 प्रतिशत और क्रोमियम अयस्क का 13.9 प्रतिशत, टिन का 29.8 प्रतिशत, एल्यूमीनियम का 18 प्रतिशत और लगभग 7 प्रतिशत का योगदान दिया। ताँबा। स्वीडन ने लौह और जस्ता अयस्क के साथ-साथ तैयार औद्योगिक उत्पादों की आपूर्ति की। कुछ प्रकार के हथियार, गोला-बारूद, वाहन और अन्य उत्पाद स्विट्जरलैंड से आए थे। स्पेन से, जर्मनी ने पुर्तगाल से - टंगस्टन केंद्रित, तुर्की से - क्रोमियम अयस्क, भोजन से भोजन, मिश्र धातु और निर्मित उत्पाद प्राप्त किए। 1943 में एक बड़ी संख्या कीजर्मनी को अर्जेंटीना और पराग्वे से कच्चा माल और भोजन प्राप्त होता था।

1943 के ग्रीष्मकालीन अभियान की तैयारी करते हुए, नाजियों ने सोवियत संघ के क्षेत्रों सहित, कब्जे वाले देशों से, अधिकतम मात्रा में भोजन, अर्ध-तैयार खाद्य उत्पाद, घरेलू और व्यक्तिगत सामान प्राप्त करने की मांग की। इन उद्देश्यों के लिए, अनाज, मांस, दूध, मक्खन, अंडे, आलू, सब्जियां और अन्य उत्पादों की जबरन डिलीवरी शुरू की गई थी।

यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है।