Cette année, tout le monde chrétien célèbre simultanément la principale fête de l'Église - la résurrection du Christ. Cela nous rappelle à nouveau la racine commune d'où proviennent les principales dénominations chrétiennes, l'unité autrefois existante de tous les chrétiens. Cependant, depuis près de mille ans, cette unité a été brisée entre le christianisme oriental et occidental. Si beaucoup connaissent la date 1054 comme l'année officiellement reconnue par les historiens comme l'année de la séparation des Églises orthodoxe et catholique, alors peut-être que tout le monde ne sait pas qu'elle a été précédée d'un long processus de divergence progressive.

Dans cette publication, le lecteur se voit proposer une version abrégée de l'article de l'archimandrite Plakida (Dezey) "L'histoire d'un schisme". Il s'agit d'une brève étude des causes et de l'histoire de l'écart entre le christianisme occidental et oriental. Sans examiner en détail les subtilités dogmatiques, s'attardant uniquement sur les sources des désaccords théologiques dans les enseignements du bienheureux Augustin d'Hippone, le père Plakida donne un aperçu historique et culturel des événements qui ont précédé la date mentionnée de 1054 et l'ont suivie. Il montre que la division ne s'est pas produite du jour au lendemain ou soudainement, mais a été le résultat d'un "long processus historique, qui a été influencé à la fois par des différences doctrinales et des facteurs politiques et culturels".

Le principal travail de traduction de l'original français a été effectué par des étudiants du Séminaire théologique Sretensky sous la direction de T.A. Shutova. La correction éditoriale et la préparation du texte ont été réalisées par V.G. Massalitine. Le texte intégral de l'article est publié sur le site « La France orthodoxe. Vue de Russie".

Signes avant-coureurs d'une scission

L'enseignement des évêques et des écrivains d'église dont les œuvres ont été écrites en latin - Saint Hilaire de Pictavie (315-367), Ambroise de Milan (340-397), Saint Jean Cassien le Romain (360-435) et bien d'autres - était complètement en phase avec l'enseignement des saints pères grecs: Saints Basile le Grand (329-379), Grégoire le Théologien (330-390), Jean Chrysostome (344-407) et d'autres. Les Pères occidentaux ne différaient parfois des Pères orientaux qu'en ce qu'ils mettaient davantage l'accent sur la composante moralisatrice que sur une analyse théologique approfondie.

La première tentative de cette harmonie doctrinale eut lieu avec l'apparition des enseignements du bienheureux Augustin, évêque d'Hippone (354-430). Nous rencontrons ici l'un des mystères les plus troublants de l'histoire chrétienne. Chez le bienheureux Augustin, à qui le sentiment de l'unité de l'Église et son amour pour elle étaient inhérents au plus haut degré, il n'y avait rien d'un hérésiarque. Et pourtant, à bien des égards, Augustin a ouvert de nouvelles voies à la pensée chrétienne, qui ont laissé une empreinte profonde dans l'histoire de l'Occident, mais se sont en même temps révélées presque complètement étrangères aux Églises non latines.

D'une part, Augustin, le plus « philosophe » des Pères de l'Église, est enclin à exalter les capacités de l'esprit humain dans le domaine de la connaissance de Dieu. Il a développé la doctrine théologique de la Sainte Trinité, qui a formé la base de la doctrine latine de la procession du Saint-Esprit du Père. et fils(en latin - filioque). Selon une tradition plus ancienne, le Saint-Esprit, comme le Fils, ne provient que du Père. Les Pères orientaux ont toujours adhéré à cette formule contenue dans les Saintes Écritures du Nouveau Testament (voir : Jean 15, 26), et ont vu dans filioque distorsion de la foi apostolique. Ils ont noté qu'à la suite de cet enseignement dans l'Église d'Occident, il y avait un certain dénigrement de l'hypostase elle-même et du rôle de l'Esprit Saint, ce qui, à leur avis, a conduit à un certain renforcement des aspects institutionnels et juridiques dans la vie de l'église. Dès le Ve siècle filioqueétait universellement autorisé en Occident, presque à l'insu des Églises non latines, mais il a été ajouté au Credo plus tard.

En ce qui concerne la vie intérieure, Augustin a mis l'accent sur la faiblesse humaine et la toute-puissance de la grâce divine à tel point qu'il est apparu qu'il diminuait la liberté humaine face à la prédestination divine.

La personnalité brillante et très attrayante d'Augustin, même de son vivant, fut admirée en Occident, où il fut bientôt considéré comme le plus grand des Pères de l'Église et presque entièrement concentré sur son école. Dans une large mesure, le catholicisme romain et le jansénisme et le protestantisme qui en ont éclaté différeront de l'orthodoxie par ce qu'ils doivent à saint Augustin. Les conflits médiévaux entre sacerdoce et empire, l'introduction de la méthode scolastique dans les universités médiévales, le cléricalisme et l'anticléricalisme dans la société occidentale sont, à des degrés et sous des formes variables, soit un héritage, soit une conséquence de l'augustinisme.

Aux IV-V siècles. il y a un autre désaccord entre Rome et les autres Églises. Pour toutes les Églises d'Orient et d'Occident, la primauté reconnue à l'Église romaine tenait, d'une part, au fait qu'elle était l'Église de l'ancienne capitale de l'empire, et, d'autre part, au fait que elle fut glorifiée par la prédication et le martyre des deux apôtres suprêmes Pierre et Paul. Mais c'est supérieur entre pares("entre égaux") ne signifiait pas que l'Église de Rome était le siège du gouvernement central de l'Église universelle.

Cependant, à partir de la seconde moitié du IVe siècle, une compréhension différente émergeait à Rome. L'Église romaine et son évêque réclament pour eux-mêmes une autorité dominante qui en ferait l'organe directeur de l'Église universelle. Selon la doctrine romaine, cette primauté repose sur la volonté clairement exprimée du Christ qui, selon eux, a donné cette autorité à Pierre en lui disant : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Matt 16, 18). Le pape de Rome se considérait non seulement comme le successeur de Pierre, reconnu depuis comme le premier évêque de Rome, mais aussi comme son vicaire, en qui, pour ainsi dire, l'apôtre suprême continue de vivre et, à travers lui, de gouverner l'universel. Église.

Malgré quelques résistances, cette position de primauté est peu à peu acceptée par tout l'Occident. Le reste des Églises a généralement adhéré à l'ancienne compréhension de la primauté, permettant souvent une certaine ambiguïté dans leur relation avec le Siège de Rome.

Crise à la fin du Moyen Âge

7ème siècle assisté à la naissance de l'islam, qui a commencé à se répandre à la vitesse de l'éclair, ce qui a été facilité par jihad- une guerre sainte qui a permis aux Arabes de conquérir l'Empire perse, longtemps rival redoutable de l'Empire romain, ainsi que les territoires des patriarcats d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem. A partir de cette période, les patriarches des villes citées furent souvent contraints de confier la gestion du troupeau chrétien restant à leurs représentants, qui restèrent sur le terrain, alors qu'eux-mêmes devaient vivre à Constantinople. Il en résulta une diminution relative de l'importance de ces patriarches, et le patriarche de la capitale de l'empire, dont le siège déjà à l'époque du concile de Chalcédoine (451) fut placé au second rang après Rome, devint ainsi, en quelque sorte, le plus haut juge des Églises d'Orient.

Avec l'avènement de la dynastie isaurienne (717), une crise iconoclaste éclate (726). Les empereurs Léon III (717-741), Constantin V (741-775) et leurs successeurs ont interdit la représentation du Christ et des saints et la vénération des icônes. Les opposants à la doctrine impériale, pour la plupart des moines, furent jetés en prison, torturés et tués, comme au temps des empereurs païens.

Les papes soutenaient les opposants à l'iconoclasme et rompaient la communication avec les empereurs iconoclastes. Et ils ont, en réponse à cela, annexé la Calabre, la Sicile et l'Illyrie (la partie occidentale des Balkans et le nord de la Grèce), qui jusque-là étaient sous la juridiction du pape de Rome, au patriarcat de Constantinople.

Dans le même temps, pour mieux résister à l'offensive des Arabes, les empereurs iconoclastes se proclament adhérents du patriotisme grec, très éloignés de l'idée universaliste « romaine » qui prévalait auparavant, et se désintéressent des zones non grecques de l'empire, en particulier, dans le nord et le centre de l'Italie, revendiqué par les Lombards.

La légalité de la vénération des icônes a été restaurée au VII Concile Œcuménique à Nicée (787). Après une nouvelle vague d'iconoclasme, qui débuta en 813, l'enseignement orthodoxe triompha finalement à Constantinople en 843.

La communication entre Rome et l'empire est ainsi rétablie. Mais le fait que les empereurs iconoclastes aient limité leurs intérêts de politique étrangère à la partie grecque de l'empire a conduit les papes à chercher eux-mêmes d'autres mécènes. Auparavant, les papes, qui n'avaient pas de souveraineté territoriale, étaient des sujets loyaux de l'empire. Désormais, piqués par l'annexion de l'Illyrie à Constantinople et laissés sans protection face à l'invasion des Lombards, ils se tournèrent vers les Francs et, au détriment des Mérovingiens, qui avaient toujours entretenu des relations avec Constantinople, commencèrent à contribuer à la arrivée d'une nouvelle dynastie de Carolingiens, porteurs d'autres ambitions.

En 739, le pape Grégoire III, cherchant à empêcher le roi lombard Luitprand d'unir l'Italie sous son règne, se tourna vers le major Charles Martel, qui tenta d'utiliser la mort de Théodoric IV pour éliminer les Mérovingiens. En échange de son aide, il promet de renoncer à toute loyauté envers l'empereur de Constantinople et de profiter du patronage exclusif du roi des Francs. Grégoire III fut le dernier pape à demander à l'empereur l'approbation de son élection. Ses successeurs seront déjà agréés par la cour franque.

Karl Martel ne pouvait justifier les espoirs de Grégoire III. Cependant, en 754, le pape Étienne II se rend personnellement en France pour rencontrer Pépin le Bref. En 756, il a conquis Ravenne aux Lombards, mais au lieu de rendre Constantinople, il l'a remise au pape, jetant les bases des États pontificaux bientôt formés, qui ont transformé les papes en dirigeants séculiers indépendants. Afin de donner une justification légale à la situation actuelle, un faux célèbre a été développé à Rome - le don de Constantin, selon lequel l'empereur Constantin aurait transféré les pouvoirs impériaux sur l'Occident au pape Sylvestre (314-335).

Le 25 septembre 800, le pape Léon III, sans aucune participation de Constantinople, pose la couronne impériale sur la tête de Charlemagne et le nomme empereur. Ni Charlemagne, ni plus tard d'autres empereurs allemands, qui ont dans une certaine mesure restauré l'empire qu'il avait créé, ne sont devenus co-dirigeants de l'empereur de Constantinople, conformément au code adopté peu après la mort de l'empereur Théodose (395). Constantinople a proposé à plusieurs reprises une solution de compromis de ce type qui préserverait l'unité de la Romagne. Mais l'empire carolingien se voulait le seul empire chrétien légitime et cherchait à se substituer à l'empire constantinopolitain, le jugeant obsolète. C'est pourquoi les théologiens de l'entourage de Charlemagne se sont permis de condamner les décrets du 7e concile œcuménique sur la vénération des icônes comme entachés d'idolâtrie et d'introduire filioque dans le Credo de Nicée-Tsaregrad. Cependant, les papes s'opposèrent sobrement à ces mesures imprudentes visant à déprécier la foi grecque.

Cependant, la rupture politique entre le monde franc et la papauté d'une part et l'ancien empire romain de Constantinople d'autre part était scellée. Et une telle rupture ne pouvait que conduire à un véritable schisme religieux, si l'on tient compte de la signification théologique particulière que la pensée chrétienne attachait à l'unité de l'empire, la considérant comme une expression de l'unité du peuple de Dieu.

Dans la seconde moitié du IXe siècle l'antagonisme entre Rome et Constantinople se manifesta sur une base nouvelle : la question se posa de savoir dans quelle juridiction s'étendre les peuples slaves, qui s'engageaient alors sur la voie du christianisme. Ce nouveau conflit a également marqué profondément l'histoire de l'Europe.

A cette époque, Nicolas I (858-867) devint pape, un homme énergique qui cherchait à établir le concept romain de la domination du pape dans l'Église universelle, à limiter l'ingérence des autorités laïques dans les affaires de l'Église et luttait également contre le tendances centrifuges qui se manifestent dans une partie de l'épiscopat occidental. Il a étayé ses actions par des décrétales contrefaites circulant peu de temps auparavant, prétendument émises par des papes précédents.

A Constantinople, Photius (858-867 et 877-886) devient patriarche. Comme les historiens modernes l'ont établi de manière convaincante, la personnalité de saint Photius et les événements de l'époque de son règne ont été fortement vilipendés par ses adversaires. C'était un homme très instruit, profondément dévoué à la foi orthodoxe, un serviteur zélé de l'Église. Il était bien conscient de la grande importance de l'illumination des Slaves. C'est à son initiative que les saints Cyrille et Méthode sont allés éclairer les terres de la Grande Moravie. Leur mission en Moravie fut finalement étouffée et chassée par les intrigues des prédicateurs allemands. Néanmoins, ils ont réussi à traduire les textes liturgiques et bibliques les plus importants en slave, créant un alphabet pour cela, et ont ainsi jeté les bases de la culture des terres slaves. Photius a également participé à l'éducation des peuples des Balkans et de la Rus'. En 864, il baptise Boris, prince de Bulgarie.

Mais Boris, déçu de ne pas avoir reçu de Constantinople une hiérarchie ecclésiastique autonome pour son peuple, se tourna un temps vers Rome, recevant des missionnaires latins. Il est devenu connu de Photius qu'ils prêchent la doctrine latine de la procession du Saint-Esprit et semblent utiliser le Credo avec l'ajout filioque.

Dans le même temps, le pape Nicolas Ier est intervenu dans les affaires intérieures du patriarcat de Constantinople, demandant la destitution de Photius, afin de restaurer l'ancien patriarche Ignace, déposé en 861, sur le trône avec l'aide d'intrigues ecclésiastiques. En réponse à cela, l'empereur Michel III et saint Photius convoquèrent un concile à Constantinople (867), dont les règlements furent par la suite détruits. Ce concile, apparemment, a reconnu la doctrine de filioque hérétique, déclara illégale l'intervention du pape dans les affaires de l'Église de Constantinople et rompit la communion liturgique avec lui. Et comme les évêques occidentaux se sont plaints à Constantinople de la « tyrannie » de Nicolas Ier, le concile proposa à l'empereur Louis le Germanique de déposer le pape.

À la suite d'un coup d'État de palais, Photius fut renversé et un nouveau concile (869-870), convoqué à Constantinople, le condamna. Cette cathédrale est encore considérée en Occident comme le VIIIe concile œcuménique. Puis, sous l'empereur Basile Ier, Saint Photius a été renvoyé de la disgrâce. En 879, un concile fut de nouveau convoqué à Constantinople, qui, en présence des légats du nouveau pape Jean VIII (872-882), rétablit Photius sur le trône. Dans le même temps, des concessions sont faites à l'égard de la Bulgarie, qui revient sous la juridiction de Rome, tout en conservant le clergé grec. Cependant, la Bulgarie obtint rapidement l'indépendance ecclésiastique et resta dans l'orbite des intérêts de Constantinople. Le pape Jean VIII a écrit une lettre au patriarche Photius condamnant l'ajout filioque dans le Credo, sans condamner la doctrine elle-même. Photius, ne remarquant probablement pas cette subtilité, décida qu'il avait gagné. Contrairement aux idées fausses persistantes, on peut affirmer qu'il n'y a pas eu de soi-disant deuxième schisme de Photius et que la communion liturgique entre Rome et Constantinople s'est poursuivie pendant plus d'un siècle.

Gap au 11ème siècle

11ème siècle car l'Empire byzantin était vraiment « doré ». La puissance des Arabes était enfin minée, Antioche revenait à l'empire, un peu plus - et Jérusalem aurait été libérée. Le tsar bulgare Siméon (893-927), qui a tenté de créer un empire romano-bulgare qui lui était bénéfique, a été vaincu, le même sort est arrivé à Samuil, qui a soulevé un soulèvement pour former un État macédonien, après quoi la Bulgarie est revenue à la Empire. Kievan Rus, ayant adopté le christianisme, est rapidement devenu une partie de la civilisation byzantine. L'essor culturel et spirituel rapide qui a commencé immédiatement après le triomphe de l'orthodoxie en 843 s'est accompagné de l'épanouissement politique et économique de l'empire.

Curieusement, les victoires de Byzance, y compris sur l'Islam, ont également été bénéfiques à l'Occident, créant des conditions favorables à l'émergence de l'Europe occidentale sous la forme dans laquelle elle existera pendant de nombreux siècles. Et le point de départ de ce processus peut être considéré comme la formation en 962 du Saint Empire romain germanique de la nation allemande et en 987 - la France des Capétiens. Pourtant, c'est au XIe siècle, qui semblait si prometteur, que s'opéra une rupture spirituelle entre le nouvel Occident et l'Empire romain de Constantinople, rupture irréparable dont les conséquences furent tragiques pour l'Europe.

Dès le début du XIe siècle. le nom du pape n'était plus mentionné dans les diptyques de Constantinople, ce qui signifiait que la communication avec lui était interrompue. C'est l'aboutissement du long processus que nous étudions. On ne sait pas exactement quelle était la cause immédiate de cet écart. La raison en était peut-être l'inclusion filioque dans la confession de foi envoyée par le pape Serge IV à Constantinople en 1009 avec l'avis de son accession au trône de Rome. Quoi qu'il en soit, mais lors du couronnement de l'empereur allemand Henri II (1014), le Credo fut chanté à Rome avec filioque.

En plus de l'introduction filioque il y avait aussi un certain nombre de coutumes latines qui révoltaient les Byzantins et augmentaient les occasions de désaccord. Parmi eux, l'utilisation du pain sans levain pour la célébration de l'Eucharistie était particulièrement grave. Si au cours des premiers siècles le pain au levain était utilisé partout, à partir des VIIe-VIIIe siècles, l'Eucharistie a commencé à être célébrée en Occident à l'aide de galettes faites de pain sans levain, c'est-à-dire sans levain, comme le faisaient les anciens Juifs lors de leur Pâque. Le langage symbolique était d'une grande importance à cette époque, c'est pourquoi l'utilisation du pain sans levain par les Grecs était perçue comme un retour au judaïsme. Ils y voyaient une négation de cette nouveauté et de cette nature spirituelle du sacrifice du Sauveur, qui était offert par Lui à la place des rites de l'Ancien Testament. A leurs yeux, l'utilisation de pain "mort" signifiait que le Sauveur en incarnation ne prenait qu'un corps humain, mais pas une âme...

Au XIe siècle. le renforcement du pouvoir papal s'est poursuivi avec une plus grande force, qui a commencé dès l'époque du pape Nicolas Ier. Le fait est qu'au 10ème siècle. le pouvoir de la papauté a été affaibli comme jamais auparavant, victime des actions de diverses factions de l'aristocratie romaine ou sous la pression des empereurs allemands. Divers abus se répandirent dans l'Église romaine : vente de charges ecclésiastiques et leur attribution à des laïcs, mariages ou cohabitation entre prêtres... Mais sous le pontificat de Léon XI (1047-1054), une véritable réforme de l'Occident L'église a commencé. Le nouveau pape s'entoure de braves gens, pour la plupart lorrains, parmi lesquels se distingue le cardinal Humbert, évêque de White Silva. Les réformateurs ne voyaient d'autre moyen de remédier à l'état désastreux du christianisme latin que d'accroître le pouvoir et l'autorité du pape. Selon eux, le pouvoir papal, tel qu'ils l'entendaient, devait s'étendre à l'Église universelle, tant latine que grecque.

En 1054, se produit un événement qui aurait pu rester anodin, mais servit de prétexte à un choc dramatique entre la tradition ecclésiastique de Constantinople et le mouvement réformiste occidental.

Dans un effort pour obtenir l'aide du pape face à la menace des Normands, qui empiétaient sur les possessions byzantines du sud de l'Italie, l'empereur Constantin Monomaque, à l'instigation du latin Argyrus, qui fut nommé par lui à la tête de ces possessions, prirent une position conciliante envers Rome et voulurent rétablir l'unité, interrompue, on l'a vu, au début du siècle. Mais les actions des réformateurs latins dans le sud de l'Italie, portant atteinte aux coutumes religieuses byzantines, inquiètent le patriarche de Constantinople Michael Cirularius. Les légats pontificaux, parmi lesquels se trouvait l'inflexible évêque de White Silva, le cardinal Humbert, arrivé à Constantinople pour des négociations sur l'unification, prévoyaient de retirer le patriarche intraitable des mains de l'empereur. L'affaire s'est terminée avec les légats plaçant un taureau sur le trône de Sainte-Sophie excommuniant Michael Cirularius et ses partisans. Et quelques jours plus tard, en réponse à cela, le patriarche et le concile qu'il convoque excommunient les légats eux-mêmes de l'Église.

Deux circonstances donnaient à l'acte précipité et irréfléchi des légats une signification qu'ils ne pouvaient alors apprécier. Tout d'abord, ils ont de nouveau soulevé la question de filioque, reprochant à tort aux Grecs de l'exclure du Credo, bien que le christianisme non latin ait toujours considéré cet enseignement comme contraire à la tradition apostolique. De plus, les Byzantins sont devenus clairs sur les plans des réformateurs d'étendre l'autorité absolue et directe du pape à tous les évêques et croyants, même à Constantinople même. Présentée sous cette forme, l'ecclésiologie leur paraissait totalement nouvelle et ne pouvait que contredire à leurs yeux la tradition apostolique. Après s'être familiarisés avec la situation, le reste des patriarches orientaux rejoignit la position de Constantinople.

1054 doit être considérée moins comme la date de la scission que comme l'année de la première tentative ratée de réunification. Personne alors n'aurait pu imaginer que la division qui s'est produite entre ces Églises qui s'appelleraient bientôt orthodoxes et catholiques romaines durerait des siècles.

Après la scission

Le schisme était principalement basé sur des facteurs doctrinaux relatifs à différentes idées sur le mystère de la Sainte Trinité et sur la structure de l'Église. Des différences leur ont également été ajoutées dans des domaines moins importants concernant les coutumes et les rituels de l'église.

Au Moyen Âge, l'Occident latin continue de se développer dans une direction qui l'éloigne davantage du monde orthodoxe et de son esprit.<…>

D'autre part, il y a eu des événements graves qui ont encore compliqué l'entente entre les peuples orthodoxes et l'Occident latin. La plus tragique d'entre elles fut probablement la IVe croisade, qui s'écarta du chemin principal et se termina par la ruine de Constantinople, la proclamation de l'empereur latin et l'établissement du règne des seigneurs francs, qui coupèrent arbitrairement les propriétés foncières de la ancien Empire romain. De nombreux moines orthodoxes ont été expulsés de leurs monastères et remplacés par des moines latins. Tout cela s'est probablement produit involontairement, mais cette tournure des événements était une conséquence logique de la création de l'empire d'Occident et de l'évolution de l'Église latine depuis le début du Moyen Âge.<…>

L'archimandrite Placida (Deseus) est née en France en 1926 dans une famille catholique. En 1942, à l'âge de seize ans, il entre à l'abbaye cistercienne de Belfontaine. En 1966, à la recherche des véritables racines du christianisme et du monachisme, il fonde, avec des moines partageant les mêmes idées, un monastère de rite byzantin à Aubazine (département de la Corrèze). En 1977, les moines du monastère ont décidé d'accepter l'orthodoxie. La transition a eu lieu le 19 juin 1977; en février de l'année suivante, ils deviennent moines au monastère de Simonopetra à Athos. De retour quelque temps plus tard en France, le P. Plakida, avec les frères qui se sont convertis à l'orthodoxie, a fondé quatre cours du monastère de Simonopetra, dont la principale était le monastère de Saint-Antoine le Grand à Saint-Laurent-en-Royan (département de la Drôme), dans la montagne du Vercors gamme. L'archimandrite Plakida est maître de conférences en patrologie à Paris. Il est le fondateur de la collection « Spiritualité orientale », publiée depuis 1966 par la maison d'édition de l'abbaye de Belfontaine. Auteur et traducteur de nombreux ouvrages sur la spiritualité orthodoxe et le monachisme, dont les plus importants sont : « The Spirit of Pahomiev Monasticism » (1968), « We Have Seen the True Light : Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts » (1990) , « La philocalie » et la spiritualité orthodoxe » (1997), « L'Évangile au désert » (1999), « Grotte babylonienne : guide spirituel » (2001), « Fondamentaux du catéchisme » (en 2 tomes 2001), « Confiance en l'Invisible" (2002), "Corps - âme - esprit au sens orthodoxe" (2004). En 2006, la maison d'édition de l'Université humanitaire orthodoxe Saint-Tikhon a vu pour la première fois la publication d'une traduction du livre "Philokalia" et spiritualité orthodoxe ". Ceux qui souhaitent se familiariser avec la biographie du P. Plakidy recommande de se référer à l'application dans ce livre - une note autobiographique "Étapes du voyage spirituel". (Note par.)

Court Pépin III ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - Roi de France (751-768), fondateur de la dynastie carolingienne. Fils de Charles Martel et major héréditaire, Pépin renverse le dernier roi de la dynastie mérovingienne et obtient son élection au trône royal après avoir reçu la sanction du Pape. (Note par.)

Saint Théodose Ier le Grand (vers 346–395) - Empereur romain de 379. Commémoré le 17 janvier Le fils d'un commandant, originaire d'Espagne. Après la mort de l'empereur Valens, il fut proclamé empereur Gratien co-dirigeant dans la partie orientale de l'empire. Sous lui, le christianisme est finalement devenu la religion dominante et le culte païen d'État a été interdit (392). (Note par.)

La Romagne appelait son empire ceux que nous appelons "Byzantins".

Voir notamment : Concierge Frantisek. Schisme de Photius : histoire et légendes. (Coll. Unam Sanctam. N° 19). Paris, 1950 ; Il est. Byzance et primauté romaine. (Coll. Unam Sanctam. N° 49). Paris, 1964, p. 93-110.

Dans leurs documents officiels, les Églises d'Occident et d'Orient se disent œcuméniques. Jusqu'au XIe siècle il y avait une seule église chrétienne universelle. Qu'est-ce qui a conduit à sa scission ?

La première condition politique préalable à la scission était la division en 395 de l'Empire romain en Orient et Occident. Cette circonstance prédéterminait les prétentions de chacune des parties à la seule direction de l'Église.

Le destin des empires d'Occident et d'Orient s'est développé différemment. L'Empire romain d'Occident fut bientôt conquis par les tribus germaniques. Au fil du temps, des États féodaux indépendants se sont formés sur le territoire des provinces romaines occidentales. Dans l'Empire romain d'Orient (plus tard appelé Byzance), une forte puissance impériale s'est longtemps conservée. Le développement des régions de l'est et de l'ouest de l'État autrefois unifié s'est déroulé de différentes manières.

Non seulement le processus de féodalisation s'est poursuivi de différentes manières dans les parties formées de l'ancien Empire romain, mais il s'est également reflété différemment dans le christianisme occidental et oriental. Dans les régions occidentales, la formation des relations féodales s'est déroulée à un rythme plus rapide. Compte tenu de l'évolution rapide de la situation, l'Église d'Occident a modifié en conséquence sa doctrine et ses rituels, dans l'interprétation des décisions des conciles œcuméniques et des dogmes chrétiens. La féodalisation des parties orientales de l'ancien Empire romain s'est déroulée beaucoup plus lentement. La stagnation de la vie publique a également déterminé le conservatisme de la vie de l'Église orthodoxe.

Ainsi, sous l'influence de circonstances historiques bien précises, deux traits caractéristiques du christianisme oriental et occidental se sont formés. L'église occidentale a de la flexibilité, une capacité d'adaptation rapide, tandis que l'église orientale a du conservatisme, de la gravitation vers les traditions, vers les coutumes, attisées et sanctifiées par l'antiquité. Comme ce n'est pas paradoxal, les deux branches du christianisme ont utilisé avec succès ces caractéristiques à l'avenir. Le christianisme occidental s'est avéré être une forme de religion commode pour les pays dans lesquels la situation sociale évoluait relativement rapidement. Le christianisme oriental était plus adapté aux pays dont la vie publique était stagnante.

Les caractéristiques de l'Église chrétienne occidentale se sont formées dans les conditions de la fragmentation politique féodale. L'Église chrétienne s'est avérée être, pour ainsi dire, le noyau spirituel du monde fragmenté en un certain nombre d'États indépendants. Dans cette situation, le clergé occidental a réussi à créer sa propre organisation ecclésiale internationale avec un seul centre à Rome, avec un seul chef - l'évêque romain. Un certain nombre de facteurs ont contribué à la montée de l'évêque romain. L'un d'eux est le transfert de la capitale de l'empire de Rome à Constantinople. Au début, cela a affaibli l'autorité du hiérarque romain, mais bientôt Rome a apprécié les avantages qui pourraient être tirés de la nouvelle situation. L'Église d'Occident s'est débarrassée de la tutelle quotidienne du pouvoir impérial. L'exercice de certaines fonctions de l'État, par exemple la perception des impôts par le hiérarque romain, s'est également avéré très bénéfique pour le clergé occidental. Peu à peu, l'Église d'Occident a acquis de plus en plus d'influence économique et politique. Et à mesure que son influence grandissait, l'autorité de son chef augmentait également.

Au moment où l'empire a été divisé, il n'y avait qu'un seul centre religieux majeur à l'Ouest, alors qu'il y en avait quatre à l'Est. Au moment du concile de Nicée, il y avait trois patriarches - les évêques de Rome, d'Alexandrie et d'Antioche. Bientôt, les évêques de Constantinople et de Jérusalem obtinrent également le titre de patriarche. Les patriarches orientaux étaient souvent hostiles les uns aux autres, se battaient pour la primauté, chacun cherchait à renforcer son influence. En Occident, l'évêque romain n'avait pas de concurrents aussi puissants. Dans les conditions de fragmentation féodale de l'Occident, l'Église chrétienne a longtemps joui d'une relative indépendance. Jouant le rôle de centre spirituel du monde féodal, elle s'est même battue pour la primauté du pouvoir ecclésiastique sur le pouvoir séculier. Et parfois, elle a obtenu un grand succès. L'Église d'Orient ne pouvait rêver à rien de tel. Elle aussi a parfois essayé de mesurer sa force avec le pouvoir séculier, mais toujours en vain. Le fort pouvoir impérial, qui a survécu relativement plus longtemps à Byzance, a déterminé dès le début pour le christianisme oriental le rôle d'un serviteur plus ou moins obéissant. L'Église était constamment dépendante des souverains séculiers.

L'empereur Constantin et ses successeurs, renforçant leur empire, ont transformé l'Église chrétienne en une institution d'État. Le patriarche de Constantinople, en substance, était le ministre des affaires religieuses. La nature de l'Église chrétienne dans l'Empire romain d'Orient en tant qu'institution d'État s'est clairement manifestée lors de la convocation des conciles œcuméniques. Ils n'étaient pas seulement assemblés par les empereurs, mais aussi présidés soit par le souverain lui-même, soit par un fonctionnaire séculier nommé par lui. C'est ainsi que se sont tenus les six premiers conciles œcuméniques, et ce n'est qu'au septième (Nicene, 787) que le patriarche s'est assis au fauteuil.

Bien sûr, il ne faut pas présenter les hiérarques de Constantinople comme des agneaux doux. Le patriarche de Constantinople avait plusieurs moyens de résister au pouvoir impérial. Parfois, il usait de son droit de participation obligatoire au couronnement d'un nouvel empereur et pouvait refuser de le couronner si les conditions posées par lui n'étaient pas acceptées. Le patriarche avait également le droit d'excommunier l'empereur hérétique, par exemple, l'empereur Léon VI a été excommunié dans le cadre de son quatrième mariage. Enfin, il pouvait s'appuyer sur le grand prêtre romain, qui ne se soumettait pas à l'autorité des empereurs byzantins. Certes, à la fin du VIIIe siècle. l'évêque romain fut quelque temps subordonné à Byzance, mais bientôt le pape sortit de nouveau de l'influence des empereurs de Constantinople.

Dès le milieu du IXe siècle il y avait une lutte acharnée entre la papauté et le patriarcat pour la domination du monde chrétien. En 857, l'empereur de Byzance, Michel III, déposa le patriarche Ignace et éleva Photius, qu'il aimait, au trône patriarcal. Le pape Nicolas Ier considérait cela comme une occasion d'intervenir et de renforcer son influence sur l'Église d'Orient. Il exigea la restauration d'Ignace et présenta en même temps un certain nombre de revendications territoriales (notamment vis-à-vis de la Bulgarie). L'empereur byzantin n'a pas fait de concessions et le pape a déclaré Ignace le vrai patriarche et Photius le déchu.

Dès lors, l'affrontement entre les deux églises commence, la recherche d'accusations contre l'adversaire. Les désaccords dogmatiques se résumaient aux principales questions suivantes :

L'Église d'Orient reconnaissait l'origine du Saint-Esprit uniquement de Dieu le Père, tandis que l'Église d'Occident reconnaissait l'origine du Saint-Esprit uniquement de Dieu le Père et de Dieu le Fils ;

Chacune des églises conteste la légitimité des conciles qui ont eu lieu sur le territoire de l'ennemi (par exemple, le concile de Constantinople en 381).

Les désaccords rituels se résumaient au fait que l'Église d'Orient niait la nécessité du jeûne du samedi, parce que. cela a eu lieu dans l'église occidentale, le célibat du clergé occidental, l'élévation des diacres directement aux évêques, etc.

Les différences canoniques se sont exprimées dans le fait que le pape s'est arrogé le droit d'être le chef et le juge de toute l'Église chrétienne. La doctrine de la primauté du pape le rendait supérieur aux conciles œcuméniques. L'Église d'Orient occupait une position subalterne par rapport au pouvoir d'État, l'Église d'Occident se plaçait dans un État indépendant des autorités laïques, essayant d'accroître son influence sur la société et l'État.

Au milieu du XIe siècle. La papauté a chassé les Grecs du sud de l'Italie. En réponse à cela, le patriarche Michael Cerularius a ordonné que le culte dans les églises latines de Constantinople soit conduit selon le modèle grec, et a également fermé les monastères latins. En 1054, les deux églises se sont anathématisées. La scission a enfin pris forme. L'Église d'Occident a finalement reçu le nom de catholique (universelle) et le nom d'Église orthodoxe (c'est-à-dire louant correctement Dieu) a été attribué à l'Église chrétienne d'Orient. Le monde catholique tout entier est soumis à un seul chef de l'Église - le pape. L'orthodoxie, en revanche, est un système d'autocéphalie, c'est-à-dire églises indépendantes. Préservant essentiellement les dogmes du christianisme, ces courants diffèrent les uns des autres par leur interprétation particulière de certains dogmes, par certains traits du culte.

Au début, après la scission, les deux églises ont tenté de s'unir. A la fin du XIe siècle. Le pape Urbain II a appelé les fidèles à la première croisade, qui avait pour but la libération du «sépulcre du Seigneur» et en même temps l'enrichissement et la croissance du pouvoir de l'Église catholique. De nombreuses croisades eurent lieu de 1095 à 1270. Au cours de la quatrième croisade (1202-1204), les croisés prirent d'assaut Constantinople, réalisant la subordination armée de l'Église orthodoxe à Rome. L'Empire latin formé n'a pas duré longtemps, en 1261 il est tombé. Les conséquences des croisades ont conduit au renforcement du pouvoir et de l'importance des grands prêtres romains, en tant que principaux initiateurs de ces campagnes, ont contribué à l'émergence d'ordres spirituels et chevaleresques qui protégeaient les intérêts de la papauté, ont encore exacerbé les relations entre les églises catholique et orthodoxe. Des tentatives pour réunir les églises ont été faites dans les temps suivants. En 1965, le pape Paul VI et le patriarche Athénagoras I ont levé les anathèmes mutuels des deux églises, mais aucune réunification n'a eu lieu. Trop de griefs se sont accumulés.

À ce jour, il existe un certain nombre d'églises orthodoxes autocéphales. Les plus anciennes : Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem. Autres : russe, bulgare, géorgien, serbe, roumain. Les églises autocéphales ci-dessus sont dirigées par des patriarches. Les métropolites gouvernent les églises du Sinaï, de Pologne, de Tchécoslovaquie, d'Albanie et d'Amérique. Archevêques - Chypre et Hellas. Les métropolites des plus grandes églises, telles que Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem, ont commencé à être appelés patriarches. Constantinople, en tant que grand prêtre de la capitale de l'empire, reçut le titre de patriarche œcuménique.

L'insatisfaction à l'égard de l'église romane et son désir de transformation s'intensifient aux XIe-XVe siècles. Il y avait beaucoup de gens insatisfaits dans toutes les couches de la société chrétienne occidentale. Les raisons de la crise de l'Église catholique romaine étaient : les abus de la papauté, le déclin de la moralité parmi le clergé, la perte du rôle que l'Église jouait dans la société médiévale. De nombreuses tentatives pour éliminer les lacunes par des transformations non ecclésiastiques se sont soldées par un échec. Le désir du haut clergé catholique d'établir son hégémonie politique, de subjuguer toute la vie séculière et l'État dans son ensemble, a provoqué le mécontentement des souverains, des gouvernements, des scientifiques, des évêques et du peuple.

L'Église catholique a non seulement annoncé ses prétentions au pouvoir complet dans la société, mais a également essayé de les réaliser, en utilisant son influence politique, sa puissance militaire et financière, et en utilisant également la faiblesse du gouvernement central. Les ambassadeurs papaux, les collecteurs d'impôts d'église et les vendeurs de pardon se sont répandus dans toute l'Europe.

Quels changements étaient attendus de la papauté ?

● refus du pape du pouvoir séculier ;

● rejet de la violence et de l'arbitraire ;

● introduction d'une discipline stricte dans la vie du clergé et amélioration de sa moralité ;

● destruction d'indulgences qui ont provoqué un mécontentement particulier. (L'église papale a échangé des lettres d'absolution pour les péchés passés et futurs, qui ont été émises au nom du pape contre de l'argent ou tout mérite pour l'église);

● la diffusion de l'éducation religieuse parmi le peuple et la restauration de la piété dans l'église.

L'une des premières véritables tentatives pour briser le pouvoir papal est associée à l'Université de Prague. Jan Hus, professeur de théologie à cette université, s'est élevé contre les abus de l'église romaine. Il a écrit un essai «Sur l'Église», dans lequel il a soutenu que la véritable église est la totalité non seulement du clergé, mais de tous les croyants. Il considérait l'isolement et la position privilégiée du clergé comme incompatibles avec l'enseignement chrétien et exigeait l'égalisation de tous les chrétiens devant Dieu. Dans le culte, cela s'exprimait dans la communion des laïcs au même titre que le clergé (avec le corps et le sang du Christ). Jan Hus a plaidé pour la sécularisation des terres de l'église. Le pape en 1413 a excommunié Jan Hus de l'église. Puis, au Concile œcuménique, Jan Hus fut accusé d'hérésie, en 1415 il fut brûlé sur le bûcher.

Jan Zizka a poursuivi le travail de Hus. Les partisans de Jan Zizka ont nié la hiérarchie spirituelle et laïque, ont observé la pureté morale, se sont opposés à la vénération des icônes et ont exigé l'abolition de la confession secrète. La confrontation avec l'Église catholique s'est transformée en un affrontement armé. En 1434, vaincu par les troupes catholiques, le mouvement de Jan Zizka doit composer.

Une tentative de réforme de l'Église a été observée en Italie même. Le moine dominicain Jérôme Savonarole a agi ici en tant que réformateur de l'église. En 1491, il est élu abbé du monastère de San Marco. Avec l'avènement d'un nouvel abbé, de sérieux changements eurent lieu dans le monastère. Savonarole a vendu la propriété monastique, éradiqué le luxe, obligé tous les moines à travailler, mais en même temps le réformateur était un ardent ennemi de la littérature profane et de l'humanisme. En 1497, le pape Alexandre VI excommunia Savonarole de l'église. L'année suivante, il est pendu et brûlé.

Indignation générale de l'église romane aux XIV-XV siècles. terminée au XVIe siècle. Réforme (lat. - "transformation"). La Réforme, conduisant à une scission dans l'Église catholique romaine et à la création de nouvelles croyances, s'est manifestée avec une intensité variable dans presque tous les pays du monde catholique, a affecté la position de l'Église en tant que plus grand propriétaire terrien et a affecté le rôle de Le catholicisme en tant qu'idéologie qui avait défendu le système médiéval pendant des siècles.

Processus de réforme trouvés en Europe au XVIe siècle. la nature des larges mouvements religieux et socio-politiques qui ont mis en avant des revendications pour la réforme de l'Église romaine et la transformation des ordres approuvés par son enseignement.

D'éminents théoriciens de la Réforme ont créé des doctrines qui correspondaient aux nouvelles tendances du développement social des XVIe et XVIIe siècles. La principale critique était l'enseignement de l'Église catholique "Sur le caractère pécheur" de l'existence terrestre de l'homme. Afin d'inculquer aux gens ordinaires la conscience de leur complète insignifiance et de se réconcilier avec leur position, l'Église romaine a lancé un dogme sur le « péché » originel de l'existence terrestre de l'homme. L'Église a déclaré toute personne incapable de "sauver son âme". Le "salut" et la "justification" de tout le monde terrestre, selon l'enseignement catholique, n'est connu que de l'église papale, dotée d'un droit spécial de distribuer la "grâce divine" dans le monde à travers les sacrements qu'elle accomplit (baptême, repentance, communion, etc.). La Réforme a rejeté le dogme de l'Église romaine sur la médiation obligatoire du clergé entre l'homme et Dieu. La place centrale des nouveaux enseignements de la Réforme était la doctrine de la relation directe de l'homme avec Dieu, de la "justification par la foi", c'est-à-dire "salut" d'une personne non pas avec l'aide d'une stricte observance des rituels, mais sur la base du don intérieur de Dieu - la foi. Le sens des doctrines de la "justification par la foi" était le déni de la position privilégiée du clergé, le rejet de la hiérarchie ecclésiastique et la primauté du pape. Cela a permis de concrétiser la demande d'une église "bon marché", longtemps avancée par les bourgeois. Les idées de la Réforme ont renforcé la position du pouvoir séculier et des États-nations émergents dans la lutte contre les revendications du pape.

A la conclusion sur la « justification par la foi », les idéologues de la Réforme ont associé leur deuxième position principale, qui était fondamentalement différente de l'enseignement catholique - la reconnaissance de « l'Écriture Sainte » comme la seule autorité dans le domaine de la vérité religieuse : cela impliquait le refus de reconnaître la "Sainte Tradition" (décisions des papes romains et des conciles ecclésiastiques) et a ouvert la possibilité d'une interprétation plus libre et plus rationnelle des questions religieuses.

À la suite de la Réforme, une nouvelle église protestante est apparue dans de nombreux pays d'Europe. Le mouvement de réforme a commencé, et avec lui la création du protestantisme en Allemagne. Elle était dirigée par le moine augustin Martin Luther (1483-1546).

Fin octobre 1517, Luther présente 95 thèses contre les indulgences. Les paroles et les actions de Luther ont reçu un large soutien de la société allemande et ont donné une puissante impulsion à la lutte contre l'Église catholique.

Contrairement aux humanistes qui condamnent la rémission des péchés moyennant paiement, Martin Luther réfute le dogme lui-même sur la possibilité de sauver l'âme uniquement par la médiation du clergé catholique et sur la base d'un rite établi par l'Église.

Il y a encore assez d'opinions contradictoires dans les thèses de Luther, mais les fondements de son enseignement ont déjà été esquissés. La place principale dans cette doctrine est occupée par le concept de « trois seulement » : une personne n'est sauvée que par la foi ; il ne l'acquiert que par la grâce de Dieu, et non par suite de mérites personnels ; la seule autorité en matière de foi est la "Sainte Ecriture".

La nouvelle religion - le luthéranisme - s'est transformée en bannière d'opposition publique, ses principales conclusions ont été perçues par les masses comme la base non seulement de l'église, mais aussi des changements socio-politiques.

Aujourd'hui, le luthéranisme continue d'être le plus grand mouvement protestant. Des églises évangéliques luthériennes existent dans de nombreuses régions du monde. En Europe, ils sont les plus influents dans les pays scandinaves et en Allemagne. Il y a peu de luthériens dans les pays asiatiques, leur présence est plus importante en Amérique. Le nombre total de luthériens à la fin du XXe siècle. est d'environ 80 millions.L'une des raisons de la diffusion rapide de cet enseignement est l'idée de Luther de deux royaumes. Luther a fait une distinction claire entre la vie religieuse et la vie sociale. Le contenu du premier est la foi, la prédication chrétienne, les activités de l'église ; le second est l'activité matérielle, l'état et le mental.

Si Luther était le chef spirituel de l'aile réformiste bourgeoise modérée de la Réforme, le camp révolutionnaire paysan-plébéien était dirigé par Thomas Müntzer (vers 1490-1525). Il était l'une des personnes les plus instruites de son temps. Au tout début de son activité de prédicateur, Müntzer était un fervent partisan des enseignements de Luther. Luther l'envoya comme prédicateur dans les villes de Juteborg et de Zwickau.

Cependant, Mützer a progressivement commencé à s'éloigner du luthéranisme. Les idées développées par lui introduisirent dans le mouvement un esprit de détermination et d'impatience passionnée. A partir de 1524, Müntzer participe à la guerre des paysans en Allemagne. Il a élaboré un programme dont les principales dispositions ont été décrites dans la "lettre d'article". Il s'agit notamment de l'idée de créer une "Association chrétienne" qui aidera le peuple à se libérer sans effusion de sang, uniquement par l'exhortation fraternelle et l'unité. L'adhésion à "l'Union chrétienne" est offerte non seulement aux opprimés, mais aussi aux maîtres. Ceux qui refusent de participer à l'« Association chrétienne » sont menacés d'« excommunication laïque ». Personne ne communiquera avec eux ni au travail ni pendant les heures de loisirs. Les idées de Müntzer étaient extrêmement comprimées : les princes étaient obligés de démolir leurs châteaux, d'abandonner leurs titres, d'honorer un seul Dieu. Pour cela, on leur a donné tous les biens du clergé qui étaient en leur possession, et les biens hypothéqués ont été restitués.

En 1525, les princes réussirent à vaincre les rebelles lors de la bataille de Mühlhausen. Beaucoup ont été exécutés par les vainqueurs, dont Thomas Müntzer.

Jusqu'en 1526, la Réforme en Allemagne était menée par des théologiens, puis par des princes. Le document qui a exprimé les fondements du luthéranisme, auquel les hiérarques séculiers se sont joints, était la « Confession d'Augsbourg ». En 1555, les luthériens obtiennent le droit à la liberté en matière de foi, mais uniquement pour les princes. La base du monde religieux était le principe: "Dont le pays, cela et la foi." Les princes déterminèrent dès ce moment la religion de leurs sujets. En 1608, les princes allemands concluent une union protestante. L'accord de 1648 assura définitivement l'égalité des catholiques et des protestants.

Dans la première moitié du XVIe siècle. Le mouvement de réforme a commencé à se répandre rapidement en dehors de l'Allemagne. Le luthéranisme s'est implanté en Autriche, dans les pays scandinaves, dans les pays baltes. Des communautés luthériennes séparées sont apparues en Pologne, en Hongrie et en France. Dans le même temps, de nouvelles variétés de protestantisme sont apparues en Suisse - le zwinglianisme et le calvinisme.

La Réforme en Suisse, dirigée par Zwingli (1484-1531) et Calvin (1509-1564), exprimait de manière plus cohérente que le luthéranisme l'essence bourgeoise du mouvement réformateur. Le zwinglianisme, en particulier, a rompu de manière plus décisive avec le côté rituel du catholicisme, refusant de reconnaître un pouvoir magique spécial - la grâce - derrière les deux derniers sacrements conservés par le luthéranisme - le baptême et la communion. La communion était considérée comme un simple rite pour commémorer la mort de Jésus-Christ, dans lequel le pain et le vin ne sont que des symboles de son corps et de son sang. Dans l'organisation de l'église zwinglienne, contrairement à l'église luthérienne, le principe républicain a été systématiquement appliqué : chaque communauté est indépendante et élit son propre prêtre.

Le calvinisme est devenu beaucoup plus répandu. Jean Calvin est né dans la famille du secrétaire épiscopal de la ville de Noyon dans le nord de la France. Son père le prépare à une carrière d'avocat, l'envoyant étudier à la célèbre Université de Bourges. Après avoir obtenu son diplôme universitaire, Calvin s'est engagé dans des activités d'enseignement et littéraires. Pendant plusieurs années, il a vécu à Paris, où, apparemment, en 1534, il s'est converti au protestantisme. En lien avec la persécution des protestants en 1536, il s'installe à Genève, qui à l'époque était un refuge pour les protestants.

La même année, son ouvrage principal, "Instruction dans la foi chrétienne", est publié à Bâle, qui contient les principales dispositions du calvinisme. L'enseignement de Calvin était dirigé, d'une part, contre le catholicisme, d'autre part, contre les courants de la réforme populaire, dont il accusait les représentants d'athéisme complet. Calvin a reconnu la "Sainte Écriture" comme l'autorité exclusive et n'a pas permis l'ingérence humaine dans les affaires de la religion.

L'un des dogmes fondamentaux du calvinisme est la doctrine de la « prédestination absolue » : avant même la « création du monde », Dieu a prédéterminé le sort des hommes, l'un est destiné au ciel, l'autre à l'enfer, et aucun effort des hommes, aucun les bonnes actions peuvent changer ce qui est destiné par le Tout-Puissant. Dès le début, le calvinisme s'est caractérisé par une réglementation mesquine de la vie personnelle et sociale des croyants, une intolérance à toute manifestation de dissidence, réprimée par les mesures les plus strictes. En 1538, les règles de vie calvinistes sont élevées au rang de loi interdisant le luxe, les divertissements, les jeux, le chant, la musique, etc. À partir de 1541, Calvin devient le dictateur spirituel et séculier de Genève. Pas étonnant que Genève s'appelait alors « Rome protestante », et Calvin « Pape genevois ».

Le calvinisme a radicalement réformé le culte chrétien et l'organisation de l'église. Presque tous les attributs extérieurs du culte catholique (icônes, vêtements, bougies, etc.) ont été jetés. Lire et commenter la Bible et chanter des psaumes ont occupé la place principale dans le service. La hiérarchie ecclésiastique a été abolie. Les anciens (presbytres) et les prédicateurs ont commencé à jouer un rôle de premier plan dans les communautés calvinistes. Les prêtres et les prédicateurs constituaient le consistoire, chargé de la vie religieuse de la communauté. Les questions dogmatiques étaient du ressort de réunions spéciales de prédicateurs - congrégations, qui se sont ensuite transformées en congrès locaux et nationaux de représentants de la communauté.

Sous la forme calviniste-réformée, le protestantisme s'installe en Angleterre. Contrairement à d'autres pays, où la Réforme a commencé par un mouvement populaire, en Angleterre, elle a été initiée par la royauté.

Henri VIII en 1532 arrête les paiements à l'église romane. En 1533, le roi promulgue une loi sur l'indépendance de l'Angleterre vis-à-vis du pape en matière ecclésiastique. La suprématie du pape dans l'Église anglaise passa au roi. Ce transfert de pouvoir fut légalisé en 1534 par le parlement anglais, qui déclara Henri VIII chef de l'Église anglaise. En Angleterre, tous les monastères furent fermés, et leurs biens confisqués au profit du pouvoir royal. Mais en même temps, la préservation des dogmes et rituels catholiques est annoncée. C'est une autre caractéristique du mouvement réformateur en Angleterre - sa timidité, qui s'est manifestée par des manœuvres entre le catholicisme et le protestantisme.

L'Église protestante d'Angleterre, entièrement subordonnée au roi, s'appelait anglicane. En 1571, le Credo anglican fut adopté par le Parlement, qui confirma que le roi avait l'autorité suprême dans l'Église, bien qu'il n'ait pas le droit de prêcher la parole de Dieu et d'accomplir les sacrements. L'Église anglicane a accepté les doctrines protestantes de la justification par la foi et de la «Sainte Écriture» comme seule source de foi. Elle a rejeté les enseignements du catholicisme sur les indulgences, sur la vénération des icônes et des reliques. En même temps, le dogme catholique sur le pouvoir salvifique de l'Église était reconnu, bien qu'avec des réserves. La liturgie et un certain nombre d'autres rituels caractéristiques du catholicisme ont été préservés et l'épiscopat est resté inviolable.

L'Église anglicane, à la suite d'une longue lutte avec le catholicisme, s'est finalement établie en 1562 sous la reine Elizabeth I, sous le règne de laquelle sont apparus de nombreux partisans du nettoyage de l'Église anglicane des restes du catholicisme - ils étaient appelés puritains (lat Purus - "pur"). Les puritains les plus déterminés réclament la création de communautés indépendantes. Elizabeth a persécuté les puritains aussi férocement qu'elle a persécuté les catholiques. L'Église anglicane est actuellement la religion d'État en Angleterre. Au total, il y a plus de 30 millions de croyants anglais dans le monde. Le chef de l'église est la reine anglaise. Les évêques sont nommés par la Reine par l'intermédiaire du Premier ministre. Le premier membre du clergé est l'archevêque de Cantorbéry. Le côté rituel externe du catholicisme dans l'Église anglicane n'a pas beaucoup changé. Le lieu principal du culte a été préservé pour la liturgie, qui se distingue par des rituels complexes et une solennité.

L'Église catholique a offert toute la résistance possible au protestantisme et à la Réforme. Initialement, la Contre-Réforme s'est exprimée dans des tentatives séparées et mal coordonnées de s'opposer au protestantisme. La Réforme a pris l'Église catholique romaine par surprise. Malgré un certain nombre de réformes proclamées, le catholicisme n'a pas été en mesure d'opérer des changements radicaux.

Cependant, à partir du début des années 40 du XVIe siècle. dans le catholicisme, l'idée de refuser toutes concessions et indulgences à toutes les nouvelles tendances de l'Église romaine prévaut. Afin d'éliminer la Réforme, l'Église catholique a été forcée de changer sa structure interne, son système de pouvoir et de gouvernement. Les nouveaux ordres religieux, l'Inquisition, la censure des livres, les activités et les décrets du Concile de Trente ont joué un rôle particulier dans le système des moyens de réalisation de la Contre-Réforme.

Le rôle principal dans la protection du catholicisme a été assumé par l'Inquisition et la censure des livres. Créé au XIIIe siècle. l'inquisition (latin - "enquête") en 1541 a été réorganisée. A Rome, un tribunal inquisitoire suprême au pouvoir illimité est créé, étendant son influence à tous les pays catholiques. Le fondateur et premier dirigeant de la nouvelle Inquisition était le cardinal Caraffa. Mais tous les pays n'ont pas accepté d'accepter la nouvelle Inquisition. En France, à Venise et à Florence, elle a agi sous le contrôle des autorités laïques.

L'Inquisition a acquis une influence énorme. Il a renforcé l'esprit d'autoritarisme et d'intolérance de l'Église catholique, la suspicion et la cruauté sans merci envers les ennemis de l'Église. Les exécutions de protestants sont devenues monnaie courante. L'utopiste Francesco Pucci, le philosophe Giordano Bruno et d'autres périssent sur l'échafaud ; Tomaso Campanella est en prison depuis 33 ans ; Galileo Galilei est contraint de renoncer à ses découvertes scientifiques.

La terreur de l'Inquisition était complétée par une stricte censure des livres. En 1543, Caraffa interdit l'impression de tout ouvrage sans l'autorisation de l'Inquisition. Les inquisiteurs surveillaient le commerce des livres et leur expédition. En 1599, à Rome, le "Index des livres interdits" a été publié par le pape, obligatoire pour toute l'église. Selon la loi, des personnes étaient persécutées pour avoir lu, gardé, distribué des livres interdits ou pour avoir omis d'en informer.

La «Compagnie de Jésus» ou l'Ordre des Jésuites (lat. Jezus - «Jésus») a joué un rôle particulier dans la lutte contre la dissidence, qui a été officiellement approuvée par une bulle papale en 1540. Le fondateur et premier général de l'ordre des jésuites était le noble espagnol Ignacio Loyola (1491-1556 av. J.-C.), un ardent partisan du pape et de la foi catholique. La société était basée sur une discipline de fer, une obéissance inconditionnelle aux ordres. En plus des vœux monastiques habituels de chasteté, de non-acquisition et d'obéissance, les membres de l'ordre se sont liés par un serment spécial d'allégeance au pape. La charte, adoptée en 1558, obligeait les jésuites à commettre le péché, jusqu'à la mort comprise, sur ordre du chef.

A la tête de la "Compagnie de Jésus" se trouvait un général à vie, qui avait le plein contrôle sur toutes les affaires de l'ordre. Sous lui, il y avait un conseil avec les fonctions d'une autorité consultative et de surveillance. Le général et le conseil étaient élus par l'assemblée générale, ou la congrégation générale, qui détenait formellement le pouvoir suprême. La société était construite sur un principe hiérarchique, ses membres étaient divisés en plusieurs classes. Elle disposait d'une solide organisation locale. Les jésuites ont divisé le monde en provinces, dirigées par les provinciaux, plusieurs provinces faisaient partie de l'assistance. Les assistants qui les dirigeaient étaient membres de la direction centrale. L'indépendance de l'ordre vis-à-vis des autorités laïques et spirituelles en a fait une communauté religieuse et politique autonome dans n'importe quel pays.

L'ordre des Jésuites n'était pas monastique au sens traditionnel. Ses membres étaient dispensés de l'observation des règles de la vie monastique, de certains vœux monastiques. Même extérieurement, les jésuites ressemblaient plus à des scientifiques laïcs qu'à des moines. Activité laïque active, la position la plus élevée dans la société étaient les objectifs des membres de l'ordre. Cela leur a permis d'être au centre de la vie politique et sociale, ayant de grandes opportunités d'exercer une influence décisive sur elle, comme l'exigent les intérêts de l'Église catholique.

Les principaux moyens des jésuites étaient l'éducation et la diplomatie. Leur système éducatif a été conçu pour les jeunes du haut de la société, mais par souci de popularité, des orphelinats ont été créés.

Dans une situation difficile, les jésuites étaient d'habiles politiciens. Dans tous les milieux sociaux, ils étonnaient par leur érudition, leurs sermons passionnés, leurs conseils sobres et prudents, et diverses autres capacités. À la cour des rois, ils étaient confesseurs et mentors, dans les moments de bouleversement social, ils n'évitaient même pas le travail le plus subalterne.

Les succès de la Réforme ont montré que l'Église catholique elle-même doit procéder à des réformes internes et réorganiser son organisation si elle veut conserver son rôle dans le monde catholique. Pour la papauté, il ne s'agissait que de réformes timides qui n'affectaient pas les principes dogmatiques et organisationnels fondamentaux de l'Église catholique.

De tels changements pourraient expliquer le concile dont la préparation a duré une dizaine d'années. La cathédrale a commencé ses travaux en décembre 1545 dans la ville italienne du nord de Trento (Trident). Le Concile de Trente a travaillé pendant 18 ans, a été appelé à regrouper tous les partisans de l'Église catholique. Par ses décisions, l'Église romaine a exprimé son attitude envers le protestantisme, condamnant les nouveaux enseignements.

À Trente, la direction conservatrice a prévalu. Cela a été facilité par l'énorme influence des jésuites sur l'élaboration des grandes décisions, le travail habile des légats pontificaux qui ont présidé le concile. Avec l'adoption d'amendements mineurs, des décrets rédigés à la hâte sur le purgatoire, les indulgences, la vénération des saints, les reliques et les images d'église, la cathédrale mit fin à son activité en 1563. En 1564, Pie IV approuva ses décrets, garantissant le droit de leur interprétation à Le saint-siège. La victoire de l'Église catholique consistait dans le fait que toutes les décisions du concile étaient placées sous la dépendance complète du pape, dont l'autorité était reconnue comme suprême et indiscutable.

Je vous en supplie, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, afin que... il n'y ait pas de divisions entre vous, mais que vous soyez unis dans un même esprit et dans une même pensée.

La toute première rencontre entre le pape de Rome et le patriarche de Moscou n'a eu lieu qu'en février 2016 sur le territoire cubain neutre. L'événement phénoménal a été précédé d'échecs, de suspicions mutuelles, de siècles d'hostilité et de tentatives de tout réduire à la paix. La division de l'Église chrétienne en branches catholique et orthodoxe s'est produite en raison de désaccords dans l'interprétation du "Credo". Ainsi, à cause d'une seule parole, selon laquelle le Fils de Dieu est devenu une autre source du Saint-Esprit, l'église a été divisée en deux parties. Moins que précédé le Grand Schisme, qui a finalement conduit à l'état actuel des choses.

La scission de l'église en 1054 : les raisons de la division des chrétiens

Les traditions rituelles et les opinions sur les principes dogmatiques à Rome et à Constantinople ont commencé à différer progressivement bien avant la séparation définitive. Dans le passé, la communication entre les États n'était pas aussi active et chaque église se développait dans sa propre direction.

1. Les premières conditions préalables à une scission ont commencé en 863. Depuis plusieurs années, orthodoxes et catholiques s'opposent. Les événements sont entrés dans l'histoire sous le nom de schisme de Photius. Les deux dirigeants de l'église au pouvoir voulaient diviser la terre, mais n'étaient pas d'accord. La raison officielle était des doutes sur la légitimité de l'élection du patriarche Photius.
2. En fin de compte, les deux chefs religieux se sont mutuellement anathématisés. La communication entre les chefs des catholiques et des orthodoxes n'a repris qu'en 879 lors du quatrième concile de Constantinople, qui n'est plus reconnu par le Vatican.
3. En 1053, une autre raison formelle du futur Grand Schisme se détachait clairement - la dispute sur le pain sans levain. Les orthodoxes utilisaient du pain au levain pour le sacrement de l'Eucharistie, tandis que les catholiques utilisaient du pain sans levain.
4. En 1054, le pape Léon XI envoie le cardinal Humbert à Constantinople. La raison en était la fermeture des églises latines dans la capitale de l'orthodoxie survenue un an plus tôt. Les saints dons ont été jetés et foulés aux pieds à cause de la manière insipide de faire du pain.
5. Les revendications papales sur les terres étaient étayées par un faux document. Le Vatican était intéressé à recevoir le soutien militaire de Constantinople, et c'était la principale raison de la pression exercée sur le patriarche.
6. Après la mort du pape Léon XI, ses légats décident néanmoins d'excommunier et de déposer le chef des orthodoxes. Les mesures de représailles ne se font pas attendre : quatre jours plus tard, ils sont eux-mêmes anathématisés par le patriarche de Constantinople.

La scission du christianisme en orthodoxie et catholicisme : résultats

Il semblait impossible d'anathématiser la moitié des chrétiens, mais les chefs religieux de l'époque considéraient cela comme acceptable. Ce n'est qu'en 1965 que le pape Paul VI et le patriarche œcuménique Athénagoras ont aboli l'excommunication mutuelle des églises.

Après 51 autres années, les dirigeants des églises divisées se sont rencontrés en personne pour la première fois. Les différences enracinées n'étaient pas si fortes que les chefs religieux ne pouvaient pas être sous le même toit.

• Une existence millénaire sans lien avec le Vatican a renforcé la séparation des deux approches de l'histoire chrétienne et du culte de Dieu.
• L'Église orthodoxe ne s'est jamais unie : il existe de nombreuses organisations dans différents pays dirigées par leurs patriarches.
• Les dirigeants catholiques ont réalisé que ni subjuguer ni détruire la ramification ne fonctionnerait. Ils ont reconnu l'immensité de la nouvelle religion comme égale à la leur.

La scission du christianisme entre l'orthodoxie et le catholicisme n'a pas empêché les croyants de glorifier le Créateur. Que les représentants d'une confession prononcent parfaitement et reconnaissent les dogmes inacceptables pour une autre. L'amour sincère pour Dieu n'a pas de frontières religieuses. Laissez les catholiques tremper les bébés au baptême une fois et les orthodoxes trois fois. Les petites choses de ce genre n'ont d'importance que dans la vie mortelle. Ayant comparu devant le Seigneur, chacun sera responsable de ses actes, et non de la conception du temple qu'il a visité plus tôt. Il y a beaucoup de choses qui unissent catholiques et orthodoxes. C'est d'abord la Parole du Christ, qui est suivie avec humilité dans l'âme. Il est facile de trouver l'hérésie, il est plus difficile de comprendre et de pardonner, de voir en chacun - la création de Dieu et de son prochain. Le but principal de l'Église est d'être un berger pour le peuple et un refuge pour les démunis.

Le Saint-Synode de l'Église de Constantinople a annulé le décret de 1686 sur le transfert de la métropole de Kiev au patriarcat de Moscou. L'octroi de l'autocéphalie à l'Église orthodoxe ukrainienne n'est pas loin.

Il y a eu de nombreux schismes dans l'histoire du christianisme. Tout a commencé non pas avec le Grand Schisme de 1054, lorsque l'Église chrétienne a été divisée en orthodoxes et catholiques, mais bien plus tôt.

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Le schisme papal dans l'histoire est aussi appelé le Great Western. Cela est dû au fait que presque en même temps, deux personnes ont été déclarées papes à la fois. L'un est à Rome, l'autre à Avignon, le site de la captivité des papes pendant soixante-dix ans. En fait, la fin de la captivité d'Avignon a entraîné des désaccords.

Deux papes ont été élus en 1378

En 1378, le pape Grégoire XI mourut, interrompant la captivité, et après sa mort, les partisans du retour élirent le pape Urbain VI à Rome. Les cardinaux français, opposés au retrait d'Avignon, font pape Clément VII. L'Europe entière était divisée. Certains pays ont soutenu Rome, d'autres ont soutenu Avignon. Cette période dura jusqu'en 1417. Les papes qui régnaient alors à Avignon font désormais partie des antipapes de l'Église catholique.

Le premier schisme du christianisme est considéré comme le schisme d'Akakian. La scission a commencé en 484 et a duré 35 ans. La polémique a éclaté autour de "l'Enotikon" - le message religieux de l'empereur byzantin Zénon. Ce n'est pas l'empereur lui-même qui a travaillé sur ce message, mais le patriarche Akakii de Constantinople.

Schisme d'Akakian - la première scission du christianisme

En matière dogmatique, Akaki n'était pas d'accord avec le pape Félix III. Félix a déposé Akakiy, Akakiy a ordonné que le nom de Félix soit supprimé des diptyques funéraires.

La tension entre Constantinople et Rome grandissait et grandissait. Le mécontentement mutuel a abouti au Grand Schisme de 1054. L'Église chrétienne a finalement été divisée en orthodoxes et catholiques. Cela s'est passé sous le patriarche de Constantinople Michael I Cerularia et le pape Léon IX. C'est arrivé au point qu'à Constantinople, ils ont jeté et piétiné des prosphores préparées à la manière occidentale - sans levain.

1054 - l'année du Grand Schisme

Pendant de nombreux siècles, les Églises catholique et orthodoxe sont formellement restées des ennemies implacables. Ce n'est qu'en 1965 que les anathèmes mutuels ont été levés, mais des contradictions et des différences subsistent à ce jour.

La désintégration de l'Église chrétienne en catholique avec son centre à Rome et orthodoxe avec son centre à Constantinople couvait bien avant la division finale en 1054. Le signe avant-coureur des événements du XIe siècle était le soi-disant schisme de Photius. Ce schisme, datant de 863-867, a été nommé d'après Photius Ier, alors patriarche de Constantinople.

Photius et Nikolai se sont excommuniés de l'église

La relation de Photius avec le pape Nicolas Ier était, pour le moins, tendue. Le pape avait l'intention de renforcer l'influence de Rome dans la péninsule balkanique, mais cela provoqua la résistance du patriarche de Constantinople. Nicolas a également fait appel au fait que Photius était devenu patriarche illégalement. Tout s'est terminé par l'anathème des chefs d'église.

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Le courant principal du christianisme, qui s'est opposé aux IV-VII siècles. L'arianisme, le nestorianisme et d'autres courants non chalcédoniens, un peu plus tard, se sont eux-mêmes divisés en deux branches : occidentale et orientale. Il est généralement admis que cette scission a été prédéterminée par l'effondrement de l'Empire romain en 395 en deux parties : l'Empire romain d'Occident et l'Empire romain d'Orient, dont les destins historiques ultérieurs ont été différents. Le premier d'entre eux tomba sous les coups des « barbares » plusieurs décennies plus tard, et les États féodaux d'Europe occidentale naquirent sur son ancien territoire au début du Moyen Âge. L'Empire romain d'Orient, que les historiens appellent habituellement Byzance, a duré jusqu'au milieu du XVe siècle. Ici, le féodalisme se développe de manière similaire, mais il diffère considérablement du féodalisme d'Europe occidentale. Les relations entre l'Église et l'État se sont développées de manière complètement différente en Occident et en Orient. En Occident, en lien avec le déclin puis l'abolition du pouvoir de l'empereur, l'autorité du chef de l'Église chrétienne d'Occident, le pape, s'est accrue de manière inhabituelle. Au Moyen Âge, dans des conditions de fragmentation féodale, les papes ont cherché à placer leur pouvoir au-dessus du pouvoir des dirigeants laïcs et se sont plus d'une fois avérés vainqueurs dans des conflits avec eux. En Orient, où un État unique et le fort pouvoir de l'empereur ont longtemps été préservés, les patriarches d'églises (il y en avait plusieurs ici - Constantinople, Alexandrie, Antioche, Jérusalem, etc.) ne pouvaient naturellement pas obtenir un tel l'indépendance et étaient essentiellement sous la tutelle des empereurs. A joué un rôle dans la division des églises et une certaine désunion culturelle de l'Europe occidentale et de Byzance. Tant que l'Empire romain unifié existait, les langues latines et grecques étaient à peu près égales en circulation sur tout son territoire. Mais plus tard, en Occident, le latin a été établi comme langue de l'église et de l'État, et en Orient, ils utilisaient principalement le grec.

Les caractéristiques du développement socio-politique de l'Occident et de l'Orient et les différences dans leurs traditions culturelles ont conduit à l'isolement progressif des églises occidentale et orientale. Certaines différences entre eux sont déjà perceptibles aux Ve et VIe siècles. Ils s'intensifièrent encore plus aux VIIIe-Xe siècles. à propos de l'adoption en Occident de certains nouveaux dogmes rejetés par les églises orientales. Un pas décisif vers la violation de l'unité a été franchi en 589 au Concile de l'Église de Tolède, dont les décisions de l'Église d'Orient n'ont catégoriquement pas accepté: dans le Credo approuvé au Concile de Nicée-Constantinople en 381, des représentants de l'Église d'Occident ont ajouté la doctrine selon laquelle le Saint-Esprit procède non seulement de Dieu le Père, mais aussi de Dieu le Fils. En latin, cette doctrine sonne comme Filioque (Filiogue - filio - fils, gue - la préposition « et », mis ensemble après le mot « fils »). Formellement, l'innovation a été faite pour s'opposer aux enseignements des ariens (qui affirmaient l'inégalité de Dieu le Fils avec Dieu le Père), afin d'affirmer et de souligner cette égalité. Cependant, cet ajout est devenu le sujet principal de la divergence dogmatique des futures églises orthodoxes et catholiques indépendantes.

La scission finale a eu lieu le 16 juillet 1054., lorsque les ambassadeurs du pape Léon IX et du patriarche de Constantinople Michael Cerularius, en plein service dans l'église Sainte-Sophie de Constantinople, se sont mutuellement accusés d'hérésie et se sont anathématisés. Ce n'est qu'en 1965 que cet anathème mutuel a été levé. Le nom orthodoxe (orthodoxe grec) a été établi derrière l'église orientale et catholique (catholique romain) derrière celle de l'ouest. "Orthodoxie" est un "papier calque" du mot grec "orthodoxie" ("orthos" - vrai, correct et "doxa" - opinion). Le mot "catholique" signifie "universel, mondial". L'orthodoxie s'est répandue principalement dans l'Est et le Sud-Est de l'Europe. Actuellement, c'est la religion principale dans des pays tels que : la Russie, l'Ukraine, la Biélorussie, la Bulgarie, la Serbie, la Grèce, la Roumanie et quelques autres. Le catholicisme, cependant, fut pendant longtemps (jusqu'au XVIe siècle) la religion de toute l'Europe occidentale et, plus tard, il conserva sa position en Italie, en Espagne, en France, en Pologne et dans de nombreux autres pays européens. Le catholicisme a aussi ses partisans en Amérique latine et dans d'autres pays du monde.

Particularités de la doctrine du culte de l'orthodoxie et du catholicisme. Malgré le fait que pendant de nombreux siècles, les Églises orthodoxe et catholique ont été en vive controverse sur de nombreuses questions dogmatiques, s'accusant mutuellement d'hérésie, il convient de noter que des similitudes ont été préservées à la fois dans la pratique du culte et dans les éléments du dogme. Ainsi, l'orthodoxie et le catholicisme reconnaissent deux sources de dogme : la Sainte Écriture et la Sainte Tradition. L'Ecriture Sainte est la Bible. On pense que la Tradition sacrée contient les dispositions de l'enseignement chrétien que les apôtres ont transmises à leurs disciples uniquement oralement. Par conséquent, pendant plusieurs siècles, ils ont été conservés dans l'église en tant que tradition orale et ce n'est que plus tard qu'ils ont été enregistrés dans les écrits des Pères de l'Église - d'éminents écrivains chrétiens des IIe-Ve siècles. En ce qui concerne la Sainte Tradition, il existe des différences significatives entre orthodoxes et catholiques : l'orthodoxie ne reconnaît les décisions que de sept conciles œcuméniques, et les catholiques - vingt et un conciles, dont les décisions n'étaient pas reconnues par les orthodoxes et étaient qualifiées d'« œcuméniques » par l'église catholique. Même avant la séparation officielle des églises en 1054, des différences importantes s'étaient accumulées entre les branches orientale et occidentale du christianisme. Ils ont continué à croître après l'émergence de deux églises chrétiennes indépendantes. Si vous êtes allé dans des églises orthodoxes et catholiques, vous ne pouvez pas vous empêcher de prêter attention à la différence des services de culte, de l'architecture et de leur structure interne. En catholique église(Le mot église nous vient de la langue polonaise, il est identique au concept russe d'église. Cet emprunt s'explique par le fait que la Pologne est le pays catholique le plus proche de la Russie. Cependant, toutes les églises catholiques ne sont pas appropriées pour appeler une église (ce terme n'est généralement pas appliqué aux églises d'Europe occidentale) il n'y a pas d'iconostase qui sépare l'autel de la partie du temple où se trouvent les fidèles, mais, en règle générale, il y a beaucoup de sculptures, de peintures et de vitraux les fenêtres. Un orgue joue lors des offices catholiques, mais seules des voix humaines se font entendre dans une église orthodoxe. Ils sont assis dans l'église et dans l'église orthodoxe, ils se tiennent debout pendant le service. Les catholiques sont baptisés avec tous les doigts droits de gauche à droite, et les orthodoxes de droite à gauche et pliés en trois, etc.

Mais tout cela est, pour ainsi dire, un côté extérieur, le reflet de désaccords et de disputes plus profonds. Considérez les traits distinctifs les plus importants du dogme catholique, la structure de l'église, le culte. Notez que ces différences ne sont pas énumérées afin de souligner la distance entre les deux branches du christianisme. La question de savoir comment prier, se faire baptiser, s'asseoir ou se tenir debout dans le temple, des disputes dogmatiques plus sérieuses ne doivent pas devenir un motif d'inimitié entre les gens. Il est simplement souhaitable de connaître et de comprendre les particularités des différentes religions, ce qui nous aidera à respecter mutuellement le droit de chaque nation et individu à suivre la foi de leurs pères.

Commençons par le terme lui-même Catholique.Dans traduit du grec cela signifie général, universel. Avant le schisme, toute l'Église chrétienne, tant occidentale qu'orientale, était appelée catholique, soulignant son caractère mondial. Mais historiquement, ce nom a ensuite été attribué à la branche occidentale du christianisme. Tout au long de son histoire, l'Église catholique romaine d'Occident s'est en effet efforcée de devenir le porte-parole des intérêts de tous les chrétiens, c'est-à-dire prétendait dominer le monde.

Vous connaissez déjà la principale différence dogmatique : c'est l'idée des catholiques que le Saint-Esprit (la troisième personne de la Sainte Trinité) sort de Dieu le Père et de Dieu le Fils (filioque). Le problème a été compliqué par le fait que dans la théologie chrétienne il n'y a jamais eu d'unité sur la question de savoir comment interpréter correctement c'est l'origine ce qui, très logiquement, était considéré comme incompréhensible pour l'esprit humain. De plus, le verbe grec "procéder" utilisé dans le Credo a été traduit en latin par procedo (lit. avancer, continuer, continuer), ce qui ne correspondait pas tout à fait au sens du mot grec.

Pour une personne non initiée, cette différence ne semble pas si importante, mais pour le concept théologique des deux églises chrétiennes, elle est extrêmement significative : c'est d'elle que découlent de nombreuses autres divergences dogmatiques.

Un important dogme spécifique du catholicisme est la doctrine de "actes en retard" (le soi-disant dogme du "stock de bonnes actions"). Selon cette disposition, au cours de la longue période d'existence de l'Église, un « surplus de bonnes actions » a été accumulé par Jésus-Christ, la Mère de Dieu et les saints. Le Pape et l'Église disposent de cette richesse sur Terre et peuvent la distribuer aux croyants qui en ont besoin, croyaient les théologiens catholiques. En règle générale, les pécheurs s'intéressent plus que les autres à ce "surplus", luttant pour l'expiation de leurs péchés. Dans le catholicisme, comme dans l'orthodoxie, un prêtre peut, après confession et repentir, pardonner les péchés des paroissiens par l'autorité spirituelle qui lui est donnée par Dieu. Mais ce n'est pas encore un pardon complet, car cela ne garantit pas la délivrance du pécheur de l'éventuelle rétribution du péché sur terre et "dans l'au-delà" immédiatement après la mort. Par conséquent, de la théorie des "actes en retard" est née la pratique de délivrer des indulgences (du latin indulgentia miséricorde, pardon), ceux. des lettres papales spéciales témoignant de la rémission complète des péchés parfaits et imparfaits grâce au « transfert à votre compte » d'une partie du « surplus ». Au début, des indulgences étaient accordées pour tous les mérites d'église du pénitent, mais l'idée a été amenée à sa fin logique lorsque l'église a commencé à simplement vendre ces papiers pour de l'argent. Un tel commerce a incomparablement enrichi l'église, mais il a provoqué des critiques houleuses de la part de nombreux contemporains - après tout, l'immoralité d'une telle pratique est en effet évidente. C'est la protestation contre la vente des indulgences qui a été le principal moteur de la réforme et du début du protestantisme au XVIe siècle.

La critique et le ridicule direct ont forcé le pape à revenir sur cette pratique honteuse : depuis 1547, la vente des indulgences était strictement interdite. Pour certains mérites d'église (ou pour des vacances), des indulgences peuvent être délivrées même maintenant, mais pas tant à des individus qu'à des communautés d'église entières. L'Église catholique a une doctrine particulière du ciel et de l'enfer. À la cathédrale de Ferrare-Florence en 1439, le dogme a été adopté qu'après la mort, le pécheur tombe dans le soi-disant purgatoire (dogma l purgatory), où il reste temporairement dans les tourments, étant purifié par le feu (pour la première fois, le pape Grégoire le Grand (VI c) a parlé du purgatoire - l'un des créateurs du rite de la liturgie. Par la suite, il peut aller au ciel d'ici. Si vous connaissez l'œuvre de Dante Alighieri (La Divine Comédie" de Dante Alighieri comprend 3 parties : "Enfer", "Purgatoire", "Paradis"), alors vous savez que l'enfer, du point de vue des catholiques, consiste en neuf cercles concentriques dans lesquels tombent les pécheurs, selon la gravité de ce qu'ils ont fait dans la vie. Il n'y avait pas un tel enseignement dans le Nouveau Testament, ni dans l'enseignement du christianisme primitif. L'Église catholique a affirmé que pendant le séjour du défunt au purgatoire, les proches peuvent, en priant avec ferveur ou en donnant de l'argent à l'église, le "racheter" et réduire ainsi le tourment d'un être cher (selon la théorie des "actes en retard" ). Dans l'Église orthodoxe, il n'y a pas d'idée aussi détaillée de la transition vers l'au-delà, bien qu'il soit également de coutume de prier pour les morts et de les commémorer les troisième, neuvième et quarantième jour après la mort. Ces prières ont provoqué l'incompréhension des théologiens catholiques, car si après la mort l'âme va directement à Dieu, alors quel est le sens de ces prières ?

Dans le catholicisme, le culte de la Vierge Marie joue un rôle particulier. En 1864, un dogme a été adopté disant qu'elle, comme le Christ, a été conçue immaculée (le dogme de l'immaculée conception de la Vierge Marie),"du Saint-Esprit." Relativement récemment, en 1950, il a également été ajouté le dogme que la Mère de Dieu « est montée au ciel en corps et en âme ». Ainsi, en cela, elle est, pour ainsi dire, complètement assimilée par les catholiques à son fils divin - Jésus. Les cultes de la Mère de Dieu (Madone italienne) et du Christ dans le christianisme occidental sont égalisés et, dans la pratique, la Vierge Marie est encore plus vénérée. L'Église d'Orient vénère aussi avec ferveur et émotion la Mère de Dieu, mais les théologiens orthodoxes estiment que s'ils la reconnaissent comme égale au Christ en tout, ce dernier ne peut être son Sauveur par rapport à elle.

L'Église catholique, comme l'Église orthodoxe, vénère culte des saints. Chaque jour, l'Église catholique commémore plusieurs saints. Certains d'entre eux sont communs à tous les chrétiens, et certains sont purement catholiques. Il y a des désaccords sur la reconnaissance de certaines figures comme des saints. Par exemple, l'empereur Constantin le Grand (IVe siècle), qui a fait du christianisme la religion d'État de l'Empire romain, n'est pas canonisé par les catholiques (contrairement aux orthodoxes) en tant que saint, bien qu'il soit considéré comme un exemple de dirigeant chrétien.

La canonisation des saints se produit dans le catholicisme, comme dans l'orthodoxie, par canonisation, qui est effectuée, en règle générale, de nombreuses années après la mort du saint. En cette matière, l'opinion du pape joue un rôle important. En plus de la canonisation, les catholiques ont adopté la soi-disant Béatification (du lat. Beatus - béni et facio - je le fais) - canonisation préliminaire. Elle est uniquement exercée par le père.

L'orthodoxie et le catholicisme suivent strictement le principe du "pouvoir salvateur de l'église". Dans ces branches du christianisme (contrairement au protestantisme), on croit qu'il n'y a pas de salut sans l'Église, puisque ce pouvoir salvateur se transmet par Les sacrements sont des véhicules de grâce(sauf pour l'église, les sacrements ne peuvent être célébrés nulle part ailleurs.) Les églises orientales et occidentales reconnaissent 7 sacrements, mais il existe des différences dans leur administration :

1. Sacrement du Baptême- libère une personne du péché originel et de l'influence des esprits déchus (démons, démons). Le baptême est pratiqué par les catholiques en versant de l'eau sur la tête de la personne baptisée trois fois, et non trois fois par immersion dans l'eau, comme dans l'orthodoxie (la pratique actuelle dans certaines églises orthodoxes de baptiser les adultes sans immersion est, en principe, incorrecte Habituellement, il est associé à un manque élémentaire de conditions requises - une pièce, une grande police). Les nourrissons et les adultes peuvent être baptisés. Dans le premier cas, les parents assument l'entière responsabilité de l'éducation chrétienne des enfants lorsqu'ils atteignent un âge conscient. Un adulte, à la veille du baptême, doit passer par une période préparatoire - catéchèse(étudier les fondements de la foi) et confirmer votre volonté de devenir chrétien. Dans certains cas, le baptême peut être effectué sans prêtre, par les forces des laïcs ecclésiastiques.

2. Sacrement de Chrismation(à la suite de quoi une personne reçoit la grâce du Saint-Esprit pour renforcer les forces spirituelles) dans le catholicisme s'appelle confirmation, qui signifie littéralement « affirmation », « renforcement ». Il n'est pas pratiqué sur les bébés (dans l'orthodoxie, une telle pratique existe), mais seulement lorsqu'une personne atteint un âge conscient et une fois.

3. Sacrement de confession, repentir et l'absolution des péchés se produit, selon la doctrine des catholiques et des orthodoxes, devant Dieu et au nom de Dieu.l'ecclésiastique n'agit dans ce cas qu'en tant que témoin et "autorité de transmission" de la volonté de Dieu. Dans le catholicisme, comme dans l'orthodoxie, le secret de la confession doit être strictement observé.

4. Eucharistie de communion tous les chrétiens la considèrent établie par Jésus lui-même lors de la Dernière Cène. Pour un croyant catholique et orthodoxe, ce sacrement est le fondement immuable et principal de toute vie ecclésiale.La communion entre les laïcs se faisait généralement dans l'Église d'Occident uniquement avec du pain (et non avec du pain et du vin, comme dans l'orthodoxie). Seuls les prêtres avaient le droit de prendre du vin (laïcs - par autorisation spéciale du pape). Maintenant, cette restriction a été assouplie et la question a été laissée à la discrétion des hiérarques de l'église locale. Pour la communion Les catholiques utilisent du pain sans levain (wafer) et orthodoxe - aigre (prosphora). En plus de la confirmation, la première communion est effectuée sur les enfants qui ont atteint l'âge conscient (généralement environ 7-10 ans ; pour les orthodoxes, immédiatement après le baptême du bébé). Elle devient une grande fête familiale et une journée mémorable.Il est de coutume pour les catholiques de communier souvent, presque quotidiennement, ainsi le jeûne exigé par les anciennes règles la veille de ce sacrement est réduit au minimum. Le sacrement de la communion est célébré par les catholiques à la messe, par les orthodoxes à la liturgie, les principaux offices religieux.

5. Sacrement de mariage sanctifie l'union d'un homme et d'une femme avec la grâce de Dieu et donne la force de surmonter les difficultés sur le chemin de la vie. O fermé dans l'Église catholique, le mariage religieux est théoriquement indissoluble, par conséquent, les divorces dans les pays catholiques sont très difficiles et le remariage est généralement impossible. L'Église catholique reconnaît les mariages célébrés dans des églises d'autres confessions chrétiennes, les mariages avec des non-croyants et des non-croyants (sous certaines conditions).La famille et les intérêts des enfants sont particulièrement protégés par l'Église catholique. Dans les pays catholiques, les avortements sont soumis à une stricte interdiction ecclésiastique. Dans l'orthodoxie, un mariage religieux est dissous s'il y a des raisons sérieuses : le péché d'adultère (trahison) de l'un des époux, la maladie mentale, la dissimulation d'appartenance à une religion orthodoxe alternative.

6. Sacrement de l'Onction (Onction)- la grâce de la délivrance des maladies physiques et mentales et le pardon des péchés oubliés et non confessés. Dans le catholicisme, ce sacrement est exécuté une fois comme un rite de mort.

7. Sacrement de la prêtrise. Tout comme dans l'orthodoxie, il existe trois degrés de sacerdoce dans le catholicisme: le degré le plus bas - les diacres (assistants), le degré intermédiaire - le sacerdoce lui-même (presbytres) et les évêques - le degré le plus élevé. L'initiation à l'un de ces degrés se produit par le rite d'ordination. Les catholiques ont une règle d'"absence du clergé" Les prêtres de l'Église catholique font vœu de célibat (célibat du clergé), que d'approcher la position des moines. Tout le clergé, quel que soit le degré de sacerdoce, est divisé en blanc (ordinaire) et noir (monachisme), tandis que seuls les représentants du clergé noir sont consacrés au rang d'évêque.